Archive for the ‘Vishnu Sahasranama Stotrams’ Category

ஸ்ரீ பகவத் குண தர்ப்பணம்–ஸ்ரீ விஷ்ணு ஸஹஸ்ர நாம வியாக்கியானங்கள் — ஸ்லோகம் –80–

November 6, 2023

அமாநீ மாநதோ மான்யோ லோக ஸ்வாமீ த்ரி லோக த்ருத்
ஸூ மேதா மேதஜோ தன்யஸ் சத்யமேதா தராதர –80-

மேலே உள்ள ஸ்லோகத்தில் பின்வரும் நாமங்கள் உள்ளன:

753. அமாநீ
754. மாந்தன்
755.  மாந்யன்

756.
லோக ஸ்வாமி
757. 
திரிலோக க்ருக்
758.  ஸுமேதஸ்

759.  மேதஜன்

760.  தந்யன்

761.  ஸத்யமேதஸ்

762. தராதரன்

அவர் மற்றவர்களால் மதிக்கப்படுவதைப் பற்றி கவலைப்படாதவர் மற்றும் எந்த ஈகோவும் இல்லாதவர். குசேலன், குஹன் அல்லது ஷபரி போன்ற தனது பக்தர்களை, வாழ்க்கையில் அவர்களின் தாழ்மையான நிலையைப் பொருட்படுத்தாமல், மரியாதையுடனும் மரியாதையுடனும் நடத்துகிறார். எல்லா மக்களுக்கும் இறைவனாக இருப்பதன் மூலம் அவர் மரியாதை மற்றும் வழிபாட்டிற்கு தகுதியானவர். அவர் மூன்று உலகங்களையும் ஆதரிப்பவர் மற்றும் அவருக்கு உயர்ந்த புத்தி உள்ளது . ஒரு யாகம் நடத்தப்படும் போதெல்லாம் அவர் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறார், மேலும் அவர் தனது எல்லா முயற்சிகளையும் நிறைவேற்றினார். அவருடைய புத்தி எப்பொழுதும் குறைவில்லாதது, அவருடைய ஞானம் எப்போதும் அவரை விட்டு விலகாது. ஆதி சேஷ பாம்பு போன்ற தனது உள்ளார்ந்த கூறுகளைப் பயன்படுத்தி அவர் பூமியைச் சுமக்கிறார்.  

அமாநீ — உயிர்களுக்கு உள்ளுயிராய் அவரே இருப்பதால் தம் சரீரமாக இருக்கும் ஜீவர்களின்
துயர் துடைக்க மானாபிமானம் பார்க்காமல் தம் அக்கறையாகக் கொண்டு அருள்பவர்
மாநத: — தம் பக்தர்களை, தம்மை நாடி வந்த ஜீவர்களை மிகவும் கௌரவிப்பவர்
மாந்ய: — பக்தர்கள் தம்மிடம் உரிமை எடுத்துக்கொண்டு தம்மிடம் சொல்வதையும், அவர்களுக்காகத் தாம்
இறங்கி வந்து செய்யும் எளிமையான இயல்பையும் தம்முடைய பெருமையாகக் கருதுபவர்
லோகஸ்வாமீ — அவ்வாறு எளிவரும் இயல்பினராகப் பக்தர்களின் வேண்டுக்கோளை நிறைவேற்றச் சுலபராய்
வருபவர் யார் எனில் அனைத்து உலகங்களுக்கும் உடைமையாளரும், படைத்தவரும், தலைவரும் ஆவார்.
த்ரிலோகத்ருத் — அவர் ஏன் இவ்வாறு இவ்வளவு எளிமையாக இறங்கி வரவேண்டும் என்றால் அவர் வெறுமனே
புறத்தே அனைத்துக்கும் சொந்தக்காரராக இல்லாமல் மூவுலகத்தையும் அனைத்தினுள்ளும் உள்ளுயிராய் நின்று தாங்குவதால் அன்றோ!
ஸுமேதா — அவர் எப்பொழுதும் தம் பக்தர்களிடம் கனிந்த உள்ளம் கொண்டவராக இருக்கிறார்
மேதஜ: — தயையின் காரணமாகவே அவர் பக்தர்களின் பிரார்த்தனைக்கு இணங்கி, அவர்களின் தீவிர
வேண்டுதல் என்னும் வேள்வியின் பயனாகப் புவியில் அவதாரம் எடுக்கிறார்.
தந்ய: — அவ்வாறு அவதாரம் எடுக்கும் பொழுது இன்னாரின் குழந்தை என்று சொல்லப்படுவதை பெரும் பேறு போன்று கருதுகிறார்
ஸத்யமேத: — அவ்வாறு உறவினால் உரிமை கொண்டாடுவதை ஓர் அலங்காரமாகக் கருதாமல் ஆர்வத்துடன் சத்யமாகவே அவ்வாறு கருதுபவர் ஆகிறார்
தராதர: — உலகைத் தாங்குவது மட்டுமின்றி அவதாரம் எடுக்கும் காலங்களில் கோவர்த்தன மலையைத்
தாங்கிப் பல்லுயிர்களைக் காப்பது போன்ற அதிசயச் செயல்களைச் செய்கிறார்

ஆன்மா இல்லாத எதனுடனும் தன்னை ஒருபோதும் அடையாளம் காணாதவன் {அமாநீ},
தன்னை வழிபடுபவர்களுக்குக் கௌரவங்களை அளிப்பவன் {மாந்தன்},
அனைவராலும் மதிக்கப்படுபவன் {மாந்யன்},
மூவுலகங்களின் தலைவன் {லோகஸ்வாமீ},
மூன்று உலகங்களையும் நிலைநிறுத்துபவன் {த்ரிலோகக்ருக்},
உடன்படிக்கைகளின் உள்ளடக்கங்கள் அனைத்தையும் தன் மனத்தில் தாங்க வல்ல நினைவுடன் கூடிய புத்தி கொண்டவன் {ஸுமேதஸ்},
வேள்வியில் பிறந்தவன் {மேதஜன்},
பெரும்புகழுக்குத் தகுந்தவன் {தந்யன்},
புத்தியும் நினைவும் ஒருபோதும் தவறாதவன் {ஸத்யமேதஸ்},
பூமியை நிறைநிறுத்துபவன் {தராதரன்};(93)

ஸ்ரீ கிருஷ்ண அவதாரம் —

753-அமா நீ -பக்தர்கள் விஷயத்தில் தன் மேன்மையைப் பார்க்காதவர் -பாண்டவர்களுக்காத் தூது சென்றார் –
754-மா நத-பக்தர்களுக்கு கௌரவம் கொடுப்பவர் –
755-மான்ய -பக்தர்களுக்கு கீழ்ப்படிந்து அவர்களுக்கு மேன்மை தருபவர் –
756-லோக ஸ்வாமீ-தன்னைத் தாழ்த்திக் கொண்டாலும் எப்போதுமே உலகங்களுக்கு எல்லாம் தலைவர் –
757-த்ரிலோகத்ருத் -மூன்று உலகங்களையும் தாங்குபவர் -ஆகையால் உலகத்தார்க்குத் தலைவர் –
758-சூமேதா -தம்மைப் பூசிப்பவர்களுக்கு நன்மையைத் தரும் நல் எண்ணம் உடையவர் –
759-மேதஜ–முன் ஜன்மத்தில் தேவகி செய்த தவத்தின் பயனாக அவதரித்தவர் –
760-தன்ய-அடியார்களின் பிரார்தனைக்காகப் பிறந்ததை தனக்குப் பெறும் பேறாக கருதுபவர் –

761- சத்யா மேத -யாதவர்களில் ஒருத்தனாக மெய்யாக நினைத்து வெளிக் காட்டியவர்
762- தராதர -ஏழு வயசுச் சிறுவனாக தன் சுண்டு விரலாலே கோவர்த்தன மலையைத் தூக்கி ஏழு நாட்கள் குடையாக பிடித்தவர் –

4-1-கிருஷ்ணாவதார திரு நாமங்கள் -697-786-

753-அமாநீ–
மானம் இல்லாதவன் -ஸ்வ அபிமானம் என்ற கர்வம் அற்றவன் —

பக்தேப் வநஹம் யு
அமாநீ
அதோ ஹி தூத்யா தாவந பத்ர பிஷ்ணுர் அதி சகார

மாசுடம்பில் நீர் வாரா மானமிலா பன்றியாம் (753-அமாநீ–)தேசுடைய தேவர் திருவரங்கச் செல்வனார் -நாச் -11-8-
கழுத்தில் ஓலை கட்டித் தூது போனவன் –
அவன் பின்னோர் தூது ஆதி மன்னவர்க்காகி பெரு நிலத்தார் இன்னார் தூதன் என நின்றான் -பெரிய திரு மொழி -2-2-3-
பற்றலர் வீயக் கோல் கையில் கொண்டு பார்த்தன் தன் தேர் முன் நின்றான் -2-3-1-
நாடுடை மன்னர்க்குத் தூது செல் நம்பி -6-6-4-

பக்தர்கள் விஷயத்தில் தம் உயர்வை நினையாதவர் -அதனால் அன்றோ தயக்கமின்றித் தூது சென்றது -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ஆத்மா அல்லாதவற்றை ஆத்மாவாக நினையாதவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

விஷயங்களில் பற்று இல்லாதவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————-

அமானி – பெருமை இல்லாதவர்

‘மான’ என்ற வார்த்தையின் அர்த்தம் பெருமை அல்லது ஒருவரின் சுயத்தின் மீதான பற்றுதல் மற்றும் அமானி அத்தகைய பற்றுதல் இல்லாதவர். இந்த அடிப்படையில், ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘அனாத்மா வஸ்துஷுவாத்மா அபிமானோ நாஸ்தி அஸ்ய ஸ்வச்ச ஸம்வேத் அனாக்ரிதி இதி அமானி – அவருக்கு அகங்காரம் இல்லை, ஆத்மாவைப் பற்றிய தவறான எண்ணங்கள் இல்லாதவர், அவர் ஆத்மா போன்றவற்றில் ஆத்மாவைப் பற்றிய தவறான எண்ணங்கள் இல்லாதவர். உடல். தூய ஆத்மாவோ அல்லது உள்ளார்ந்த உள்ளத்திலோ தொடர்பில்லாத பொருள் அம்சங்களில் அவருக்கு எந்தப் பற்றும் இல்லை, ஏனெனில் அவர் தூய அறிவைப் படிகமாக்குகிறார், எனவே அவர் அமானி’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். உடல் மாற்றங்களுக்கு ஆளாகிறது மற்றும் ஒரு நாள் அழிந்துவிடும். மனம் எப்போதும் மனநிலை ஊசலாடுகிறது மற்றும் மில்லியன் கணக்கான எண்ணங்களுடன் மல்யுத்தம் செய்கிறது, அது மனநிலையை வாழ்க்கையில் அதன் ஏற்ற தாழ்வுகளுக்கு மாற்றும். பொருள் உடைமைகள் முற்றிலும் வெளிப்புறமானது மற்றும் ஒருவர் இறந்தவுடன் நின்றுவிடும்.

நாமம் என்பது ‘மான் – பூஜயம்’ என்ற மூலத்திலிருந்து பெறப்பட்டது, அதாவது மரியாதை அல்லது வழிபாடு. ‘மான’ என்றால் கர்வா (பெருமை), அஹம்கார (ஈகோ அல்லது “நான்” என்ற உணர்வு), முதலியன. எனவே, அமானி என்றால் கர்வா அல்லது அஹம்காரம் இல்லாதவர் – ‘ந மானோ கர்வோ யஸ்ய ஐதி அமானா’. அவர் பிரம்மா போன்றவர்களால் வணங்கப்படும் பிரபுவாக இருந்தாலும், மற்றவர்களால் மதிக்கப்படுவதைப் பற்றி அவர் கவலைப்படுவதில்லை – ஆத்மா-சம்மானா பவ ரஹிதஹ்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், பாண்டவர்களுக்கு அவமானங்களைச் சந்திக்க நேரிட்டாலும், பகவான் ஒரு தூதராக இருந்ததற்கு உதாரணம் தருகிறார். அவர் அர்ஜுனனுக்கு தேரோட்டியாக இருப்பது பகவானின் அதே குணத்திற்கு மற்றொரு உதாரணம். உலக நன்மைக்காக, பன்றி, மீன், சிங்கம் போன்ற உருவம் போன்ற அவதாரங்கள் எடுக்கத் தயங்குவதில்லை.

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜம் திவ்ய பிரபந்தத்தின் குறிப்புகளை ஆதரிக்கிறார். Sri Thirumangai Azhwar explains the Lord’s role as an emissary of Pandavas in his Periya Thirumozhi (2.2.3): முன்னோர் தூது வானரத்தின்
வாயில் மொழிந்து,அரக்கன்
மன்னூர் தன்னை வாளியினால் மாள முனிந்து அவனே
பின்னோர் தூத நாதிமன்னர்க் காகிப் பெரு நிலனெத்தார்,
இன்னார் தூத நாதிமன்னார்க் காகிப் பெருநிலனெவ்வினால் கிடந்தானேத னெனவுநின்றான்.
பொருள்: முன்னதாக அவர் அனுமன் மூலம் ஒரு செய்தியை அனுப்பினார், மேலும் ராவணனின் கோட்டையான லங்காவை சூடான அம்புகளால் அழித்தார். பின்னர் அவர் பாண்டவர்களிடமிருந்து ஒரு செய்தியை கௌரவர்களுக்கு அவர்களின் தூதராக எடுத்துக் கொண்டார் மற்றும் கௌரவர்களால் ஏளனம் செய்யப்பட்டார். அந்த பரமாத்மா என்னில் வசிக்கிறார்.

ஸ்ரீ ஆண்டாள் தன் நாச்சியார் திருமொழியில் இறைவனை விவரிக்கிறார் (11.8) as:
பாசிதூர்த் துக்கிடந்த பார்மகட்குபண்டொருநாள்
மாசுடம்பில் நீர்வார மானமிலாப் பன்றியாம்
தேசுடைய தேவர் திருவரங்கச் செல்வனார் பேசி யிருப்பனகளைப் பற்றி பேசவும் பொருள்: The Lord of Arangam is resplendent and brilliless as resplendent and
brilliless ago. பன்றிகள், மற்றும் பாசி நிறைந்த பிரளய நீரில் இருந்து டேம் பூமியை உயர்த்தியது. அப்போது அவர் அவளிடம் பேசியதை யாரால் கற்பனை செய்து பார்க்க முடியும்.

ஸ்ரீ நம்மாழ்வார் அவரை ‘நாடுடை மன்னார்க்குத் தூது செல் நம்பி – பாண்டவர்களின் தூதராக கிருஷ்ணரின் வேடத்தைக் குறிப்பிடுகையில், அரசனிடம் தூதராகச் சென்றவர்’ என்று குறிப்பிடுகிறார். (திருவாய் மொழி 6.6.4).

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் ‘மா – மானே – அளவிடுவதற்கு, ஒப்பிடுவதற்கு’ என்ற மூலத்தைப் பயன்படுத்தி கூடுதல் விளக்கத்தைத் தருகிறார், மேலும் “அளக்க முடியாதவர் (அவரது வலிமை, சக்தி அல்லது பிற நல்ல குணங்களைப் பொறுத்தவரை) ”. பகவான் ஒரு பிரமேயா – வரையறையின் எல்லைக்கு அப்பாற்பட்டவர் என்பதே இங்கு உணர்த்தப்படும் உணர்வு.


754-மாந த –
கௌரவம் அளிப்பவன் –ஆத்மாநாம் சாரதி பார்த்தன் ச ரதிநாம் சர்வ லோகம் சாஷிதாம்

அர்ஜுநாங்க்ர ஸேந யுதிஷ்ட்ராப்யோ ரதித்வ அதி ராஜ்ய பஹு மாநம் தத்தவான்
மாந த
எடுத்த பேராளன் நந்த கோபன் தன் இன்னுயிர் சிறுவன் -8-1-3-
என் நெஞ்சு நிறையக் கை கூப்பி நின்றார் -பெரிய திருமொழி -7-5-8-

நாடுடை மன்னருக்கு தூது செய் நம்பி

அர்ஜூனன் உக்ரசேனன் யுதிஷ்ட்ரன் முதலியோர்க்கு தாம் கீழ்ப் பட்டு இருந்து கௌரவத்தை அளித்தவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

தம் மாயையினால் எல்லோருக்கும் ஆத்மா அல்லாதவற்றை ஆத்மாவாக நினைக்கும்படி செய்பவர் -பக்தர்களுக்கு கௌரவம் தருபவர் –
அதர்மம் செய்தவர்களின் கர்வத்தை அழிப்பவர்-தத்தம் அறிந்தவர்களுக்கு ஆத்மா அல்லாதவற்றை
ஆத்மாவாக நினைக்கும் மயக்கத்தைப் போக்குபவர் – ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஸ்ரீ லஷ்மிக்கு வாயுவைப் பிள்ளையாகத் தந்தவர் -கட்டுப் பாட்டை ஏற்படுத்தியவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————

மான-தா – மற்றவர்களை கௌரவிப்பவர்  இந்த நாமத்திற்கு பல அர்த்தங்கள் உள்ளன:

  1. மற்றவர்களை மதிக்கிறவன்
  2. அவர் தனது பக்தர்களுக்கு வெகுமதிகளை வழங்குகிறார், அல்லது அநீதியானவர்களுக்கு வெகுமதிகளை மறுக்கிறார்
  3. அவர் உண்மையான தேடுபவர்களிடம் ஆத்மா பற்றிய தவறான புரிதலை நீக்குகிறார் அல்லது தேடாதவர்களிடம் ஆத்மாவின் தவறான உணர்வைத் தூண்டுகிறார்.
  4. அவர் தனது பக்தர்களுக்கு ஆன்மீக ஞானத்தை அளிக்கிறார்
  5. அவர் பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்திற்கும் ஒரு அளவையும் பரிமாணத்தையும் தருகிறார்.

ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்திற்கு மூன்று விளக்கங்கள் தருகிறார். முதலாவது, ‘ஸ்வமாயாய ஸர்வேஷாம் அனாத்மஸு ஆத்மபிமானம் ததாதி இதி மாநதஹ் – மாயா அல்லது பிரபஞ்ச மாயையின் சக்தியால் மக்களுக்கு உடல் மற்றும் மனம் போன்ற நிலையற்ற அம்சங்களில் பற்றுதலைத் தருகிறார், மேலும் இவற்றை சுயமாக கருதுகிறார், எனவே அவர் மானதா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். இரண்டாவது விளக்கம், ‘பக்தானாம் சத்காரம் மானம் ததாதி இதி மாநதஹ் – அவர் தனது பக்தர்களை மரியாதையுடனும் மரியாதையுடனும் நடத்துகிறார், எனவே அவர் மானாதா என்று அழைக்கப்படுகிறார். குசேலன் அல்லது ஷபரி போன்ற தம் பக்தர்களை அவர் மானாதராக இருப்பதால், வாழ்க்கையில் அவர்களின் தாழ்மையான நிலையைப் பொருட்படுத்தாமல் அவர் மதிக்கிறார்.

மூன்றாவது விளக்கம் ‘தத்வவிதம் அனாத்மஸு ஆத்மபிமானம் கந்தயதி இதி வா மானதஹ் – உண்மையைத் தேடும் அறிஞர்களின் மனதில் உள்ள உடல் போன்ற நிலையற்ற பொருட்களின் மீதான பற்றுதலை அவர் அழிக்கிறார், எனவே அவர் மானாதா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டரின் விளக்கம் என்னவென்றால், பகவான் மான-தாஹ் என்று அழைக்கப்படுகிறார், ஏனெனில் அவர் தனது பக்தர்களை எப்போதும் மதிக்கிறார். கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனை தேருக்கு எஜமானனாக்கி, உக்ரசேனனை அரசனாக்கி, அவனுக்கு அடிமையாக்கி, யுதிஷ்டிரனை அரசனாக்கி மரியாதை செய்த நிகழ்வுகளை அவர் தருகிறார் – அர்ஜுனன் உக்ரசேன யுதிஷ்டிர ஆதிப்யோ ரதித்வா, ஆதி-ராஜ்ய, பகுமானம் தத்தவான் மான- dah.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ், ‘மான’ என்ற சொல்லுக்கு ‘சித்த சமுன்னதி’ அல்லது ‘மனதின் உயர்வு’ என்ற பொருளைப் பயன்படுத்துகிறார், இதனால் நாமத்தை ‘அவர் தனது பக்தர்களுக்கு ஆன்மீக ஞானம் தருகிறார், எனவே அவர் மான-தா – மானம் சித்த- சமுந்நதிம் ததாதி இதி மான-தா.   

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் ‘மானம்’ என்ற சொல்லுக்கு ‘பரிமானம் அல்லது அளவு’ என்ற பொருளைப் பயன்படுத்துகிறார், மேலும் நாமம் என்றால் “எல்லாவற்றிற்கும் பரிமாணத்தைத் தருபவர்” என்று விளக்கம் தருகிறார். அவர் நாமாவின் விளக்கத்தில் ‘அப்பா – தானே – கொடுக்க’ மற்றும் ‘டவு – அவகண்டனே – வெட்ட, பிரிக்க’ ஆகிய இரண்டு வேர்களையும் பயன்படுத்துகிறார். பகவானுக்கு இந்த நாமம் உள்ளது என்று அவர் சுட்டிக்காட்டுகிறார், ஏனென்றால் அவர் இந்த பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்தையும் ஈர்க்கும் மற்றும் விலக்குதல் (ஆகர்ஷணம் மற்றும் விகர்ஷணம்) ஆகிய இரண்டு கொள்கைகளாலும் எல்லாவற்றிற்கும் பரிமாணம் கொடுக்கும் இந்த செயல்பாட்டை அடைய (மான-தா) ஒரு வரையறையை நிறுவுகிறார். மாநா দ்யாதி খண்ডயதி விகர்ஷணேந । பகவானின் இந்த மான-டச் செயல்பாட்டினால் மட்டுமே பல்வேறு கிரகங்கள் அவற்றின் வடிவங்கள், சுற்றுப்பாதைகள் போன்றவற்றைக் கொண்டிருக்கின்றன என்பதற்கு அவர் உதாரணம் தருகிறார். உடலின் வெவ்வேறு பகுதிகளுடன், உடலின் மிகவும் வடிவத்தையும் அவர் சுட்டிக்காட்டுகிறார்.

ஸ்ரீ வசிஷ்டர் மேலும் விளக்குகிறார், பகவான் அனைத்திற்கும் வரையறை மற்றும் பரிமாணத்தை அளித்துள்ளார், பறக்கும் பறவைகள் மூலம் விமானங்களின் கொள்கை, கப்பல் போன்றவற்றின் மூலம், நீரில் பயணிக்கும் உயிரினங்கள் மூலம், நீர் தணித்தல் போன்றவற்றை நமக்குக் காட்டியுள்ளார். நெருப்பு, மற்றும் நெருப்பு நீரை ஆவியாக்குவது, இவை அனைத்தும் இந்த கூறுகளுக்கு பரிமாணத்தையும் வரையறையையும் அவர் வழங்குவதற்கான நிகழ்வுகள் ஆகும், இவை அனைத்தும் ஒன்றிணைந்து செயல்படுகின்றன. 


755-மான்ய –
வெகுமானிக்கத் தக்கவன்
பக்தர்களைக் கை விடாதவன்

ததீயத்வேந ஸம் மந்தவ்யோ
மாந்யா –
ததா ஹ்யய மாத்மா நம் பஹ்மம்ஸ்த
ந சாரதே சாத்த்வத கௌரவாணாம் க்ருத்தஸ்யம் உச்யதே ரணே அத்ய கஸ்சித் இதி

ந சாரதேஸ் ஸாத்வத கௌரவாணாம் க்ருத்தஸ்ய முச்யதே ரணேத்ய கச்சித்
மஹா பாரத யுத்தத்தில் அர்ஜுனனின் சாரதியாக உள்ள கிருஷ்ணனை சீற்றம் கொள்ள வைத்தால்
ஸாத்வதர்களும் கௌரவர்களும் தப்ப இயலாது

அடியவர்களுக்கு கீழ்ப் பட்டு இருப்பதையே தம் பெருமையாக கொள்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

சர்வேஸ்வரர் ஆதலின் எல்லோராலும் பூஜிக்கப் பெறுபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஸ்ரீ லஷ்மி மற்றும் ஜீவ ராசிகள் இடமிருந்து வேறுபட்டவர் -அசைக்க முடியாதவர் -ஸ்ரீ லஷ்மி தேவியைத் தூண்டுபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————

மான்யா – மரியாதைக்குரிய பொருள் 

மான்யா என்பது ‘மானயிடும் யோக்யா’ என்பதன் பொருள் ‘மரியாதைக்கு உரியது’. இதன் அடிப்படையில் ஸ்ரீஆதிசங்கரர், ‘ஸர்வைஹ் மானநீய பூஜாநீய ஸர்வேஷ்வரத்வாத் இதி மாந்யஹ் – எல்லா மக்களுக்கும் இறைவனாக இருந்து அனைவராலும் போற்றப்படத் தகுதியானவர், எனவே அவர் மான்யா என்று அழைக்கப்படுகிறார்’ என்று விளக்குகிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், பகவான் தம் பக்தர்களிடம் மிகுந்த பாசம் கொண்டவராக இருப்பதால், அவர்களுடனான சிறப்புத் தொடர்பினால் மரியாதைக்குரியவர் என்று கூறுகிறார் – ததேயத்வேன சன்மாந்தவ்யோ மான்யஹ். மகாபாரதத்தில் கிருஷ்ண பகவான் அர்ஜுனன் மீது கொண்டிருந்த அக்கறையின் உதாரணத்தை ஸ்ரீ பட்டர் பின்வரும் வசனத்தின் மூலம் கூறுகிறார்: ‘ந சாரதே சத்வதா கௌரவணம் க்ருத்தஸ்ய முச்யேத ரணேத்ய கஷ்சித் – இன்று குருக்ஷேத்திரப் போரில், சத்வத்தோ அல்லது கௌரவரோ மரணத்திலிருந்து தப்பிக்கப் போவதில்லை, ஏனெனில் தேரோட்டி. அர்ஜுனன் கோபமாக இருக்கிறான்.

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜம் ஸ்ரீ நம்மாழ்வாரின் பெரிய திருவந்தாதியில் (53) குறிப்பிடுகிறார், அங்கு ஆழ்வார் பகவானின் இந்த குணத்தை சுட்டிக் காட்டுகிறார்: ‘உன் அடியார்க்கு என் செய்வான் என்றே இருட்டி நீ’ – உனது பக்தர்களுக்கு நன்மை செய்ய வேண்டும் என்று நீங்கள் எப்போதும் ஆர்வமாகவும், தொடர்ந்து சிந்திக்கவும் செய்கிறீர்கள்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர், அவர் வணங்கப்படுவதற்கு தகுதியானவர் என்று சுட்டிக்காட்டுகிறார், ஏனெனில் அவர் தான் எல்லாமே உள்ளது மற்றும் செயல்படுகிறார் – ஈசாவாஸ்யம் இடம் சர்வம் யத் கிம் ச ஜகத்யம் ஜகத் (ஈசாவாஸ்ய உபநிஷத் மந்திரம் 1) – அவர் எல்லாவற்றையும் இறைவன், படைத்தவர் மற்றும் பாதுகாப்பவர்.

ஸ்வாமி சின்மயாஆனந்தா ஸ்ரீ ஆதி சங்கரரின் விவேக சூடாமணியைக் குறிப்பிடுகிறார், அங்கு சங்கரர் மான்யஹ் என்ற சொல்லைப் பயன்படுத்துகிறார், அந்த ஆன்மாக்களைக் குறிக்கும் வகையில், பரமபிதாவை உணர முடிந்தது – ‘தன்யஹ் ச மான்யோ புவி’. பரமாத்மாவை உணர்ந்தவர்கள் மான்யராகவோ அல்லது வழிபாட்டுக்குத் தகுதியானவர்களாகவோ இருந்தால், அந்த உயர்ந்த மனிதரை என்ன வார்த்தைகளால் விவரிக்க முடியும்!

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரி, அமானி, மான-தா மற்றும் மான்யா ஆகிய மூன்று நாமங்களால் சொல்லப்பட்ட அர்த்தத்தை விளக்குகிறார், பகவான் தன்னை உயர்ந்த மரியாதைக்கும் மரியாதைக்கும் தகுதியானவராகக் காட்டவில்லை (அமானி), அவர் தனது பக்தர்கள் மதிக்கப்படுவதை உறுதிசெய்கிறார் (மான-தாஹ். ), இதன் காரணமாக அவர் மீது மரியாதைக்குரிய அனைத்து உணர்வுகளும் வெளிப்படுகின்றன (மான்யா).

பகவான் மான்யனாக இருந்தாலும் (வணக்கப்பட வேண்டியவர்) இதை உணர்ந்துகொள்பவர்கள் அவருடைய உண்மையான பக்தர்கள் மட்டுமே, மேலும் அவர் பொருள் ஆசைகளின் கீழ் வடிவத்தை வென்று அவர்களை உயர்த்தும் திறனைக் கொடுப்பவர் என்று தர்மச் சக்கரம் எழுத்தாளர் கவனிக்கிறார். அவரை உணருங்கள்.   


756- லோக ஸ்வாமி –
கண்ட வாற்றால் தனதே உலகு என நின்றான் –

க ஏவம் கர்மகர
லோக ஸ்வாமீ
மூ உலகாளி-7-2-10-
ஒத்தாரும் மிக்கார்களும் தனக்கின்றி நின்றான் -எல்லா உலகும் உடையான் -4-5-7-

இப்படிச் செய்பவர் யார் என்னில் உலகுக்கு எல்லாம் தலைவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்

பதினான்கு உலகங்களுக்கு எல்லாம் ஈஸ்வரர் –

ஸ்ரீ வைகுண்டம் முதலிய உலகங்களில் உள்ளவர்க்குத் தலைவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————-

லோக-சுவாமி – பிரபஞ்சத்தின் மாஸ்டர் 

ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இதை ‘சதுர்தஷனம் லோகனாம் ஈஷ்வரத்வாத் லோகஸ்வாமி – பதினான்கு உலகங்களுக்கும் இறைவன் ஆதலால் அவர் லோகஸ்வாமி’ என்று விளக்குகிறார். பாரம்பரியமாக மேலே பூ, புவ, ஸ்வா, மஹ, ஜன, தப மற்றும் சத்யம் என்று 7 உலகங்களும், கீழே உள்ள அதல, விட்டல, சுதல, மஹாதல, ரசாதல, தலதாலா, பாதாள என 7 உலகங்களும் மொத்தம் 14 உலகங்களாக உள்ளன. பகவான் இந்த உலகங்கள் அனைத்திற்கும் மேலானவர், எனவே அவர் லோகஸ்வாமி என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

‘ஸ்வம்’ என்ற சொல்லுக்கு ‘ஐஸ்வர்யம்’ என்றும் பொருள் மற்றும் ஸ்வாமிக்கு அமர கோஷ விளக்கம் ‘ஸ்வம் ஐஸ்வர்யம் அஸ்ய அஸ்தி இதி ஸ்வாமி – ஐஸ்வர்யம் என்றால் இறைமை, இறைமை, சக்தி, செல்வம் போன்றவை. எனவே, அவர் லோக ஸ்வாமி என்று அழைக்கப்படுகிறார். பிரபஞ்சத்தின் இறைவன்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் இந்த நாமத்தின் அர்த்தத்தை முந்திய மூன்று நாமங்களின் பின்னணியில் விளக்குகிறார். பகவான் அமானி என்று அழைக்கப்படுகிறார், ஏனென்றால் அவர் தனது உடைமைகள் அல்லது குணங்கள் எதிலும் பெருமை கொள்ளாதவர். அவர் தனது பக்தர்களைக் கௌரவிப்பதால் அவர் மானா-தாஹ் ஆவார், மேலும் அவர் தனது பக்தர்களின் மீது கொண்ட சிறப்புப் பாசத்தால் மரியாதைக்கு தகுதியானவர் என்பதால் அவர் மான்யா ஆவார். அவர் லோக-சுவாமி – பிரபஞ்சத்தின் எஜமானர் அவரது உயர்ந்த சக்தி அல்லது செல்வம் அல்லது பரத்வத்தினால் அல்ல, மாறாக அவரது எளிமையின் காரணமாக.

Sri NammAzhwar விவரிக்கிறார் திருவாய் மொழி பாசுரத்தில் (4.5.7) as below:
என்றும் ஒன்றாகி யொத்தாரும்மிக் கார்களும், தன்றனக்
கின்றி நின்றானை யெல்லாவுலகும் உடையான் தன்னை,
குன்ற மொன்றால் மழைகாத்தபிரானைச்சொன் மாலைகள்,
நன்று சூட்டும் விதியெய் தினம் என்ன குறைநமக்கே?
பொருள் : இணையோ, உயர்ந்தோரோ இல்லாதவர், எல்லா உலகங்களையும் தாங்குகிறார்; பொழியும் மழைக்கு அடைக்கலம் கொடுக்க விரலால் மலையைப் பிடித்தான், அவன் கிரீடத்தில் அன்புடன் அணிந்திருக்கும் பாடல் மாலையால் அவனது புகழைப் பாடும் பாக்கியம் எனக்குக் கிடைத்தது, இன்னும் என்ன வேண்டும்?

ஸ்ரீ பட்டர் இந்த நாமத்தின் அர்த்தத்தை, பகவானின் மேன்மை அல்லது இறைவனைக் காட்டிலும் அவரது பக்தர்களிடம் உள்ள பணிவு மற்றும் பாசத்தை வலியுறுத்துகிறார்.

ஸ்வாமி சின்மயாஆனந்தா அவர் லோக ஸ்வாமி என்று கருத்து தெரிவிக்கிறார், அவர் படைப்பாளர், கட்டுப்படுத்துபவர், இயக்குனர், இறைவன் மற்றும் அனைத்து உயிரினங்களின் அனைத்து துறைகளின்-அனுபவத்தின் ஆளுநரும், எல்லா நேரங்களிலும் எல்லா இடங்களிலும் இருக்கிறார்; அவர் பொருளை ஒளிரச் செய்யும் உணர்வு.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர், ‘லோகம் அல்லது பிரபஞ்சத்தை தனது ஸ்வம் அல்லது ஐஸ்வர்யம் – பிரபஞ்சத்தை தனது செல்வமாக கொண்ட இறைவன்’ என்பதன் அடிப்படையில் தனது விளக்கத்தை அளிக்கிறார்.   


757- த்ரி லோக த்ருத்-
மூ உலகங்களையும் தரிப்பவன்

ஏவமதி துங்க கதம் நீஸைர் பவதி யத
த்ரி லோக த்ருத்
அசேஷாணாம் அபி தாரண போஷண யோர் பார கத் வாதிதி -யதா
விஷ்டப் யாஹ மிதம் க்ருதஸ்நம் இத்யாதி
நீயே உலகு எல்லாம் நின்னருளே நிற்பனவும் -நான் முகன் -29-

அசின் மிஸ்ராத் விஸூத்தாச்ச சேத நாத் புருஷோத்தம
வ்யாபநாத் பரணாத் ஸ்வாம் யாத் அந்ய பஞ்சத சோதித–ஸ்ரீ கீதார்த்த சங்க்ரஹம் –19-

அனைவரையும் தரித்து வளர்த்துக் காப்பவர் -மிகவும் உயர்ந்தவர் தாழ்ந்தவர்களுடன் இதனாலே சேர்ந்தார் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

மூ வுலகங்களையும் தரிப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

மூ வுலகங்களையும் சுமப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————–

திரி-லோக-திரித் – மூன்று உலகங்களையும் ஆதரிப்பவன்

ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இதை ‘த்ரீன் லோகன் தாரயதி இதி த்ரிலோகத்ரித் – அவர் மூன்று உலகங்களையும் ஆதரிக்கிறார், எனவே அவர் த்ரிலோகத்ரித் என்று அழைக்கப்படுகிறார்’ மேலும் மூன்று உலகமே இந்த உலகம், நமக்கு மேலே உள்ள உலகம், நமக்குக் கீழே உள்ள உலகம். திரி-லோக் என்பது நனவின் மூன்று நிலைகளையும் குறிக்கிறது. ஜாக்ருத், விழிப்பு நிலை, ஸ்வப்னா, கனவு நிலை மற்றும் சுஷுப்தி, தூக்க நிலை. இந்த ஒவ்வொரு நிலையிலும் பகவான் நம்மை ஆதரிக்கிறார் எனவே அவர் திரிலோகத்ரித் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டரின் விளக்கம் என்னவென்றால், அவர் முழு பிரபஞ்சத்தின் ஆதரவிற்கும் போஷாக்கிற்கும் பொறுப்பானவர், எனவே அவர் த்ரி-லோக-திரித் என்று அழைக்கப்படுகிறார் – அஷேஷாஅன்னமபி தாரண போஷகயோஹ் பாரத்வாத் லோக-ஸ்வாமி. மூல வார்த்தையான ‘dhr – தாரனே’ என்றால் ‘பிடிப்பது, தாங்குவது, ஆதரிப்பது’. அவர் நம்மைப் படைத்ததால், பெற்றோர்கள் தங்கள் குழந்தைகளின் பொறுப்பைப் போலவே, நம்மை ஆதரிக்கும் சுமை அல்லது பொறுப்பு அவருக்கு அவசியம்.

ஸ்வாமி சின்மயாநந்தா ஒரு மாற்று விளக்கத்தை அளிக்கிறார், அங்கு அவர் ‘த்ரி-லோகம்’ என்பது விழிப்பு, கனவு மற்றும் ஆழ்ந்த உறக்கம் ஆகிய மூன்று நிலைகளைக் குறிக்கும். மூன்று அனுபவ நிலைகளுக்கும் மெய்யுணர்வு வடிவில் துணையாக இருப்பதால் பகவானுக்கு இந்த நாமம் உண்டு என்று விளக்கமளிக்கிறார், ஏனெனில் நெஞ்சில் உள்ள உயிர்களின் கனிவான ஆதரவு இல்லாமல், நமக்கு எந்த அனுபவமும் இல்லை.

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷன் விளக்கம் தருகிறார் – த்ரி-லோக-திரிக்-இதி தாரகதாயா பாலகதாயாஷ்ச த்ரி-லோகிம் தர்ஜதி கச்சதி இதி தஸ்ய ஸ்வாபவிகோயம் தர்மா – இந்த பிரபஞ்சத்தை நிலைநிறுத்துவதும், அனைத்து உயிரினங்களையும் ஆதரித்து பாதுகாப்பதன் மூலம் அதை நிலைநிறுத்துவது அவருடைய தர்மமாகும். மூன்று உலகங்கள். நாமாவின் மற்றொரு மாறுபாடு த்ரி-லோக-திரிக் ஆகும், இது அடிப்படையில் திரி-லோக-திரித் போன்றது.


758-ஸூ மேதா –
நல் எண்ணம் உடையவன்-வ்யூஹ ஸுஹார்த்தம் பிரதானம் -திருவரங்கத்தில் -இங்கு விசேஷணமாக ஆராதிப்பவர்கள் இடத்தில்

ஆராதக ஸூ ஸாது புத்தி
ஸூ மேதா
நித்யமஸிச் ப்ரஜா மேதயோ இதி ஸமா ஸாந்தோ (அ )ஸிச்
அருத்தித்துப் பல நாள் அழைத்தேற்கு–என் தன் கருத்தை யுற வீற்று இருந்தான் -8-7-1-

நினைமின் நெடியானை -ஒரு கால் நினைக்க அவன் நெடும் காலம் நினைத்து நல்ல வழி காட்டி அருளுபவர்
கீழே ஸர்வ லோக தரணம் இங்கு ஆஸ்ரித தரணம்

தம்மை ஆராதிப்பவர்களுக்கு நன்மை தருபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

சிறந்த ஞானம் உள்ளவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

சிறந்த ஞானம் உள்ளவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————

  1. சுமேதா – நல்ல எண்ணம் கொண்டவர்

‘மேதா’ என்றால் நினைவாற்றல் அல்லது புத்தி என்றும், ‘சு’ என்பது முன்னொட்டாக உயர்ந்தது அல்லது சிறந்தது என்றும் பொருள்படும், எனவே சுமேதா என்பது உயர்ந்த புத்தியைக் கொண்ட ஒருவரைக் குறிக்கிறது. இதன் அடிப்படையில், ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதை ‘ஷோபனா மேதா ப்ரஜ்ஞா அஸ்ய இதி ஸுமேதஹ் – அவருக்கு மிகையான புத்தி உள்ளது, எனவே அவர் சுமேதா’ என்று வரையறுக்கிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டரின் விளக்கம் என்னவென்றால், அவரது ‘புத்தி அல்லது புத்தி’ ‘சு-மேதா’ அல்லது உயர்ந்தது, ஏனென்றால் அவர் தனது பக்தர்களுக்கு நல்லது செய்ய நினைப்பதால் – ஆராதக சு-சாது புத்திஹ் சு-மேதா. ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ், சோபன மேதா தரணாவதி திஹ் அஸ்ய இதி சு-மேதஹ் என்ற வழித்தோன்றலைக் கொடுக்கிறார், இதுவும் அதே அர்த்தத்தை வெளிப்படுத்துகிறது.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரி, தற்போதைய நிகழ்வுகள் அல்லது கவனச்சிதறல்கள் போன்றவற்றால் தொந்தரவு செய்யாமல் அல்லது பாதிக்கப்படாமல், எதிர்கால நிகழ்வுகள் அல்லது விளைவுகளை எதிர்பார்ப்பதை அவரது ‘உயர்ந்த புத்தி’ கொண்டுள்ளது என்று விரிவாகக் கூறுகிறார்.

ஸ்வாமி சின்மயானந்தா, சு-மேதா என்ற சொல், தற்காலிகமாக நம்மால் மறந்துவிட்ட, அதன் உண்மையான தன்மையை உணரும் சுயத்தின் திறனைக் குறிக்கும் என்று சுட்டிக்காட்டுகிறார். எனவே அவர் நாமத்தை ‘தெய்வீக நினைவாற்றல் சக்தி’ என்று விளக்குகிறார்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் மேதாவிற்கு ‘பாதுகாப்பு அல்லது ஆதரவைத் தரும் புத்தி’ என்று பொருள் தருகிறார், மேலும் எல்லா இடங்களிலும் நடக்கும் அனைத்தையும், அதே போல் அனைத்து உயிரினங்களுடன் தொடர்புடைய நிகழ்வுகளையும் எப்போதும் அறிந்திருக்கும் பகவானின் நினைவையே நாமம் குறிக்கிறது. – கடந்த, நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலம். பகவானின் மேதாவை நாம் எந்த அளவிற்கு உணரமுடிகிறதோ அந்த அளவிற்கு நம் ஒவ்வொருவரின் புத்தியும் நேர்விகிதத்தில் உள்ளது என்று அவர் கருத்துரைக்கிறார்.

தர்ம சக்கரம் எழுத்தாளர் மேதாவை ‘பெரியதில் பெரியது மற்றும் சிறியதில் சிறியது’ என்று புரிந்து கொள்ளவும் உணரவும் உதவும் சக்தி என்று விளக்குகிறார். நம் அனைவருக்கும் இந்த சக்தி சாத்தியமானது, மேலும் நம் எண்ணங்கள், வார்த்தைகள் மற்றும் செயல்களை எவ்வாறு கட்டுப்படுத்துவது மற்றும் நமக்குள் இருக்கும் சாத்தியமான சக்தியை எவ்வாறு புரிந்துகொள்வது என்பதை அறிந்தவுடன் அதை உணர முடியும்.


759-மேதஜ-
வ்ரதத்தின் பயனாகப் பிறப்பவன்

அதா மேதே தேவகீ புத்ரீய விரத ருபே யஜ்ஜே ஜாத இதி
மே தஜ
ஸ ஹி தாமாஹ

ஸ்து தோஹம் யத் த்வயா பூர்வம் புத்ரார்த்திந்யா ததத்ய தே சபலம் தேவி சஞ்ஜாதம் ஜாதோஹம் யத் தவோதராத் —
தாயே நீ உனது புத்திரனாக நான் ஜனிக்க வேண்டும் என்ற காரணத்தால் என்னைப் புகழ்ந்தாய்
உன்னுடைய பிரார்த்தனைகள் பலித்ததன் விளைவாக உன்னுடைய கர்ப்பத்தில் நான் வந்தேன்

சம்யக் ஆராதிதேந உக்தம் யத் பிரசந்நேந தே சுபே தத் க்ருதம் சபலம் தேவி
தாயே நீ உன்னுடைய பூர்வத்தில் என்னைச் சரியான முறையில் ஆராதித்து வந்தாய்
அதனால் மகிழ்ந்த நான் உன்னுடைய புத்திரனாகப் பிறப்பேன் என்று வாக்கு அளித்தேன்
அந்த வாக்கு இப்போது என்னால் நிறைவேற்றப்பட்டது

யசோதை நல் ஆய்ச்சி தன் புத்திரன் கோவிந்தனை கற்றினம் மேய்த்து …

நால்வர் விரதம் -கண்ணன்
ஒருவர் விரதம் நான்கு பிள்ளைகள் –ராமன்

அதிதி பயோவ்ரதம் அனுஷ்டித்து வாமனன்
தசரதன் புத்திர காமேஷ்டி -பெருமாள்
எல்லையில் சீர் தயரதன் தன் மகனாய்த் தோன்றிற்று -பெருமாள் திரு -11-10-

தேவகியின் யாகத்தின் பயனாகத் திரு வவதரித்தவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

யாகத்தில் யுண்டாகுபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

யாகத்தில் யுண்டாகுபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————–

  1. மேதா-ஜா – ஒரு தியாகத்தின் விளைவாக பிறந்தவர் 

மேதா என்றால் யாகம் அல்லது தியாகம் என்றும் பொருள். இதன் அடிப்படையில் ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இதை ‘மேதே அத்வாரே ஜாயதே இதி மேதாஜா – யாகம் செய்யும்போதெல்லாம் அவர் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறார், எனவே அவர் மேதாஜா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். ‘யஜ்னோ வை விஷ்ணு: பகவான் யக்ஞத்தைப் போன்றவர்’.

பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 3 வசனம் 9) பகவான் கூறுகிறார்:
யஜ்ஞர்தாத் கர்மனோ ‘ந்யத்ர லோகோ’யம் கர்ம-பந்தனஹ் |
தத்-அர்த்தம் கர்ம கௌந்தேய முக்த-சங்கஹ் சமாசார ||
பொருள்:   விஷ்ணுவுக்கான யாகமாக வேலை செய்ய வேண்டும், இல்லையெனில் வேலை இந்த ஜட உலகத்துடன் ஒருவரை பிணைக்கிறது. எனவே, குந்தியின் மகனே, அவனுடைய திருப்திக்காகவும், அவனுடைய சமர்ப்பணத்துக்காகவும் உனக்கு விதிக்கப்பட்ட கடமைகளைச் செய், அப்படிச் செய்தால் நீ எப்பொழுதும் பற்றற்றவனாகவும், அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுபட்டவனாகவும் இருப்பாய்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் இதை ‘அதோ மேதே – தேவகி புத்ரிய வ்ரத ரூபே யஜ்நே ஜாத இதி மேதா-ஜஹ் – அவர் செய்த யாகத்தின் (மேதா) அல்லது யாகத்தின் விளைவாக அவர் தேவகிக்கு பிறந்தார் என்பதைக் குறிக்கும் இந்த நாமத்தை அவர் விளக்குகிறார். அவள் அவனைத் தன் மகனாகப் பெற்றெடுக்க வேண்டும். இது தேவகிக்கு பிறந்த உடனேயே பகவான் கிருஷ்ணரால் வெளிப்படுத்தப்பட்டது (விஷ்ணு புராணம் 5.3.14):
ஸ்துதோ’ஹம் யத் த்வயா பூர்வம் புத்ரார்திந்ய ததாத்ய தே |
சபலம் தேவி! ஸ’ஞ்ஜாதம் ஜாதோ’ஹம் யத் தவோ’தரத் ||
பொருள்: மதிப்பிற்குரிய பெண்ணே! என்னை உனது மகனாகப் பெற்றுக்கொள்ள ஆசைப்பட்டு முன்பு என்னைப் புகழ்ந்தாய். நான் உங்கள் வயிற்றில் இருந்து பிறந்ததிலிருந்து இன்று உங்கள் பிரார்த்தனை பலனளித்துள்ளது.

ஸ்ரீ பராசர பட்டரும் விஷ்ணு தர்மத்திலிருந்து ஆதரவு தருகிறார்:
சப்யக்-ஆராதிதேனோக்தம் யத் ப்ரசன்னேன தே சுபே |
தத் கிருதம் சபலம் தேவி! … || (விஷ்ணு தர்மம் 33.39)
பொருள்: ஓ’ மங்களகரமான பெண்ணே! நீ என்னை மனதார வணங்கியபோது, ​​நான் மகிழ்ச்சியடைந்து, (நான் உனது மகனாகப் பிறப்பேன் என்று) உனக்குச் சத்தியம் செய்தேன். அது தற்போது நிறைவேற்றப்பட்டுள்ளது.

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜம், பகவான் பக்தர்களின் குழந்தையாகப் பிறந்தார், அவர்களின் யாகம், விரதம் போன்றவற்றின் பலனாகப் பிறந்த மற்ற நிகழ்வுகளைக் குறிப்பிடுகிறார். அதிதியின் பயோ-விரதத்தின் விளைவாக அவர் வாமனராகப் பிறந்தார்; பிந்தையவரின் புத்திர காமேஷ்டி யாகத்தின் விளைவாக தசரதருக்கு ராமராகப் பிறந்தார்; கிருஷ்ணராக, அவர் யசோதை மற்றும் நந்தகோபா அவர்களின் தவத்தின் காரணமாக அவர்களுக்கு மகனானார்.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள், காஞ்சியில் பிரம்மாவின் யாகத் தீயில் இருந்து தன்னை வெளிப்படுத்திய வரதராஜப் பெருமானின் கூடுதல் நிகழ்வுகளைத் தருகிறார்.

ஸ்வாமி சின்மயாஆனந்தா, பகவான் ஒவ்வொரு யாகத்திலும் தனது தூய வடிவில் தோன்றுகிறார், அவர் யக்ஞத்தில் பிறந்தார் என்று சொல்லலாம். பகவத் கீதையின் அடிப்படையில், அவர் யக்ஞத்திற்கான வரையறையை ஒரு கூட்டுறவு முயற்சியாகத் தருகிறார், அதில் நாம் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட பணியின் ஒரு துறையில் நமது திறனை வழங்குகிறோம், அதில் வெளிப்படுத்தப்படாத இறைவனை அழைக்கிறோம், அவர் லாபத்தின் அடிப்படையில் தனது ஆசீர்வாதங்களைச் செலுத்துகிறார். இந்த அர்த்தத்தில், அனைத்து ஆளுமை அடுக்குகளும் முழு சரணாகதியின் செயலில் வழங்கப்படுகையில், சுயத்தின் ஆன்மீக அனுபவம் பிறக்கிறது. இவ்வாறு பகவான் மேதா அல்லது தியாகத்தின் (மேதா-ஜா) விளைவு.

நாம் ஒவ்வொருவரும் கடைப்பிடிக்க வேண்டிய ஐந்து வகையான யக்ஞங்களைப் பற்றி தர்மச் சக்கரம் எழுத்தாளர் விவரிக்கிறார், மேலும் இந்த பஞ்ச மகா யக்ஞங்களான பூத யக்ஞம், பித்ரு யக்ஞம், நர யக்ஞம், ரிஷி யக்ஞம், போன்றவற்றைக் கடைப்பிடிப்பதன் விளைவாக சுயத்தை உணர்தல் என்று குறிப்பிடுகிறார். தேவ யக்ஞம். இவை முன்னர் நாம 682ல் விவரிக்கப்பட்டுள்ளன.

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷன், ‘மெட், மேத் – ச’ங்கமே’ என்ற மூலச் சொல்லைப் பயன்படுத்துகிறார், ‘சந்திப்பது’ என்று பொருள்படும், அவரது விளக்கத்தின் அடிப்படையாக: மேதா – பக்த ச’ங்கமே ஜெயதே பிராதுர்-பவதி இதி மேதா-ஜா – அவர் பக்தர்களின் கூட்டங்கள்.

      —

760-தந்ய
சம்பத்து உள்ளவன் –

தஜ் ஜந்ம தந லாபாத்
தந்ய
கந கணம் லப்தா இதி யத்
செப்பில மென்முலைத் தேவகி நங்கைக்கு சொப்படத் தோன்றிய -பெரியாழ்வார் -2-1-6-

மதுரா பாக்யம் அநந்யா போக்யமீடே வ்ரஜ ஸ்த்ரீகள் கண்ணடி பெற்ற தனம்-தத் ப்ரஹ்மம் கிசோர பாவம் த்ருஸ்யம்

எளிவரும் இயல்பினன் -பெறாத பேறு -தந்தை தாய்களைப் பெற்று -பிறக்கப் பிறக்க ஒளி விஞ்சி

இப்படி திருவவதரிப்பதை தன் லாபமாக நினைப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

எல்லாவற்றையும் பெற்று இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

புண்ய சாலிகள் யுடையவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர்

———

  1. தன்யா – ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்

தனம் என்ற சொல் செல்வத்தைக் குறிக்கிறது, எனவே தான்யா என்பது செல்வத்தைக் குவிக்கும் ஒருவரைக் குறிக்கிறது. ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் இதை கிருதார்த்தாவின் பரந்த பொருளில் எடுத்துக்கொள்கிறார், யாருடைய ஒவ்வொரு விருப்பமும் நிறைவேறும் அல்லது ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட மற்றும் சுய திருப்தி கொண்டவர். அவர் இதை ‘கிருதார்த தானயா – அவர் தனது எல்லா நோக்கங்களையும் நிறைவேற்றிவிட்டார், மேலும் அவரால் நிறைவேற்றவோ அடையவோ எதுவும் இல்லை, எனவே அவர் தான்யாஹ்.

‘தனம்’ என்ற சொல் செல்வத்தைக் குறிக்கிறது, எனவே தான்யா என்றால் ‘தனம் அல்லது செல்வத்தைப் பெறுபவர்’ என்று பொருள். பகவானுக்கு இல்லாத செல்வம் என்ன? ஸ்ரீ பராசர பட்டர் தேவகிக்கு பிறந்ததை தான் ஆசைப்பட்ட செல்வமாக கருதினார். தேவகிக்கு பிறந்ததன் மூலம் அவர் விரும்பிய செல்வத்தைப் பெற்றதால், அவர் தான்யஹ் – தத்-ஜென்ம தான லாபத் தன்யஹ்.

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன், பகவான் சாதாரணப் பிறவி இல்லாதவர் என்பதால் (அவர் அயோனியாக இருப்பதால்), இது அவருக்குப் பெரும் பாக்கியம்!

அமர கோஷா விளக்கம் ‘தன தர்ம சாதுஹ் தன்யா’ – செல்வத்திலும் தர்மத்திலும் சிறந்து விளங்குபவர் தான்யா. ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் ‘சுக்ரிதி புண்யவான் தன்யஹ்’ என்று விவரிக்கிறார், மேலும் பகவான் மலர்கள், இலைகள் போன்றவற்றின் உண்மையான பிரசாதங்களை ஏற்றுக்கொள்கிறார் என்றும், தொடர்ந்து பக்தர்களின் நலனைப் பற்றி சிந்திக்கிறார் என்றும் விளக்கம் தருகிறார்; இது சுக்ரிதம் மற்றும் புண்ய காரியம், எனவே அவர் தான்யஹ் – சுக்ரிதி அல்லது புண்யவான்.

தர்மச் சக்கரம் எழுத்தாளர் தன்யாவை முந்தைய பிறவிகளின் நல்ல கர்மாக்களால் பயனடைபவர் என்று விளக்குகிறார். ஆன்டிமா ஸ்மிருதி (அல்லது இறுதி எண்ணங்கள்) இந்த அடுத்த பிறவியை தீர்மானிக்கிறது. நல்ல ஆண்டிமா ஸ்மிருதியைப் பெற, ஒருவன் வாழ்நாள் முழுவதும் நல்ல செயல்களிலும், எண்ணங்களிலும், வார்த்தைகளிலும் தன்னை ஈடுபடுத்திக் கொள்ள வேண்டும். இது வருங்கால பிறவிகளில் ஒருவரை தன்யாவாக மாற்றும் மற்றும்/அல்லது மோட்சம் அல்லது விடுதலையை அளிக்கும்.


761-ஸத்ய மேதா –
உண்மையான எண்ணம் உடையவன்-கீழ் ஸூ மேதா பார்த்தோம்

ஜாதோ அஹம் யத் தவோதராத்

ஆத்மானம் மானுஷம் மன்யே ராமம் தசரதாத்மஜம் –

அஹம் வோ பாந்தவோ ஜாத இதி வல்லவ வஸூ தேவாதி ஸாஜாத்ய அபிமாநி நீ மேதா ஸத்யா அஸ்ய ந நடந மாத்ர மிதி-(நடிப்பு அல்ல உண்மையான எண்ணம் )ஸ்ரீ விஷ்ணு புராணம் -5-13-14-
ஸத்ய மேதா –ஸ ஹி வல்லவா நாஹ

நான் உன்னுடைய -தேவகியினுடைய கர்ப்பத்தில் ஜெனித்தேன்

யதி வோஸ்தி மயி ப்ரீதி ஸ்லாக்யோஹம் பவதாம் யதி ததாத்மா புத்தி சத்ருசீ புத்திர்வ கிரியதாம் மயி –ஸ்ரீ விஷ்ணு புராணம் -5-13 -1-
கிருஷ்ணன் ஆயர்களிடம் நீங்கள் அனைவரும் என்னை நேசிக்கிறீர்கள் என்றால்
என்னைப் போற்றத்தக்கவன் என்று எண்ணி உள்ளீர்கள் என்றால்
என்னை உங்களில் ஒருவனாக உங்களை போன்றே எண்ண வேண்டும்

நாஹம் தேவோ ந கந்தர்வோ ந யஷோ ந ச தாநவ அஹம் வோ பாந்தவோ ஜாத ந வச்சிந்த்யம் அதோந்யதா -ஸ்ரீ விஷ்ணு புராணம் -5-13 -11-
கிருஷ்ணன் ஆயர்களிடம் -நான் தேவனோ கந்தர்வனோ யக்ஷனோ அஸுரனோ அல்லன்
நான் உங்களில் ஒருவன் -உங்களுடைய பந்து ஆவேன் –
என்னை வேறுபடுத்தி எண்ண வேண்டாம் -உங்களில் ஒருவனாகவே எண்ணுங்கோள்

மித்ர பாவேனே –நம்மிடம் இதுவே போதும்-அவன் உண்மையாகவே நன்றாகக் கலக்கிறான்

மெய்யானாகும் விரும்பித் தொழுவார்க்கு எல்லாம்
திரு மெய்யம் -ஸத்ய மூர்த்திப் பெருமாள் –நித்ய வாஸம்
பொய் கலவாது மெய் கலந்தானே-மெய் நின்று கேட்டு அருளாய்

ஆயர்கள் வஸூதேவர் முதலி யோரைச் சேர்ந்தவர் தாம் எனபது வெறும் நடிப்பாக அல்லாமல் உண்மையாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

உண்மையான ஞானம் உள்ளவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

உண்மையான உலகின் விஷயத்தில் ஞானம் உள்ளவர் -உண்மையான ஞானம் உள்ளவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———–

சத்ய-மேதா – அவர் உண்மையான எண்ணங்கள் – நேர்மையானவர், நேரடியானவர்

ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘சத்ய அவிட்டதா அஸ்ய அஸ்தி இதி சத்யமேதஹ் – அவருடைய புத்தி எப்பொழுதும் குறைவில்லாதது, அவருடைய ஞானம் எப்போதும் அவரை விட்டு விலகாதது, எனவே அவர் சத்யமேதா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டரின் விளக்கம் என்னவென்றால், பகவான் சத்ய-மேதஹ், ஏனென்றால் அவர் எதைச் சொன்னாலும் செய்தாலும், அது வெறும் பாசாங்குக்காக அல்ல – மேதா சத்ய அஸ்ய, ந நடன மாத்ரம் இதி சத்ய-மேதஹ். ஸ்ரீ பட்டர், பகவான் தனது கோப நண்பர்களிடம் பேசும் நிகழ்வை மேற்கோள் காட்டுகிறார், அவர்கள் கோவர்த்தன அத்தியாயத்தை நிகழ்த்துவதைப் பார்த்த பிறகு அவர் உண்மையில் அவர்களில் ஒருவரா என்று சத்தமாக ஆச்சரியப்படுகிறார்:
யதி வோ’ஸ்தி மயி ப்ரீதிஹ் ஸ்லாக்யோ’ஹம் பவதாம் யதி |
தத்-அதம்-புத்தி ஸத்ரிஷி புத்திர்-வஹ் க்ரியாதம மயி || (விஷ்ணு புராணம் 5.13.11)

நாஹம் தேவோ ந கந்தர்வோ ந யக்ஷோ ந ச தானவஹ் |
அஹம் வோ பாந்தவோ ஜாதஹ் ந வஷ்-சிந்த்யம் அதோ’ன்யதா || (விஷ்ணு புராணம் 5.13.12)
பொருள் : நீங்கள் என் மீது உண்மையான அன்பு கொண்டு, நான் உன்னால் பாராட்டப்படுவதற்கு தகுதியானவன் என்று நினைத்தால், நீ உன்னைப் போல் என்னை நினைக்க வேண்டும் (அதாவது, என்னை கோபனாக நினைக்க வேண்டும், நீங்கள் அனைவரும் இருப்பது போல்). நான் கடவுளும் இல்லை, கந்தர்வனும் இல்லை, யக்ஷனும் அல்ல, தானவனும் அல்ல (அரக்கன்). நான் உங்கள் அனைவருக்கும் பிறந்த உறவினன். நீ என்னைப் பற்றி வேறு வழியில் நினைக்கக் கூடாது.

அதேபோல, ராமர் அறிவிக்கிறார்: “ஆத்மானம் மனுஷம் மன்யே ராமம் தசரத் ஆத்மஜம்” – நான் என்னை ஒரு மனிதனாகவும், தசரதனின் மகனாகவும் கருதுகிறேன்.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரி, உண்மையான அறிவு (சத்யமேதா) என்பது விஷயங்களை முன்னறிவிக்கும் மற்றும் விஷயங்களின் உள் அம்சங்களைக் காணும் திறனைக் கொண்டுள்ளது, இதனால் எந்தவொரு செயலையும் செயல்படுத்தும்போது எதிர்பாராத அல்லது கவனிக்கப்படாத அம்சங்களால் ஏற்படும் தடைகள் இல்லை. இந்த பண்புகளுடன் ஒருவரின் அறிவு தேவைப்படும் நேரங்களில் பயனுள்ளதாக இருந்தால், இந்த நபர் மேற்கொள்ளும் எந்தவொரு செயலும் வெற்றியடையும். பகவான் அத்தகைய அறிவை உடையவராக இருப்பதால், அவர் சத்ய-மேதா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன் பகவானின் இந்த குணத்தை அர்ஜவம் – நேரடியான தன்மை என்று விவரிக்கிறார். ஸ்ரீ அனந்த கிருஷ்ண சாஸ்திரி, பகவானுக்கு வேதங்கள் மற்றும் அவற்றின் ஏராளமான கிளைகள் பற்றிய உண்மையான அறிவு இருப்பதால், அவர் சத்ய-மேதா என்று விளக்கம் தருகிறார். 

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் இந்த நாமத்திற்கு இன்னுமொரு விளக்கத்தை அளிக்கிறார், ‘பகவானுக்கு கல்பத்தின் ஆரம்பம் முதல் இறுதி வரை அனைத்து பலவகையான படைப்புகளையும் அவற்றின் சரியான நிலைமைகளுடன் வைத்திருக்கும் குறைவற்ற அறிவு உள்ளது, எனவே அவர் சத்ய-மேதா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

தர்மத்தின் வழியைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு பகவான் உண்மையான அறிவைத் தவறாமல் அருளுவதால், அவரை உணரும் நோக்கில் அவர்களுக்கு மனதைக் கொடுப்பதால், அவர் சத்ய-மேதா என்று அழைக்கப்படுகிறார் என்று தர்ம சக்கரம் எழுத்தாளர் கவனிக்கிறார். எனவே இந்த நாமத்திலிருந்து நமக்குப் பாடம் என்னவெனில், தர்மத்தின் தவறாத வழியைப் பின்பற்ற வேண்டும், அதனால் உண்மையான அறிவைப் பெறுவோம்


தராதரா – பூமியை ஆதரிப்பவன் 

தாரா என்பது பூமியைக் குறிக்கிறது மற்றும் பூமியைச் சுமப்பவர் தாராதாரா. நாம் ஏற்கனவே இரண்டு நாமங்களை பார்த்திருக்கிறோம். தரணீதரஹ் (237) மற்றும் மஹீதரா (319 மற்றும் 371) ஒரே அர்த்தத்துடன். ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘அம்ஷைஹ் அஷேஷைஹ் ஷேஷாத்யைஹ் ஏஷாம் தாரம் தாரயன் தாராதராஹ் – அவர் ஆதி சேஷா பாம்பு போன்ற தனது உள்ளார்ந்த கூறுகளைப் பயன்படுத்தி இந்த பூமியைச் சுமக்கிறார், எனவே அவர் பூமியின் கேரியர் தாராதாரா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். பாரம்பரியமாக ஆதி சேஷ பாம்பு மற்றும் எட்டு திசை யானைகள் பூமியின் எடையை தாங்கி நிற்கின்றன. இவைகள் பகவானின் பாகங்கள் மட்டுமே என்பதால், உண்மையில் பூமியின் கேரியராக இருப்பவர் பகவான், எனவே அவர் தாராதரன் என்று அழைக்கப்படுகிறார். 

‘தாரா’ என்ற வார்த்தைக்கு மலை என்று பொருள், மேலும் ‘தாரா’ என்ற வார்த்தை பூமியைக் குறிக்கிறது, எனவே நாமத்தை ‘தாரா + ஆதாரா’ – மலையை வைத்திருப்பவர் (கோவர்த்தனம்) அல்லது ‘தாரா + தாரா’ – பூமியின் ஆதரவாளர் என்று பார்க்கலாம். ஸ்ரீ பராசர பட்டர் தரம் – மலை என்ற சொல்லைப் பயன்படுத்தி விளக்கம் தருகிறார். நாமத்திற்கான நிருக்தி விளக்கம் தரம் த்ரிதவான் தராதரா – மலையைத் தாங்கியவர். இந்திரன் புயலையும் பிரளயத்தையும் ஏற்படுத்தியபோது பசுக்களையும் பசு மேய்ப்பவர்களையும் காக்க கிருஷ்ணர் கோவர்த்தன மலையைத் தாங்கியதாக இங்குக் குறிப்பிடப்படுகிறது – ‘தாரஸ்ய கோவர்தனஸ்ய கிரேர்-தாரணாத் தாராதரா’. ஸ்ரீ பட்டர், பகவான் மலையைத் தூக்குவதற்கு முன் விஷ்ணு புராணத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள அவரது எண்ணங்களைப் பற்றி பின்வரும் குறிப்பைக் கொடுக்கிறார்:
தத்-ஏதத்-அகிலம் கோஷ்டம் த்ராதவ்யம் அதுனா மயா |
இமாம் அத்ரிம் அஹம் தைரியஅத் உத்பாத்யாஷு சிலாதனம் |
தாரயிஷ்யாமி கோஷ்டஸ்ய ப்ருதுச்சத்திரமிவாபரம் ||
பொருள் : எல்லாப் பசுக்களும் மாடு மேய்ப்பவர்களும் உள்ள கோவணம் இப்போது என்னால் காக்கப்பட வேண்டும். பெரிய பாறைகளுடன் கூடிய இந்த மலையை நான் பலவந்தமாக ஒரேயடியாகப் பிடுங்கி, பெரிய குடையாக அவர்கள் தலைக்கு மேல் பிடித்து, அனைவரையும் (இந்தத் துன்பத்திலிருந்து) காப்பாற்றுவேன்.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரி மற்ற வடிவங்களான வராஹா, எட்டுத் திசைகளின் எட்டு யானைகள், முதலியவற்றைச் சுட்டிக் காட்டுகிறார். அவர் தைத்திரிய ஆரண்யகத்திலிருந்து (1.8.2) மேற்கோள் காட்டுகிறார்: யெனேமே விதர்தே உபே; விஷ்ணுநா விதர்தே பூமி; இதி வத்ஸஸ்ய வேதனா – விஷ்ணுவே தன் சகிதத்தால் அவர்களை ஆதரிப்பவர்; இது வத்ச முனிவரின் கண்டுபிடிப்பு.

ஸ்வாமி சின்மயாநந்தா பகவான் பூமியின் ஒரே ஆதரவாக விளங்குகிறார். பொதுவாகப் பொருளைக் குறிக்க அவர் பூமியை இங்கே விளக்குகிறார், மேலும் பகவான் தான் அதன் மொத்த மற்றும் நுட்பமான வடிவங்களில் இருந்து தன்னை வெளிப்படுத்திக் கொள்ள வந்த சாராம்சமாக இருப்பதைக் கவனிக்கிறார். அவர் தொடர்கிறார்: ‘புவியியல் ரீதியாக, பூமி தண்ணீரால் ஆதரிக்கப்படுகிறது, நீர் வளிமண்டல காற்றால் மற்றும் காற்று விண்வெளியால் ஆதரிக்கப்படுகிறது. ஒருவர் மேலும் விசாரித்து, விண்வெளிக்கு எது துணைபுரிகிறது என்று கேள்வி எழுப்பினால், விண்வெளி என்பது நமது அறிவாற்றலால் நாம் அனுபவிக்கும் ஒரு கருத்து என்பதை அறிவோம். புத்தியின் அனைத்து அனுபவங்களும் நனவில் நிலைநிறுத்தப்பட்டுள்ளன, எனவே, முழு உலகத்திற்கும் இறுதி ஆதரவு பரம நாராயணரே, எனவே அவர் தராதரா ஆவார்.

தர்ம சக்கரம் எழுத்தாளர், பூமிக்கு பகவானின் ஆதரவை விளக்குகிறார், பஞ்ச பூதங்கள் அவற்றின் சூக்ஷ்ம வடிவத்தில் தொடங்கி, அவை எவ்வாறு ஒன்றிணைந்து அவற்றின் ஸ்தூல வடிவங்களாக உருவாகின்றன. பூமிக்கு பகவானின் ஆதரவு உண்மையில் பஞ்ச பூதங்களின் ஆதரவின் ஒரு பகுதியாகும். அவர் எல்லாவற்றையும் படைத்தவர், மேலும் அவர் எல்லாவற்றின் இறுதி உறைவிடமாகவும் இருக்கிறார், எனவே அவர் தராதரா. ‘ஓம் தாராதாராய நம’ என்ற இந்த மந்திரத்தில் மறைந்திருக்கும் பல கருத்துக்கள் உள்ளன. மற்ற எல்லா மந்திரங்களையும் போலவே (ஒவ்வொரு நாமமும் ஒரு மந்திரம் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள்), இது மற்றொரு சக்திவாய்ந்த மந்திரமாகும்.

—————————

762-தராதர –

இதி கோவர்த்தனம் தரம் ஆததத்
தரா தர

குன்றம் ஏந்தியவன் -6-4-3-

ததே ததகிலம் கோஷ்டம் த்ராதவ்ய மதுநா மயா இமமத்ரிமஹம் தைர்யாத் உத்பாத் யாசு சிலா கநம்
தாரயிஷ்யாமி கோஷ்டஸ்ய ப்ருதச் சத்ரமிவா பரம் –ஸ்ரீ விஷ்ணு புராணம் -5-13-13-
இப்போது இந்த ஆயர்பாடி என்னால் காப்பாற்றத் தக்கதாக உள்ளது
ஆகவே இப்பொது நான் தைரியமாக இதனைக் காப்பாற்ற பெரிய குடையைப் பிடித்தது போன்று இந்த மலையை எடுத்துத் தூங்குகிறேன் –

சிலா கநம்–கல்லெடுத்துக் கல்மாரி காத்தான் -திரு நெடும் -13-
திறம்பாமல் மலை எடுத்தேனே -5-6-5
கடுங்கல் மாரி கல்லே பொழிய நெடும் காற்குன்றம் குடை ஓன்று ஏந்தி நிறையைக் காத்தான் -பெரிய திருமொழி -6-10-8-
கோவர்த்தனம் என்னும் கொற்றக் குடையே -பெரியாழ்வார் திருமொழி 3-5-

ஸ்ரீ கோவர்த்தன மலையை தரித்தவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்-

ஸ்ரீ ஆதிசேஷன் முதலிய தன் அம்சங்களால் பூமி முழுவதும் தாங்குபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பூமியைத் தாங்குபவர் –மேரு மந்த்ரம் முதலிய மலைகளை நன்கு தாங்கும்படி செய்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————–

 

753-அமாநீ-
பக்தர்கள் விஷயத்தில் தம் உயர்வை நினையாதவர் -அதனால் அன்றோ தயக்கமின்றித் தூது சென்றது -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ஆத்மா அல்லாதவற்றை ஆத்மாவாக நினையாதவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

விஷயங்களில் பற்று  இல்லாதவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————

754-மா நத-
அர்ஜூனன் உக்ரசேனன் யுதிஷ்ட்ரன் முதலியோர்க்கு தாம் கீழ்ப் பட்டு இருந்து கௌரவத்தை அளித்தவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

தம் மாயையினால் எல்லோருக்கும் ஆத்மா அல்லாதவற்றை ஆத்மாவாக நினைக்கும்படி செய்பவர் -பக்தர்களுக்கு கௌரவம் தருபவர் –
அதர்மம் செய்தவர்களின் கர்வத்தை  அழிப்பவர்-தத்தம் அறிந்தவர்களுக்கு ஆத்மா அல்லாதவற்றை
ஆத்மாவாக நினைக்கும் மயக்கத்தைப் போக்குபவர் – ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஸ்ரீ லஷ்மிக்கு வாயுவைப் பிள்ளையாகத் தந்தவர் -கட்டுப் பாட்டை ஏற்படுத்தியவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————————————–

755-மாந்ய-
அடியவர்களுக்கு  கீழ்ப் பட்டு இருப்பதையே தம் பெருமையாக கொள்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

சர்வேஸ்வரர் ஆதலின் எல்லோராலும் பூஜிக்கப் பெறுபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஸ்ரீ லஷ்மி மற்றும் ஜீவ ராசிகள் இடமிருந்து வேறுபட்டவர் -அசைக்க முடியாதவர் -ஸ்ரீ லஷ்மி தேவியைத் தூண்டுபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————————————————–

756-லோக ஸ்வாமீ-
இப்படிச் செய்பவர் யார் என்னில் உலகுக்கு எல்லாம் தலைவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்

பதினான்கு உலகங்களுக்கு எல்லாம் ஈஸ்வரர் –

ஸ்ரீ வைகுண்டம்  முதலிய உலகங்களில் உள்ளவர்க்குத் தலைவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————————————————————–

757-த்ரிலோகத்ருத் –
அனைவரையும் தரித்து வளர்த்துக் காப்பவர் -மிகவும் உயர்ந்தவர் தாழ்ந்தவர்களுடன் இதனாலே சேர்ந்தார் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

மூ வுலகங்களையும் தரிப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

மூ வுலகங்களையும் சுமப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————————————————–

758-ஸூ மேதா –
தம்மை ஆராதிப்பவர்களுக்கு நன்மை தருபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

சிறந்த ஞானம் உள்ளவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

சிறந்த ஞானம் உள்ளவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————————————————————

759-மேதஜ-
தேவகியின் யாகத்தின் பயனாகத் திரு வவதரித்தவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

யாகத்தில் யுண்டாகுபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

யாகத்தில் யுண்டாகுபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————————————————–

760-தன்ய-
இப்படி திருவவதரிப்பதை தன் லாபமாக நினைப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

எல்லாவற்றையும் பெற்று இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

புண்ய சாலிகள் யுடையவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர்

———————————————————————-

761-சத்ய மேதா-
ஆயர்கள் வஸூதேவர் முதகியோரைச் சேர்ந்தவர் தாம் எனபது வெறும் நடிப்பாக அல்லாமல் உண்மையாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

உண்மையான ஞானம் உள்ளவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

உண்மையான உலகின் விஷயத்தில் ஞானம் உள்ளவர் -உண்மையான ஞானம் உள்ளவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————————————————–

762-தராதர –
ஸ்ரீ கோவர்த்தன மலையை தரித்தவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்-

ஸ்ரீ ஆதிசேஷன் முதலிய தன் அம்சங்களால் பூமி முழுவதும் தாங்குபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பூமியைத் தாங்குபவர் –மேரு மந்த்ரம் முதலிய மலைகளை நன்கு தாங்கும்படி செய்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————————————————————————————-

ஸ்ரீ கோயில் கந்தாடை அப்பன் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பராசர பட்டர் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பீஷ்மர் திருவடிகளிலே சரணம்
ஸ்ரீ வியாச பகவான் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பெரிய பெருமாள் பெரிய பிராட்டியார் ஆண்டாள் ஆழ்வார் எம்பெருமானார் ஜீயர் திருவடிகளே சரணம்

ஸ்ரீ பகவத் குண தர்ப்பணம்–ஸ்ரீ விஷ்ணு ஸஹஸ்ர நாம வியாக்கியானங்கள் — ஸ்லோகம் –79–

November 6, 2023

ஸூ வர்ண வர்ணோ ஹே மாங்கோ வராங்கஸ் சந்த நாங்கதீ
வீரஹா விஷமஸ் ஸூந்யோ க்ருதாஸீர் அசலஸ் சல –79-

அவர் தங்க நிறத்தை உடையவர் மற்றும் அவரது அழகான உடல் தங்கம் போல் மின்னும். ரத்தினங்கள் பதிக்கப்பட்ட கவசங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட அவரது கரங்கள் மற்றும் அவரது உடல் ஒரு தெய்வீக சந்தன மணம் வீசுகிறது. அவர் பேய்களைக் கொன்றவர் மற்றும் அவர் ஒப்பற்றவர் மற்றும் சமமற்றவர். அவர் களங்கமில்லாதவர், பிரளயா எதையும் விட்டு வைக்கும் நேரத்தில் அனைத்தையும் தன்னுள் இழுத்துக் கொள்கிறார். அவர் உலகத்தை செழிப்புடன் தெளிக்கிறார் மற்றும் அவரது தீர்மானத்தில் அசைக்க முடியாதவர். அவர் தனது பக்தர்களைப் பாதுகாப்பதற்கும் மீட்பதற்கும் சிந்தனையின் வேகத்தை விட வேகமாகச் செல்கிறார்.

மேலே உள்ள ஸ்லோகத்தில் பின்வரும் நாமங்கள் உள்ளன:

  1. ஸுவர்ணா-வர்ண
  2. ஹேமங்க
  3. வராங்க
  4. -சங்க நாங்கதீ
  5. வீரஹா
  6. விஷம
  7. சூந்ய
  8. க்ருதாசீ
  9. அசல
  10. சல

ஸுவர்ணவர்ண: — பொன்னெழில் பூக்கும் நிறத்தன்
ஹேமாங்க: — பொன்னொளிரும் திருமேனியன்
வராங்க: — திவ்விய மங்கள வடிவுடையவன்
சந்தநாங்கதீ — பொன்னெழில் அணிகள் பூண்டவன்
வீரஹா — நன்மைக்கு எதிரான அசுரர்கள் எத்தனை வலிமையரேனும் அவர்களை அழிப்பவன்
விஷம: — உற்றார்க்குத் தண்ணளி காட்டிச் செற்றார்க்கு வெப்பம் கொடுக்கும் விமலன்
சூன்ய: — நிர்விசேஷன் ஆகையாலே சூன்யன் (சங்கரர்); தோஷம் சிறிதுமற்ற குணபூர்ணனாகிய ஸ்ரீகிருஷ்ணன்
க்ருதாசீ — ஆயர்பாடியில் வெண்ணையை விரும்பியுண்பவன்
அசல: — சிறிதும் மாறாத பெருங்குணத்தன்
சல: — பக்தர்களுக்கு ஒரு கெடுதல் என்றால் எதுவும் பொருட்டில்லை என்று வேகப்படுபவன்

பொன்வண்ணன் {ஸுவர்ணவர்ணன்},
பொன் போன்ற (வண்ணத்தில்) அங்கங்கள் கொண்டவன் {ஹேமாங்கன்},
அழகிய அங்கங்களைக் கொண்டவன் {வராங்கன்},
சந்தனத்தாலான அங்கதங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டவன் {சந்தநாங்கதீ},
வீரர்களைக் கொல்பவன் {வீரஹா},
இணையற்றவன் {விஷமன்},
(குணமற்ற விளைவால்) சுழியத்தைப் போன்றவன் {சூந்யன்},
(தான் கொண்ட முழுமையின் விளைவால்) எந்த அருளும் தேவைப்படாதவன் {க்ருதாசிஸ்},
சொந்த இயல்பு, பலம் மற்றும் ஞானத்தில் ஒருபோதும் பிறழாதவன் {அசலன்},
காற்றின் வடிவில் அசைபவன் {சலன்};(92)

ஸ்ரீ கிருஷ்ண அவதாரம் —

743-சூவர்ண வர்ண -தங்கம் போன்ற நிறமும் மென்மையும் உடையவர் –
744-ஹேமாங்க -பொன்னிறமான அங்கங்கள் உடையவர் –
745-வராங்க -உபநிஷத்துக்களில் பேசப்படும் சிறந்த அடையாளங்களை மறைக்காமலேயே தேவகியின் விருப்பப்படியே பிறந்தவர் –
746-சங்க நாங்கதீ -மகிழ்ச்சியைக் கொடுக்கும் தோள் வளைகள் முதலான ஆபரணங்களை அணிந்து இருப்பவர் –
747-வீரஹா -பால் குடிக்கும் சிறு குழந்தைப் பருவத்திலும் பூதனை சகடாசூரன் முதலிய அசூரர்களை ஒழித்தவன் –
748-விஷம -சாதுக்களுக்கு நன்மையையும் தீயவர்களுக்கு பயத்தையும் கொடுப்பதால் வேற்றுமை உள்ளவர் –
749-சூந்ய-மனிதனாகப் பிறந்த போதும் எக்குற்றமும் அற்றவர் –
750-க்ருதாசீ-தமது நற்பண்புகளை தெளிந்து உலகை வாழ்விப்பவர் –

751-அசல -துரியோதனன் முதலான தீயவர்களால் அசைக்க முடியாதவன் –
752-சல -தன் அடியவரின் சொல்லை மெய்யாக்க தன் சொல்லப் பொய்யாக்கவும் தயங்காதவன் -பீஷ்மருக்காக ஆயுதம் எடுத்தவர்

4-1-கிருஷ்ணாவதார திரு நாமங்கள் -697-786


743-ஸூ வர்ண வர்ண –
பொன் வண்ணன்-கீழ் குணங்களும் பொன் மயம் -திவ்ய மங்கள விக்ரஹமும் பொன்

பொன் இவர் மேனி அச்சோ ஒருவர் அழகிய வா

உக்த கு₃ணவத் கநக நிகஷ நிர்தோ ₃ஷ உஜ்ஜ்வல தி₃வ்ய வர்ண꞉
ஸுவர்ண வர்ண꞉ । யதா₂

யதா பஸ்ய பஸ்யதே ருக்ம வர்ணம் –முண்டக -3-3-
அவனைக் காணும் முனிவர்கள் அவனைப் பொன்னிறமாகவே காண்பர்

ருக்மாபம் ஸ்வப்னதீ கம்யம் -மனு ஸ்ம்ருதி -12-122-
தங்க மயமான அவனுடைய சரீரத்தைக் கனவில் உள்ளது போன்ற அமைதியான மனத்தாலே காணலாம்

ஆதித்ய வர்ணம் -புருஷ ஸூக்தம்–ஸூர்யன் போன்ற பொன்னிறம் கொண்டவன்

ஹிரண்மய புருஷ  த்ருஸ்யதே–ஸர்வ ஏவ ஸூவர்ண –சாந்தோக்யம் -1-6-6-
அவன் பொன்னிறமான புருஷன்

இன்பப் பாவினைப் பச்சைத் தேனைப் பைம் பொன்னை அமரர் சென்னிப் பூவினை -திருக் குறும் -6-
மற்று ஒப்பாரில்லா ஆணிப் பொன்னே -திரு விருத்தம் -85-
பொன்னின் வண்ணம் மணியின் வண்ணம் புரையும் திரு மேனி -பெரிய திரு மொழி -4-9-8-

சுட்டு உரைத்த நன் பொன் கூட திவ்ய மேனிக்கு ஒப்பாகாதே

பொன் அப்பன் மணி அப்பன் முத்தப்பன்
பொன்னானாய் –உலகம் ஏத்தும் தென்னானாய்–திருநெடும் தாண்டகம் -9-

குணவத்-மாற்று ஏறின தங்கம் போல் குற்றம் இன்றி விளங்கும் திவ்ய வர்ணம் உள்ளவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

தங்கத்தின் நிறம் போன்ற நிறம் யுடையவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பொன் போன்ற நிறம் யுடையவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———–

  1. சுவர்ணா-வர்ணா – தங்க நிறமுள்ள

ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதை ‘சுவர்ணஸ்ய இவ வர்ணா அஸ்ய இதி சுவர்ணவர்ணா – அவர் தங்க நிறத்தை உடையவர், எனவே அவர் சுவர்ணவர்ணா என்று அழைக்கப்படுகிறார்’ என்று விளக்குகிறார். அவர் முண்டக உபநிடதத்திலிருந்து (3.1.3) மேற்கோள் காட்டுகிறார், இது ‘யதா பஷ்ய பஷ்யதே ருக்மவர்ணம் – நீங்கள் அவரைப் பார்க்கும்போது, ​​​​தங்கத்தைப் பார்ப்பது போன்றது’ என்று கூறுகிறது. தங்கம் ஒரு சிறப்பியல்பு பிரகாசத்துடன் பிரகாசத்தையும் பிரகாசத்தையும் கொண்டுள்ளது. பகவான் ஒரே மாதிரியான பொலிவு, பிரகாசம் மற்றும் வண்ணம் ஆகியவற்றைக் கொண்டவர், எனவே அவர் சுவர்ண-வர்ணன்.

ஸோபன வர்ணா ஸு-வர்ணா, ஸுவர்ணமிவ வர்ணம் யஸ்ய ச ஸு-வர்ண – தங்கத்தைப் போன்ற கவர்ச்சியான சாயல் உடையவன். தங்கம் அதன் தூய்மை, பிரகாசம் மற்றும் பழுதற்றது மற்றும் மக்களால் மிகவும் விரும்பப்படுகிறது. பகவானின் அனைத்து அம்சங்களும் இந்த நாமத்தால் வெளிப்படுகின்றன, அதாவது அவரது பிரகாசம், அவரது களங்கமற்ற தன்மை, அவரது ஒளிரும் சக்தி, அவரது தூய்மைப்படுத்தும் இயல்பு, அவரது பக்தர்கள் அனைவராலும் விரும்பப்படுவதும் விரும்பப்படுவதும் போன்றவை. இங்கு சுவர்ணா என்ற சொல் “எதைக் குறிக்கிறது. மிகவும் விரும்பப்படும் மற்றும் ஏங்கியது, குறைவற்றது மற்றும் தூய்மையானது”, முதலியன ஸ்ரீ அண்ணங்கார்ஆச்சாரியார் ‘தங்கம் போன்ற களங்கமற்ற திவ்ய ஸ்வரூபத்தை உடையவர்’ என்று விளக்கம் தருகிறார்.

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன் திவ்ய பிரபந்தத்திலிருந்து பல உதாரணங்களைத் தருகிறார்:

  • ஸ்ரீ நம்மாழ்வார் திருவிருத்தத்தில் (85) ‘உலகு அளந்த மாணிக்கமே! என் மரகதமே! மாற்று ஒப்பரை இல்ல அணிப் பொன்னே!’ – மூவுலகையும் அளந்த ரத்தினம் நீ! எனக்கு பிடித்த மரகதம்! ஒப்பற்ற தூய தங்கம்!
  • ஸ்ரீ திருமங்கை ஆழ்வார் பெரிய திருமொழியில் (4.9.8) பெருமாளின் அழகிய தங்க நிறத்தை பின்வருமாறு விவரிக்கிறார்: ‘பொன்னின் வண்ணம் மணியின் வண்ணம் புரையும் திருமேனி’ – உங்கள் சாயல் பொன்னானது (திரேதா யுகத்தில்)

பரமாத்மாவின் சுவர்ண வர்ணம் குறிப்பிடப்படும் ஸ்ருதியிலிருந்து ஸ்ரீ பராசர பட்டர் மேற்கோள் காட்டுகிறார்:

  • யதா பஷ்யঃ பஶ்யதே ருக்மவர்ணம் கர்தாராமீஷாம் புருஷம் ப்ரஹ்மயோனிம் |
  • ததா வித்வான் புண்யபாபே விதுய நிரஞ்சனঃ பரமாம் சாம்யமுபைதி||(முண்டக உபநிஷத் 3.1.3) பொருள் : பொன் நிறமுள்ள, படைப்பாளரும், இறைவனும், முற்பிறவியான பிரம்மாவும், ஞானமுள்ளவராக (புருஷன்) ஒளிவீசும் பரமாத்மாவை பார்ப்பவர் பார்க்கும்போது எல்லா பாவங்களையும் தூக்கி எறிந்து, புண்ணியமும் அந்த உயர்ந்த துருப்பிடிக்காத ஒற்றுமையை அடைகிறது.
  • ஆதித்ய வர்ணம் தமசாஸ்துபரே (புருஷ சூக்தம் 20) – சூரியனின் பிரகாசம் உள்ளவர் மற்றும் அறியாமைக்கு அப்பாற்பட்டவர்.
  • ய ஏஷோந்தராதியே ஹிரண்மயஹ் புருஷோ த்ரிஷ்யதே ஹிரண்ய ஸ்மஷ்ருஹ் ஹிரண்ய கேஷா அப்ரணகாத் ஸர்வ ஏவ சுவர்ணஹ் | (சாந்தோக்ய உபநிஷத் 1.6.6) – “பொன் தாடி மற்றும் பொன் முடியுடன், நகங்களின் நுனி வரை தங்க நிறத்தில் சூரியனுக்குள் காணப்படும் அந்த தங்க நபர்”.

முண்டக உபநிஷத்தின் (3.1.3) வசனத்தின் முக்கியத்துவத்தை சுவாமி சின்மயாநந்தா விளக்குகிறார் – சுய-பிரகாசமான (பொன்) இருப்பைக் கண்டவுடன், பார்ப்பவரின் உணர்தல் முற்றிலும் மாறுகிறது, மேலும் ‘அப்போது, ​​ஞானி, அனைத்துத் தகுதிகளையும் நீக்கிவிடுகிறான். குறைபாடுகள், துருப்பிடிக்காதது, மேலும் சமநிலையின் உச்ச நிலையை அடைகிறது.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் ஸ்ரீமத் ராமாயணத்திலிருந்து கூடுதல் ஆதரவை வழங்குகிறார், அங்கு சீதா பிரட்டி பகவான் ராமரை ‘தங்க நிறத்துடன் கூடிய ராமரின் முகம் – கச்சின்-னா தட்-ஹேம சமண வர்ணம்….” (சுந்தர காண்டம் 36.28) என்று விவரிக்கிறார்.


744- ஹேமாங்க-
பொன் மேனியன் -சுத்த சத்வ மயம்-நித்யம் அப்ராக்ருத சுத்த சத்வ மய அங்கங்கள்

வர்ணாதி₄ஷ்டா₂நம் ச நித்யம் தி₃வ்யம் ஸத்த்வ மயம் அங்க₃ ஸ்யேதி
ஹேமாங்க₃꞉
ஹிரண்மய புருஷ த்ருஸ்யதே–பொன்னிறமான புருஷனைக் காணலாம்

பொன்னானாய் இமையோர்க்கு என்றும் முதலானாய் -திரு நெடும் -10-

பொன் நிறமான சுத்த சத்வ மயமான அங்கத்தை யுடையவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

பொன் போன்ற திருமேனி யுடையவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பொன் மயமான அங்கங்கள் உடையவர் -ஸ்ரீசத்ய சந்தர் –

——————

  1. ஹேமங்கா – அவர் தங்க நிறமுள்ள கைகால்களை உடையவர்

ஹேமா என்றால் தங்கம் என்றும் அங்க என்றால் மூட்டுகள் அல்லது உடல் உறுப்புகள் என்றும் பொருள். இதன் அடிப்படையில் ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘ஹேம இவ அங்கம் வபு: அஸ்ய இதி ஹேமாங்கஹ் – அவரது உறுப்புகள் தூய தங்கம் போன்றது, எனவே அவர் ஹேமாங்கா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். அவர் சாந்தோக்ய உபநிடதத்திலிருந்து (1.6.6) மேற்கோள் காட்டுகிறார், இது ‘ஏஷா அந்தராதித்யே ஹிரண்மய புருஷஹ் – அவர் சூரியனின் சுற்றுவட்டத்தில் உள்ள தங்க ஆளுமை’ என்று கூறுகிறார். சூரியனின் மையமாக இருப்பதால், அவர் தங்கத்தைப் போல அதிகபட்ச பிரகாசத்தையும் திகைப்பையும் கொண்டிருக்கிறார், மேலும் அவரது உடல் தங்கத்தின் மினுமினுப்பைப் போல ஒளிரும், எனவே அவர் ஹேமங்கா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

சுவர்ணா மற்றும் ஹேமா ஆகியவை தங்கத்தைக் குறிக்கும் சமமான சொற்கள். ஹேமா என்ற சொல் ‘ஹி – கடௌ, விருத்தௌ சி – டு கோ, டு ப்ரோமோட்’ என்பதிலிருந்து உருவானது. ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ், ‘ஹிந்வந்தி வர்தயந்தி சோபாம் இதி ஹேமானி, தாத்ரிஷாநி அங்கனி யஸ்ய இதி ஹேமாங்கஹ்’ – திருமேனியின் அழகை மேம்படுத்தும் உறுப்புகளை உடையவர் அல்லது தங்கத்தை ஒத்த அவயவங்களை உடையவர், அவரது அழகை மேம்படுத்தும் நாமத்திற்கு பின்வரும் வழித்தோன்றலைக் கொடுக்கிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், நித்யம், திவ்யம், சத்வ மயம் அங்கம் அஸ்ய இதி ஹேமாங்கஹ்’ என்று நித்தியமான, பரலோக, சுத்த-சத்வப் பொருட்களால் ஆன அவரது உடலின் அவயங்களைக் குறிப்பிடுவதாக நாமாவை விளக்குகிறார்.

Sri PeyAzhwar விவரிக்கிறார் இந்த புகழ்பெற்ற Pasuram from Moondram Thiruvanthathi:
திருக்கண்டேன் பொன்மேனி கண்டேன் * திகழு
மருக்கனணிநிறமுங் கண்டேன்* செருக்கிளரும்
பொன்னாழி கண்டேன் புரிசங்கங் கைக்கண்டேன்*
என்னாழி வண்ணன்பா லின்று Meaning: I have seen the glory of SRI, the Lord consort; இறைவனின் பொன் வடிவத்தை நான் கண்டேன், அவரது மயக்கும் உடலையும், சூரியனைப் போன்ற அவரது பிரகாசத்தையும் கண்டேன்; அவரது ஒருபுறம், அவர் போர்க்களத்தில் எதிரொலிக்கும் தெய்வீக சுதர்சன் சக்கரத்தை வைத்திருப்பார், மறுபுறம் அவர் தெய்வீக சங்கை வைத்திருக்கிறார்.

இந்த நாமா என்பது முந்தைய ஒன்றின் தர்க்கரீதியான நீட்சியாகும் – அவர் தங்க நிறமுள்ள உடலைக் கொண்டிருப்பதால், அவரது அங்கங்களும் பொன்னிற நிறத்தில் உள்ளன.

745-வராங்க
விலஷணமான திரு மேனி –ஸ்ரீ வர மங்கை–ஸ்ரீ வர வர முனி போல்– வர அங்கங்கள் கொண்டவன்

ததே ₃ததௌ₃பநிஷத₃ம் தே₃வக்யா க்ரியமாண பதிநிந்ஹுத தி₃வ்ய சிந்ஹம் ஆவிஷ்க்ருதமிதி
வராங்க₃꞉ । யதா₂
புல்ல இந்தீவர பத்ராபம் சதுர் பாஹும் நிரீஷ்ய தம் ஸ்ரீ வத்ஸ வக்ஷஸம் ஜாதம் துஷ்டாவ
ஆநக துந்துபி –ஸ்ரீ விஷ்ணு புராணம் -5-3-8-
ஆநக துந்துபி எனப்படும் வஸூ தேவர் அப்போது பிறந்த கிருஷ்ணனைக் கண்டார்
நீல அல்லி மலரின் இதழ்கள் போன்ற நிறமும் நான்கு திருத்தோள்களும்
ஸ்ரீ வத்ஸம் கொண்ட திருமார்பும் கண்டு மகிழ்ந்தார்

கை வண்ணம் தாமரை வாய் கமலம் போலும் கண்ணினையும் அரவிந்தம் அடியும் அஃதே (745-வராங்க) அவ்வண்ணத்து அவர்(744- ஹேமாங்க-)-திரு நெடு -21-
கண் கை கால் தூய செய்ய மலர்களாச் சோதி செவ்வாய் முகிழதா (745-வராங்க)சாயல் திரு மேனி(744- ஹேமாங்க-)
தண் பாசடையா தாமரை நீள் வாசத் தடம் -8-5-1-
கொண்டல் வண்ணன் சுடர் முடியன் நான்கு தோளன் -8-8-1-

தேவகியின் பிரீதிக்காக மறைக்காமல் அவதரித்த உப நிஷத்தில் கூறப்பட்ட திவ்ய மங்கள
விக்ரஹத்தை உடையவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

சிறந்த அழகிய அங்கங்கள் உடையவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

வராங்க -உத்தமமான அங்கங்களை யுடையவர் -அவராங்க -ஸ்ரீ ரெங்கத்தை அடைந்தவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————-

  1. வராங்கா – அழகான உறுப்புகளை உடையவன்

வாரா என்ற சொல்லுக்கான அகராதி அர்த்தங்கள்: i) சிறந்த, சிறந்த, மிக அழகான; ii) வரம்; iii) ஒரு ஆசை; பல்வேறு விளக்கங்கள் இந்த வெவ்வேறு அர்த்தங்களைப் பயன்படுத்துகின்றன.

ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இந்தப் பெயரை ‘வாரணி ஷோபனானி அங்கானி அஸ்ய அஸ்தி இதி வராங்கஹ் – அவரது உறுப்புகள் அழகாகவும், வசீகரிக்கும் விதமாகவும் இருப்பதால், அவர் வராகன் என்று அழைக்கப்படுகிறார், கவர்ச்சிகரமான உடல் கொண்டவர்’. ‘மேகஷ்யாமம் பீடகௌஷேயவாசம் ஸ்ரீவத்ஸாங்கம் கௌஸ்துபோத் பாஸிதாங்கம்’ போன்ற தியான ஸ்லோகங்கள் அவருடைய அழகிய அங்கங்களைப் பற்றிய கிராஃபிக் விளக்கத்தைத் தருகின்றன.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் ‘வார’ என்ற சொல்லுக்கு ‘விருப்பம்’ அல்லது ‘பிரார்த்தனை’ என்ற பொருளைப் பயன்படுத்துகிறார், மேலும் தேவகியின் பிரார்த்தனைக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக அவர் வான முத்திரைகள் போன்ற வடிவங்களில் தோன்றியதால், அவர் அழைக்கப்படுகிறார் என்று விளக்கம் தருகிறார். வராங்கஹ் – ‘ததேதத் ஔபநிஷதம் தேவக்ய வ்ரியமானம் அதிநிஹ்நுதா திவ்ய ச்சின்னம் அவிஷ்கிருதம் இதி வராங்கா. ஸ்ரீ பட்டர் நம்மை ஸ்ரீ விஷ்ணு புராணம் (5.3.8) குறிப்பிடுகிறார், இது குழந்தை கிருஷ்ணரின் இந்த அழகை வாசுதேவரின் வார்த்தைகளில் விவரிக்கிறது:

புல்லேண்டீவர பத்ரபாம் சதுர்-பாஹும் உதீக்ஷ்ய தம் |
ஸ்ரீவத்ஸ வக்ஷஸம் ஜாதம் துஷ்டாவ அனகதுந்துபிஹ் || பொருள்: அனகதுந்துபி (வாசுதேவர்) முழுக்க முழுக்க நீல நிற லில்லி மலர் இதழின் நிறமும், நான்கு கரங்களுடனும், மார்பில் ஸ்ரீவத்சரின் மாய முத்திரையுடனும் இருப்பதைக் கண்டு, அவரைத் துதிக்கத் தொடங்கினார்.

ஸ்வாமி சின்மயாநந்தா நாமத்தை, தம்மைத் தியானிப்பவர்களுக்குப் பிரியமான (அன்பான) வடிவத்தைக் கொண்டவர் என்று விளக்குகிறார். இவ்வாறே ‘வர’ என்ற சொல்லுக்கு ‘அன்பானவர்’ என்று பொருள் தருகிறார்.

ஸ்ரீமத் ராமாயணத்தில், ஹனுமான், சுந்தர காண்டத்தில், தூதரின் நம்பகத்தன்மையை உறுதிப்படுத்த விரும்பியபோது, ​​​​அன்னை சீதைக்கு ராமரின் அழகை விவரிக்கிறார். பகவான் அனுமன் 5.35.8 முதல் 5.35.22 வரையிலான வசனங்களில் இறைவனின் அழகையும் பண்புகளையும் அற்புதமாக விவரிக்கிறார். இந்த வசனங்களில் முதலாவது:

रामः कमल पत्र अक्षः सर्व भूत मनो हरः |
ரூப தாக்ஷிண்ய ஸம்பன்னঃ ப்ரஸூதோ ஜனக் ஆத்மாஜே || பொருள்: ஜனகனின் மகளான சீதையே! ராமரின் கண்கள் தாமரையின் இதழ்களைப் போன்றது. அவர் ஒரு அழகானவர், அனைத்து உயிரினங்களின் இதயங்களையும் ஈர்க்கிறார். அவர் பிறப்பால் அருளும் சாமர்த்தியமும் பெற்றவர்.

மேலே மூன்று நாமங்களை வரிசையாகப் பார்த்தோம், அவை அனைத்தும் அவனது வடிவத்தின் அழகை விவரிக்கின்றன: சுவர்ண-வர்ணம், ஹேமங்கா, வராங்கா. ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள் மூன்று நாமங்களால் தெரிவிக்கப்பட்ட கருத்துக்களில் உள்ள நுட்பமான வேறுபாடுகளைக் குறிப்பிட்டு தனது விளக்கத்தை அளிக்கிறார்.
சுவர்ண-வர்ணா – இயற்கையான தோற்றம் கொண்டவர்
ஹேமங்கஹ் – அனைவரின் கவனத்தையும் ஈர்க்கும் மற்றும் கவர்ந்திழுக்கும் அழகான உறுப்புகளைக் கொண்டவர்.
வராங்கா – அனைத்து சாமுத்ரிக லக்ஷணங்களையும் ஒரே இடத்தில், தன் வடிவில் கொண்டு வருபவர்.

மனித உருவில் அழகு காமத்தை வரவழைப்பது போல, தெய்வீக வடிவத்தின் அழகு பக்தியைத் தூண்டுகிறது என்று தர்ம சக்கரம் எழுத்தாளர் கருத்து தெரிவிக்கிறார். நாம் கடந்து வந்த மூன்று நாமங்கள், விஷ்ணுவின் தெய்வீக வடிவத்தின் அழகை நமக்கு உணர்த்துகின்றன, அவருடைய வடிவத்தை நடுநிலையாக்குபவர்களிடம் பக்தியை தூண்டுகிறது.


746-சந்தந அங்கதீ-
அழகிய திவ்ய பூஷணங்கள் அணிந்தவன்-சந்தனம் -ஆஹ்லாத கரம்-அங்கதீ-திருக்கை பூஷணம் -அனைத்துக்கும் உப லக்ஷணம்

சந்த₃நாநி – ஆஹ் லாத₃நாநி, அநந்ய ஆப₄ரண மப்யங்க₃ம் ஸ்வ ஸம்வலிதத் தயோந்மீல்ய
த₃த₃தீதி வா, கேயூர உபலஷணேந வா தி₃வ்ய பூ₄ஷணாந் யங்க₃தா₃தீ₃நி பூ₄யிஷ்டா₂ந்யஸ்யயதி
சந்த₃நாங்க₃தீ₃ |
பூ₄ம நீநி ப்ரத்யய꞉ ॥
தயரதன் பெற்ற மரகத மணித்தடம் -ஆபரணங்களுக்கு அழகூட்டும் பெருமாள்
பல பலவே ஆபரணம் -2-5-9’கண்கள் சிவந்து –சுடர் இலகு விலகு மகர குண்டலத்தன் -8-8-1-

வேறே ஆபரணங்கள் வேண்டாத திவ்ய மங்கள விக்ரஹம்
ஆபரணங்கள் இவனிடம் சேர ஆசைப்பட்டு சேர்ந்து அழகு பெறுமே

நிறைந்த சோதி வெள்ளம் சூழ்ந்த நீண்ட பொன் மேனியொடும்-(745-வராங்க)-உலப்பில் அணி கலத்தன் (746-சந்தந அங்கதீ-)-திருக்குறுங்குடி நம்பி

மகிழ்ச்சி அளிக்கும் தோள் வளை முதலிய திவ்ய ஆபரணங்களை மிகுதியாக அணிந்து இருப்பவர் –
திருமேனியே திரு ஆபரணம் -அழகிய வஸ்துக்கள் திவ்ய ஆபரணமாக இவரால் ஆகும் –
கேயூரம் முதலிய திவ்ய ஆபரணங்களைக் கொண்டவர் என்றுமாம் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

மகிழ்ச்சி தரும் தோள்வளைகளை அணிந்தவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

சந்தனத்துடன் கூடிய தோள் ஆபரங்களை யுடையவர் -சந்தனம் போன்ற பூஜைக்கு உரிய பொருள்கள் யுடையவர் –
வாலியின் மைந்தன் அங்கதனை பக்தனாக உடையவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————

  1. சந்தனஅங்காடி – மகிழ்ச்சிகரமான கவசங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டவர்

சந்தனா என்றால் சந்தனம் மற்றும் அங்கதா என்றால் கையின் மேல் பகுதியில் அணியும் கவசங்கள் அல்லது வளையல்கள். அங்கதாவை கேயூரம் என்றும் அழைப்பர், இதை அடிப்படையாகக் கொண்டு ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘சந்தனைஹ் ஆஹ்லாதனைஹ் அங்கதை: கேயூரைஹ் பூஷித இதி சந்தனங்கடீ – அவர் தனது அழகான கவசங்களில் மயக்கும் சந்தனத்தால் அலங்கரிக்கப்பட்டவர், எனவே அவர் சந்தனங்கடே’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். செருப்பு பேஸ்ட் ஒரு நறுமணத்தை அளிக்கிறது, இது வசீகரிக்கும். கைக்கவசம் பொதுவாக அரசர்களால் அணியப்படுகிறது மற்றும் நபருக்கு அழகு மற்றும் கம்பீரத்தை சேர்க்கிறது.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், பகவானின் உடலே எல்லையற்ற அழகிய நகை என்றும், அங்காடி போன்ற பொருட்கள் அவனது உடலுடன் இணைந்தால் அவற்றின் இன்பமான தோற்றத்தைப் பெறுவதாகவும், அதனால் அவர் சந்தனங்காடி என்று அழைக்கப்படுகிறார் என்றும் குறிப்பிடுகிறார். எனவே அழகான நகைகள் அவரது உடலை அலங்கரிப்பதில்லை, ஆனால் அவரது அழகான உடல் அவரது உடலில் வைக்கப்படும் நகைகளை அலங்கரித்து, அவற்றை அழகுபடுத்துகிறது. அங்கதா அல்லது கேயுரா என்பது அவருடன் இணைந்ததன் மூலம் அவற்றின் மேம்பட்ட தோற்றத்தைப் பெறும் நகைகளின் வகைகளுக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு மட்டுமே.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர், சந்தனா என்ற சொல் ‘சந்த் – அஹ்லாதே தீப்தௌ கா – மகிழ்ச்சியாக இருக்க, பிரகாசிக்க’ என்ற மூலத்திலிருந்து பெறப்பட்டது என்று விளக்குகிறார். எது இன்பத்தை உண்டாக்குகிறதோ அது சந்தனம் – சந்த்யதே அனேன, சந்தயதி வா யத், தத் சந்தனம் இதி – எதன் மூலம் மகிழ்ச்சியை அடைகிறதோ, அது மகிழ்ச்சியைத் தருவதற்குக் கருவியாக இருக்கிறதோ, அது சந்தனம். ‘அங்கதா’ என்ற சொல் பெறப்பட்டது – அங்கம் தயதே, தாயாதி, த்யாதி வா. தொடர்புடைய வேர்கள்: டெங் – பாலனே – பாதுகாக்க, போற்றுவதற்கு (தயாதே); அல்லது தைப் – சோதனே – சுத்திகரிக்க, சுத்திகரிக்கப்பட (தாயாதி); அல்லது செய் – அவகண்டனே – வெட்டுவது, பிரிப்பது, நகர்த்துவது (த்யாதி). கையின் மேல் பகுதியில் (கேயூரம்) அணியும் ஆபரணத்திற்கு இந்த சொல் பயன்படுத்தப்படுகிறது. கவசங்கள் என்பது எதிரிகளின் வாள்களிலிருந்து தோள்களைப் பாதுகாப்பதற்காக மேல் கையில் அணிந்திருக்கும் பாதுகாப்பு ஆபரணங்கள்.

ஸ்ரீ வசிஷ்டரும் சந்தனா என்ற சொல்லுக்கு ‘மகிழ்ச்சி’ என்ற பொருளையும், ‘அங் – போ’ என்ற மூலத்தையும் பயன்படுத்துகிறார், மேலும் ‘நம் அனைவருக்கும் மகிழ்ச்சியாக இருப்பதற்கான வழிகளை அல்லது வழிகளைத் தருபவர் -‘ என்று நாம சந்தனஅங்காடியை விளக்குகிறார். அஹ்லாதாலரீம் கதிம் யோ ததாதி’.

ஸ்ரீ நம்மாழ்வார் திருவாய்மொழியில் (2.5.6) விவரிக்கிறார் – பலாபலவே அபாரணம் பெரும் பலாபலவே – அவர் மீது இருக்கும் நகைகள் எண்ணற்றவை.
பகவானின் ஒவ்வொரு அங்கமும் போட்டி போட்டுக்கொண்டு மற்ற அனைத்து உறுப்புகளின் அழகையும் பூர்த்தி செய்வதால் பகவானின் அழகை, ஸ்ரீ
நம் ,
கொண்டல் வண்ணன் சுடர்முடியன் நான்கு தோளன் குனி சார்ங்கன்,
ஒஞ்சங் கதைவா ளாழியான் ஒருவன் அடியே னுள்ளானே. பொருள்:
பெரிய சிவந்த கண்களும், பழுத்த பவழ உதடுகளும், முத்து போன்ற வெண்மையான பற்களும், மகர மீன் வடிவிலான பிரகாசமான தொங்கும் காது வளையங்களும், மழை மேகம் போன்ற கருமையும், ஒளிரும் கிரீடமும், நான்கு கரங்களும், அழகான வில், வட்டு ஏந்தியவர். , சங்கு மற்றும் சூலாயுதம் என் சிந்தனையில் பதிந்து நிற்கிறது.

ஸ்ரீ ராமானுஜ ஆச்சாரியார் தனது ஸ்ரீ வைகுண்ட கத்யத்தில் பகவானின் அழகாக அலங்கரிக்கப்பட்ட திருமேனியை வெளிப்படுத்தும் போது தனது உணர்வுகளை வெளிப்படுத்துகிறார்:
அதி மனோஹர கிரிட சூடவதம்சக மகர குண்டல க்ரைவேயக ஹார கேயூர கடக ஸ்ரீவத்ச கௌஸ்துப முக்தாதாமா உதார பந்தன பீதாம்பர காஞ்சிதௌஸ்தீபம் ஹுஷிதம். பொருள்:
இறைவன் அழகிய கிரீடத்தை (அதி மனோகர கிரீட மகுட) அணிந்துள்ளார். பட்டாபிஷேகத்தின் போது மகுடம் அணியப்படும் கிரீடம் மன்னர் அணியும் கிரீடம். இந்த இரண்டு வார்த்தைகளின் ஒருங்கிணைந்த பயன்பாடு பெருமாளின் மேன்மையை சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி நிறுவுகிறது. அவர் கேள்விக்கு இடமில்லாத இறுதி மன்னர். அவர் நெற்றியின் மேற்புறத்தில் தொங்கல் (சூடா), காதுகளுக்கு அலங்கார உறை (வதம்சகா), மீன் உருவம் (மகர குண்டலம்), கழுத்து பட்டை (கிரைவேயகா), மார்பில் தொங்கும் சங்கிலிகள் வரிசைகள் ஆகியவற்றை அணிந்துள்ளார். (ஹாரா), கைப்பட்டைகள் (கேயுரா), மணிக்கட்டை அலங்கரிக்கும் வட்டப் பட்டை (கடகா), மார்பில் உள்ள மச்சம் போன்ற குறி (ஸ்ரீவத்சா). அவர் மார்பில் புகழ்பெற்ற கூஸ்துப ரத்தினம் உள்ளது. அவர் சரம் கொண்ட முத்துக்களை (முக்தாதாமா) அணிந்துள்ளார். இடுப்பில் அணிந்திருக்கும் பேண்ட் (உதரபந்த), தங்க மஞ்சள் பட்டுத் துணி (பீதாம்பரா) மற்றும் இடுப்பில் ஒரு பெல்ட் போல பயன்படுத்தப்படும் நெய்த தங்க நூல்களின் பட்டை, அழகான கணுக்கால் (நூபுரா) மற்றும் பல நகைகள். பெருமாளுடன் இணைந்த இந்த நகைகள் ஒவ்வொன்றும் தெய்வீக வாசனையை (திவ்ய காந்தியா) வெளிப்படுத்துவதாகக் கூறப்படுகிறது. இந்த தெய்வீக ஆபரணங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, கடவுள் பிரகாசமாக இருக்கிறார், அது எப்போதும் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறது. தவிர, அவர் வைஜயந்தி வனமாலா (மங்காத மலர்களின் மாலை) அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. அவர் பஞ்ச ஆயுதங்களை வைத்திருக்கிறார். சங்கு, வட்டு, தண்டாயுதம், வாள் மற்றும் வில் அவரது கைகளில். கடவுள் பிரகாசமாக இருக்கிறார் மற்றும் எப்போதும் மகிழ்ச்சியாக இருக்கும் ஒரு அழகு. தவிர, அவர் வைஜயந்தி வனமாலா (மங்காத மலர்களின் மாலை) அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. அவர் பஞ்ச ஆயுதங்களை வைத்திருக்கிறார். சங்கு, வட்டு, தண்டாயுதம், வாள் மற்றும் வில் அவரது கைகளில். கடவுள் பிரகாசமாக இருக்கிறார் மற்றும் எப்போதும் மகிழ்ச்சியாக இருக்கும் ஒரு அழகு. தவிர, அவர் வைஜயந்தி வனமாலா (மங்காத மலர்களின் மாலை) அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. அவர் பஞ்ச ஆயுதங்களை வைத்திருக்கிறார். சங்கு, வட்டு, தண்டாயுதம், வாள் மற்றும் வில் அவரது கைகளில்.

பெருமாளின் தெய்வீக அருளின் தோற்றம் (திவ்ய கடாக்ஷம்) உலகம் முழுவதையும் மகிழ்விக்கிறது. இவ்வாறு வைகுண்டத்தையும் பெருமாளையும் வர்ணித்த ஸ்ரீ ராமானுஜர், தன்னை நிலைநிறுத்துவதற்காக இந்த தரிசனத்தை தினமும் ஒரு முறையாவது நினைவு செய்ய வேண்டும் என்று கூறுகிறார். அதனால்தான் ‘ததஶ்ச ப்ரத்யஹம் ஆத்மா ஜீவண்ய ஏவமனுஸ்-மராத்தே’ என்கிறார்.

இந்த பேரின்பத்தை உணர்ந்து கொள்ள பக்தர்கள் எப்பொழுதும் ஆவலாக இருக்க வேண்டும் என்றும், அவருடைய சேவையில் ஈடுபடுவதற்கு அரிப்பு இருக்க வேண்டும் என்றும் கூறுகிறார்.

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன் திருவாய் மொழி (10.1.8) என்று நம்மைக் குறிப்பிடுகிறார், அங்கு ஸ்ரீ நம்மாழ்வார் பெருமாளின் நகையை விவரிக்கிறார்: ‘தயாரதன் பெற்ற மரகத மணித் தடத்தையே’. விஷ ஜந்துக்களின் பயத்தை நீக்கும் குணம் மரகத மணிக்கு உண்டு, ஏனெனில் அவை தன் இருப்பிடத்திற்கு அருகில் கூட நெருங்காது. அதேபோல், ராமர் இருக்கும் இடத்தை எதிரிகள் நெருங்க மாட்டார்கள். தடம் என்ற சொல் குளிர்ந்த நீர் தேக்கத்தைக் குறிக்கிறது, மேலும் ராமர் கருணை நிறைந்த ஏரி போன்றவர்.

ஸ்ரீ அனந்த கிருஷ்ண சாஸ்திரிகள் சந்தனா என்ற சொல்லுக்கு ‘செருப்பு’ என்ற பொருளைப் பயன்படுத்துகிறார், மேலும் அவர் தனது உடலில் மகிழ்ச்சியான செருப்பால் அலங்கரிக்கப்பட்டிருப்பதால் அவருக்கு இந்த நாமம் இருப்பதாக விளக்கம் தருகிறார்.


747-வீரஹா
வீரர்களை மாய்த்த வீரன்

அதி முக்₃த₄ஸ்தநந்த₄யோ அ)பி பூதநா ஶகடார்ஜுநாதீ₃ன் ஸுராரீன் வஞ்சகான் ஸமூலகா₄தம் ஹந்தீதி
வீரஹா ।
பேய் முலை உண்டு களிறட்ட தூ முறுவல் பிரான் -5-3-8-
வெந்திறல் வீரரின் வீரர் ஒப்பார் -பெரிய திருமொழி -2-8-2-

முலைப் பால் உண்ணும் சிறு பருவத்திலும் பூதனை சகடாசுரன் இரட்டை மருதமரங்கள் போன்ற அசுரர்களை
வேரோடு களைந்தவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

தர்மத்தைக் காப்பாற்றும் பொருட்டு வீரர்களான அசுரர்களை அழிப்பவர்-ஸ்ரீ சங்கரர் –

வீரர்களை அழிப்பவர் -முக்ய பிராணன் அற்றவரை அழிப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————-

  1. வீர-ஹா – பேய்களைக் கொன்றவன் 

இந்த நாமத்திற்கு பல அர்த்தங்கள் உள்ளன:

  1. பேய்களைக் கொல்பவர்
  2. தன்னை தியானிப்பதில் இருந்து மற்றவர்களை திசை திருப்புபவர்களை அழிப்பவர்
  3. யமனின் பந்தங்களை அழிப்பவன்
  4. ஜீவர்களை அவர்களின் பாதையில் உள்ள தடைகளை நீக்கி மோட்சத்திற்கு வழிநடத்துபவர்
  5. அவர் தனது படைப்புகளுக்கு வெவ்வேறு வழிகளை வழங்குகிறார்.
  6. அசுரர்களை அழிக்கும் போது கருடன் மற்றும் வாயுவுடன் இருப்பவர்

வீரா என்பது பொதுவாக வீரம் கொண்ட ஒருவரைக் குறிக்கிறது மற்றும் இந்த நாமத்தில் அது தர்மத்திற்கு எதிராக செயல்படும் வீரம் மிக்கவர்களைக் குறிக்கிறது. இதை அடிப்படையாகக் கொண்டு ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இதை ‘தர்மத்ரானாய வீரன் அசுரமுக்யான் ஹந்தி இதி வீரஹ – அசுரர்கள் அல்லது அசுரர்கள் போன்ற தர்மத்திற்கு எதிராகத் திரும்பிய ஆக்ரோஷமான போராளிகளை அழிப்பதால் அவர் வீரஹா’ என்று விளக்குகிறார். ஹனுமான், சுக்ரீவன் போன்ற வீரம் மிக்கவர்களை பகவான் பாராட்டினாலும், அவர்களுடன் பழகினாலும், அத்தகைய வலிமையானவர்கள் தர்மத்தின் கொள்கைகளுக்கு எதிராகச் செயல்படும்போது அவர் அதை எண்ணமாட்டார். ஹிரண்ய கசிபுவையும் ராவணனையும் அழித்தது போல் அவர்களையும் அழிப்பான்.

பகவான் சம்சாரிகளுக்கு சரியான பாதையைக் காட்டுகிறார், அவர்களுக்கு முக்தி தருகிறார், தவறான பாதைகளில் இருந்து அவர்களை வழிநடத்துகிறார் – விவிதாஹ் சம்சாரிணாம் கதிஹ் முக்தி-பிரதானேன ஹந்தி இதி வீர-ஹா, எனவே அவர் வீரஹா. இங்கு ‘han–to go’ என்ற வேர் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் குழந்தை கிருஷ்ணனை வஞ்சகமாகக் கொல்ல முயன்ற பூதனா, சகடா போன்றவர்களின் ‘வீரர்’களுக்கு எடுத்துக்காட்டுகளைத் தருகிறார். ஸ்ரீ பட்டர் கூறும் மற்றொரு விளக்கம் என்னவென்றால், அவர் வார்த்தைகளில் தேர்ச்சி பெற்றவர்களை அழித்து, அவர்களின் திறமையை தவறாகப் பயன்படுத்தி தவறான வாதங்களைக் கொடுத்து, மக்கள் அவரைத் தியானிப்பதைத் தடுக்கிறார், எனவே அவர் வீர-ஹா – ‘ஸ்வ-வேதனா விஹந்த்ரின் ஹைதுகா-‘ என்று குறிப்பிடப்படுகிறார். வீரன் ஹடவான் இதி வீர-ஹா.

ஸ்ரீ பட்டர் மேலும் விளக்குகிறார், ‘கஜேந்திரனுக்காக யமனுடனான வலுவான பிணைப்பை நீக்கியவர்’ – மோக்ஷயாமாஸ நாகேந்திரம் பாஷேப்யா சரணாகதம் (விஷ்ணு தர்மம் 69). நிருக்தி ஆசிரியர் ‘வீரம் தத்-பாதகம் மிருத்யும் ஹதவான் வீர-ஹ மாதஹ்’ என்று சுருக்கமாகக் கூறுகிறார்.

ஸ்ரீ நம்மாழ்வார் தனது திருவாய் மொழி பாசுரத்தில் சில நிகழ்வுகளை விவரிக்கிறார் (5.3.8):
பேய்முளை யுண்டு சகடம் பாய்ந்து மருதிடைப்
போய்முதல் சாய்த்து, புல்வாய் பிளந்து களிறட்ட,
தூமுறு வல்தொண்டை, வாய்ப்பிரானையென் நாள்கொலோ,
யாமுறு கின்றது தோழீ! அன்னையர் நாணவே? பொருள்:  பூதனையின் பாலை உறிஞ்சி கொன்று, வண்டியை அடித்து, இரட்டை மருது மரங்களைக் கிழித்து, பகாசுரன் பறவையின் கொக்கைக் கிழித்து, சிதைந்த யானையைக் கொன்றான். அவர் அனைவரையும் கொன்றார், பின்னர் தனது பிரகாசமான முத்து பற்களால் சிவப்பு பவள உதடுகளின் வழியாக ஒரு மென்மையான கலை புன்னகையுடன் சிரித்தார், அது அவர் ஒரு சாதனையை அடையும் போதெல்லாம் அவரது சிறப்பியல்பு.

ஸ்ரீ திருமங்கை ஆழ்வார் அவரை ‘வீரர்களுக்கெல்லாம் அப்பாற்பட்ட வீரன்’ என்று குறிப்பிடுகிறார் – வெம் திரள் வீரரில் வீரர் ஒப்பார் (பெரிய திருமொழி – 2.8.2).

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர், விஷ்ணு எங்கே இருக்கிறாரோ அங்கே வெற்றி இருக்கிறது, வீரன் இருக்கும் இடத்தில் அவசியம் இல்லை என்று விரிவாகக் கூறுகிறார். தர்மம் இருக்கும் இடத்தில் வெற்றி இருக்கிறது. வலிமை உள்ளவர், ஆனால் தீய செயல்களில் ஈடுபடுபவர் அல்லது அப்பாவிகளை சித்திரவதை செய்பவர் ‘அபராதி’ அல்லது அபாரதம் செய்தவர். பகவான் இந்த மக்களை அழித்து, எந்த தடயமும் இல்லாமல் அவர்களை அழிக்கிறார். ஸ்ரீ வசிஷ்டர் – விருத்த கதின் ஹந்தி இதி வீர-ஹ என்ற வழித்தோன்றலைத் தருகிறார். ஸ்ரீ வசிஷ்டர், ‘இர் -கடௌ – போக’, மற்றும் ‘ஹம்ம் – கடௌ – போக’ – விவிதம் இரதி இதி வீரஹ – என்ற வேர்களைப் பயன்படுத்தி, வெவ்வேறு வழிகளில் நகரும் அனைத்து வெவ்வேறு உயிரினங்களைக் குறிப்பிடுவதன் மூலம் மற்றொரு விளக்கத்தைத் தருகிறார்; தான்ச யோ ஹந்தி – கமாயதி – அவர்கள் செல்வதை சாத்தியமாக்குபவர் வீர-ஹ – சர்வேஷாம் பஹுதா இரணாம் ஜந்துநாம் கமயிதா விஷ்ணுஹ்.

ஸ்ரீ சத்ய சந்த யதிராஜா ‘விஹ் – கருடா’ மற்றும் ‘இரஹ் – வாயு’ ஆகியவற்றைப் பயன்படுத்தி ‘தாப்யம் ஹந்தி கச்சதி இதி வீர-ஹ – அசுரர்களை அழிப்பதில் கருடன் மற்றும் வாயுவுடன் இணைந்து செல்வதால் விஷ்ணு வீர-ஹா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் விளக்கம் தருகிறார்: விசேஷேண இரயந்தி க்ஷிபந்தி தர்ம மார்க்கம் இதி வீரஹ கம்ச ராவண ப்ரபிரிதாயா; தான் வீரன் ஹந்தி இதி வீர-ஹ – கம்சா, ராவணன் போன்ற தர்மத்தின் பாதையை புறக்கணிப்பவர்களை அழிக்கிறான்.

சுவாமி சின்மயாஆனந்தா, பிறப்பு முதல் இறப்பு வரை பல்வேறு அல்லது வேறுபட்ட பாதைகளை அல்லது வழிகளை வழங்குபவர் வீரஹா என்று விளக்குகிறார்.

அதர்மத்தின் வழியைப் பின்பற்றி, பகவானால் அழிக்கப்படுபவர்கள் இருப்பதைப் போலவே, நம் ஒவ்வொருவருக்குள்ளும் காமம், க்ரோதா, மோஹம், மாத்சார்யம் மற்றும் லோப வடிவங்களில் உள் எதிரிகள் இருப்பதை தர்மச் சக்கரம் எழுத்தாளர் கவனிக்கிறார். இந்த நாமத்திலிருந்து பெறப்படும் பாடம் என்னவென்றால், இந்த நாமத்திலிருந்து பெறப்படும் மந்திரத்தை உச்சரிப்பதும் தியானிப்பதும், அவரை உணருவதற்குத் தடையாக இருக்கும் இந்த உள் எதிரிகளை அவர் அழிக்கும்.


748-விஷம
வேறுபட்ட செயல்களை செய்பவன்

ஏவம் ருஜு குடிலா ஸேயேஷு ஷேமங்கர ப₄யங்கர விஷம வ்ருத்தத்வாத்₃
விஷம ꞉ ॥
பவித்ராணாம் இத்யாதி
என் பொல்லாத் திருக் குறளா செய்குந்தா வரும் தீமை உன்னடியார்க்குத் தீர்த்து (ஷேமங்கர)அசுரர்க்கு தீமைகள் செய்குந்தா(ப₄யங்கர) -3-6-1-

நல்லவர்க்கு நன்மையையும் தீயவருக்கு பயத்தையும் தருவதனால் வேற்றுமை உள்ளவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்

அனைவரையும் காட்டிலும் வேறுபட்டவர் ஆதலின் தமக்கு ஒப்பு இல்லாதவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

சிவனால் அருந்தப் பட்ட விஷத்தின் துன்பத்தையும் நாம ஸ்மரணத்தாலே போக்கியவர் -ஒப்பற்றவர் –
அவிஷம -என்ற பாடத்தில் பாரபஷம் இல்லாதவர் என்றுமாம் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————

  1. விஷம – அவர் ஒப்பற்றவர்

சாமம் என்றால் சமம், விஷமம் என்றால் சமம் இல்லாதவன். இந்த அர்த்தத்தைப் பயன்படுத்தி ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘ஸமோ நாஸ்ய வித்யதே ஸர்வவிலக்ஷணத்வாத் இதி விஷமஹ் – அவர் எல்லாவற்றிற்கும் மேலானவர், எந்த அர்த்தத்திலும் சமமானவர் இல்லை, எனவே அவர் விஷமஹ் என்று அழைக்கப்படுகிறார்’ என்று விளக்குகிறார். அவர் பகவத் கீதையில் இருந்து மேற்கோள் காட்டுகிறார் (அத்தியாயம் 11 வசனம் 43) அங்கு அர்ஜுனன் பிரகடனம் செய்கிறார்:
பிதாஸ்ஸி லோகஸ்ய சராசரஸ்ய த்வமஸ்ய பூஜ்யஶ்ச குருர்-காரியான் |
ந த்வத்-ஸமோஸ்தி அப்யாதிகஹ் குடோ’ன்யோ லோக-த்ரயேப்யபி அப்ரதிமப்ரபாவா || பொருள்: நீங்கள் இந்த உலகத்தின் தந்தை, அசையும் மற்றும் அசையாது. நீங்கள் அதன் ஆசிரியர் மற்றும் வணக்கத்திற்கு மிகவும் தகுதியானவர். உமக்கு நிகரானவர் எவருமில்லை. ஒப்பற்ற பெருந்தன்மை உடையவனே, மூன்று உலகங்களிலும் உன்னை விடப் பெரியவன் எப்படி இருக்க முடியும்?

வி-ஷமா என்ற சொல் ‘வி + ஸமஹ் = விஷமஹ்’ – விகதஹ் ஸமோ யஸ்ய இதி வி-ஷமஹ் – சமம் இல்லாதவன் விஷமஹ் என்ற சொல்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் கூறுகையில், அவருடைய விசமத்தின் குணம், நல்லவர்களையும் கெட்டவர்களையும் அவர் நடத்தும் மாறுபட்ட நடத்தையில் பிரதிபலிக்கிறது. பகவான் ‘கணிக்க முடியாத மற்றும் முரண்பட்ட செயல்களைக் கொண்டவர்’ – வி ஷமா, ஏனென்றால் அவர் வெவ்வேறு நபர்களுடன் வெவ்வேறு வழிகளில் செயல்படுகிறார் என்பது அவரது விளக்கம். அவர் தனது பக்தர்களுடன் மிகவும் கருணையுள்ளவர், மேலும் அவர் பயமுறுத்துபவர் மற்றும் தர்மத்தை மீறுபவர்களை பயமுறுத்துகிறார்.

Sri VV Ramanujan refers Sri NammAzhwar’s Thiruvai Mozhi (2.6.1), where the Azhwar explains this Guna of Bhagavan:
வைகுந்தாமணிவண்ணனே, என்போல்லாத்திருக்குறளா,
என்னுள்மன்னி, வைகும்வைகல்தோறும் அமுதாயவானேறே , செய்குந்தாவருந்தீமையுன்னடியார் செய்கிறேன். பொருள்: ஓ பரமபத நாதனே! நீல நிற இறைவனே! என் அழகிய வாமனா! என் இதயத்தில் எப்பொழுதும் இனிய அமிர்தத்தைச் சுவைப்பவனே! தேவர்களின் சிங்கம்! குந்தா! (இறைவனின் பெயர்களில் ஒன்று குந்தன்), பாகவதர்களின் தொல்லைகளை நீக்க அசுரர்களை தொந்தரவு செய்பவன்; நான் உன்னை உறுதியாகவும் இறுக்கமாகவும் பிடித்தேன், அதை நான் ஒருபோதும் நழுவ விடமாட்டேன்.

ஸ்ரீ நம்மாழ்வார் திருவாய் மொழி பாசுரத்தில் (7.8.3) அவரது சில குறும்புச் செயல்களை குறிப்பிடுகிறார்: மகாபாரதப் போரில் அர்ஜுனனின் தேரோட்டியாக, அவர் முழு தேரையும் சிறிது தாழ்த்துவார் அல்லது பீஷ்மரின் அம்புகள் அர்ஜுனனை நோக்கி எறியும் வகையில் உயர்த்துவார். அவர்கள் அவரை இழக்கிறார்கள். மறுபுறம், எதிரிகளுக்காக அர்ஜுனனின் அம்புகள் அவர்களின் இலக்குகளைத் தவறாமல் தாக்குவதை உறுதி செய்தான். அர்ஜுனனுக்கும் ஜெயத்ரதனுக்கும் இடையே நடந்த போரில், சூரியனைத் தடுக்க அவர் தனது சுதர்சன சக்கரத்தைப் பயன்படுத்தினார், அதனால் சூரியன் மறைந்துவிட்டது என்று நினைக்கும் வரை மறைந்திருந்த ஜெயத்ரதன், திறந்த வெளியில் வந்து, கிருஷ்ணன் சக்கரத்தை அகற்றியதால், அர்ஜுனனால் அழிக்கப்பட்டான். இவை அவருடைய ‘விடாமங்கள் அல்லது லீலாக்கள் அல்லது குறும்புகளின்’ சில நிகழ்வுகள்.

ஸ்ரீ நம்மாழ்வார் தம் திருவாய்மொழியில் பெருமாளை ‘ஒட்டார் மிக்காரை இளையா மாமா (2.3.2)’ – ‘நீ ஒரு பெரிய அதிசயம் (மா-மாயன்) அல்லது உயர்ந்தவர் இல்லாதவர்’ என்று விவரிக்கிறார்.

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யாபூஷன் ‘பக்த பக்ஷபதித்வாத் விஷமஹ்’ என்று விளக்கம் தருகிறார் – அவர் தனது பக்தர்களிடம் சாதகமாக இருப்பதால், அவர் வி ஷமா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர், துல்லியமாக பகவானின் இந்த விஷம குணத்தையே அவர் தனது படைப்புகள் அனைத்திலும் பிரதிபலிக்கிறார் – அவருடைய ஒவ்வொரு படைப்பும் தனித்துவமானது என்பதால், எந்த இரண்டு படைப்புகளும் எல்லா வகையிலும் ஒரே மாதிரியாக இருக்காது. ஸ்ரீ வசிஷ்டர் ஒவ்வொரு நாமத்துக்கும் சிக்கலான இலக்கண அடிப்படையை மிக விரிவாக விளக்குகிறார், மேலும் அவரது விளக்கத்திற்கு கூடுதலாக, நாமத்தின் முக்கியத்துவத்தை விளக்கும் ஒவ்வொரு நாமத்திற்கும் ஒரு ஸ்லோகத்தையும் இயற்றியுள்ளார். தற்போதைய நாமத்திற்கான அவரது ஸ்லோகம்:
ச விஷ்ணுரேகோ விஷமஹ் புராணம் கரோதி விஷ்வம் விஷமம் ஸ்வபாவாத் |
தமானுக்குர்வன் விஷமம் ப்ரவ்ரித்தா ஸம்பத் விபச்-சாபி ஜகத் ப்ரஸ்ரிப்தா || பொருள்:
புராண புருஷன், விஷ்ணு, எல்லோரிடமிருந்தும் வேறுபட்டவர், மேலும் வேறுபட்டவர். அவனுடைய இந்த குணத்திற்கு இணங்க, அவனுடைய படைப்பில் மற்றொன்றைப் போல் எதுவும் இல்லை என்று எல்லாவற்றையும் படைத்திருக்கிறான். இந்த குணா பல்வேறு வகையான இனங்களில் மட்டுமல்ல, ஒரே வகையான உறுப்பினர்களிலும் பரவுகிறது.

பாற்கடலை (விஷம் ருத்ர பீடம் மீனாதி ஹந்தி ஸ்வ-நாம-ஸ்மரணேன இதி விஷமாஹ்) ருத்ரர் அருந்திய விஷத்தின் விளைவை அவர் நீக்கியதால் அவருக்கு நாம விஷமமாக இருக்கிறது என்று ஸ்ரீ சத்ய சந்த யதிராஜா விளக்கம் தருகிறார்.

தர்ம சக்கரம் எழுத்தாளர், பகவான் தனித்துவமானவர் மற்றும் நிகரற்றவர் என்பதை விளக்குவதற்கு பல எடுத்துக்காட்டுகளைத் தருகிறார் – வி ஷமா.

  1. அவர் ஹிருஷிகேசன் – தனது இந்திரியங்களின் கட்டுப்பாட்டில் சிறந்து விளங்காதவர், மேலும், அவர் நமது இந்திரியங்களின் ஒரே கட்டுப்பாட்டாளர்.
  2. அவன் கேசவன் , கேசி நிசூதனன் , மதுசூதனன் முதலியவர்கள். இன்னும் சொல்லப்போனால், தேவர்கள் அசுரர்களால் துன்புறுத்தப்படும்போது அவர்களுக்கு உதவுவதிலும், அசுரர்களை அழிப்பதிலும் அவருக்கு நிகரானவர்கள் யாரும் இல்லை.
  3. ஜீவாத்மாக்களின் இயல்பை அறிவதில் அவருக்கு நிகரானவர் யாரும் இல்லை என்பதால் அவர் கோவிந்தன் ஆவார்.
  4. துன்மார்க்கரைத் தண்டிப்பதில் அவருக்கு நிகரான உறுதியும் சக்தியும் உள்ளவர் யாரும் இல்லை என்பதால் அவர்தான் ஜனார்தனன் .
  5. அவர் எல்லாவற்றிலும் விஷ்ணுவாக இருக்கிறார் , அவர் எங்கும் இருக்கிறார். அவர் இல்லாமல் எதுவும் இல்லை மற்றும் செயல்படாது.
  6. அவர் யோகிஷா மற்றும் யோகவிதம் நேதா – யோகிகளில் சிறந்தவர் மற்றும் யோகப் பாதையைப் பின்பற்றும் அனைவருக்கும் தலைவர்.
  7. ஞானம், சக்தி, பலா, ஐஸ்வர்யம், வீரியம், தேஜஸ் ஆகிய குணங்களான ஷட்-குண்ய பரிபூர்ணத்வத்தில் தனித்துவமானவர் அவர் பகவான் .
  8. அவர் அச்யுதா , அவர் தனது சபதத்திலிருந்து நழுவவில்லை, அல்லது தனது பக்தர்களை தங்கள் இலக்கிலிருந்து நழுவ விடுவதில்லை.

இவை அவரது வி-சமத்துவத்தை வெளிப்படுத்தும் சில நிகழ்வுகள், எனவே அவர் விஷமஹ் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.


749-ஶூன்ய
தோஷம் அற்றவன்-மனுஷ்யத்வே பரன் அகில ஹேய ப்ரத்ய நீகன்

மநுப்யத்வே (அ)ப் யஸேஷதோ ₃ஷைர் விவர்ஜித꞉
ஶூந்ய꞉ ।
“ஶுந க₃தௌ ”, ண்யத் ॥
தீதில் சீர் திரு வேங்கடத்தான் -3-3-5-
துயரமில் சீர் கண்ணன் மாயன் -3-10-6-

அமலன் விமலன் நிமலன் நின்மலன்
போழ்ந்த புனிதன்

மனிதராக திரு வவதரித்த போதிலும் குற்றங்கள் ஏதும் இல்லாதவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

எவ்வித விசேஷணமும் அற்றவர் ஆதலின் சூன்யம் போல் இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பிரளய காலத்தில் எல்லாப் பொருள்களையும் இல்லாமல் செய்பவர் -தீயவர்களின் சுகத்தை அழிப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர்-

————

  1. ஷுன்யா – அவர் குறைபாடுகள் அல்லது கறைகள் இல்லாதவர்

ஷுன்யா அடிப்படையில் வெற்றிடம் அல்லது வெறுமை என்று பொருள். பகவானுக்கு அவரது வெளிப்படாத பிரசன்னத்தில் எந்த வடிவமும் குணங்களும் இல்லை. ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘ஸர்வ விசேஷனா ரஹிதத்வாத் ஷூன்யவத் ஷூன்யாஹ் – அவர் எந்த குணங்களும் அல்லது உரிச்சொற்களும் முற்றிலும் அற்றவர், எனவே அவர் குணாதிசயங்கள் இல்லாதவர்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். அவர் நிர்குண (பண்பு அற்ற), நிராகார (உருவமற்ற) பிரம்மன் எனவே அவரை ஷூன்யா என்று அழைப்பது பொருத்தமானது.

அவர் குறைபாடுகள் இல்லாதவர், பிரளய காலத்தில் அனைத்தையும் முழுவதுமாக அழித்தவர், அவரது எதிரிகளை அவர் தடயமே இல்லாமல் துரத்தினார், போன்றவற்றின் அடிப்படையில் வெவ்வேறு வர்ணனையாளர்களால் நாமம் வித்தியாசமாக விளக்கப்படுகிறது.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் மனித அவதாரம் எடுத்தாலும் எந்த விதமான தோஷமும் இல்லாததால் அவருக்கு இந்த நாமம் இருக்கிறது என்பது ஸ்ரீ பராசர பட்டரின் விளக்கம்.

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன் நம்மை ஸ்ரீ நம்மாழ்வாரின் திருவாய் மொழி பாசுரத்தை குறிப்பிடுகிறார் (3.10.6):
துயரில் சுடரொளி தன்னுடைச் சோதி நின்ற வண்ணம் நிற் கவே,
துயரில் மலியும் மனிசர் பிறவியில் தோன்றிக்கண் காணவந்து,
துயரங்கள் செய்து நன் தெய்வ நிலையுலகில் புக வுய்க்குமம்
. பொருள்:
எம்பெருமான் பரம பதத்தில் இருக்கிறார், அவருடைய சுத்த சத்வத்தில், துக்கமற்ற, மிகவும் பிரமாதமான, ஜொலிக்கும் வடிவில் இருக்கிறார்; அவர் மிகவும் வேதனையான மனுஷ்ய அவதாரத்தையும் (ஸ்ரீராமனைப் போல) எடுத்து, பூமிக்குரிய மக்களாகிய நம்மைத் தனது தெய்வீக அருளால் ஆசீர்வதிக்கிறார். அவர் பூமியில் நமக்கு வலிகளையும் துக்கங்களையும் கொடுக்கிறார் (சில சமயங்களில் அவருடைய தெய்வீக அழகைக் காட்டுவதன் மூலம் நம் நினைவுகளை சித்திரவதை செய்வதன் மூலம் துன்புறுத்துவதன் மூலம்) மற்றும் நம்மிடையே அவரது தெய்வீக இருப்பை உறுதிப்படுத்துகிறார்; அத்தகைய களங்கமற்ற கண்ணபிரான்- அவருடைய கல்யாண குணங்களில் என்னை ஈடுபடுத்திக் கொண்டேன்; அதனால், எனக்கு இப்போது எந்தக் குறையும் இல்லை.

ஸ்வாமி தேசிகன் தனது சரணாகதி தீபிகா ஸ்லோகம் 17ல், பகவானின் அவதாரங்களின் ஆறு ரஹஸ்யங்களை விவரிக்கிறார்:

  1. நானா-விதைஹ் – அவை வெவ்வேறு வகைகளாகும், எ.கா., மத்ஸ்ய, நரசிம்மர், கிருஷ்ணர், முதலியன.
  2. அகபதைஹ் – அவை அனைத்தும் அவனது உண்மையான வடிவங்கள், வெறும் தோற்றம் அல்ல
  3. அஜஹத்-ஸ்வபாவைஹ் – அவர் தனது அவதாரங்களில் பரத்வத்தின் குணங்களால் நிறைந்துள்ளார்.
  4. அப்ரகிருதை – அவரது அவதாரங்களின் போது அவரது திருமேனி சுத்த-சத்வத்தால் ஆனது, அவருடைய படைப்புகளைப் போல பஞ்ச பூதங்களால் அல்ல.
  5. நிஜ விஹார வஷேன சித்தைஹ் – இந்த வடிவங்கள் நம் விஷயத்தில் உள்ளது போல் பூர்வ கர்மாவின் விளைவு அல்ல; அவை அவரது சொந்த விருப்பத்தின் மூலம் அவரது லீலாவின் ஒரு பகுதியாக கருதப்படுகின்றன
  6. ஆத்மிய ரக்ஷா, விபக்ஷ வினாஷன் அர்த்தைஹ் – அவைகள் அவருடைய பக்தர்களின் பாதுகாப்பிற்காகவும், அவர்களின் எதிரிகளை அழிப்பதற்காகவும் கருதப்படுகின்றன, ஆனால் நம் விஷயத்தில் போல முந்தைய எண்ணற்ற பிறவிகளில் திரட்டப்பட்ட கர்மாவின் காலாவதிக்காக அல்ல).

நம்மிடையே மனிதனாகப் பிறந்தாலும் பகவானுக்கு எந்த உருவமும் பூஜ்ஜியக் குறைபாடு உள்ளது என்பது தெளிவாகிறது!

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ், பகவான் பிரகிருதியுடன் தொடர்புடைய எந்த குணங்களும் இல்லாதவர் என்பதை நாமம் குறிக்கிறது என்று விளக்கம் தருகிறார் – பிரகிருத குண வீரஹிதத்வாத் ஷூன்யா.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் ‘ஸுன்-கடௌ – போ’ என்ற மூலத்தைப் பயன்படுத்துகிறார், மேலும் ‘எல்லா இடங்களிலும் செல்பவர், அல்லது எங்கும் இருப்பவர்’ – சுனாதி ப்ராப்தோ பவதி சர்வத்ர இதி ஷூன்யோ விஷ்ணுஹ் என்று நாமத்தை விளக்குகிறார். காம் – வானம் என்ற சொல்லுக்கு ‘வெற்று’ அல்லது ‘ஒரு மறைக்குறியீடு’ என்றும் பொருள்படும் என்று அவர் சுட்டிக்காட்டுகிறார். வெற்றிடமாக இருப்பதால், வேறொரு இடத்திலிருந்து இந்த வெற்றிடத்திற்கு ஒரு இயக்கம் அல்லது இயக்கம் சாத்தியமாகும், இதனால் வெற்றிடமானது இயக்கத்திற்கு வழிவகுக்கிறது, மற்றும் இயக்கம் வெற்றிடத்திற்கு வழிவகுக்கிறது. எண் அமைப்பில் ‘1’ என்ற எண்ணுக்கு அடுத்ததாக ஒரு ஷூன்யத்தை வைப்பதன் மூலம் அதன் மதிப்பு பத்து மடங்கு அதிகரிப்பதை நமக்கு நினைவூட்டுவதன் மூலம் அவர் ஷுன்யாவின் முக்கியத்துவத்தை சுட்டிக்காட்டுகிறார்.

ஸ்ரீ சத்யசந்த யதிராஜா, பிரளய காலே சர்வ பதார்த்த ஶூன்யத்வாத் ஷூன்யா என்ற நேரத்தில் இந்த பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்தையும் அழிக்கிறார் என்பதால் அவர் ஷூன்யா என்று விளக்கம் தருகிறார்.

நாம் எவ்வளவு முயற்சி செய்தாலும், நம் புலன்களுக்கு அவர் அணுக முடியாததால், பகவான் ஷூன்யாஹ் என்று அழைக்கப்படுகிறார் என்று தர்ம சக்கரம் எழுத்தாளர் மற்றொரு விளக்கத்தைத் தருகிறார். நம் புலன்கள் மூலம் தொடர்பு கொள்ள முடிந்தால் மட்டுமே உள்ளது என்று நம்புவதற்கு நாம் பழகிவிட்டோம். அவர் புலன்களுக்கு அணுக முடியாதவர், எனவே அவர் ஷூன்யா ஆவார்.


750-க்ருதாசீ
தன்னுடைய குணங்களைத் தெளித்து எல்லாரையும் உகப்பிப்பவன்-க்ருதம்- நெய்

“ க்₄ரு ஸேசநே ”, க்₄ருதம் ஸேசநம் ஸ்வ கு₃ணைர் ஜக₃தா₃ப்யாயநம், தத்ர வா கோ₃பக்₃ருஹ
க₃வ்யே வா(ஆ)ஶாஸ்திரஸ்யேதி
க்₄ருதாஶீ꞉
க்ருதம்- நெய்
நெய் யுண் வார்த்தையுள் –எண்ணும் தோறும என் நெஞ்சு எரி வாய் மெழுகு ஒக்கும் -5-10-3/5-

த்வ தீஷண ஸூதா சிந்து வீசி விஷே பச்கரை
காருண்ய மாருதா நீதை சீதலைரபி ஷிஞ்சமாம்–ஸ்ரீ தேவ ராஜ அஷ்டகம்-8-

ஆயர் இல்லங்களில் உள்ள வெண்ணெய் நெய் இவற்றில் ஆசை உள்ளவர் –
தமது திருக் கல்யாண குணங்களாலே உலகை வாழ்விப்பவர் என்றுமாம் –ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ஆசைகள் அற்றவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஹவிஸ்ஸின் ரூபத்தில் உள்ள நெய்யில் ஆசை உள்ளவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————

  1. க்ரிதாஷீஹ் – அவர் உலகத்தை செழிப்புடன் தெளிக்கிறார்

க்ரிதா என்றால் உருகிய ஒன்று என்று பொருள். வெண்ணெயின் உருகிய வடிவமான நெய் க்ரிதம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இந்த அர்த்தத்தின் அடிப்படையில் ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இந்த பெயரை ‘கிரிதா விகலிதா ஆஷிஷா பிரார்த்தனா அஸ்ய இதி க்ரிதாஷீஹ் – அவரது ஆசைகள் அனைத்தும் கரைந்துவிட்டன அல்லது மறைந்துவிட்டன அல்லது நிறைவேறின, எனவே அவர் கிருதாஷீஹ்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். ஒவ்வொருவருக்கும் சில நிறைவேறாத ஆசைகள் இருக்கும், ஆனால் பகவானுக்கு அது நிறைவேறும் ஆசை இல்லை.

இந்த நாமத்தை உருவாக்கும் இரண்டு பகுதிகள் க்ரிதம் மற்றும் ஆஷீஹ். க்ரிதம் என்ற சொல்லுக்கு பல அர்த்தங்கள் உள்ளன – சேசனம், க்ஷரணம், தீபானம் வா க்ரிதம் – தெளித்தல், பாய்தல், அல்லது பிரகாசித்தல் அல்லது நெய் அல்லது வெண்ணெய். அஷீஹ் என்ற வார்த்தை ஆங் – ஷாசு – இச்சாயம் – எதிர்பார்ப்பது, ஆசீர்வதிப்பது என்ற மூலத்திலிருந்து பெறப்பட்டது. வெவ்வேறு சேர்க்கைகள் வெவ்வேறு விளக்கங்களை ஏற்படுத்துகின்றன.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், ‘ghr – secane – தெளிக்க, மறைக்க’ என்ற பொருளைப் பயன்படுத்தி தனது விளக்கத்தைப் பெறுகிறார். ஸ்ரீ பட்டரின் விளக்கம் – க்ரிதம் – ஸேசனம், ஸ்வ குணைஹ் ஜகத் அப்யாயனம் – அவர் தனது கருணைக் குணங்களால் உலகை செழிக்கச் செய்கிறார்.

க்ரிதம் என்ற சொல்லுக்கு ‘நெய் அல்லது வெண்ணெய்’ என்ற பொருளின் அடிப்படையில் ஸ்ரீ பட்டர் அளித்த மாற்று விளக்கம். கோபியர்களின் இல்லங்களில் வெண்ணெய் (கிரிதம்) மீது அவருக்கு அதீத ஆசை (ஆஷாஸ்தி) இருப்பதால், அவர் க்ரிதா-ஆஷீஹ் என்று அழைக்கப்படுகிறார் – ‘கோப க்ரிஹ கவ்யே ஆஷாஸ்திஹ் அஸ்ய இதி க்ரிதாஷீஹ் (க்ரிதே ஆஷீஹ் காமோ யஸ்ய ச க்ரிதாஷீஹ்).

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள் இந்த குணத்தின் சித்திரத்தை வரைந்து, எதையாவது விரும்புவது, அதைப் பெற ஒருவரின் அருளை நாடுவது, ஒருவரிடமிருந்து அதைப் பெறுவது போன்ற குணங்கள், அன்றாட வாழ்க்கையில் நம்மில் பலருக்கு பொதுவான தொடர்களாக உள்ளன. நெய்யைப் போல உருகி, சொட்டு சொட்டாக அல்லது அவனிடமிருந்து வெளியேறிவிட்டன, அதனால் அவன் தேவை, தேவை, முதலிய எல்லா குணங்களும் இல்லாதவன்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் அவர் க்ரிதாஷீஹ் என்று விளக்கம் தருகிறார், ஏனெனில் அவர் யாகத்தில் உள்ள க்ரிதம் அல்லது நெய்யை பிரசாதமாக விரும்பி அனுபவிக்கிறார்; அல்லது, அவர் க்ரிதாஷீஹ் ஆகிறார், ஏனென்றால் அவர் விளக்கேற்றப்பட்ட தீபத்தின் வடிவத்தில் பிரசாதத்தை விரும்புகிறார்.


—————

751-அசல –
அசைக்க முடியாத ஸ்த்திரமானவன்

து₃ர்யோத₄நாதி₃பி₄ர் து₃ராத்மபி₄ர் அபபே₄த்₃ய꞉
அசல ꞉ |
நீர்மையில் நூற்றுவர் வீய (751-அசல )–ஐவர்க்கு அருள் செய்ய நின்று (752-சல)பார் மல்கு சேனையை அவித்த பரஞ்சுடர் -3-5-7-

துர்யோதனன் முதலிய துஷ்டர்களால் அசைக்க முடியாதவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ஸ்வரூபம் சக்தி ஞானம் முதலிய குணங்கள் எப்போதும் மாறாதவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

அசையாதவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———–

  1. அச்சலா – அவர் அசைக்க முடியாதவர்

சலனம் என்பது எந்த வகையிலும் இயக்கம் அல்லது மாற்றத்தைக் குறிக்கிறது. அசைவு இல்லாதவன் அல்லது தன் நிலையிலிருந்து விலகாதவன் என்று அர்த்தம், ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதை ‘ந ஸ்வரூபத் ந சாமர்த்யாத் ந ச ஜ்ஞாதிகாத் குணாத் சலனம் வித்யாதே அஸ்ய இதி ஆச்சலஹ் – அவர் தன் இயல்பு, சக்தி, ஞானம், அறிவு அல்லது வேறு எதையும் விட்டு விலகுவதில்லை. பண்புக்கூறுகள்’. அவர் தனது உண்மையான இயல்பு, பராக்கிரமம் மற்றும் அறிவு ஆகியவற்றின் படுக்கையில் உறுதியாக நிற்கிறார், எனவே அவர் அசைக்க முடியாதவர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

நாமம் உருவான வேர் ‘ சல் – கம்பனே – அசை, குலுக்கல் ‘. அசையாதது, அல்லது தன் நம்பிக்கையிலும் செயலிலும் உறுதியாக இருப்பவர் அச்சலா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், ‘துரியோதனாதிபிஹ் துர்ஆத்மபிஹ் அபேத்யா ஆச்சலஹ் – தீய எண்ணம் கொண்ட துரியோதனன் மற்றும் பிறரால் தூண்டப்படாததால், அவர் அச்சலஹ் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்வாமி சின்மயாநந்தா, பகவான் எல்லா இடங்களிலும் இருப்பதால் (அனைத்தும் வியாபித்திருக்கிறார்), அவர் இல்லாத இடம் இல்லை, எனவே அவர் அச்சலா என்று கூறுகிறார். அவர் பகவத் கீதை ஸ்லோகத்திலிருந்து (அத்தியாயம் 2 வசனம் 24) ஆதாரமாகத் தருகிறார்:
ac-chedyo’yam a-dAhyo’yam a-kledyo’shoshya eva ca |
நித்யாஹ் ஸர்வ-கதா ஸ்தாநுஹ் அ-கலோ’யம் சனாதனஹ் || பொருள்: இந்த தனிப்பட்ட ஆன்மா உடையக்கூடியது மற்றும் கரையாதது, மேலும் எரிக்கப்படவோ அல்லது உலரவோ முடியாது. அவர் நிரந்தரமானவர், எங்கும் நிறைந்தவர், மாறாதவர், அசையாதவர் மற்றும் நித்தியமாக ஒரே மாதிரியானவர்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர், அச்சலனாகிய பகவான் தனது படைப்புகள் அனைத்திலும் ஏதோவொரு வடிவத்தில் அ-சலத்வம் என்ற கொள்கையைப் புகுத்தியிருப்பதைக் கவனிக்கிறார். எனவே, உதாரணமாக, கொடுக்கப்பட்ட விதையில் இருந்து வெளிவரும் மரம் அல்லது செடியானது விதையின் அதே வகை மட்டுமே, வேறு வகை அல்ல. இந்த தர்மம் ஒரு போதும் மீறப்படுவதில்லை. நெருப்பு வெடிக்கும் போது, ​​​​அது எப்போதும் மேல்நோக்கி இயக்கப்படும், மற்றும் கீழ் திசையில் அல்ல. இவ்வாறு, அசையும் மற்றும் சுறுசுறுப்பானவை கூட, அ-சலத்வம் என்ற அவரது கொள்கையால் பிணைக்கப்பட்டுள்ளன.

இந்த நாமத்தின் முக்கியத்துவத்தை விளக்குவதற்கு தர்ம சக்கரம் எழுத்தாளர் நிஜ உலக ஒப்புமையைத் தருகிறார். ஒரு சிறிய காற்று சிறிய தாவரங்களை நகர்த்தவும் அசைக்கவும் முடியும்; ஒரு பெரிய சூறாவளி பெரிய மரங்களைக் கூட வேரோடு பிடுங்கி எறிந்துவிடும்; இருப்பினும், இவற்றில் எந்த ஒரு மலையும் அசைவதில்லை. அவ்வாறே, உலக இன்ப துன்பங்களில் ஈடுபாடும், சிக்குண்டும் உள்ளவர்கள் உணர்ச்சிவசப்பட்டு அலைக்கழிக்கப்படுகிறார்கள்; அர்ஜுனன் கூட போர்க்களத்தில் நுழைந்தபோது முற்றிலும் குழப்பமடைந்து மனமுடைந்து போனான். சுற்றித் தள்ளப்படாத மனிதர்களைக் கண்டுபிடிப்பது மிகவும் அரிது, ஏனெனில் அவர்களின் இந்திரியங்கள் அவர்களைக் கட்டுப்படுத்துகின்றன. ஆனால் தன் மனதையும் இந்திரியத்தையும் கட்டுப்படுத்துகிறவன் தன் தீர்மானத்தில் உறுதியாக இருக்கிறான், அவனைச் சுற்றி நடக்கும் சம்பவங்களால் அவன் அலைக்கழிக்கப்படுவதில்லை. அவனுடைய மனம் அச்சல மனமாகிறது. இந்த மனப்பான்மையிலிருந்து வெளிப்படும் அமைதியே நாம் குறிக்கோளாகக் கொள்ள வேண்டிய உண்மையான அமைதி.


752-சல
மாறுபவன் -ஆஸ்ரிதர்க்கு தன்னைத் தருபவன் ஆஸ்ரித பஷ பாதி -ஆயுதம் எடேன்

ப்ரணத பாண்ட₃வாதே ₃꞉ ப்ரயோஜநாய ஸத்ய ஸமய தே₃ஶ் சல தீதி
சல ꞉ ।
ஸஹ் யவதீ₄ரித  அநாயுத ஸ்பர்ஶ ஸமய꞉ ஸமுத்₃த்₄ருத சக்ரோ பீ₄ஷ்மம் ஆசக்ரா । யதா₂

தம் ஆத்த சக்ரம் ப்ரணதந்த முச்சை ருத்தம் மஹேந்த்ரா வரஜம் சமீஷ்ய ஸர்வாணி பூதாநி பும்ஸம்விநேது ஷயம்
குரூணாமிதி சிந்தயித்வா –பீஷ்ம பர்வம்
மஹேந்த்ரனின் தம்பியான வாமனனாக அவதரித்த கிருஷ்ணன் குரு க்ஷேத்ர யுத்தத்தில் கையில்
சக்கரத்துடன் பீஷ்மரை நோக்கி ஓடினான்
இதனைக் கண்ட அனைவரும் கௌரவர்களின் முடிவு ஏற்பட்டது என்றனர்

ச வாஸூதேவ ப்ரக்ருஹீத சக்ர சம்வர்த்த யிஷ்யந்நிவ ஜீவ லோகம் அப்யுத்பதந் லோக குருபபாசே பூதாநீ தஷ்யன்னிவ தூமகேது
அனைத்து லோகங்களின் ஸர்வேஸ்வரனாகிய வாஸூ தேவன் தன்னுடைய
தேரில் இருந்து கையில் சக்கரத்துடன் குதித்தான்
அவன் பாண்டவ விரோதிகளான கௌரவ சேனையை முற்றிலுமாக அழித்து விடுவது போன்று ஓடினான்
அப்போது இந்த பிரபஞ்சத்தை அழித்து விடக்கூடிய வாழ் நக்ஷத்ரம் போன்று தோன்றினான்

மாறு சேர் படை நூற்றுவர் மங்க ஓர் ஐவர்க்காய் அன்று மாயப்போர் பண்ணி நீறு செய்த எந்தை -5-7-4-

அடியவர்களான பாண்டவர் முதலியோருக்காக தம் உறுதியையும் விட்டு விலகுபவர் -ஆயுதம் எடுப்பது இல்லை
என்ற பிரதிஜ்ஞை செய்து இருந்தும் சக்ராயுதத்தால் பீஷ்மரை தாக்கச் சென்றவர் அன்றோ – -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

வாயு ரூபத்தினால் சஞ்சரிப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர்-

அசைபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———-

  1. சலா – வளைந்திருப்பவர்

சலா என்ற சொல் உடல் ரீதியாக சுற்றி வருபவர்களைக் குறிக்கிறது. ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் இதை ‘வாயு ரூபேண சலதி இதி சலஹ் – அவர் காற்றின் வடிவத்தில் சுற்றி வருகிறார், எனவே அவர் சலா, நகர்த்துபவர்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். முந்தைய நாமத்திற்கும் இதற்கும் எந்த முரண்பாடும் இல்லை, ஏனென்றால் முந்தைய நாமம் அவரது வலிமை மற்றும் பண்புகளைப் பற்றிய அவரது உறுதியைக் குறிக்கிறது, ஆனால் இது அவரது உடல் இயக்கத்தை காற்றின் வடிவத்தில் குறிக்கிறது.

பகவானின் அச்சல குணம் அல்லது உறுதியானது அவரது எதிரிகளை நோக்கி இருந்தது மற்றும் அவரது சல குணம் அவரது பக்தர்களுக்காக ஒதுக்கப்பட்டுள்ளது.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், மகா பாரதப் போரில் பீஷ்மருக்கு எதிராக ஆயுதம் ஏந்தியதற்கு, அவர் ஒருபோதும் ஆயுதம் ஏந்த மாட்டார் என்று முன்பே உறுதியளித்தபின் நன்கு அறியப்பட்ட உதாரணத்தைக் கூறுகிறார். இவ்வாறு, அவர் தனது வார்த்தையிலிருந்து விலகிவிட்டார், எனவே அவர் இந்த விஷயத்தில் ஒரு சாலாவாக இருந்தார். கிருஷ்ணர் தனது வாக்குறுதியை மீறியதற்கு சில காரணங்கள் கூறப்படுகின்றன. ஒன்று, அவர் தனது அன்பான பக்தரான அர்ஜுனனை பீஷ்மரின் கோபத்திலிருந்து காப்பாற்ற விரும்பினார், எனவே அர்ஜுனனைக் காக்க பீஷ்மருக்கு எதிராக சக்கரத்துடன் செல்ல முடிவு செய்தார். இரண்டாவது காரணம், கிருஷ்ணரின் பெரும் பக்தராக இருந்த பீஷ்மர், கிருஷ்ணரின் வாக்குறுதியை மீறி, ஆயுதம் ஏந்தும்படி, மறுநாள் மிகக் கடுமையாகப் போரிடப் போவதாக, முந்தைய நாள் மாலை, கிருஷ்ணரின் முன் சபதம் எடுத்திருந்தார்; ஆபத்தில் இருந்தது அவரது பக்தரான பீஷ்மரின் வார்த்தை. மற்றும் கிருஷ்ணர் தனது பக்தனின் வார்த்தையை அவர் தனது சொந்த வாக்குறுதியை மீற வேண்டியிருந்தாலும் கூட பாதுகாக்க வேண்டும். அவருடைய சொந்த வாக்கைக் காப்பாற்றுவதை விட, அவருடைய பக்தனின் வார்த்தையை உண்மையாக்குவது அவருக்கு மிகவும் முக்கியமானது. எனவே அவர் ஆயுதம் ஏந்தினார், இதனால் சலா ஆனார் – தனது பக்தனுக்காக மாறுபவராக மாறினார். மூன்றாவது காரணம், கிருஷ்ணரின் லீலா காரணமாக பீஷ்மரும் தனது வாக்குறுதியை மீற வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருந்ததால், கிருஷ்ணர் தனது வாக்குறுதியை மீற வேண்டியிருந்தது. அர்ஜுனனைக் கொல்வேன் என்று பீஷ்மர் துரியோதனனிடம் உறுதியளித்தார், ஆனால் கிருஷ்ணர் திரௌபதியிடம் காலையில் பீஷ்மரின் ஆசீர்வாதத்தைப் பெறச் சொன்னார். அவர் திரௌபதியை முழுமையாகப் பார்க்காமல் ‘சௌபாக்யவதி பாவா’ என்று ஆசீர்வதித்ததால், அவர் கொடுத்த முரண்பட்ட வாக்குறுதியின் அவலநிலையை உணர்ந்த அவர், இப்போது துரியோதனனுக்கு அளித்த வாக்குறுதியை மீற வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. கிருஷ்ணர் தனது பக்தரை நன்றாக உணரச் செய்ய தனது சொந்த வாக்குறுதியை மீற ஒப்புக்கொண்டார். அவருடைய சொந்த வாக்கைக் காப்பாற்றுவதை விட, அவருடைய பக்தனின் வார்த்தையை உண்மையாக்குவது அவருக்கு மிகவும் முக்கியமானது. எனவே அவர் ஆயுதம் ஏந்தினார், இதனால் சலா ஆனார் – தனது பக்தனுக்காக மாறுபவராக மாறினார். மூன்றாவது காரணம், கிருஷ்ணரின் லீலா காரணமாக பீஷ்மரும் தனது வாக்குறுதியை மீற வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருந்ததால், கிருஷ்ணர் தனது வாக்குறுதியை மீற வேண்டியிருந்தது. அர்ஜுனனைக் கொல்வேன் என்று பீஷ்மர் துரியோதனனிடம் உறுதியளித்தார், ஆனால் கிருஷ்ணர் திரௌபதியிடம் காலையில் பீஷ்மரின் ஆசீர்வாதத்தைப் பெறச் சொன்னார். அவர் திரௌபதியை முழுமையாகப் பார்க்காமல் ‘சௌபாக்யவதி பாவா’ என்று ஆசீர்வதித்ததால், அவர் கொடுத்த முரண்பட்ட வாக்குறுதியின் அவலநிலையை உணர்ந்த அவர், இப்போது துரியோதனனுக்கு அளித்த வாக்குறுதியை மீற வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. கிருஷ்ணர் தனது பக்தரை நன்றாக உணரச் செய்ய தனது சொந்த வாக்குறுதியை மீற ஒப்புக்கொண்டார். அவருடைய சொந்த வாக்கைக் காப்பாற்றுவதை விட, அவருடைய பக்தனின் வார்த்தையை உண்மையாக்குவது அவருக்கு மிகவும் முக்கியமானது. எனவே அவர் ஆயுதம் ஏந்தினார், இதனால் சலா ஆனார் – தனது பக்தனுக்காக மாறுபவராக மாறினார். மூன்றாவது காரணம், கிருஷ்ணரின் லீலா காரணமாக பீஷ்மரும் தனது வாக்குறுதியை மீற வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருந்ததால், கிருஷ்ணர் தனது வாக்குறுதியை மீற வேண்டியிருந்தது. அர்ஜுனனைக் கொல்வேன் என்று பீஷ்மர் துரியோதனனிடம் உறுதியளித்தார், ஆனால் கிருஷ்ணர் திரௌபதியிடம் காலையில் பீஷ்மரின் ஆசீர்வாதத்தைப் பெறச் சொன்னார். அவர் திரௌபதியை முழுமையாகப் பார்க்காமல் ‘சௌபாக்யவதி பாவா’ என்று ஆசீர்வதித்ததால், அவர் கொடுத்த முரண்பட்ட வாக்குறுதியின் அவலநிலையை உணர்ந்த அவர், இப்போது துரியோதனனுக்கு அளித்த வாக்குறுதியை மீற வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. கிருஷ்ணர் தனது பக்தரை நன்றாக உணரச் செய்ய தனது சொந்த வாக்குறுதியை மீற ஒப்புக்கொண்டார். இதனால் ஒரு சலா ஆனார் – தன் பக்தனுக்காக வளைந்து கொடுப்பவர். மூன்றாவது காரணம், கிருஷ்ணரின் லீலா காரணமாக பீஷ்மரும் தனது வாக்குறுதியை மீற வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருந்ததால், கிருஷ்ணர் தனது வாக்குறுதியை மீற வேண்டியிருந்தது. அர்ஜுனனைக் கொல்வேன் என்று பீஷ்மர் துரியோதனனிடம் உறுதியளித்தார், ஆனால் கிருஷ்ணர் திரௌபதியிடம் காலையில் பீஷ்மரின் ஆசீர்வாதத்தைப் பெறச் சொன்னார். அவர் திரௌபதியை முழுமையாகப் பார்க்காமல் ‘சௌபாக்யவதி பாவா’ என்று ஆசீர்வதித்ததால், அவர் கொடுத்த முரண்பட்ட வாக்குறுதியின் அவலநிலையை உணர்ந்த அவர், இப்போது துரியோதனனுக்கு அளித்த வாக்குறுதியை மீற வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. கிருஷ்ணர் தனது பக்தரை நன்றாக உணரச் செய்ய தனது சொந்த வாக்குறுதியை மீற ஒப்புக்கொண்டார். இதனால் ஒரு சலா ஆனார் – தன் பக்தனுக்காக வளைந்து கொடுப்பவர். மூன்றாவது காரணம், கிருஷ்ணரின் லீலா காரணமாக பீஷ்மரும் தனது வாக்குறுதியை மீற வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருந்ததால், கிருஷ்ணர் தனது வாக்குறுதியை மீற வேண்டியிருந்தது. அர்ஜுனனைக் கொல்வேன் என்று பீஷ்மர் துரியோதனனிடம் உறுதியளித்தார், ஆனால் கிருஷ்ணர் திரௌபதியிடம் காலையில் பீஷ்மரின் ஆசீர்வாதத்தைப் பெறச் சொன்னார். அவர் திரௌபதியை முழுமையாகப் பார்க்காமல் ‘சௌபாக்யவதி பாவா’ என்று ஆசீர்வதித்ததால், அவர் கொடுத்த முரண்பட்ட வாக்குறுதியின் அவலநிலையை உணர்ந்த அவர், இப்போது துரியோதனனுக்கு அளித்த வாக்குறுதியை மீற வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. கிருஷ்ணர் தனது பக்தரை நன்றாக உணரச் செய்ய தனது சொந்த வாக்குறுதியை மீற ஒப்புக்கொண்டார். அர்ஜுனனைக் கொல்வேன் என்று பீஷ்மர் துரியோதனனிடம் உறுதியளித்தார், ஆனால் கிருஷ்ணர் திரௌபதியிடம் காலையில் பீஷ்மரின் ஆசீர்வாதத்தைப் பெறச் சொன்னார். அவர் திரௌபதியை முழுமையாகப் பார்க்காமல் ‘சௌபாக்யவதி பாவா’ என்று ஆசீர்வதித்ததால், அவர் கொடுத்த முரண்பட்ட வாக்குறுதியின் அவலநிலையை உணர்ந்த அவர், இப்போது துரியோதனனுக்கு அளித்த வாக்குறுதியை மீற வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. கிருஷ்ணர் தனது பக்தரை நன்றாக உணரச் செய்ய தனது சொந்த வாக்குறுதியை மீற ஒப்புக்கொண்டார். அர்ஜுனனைக் கொல்வேன் என்று பீஷ்மர் துரியோதனனிடம் உறுதியளித்தார், ஆனால் கிருஷ்ணர் திரௌபதியிடம் காலையில் பீஷ்மரின் ஆசீர்வாதத்தைப் பெறச் சொன்னார். அவர் திரௌபதியை முழுமையாகப் பார்க்காமல் ‘சௌபாக்யவதி பாவா’ என்று ஆசீர்வதித்ததால், அவர் கொடுத்த முரண்பட்ட வாக்குறுதியின் அவலநிலையை உணர்ந்த அவர், இப்போது துரியோதனனுக்கு அளித்த வாக்குறுதியை மீற வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. கிருஷ்ணர் தனது பக்தரை நன்றாக உணரச் செய்ய தனது சொந்த வாக்குறுதியை மீற ஒப்புக்கொண்டார்.

மற்றொரு உதாரணம், அவரது கிருஷ்ணர் ஜயத்ரதனை முட்டாளாக்கியது, சிறிது நேரம் சூரிய அஸ்தமனத்தில் மூழ்கிவிடும், அதனால் ஜயத்ரதன் தாக்குதலுக்காக திறந்த வெளியில் வர முடியும். மேலே உள்ள நிகழ்வுகளில் புரிந்து கொள்ள வேண்டிய உண்மையான உண்மை என்னவென்றால், எது சரி, எது தவறு என்பதை நிறுவுபவர் அவர், எனவே வரையறையின்படி, அவர் நியாயம் என்று முடிவு செய்கிறார்.

ஸ்ரீ அனந்த கிருஷ்ண சாஸ்திரிகள், யானை மன்னன் கஜேந்திரன் உதவிக்காக கூக்குரலிட்டபோது அவருக்கு உதவுவதற்காக ஸ்ரீ வைகுண்டத்தை விட்டு வெளியேறியதால் அவர் அச்சலா என்று அழைக்கப்படுகிறார் என்று ஒரு விளக்கம் சேர்த்துள்ளார். ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ், ‘சால் – விலாசனே – விளையாட்டாக, உல்லாசமாக’ என்ற மூலப்பொருளைப் பயன்படுத்துகிறார், மேலும் அவர் லீலாக்கள் நிறைந்திருப்பதால் அவருக்கு இந்த நாமம் இருக்கிறது என்று விளக்கம் தருகிறார் – சலதி விலாசதி இதி சலஹ விலாச லீலா ஸம்பன்னாஹ்.

———–

743-ஸூவர்ண வர்ண –
மாற்று ஏறின தங்கம்  போல் குற்றம் இன்றி விளங்கும் திவ்ய வர்ணம் உள்ளவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

தங்கத்தின் நிறம் போன்ற நிறம் யுடையவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பொன் போன்ற நிறம் யுடையவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————————————————-

744-ஹே மாங்க-
பொன் நிறமான சுத்த சத்வ மயமான அங்கத்தை யுடையவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

பொன் போன்ற திருமேனி யுடையவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பொன் மயமான அங்கங்கள் உடையவர் -ஸ்ரீசத்ய சந்தர் –

——————————————————————-

745-வராங்க –
தேவகியின் பிரீதிக்காக மறைக்காமல் அவதரித்த உப நிஷத்தில் கூறப்பட்ட திவ்ய மங்கள  விக்ரஹத்தை  உடையவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

சிறந்த அழகிய அங்கங்கள் உடையவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

வராங்க -உத்தமமான அங்கங்களை யுடையவர் -அவராங்க -ஸ்ரீ ரெங்கத்தை அடைந்தவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————————————————–

746-சாந்த நாங்கதீ –
மகிழ்ச்சி அளிக்கும் தோள் வளை முதலிய திவ்ய ஆபரணங்களை மிகுதியாக அணிந்து இருப்பவர் –
திருமேனியே திரு ஆபரணம் -அழகிய வஸ்துக்கள் திவ்ய ஆபரணமாக இவரால் ஆகும் –
கேயூரம் முதலிய திவ்ய ஆபரணங்களைக் கொண்டவர் என்றுமாம் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

மகிழ்ச்சி தரும்  தோள்வளைகளை அணிந்தவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

சந்தனத்துடன் கூடிய தோள் ஆபரங்களை யுடையவர் -சந்தனம் போன்ற பூஜைக்கு உரிய பொருள்கள் யுடையவர் –
வாலியின் மைந்தன் அங்கதனை பக்தனாக உடையவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————————————

747-வீரஹா –
முலைப் பால் உண்ணும் சிறு பருவத்திலும் பூதனை சகடாசுரன் இரட்டை மருதமரங்கள் போன்ற அசுரர்களை
வேரோடு களைந்தவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

தர்மத்தைக் காப்பாற்றும் பொருட்டு வீரர்களான அசுரர்களை அழிப்பவர்-ஸ்ரீ சங்கரர் –

வீரர்களை அழிப்பவர் -முக்ய பிராணன் அற்றவரை அழிப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————————————————————————-

748-விஷம –
நல்லவர்க்கு நன்மையையும் தீயவருக்கு பயத்தையும் தருவதனால் வேற்றுமை உள்ளவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்

அனைவரையும் காட்டிலும் வேறுபட்டவர் ஆதலின் தமக்கு ஒப்பு இல்லாதவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

சிவனால் அருந்தப்  பட்ட விஷத்தின் துன்பத்தையும் நாம ஸ்மரணத்தாலே போக்கியவர் -ஒப்பற்றவர் –
அவிஷம -என்ற பாடத்தில் பாரபஷம் இல்லாதவர் என்றுமாம் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————————————-

749-ஸூ ந்ய-
மனிதராக திரு வவதரித்த போதிலும் குற்றங்கள் ஏதும் இல்லாதவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

எவ்வித விசேஷணமும் அற்றவர் ஆதலின் சூன்யம் போல் இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பிரளய காலத்தில் எல்லாப் பொருள்களையும் இல்லாமல் செய்பவர் -தீயவர்களின் சுகத்தை அழிப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர்-

———————————————-

750-க்ருதாஸீ-
ஆயர் இல்லங்களில் உள்ள வெண்ணெய் நெய் இவற்றில் ஆசை உள்ளவர் –
தமது திருக் கல்யாண குணங்களாலே உலகை வாழ்விப்பவர் என்றுமாம் –ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ஆசைகள் அற்றவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஹவிஸ்ஸின் ரூபத்தில் உள்ள நெய்யில் ஆசை உள்ளவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————

751-அசல –
துர்யோதனன்  முதலிய துஷ்டர்களால் அசைக்க முடியாதவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ஸ்வரூபம் சக்தி ஞானம் முதலிய குணங்கள் எப்போதும் மாறாதவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

அசையாதவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————————————————–

752-சல –
அடியவர்களான பாண்டவர் முதலியோருக்காக தம் உறுதியையும் விட்டு விலகுபவர் -ஆயுதம் எடுப்பது இல்லை
என்ற பிரதிஜ்ஞை செய்து இருந்தும் சக்ராயுதத்தால் பீஷ்மரை தாக்கச் சென்றவர் அன்றோ – -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

வாயு ரூபத்தினால் சஞ்சரிப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர்-

அசைபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————————————————————————————-

ஸ்ரீ கோயில் கந்தாடை அப்பன் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பராசர பட்டர் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பீஷ்மர் திருவடிகளிலே சரணம்
ஸ்ரீ வியாச பகவான் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பெரிய பெருமாள் பெரிய பிராட்டியார் ஆண்டாள் ஆழ்வார் எம்பெருமானார் ஜீயர் திருவடிகளே சரணம்

ஸ்ரீ பகவத் குண தர்ப்பணம்–ஸ்ரீ விஷ்ணு ஸஹஸ்ர நாம வியாக்கியானங்கள் — ஸ்லோகம் –78–

November 6, 2023

ஏகோ நைகஸ் சவ க கிம் யத் தத்த் பதமநுத்தமம்
லோக பந்துர் லோக நாதோ மாதவோ பக்த வத்சல–78–

எல்லையற்ற வடிவங்களை எடுப்பவர் ஒரு நொடி இல்லாதவர். அவன் அறிவைப் பரப்புகிறான், அவனே உள்ளான். அவர் பிரகாசத்துடன் ஜொலிக்கிறார், மேலும் அவரைப் பற்றிய கேள்விகள் அனைத்தும் சத்தியத்தைத் தேடுபவர்களால் கேட்கப்படுகின்றன. அவர் தனது பக்தர்களைக் காக்கப் பாடுபடுகிறார், அவர் எல்லா இடங்களிலும் வியாபித்து இருக்கிறார், அவரே உயர்ந்த மற்றும் இறுதி இலக்கு. அவர் தர்மத்தின் மீது உறவினராக உலகிற்கு அறிவுறுத்துகிறார், மேலும் அவர் பிரபஞ்சத்தின் இறைவன். அவர் லக்ஷ்மியின் மனைவி மற்றும் அவரது பக்தர்களிடம் அவருக்கு இருக்கும் பாசம் எல்லையற்றது.

மேலே உள்ள ஸ்லோகத்தில் பின்வரும் நாமங்கள் உள்ளன:

  1.    ஏக
  2.    நைக
  3.    ச
  4.    வ
  5.    க
  6.    கிம்
  7.    யத்
  8.   தத்
  9.    பதமனுத்தமம்
  10.    லோக பந்து
  11.    லோக நாத
  12.    மாதவ
  13.    பக்த வத்சல

ஏக: — ஒத்தாரும் மிக்காரும் இல்லாத ஒருவன்
நைக: — அவன் ஒருவனே எனினும் பல்கிய உயிர்களிலும் பொருட்களிலும் உள்ளே உள்ளுயிராய்ப் பரந்து நிற்பவனும் அவனே
ஸவ: — மானிடமாய் வந்து ஸ்ரீகிருஷ்ணனாய்க் குழந்தைகளும் உரிமை கொண்டாடத் திரிந்தவன் அவனே;
உடல்மிசை உயிரென உயிர்கள் அனைத்தினுள்ளும் உள்ளுயிராய் என்றும் இருப்பவனும் அவனே (ஸ;, வ: )
க: — ஒளிவளர் ஆனந்தமாய் எங்கும் நிறைந்தவன் (அங்கிங்கெனாதபடி எங்கும் பிரகாசமாய் ஆனந்த பூர்த்தியாகி)
கிம் — எவனைத் தேட வேண்டும், எவனையே அறிய வேண்டும் என்று மறை புகலுமோ அவன்
யத் — ஜீவர்கள் அஞ்ஞான இருளில் முழுகிக் கிடந்த காலத்தே தொடங்கி அவர்கள் முக்திக்காக எவன் முனைந்தவண்னம் இருக்கின்றானோ அவன்
தத் — மயர்வற மதிநலம் அருளினன் யவன் அவன்
பதம் அநுத்தமம் — உயர்வற உயர்நலம் என்றும், பரமம் பதம் என்றும் மறைகள் புகலும் மிக்குயர் பேறு அவன்
லோகபந்து: — உயிர்களுக்கு உறவுகள் அனைத்துமாய் ஆனவன்
லோகநாத: — உயிர்களை உடையோனும், உயிர்களை வழிநடத்துவோனும் அவனே
மாதவ: — தண்ணளி பூண்டு உயிர்களுக்கு இரங்கும் திருவின் மணாளன்
பக்தவத்ஸல: — தானீன்ற கன்றின் அழுக்குகக்கும் பசு போன்று ஜீவர்கள் பால் தாய்மை மிக்கவன்

தனியொருவன் {ஏகன்},
(மாயையால்) பலராகத் தெரிபவன் {நைகன்},
{அனைத்தையும் தன்னுள் கொண்டவன்} {ஸவ},
இன்பம் நிறைந்தவன் {க},
விசாரிக்கத்தகுந்த மகத்தான காரிய வடிவம் கொண்டவன் {கிம்},
இவை அனைத்துமானவன் {யத்},
அஃது என்றழைக்கப்படுபவன் {தத்},
உயர்ந்த புகலிடம் {பதமநுத்தமம்},
பொருட்காரணங்களுக்குள் ஜீவனை அடைப்பவன் {லோகபந்து},
அனைவராலும் விரும்பப்படுபவன் {லோகநாதன்},
மது குலத்தில் பிறந்தவன் {மாதவன்},
தன்னை வழிபடுபவர்களிடம் அதிக அன்பு கொண்டவன் {பக்தவத்ஸலன்};(91)

ஸ்ரீ கிருஷ்ண அவதாரம் —

730-ஏக -தன் பெருமையில் தன்னிகர் அற்ற படியால் ஒருவரானவர்

731-நைக-அவன் உடைமைகளுக்கு முடிவு இல்லாத படியால் ஒன்றாய் இல்லாமல் பலவானவர்
732-ஸ -கிருஷ்ண அவதாரத்தில் தன்னைப் பற்றிய உறுதியான அறிவை சிறுவர்களுக்கும் விளைத்தவர் –
733-வ-அனைத்தும் தன்னிடத்தில் வசிப்பவர் -தான் அனைத்திலும் வசிப்பவர் –
734-க -சேற்றில் விழுந்த மாணிக்கம் ஒளி விடாது -ஆனால் பகவான் சம்சாரத்தில் பிறந்தாலும் ஒளி குறையாதவர் –
735-கிம் -அனைவராலும் எப்படிப்பட்டவரோ என்று அறியத் தேடப் படுபவர் –
736-யத் -தன்னைத் தேடும் அடியார்களைக் காக்க எப்போதும் முயற்சி செய்பவர் –
737-தத் -அடியார்களுக்குத் தன்னைப் பற்றிய அறிவையும் பக்தியையும் வளர்ப்பவர் –
738-பதமநுத்தமம் -தனக்கு மேலானது இல்லாத சிறந்த அடையும் இடமானவர் –
739-லோக பந்து -உலகத்தார் அனைவரோடும் அறுக்க முடியாத உறவு கொண்டவர் –
740-லோக நாத -உலகுக்கே தலைவர் -ஆகையால் அனைவருக்கும் உறவானவர் –

741-மாதவ -ஸ்ரீ யபதி -இருவருமாக நமக்குத் தாயும் தந்தையுமாக உறவை உடையவர்கள் –
742-பக்தவத்சல -தன்னை உறவாக எண்ணும் பக்தர்கள் இடம் சிறந்த அன்புள்ளவர் –

4-ஸ்ரீ கிருஷ்ணாவதார திரு நாமங்கள் -697-786-

730-ஏக –
ஒருவன்-ஒருமை -ஆண் பால் விகுதி -புருஷோத்தமன் -நிகரற்றவன்-அத்விதீயம் –

உக்தே மஹிம்நி ஸஜாதீய ஸங்க்₂யேய அஸம்ப₄வாத் ₃அத்₃வைதம் க₃ச்ச₂தீதி
ஏக꞉ ।
“இண க₃தௌ ” இத்யஸ்மாத்₃ * இண பீ₄கா இத்யாதி₃நா கந் ப்ரத்யய꞉ ।
ஏக உபாதி₄பதிதான் ஹி ஸஞ்சஷதே (ஒரு பொதுவான காரணம் கொண்டு சேர்க்கலாம் ), யதா₂,
த்₃வௌ ப்₃ராஹ் மணௌ த்ரய꞉ ஷத்ரியா꞉ இதி । நஹி ப₄க₃வத꞉ கஶ்சித் கேநசித்₃ உபாதி₄நா துல்யகஷ꞉ । யதா₂
* ஏக இத்₃ராஜா ஜக₃தோ ப₃பூ₄வ,
* ந தஸ்ய ப்ரதி மாஸ்தி, இதி ச ॥

ஸஜாதீய -விஜாதீய -ஸ்வ கத பேதங்கள் -இல்லாதவன் -பரமாத்மா ஜாதியில் வேறே ஒருவன் அல்லவே
சோழ அரசன் ஒருவன் -பரிசு கொடுத்த கூடிய உன்னைப் போல் ஒருவன் அல்ல போலெ -ஸஜாதீய –வ்ருத்தாந்தம் -இயத்தா ராஹித்யம் -ஏக சக்ரவர்த்தி

ஸதேவ சோம்ய ஏக மேவ அத்விதீயம்

அரக்கரை உருக்கெட வாளி பொழிந்த ஒருவனே -8-6-2-
அந் நலனுடை யொருவனை நாணுகினம் நாமே -1-1-3-
எந்தை ஏக மூர்த்தி
ஒண் சங்கதை வாள் ஆழியான் ஒருவன் -8-8-1-

இப்படிப்பட்ட மஹிமையினால் தமக்கு ஒப்பாக ஒருவரும் இல்லாத ஒருவர் -அத்விதீயர் -என்றபடி -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

உண்மையில் எந்தவித பேதமும் இல்லாமையினால் ஒருவரே சத்தியமாய் இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஒரே கர்த்தாவாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————-

  1. ஏகா – அவர் எல்லா வகையிலும் தனித்துவமானவர் மற்றும் ஒப்பற்றவர்

ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இதை ‘பரமார்த்ததஹ் சஜாதீய விஜாதீய ஸ்வகதாபேத ​​விநிர்முக்தத்வாத் ஏகஹ் – ஒரே இனத்தைச் சார்ந்த ‘சஜாதீய’, ‘விஜாதீய’ வெவ்வேறு இனங்களுக்குரிய ‘விஜாதீய’ மற்றும் ஒரே மாதிரியான ‘ஸ்வக்தா’ போன்ற எந்த வேறுபாடும் இல்லாதவர் என்று விளக்குகிறார். விஷயம். இறுதிப் பகுப்பாய்வில் அவர் வேறுபாடுகள் காரணமாக எழும் எந்த இருமை அல்லது மோதலுக்கும் அப்பாற்பட்டவர் எனவே அவர் ஏகா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ சங்கரர் மூன்று வகையான வேறுபாடுகளைக் குறிப்பிடுகிறார் – முதலாவது சஜாதீய பேதம், இது ஒரு குறிப்பிட்ட இனத்தின் வெவ்வேறு உறுப்பினர்களிடையே நாம் காணும் வேறுபாடு – ஒரு மனிதனுக்கும் இன்னொருவருக்கும் உள்ள வேறுபாடு போன்றது. இரண்டாவது விஜாதீய பேதம், இது மனிதனுக்கும் விலங்குக்கும் அல்லது வெவ்வேறு வகையான விலங்குகளுக்கும் இடையிலான வெவ்வேறு இனங்களுக்கு இடையே காணப்படும் வேறுபாடு ஆகும். மூன்றாவது ஸ்வகதா பேதம், இது ஒரே பொருளின் வெவ்வேறு பகுதிகளுக்கு இடையில் உள்ளார்ந்ததாகும். ஒரே உடலுக்குள் கைகள் கால்கள் வேறு, மூக்கு காது போன்றவை வேறு. ஆனால் பகவான் இந்த வேறுபாடுகளால் பாதிக்கப்படாமல், இந்த நாம ‘ஏகத்தை’ நியாயப்படுத்தும் தனது அத்தியாவசிய ஒருமைப்பாடு அல்லது ஒருமையைத் தக்க வைத்துக் கொள்கிறார். ஸ்ரீ சங்கரர் சாந்தோக்ய உபநிடதத்தை (6.2.1) ஆதரவாக மேற்கோள் காட்டுகிறார்: ‘ஏகம் ஏவ அத்விதீயம் – அவர் ஒரு வினாடியும் இல்லாமல் எப்போதும் ஒரே ஒரு பொருளாகவே இருக்கிறார்’.

ஸ்ரீ பட்டர் இந்த நாமத்திற்கு ‘தனி ஒரு தலைவன்’ என்ற பொருளுடன் விளக்கமளிக்கிறார். ஸ்ரீ பட்டரின் உண்மையான வார்த்தைகள் – உக்தே மஹிம்னி ஸஜாதீய ஸம்க்யேய அஸம்பவத் அத்வைதம் கச்சதி இதி ஏகஹ் – அவருடைய உன்னதப் பெருந்தன்மையைக் குறிக்கும் வகையில், அவருடன் ஒப்பிடக்கூடியவர்கள் யாரும் இல்லை, எனவே அவர் ஏகா என்று அழைக்கப்படுகிறார். ஸ்ரீ பட்டர் ரிக் வேதத்தில் இருந்து 10.121.3 குறிப்பு கொடுக்கிறார்:
யஹ் ப்ரணதோ நிமிஷதோ மஹித்வைகா இடி ராஜா ஜகதோ பபுவ |
ய இஷே அஸ்ய த்விபதாஶ்சதுஷ்பதாஹ் கஸ்மை தேவயா ஹவிஷா விதேம ||
பொருள் : எல்லாம் வல்ல இறைவனே! நீங்கள் பிரபஞ்சத்தின் ஒரே கட்டுப்பாட்டாளர். உயிருள்ள ராஜ்ஜியத்தின் அனைத்து இனங்களும் (இரு பாதங்கள் மற்றும் நாற்கரங்கள் இரண்டும்) உங்கள் அருளால் தோன்றின. ஓ ஆனந்தக் கடவுளே! உமது சேவையில் நாங்கள் சரணடைவோமாக!

அதர்வ வேதத்தில் ஏகம் அல்லது ஒருமை பற்றி ஒரு அற்புதமான எடுத்துக்காட்டு உள்ளது:
‘இரண்டாவது, மூன்றாவது, அல்லது நான்காவது என்று அழைக்கப்படவில்லை,
அவர் ஐந்தாவது, ஆறாவது, அல்லது ஏழாவது என்று அழைக்கப்படுவதில்லை,
அவர் எட்டு அல்லது ஒன்பதாவது என்று அழைக்கப்படுவதில்லை. இன்னும் பத்தாவது,
அவர் ஒரே, முழுமையான ஒற்றுமை, ஒருவரே’. (13.4.16 -19)

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் ‘ஏகா’ என்பதை ‘எதி – கச்சதி ஸர்வத்ர இதி ஏகா’ என்று விளக்குகிறார் – எங்கும் இருப்பவர், அவரை ஒப்பிடுவதற்கு வேறு யாரும் இல்லை, எனவே அவர் ஏகா. பல பிள்ளைகளுக்கு ஒரே தந்தை என்ற ஒப்புமையையும் தருகிறார்; பகவான் விஷ்ணு இந்தப் பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்தையும் படைக்கும் ஒரு தந்தை, எனவே அவர் ஏகா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் பின்வரும் குறிப்புகளைத் தருகிறார்:

  • த்யாவ பூமி ஜனயன் தேவ ஏகா – Rg. 10.81.3 – ‘அவர், ஒரே கடவுள், பூமியையும் வானத்தையும் உருவாக்குகிறார்’;
  • யதி நோ பகவான் ப்ரீதா ஏகঃ ஸர்வ-குணாஶ்ரயঃ, ஸர்வ-பூதாத்ம-பாவேன த்விஜோ ভவது விஜ்வரঃ – ஸ்ரீமத் பாகவதம் 9.5.11

பொருள்: அம்பரீஷ் மன்னன் சுதர்சன சக்ராவிடம் மன்றாடுகிறான் – ஒரு நொடியில்லா ஒருவனும், எல்லாக் குணங்களின் தேகமும் உள்ளவனும், எல்லா உயிர்களின் உயிராகவும் ஆன்மாவாகவும் இருப்பவனுமான பரம பகவான் நம்மீது பிரியமாக இருந்தால், நாம் விரும்புகிறோம். இந்த பிராமணன், துர்வாச முனி, எரிக்கப்பட்ட வேதனையிலிருந்து விடுபடுங்கள்.

ஸ்ரீ நம்மாழ்வார் தனது பல பாசுரங்களில் இவரை ‘ஒருவன்’ என்று குறிப்பிடுகிறார்.


731-நைக- ந ஏக
ஒருவன் என்று மட்டும் சொல்ல முடியாமல் பலவாக -தன்னைப் போல் அல்லாத பலவற்றையும் உடையவன் அன்றோ

இவனைத் தவிர சேதன அசேதன விஜாதீய வஸ்துக்கள் உள்ளன -அசேஷ சித் அசித் வஸ்து சேஷீ சேஷ சாயினே

அத இத₃ம் ஐக்யம் ந ஸர்வ நிஹ்நவ விவர்த ஸங்கரண பரிணாமாதி₃நிமித்தம், கிம் து
விபூ₄தி தயா விஜாதீயேந ஸர்வேண த்₃விதீயவாந் ஏவேதி
நைக꞉ । யதா₂

நாந்தோஸ்தி மம திவ்யாநாம் விபூதி நாம் பரந்தப –கீதை -10-40-
எனது திவ்யமான விபூதிகளுக்கு எல்லை இல்லையே

நாந்தோஸ்தி மம திவ்யாநாம் விபூதீநாம் பரந்தப.–
ஏஷ து உத்தேஸத ப்ரோக்தோ விபூதேர் விஸ்தரோ மயா৷৷10.40৷৷

பரந்தப.–எதிரிகளை வருத்துபவனே
மம -என்னுடைய
திவ்யாநாம்–மங்களமான
விபூதீநாம் –செல்வங்களுக்கு
அந்த -எல்லை
ந அஸ்தி –இல்லை
ஏஷ –இதுவரையில் நான் சொன்ன
விபூதேர் விஸ்தரோ–செல்வங்களின் விரிவோ என்னில்
மயா-என்னால்
உத்தேஸத ப்ரோக்தோ -ஓர் அளவுக்கு வகைப் படுத்திச் செல்வங்களைக் கூறுவதன் மூலம் சுருக்கமாகச் சொல்லப்பட்டது

தீயாய் நீராய் நிலனாய் காலாய் நெடு வானாய் சீரார் சுடர்கள் இரண்டாய் சிவனாய் அயனானாய் -6-9-1

தமது விபூதிகளில் எல்லையற்றும் இருப்பவர் -இங்கு ஏகம் என்றது ப்ரஹ்மத்தைத் தவிர ஒன்றும் இல்லை என்றோ
அல்லது எல்லாம் அவனுடைய விகாரமே என்றோ சொல்வது அல்ல -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

மாயையினால் பல ரூபங்களை யுடையவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பல ரூபங்கள் யுடையவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————-

  1. நைக்கா – அவர் எல்லையற்றவர்

ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் முந்தைய நாமத்துடன் இந்த வெளிப்படையான முரண்பாட்டை விளக்குகிறார், ‘மாயாய பஹுரூபத்வாத் – மாயை அல்லது மாயாவின் சக்தியால், அவர் பல வடிவங்களைக் கொண்டிருப்பதாகத் தெரிகிறது, எனவே அவர் முடிவில்லா வடிவங்களைக் கொண்டவர்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

பிருஹதாரண்யக உபநிஷத்தின் (2.5.19) பின்வரும் பத்தியை அவர் மேற்கோள் காட்டுகிறார், இது ‘இந்த்ரோ மாயாபிஹ் புருரூப ஈயதே – பகவான் தனது மாயையின் சக்திகளைப் பயன்படுத்தி பல்வேறு வடிவங்களை எடுக்கிறார்’ என்று கூறுகிறது.

பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 7 வசனம் 25) பகவான் கூறுகிறார்:
நாஹம் பிரகாசம் ஸர்வஸ்யம் யோக-மாயா-ஸமாவ்ரதா |
மூதோ ‘யம் நாபிஜானாதி லோகோ மாம் அஜம் அவ்யயம் ||
பொருள்: நான் எல்லோருக்கும் வெளிப்படுவதில்லை, மாயாவால் மறைக்கப்படுகிறேன், வெளிப்புற சக்தியில் எனது மாயையான ஆற்றல். இவ்வுலகில் உள்ள அறிவிலிகள், பிறக்காதவனும், அழியாதவனுமான என்னைப் புரிந்து கொள்ள முடியாத அளவுக்கு ஏமாந்திருக்கிறார்கள்.

ஸ்ரீ பட்டர், அவர் எப்படி ஒருவர் (முந்தைய நாமத்தைப் போலவே), மேலும் ‘பல’ (தற்போதைய நாமத்தில்) என்றும் விளக்குகிறார். பிரபஞ்சம் முழுவதிலும் உள்ள அனைத்தையும் தனது உடைமையாகக் கொண்டிருப்பதில் தனித்தன்மை வாய்ந்தவர் என்ற பொருளில் அவர் ஒருவர்; ஆனால் அவர் பல வடிவங்களை எடுத்துக்கொள்வதால் அவர் ஒருவரல்ல, ஏனெனில் அவருடைய மகிமையான விபூதிகள் அல்லது நீட்சிகள் உள்ளன, மேலும் அவர் இருக்கும் எல்லாவற்றிலும் வசிப்பவர் அல்லது அந்தர்யாமி ஆவார். ஸ்ரீ பட்டரின் வார்த்தைகள் – ‘விபூதிதாய விஜதீயேன ஸர்வேண த்விதீயவனேவ இதி நைகஹ் – தம்மிடம் இருந்து வேறுபட்ட இயல்புடையவை அனைத்தையும் அவர் தனது மகிமையான உடைமைகளாகக் கொண்டிருப்பதால், அவர் ஒருவரே அல்ல. அவர் பகவத் கீதையில் இருந்து மேற்கோள் காட்டுகிறார் (அத்தியாயம் 11 வசனம் 40) – “நந்தோஸ்தி மம திவ்யாநாம் விபூதீனாம் பரம்தப’ – ‘ஓ’ அர்ஜுனா, என்னுடைய தெய்வீக மகிமைகளுக்கு முடிவே இல்லை (நான் விரிவாகக் கூறியது ஒரு சிறிய பகுதி மட்டுமே. என் மகிமைகள்)’.

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன் பகவானின் ‘நைக- ரூபத்தை ‘
அழகாக விவரிக்கும் ஸ்ரீ நம்மாழ்வாரின் திருவாய் மொழி (
6.9.1
) இலிருந்து ஆதரவு தருகிறார் பொருள்: நீங்கள் நெருப்பு, நீர், பூமி, ஈதர் மற்றும் காற்று; நீங்கள் சூரியனின் சுற்றுப்பாதை மற்றும் சந்திரனில் ஒளி. நீங்கள் பிரம்மா மற்றும் சிவத்தில் அந்தர்யாமி (உள்ளே) உள்ளீர்கள். என்னை ஆசீர்வதிக்க உங்கள் சங்கு மற்றும் வட்டு கையில் கொண்டு வாருங்கள், வானமும் பூமியும் மகிழ்ச்சியடையட்டும்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் ஒரு வித்தியாசமான விளக்கம் தருகிறார் – நைகா – த்விதம் விந்தமானா; மாதா-பித்ர்-பவனாய ஸ்ரீ-லக்ஷ்மி-நாராயணா ரூபேண விராஜமானா – அவர் ஒருவரல்ல, ஆனால் இருவராக, நம் தாய் மற்றும் தந்தையின் வடிவத்தில், ஸ்ரீ லக்ஷ்மி-நாராயணராக அங்கீகரிக்கப்பட வேண்டும்.

ஸ்வாமி சின்மயாஆனந்தா, அவர் ஒருவராக இருப்பது (ஏகா) ‘அறிவு’ மட்டத்தில் உணரப்பட வேண்டும், ஆனால் அவரது ‘நைக்கா’ பல வடிவங்களில் ‘இருத்தல்’ மட்டத்தில் அனுபவிக்கப்படுகிறது என்று கவனிக்கிறார். இருக்கும் எல்லாவற்றிலும் அவர் இருக்கிறார், அவர் இல்லாமல் எதுவும் இல்லை; எனவே அவர் எல்லையற்றவர். இருப்பினும், அவனும் அவனும் மட்டுமே எல்லாவற்றிலும் இருக்கிறார் மற்றும் எல்லாவற்றையும் செயல்பட வைக்கிறார், எனவே அவர் எல்லையற்ற வடிவங்களை எடுப்பவர்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டரின் விளக்கம் என்னவென்றால், அவரால் உருவாக்கப்பட்ட அனைத்தும் வேறுபட்டவை என்பதால் அவர் நைகஹ் என்று அழைக்கப்படுகிறார் – ந ஏகோ யஸ்மாத் இதி நைகஹ்.

—

732-ஸ-
அவன் -ஞானத்தை உண்டு பண்ணுமவன்-தன்னைப் பற்றிய ஞானத்தை உண்டாக்கி பரப்புபவர்

ஏஷ்வா குமார மகி₂ல ப்ரஸித்₃த்₄யா ஸ்வ விஷயம் ஜ்ஞாநம் ஸ்யதீதி
ஸ꞉ ।
ஸ்யதே *ஶமிமுஷிஸ்யதி” இத்யாதி₃நாடூ₃꞉
அவனே யவனும் அவனும் அவனும் அவனே மற்று எல்லாமும் அறிந்தனமே -9-3-2-

அறியாக் காலத்துள்ளே அடிமைக்கண் அன்பு செய்து வித்து
அறியா மா மாய்த்து அடியேனை வைத்தாயாகில்
மதிநலம் அருளினவன்

ஸ்ரீ கிருஷ்ணாவதாரத்தில் சிறுவர் முதல் யாவருக்கும் தம்மைப் பற்றிய ஞானத்தை உண்டாக்குபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

சோமயாக ரூபியாக இருப்பவர் -ஸவ-என்று ஒரே திரு நாமம் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

தமக்காக எல்லாம் யுன்டாக்கப் பெற்றவர் -ஜ்ஞானம் யுடையவர் -ஸவ-என்று ஒரே திரு நாமம் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————–

  1. ச – அறிவைப் பரப்புபவர்

இந்த நாமத்திற்கு பல அர்த்தங்கள் உள்ளன:

  1. அறிவைப் பரப்புபவர்
  2. எல்லா அறிவுக்கும் இறுதி அதிகாரம் படைத்தவர்
  3. தன் பக்தர்களுக்குத் தடைகள் அனைத்தையும் அழிப்பவன்
  4. எளிதில் அணுகக்கூடியவர்
  5. சோம யாகத்தின் வடிவில் இருப்பவர் (நாமத்தை சாவாவாக எடுத்துக் கொள்ளும்போது)
  6. அவர் இறுதி அறிவு மற்றும் எங்கும் வாழ்பவர் (சவா)

இந்த நாமாவின் விளக்கத்தில் ‘ஸஹ்’ என்ற வார்த்தை உருவான வேர் ‘ஸோ – அந்தகர்மணி’ என்றால் ‘அழித்தல் அல்லது முடிவுக்குக் கொண்டுவருதல்’.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் இந்த நாமத்தை ‘ஸ்வ-விஷய ஞானம் ஸ்யாதி இதி ச’ என்று விளக்குகிறார் – அவரைப் பற்றிய அறிவைப் பரப்புபவர் சஹ். ஸ்ரீ பட்டர், பகவான் கிருஷ்ணரைப் பற்றிய அறிவை தனது குழந்தைப் பருவத்திலிருந்தே அனைவருக்கும் பரப்பியதை உதாரணமாகக் கூறுகிறார்.

ஸ்ரீ பெரியாழ்வாரின் ‘அப் புச்சி காட்டுகிந்திரன்’ பாசுரத்தில் இருந்து ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன் குறிப்பு – சிறுவயதில் கூட, கிருஷ்ணர் தனது பல லீலைகள் மூலம் ஆயர்பாடி குழந்தைகளுக்கு தனது பெருமையை வெளிப்படுத்துகிறார்.

எம்பெருமானின் திருவருளால் மாசற்ற ஞானம் பெற்றதால் எம்பெருமானைப் பற்றிய முழு உண்மையையும் உணர்ந்ததாக ஸ்ரீ நம்மாழ்வார் அறிவிக்கிறார். He extols the Lord in this Thiruvai Mozhi Pasuram (9.3.2):
அவனே அகல்ஞாலம் படைத்திடந்தான்
அவனே அஃதுண்டுமிழ்ந்தானளந்தான்
அவனே யவனும் அவனுமவனும்
அவனே மற்றெல்லாமுமறிந்தனமே
Meaning : He created the Earth and also lifted it from the deeps of Ocean as Varaha. அதை விழுங்கி மறுபடி செய்து அளந்தார். அவனே பிரம்மா, இந்திரன் மற்றும் சிவனாக உள்ளவர் அல்லது அந்தர்யாமி, அவர் எல்லாவற்றிலும் இருக்கிறார், இதை நாம் அறிவோம்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் விளக்கம் தருகிறார் – ஸ்யாதி விநாஶயதி ஸ்வ-ஜன விபதா இதி சஹ் – அவர் தனது பக்தர்களின் தடைகளை அகற்றுவதால் அவர் சஹ் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ அண்ணங்கார்ஆச்சார்ய ஸ்வாமிகள், ‘சா’ என்ற சொல்லின் நேரடிப் பொருளைப் பயன்படுத்தி, ‘அப்படிப் பட்டவர் என்று கொண்டடா தக்கவர்’ என்று தம் விளக்கம் தருவதாகத் தெரிகிறது – அப்படிப் போற்றப்படத் தகுதியானவர், ‘அப்படிப் பட்டவர்’ என்பது குறிப்பு ஏகா, நைக்கா போன்ற முந்தைய நாமங்களுக்கு.


733-வ
வசிப்பவன் –

யதா₂ப்ரஸித்₃தி₄ ஸர்வ வாஸித்வாத்₃
வ꞉ ।

வசந்தி தத்ர ச பூதாநி பூதாத்மநி அகிலாத்மநி ச பூதேஷ் வஸேஷேஷு வகாரார்த்தஸ் ததோ முநே –ஸ்ரீ விஷ்ணு புராணம் -6-5-6-
அனைத்தும் அவனில் உள்ளன
அவன் அனைத்துக்கும் அந்தராத்மாவாக உள்ளான்
ஆகவே அவன் வகாரத்தால் கூறப்படுகிறான்

733-வ-நாராயண அர்த்தம் -தான் அனைத்திலும் நிற்கும் பிரான் தன்னில் அனைத்தும் நிற்க

தன்னுள் ஆகியும் ஆக்கியும் காக்கும் அவையுள்-(733-வ) தனி (730-ஏக –) முதல்-(கார்யம் –731-நைக-ந ஏக) எம்மான் (732-ஸ-)கண்ணபிரான் அமுதம் சுவையன்  திருவின் மணாளன்

எங்கும் உளன் கண்ணன் -2-8-9-
ஒளி வரும் இயல்வினன் -1-3-2-
கரந்த சில் இடம் தொறும் இடம் திகழ் பொருள் தொறும் கரந்து எங்கும் பரந்து உளன் -1-1-10-

எல்லாம் தம்மிடம் வசிக்கும்படி இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

————-

  1. வா – உள்-வாசி

ஸ்ரீ பட்டர் சஹ் மற்றும் வஹ் இரண்டையும் தனித்தனி நாமங்களாகக் கருதும்போது, ​​ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் இரண்டையும் ஒரு நாமமாக – சவாவாகக் கருதுகிறார், மேலும் இதை ‘சுயதே அபிஷுயதே ஸோம அத்ர இதி சவா’ என்று விளக்குகிறார் – சவா என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட வகை யாகம் அல்லது யாகத்தின் பெயர். சோம சாறு தெய்வங்களுக்கு பிரசாதமாக வழங்கப்படுகிறது. எனவே இதை அடிப்படையாகக் கொண்டு ஸ்ரீ சங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘ஸோமோ யத்ர அபிஸுயதே ஸஹ் அத்வரஹ் இதி ஸாவஹ் – அவர் சோம யாகத்தை உள்ளடக்கியவர், எனவே அவர் சாவா என்று அழைக்கப்படுகிறார்’ என்று விளக்குகிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், நாம ‘வா’ என்பது ‘வஸ் – நிவாஸே – வஸதி இதி வஹ்’ – எல்லாவற்றுக்கும் அந்தர்யாமியாக வசிப்பவர் என்பதிலிருந்து உருவானது என்று விளக்குகிறார். ஸ்ரீ பட்டர் தனது விளக்கத்திற்கு ஸ்ரீ விஷ்ணு புராணத்தில் இருந்து ஆதரவு தருகிறார்:
வஸந்தி தத்ர பூதானி பூதாத்மன்யகில்ஆத்மனி |
ச ச பூதேஷ்வசேஷேஷு வகாரார்தஸ்-ததோ முனே || (6.5.76)
பொருள்: எல்லா உயிர்களும் அவனில் வாழ்கின்றன, எல்லா உயிர்களிலும் தானே உள்ளானும் உள்ளான ஆன்மாவாக அவன் எல்லாவற்றிலும் விதிவிலக்கு இல்லாமல் வாழ்கிறான். எனவே, ஓ’ முனிவரே, அவர் ‘வா’ என்ற எழுத்தால் குறிக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள், இதன் உள் அர்த்தம் என்னவென்றால், பகவானே இருக்கும் எல்லாவற்றின் சாரம் அல்லது இறுதி சாறு என்றும் கூறுகிறார்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர், இந்த பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்தும் எவ்வாறு செயல்படுகின்றன என்பது போன்றவற்றை பகவான் இறுதியில் தீர்மானிக்கிறார் (ஒரு முடிவுக்கு கொண்டு வந்து, விவாதத்தை முடிக்கிறார்) எனவே அவர் சஹ் என்று விளக்குகிறார். அவர் நாமத்திற்கு ‘ஸவஹ்’ – ஸாவஹ் யோ ஹி ஸ்யாதி, அந்தயதி நிஷ்சயயதி ஸ்வ-விஷயம் ஞானம், வசதி ச சர்வத்ரா, இதி ஸாவஹ் – தன்னைப் பற்றிய இறுதி அறிவை தன் பக்தர்களுக்கு அளிப்பவர், மேலும் எங்கும் வசிப்பவர் என்றும் மாற்று விளக்கம் தருகிறார். சவாஹ் ஆகும்.

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன், ஸ்ரீ நம்மாழ்வாரின் பாசுரத்திலிருந்து மேற்கோள் காட்டுகிறார், அங்கு அவர் எங்கும்முளன்கண்ண னென்றமகனைக்காய்ந்து,
இங்கில்லையால் என் றிரணியன் தூண்புடைப்ப , அங்கப்பொழுந்தேப்பிறான், அங்கப்பொழுந்தேப்பெருமான்
, அங்கப்பெருந்தேரிப்பா , அங்கப்பொன்பெருந்தேழிப்பய, அங்கப்பிரஹலாத
சரித்திரம். யாராயும்சீர்மைத்தே.
பொருள்: கிருஷ்ணர் எல்லா இடங்களிலும் இருக்கிறார் என்று அந்த இளைஞன் சொன்னபோது, ​​தந்தை (ஹிரண்யகசிபு) “இங்கே இல்லை!” என்று சத்தியம் செய்தார். மற்றும் ஒரு தூணை அடித்தார். உடனே என் இறைவன் தோன்றினான், என்ன அதிசயம்! – ஒரு கடுமையான மனித-சிங்கமாக மற்றும் ராஜாவை அழித்தது.

அவர் திருவாய் மொழி பாசுரத்தில் இருந்து மற்றொரு பாசுரத்தையும் குறிப்பிடுகிறார் (1.1.10):
பரந்ததண் பரவையுள்நீர்தொறும் பரந்துளன்
பரந்தஅ ண்டமிதென நிலவிசும் பொழிவற
கரந்தசி லிடந்தொறும் இடந்திகழ் பொருடொறும்
கரந்தெங்கும் பரந்துள னிவையுண்ட கரனே.
பொருள்: எங்கும் பரவியிருக்கும் குளிர்ந்த நீரில் ஒவ்வொரு அணுவிலும் அவன் இருக்கிறான்; அவர் நிலம் மற்றும் வானத்தில் உள்ள எல்லா இடங்களிலும் பிரபஞ்சம் முழுவதும் ஊடுருவி இருக்கிறார்; அவர் மிகச் சிறிய விஷயங்களிலும், எல்லாவற்றின் ஆத்மாவிலும் இருக்கிறார்; இவற்றையெல்லாம் விழுங்கி தன் வயிற்றில் வைத்துக் கொண்டவன், அவர்களுக்குத் தெரியாமல் எல்லாவற்றிலும் இருக்கிறான்.

வதி கச்சதி (வதி கச்சதி ஸ்வ ஜனயோஜிதா பஜன பவனம் இதி வஹ்) என்ற பொருளைப் பயன்படுத்தி, ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ், ‘தன் புகழைப் பாடுபவர்களின் இருப்பிடங்களுக்குச் செல்பவர்’ என்று விளக்கம் தருகிறார்.


734-க –
பிரகாசிப்பவன் -அந்தராத்மாவாக இருந்தாலும் தோஷம் தட்டாமல்

எங்கும் வசித்தாலும் வ்யாப்த கத தோஷம் அற்று பிரகாசிப்பவன் -பரஞ்சோதி நீ பரமாய் -என் உயிரை அறவிலை செய்தனன் சோதி

ஏஷ சர்வ பூத அந்தராத்மா-(733-வ) -அபஹத பாப்மா –(734-க )–திவ்ய தேவ ஏக (730-ஏக –)நாராயண(733-வ)

மலீ மஸேஷு வஸந்நபி கநதீதி
க꞉ ।
கநதேர்ட₃꞉

அழுக்கான வற்றில் வசித்தாலும் பிரகாசிப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

சுகம் எனப் பொருள்படும் க என்ற சொல்லால் துதிக்கப் படுபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பிரகாசம் யுடையவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————-

  1.  காஹ் – அவர் பிரகாசிக்கிறார்

இந்த நாமத்திற்கு பின்வரும் அர்த்தங்கள் உள்ளன:

  1. அவர் ஜொலிக்கிறார்
  2. பக்தர்களால் வார்த்தைகளால் அழைக்கப்படுபவர் அல்லது போற்றப்படுபவர்.
  3. மகிழ்ச்சியின் உருவமாக இருப்பவர்.
  4. ‘அறிவுத்திறன்’ மூலம் அணுகும்போது விடை தெரியாத கேள்விக்குறியாக இருப்பவர்.

அடிப்படையில் ‘கா’ என்ற ஒலி மகிழ்ச்சி அல்லது நல்வாழ்வைக் குறிக்கிறது. நாம் பகவானை வணங்கும்போது நமது மகிழ்ச்சியை அல்லது மகிழ்ச்சி நிலையை மட்டுமே வெளிப்படுத்துகிறோம். இதன் அடிப்படையில் ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இதை ‘கா சப்த சுகவாச்சக தேன ஸ்தூயதே இதி கஹ் – கா என்பது மகிழ்ச்சியில் இருந்து வெளிப்படும் ஒலி என்றும், பகவான் மகிழ்ச்சியைக் குறிக்கும் இந்த ஒலியால் வணங்கப்படுகிறார், எனவே அவர் காஹ்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

சாந்தோக்ய உபநிடதம் (4.10.5) ‘கம் ப்ரம்ஹா – மகிழ்ச்சியே ப்ரம்ஹன்’ என்று கூறுகிறது, இதனால் பகவானை மகிழ்ச்சி பிரம்மன் என்பதால் காஹ் என்று அழைக்கலாம்.

ஸ்ரீ பட்டர், அவர் அழுக்கான விஷயங்களில் கூட (அவர்களின் ஆத்மாவின் ஆத்மாவாக) வசித்தாலும், அவரே எப்போதும் பிரகாசிப்பவர் – மலேமசேஷு வஸந்நாபி கானாதி இதி கஹ். அசுத்தம், பாவம் முதலிய எல்லாவற்றிலும் பகவானே அந்தரயாமியாக இருந்தாலும், அவற்றின் அசுத்தமோ பாவமோ அவனையோ, அவனுடைய பொலிவையோ எந்த விதத்திலும் பாதிக்காது.

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன், அவரது விஷயத்தில், அவரது பொலிவு இயற்கையானது, நம்மைப் போன்றவர்களைப் போலல்லாமல், அவர்களின் தோற்றம் நாம் உடுத்தும் ஆடை, நாம் பேசும் விதம் போன்றவற்றைச் சார்ந்தது – வஸ்த்ர அபரண வபுஷா வச்சா.

இந்த நாமம் உருவான வேர் ‘கண் – தீப்தி காந்தி கதீஷு’ என்றால் ‘பிரகாசம்’ என்று பொருள். இதன் அடிப்படையில் ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் எங்கும் பிரகாசிக்கிறார், எங்கும் இருக்கிறார் (கதி), எல்லாவற்றையும் ஒளிரச் செய்கிறார், எல்லாவற்றையும் பிரகாசிக்கிறார் (தீப்தி), எனவே அவர் எல்லா வகையிலும் கஹ் என்று அழைக்கப்படுகிறார். இந்த முழு பிரபஞ்சமும் பிரகாசிக்கிறது, ஏனென்றால் அவர் எல்லா இடங்களிலும் எல்லாவற்றிலும் இருக்கிறார், அனைத்தையும் ஒளிரச் செய்கிறார்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ், காய் – சப்தே – என்ற மூலத்தை ஒலிக்கப் பயன்படுத்துகிறார், மேலும் விளக்கம் தருகிறார் – காயதே சப்த்யதே அஹுயதே பக்தை இதி கஹ் – பக்தர்களால் அழைக்கப்படுகிறாரோ அல்லது அவர்களால் ஒலி மூலம் போற்றப்படுகிறாரோ அவர் காஹ் ஆவார்.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள், மகிழ்ச்சியின் எல்லை அஹம்கார மற்றும் மமகார தியாகம் என்றும், இதன் எல்லையை உணர்ந்தவர் பகவான் என்றும் கூறுகிறார்.

தர்மச் சக்கரம் எழுத்தாளர் இரண்டு வகையான மகிழ்ச்சியைக் குறிப்பிடுகிறார்: உடலின் மகிழ்ச்சி மற்றும் ஆன்மாவின் மகிழ்ச்சி. முதலாவது தற்காலிகமானது, ஆனால் பெரும்பாலான மக்கள் பின்தொடரும் மகிழ்ச்சி இதுதான். இந்த உடல் மகிழ்ச்சியைத் தியாகம் செய்வதன் மூலம் மட்டுமே ஆன்மாவின் மகிழ்ச்சியை அடைய முடியும், பின்னது முந்தையதை தியாகம் செய்யும் அளவுக்கு மட்டுமே அடைய முடியும். ஆன்மாவின் மகிழ்ச்சியைத் தேட வேண்டும், இந்த நாமாவிலிருந்து கற்றுக்கொள்ள வேண்டிய பாடம் இதுதான்.

ஸ்வாமி சின்மயாஆனந்தா ‘கா – யார்’ என்பதன் பொதுவான அர்த்தத்தின் அடிப்படையில் புதிய விளக்கத்தைச் சேர்த்துள்ளார்? மனித அறிவு அல்லது பகுத்தறிவை மட்டும் அணுகும் போது, ​​பகவான் ஒரு கேள்விக்குறி என்று இந்த நாமா கூறுகிறது என்பது அவருடைய விளக்கம்; ஒருவன் புத்தியைக் கடக்கும்போதுதான் அவனை அனுபவிக்க முடியும், முற்றிலும் புத்தியின் மூலம் அல்ல.


735-கிம் –
எது -பரம் பொருள் -விசாரிக்கத் தக்கவன் –அதாதோ தர்மம் ஜிஜ்ஞாசா -அதாதோ ப்ரஹ்ம ஜிஜ்ஞாசா

ஸ்வயம் ப்ரயோஜனமாகத் தேடப்படுகிறான் -எவன் அவன் –கக- கிம் -எங்கு யார் -ஓடுவார் –எங்குற்றான் என்பர்-குத்ர

எவ்வளவு உண்டு எம்பெருமான் கோயில்-கக- கிம்-குத்ர

தேடி நமக்குள் இருப்பவன் அழுக்குத் தட்டாமல் பிரகாசிப்பவன் என்று அறிகிறோம்

தத் தத் ஸர்வேப் ஸித பு₃பு₄த்ஸூநாம் நிருபாதி₄க ப்ரஷ்டவ் யத்வாத்
கிம் ।
“ ப்ரச்ச₂ ஜ்ஞீப்ஸாயாம்” இத்யஸ்மாத்
* ப்ரச்சி₂த₃ம்ஸி, இத்யாதி₃நேமு ப்ரத்யய꞉ காதே ₃ஶஶ்ச ।

சோந் வேஷ்டவ்ய ச விஜிஞ்ஜாசிதவ்ய –சாந்தோக்யம்
அவனே அனைவராலும் தேடப்படுபவன்
அவனைக் குறித்து அறிய வேண்டும் என்னும் ஆசை யுடையவனாக இருக்க வேண்டும்

கற்கும் கல்விச் சாரமும் யானே -5-6-2-

தத்தம் விருப்பங்களை அடைவதற்கு யாவரும் தெரிந்து கொள்ள விரும்பும்படி இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

உயர்ந்த பயனாதலின் எது என்று விசாரிக்கப் படும் பிரமமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

புராணச் சொற்களைப் படைத்தவர் -அனைத்து வேதங்களின் விசாரத்துக்கும் விஷயமாக யுள்ளவர் -ஸ்ரீசத்ய சந்தர் –

—————

  1. கிம் – உண்மையைத் தேடுபவர்களால் எல்லா கேள்விகளும் யாரைப் பற்றி கேட்கப்படுகின்றன

ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதை ‘ஸர்வ புருஷார்த்த ரூபத்வாத் ப்ரம்ஹைவ விச்சார்யம் இதி ப்ரஹ்ம கிம் – பிரம்மனைப் பற்றிய அறிவே வாழ்க்கையின் அனைத்து நோக்கங்களுக்கும் இறுதி இலக்கு என்பதால், கிம் என்ற சொல் பிரம்மன் அல்லது இறுதி உண்மைக்கு ஒத்ததாக மாறிவிட்டது, எனவே பகவான் கிம் என்று அழைக்கப்படுகிறார். ‘.

பகவத் கீதையின் 8 ஆம் அத்தியாயத்தின் முதல் வசனத்தை அவர் குறிப்பிடுகிறார், அர்ஜுனன் துல்லியமாக இந்தக் கேள்வியுடன் தொடங்குகிறார்:
கிம் தத் ப்ரஹ்ம கிம் அதிஆத்மம் கிம் கர்ம புருஷோத்தம |
அதிபூதம் ச கிம் ப்ரோக்தம் அதிதைவம் கிம் உச்யதே ||
பொருள்: அந்த பிரம்மம் என்ன? அத்யாத்மா என்றால் என்ன? கர்மா என்றால் என்ன? அதிபூதம் என்று கூறப்படுவது எது? ஓ உன்னத நபரே, ஆதிதெய்வம் என்று கூறப்படுவது யார்?

பிரம்மனின் உண்மையான இயல்பை விவரிக்க நமது சொற்களஞ்சியம் மிகவும் குறைவாக இருப்பதால், கேள்வியே விடையாகிறது. இதேபோன்ற நுட்பம் கணிதத்தில் பயன்படுத்தப்படுகிறது, அங்கு தெரியாதது வெறுமனே ‘x’ என்று அழைக்கப்படுகிறது, பின்னர் ‘x’ பல்வேறு முறைகளால் மதிப்பிடப்படுகிறது.

‘கிம்’ என்ற வார்த்தையின் பொதுவான பயன்பாடு ‘என்ன?’ ‘கிம்’ என்ற சொல் ப்ராச்சா – ஜ்நிப்சாயம் – கேட்பது, தேடுவது என்ற மூலத்திலிருந்து பெறப்பட்டது. இங்கே இது ஒரு பெயர்ச்சொல்லாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது, மேலும் ‘உண்மையைத் தேடுபவர்களால் எல்லாக் கேள்விகளும் கேட்கப்படுபவர்’ என்று பொருள்படும்.

ஸ்ரீ பட்டரின் விளக்கம், ‘தத் தத் ஸர்வேப்சிதுஹ் புஃபுத்ஸுனாம் நிருபாதிகா ப்ரஷ்டவ்யத்வாத் கிம்’ – அவர் இறுதி உண்மையை அறிய விரும்பும் அனைவராலும் விசாரிக்கப்படுகிறார், எனவே அவர் கிம் என்று அழைக்கப்படுகிறார். ஸ்ரீ பட்டர் ஸ்ருதியில் இருந்து ஆதரவு தருகிறார் – ச அன்வேஷ்டவ்யா, ச விஜிஞ்ஜசிதவ்யா – சந்தோக்ய உபநிஷத் 8.7.1 – அவர் தேடப்பட வேண்டும், அவர் ஆர்வத்துடன் அறியப்பட வேண்டும்.

ஸ்ரீ சதய்தேவோ வசிஷ்டர் கருத்துகள்: ப்ரச்சதி இதி கிம், ப்ராச்ச்யத இதி வா கிம்’ – கேட்பவன் கிம், அல்லது யாரைப் பற்றிக் கேள்விகள் கேட்கப்படுகிறதோ அவனும் கிம். இங்கு பகவான் கிம் என்று அழைக்கப்படுகிறார். ஸ்ரீ வசிஷ்டர் ஒரு மாற்று வழித்தோன்றலையும் தருகிறார், ‘கை – சப்தே’ என்ற மூலத்திலிருந்து தொடங்கி, ஒலி என்று அர்த்தம், ‘காயதி இதி கிம்’ – யாரைப் பற்றிய கேள்விகள் கேட்கப்படுகின்றன, ‘அவர் யார், அவர் என்ன, எங்கே இருக்கிறார். அவர், முதலியன கிம். அவரைத் தேடுபவர்கள் “என்ன” என்ற விசாரணையில் தொடங்கி, ஒவ்வொரு விசாரணைக்கும் அவர்தான் இறுதியான பதில் என்பதை உணர்ந்த பிறகு அவருடன் முடிவடைகிறார்கள்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் ரிக் வேதத்தில் இருந்து இதே போன்ற பத்திகளைக் கொடுக்கிறார், இது பிரம்மனைப் பற்றி இதே போன்ற சொல்லாட்சிக் கேள்விகளைக் கேட்கிறது:

  • அம்பஹ கிம் அசித் கஹனம் கபீரம் (10-129-1) – நீர் அங்கு ஆழமாக, ஆழமாக இருந்ததா?
  • குதா அஜாத குட இயம் விசிஷ்டிஹ் (10-129-6) – இது எங்கிருந்து பிறந்தது, இந்த படைப்பு எங்கிருந்து வந்தது?
  • யோ’ஸ்யத்யக்ஷா பரமே வியோமன் (10-129-7) – (எவனுடைய கண்கள் இந்த உலகத்தை உயர்ந்த சொர்க்கத்தில் கட்டுப்படுத்துகிறதோ, அவர் அதை உண்மையாகவே அறிவார், அல்லது ஒருவேளை அவருக்குத் தெரியாது.

இவ்வாறு, அவர் அனைத்து கேள்விகளுக்கும் இறுதியான பதில் என்பதால் அவர் ‘கிம்- என்ன’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன் திருவாய் மொழி 5.6.2 பற்றி குறிப்பிடுகிறார், அங்கு ஸ்ரீ நம்மாழ்வார் பெருமாளைப் பற்றி அறிவிக்கிறார்: ‘கற்கும் கல்விச் காரமும் யானே’. உண்மையில், ஒவ்வொரு பாசுரத்தின் ஒவ்வொரு வரியும், 5.6.1 முதல் 5.6.10 வரை, பகவத் கீதையின் அத்தியாயத்தில் உள்ள விபூதி யோகத்தைப் போலவே, வரிக்கு வரியாக அவர் எல்லாமாக இருப்பதைப் பாடுகிறது.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்தா பரத்வாஜ், ‘குங் – சப்தே’ என்ற மூலப்பொருளைப் பயன்படுத்துகிறார், மேலும் ‘ஒலிப்பது’ என்று பொருள்படும், மேலும் விளக்கம் தருகிறார் – குயதே – அஹுயதே ஸ்வஜனைஹ் பஜம்அனைஹ் இதி கிம் – அவரது பக்தர்களால் யாருடைய புகழ் பாடப்படுகிறதோ அவர் கிம் ஆவார். 

ஸ்ரீ அன்னங்கார் ஆச்சாரியார் இந்த நாமம் என்றால் அவர் தேடப்பட வேண்டியவர் என்று விளக்கம் தருகிறார்; உபநிடதங்களில் அன்வேஷ்டாவ்யா என்று விவரிக்கப்பட்டுள்ள ஒருவர் (ச அன்வேஷ்டவ்யா, ச விஜிஞ்அசிதவ்யா – சந்தோக்யா. 8.7.1) – அவர் தேடப்பட வேண்டும், மேலும் அவர் ஆர்வத்துடன் அறியப்பட வேண்டும்.

பகவான் கிம் என்று அழைக்கப்படுகிறார் என்று தர்ம சக்கரம் எழுத்தாளர் விரிவாகக் கூறுகிறார் – உண்மையைத் தேடுபவர்களால் யாருடைய இயல்பைக் கற்பனை செய்கிறார்களோ, அவர் இந்த உண்மையை அறிவதன் மூலம் அறியப்பட வேண்டிய அனைத்தும் அறியப்படுகிறது. காலம், இடம் முதலியவற்றிற்கு அப்பாற்பட்டது, என்றும் மாறாததும், நித்தியமானதும், புலன்களுக்கு எட்டாததும், உண்மையான பக்தியாலும், தியானத்தாலும் மட்டுமே அடையக்கூடியது, எல்லாவற்றிலும், எங்கும் உள்ளதே, இறுதியானது. உண்மை தேடுபவர்கள் கேட்கும் அனைத்து கேள்விகளுக்கும் பதில்.


736-யத் –
யத்னம் பண்ணுபவன் –

தேஷாம் ரஷாயை யததே இதி
யத் |
” யதீ ப்ரயத்நே ” க்விப் । யதா₂

கிருஷ்ண கிருஷ்ணேதி கிருஷ்ணேதி யோ மாம் ஸ்மரதி நித்ய ச -ஜலம் பித்வா யதா பத்மம் -நரகாத் உத்தராம் யஹம்
யார் ஒருவன் என்னை கிருஷ்ணா கிருஷ்ணா கிருஷ்ணா என்று எப்போதும் கூறியபடி உள்ளானோ அவனை நான்
தாமரை மலரானது எவ்விதம் நீரில் இருந்து வெளி வருகிறதோ
அது போன்று நரகத்தில் இருந்தும் மேலே எடுப்பேன்

அஹம் ஸ்மராமி மத் பக்தம் நயாமி பரமாம் கதிம்-ஸ்ரீ வராஹ சரம ஸ்லோகம்
நான் என்னுடைய அடியார்களை எப்போதும் நினைவில் கொள்வேன்
அவர்களை எனது உயர்ந்த கதிக்கு இட்டுச் செல்வேன்

இசைவித்து என்னை யுன் தாளிணைக் கீழ் இருத்தும் அம்மானே -5-8-9-

சார்ந்த இரு வல் வினைகளும்     சரித்து மாயப் பற்று அறுத்து
தீர்ந்து தன்பால் மனம் வைக்கத்   திருத்தி வீடு திருத்துவான்
ஆர்ந்த ஞானச் சுடர் ஆகி   அகலம் கீழ் மேல் அளவு இறந்து
நேர்ந்த உருவாய் அருவாகும்  இவற்றின் உயிராம் நெடுமாலே  –இவ்வாறு ரக்ஷண பரம்பரையை யத்னம் பண்ணி அருளுபவர்

(கிம் கிம் என்று தேடும் )அடியவர்களைக் காப்பதற்கு முயல்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

யத் என்ற சொல்லால் கூறப்படும் ப்ரஹ்மமாக உள்ளவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

எல்லாவற்றையும் அறிபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————-

  1. யத் – தன் பக்தர்களைக் காக்க முயல்பவன்

இந்த நாமத்திற்கு பின்வரும் அர்த்தங்கள் உள்ளன:

  1. தன் பக்தர்களைக் காக்க முயல்பவன்
  2. ஏற்கனவே உள்ளவை
  3. இந்த பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்தும் எதிலிருந்து தோன்றின

ஸ்ரீ சங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘யாட்’ என்பதன் வழக்கமான அர்த்தத்தைப் பயன்படுத்தி ‘எது’ என்று விளக்குகிறார். அவரது விளக்கம்: யத் சப்தேன ஸ்வதஹ் சித்தா வஸ்து உத்தேச வாசினா பிரம்ம நிர்திஷ்யத இதி பிரம்மா யத் – யத் என்ற சொல் எப்போதும் இருக்கும் பிரம்மனை மட்டுமே குறிக்கும் ஒரு சுய-நிலையான பொருளைக் குறிக்கிறது. அவர் தைத்திரிய உபநிடதத்திலிருந்து (3.1.1) மேற்கோள் காட்டுகிறார் – யதோ வா இமானி பூதானி ஜாயந்தே – இதிலிருந்து இந்த உயிரினங்கள் அனைத்தும் வெளிவருகின்றன.

ஸ்ரீ பட்டர் ‘யத் – பிரயத்னே’ என்ற மூலத்திலிருந்து விளக்கம் பெறுகிறார், அதாவது ‘முயற்சி செய்தல், முயற்சி செய்தல்’ முதலியன. அவர் இதை ‘தேஷாம் ரக்ஷாயை யததே இதி யத்’ என்று விளக்குகிறார். அவர் பகவானின் பின்வரும் வார்த்தைகளை மேற்கோள் காட்டுகிறார்:
கிருஷ்ணா கிருஷ்ணேதி கிருஷ்ணேதி யோ மாம் ஸ்மரதி நித்யஷா |
ஜலம் பித்வா யதா பத்மம் நரகத் உத்தாரம்யஹம் ||
பொருள்: எவர் என்னை எப்போதும் ‘கிருஷ்ணா, கிருஷ்ணா, கிருஷ்ணா’ என்ற நாமத்தைத் திரும்பத் திரும்ப நினைவு செய்கிறாரோ, ஒருவன் தண்ணீரைத் துலக்கித் நீரிலிருந்து விடுபட்ட தாமரையை எடுப்பது போல நான் அவனை நரகத்திலிருந்து (நரகத்திலிருந்து) உயர்த்துகிறேன். 

அஹம் ஸ்மராமி மத் பக்தம் நயாமி பரமாம் கதிம்| (வராஹ காரம் ஸ்லோகம்) அதாவது ‘நான் எனது பக்தனை நினைத்து, உச்ச ஸ்தலத்திற்கு அழைத்துச் செல்கிறேன்’. இறுதி நிலையில் இருக்கும் பக்தன் பகவானை நினைக்க முடியாமல் போனாலும், பகவான் அந்த பக்தனை நினைத்து, தன் இருப்பிடத்திற்கு அழைத்துச் செல்கிறார்.

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன் ஸ்ரீ நம்மாழ்வாரின் திருவாய் மொழி 5.8.9 – ‘இசைவிட்டு என்னை உன் தாழ் இனிக் கீழ் இருட்டும் அம்மானே’ என்று குறிப்பிடுகிறார், அதாவது, மனம் தளராமல், சிற்றின்ப குணமில்லாதவராக இருந்த ஸ்ரீ நம்மாழ்வாருக்கு கூட ஆத்ம ஞானத்தை அளிக்க பகவான் முயற்சி எடுத்தார். ஆன்மா திருடன், முதலியன. ஸ்ரீ நம்மாழ்வாரின் பணிவு இங்கே பிரதிபலிக்கிறது.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள், ‘யாட்’ என்பது ‘அந்தப் பிரபஞ்சத்தில் உள்ள மற்ற அனைத்துப் பொருட்களும் எதிலிருந்து தோன்றின’ என்பதைக் குறிக்கிறது என்று விளக்கம் தருகிறார். ஸ்வாமி சின்மயாநந்தா ‘யத்’ என்பது ஏற்கனவே உள்ளதாக விளக்குகிறார்.


737-தத் –
தூண்டி அதிகப் படுத்துபவன் –ஞான சக்திகளை விஸ்தரிக்க பண்ணுபவன்

தேஷாம் ஸ்வ ஜ்ஞாந ப₄க்திம் தநோ தீதி
தத் ।
* க₃ மாதீ₃நாம் இதி க்விப்(பி)
நகார லோபஸ்துகா₃க₃ மஶ்ச । அயதா ஹி
ஓம் -தத் -சத் -ப்ரஹ்ம லஷணம்-தத் சவிதுர் வரேண்யம் –அந்தப் பரமனின் அந்த ஒளி

தத் ஸவிதுர் வரேண்யம்-காயத்ரி மந்த்ரம் -அனைத்துக்கும் காரணமான அவனுடைய ப்ரகாஸம்

ஓம் தத் சத் இதி நிர்தேச–ஓம் தத் சத் ஆகிய மூன்றும் ப்ரஹ்மத்தைக் குறிக்கும்

செய்வார்களைச் செய்வேனும் யானே -5-6-4-

அடியவர்களுக்குத் தம்மைப் பற்றிய ஞானமும் பக்தியும் தருபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

எல்லாவற்றையும் படைக்கும் ப்ரஹ்மம் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

வேதங்களில் உள்ளவர் -குணங்கள் யுடையவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————–

  1. தத் – பக்தர்களிடம் அறிவையும் பக்தியையும் அதிகரிப்பவர்

இந்த நாமத்திற்கு பின்வரும் அர்த்தங்கள் உள்ளன:

  1. பக்தர்களிடம் அறிவையும் பக்தியையும் அதிகப்படுத்துபவர்
  2. தன் பக்தர்களின் கீர்த்தியை (புகழை) அதிகப்படுத்துபவர்
  3. பிரபஞ்சத்தை அதன் நுட்பமான வடிவத்திலிருந்து அதன் உடல் வடிவத்திற்கு விரிவுபடுத்துபவர்
  4. புலன்களால் அனுபவிக்கப்படாதவன்

ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதை ‘தனோதி இதி பிரம்ம தத் – எங்கும் வியாபித்திருப்பதால் அவர் தத் என்று அழைக்கப்படுகிறார்’ என்று விளக்குகிறார்.

பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 17 வசனம் 23) பகவான் கூறுகிறார்:
ஓம்-தத்-ஸத் இதி நிர்தேஷோ ப்ராஹ்மணஹ் த்ரி-விதா ஸ்மிருதஹ் |
ப்ராஹ்மணஸ்-தேன வேதாஶ்ச யஜ்ஞாஶ்ச விஹிதாஹ் புரா ||
பொருள் : ஓம் தத் சத், இறுதி உணர்வின் நித்திய, ஆழ்நிலை ஒலி அதிர்வு, பிரம்மனைக் குறிக்க அறியப்பட்ட மூன்று மடங்கு பிரதிநிதித்துவம், இறுதி உண்மை. அவை பிரம்மஞானிகளால் வேத கீர்த்தனைகளைப் பாடும்போதும், அவர்களால் விதிக்கப்பட்ட யாகங்கள் செய்யும் போதும் உச்சரிக்கப்பட்டன. எனவே தத் என்பது பிரம்மனைக் குறிக்கிறது, எனவே அது பகவானைக் குறிக்கிறது.

ஸ்ரீ பராசர பட்டரின் விளக்கம் “ஸ்வ ஞான பக்திம் தனோதி இதி தத்” – அவர் தனது பக்தர்களுக்கு ஞானத்தையும் (அறிவையும்) பக்தியையும் (பக்தியை) அதிகப்படுத்துகிறார். அவர் காயத்ரி மந்திரத்திலிருந்து (ரிக் வேதம் 3.62.10) மேற்கோள் காட்டுகிறார் – தத் சவிதுர் வரேணியம் – பிரபஞ்சத்தின் காரணமான இறைவனின் (சூரியனின் வடிவத்தில்) அந்த உயர்ந்த பிரகாசம்.

பகவத் கீதை அத்தியாயம் 17 வது வசனம் 25 இல், பகவான் கூறுகிறார்:
தத் இத்யா அனாபிஸந்தயா பலம் யஜ்ஞ-தபஹ்-க்ரியா |
தான-க்ரியாஸ் ச விவிதாஹ் க்ரியாந்தே மோக்ஷ-காங்க்ஷிபிஹ் ||
பொருள்: ‘தத்’ என்ற சொல்லால் யாகம், தவம், தானம் செய்ய வேண்டும். இத்தகைய ஆழ்நிலை நடவடிக்கைகளின் நோக்கம் பொருள் சிக்கலில் இருந்து விடுபடுவதாகும்.

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன் முந்தைய நாமத்தை (யாததே – நம்மைக் காக்க விசேஷ முயற்சிகள் எடுக்கிறார்), தற்போதைய நாமத்துடன் (தனோதி) இணைக்கிறார் – அந்த முயற்சியின் ஒரு பகுதியாக அவர் மீது நம்மில் பக்தியை அதிகரிக்கிறது.

நாமம் உருவான வேர் ‘தனு – விஸ்தரே’ – பரவ, போக (தனோதி – விஸ்த்ரநதி – விரிவடைகிறது). ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் ‘தனோதி விஸ்தாரயதி ஸ்வ-ஜனனம் கீர்திம் இதி தத்’ என்று விளக்கம் தருகிறார், அதாவது அவர் தனது பக்தர்களின் கீர்த்தி அல்லது புகழைப் பரப்புவதால் அவர் தத் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள், பகவானின் செயலை, ‘தத்’ குணத்தில், ‘எல்லாவற்றிலும் பரவி, வியாபித்து’ என்று விளக்குகிறார், இதுவே ஜீவாவை இந்த உலகில் செயல்படச் செய்யும் மற்றொரு வழி.

ஸ்ரீ வசிஷ்டர் விளக்கம் தருகிறார் – தனோதி விஸ்வம் இதி தத் – பிரபஞ்சத்தை விரிவுபடுத்துபவர். தாய் தன்னில் அடங்கியிருக்கும் குழந்தைக்கு வெளிப்பாட்டைக் கொடுப்பது போல, பகவான் தனக்குள் இருக்கும் பிரபஞ்சத்தை சூக்ஷ்ம அல்லது சூட்சும நிலையில், ஸ்தூல அல்லது உடல் நிலையில் உள்ள பிரபஞ்சமாக விரிவடையச் செய்வதால் பகவான் தத் என்று அழைக்கப்படுகிறார் என்பது அவரது விளக்கம். கண்ணுக்கு தெரியாத நிலையில்.


738-பதம் அநுத்தமம்-
மேலான தன்னிகற்ற ப்ராப்யம்-

தேஷாம் பரம ப்ராப்யத்வாத்
பதம் அநுத்த மம் ।
பத்₃யதே ப்ராப்யத இதி பத₃ம்

நின் செம்மா பாத பற்புத் தலை சேர்த்து ஒல்லை அம்மா அடியேன் வேண்டுவது ஈதே -2-9-1-புருஷார்த நிஷ்கர்ஷம்

அளிக்கும் பரமன் கண்ணன் ஆழிப் பிரான் -3-7-6-

அடியவர்களால் அடையப்படும் மிக உயர்ந்த பயனாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

முமுஷூக்களால் அடையப்படும் மிக உயர்ந்த பயனாக இருப்பவர்-ஸ்ரீ சங்கரர் –

அடியவர்களால் அடையப் படும் மிக உயர்ந்த பயனாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————–

  1. பதமானுத்தமம் – அவர் உயர்ந்த இலக்கு

ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இதை ‘சவிஷேகம் ஏகம் நாமம் – பெயர்ச்சொல்லுடன் கூடிய ஒற்றை நாமம்’ என்று அழைக்கிறார். ‘பதம்’ என்ற சொல்லுக்கு இலக்கும், அனுத்தமம் என்பது ஒப்பற்ற அல்லது மிகையான பொருள். ஸ்ரீ ஆதி சங்கரரின் முழு விளக்கம் ‘பத்யதே கம்யதே முமுக்ஷுபிஹ் இதி பதம்; யஸ்மாத் உத்கৃஷ்டம் நாஸ்தி தத் அனுத்தமம்; சவிஷேகம் ஏகம் நாம பதமனுத்தமம்’ – பதம் என்றால் மோட்சத்தை நாடுபவர்கள் அடையும் விடுதலை நிலை; அனுத்தமம் என்பது எவராலும் மீறப்படாத உன்னத நிலை; பதமானுத்தமம் என்றால் ஆன்மீகம் தேடுபவர்கள் அடையும் விடுதலையின் உச்ச நிலை என்று பொருள். ஆன்மிகப் பயிற்சியாளர்களால் அடையப்பட்ட மிக உயர்ந்த மட்டத்தில் பகவான் இவ்வாறு அடையாளப்படுத்தப்படுகிறார் மற்றும் பதமனுத்தமம் என்று அழைக்கப்படுகிறார். வாழ்க்கையில் பகவானை அடைவதை விட உயர்ந்த குறிக்கோள் எதுவும் இல்லை.

ஸ்ரீ பராசர பட்டரின் விளக்கம் ‘தேஷாம் பரம ப்ராப்யத்வாத் – பதம் அனுத்தமம்’ – அவர் தம் பக்தர்களுக்கு உயர்ந்த இலக்கு.

பதம் என்ற சொல் உருவான வேர் ‘பட் – கடௌ’ அதாவது ‘செல்ல, அடைய’. ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் என்பது பத்யதே என்பது கம்யதே, ஜ்ஞாயதே, ப்ராப்யதே, யத்யதே வ தத் பதம் என்று அர்த்தங்களைத் தருகிறது, மேலும் பதத்தின் பொருளைச் சுருக்கி, எதை அடைவதற்கு அல்லது எந்த அறிவிற்காக, முயற்சி மேற்கொள்ளப்பட வேண்டும் என்று பொருள்படும். ந உத்தமம் யஸ்மாத் இதி அனுத்தமம் – எதனாலும் மிஞ்சாதது அனுத்தமம். பதம் அனுத்தமம் இவ்வாறு குறிப்பிடுகிறது, “வேறு எதிலும் மிஞ்சாதது, யாருடைய சாதனைக்காக அறிவும் முயற்சியும் மேற்கொள்ளப்பட வேண்டும்”.

திருவாய் மொழி 3.7.6 இல், ஸ்ரீ நம்மாழ்வார் பகவானே உன்னதமான, உன்னதமான ரக்ஷகன் (பதமானுத்தமம்) – ‘ஒளி கொண்ட சோதியை உள்ளத்துக் கொள்ள அவர் கண்டீர்’ – ஒளிவட்டப் பொலிவைத் தங்கள் இதயங்களில் வரவழைப்பவர், கிருஷ்ணர், பரம பாதுகாவலர் என்று அறிவிக்கிறார். இறைவனின் இருப்பிடம் ‘பரம பதம்’ அதாவது ‘உயர்ந்த இலக்கு அல்லது இலக்கு’ என்று அழைக்கப்படுகிறது.

ஸ்ரீ கிருஷ்ணா தத்த பரத்வாஜ் ‘த்ராணம்-ரக்ஷணம்’ என்ற பொருளைப் பாதத்திற்குப் பாதுகாப்பாகப் பயன்படுத்துகிறார், மேலும் இந்த நாமத்திற்கு இவ்வாறு விளக்கம் தருகிறார்:
பதம் த்ராணம் அனுத்தமம் சர்வோத்தமம் இதி பதம் அனுத்தமம் |
அர்த்தாத் ஸர்வோத்தமோ ரக்ஷகஹ் ஸ்ரீ பகவானேவ ஸர்வோத்தமஸ்-த்ரதா ஸ்வ-ஜனனம்|
பொருள்: அவர் தனது பக்தர்களின் சிறந்த பாதுகாவலராக இருக்கிறார், எனவே அவர் தனது பக்தர்களுக்கு உயர்ந்த இலக்காக இருக்கிறார்.

ஸ்வாமி சின்மயாநந்தாவின் விளக்கம்: “விஷ்ணுவுக்கு இந்த நாமம் உள்ளது, ஏனென்றால் அவர் வழி (பாதா), இலக்கு (பாதா) மற்றும் யாத்திரை (பதா)’. யாரை விட உயர்ந்தவர் இல்லை. அவர் பகவத் கீதையில் இருந்து (அத்தியாயம் 7, வசனம் 18) குறிப்பிடுகிறார், அங்கு பகவான் ‘மாமேவ அனுத்தமாம் கதிம்’ அதாவது ‘நான் உயர்ந்த இலக்கு (அல்லது உயர்ந்த இலக்கு)’ என்று கூறுகிறார்.


739-லோக பந்து-லோகம் உயர்ந்தோர் மாட்டே -லோகத்தவர் உபலக்ஷணம்

அவர்ஜனீயம் -ஒழிக்க ஒழியாத நவவித சம்பந்தம்-சம்பந்தம் அநாதி -ஒத்துக்கொண்டால் பேறு
மெய்யே பெற்று ஒழிந்தேன் விதி காப்பார் யார்-பிறவிக்கு கர்மம் ஹேது -விடுதலைக்கு கிருபையே ஹேது

ஏவம் அவிஸேஷேண அஸேஷ அநுக்₃ரஹே (அ)வர்ஜநீயம் பா₃ந்த₄வம் நிப₃ந்த₄நமாஹ
லோக ப₃ந்து₄꞉ –
லோகாநாம ஸ்வ ஜந꞉ । ப₃ந்த₄ ப₃ந்த₄நே ஶ்ரு ஸ்வ்ரு ஸ்நிஹ இத்யாதி₃நோ ப்ரத்யய꞉ । யதா₂

சமோஹம் சர்வ பூதேஷு –

மாதா பிதா பிராதா நிவாஸ சரணம் ஸூஹ்ருத் கதிர் நாராயண —ஸூபால
தாய் தந்தை சகோதரன் வீடு புகலிடம் நண்பன் இலக்கு ஆகிய அனைத்தும் ஸ்ரீ மன் நாராயணனே ஆவான்

பிதா அஹம் அஸ்ய ஜகத் –ஸ்ரீ கீதை -9-17-
இந்த உலகின் தந்தையாக நானே உள்ளேன்

பிதாஹமஸ்ய ஜகதோ மாதா தாதா பிதாமஹ–
வேத்யம் பவித்ரம் ஓங்கார ருக் ஸாம யஜுரேவ ச—৷৷9.17৷৷

உன் தன்னோடு உறவேல் நமக்கு இங்கு ஒழிக்க ஒழியாது
நான் உன்னை அன்றி இலேன் கண்டாய் நாரணனே நீ என்னை அன்றி இல்லை
என்னைப் பெற்ற அத்தாயாய்த் தந்தையாய் அறியாதன அறிவித்த அத்தா -2-3-2-
தாயாய்த் தந்தையாய் மக்களாய் மற்றுமாய் முற்றுமாய் நீயாய் நீ நின்ற மாயன் -7-8-1-

பீஹாரில் 13 கோடி மக்களில் கணக்கெடுப்பில் 2200 பேர் தான் நாஸ்திகர் என்கிறார்கள்

ஆபாச பந்துக்களை நினைவு போக்க நாராயண பதம் அனுசந்திக்கப் போகுமே-

கொண்ட பெண்டிர் -பதிகம் -அடுத்து -பண்டை உறவான பரனை -எல்லா உறவின் காரியமும் நீயே -அனைத்து கைங்கர்யமும் கொண்டு அருள வேண்டும்

கொண்ட பெண்டிர் தாம் முதலாக் கூறும் உற்றார் கன்மத்தால்
அண்டினவர் என்றே அவரை விட்டு – தொண்டருடன்
சேர்க்கும் திருமாலைச் சேரும் என்றான் ஆர்க்கும் இதம்
பார்க்கும் புகழ் மாறன் பண்டு–81-

பண்டை உறவான பரனைப் புளிங்குடிக்கே
கண்டு எனக்கு எல்லா உறவின் காரியமும் – தண்டற நீ
செய்தருள் என்றே இரந்த சீர் மாறன் தாளிணையை
உய்துணை என்று உள்ளமே! ஓர்–92-

வேறுபாடின்றி எல்லோருக்கும் அருள்வதால் உலகத்தவர் யாவருக்கும் விட முடியாத உறவாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

உலகம் எல்லாம் தம்மிடம் கட்டப் பட்டு இருக்கும்படி ஆதாரமாக இருப்பவர் –சிருஷ்டித்து தந்தை போன்றவர் –
நன்மை தீமைகளை உபதேசிக்க வேதங்கள் தர்ம சாஸ்திரங்கள் முதலியவற்றைக் கொடுத்தவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

அனைத்து உலகிற்கும் பந்துவானவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————–

  1. லோக-பந்துஹ் – அவர் படைப்பாளராக இருப்பதால் எல்லோருடனும் தொடர்புடையவர்

இந்த நாமத்திற்கு பின்வரும் அர்த்தங்கள் உள்ளன:

  1. அவர் படைப்பாளர் என்பதால், அனைவரும் அவருடன் தொடர்புடையவர்கள்
  2. ஒருவருக்கு எல்லாம் கட்டுப்பட்டவர், ஏனெனில் அவர் அவர்களின் ஆதரவாக இருக்கிறார்
  3. வேதம்/சாஸ்திரங்கள் மூலம் எது சரி எது தவறு என்று ஒரு உறவினராக அறிவுரைகளை வழங்குபவர்
  4. வரையறுக்கப்பட்ட வாழ்க்கை போன்றவற்றின் மூலம் அனைத்தையும் கட்டுப்படுத்துபவர்.

ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் லோகபந்துக்கு மூன்று விதமான விளக்கங்களைத் தருகிறார். முதலாவதாக, ‘ஆதார பூதே அஸ்மின் ஸகலா லோகா பத்யந்தே இதி லோகனம் பந்துஹ் லோகபந்துஹ் – அனைத்து உலகங்களும் அவருக்குக் கட்டுப்பட்டவை அல்லது அவரைச் சார்ந்து உள்ளன, ஏனெனில் அவர் அனைத்தையும் படைத்தவர், எனவே அவர் லோகபந்துஹ் என்று அழைக்கப்படுகிறார், யாருடன் அனைவரும் பிணைக்கப்பட்டவர். எல்லாவற்றையும் ஒன்றாக இணைக்கும் சரம் அவர்.

இரண்டாவது விளக்கத்தில், ஸ்ரீ சங்கரர் பாண்டுவை உறவினர் என்ற பொருளில் பயன்படுத்துகிறார். லோகாநாம் ஜனகத்வாத் ஜனகோபமோ பந்துர் நாஸ்தி இதி வா – அவர் படைப்பாளராக இருந்து அனைவருக்கும் தந்தை. அந்த வகையில் அவர் எல்லோருக்கும் உறவினர், எனவே அவர் லோகபந்துஹ் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

மூன்றாவது விளக்கம், ‘லோகாநாம் பந்துக்ரித்யம் ஹிதாஹிதோபதேசம் ஷ்ருதிஸ்மிருதிலக்ஷணம் கிருதவான் இதி வா லோகபந்துஹ் – வேதங்கள் மற்றும் பிற நூல்கள் மூலம் தர்மம், சரி, தவறு ஆகியவற்றில் உறவினராக உலகிற்கு அறிவுறுத்துகிறார், எனவே அவர் லோகபந்து என்று அழைக்கப்படுகிறார். ஒரு கற்றறிந்த உறவினரின் கடமை, சன்மார்க்கத்தைப் பற்றி தனது சக குடும்பங்களுக்கும் உறவினர்களுக்கும் அறிவுரை கூறுவது. அனைத்து வேதங்கள் மற்றும் சாஸ்திரங்கள் மூலம் பகவான் அதைச் சரியாகச் செய்கிறார். எனவே அவர் அனைத்து மக்களுக்கும் தகுதியான உறவினர் மற்றும் நியாயமாக லோகபந்துஹ் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

பகவானுக்கு இந்த நாமம் உண்டு என்று ஸ்ரீ பட்டர் விளக்கம் தருகிறார், ஏனென்றால் அவர் இந்த உலகில் உள்ள அனைவருக்கும் விதிவிலக்கு இல்லாமல், மற்றும் விதிவிலக்கு இல்லாமல் அனைவரையும் ஆசீர்வதிக்கிறார் – ‘ஏவம் அ-விஷேஷேண அஷேஷ அனுக்ரஹே அ-வர்ஜனீயம் பாந்தவம் நிபந்தனம் ஆஹ – லோகபந்துஹ்’  . ஆதரவாக அவர் பின்வருவனவற்றைக் கூறுகிறார்:

  • மாதா பிதா ப்ரதா நிவாஸஹ் சரணம் ஸுஹ்ரித் கதி நாராயணா (சுபல உபநிஷத் 6) அதாவது நாராயணனே தாய், தந்தை, சகோதரன், இருப்பிடம், அடைக்கலம், நண்பன் மற்றும் இறுதி இலக்கு.

பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 9 வசனம் 17), பகவான் கூறுகிறார்:
பிதாஹம் அஸ்ய ஜகதோ மாதா ததா பிதாமஹா |
வேத்யம் பவித்ரம் ஓம்காரர்க் ஸம யஜுர் ஏவ ச ||
பொருள்: நான் பிரபஞ்சத்தின் தந்தை, தாய், படைப்பாளர் மற்றும் தாத்தா. நான் சுத்திகரிப்பவன். நான் ஓம் மற்றும் ரிக், சாமம் மற்றும் யஜுர் (வேதங்கள்) என்ற எழுத்து.

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன் பகவத் கீதையை (அத்தியாயம் 9 வசனம் 29) குறிப்பிடுகிறார், இது ஸ்ரீ பட்டர் தனது வர்ணனையில் வழங்கிய ஒத்த எண்ணங்களை வெளிப்படுத்துகிறது: ஸமோ ‘ஹம் ஸர்வ
-பூதேஷு ந மே த்வேஸ்யோ’ஸ்தி ந ப்ரியா |
யே பஜந்தி து மாம் பக்த்யா மயி தே தேசு கேபி அஹம் ||
பொருள் : நான் படைப்பில் உள்ள அனைவரையும் ஒரே மாதிரியாக நடத்துகிறேன். நான் அதிகம் விரும்புபவர் அல்லது பிடிக்காதவர்கள் யாரும் இல்லை. ஆனால் என்னை பக்தியுடன் வணங்குபவர்கள் என்னில் நிலைத்திருக்கிறார்கள், நான் அவர்களில் நிலைத்திருக்கிறேன்.

திவ்யப் பிரபந்தத்தில் பல ஆழ்வார்களின் பல பாசுரங்கள் உள்ளன, அவை பகவானின் பக்தர்களுடன் உள்ள உறவை வலியுறுத்துகின்றன:

  • உன் தன்னோடு உறவேல் நமக்கு இங்கு ஒழிக்க ஒழியடு– (ஸ்ரீ ஆண்டாளின் திருப்பாவை 28) – ஒருபுறம் உனக்கும் மற்ற அனைவருக்கும் இடையே உள்ள உறவு பந்தம் நிரந்தரமானது, நித்தியமானது.
  • நான் உன்னை அன்றி இல்லேன் காணாய் நாரணனே நீ என்னை அன்றி இலை – (ஸ்ரீ திருமைசை ஆழ்வாரின் நான்முகன் திருவந்தாதி 1.7) – உன்னைத் தவிர எனக்கு அடைக்கலம் இல்லை, நீ இல்லாமல் என்னால் இருக்க முடியாது, நீ இல்லாமல் நீயும் இருக்க முடியாது.
  • என்னப் பெற்ற அத்-தாயை-தந்தையை அறியாத அறிவு அட்டா (ஸ்ரீ நம்மாழ்வாரின் திருவாய் மொழி 2.3.2) – நீங்கள் என் தந்தை, என் தாய் மற்றும் எனது ஆச்சார்யா அறிவைப் பெற உதவுகிறீர்கள்.
  • தாயாைத் தந்தையாய் மக்களே மாற்றுமை முற்றுமாயாய் நீயாய் நின்றாவு இவை என்ன நீயா’ங்களே? (ஸ்ரீ நம்மாழ்வாரின் திருவாய்மொழி 7.8.1) – நீங்கள் தாய், தந்தை, குழந்தைகள் மற்றும் பிற உறவினர்கள் அனைவரும் ஒன்றாக இருக்கிறீர்கள். ஒரு தந்தை செய்வதை, ஒரு தாய் செய்வதை, குழந்தைகள் செய்வது போல் நீங்கள் செய்கிறீர்கள் (பிந்தைய வயதில் பெற்றோருக்கு). நீங்கள் அதிகம். நீங்கள் முழு பிரபஞ்சம்; இன்னும் நான் உன்னுடைய சொந்த அழகிய வடிவில் உன்னை அனுபவிக்கிறேன். இதற்கெல்லாம் என்ன ரகசியம் என்று இப்போது சொல்லுங்கள். இந்த சுருக்கமான உயர்நிலை மாயவாதம் எனக்குப் புரியவில்லை!

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்தா பரத்வாஜ், ‘பந்த்’ – ‘பிணைக்க’ என்ற மூலத்தைப் பயன்படுத்துகிறார், மேலும் அவர் லோக-பந்துஹ் என்று அனுபவத்தைத் தருகிறார், ஏனெனில் அவர் தனது பக்தர்களை தனது பாசத்தால் பிணைக்கிறார் – பத்னாதி பிரேம-பாஷேன இதி பந்துஹ் | லோகாநாம் பந்துঃ இதி லோக-பந்துঃ ।

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் இந்த நாமத்திற்கான விளக்கத்தை ‘லோக் – தர்ஷனே’ – ‘பார்க்க, உணர’, மற்றும் ‘பந்த்’ – ‘பிணைக்க, கவர்ந்து’ போன்ற வேர்களில் தொடங்கி விளக்குகிறார். முதல் விளக்கம் பகவான் அனைத்தையும் பிணைக்கிறார். காணக்கூடிய விஷயங்கள், உதாரணமாக வரையறுக்கப்பட்ட வாழ்க்கை போன்றவை – பத்னாதி இதி பந்துஹ், எனவே லோக-பந்துஹ். அவர் கொடுக்கும் இரண்டாவது விளக்கம் என்னவென்றால், அவர் அனைத்து ஜீவாக்களையும் அவற்றின் கர்மாவுடன் பிணைக்கிறார், எனவே அவர் லோக-பந்துஹ் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.  

ஒரு பக்தன் எதை வேண்டினாலும் பகவான் தருகிறார் என்று தர்மச் சக்கரம் எழுத்தாளர் விரிவாகக் கூறுகிறார்; ஆனால் பக்தன் உலக சுகத்திற்காக அல்லது உண்மையான உணர்தலை அடைவதற்காக பிரார்த்தனை செய்யலாம். பகவான் உலக உறவினர்களின் பாத்திரத்தில் செயல்படுகிறார் மற்றும் மனைவி, குழந்தைகள், தந்தை, தாய் போன்ற வடிவங்களில் பிரேயங்களை அல்லது இன்பத்தை அளிக்கிறார், அல்லது நாம் ஷ்ரேயஸை நாடும்போது அவர் குருவின் வடிவத்தில் ஷ்ரேயஸை வழங்குகிறார். எவ்வகையிலும் அவர் நமது பாண்டு ஆவார், நமக்கு உண்மையிலேயே எது நல்லது என்பதை நாம் உணர்ந்து, அவரிடமிருந்து அதைத் தேட வேண்டும்.

பகவானுக்கும் நமக்கும் உள்ள பரஸ்பர மற்றும் பிரிக்க முடியாத உறவு இந்த நாமத்தில் வெளிப்படுகிறது.


740-லோக நாத
சர்வ ஸ்வாமி -ரஷகன் –ஸ்ரீ ரெங்க நாத மம நாத -அரங்கம் ஆளி என் ஆளி

தந் மூலம் அஸாதா₄ரணம் ஸ்வாபா₄விகம் ச ஸம்ப₃ந்த₄ மாஹ
லோக நாத₂꞉ இதி ।
|| ஸ்வாமீ ॥

அனுக்ரஹம் அனைவருக்கும் எதனால் என்ன -லோக பந்து -அதற்கு மூலம் லோக நாத

இவ் வேழ் உலகை இன்பம் பயக்க இனிதுடன் வீற்று இருந்து ஆள்கின்ற எங்கள் பிரான் -7-10-1-
ஞாலத்தூடே நடந்தும் நின்றும் கிடந்தும் இருந்தும் சாலப் பல நாள் உகந்து ஓர் உயிர் காப்பான் -6-9-3-
உலகம் மூன்று உடையாய் என்னை ஆள்வானே -6-10-10-

நாயினேன் -செய்த குற்றம் நற்றமாகவே கொள் ஞால நாதனே -111--மேல் மாதவன் பக்த வத்சலன் -ஸ்வாமியானபடியால்
அகலகில்லேன் இறையும் –மாதவா -நிகரில் புகழாய் பக்த வத்சலா -உலகம் மூன்று உடையாய் லோக நாதன்

அஹம் அஸ்ய அவரோ பிராதா –குணம் தாஸ்யம் –லோக நாதன் சுக்ரீவனை நாதனாக இச்சைப்படும் –வாத்சல்யம்

இந்த ஸ்வா பாவிக உறவால் உலகோர் அனைவருக்கும் ஸ்வாமியாய் இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

உலகங்களால் யாசிக்கப் படுபவர் – உலகங்களை பிரகாசிக்கச் செய்பவர் -ஆசீர்வதிப்பவர் -உலகங்களுக்கு ஈஸ்வரர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

அனைத்து உலகிற்கும் நாதரானவர் -அறிவின் வடிவமாக வேண்டப் படுபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————

  1. லோக நாதா – உலகத்தைப் பாதுகாப்பவர்

இந்த நாமத்திற்கு பின்வரும் அர்த்தங்கள் உள்ளன:

  • அவர் உலகத்தின் பாதுகாவலர்
  • அவர் தனது மிகுதியின் விளைவாக அனைவருக்கும் செழிப்பை வழங்குகிறார்
  • அவர் அனைவராலும் தேடப்படுகிறார் அல்லது பிரார்த்தனை செய்யப்படுகிறார்
  • அவர் உலகில் பிரகாசிக்கிறார், மேலும் ஆற்றல் மூலம் உலகத்தை ஒழுங்குபடுத்துகிறார்
  • உலகத்தை ஆளுபவன்
  • ஒழுக்கமாக இருக்க வேண்டியவர்களுக்குத் தேவையான தொல்லைகளைக் கொடுக்கிறார்

இந்த நாமத்திற்கு ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் நான்கு விதமான விளக்கங்களை தருகிறார். முதலாவது ‘லோகைஹ் நாத்யதே யாச்யதே – அவர் தேடப்படுகிறார், பக்தர்கள் அனுக்கிரகத்தைப் பெறுவதற்காக அவரிடம் பிரார்த்தனை செய்கிறார்கள், எனவே அவர் லோகநாதர்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். இரண்டாவது விளக்கம், ‘லோகான் உபதபதி இதி லோகநாதா – உலகில் பிரகாசிப்பவர், அல்லது உலகை சக்தியூட்டுவதன் மூலம் ஒழுங்குபடுத்துபவர். மூன்றாவது விளக்கம் ‘லோகன் ஆஷாஸ்தே – அவர் உலகை ஆறுதல்படுத்துகிறார், எனவே அவர் லோகநாதர்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். நான்காவது விளக்கம் ‘லோகன் ஈஷ்டே – உலகங்களை ஆள்பவன் அதனால் லோகநாதா’ என்று அழைக்கப்படுகிறான்.

எல்லா உயிர்களிடமும் உள்ள தனித்துவமான உறவின் காரணமாக, அவர் லோகநாதர் என்று அழைக்கப்படுகிறார் என்று ஸ்ரீ பராசர பட்டர் விளக்குகிறார். இந்த நாமாவின் மூலம், பகவானுக்கும் நமக்கும் உள்ள குறிப்பிட்ட உறவு, அதுவே நம்மிடம் உள்ள இயற்கையான பற்றுதலுக்குக் காரணம் – அவர் நமது ஸ்வாமி அல்லது எஜமானர், நாம் அவருடைய உடைமைகள், எனவே அவர் இயற்கையாகவே இணைந்திருக்கிறார் என்பது அவரது விளக்கம். எங்களுக்கு.

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன் திவ்ய பிரபந்தத்தில் இருந்து குறிப்புகள் கொடுக்கிறார்:

  • இவ்வேழ் உலகை இன்பம் பயக்க இனிதுடன் வீற்றிருந்து அல்கின்ரா நம் பிறன் (ஸ்ரீ நம்மாழ்வாரின் திருவாய் மொழி 7.10.1) – ஏழு உலகங்களிலும் மகிழ்ச்சியைப் பரப்பும் வகையில் லட்சுமி பிறையுடன் பகவான் தன் இருப்பை வழங்குகிறார்.
  • ஞானத்துடே நடந்தும் நின்றும் கிடந்து இருந்தும் சாலப் பல நாள் உகந்து ஓர் உயிர் காப்பானே – (ஸ்ரீ நம்மாழ்வாரின் திருவாய் மொழி 6.9.3) – உனது படைப்பில் உள்ள அனைத்து உயிரினங்களின் பாதுகாப்பிற்காகவே இவ்வுலகில் பல்வேறு காலகட்டங்களில் பல்வேறு வடிவங்களில் தோன்றியிருக்கிறாய்.
  • உலகம் மூன்று உடையாய்! என்னை ஆழ்வானே (ஸ்ரீ நம்மாழ்வாரின் திருவாய் மொழி 6.10.10) – மூவுலகுக்கும் சொந்தக்காரனாகிய என் இறைவன் நீயே.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் பின்வரும் விளக்கத்தை அளிக்கிறார்: லோகம் நாதாதி – ஸ்வ ஐஸ்வர்ய யோகேன ஐஸ்வர்யவந்தம் கரோதி இதி லோகநாதஹ் – எல்லையற்ற ஐஸ்வர்யத்தின் விளைவாக அனைவருக்கும் ஐஸ்வர்யத்தை வழங்குபவர் லோகநாதர். ஸ்ரீ வசிஷ்டர் விளக்கம் தருகிறார் – லோகைঃ ப்ராணிபிঃ ஸ்வர்த-சித்தயே நாத்யதே ப்ரார்த்யத இதி லோகநாதঃ – யாரிடம் இருந்து உலக உயிர்கள் தங்கள் ஆசைகளை நிறைவேற்றிக் கொள்ள வேண்டுமோ அவரே லோகநாதர். 

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள் இந்த நாமத்தை “தேவையான தண்டனைகளை வழங்குபவர் மற்றும் உலகை ஒழுங்குபடுத்துபவர் (உலகை வாழ்த்தி நாள் வழி படுத்துபவர்) என்று விளக்குகிறார்.

தர்ம சக்கரம் எழுத்தாளர், பகவான் உலகத்தின் இறைவன் என்ற பொதுக் கருத்தின் கீழ் மேற்கூறிய அனைத்து விளக்கங்களையும் பின்னுகிறார். இந்த பாத்திரத்தில், அவர் தீமை அழிக்கப்பட்டு நன்மையை நிலைநிறுத்துவதை உறுதி செய்கிறார். தனக்குச் சொந்தமான அனைத்து உயிரினங்களும் இறுதியில் அவரை அடைவதை அவர் உறுதி செய்கிறார். எவரேனும் தர்மத்தை மீறினால், அவர்கள் போதுமான ஒழுக்கம் மற்றும் சரியான வாழ்க்கை முறைக்கு கொண்டு வரப்படுவதை அவர் உறுதி செய்கிறார். தர்மத்தைப் பின்பற்றுபவர்கள் எப்போதும் நிம்மதியாக வாழ்வார்கள், அதர்மத்தைப் பின்பற்றுபவர்கள் அமைதியற்ற வாழ்க்கையை வாழ்வார்கள். லோக நாதாவாக அவருடைய பாத்திரத்தில் இதுதான் நிலையான விதி.


741-மாதவ
லஷ்மி வல்லபன் -மலர் மகளுக்கு அன்பன் -திரு மகளார் தனிக் கேள்வன் -வங்கக் கடல் கடைந்த மாதவனை கேசவனை –
அகலகில்லேன் இறையும் என்று அலர் மேல் மங்கை உறை மார்பன்

பந்து என்னால் எவ்வாறு என்ன -ஆவலுடன் சம்பந்தம் சொல்லி மிதுன சேஷி

பா₃ந்த₄வ விஸேஷ மாஹ— மாதா பித்ருத்வம் ஶ்ரியா ஸஹ அஸ்ய ஸூசயதி
மாத₄வ꞉ ।
மது₄குலோத்₃ப₄வத்வாத்₃வா மாத₄வ꞉ ।
மவ்நாத் த்யாநாச் ச யோகாச்ச வித்தி பாரத மாதவம் -உத்யோக பர்வம் -71-4-
மவ்னம் த்யானம் யோகம் கொண்டதால் மாதவன்

ம் -மௌநம் –த-த்யானம் –வ -யோகம் -இவற்றால் சாஷாத் கரிக்கப் படுமவன்

எமக்கு என்று இரு நிதியம் ஏமாந்து இராதே
தமக்கென்றும் சார்வம் அறிந்து -நமக்கென்றும்
மாதவனே என்னும் மனம் படைத்தது மற்றவன் பேர்
ஓதுவதே நாவினால் ஓத்து—இரண்டாம் திருவந்தாதி-38–

ஒத்தின் பொருள் முடிவும் இத்தனையே உத்தமன் பேர்
ஏத்தும் திறம் அறிமின் ஏழைகாள் -ஒத்ததனை
வல்லீரேல் நன்றதனை மாட்டீரேல் மாதவன் பேர்
சொல்லுவதே ஒத்தின் சுருக்கு —இரண்டாம் திருவந்தாதி -39–

மாதவன் என்று என்று ஓத வல்லீரேல்
தீது ஒன்றும் அடையா ஏதம் சாரவே- 10-5-7

உலகங்களுக்கு லஷ்மி தாயும் தாம் தந்தையுமான உறவாக இருப்பவர் -மது குலத்தில் பிறந்தவர் –
மௌனம் த்யானம் யோகம் ஆகியவற்றை உடையவர் மாதவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

யாதவ -மது -குலத்தில் பிறந்தவர் -ஸ்ரீ சங்கரர்-

மதுவின் புத்திரர் -சுகத்தைத் தருபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———–

  1. மாதவ – லட்சுமியின் துணைவி

இந்த நாமத்திற்கு பல அர்த்தங்கள் உள்ளன மற்றும் ஏற்கனவே இரண்டு முறை தோன்றியுள்ளது:

  1. MA அல்லது லட்சுமியின் மனைவி
  2. தன்னைப் பற்றிய அறிவை வழங்குபவர் அல்லது ஊக்குவிப்பவர்
  3. மது வித்யாவின் மூலம் அடையப்பட்டவர்
  4. மௌனம், தியானம் மற்றும் யோகம் மூலம் அடையப்பட்டவர்
  5. யாதவரான மது இனத்தில் பிறந்தவர்
  6. பிரபஞ்சத்தின் மற்ற பகுதிகளுடன் தாய் மற்றும் தந்தையின் நித்திய உறவு.
  7. மேலே இறைவன் இல்லாதவன்

ஸ்ரீஆதிசங்கரர் நாமத்தை ‘மதுகுலே ஜாதத்வாத் மாதவஹ் – அவர் முதன்மையான யாதவரான மதுவின் இனத்தில் பிறந்தவர், எனவே அவர் மாதவஹ்’ என்று விளக்குகிறார். மது யாதவர்களில் மிகவும் முக்கியமானவர் மற்றும் கிருஷ்ணர் மதுக்களின் இனத்தில் பிறந்தார், எனவே அவர் மதுவின் பெயரை நிரந்தரமாக மாதவா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

எம்.ஏ அல்லது லக்ஷ்மியின் இறைவன் அல்லது துணைவி – மாயா தவா ம-தவா. ஸ்ரீ பராசர பட்டர், பகவானும் ஸ்ரீயும் நித்தியமாகவும், தொடர்ந்தும் ஒன்றோடொன்று தொடர்புடையவர்கள், பிரிக்க முடியாதவர்கள் என்ற கருத்தை வலியுறுத்துகிறார். பகவானின் குணங்களில் வசிப்பதை விட, இந்த நாமத்தின் கீழ் எம்.ஏ அல்லது லக்ஷ்மியின் குணங்களுக்கு ஸ்ரீ பட்டர் மிக விரிவான விளக்கத்தை அளிக்கிறார். அவர் ஒரு வாக்கியத்துடன் முடிக்கிறார்: ‘ஸ்ரீயின் உண்மையான இயல்பு பற்றிய ரகசியம் என்னவென்றால், விஷ்ணு லக்ஷ்மியுடன் இணைந்ததால் அவரது திருவருளைப் பெறுகிறார்’.

பிறகு ஸ்ரீ பட்டர் லக்ஷ்மியின் குணங்களை பின்வரும் வார்த்தைகளில் விளக்குகிறார்:
அஸ்யாஹ் ஸ்வரூபத் நித்ய-நிர்மலா-ரூபத்வம், நிருபாதிகா பரமைஸ்வர்யாதி,
ஜகன்-மாத்ருத்வம், ஔத்பத்திகோ பகவத்-சம்பந்தோ நித்ய அநபயச்ச
இத்யாதி தத்த்வபரேஷுத் தத்வபரேஷுக்தம்
, தமர்த்ய சாஸ்த்ரேஸ்து. நாராயணம், கௌஷிதகீ ப்ராஹ்மணம் இத்யதௌ.
பொருள்:லக்ஷ்மியின் இன்றியமையாத இயல்பினது சாஸ்திரங்களில் உச்ச யதார்த்தத்தைக் கையாள்வதில் பின்வருமாறு விவரிக்கப்பட்டுள்ளது: அவளுடைய வடிவம் நித்தியமானது மற்றும் களங்கமற்றது; அவளுடைய உச்ச ஆட்சியானது எந்தவொரு வரம்புக்குட்பட்ட துணையாலும் கட்டுப்படுத்தப்படவில்லை; அவளுடைய உலகளாவிய தாய்மை, பகவானுடனான அவளது இயற்கையான தொடர்பு, அனைத்தும் சாஸ்திரங்களில் மிக விரிவாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளன. வேத இலக்கியங்களில், ஸ்ரீ சூக்தம், ஸ்ரத்தா சூக்தம், மேதா சூக்தம், உத்தர நாராயணா, கௌஷிதாகி பிராமனா மற்றும் பிறர் இந்த விஷயத்தைக் கையாள்கின்றனர். ஸ்ரீ ராமானுஜ ஆச்சாரியார் தனது காத்ய த்ரயத்தில் இறைவனை அணுகுவதற்கு முன் தாயாரின் அருளைப் பெற சரணாகதி காத்யம் என்று தொடங்குகிறார்.

ஸ்ரீ விஷ்ணு புராணத்தில் இருந்து பின்வரும் குறிப்புடன் தொடங்கி, பிரத்தியின் மேன்மையைப் பற்றிப் பேசும் புராணங்கள் முதலியவற்றிலிருந்து ஸ்ரீ பட்டர் பல குறிப்புகளைத் தருகிறார்:
நித்யைவ ஈஷா விஷ்ணோ ஸ்ரீர்-அனாபயினி |
யதா ஸர்வகதோ விஷ்ணுஹ் ததைவேயம் த்விஜோத்தம|| (விஷ்ணு புராணம் 1.8.17)
பொருள்: இந்த லட்சுமி நித்தியமானவள், பிரபஞ்ச தாய், விஷ்ணுவுடன் எப்போதும் ஐக்கியமாக இருக்கிறாள். விஷ்ணு எல்லாவற்றிலும் வியாபித்திருப்பது போல, அவளும் செய்கிறாள், ஓ’ பிராமணர்களில் சிறந்தவளே.

பிரம்ம புராணத்தில் தத்
சக்தி துர்ஜய பீமா விஷ்ணு-சக்தி இதி ஸ்மிருதா |
ஸர்வ பூத ஹ்ருதாப்ஜஸ்தா நானரூப தார பரா ||
பிராணாக்ய மந்த்ர-மாதா ச விஷ்வஸ்ய ஜனனி த்ருவ |
தேவி பின்ன’ஞான ஸ்யாம நிர்குண வ்யோம ஏவ ஹி ||
பொருள்: அவளது சக்தி வெல்ல முடியாதது மற்றும் பிரமிக்க வைக்கிறது மற்றும் அவள் விஷ்ணுவின் சக்தியாக கருதப்படுகிறாள். பிரபஞ்சத்தின் அனைத்து உயிரினங்களின் தாமரை போன்ற இதயங்களில் வாழும் உன்னதமானவள், அவள் பல்வேறு வடிவங்களைக் கொண்டவள். அவள் பெயர் பிராணா அல்லது உயிர். அவள் அனைத்து மந்திரங்களுக்கும் தாய், மேலும் பிரபஞ்சத்தின் நித்திய தாய்.

அதேபோல், லக்ஷ்மி கருணையின் குணம் கொண்ட அவரது உச்ச சக்தியாக விவரிக்கப்படுகிறார். அவள் உச்ச பிரகிருதி என்று அழைக்கப்படுகிறாள் மற்றும் ஆறு குணங்களை உடையவள். லக்ஷ்மி பகவானின் உயர்ந்த, தனித்துவமான மற்றும் நித்திய சக்தி; அவள் அவனுடைய இரண்டாவது மற்றும் உயர்ந்த மற்றும் தாழ்வான பல்வேறு வடிவங்களாக தன்னை மாற்றிக் கொள்கிறாள். அவளுக்கு எண்ணற்ற பெயர்கள் உள்ளன, மேலும் சக்தி-சக்கரத்தின் தலைவி – சக்திகளின் சக்கரம். அவள் பிரபஞ்சம் முழுவதையும் வியாபித்து, அசையும் மற்றும் அசையாத நிலையாக நிற்கிறாள்.

மாதவா அறிவை வழங்குபவர் (மா – தி வித்யா அல்லது ஹரியின் அறிவு; தவ – இறைவன், போதகர், முன்மொழிபவர்). அவர் ஹரிவம்சத்தின் ஆதரவை மேற்கோள் காட்டுகிறார்:
MA வித்யா ச ஹரேஹ் ப்ரோக்தா தஸ்ய ஐசோ யதோ பவான் |
தஸ்மாத் MA-தவ நமஸி தவஹ் ஸ்வாமிதி ஸப்திதஹ் || (3.69.4)
பொருள்: ஹரியைப் பற்றிய அறிவு எம்.ஏ. அந்த அறிவின் தலைவன் நீயே. அதனால் நீ மாதவன் என்று அறியப்படுகிறாய். தவா என்றால் “இறைவன்” என்று கூறப்பட்டுள்ளது.

ஸ்ரீ பட்டர் மகாபாரதத்தில் இருந்து கூடுதல் குறிப்புகளை தருகிறார்:
மது வித்யா அவபோதத்வாத் தாவத்வாத்-வா ஶ்ரீயோ’நிஷம் |
மௌனத்-தியானச்ச யோகாச்ச வித்தி பாரத மாதவம் || (MB 3.69.4)
பொருள்:  மேற்கண்ட ஸ்லோகத்தில் நாம மதாவத்திற்கு மூன்று விளக்கங்கள் கொடுக்கப்பட்டுள்ளன. முதலாவது, அவர் மது வித்யா மூலம் அறியப்படுவதால், அவர் மாதவா என்று அழைக்கப்படுகிறார் (மது வித்யா சாந்தோக்ய உபநிஷத் 3.1, பிருஹதாரண்யக உபநிஷத் 2.5 இல் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது); இரண்டாவது விளக்கம், அவர் ஸ்ரீ பகவான் என்பது மூன்றாவது விளக்கம், தியானம், மௌனம், யோகம் ஆகிய மூன்று துறைகளின் மூலம் அவரை உணர முடியும் என்பதால், அவர் மா-தவஹ் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

இந்திரியங்களின் கட்டுப்பாட்டில் மௌன முடிவுகளை விளக்குகிறார் தர்ம சக்கரம் எழுத்தாளர்; தியானம் ஆத்மா தத்வத்தின் சிந்தனையில் மனதை ஒருமுகப்படுத்துகிறது, மேலும் யோகா இந்த எண்ணத்தை ஒரு நிரந்தர அடிப்படையில் திடப்படுத்தி ஒருங்கிணைக்கிறது.

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன், பகவானுக்கும் பிறட்டிக்கும் உள்ள இந்த விசேஷமான உறவின் முக்கியத்துவத்தையும், ஜீவாத்மாக்களைப் பாதுகாப்பதில் எப்போதும் அவர்களின் ஒற்றுமையையும் விளக்குகிறார். அன்னையின் அருகாமையால்தான் பகவான் சேதனர்கள் செய்த எண்ணற்ற அபசாரங்களை மன்னிக்கிறார். இந்த வகையில்தான் அவர் ‘அகலகில்லேன் இறையும் என்றும் அலர்மேல் மங்கை உறை மார்பன்’ (ஸ்ரீ நம்மாழ்வாரின் திருவாய் மொழி 6.10.10) என்பதும், அவர் எப்போதும் அவருடன் இருப்பதும் நம் அனைவருக்கும் முக்கியமானது.

ஸ்வாமி சின்மயாநந்தா மேற்கூறியவற்றை மேலும் விரிவாகக் கூறுகிறார். தேடுபவருக்கு உள்நோக்கத்திற்கும் தியானத்திற்கும் உதவுபவர் மாதவர்.

ஸ்ரீ திருக்கள்ளம் நரசிம்ம ராகவா ஆச்சாரியார் தனது பகவத் கீதை பாஷ்யத்தில், மற்றொரு விளக்கத்தை அளித்துள்ளார் – எம்.ஏ தவஹ் யஸ்ய ச மாதவ – யாருக்கு மாஸ்டர் இல்லை. எந்த வகையிலும் அவருக்கு மேலே யாரும் இல்லை என்பதால், அவர் பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைவருக்கும் மற்றும் ஒவ்வொரு பொருளுக்கும் இறைவன், எனவே அவர் எம்ஏ-தவா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.


742-பக்த வத்சல-
நிகரில் புகழாய்-6-10-10-வாத்சல்யம்

உக்த த்வாம்ய பா₃ந்த₄வோத் ஸுகேஷு ப₄க்தேஷு விஸேஷம் பா₄ஷதே –
ப₄க்த வத்ஸ ꞉
தல் லாப₄ஸம் ப்₄ரம விஸ்ம்ருத அந்ய காம ꞉ ॥(பெறாப் பேறு பெற்று மற்றவற்றை மறந்து இருக்கும் பித்தன் )

மா மாயன் மாதவன் வைகுந்தன் ஆண்டாள்
பரத்வம் ஸுலப்யத்துக்கு நிதானம் இவள் சம்பந்தம்-லோக நாத மாதவ பக்த வாத்சல்யன் -பரத்வம் சொல்லி ரிஷிகள் படி

அடியவர்களைப் பெற்ற பரபரப்பில் மற்ற எல்லா வற்றையும் மறந்தவர் -தம்மை ஸ்வாமி – பந்துவாகவும் உணர்ந்து
பக்தி பண்ணுபவர்களின் சிறப்பு கூறப்படுகிறது – ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

பக்தர்களிடம் அன்பு யுடையவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பக்தர்களாகிய கன்றுகளைக் காப்பவர் -அன்பு யுடையவர் —
அன்னத்தை உடையவர்களான அந்தணர்கள் இடம் செல்பவர் ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———-

  1. பக்த-வத்சலா – அவர் பக்தர்களிடம் பாசம் கொண்டவர்

இந்த நாமத்திற்கு பின்வரும் அர்த்தங்கள் உள்ளன:

  • பக்தர்களிடம் அன்பானவர்
  • யக்ஞத்தின் மூலம் தனக்கு காணிக்கை செலுத்தும் பக்தர்களிடம் செல்பவர்
  • பசுவுக்குக் கன்றினைப் போல தனக்குப் பிரியமான பக்தர்களை தம்மிடம் அழைத்துச் செல்பவர்

ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதை எளிமையாக விளக்குகிறார், ‘பக்த ஸ்நேஹத்வாத் பக்தவத்ஸலஹ் – தம் பக்தர்களிடம் உள்ள ஆழ்ந்த அன்பின் காரணமாக, அவர் பக்தவத்சலர்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

பக்தா என்றால் பகவத் கீதையில் (18.65) வரையறுக்கப்பட்டுள்ளபடி ஒரு பக்தன் என்று பொருள் – ‘மன்மனா பவ மத்பக்தா மத்யாஜீ மாம் நமஸ்குரு – எப்போதும் என்னை நினைத்து என் பக்தனாக மாறு. என்னை வணங்கி, உனது வணக்கத்தை எனக்குச் செலுத்து’.

எனவே பக்தன் எப்பொழுதும் பகவானையே நினைத்து, பகவானை வணங்கி, பகவானுக்கு அர்ச்சனை செய்பவனே. இதையொட்டி பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 12 வசனம் 20) விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி பகவான் தனது பக்தரை மீண்டும் நேசிக்கிறார்:
யே து தர்மியமிர்தம் இடம் யதோக்தம் பர்யுபாஸதே |
ஷ்ரத்தாதன மத்பரமாஹ் பக்தஸ் தீதீவ மே ப்ரியா ||
பொருள்: இந்த அழியாத பக்தி மார்க்கத்தைப் பின்பற்றி, நம்பிக்கையுடன் தன்னை முழுவதுமாக ஈடுபடுத்தி, என்னை உயர்ந்த இலக்காக ஆக்கிக் கொள்பவன், எனக்கு மிகவும் பிரியமானவன். எனவே பகவான் பக்தவத்சலர் என்று அழைக்கப்படுகிறார், அவர் தனது பக்தர்களை ஆழமாக நேசிப்பவர்.

ஸ்ரீ பட்டர் தனது பக்தர்களை அடைந்ததன் மகிழ்ச்சி மிகவும் பெரியது, மற்ற எல்லா ஆசைகளையும் அவர் மறந்துவிடுகிறார் – தல்-லப ஸம்ப்ரமா விஸ்மிரிதா அன்ய-காமா.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர், நாமம் என்பது ‘பஜ் – சேவயம்’ என்ற மூலத்திலிருந்து உருவானது என்று விளக்குகிறார், அதாவது ‘சேவை செய்வது, கௌரவிப்பது’ – ‘பஜதி பஜதே ஸேவதே இதி பக்தாஹ் – காஷகிருஷ்ண தாது’ – சேவை செய்பவர், மரியாதை செய்பவர், துதிப்பவர். பக்த. வத்சலா என்ற சொல் ‘வத்சா’ என்ற வார்த்தையிலிருந்து உருவானது, இதற்கு கன்று என்று பொருள். வத்ஸா என்ற சொல்லுக்கு ‘காதல்’ என்றும் பொருள் உண்டு – வத்ஸ அம்சாப்யம் காம பலே. எனவே, வத்சலா என்ற வார்த்தையின் அர்த்தம் காமவத், சிநேகவத், முதலியன – அன்பில் உள்ளவர், நட்பானவர், பாசமுள்ளவர், பக்தவத்சலன், இவ்வாறு தன் பக்தர்களிடம் அன்பாக இருப்பவர்.

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன் தனது பக்தர்களை நோக்கி பகவானின் வத்சலா அல்லது வாத்சல்யம் என்ற சொல்லை விளக்குகிறார். வத்சலா என்பது பசு தன் கன்றின் மீது காட்டும் பாசத்தைக் குறிக்கிறது. பசு கன்றின் உடலில் இருக்கும் அழுக்கு அல்லது பிற பொருட்களை நக்கி நீக்குகிறது, வேறுவிதமாகக் கூறினால், அது தனது கன்றின் மீது உள்ள கறைகளை கூட தனக்கான போகம் என்று கருதுகிறது. தம் பக்தர்களிடம் பகவானின் அன்பு, அவர்களின் தவறுகளைப் புறக்கணிப்பதும், அதற்குப் பதிலாக அவர்களின் பக்தியை அனுபவிப்பதும் ஆகும்.

ஸ்ரீ ராமானுஜன் இரண்டு உதாரணங்களைக் கூறுகிறார்:

  • கிருஷ்ணர் விதுரரின் வீட்டில் தங்கியிருந்தபோது, ​​விதுரரின் மனைவி கிருஷ்ணருக்குப் பழங்கள் கொடுக்கும்போது, ​​பக்தியுடனும் பாசத்துடனும் பகவான் கிருஷ்ணரிடம் முழுமையாக மூழ்கி, வாழைப்பழத்தின் வெளிப்புறத்தை உரித்து, உரிக்கப்படுகிற தோலை கிருஷ்ணருக்கு உண்பதற்குப் பதிலாகக் கொடுத்துக் கொண்டிருந்தாள். தோலுரித்த பழத்தை தன் மயக்கத்தில் கொடுத்து. பகவான் கிருஷ்ணர் தனது பக்தனிடம் மிகவும் மூழ்கியிருந்தார், அவர் தோல் கொடுக்கப்படுவதையும் உணரவில்லை, மேலும் அவர் தோலை ஒரு போக்ய வாஸ்துவாக சாப்பிட்டார், ஏனென்றால் அது மிகுந்த பக்தியுடன் வழங்கப்பட்டது.
  • பீஷ்மர் மரணப் படுக்கையில் அம்புப் படுக்கையில் படுத்திருந்து கிருஷ்ணரைப் பற்றித் தியானித்துக் கொண்டிருந்த போது, ​​பகவான் சக பாண்டவர்களுக்குத் தெரிவித்தார்: ‘மனித சிங்கம் அங்கே படுத்திருக்கிறது, என்னை நினைத்து, என்னையே தியானித்துக் கொண்டிருக்கிறது’ என்று கூறிவிட்டு, அவனே தன் பக்தனின் எண்ணத்தில் தொலைந்து, தன்னையும் தன் சுற்றுப்புறத்தையும் மறந்தான்.

ஸ்ரீ சத்ய சந்த யதிராஜா நாமத்திற்கு வேறு இரண்டு விளக்கங்களைத் தருகிறார். இவற்றில் ஒன்று பக்தா என்ற சொல்லுக்கு ‘சமைத்த அரிசி அல்லது உணவு’ என்ற பொருளை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இந்த விளக்கத்தில், அவர் நாமத்தை பக்தவத்-ஸலமாகப் பார்த்து, ‘பக்தம் அன்னம் யேஷாம் அஸ்தி இதி பக்தவந்தோ யஜ்ஞ கர்தாரோ ப்ராஹ்மணன், தான் ப்ரதி ஸலதி கச்சதி இதி பக்தவத்-ஸலஹ்’ என்று பொருள் தருகிறார் – தமக்கு காணிக்கை செலுத்தும் பக்தர்களிடம் செல்பவர். யக்ஞத்தின் மூலம் (‘சல்’ என்பதன் பொருள் ‘செல்’ என்று பொருள்படும், நகர்த்துவது இரண்டாம் பகுதியான சலாவின் விளக்கத்திற்குப் பயன்படுத்தப்படுகிறது).

பக்த ஏவ வத்ஸஹ், தான் லதி இதி பக்தவத்ஸ-லாஹ்” – பசுவுக்குக் கன்றுக்குட்டியைப் போல தனக்குப் பிரியமான பக்தர்களை தன்னிடம் அழைத்துச் செல்பவர்” என்பது மற்றுமொரு விளக்கம். (‘லா – அடேனே டேன் கா’ என்ற வேர்ச்சொல், ‘எடுப்பது, பெறுவது’ என்பதாகும், இந்த விளக்கத்தில் பயன்படுத்தப்படுகிறது).

தர்ம சக்கரம் எழுத்தாளர் பகவானுக்கும் நமக்கும் உள்ள உறவை தாய்க்கும் குழந்தைக்கும் உள்ள உறவோடு ஒப்பிடுகிறார். தாய்க்கு குழந்தை மீது தன்னலமற்ற பாசம் உள்ளது, மேலும் குழந்தை தனது உயிர்வாழ்விற்காக தாயை மட்டுமே நம்புகிறது. ஒரு உண்மையான பக்தன் தாயிடம் குழந்தையைப் போல இருப்பான், மேலும் பகவான் நிச்சயமாக அனைவருக்கும் தாயைப் போல் இருக்கிறான்.

————

730-ஏக –
இப்படிப்பட்ட மஹிமையினால் தமக்கு  ஒப்பாக ஒருவரும் இல்லாத ஒருவர் -அத்விதீயர் -என்றபடி -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

உண்மையில் எந்தவித பேதமும் இல்லாமையினால் ஒருவரே சத்தியமாய் இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஒரே கர்த்தாவாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————————————————-

731-நைக-
தமது விபூதிகளில் எல்லையற்றும் இருப்பவர் -இங்கு ஏகம் என்றது ப்ரஹ்மத்தைத் தவிர ஒன்றும் இல்லை என்றோ
அல்லது எல்லாம் அவனுடைய விகாரமே என்றோ சொல்வது அல்ல -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

மாயையினால் பல ரூபங்களை யுடையவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பல ரூபங்கள் யுடையவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————————————————-

732-ஸ-
ஸ்ரீ கிருஷ்ணாவதாரத்தில் சிறுவர் முதல் யாவருக்கும் தம்மைப் பற்றிய ஞானத்தை உண்டாக்குபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

சோமயாக ரூபியாக இருப்பவர் -ஸவ-என்று ஒரே திரு நாமம் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

தமக்காக எல்லாம் யுன்டாக்கப் பெற்றவர் -ஜ்ஞானம் யுடையவர் -ஸவ-என்று ஒரே திரு நாமம் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————————————————

733-வ –
எல்லாம் தம்மிடம் வசிக்கும்படி இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

———————————————————————

734-க-
அழுக்கான வற்றில் வசித்தாலும் பிரகாசிப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

சுகம் எனப் பொருள்படும் க என்ற சொல்லால் துதிக்கப் படுபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பிரகாசம் யுடையவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————————————————————-

735-கிம் –
தத்தம் விருப்பங்களை அடைவதற்கு யாவரும் தெரிந்து கொள்ள விரும்பும்படி இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

உயர்ந்த பயனாதலின் எது என்று விசாரிக்கப் படும் பிரமமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

புராணச் சொற்களைப் படைத்தவர் -அனைத்து வேதங்களின் விசாரத்துக்கும் விஷயமாக யுள்ளவர் -ஸ்ரீசத்ய சந்தர் –

——————————————————————————

736-யத் –
அடியவர்களைக் காப்பதற்கு முயல்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

யத் என்ற சொல்லால் கூறப்படும் ப்ரஹ்மமாக உள்ளவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

எல்லாவற்றையும் அறிபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————————————————————

737-தத் –
அடியவர்களுக்குத் தம்மைப் பற்றிய ஞானமும் பக்தியும் தருபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

எல்லாவற்றையும் படைக்கும் ப்ரஹ்மம் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

வேதங்களில் உள்ளவர் -குணங்கள் யுடையவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————————————–

738-பத மநுத்தமம் –
அடியவர்களால் அடையப்படும் மிக உயர்ந்த பயனாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

முமுஷூக்களால் அடையப்படும் மிக உயர்ந்த பயனாக இருப்பவர்-ஸ்ரீ சங்கரர் –

அடியவர்களால் அடையப் படும் மிக உயர்ந்த பயனாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————————————————————–

739-லோக பந்து –
வேறுபாடின்றி எல்லோருக்கும் அருள்வதால் உலகத்தவர் யாவருக்கும் விட முடியாத உறவாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

உலகம் எல்லாம் தம்மிடம் கட்டப் பட்டு இருக்கும்படி ஆதாரமாக இருப்பவர் –சிருஷ்டித்து தந்தை போன்றவர் –
நன்மை தீமைகளை உபதேசிக்க வேதங்கள் தர்ம சாஸ்திரங்கள் முதலியவற்றைக் கொடுத்தவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

அனைத்து உலகிற்கும் பந்துவானவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————————————————-

740-லோக நாத –
இந்த ஸ்வா பாவிக உறவால் உலகோர் அனைவருக்கும் ஸ்வாமியாய் இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

உலகங்களால் யாசிக்கப் படுபவர் – உலகங்களை பிரகாசிக்கச் செய்பவர் -ஆசீர்வதிப்பவர் -உலகங்களுக்கு ஈஸ்வரர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

அனைத்து உலகிற்கும் நாதரானவர் -அறிவின் வடிவமாக வேண்டப் படுபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————————————————————

741-மாதவ –
உலகங்களுக்கு லஷ்மி தாயும் தாம் தந்தையுமான உறவாக இருப்பவர் -மது குலத்தில் பிறந்தவர் –
மௌனம் த்யானம் யோகம் ஆகியவற்றை உடையவர் மாதவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

யாதவ -மது -குலத்தில் பிறந்தவர் -ஸ்ரீ சங்கரர்-

மதுவின் புத்திரர் -சுகத்தைத் தருபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————————————————————————

742-பக்த வத்சல –
அடியவர்களைப் பெற்ற பரபரப்பில் மற்ற எல்லா வற்றையும் மறந்தவர் -தம்மை ஸ்வாமி – பந்துவாகவும் உணர்ந்து
பக்தி பண்ணுபவர்களின் சிறப்பு கூறப்படுகிறது – ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

பக்தர்களிடம் அன்பு யுடையவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பக்தர்களாகிய கன்றுகளைக் காப்பவர் -அன்பு யுடையவர் —
அன்னத்தை உடையவர்களான அந்தணர்கள் இடம் செல்பவர் ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————————————————————————-

ஸ்ரீ கோயில் கந்தாடை அப்பன் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பராசர பட்டர் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பீஷ்மர் திருவடிகளிலே சரணம்
ஸ்ரீ வியாச பகவான் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பெரிய பெருமாள் பெரிய பிராட்டியார் ஆண்டாள் ஆழ்வார் எம்பெருமானார் ஜீயர் திருவடிகளே சரணம்

 

—————————————————————————-

ஸ்ரீ கோயில் கந்தாடை அப்பன் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பராசர பட்டர் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பீஷ்மர் திருவடிகளிலே சரணம்
ஸ்ரீ வியாச பகவான் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பெரிய பெருமாள் பெரிய பிராட்டியார் ஆண்டாள் ஆழ்வார் எம்பெருமானார் ஜீயர் திருவடிகளே சரணம்

ஸ்ரீ பகவத் குண தர்ப்பணம்–ஸ்ரீ விஷ்ணு ஸஹஸ்ர நாம வியாக்கியானங்கள் — ஸ்லோகம் –77–

November 6, 2023

விஸ்வமூர்த்திர் மஹா மூர்த்திர் தீப்த மூர்த்திர் அமூர்த்தி மான்
அநேக மூர்த்திர் அவ்யக்தஸ் சதமூர்த்திஸ் சதாநன–77-

மேலே உள்ள ஸ்லோகத்தில் பின்வரும் நாமங்கள் உள்ளன:

  1. விஶ்வமூர்தி
  2. மஹாமூர்தி
  3. தீப்த மூர்த்தி
  4. அமுர்த்திமான்
  5. அநேகமூர்தி
  6. அவ்யக்தா
  7. ஶதமூர்த்தி
  8. சதாநந 

அவர் பிரபஞ்ச ஆளுமை, பிரகாசம் நிறைந்த வடிவத்தில் நினைவுச்சின்னம். அவருக்கு வரையறுக்கப்பட்ட வடிவம் இல்லை, அவர் விரும்பும் எந்த வடிவத்தையும் அவர் ஏற்றுக்கொள்வது போல் உருவமற்றவர், எனவே அவர் பல வடிவங்களில் அறிய முடியாதவர் மற்றும் நூற்றுக்கணக்கான முகங்களுடன் நூற்றுக்கணக்கான வடிவங்களில் தோன்றுகிறார்.

விச்வமூர்த்தி: — அவர் ஏன் அபராஜிதர் என்றால், எதனாலும் எவராலும் வெல்லப்பட முடியாதவர் என்றால், அவர் விச்வம் அனைத்தையும் தம் சரீரமாகக் கொண்டிருக்கிறார்.
மஹாமூர்த்தி: — விச்வம் அனைத்தையும் தம் சரீரத்தில் காணுமாறு அர்ஜுனனுக்குக் காட்சியளித்த விச்வரூபர்
தீப்தமூர்த்தி: — ஒளிகொண்டு திகழும் அத்தனை வடிவும் சிறப்பும் அவரிடமிருந்தே தம் ஒளியைப் பெறுகின்றன என்னும் அளவிற்கு ஒளியாம் வடிவினர்
அமூர்த்திமாந் — அவரன்றித் தம் அளவில் வடிவின்றி, அசித் சித் என்னும் வேறுபாடு அறியவொண்ணாது
கலசிக் கிடக்கும் உயிர்களையும், பிரகிருதியையும் தம் சரீரமாக உடையவர்
அநேகமூர்த்தி: — உலகின் நன்மைக்காகப் பல அவதாரங்களிலும் பலவித வடிவங்களைத் தரிக்கின்றார்
அவ்யக்த: — எத்தனை வடிவம் தரிப்பினும், விச்வ ரூபம் காட்டினும் அத்தனையும் மனித வடிவில் மறைந்திருக்கக் காட்சி தருபவர்
சதமூர்த்தி: — நூற்றுக்கணக்கான, ஆயிரக்கணக்கான வடிவங்கள் உடையவர். (திவ்ய தேசங்கள் நூற்றியெட்டிலும் திகழும் வடிவினர் என்றும் பொருள் கொள்ளலாம் அன்றோ!)
சதாநந: — நூற்றுக்கணக்கான முகங்கள் கொண்டவர்

722-விஸ்வ மூர்த்தி -உலகையே தன் திருமேனியாகக் கொண்டவர் –ஆகையால் எந்த உறுப்பையும் வீணாக விட மாட்டார் –
723-மஹா மூர்த்தி -உலகமே தன்னுள் அடங்கும் பெறும் திருமேனி உடையவர் –
724-தீப்த மூர்த்தி -உலகில் ஒளி படைத்த எதையும் தன் திருமேனியில் அம்சமாகக் கொண்டவர் –
725-அமூர்த்தி மான் -பெயர் உருவ வேறுபாடு இன்றி சூஷ்ம நிலையில் இருக்கும் பிரகிருதி ஜீவர்கள் ஆகியோருக்கு ஸ்வாமி யானவர் –
726- அநேக மூர்த்தி -கண்ணனாகப் பிறந்த போதும் தானே வாஸூ தேவன் -பல ராமனே சங்கர்ஷணன் –
மகனே பிரத்யும்னன் -பேரனே அநிருத்தன் -என பல உருவங்கள் கொண்டவன்
727-அவ்யக்த -மனித உருவில் பிறந்த படியால் மேற்கண்ட பெருமை எல்லாம் மறைந்து இருப்பவர் –
728-சத மூர்த்தி -விஸ்வரூபத்தின் போது அர்ஜுனனுக்கு காட்டப்பட்ட பல நூறு உருவங்களை கொண்டவர் –
729-சதாநந -அப்போதே பல நூறு முகங்கள் கொண்டவர் –

அண்டவடிவம் கொண்டவன் {விஸ்வமூர்த்தி},
பெருவடிவம் கொண்டவன் {மஹாமூர்த்தி},
சக்தியிலும், பிராகசத்திலும் சுடர்விடும் வடிவம் கொண்டவன் {தீப்தமூர்த்தி},
(செயல்களால் தீர்மானிக்கப்படுவது போன்ற) வடிவமற்றவன் {அமூர்த்திமாந்},
பல்வேறு வடிவங்களைக் கொண்டவன் {அநேகமூர்த்தி},
வெளிப்படாதவன் {அவ்யக்தன்},
நூறு வடிவங்கள் கொண்டவன் {சதமூர்த்தி},
நூறு முகங்களைக் கொண்டவன் {சதாநநன்};(90)

4-1-கிருஷ்ணாவதார திரு நாமங்கள் -697-786


722-விஸ்வ மூர்த்தி –
ஜகத்தை சரீரமாக யுடையவன் –

கத₂ம் து₃ர்ப₃ லான் ப₃ லவந்தோ ந ஜயந்தி ?(சின்ன சேனைகள் உடன் எளியவரான பாண்டியர்கள் எவ்வாறு வென்றார்கள்)
ஸர்வஸ்ய தச் ச₂ரீரத்வாத் ; ந ஹி ஸ்வ ஶரீரம்
ஸ்வாநிஷ்டே சேஷ்டதே । இத₃ மபி₄ப்ரேத்யாஹ
விஶ்வ மூர்தி꞉ । யதா₂
அஹமாத்மா குடாகேசா சர்வ பூதா சயஸ்தித–ஸ்ரீ கீதை -10-20-
அனைத்து ஆத்மாக்களின் உயிராக நானே உள்ளேன்

அஹமாத்மா குடாகேஸ ஸர்வ பூதாஸயஸ்தித-
அஹமாதிஸ்ச மத்யம் ச பூதாநாமந்த ஏவ ச —৷৷10.20৷৷

குடாகேஸ–தூக்கத்தை வென்ற அர்ஜுனா
அஹம் –நான்
ஸர்வ பூத ஆஸய ஸ்தித-எல்லா ஜீவ ராசிகளின் இருதயத்தில் இருக்கும்
ஆத்மா -அந்தர்யாமியாய் இருக்கிறேன்-இயக்கவும் -உடலைத் தரிக்கவும் -தன்னுடைய நன்மைக்காகவே சரீரம் இருக்கும் ஆத்மா போல் இவனே –
அஹம் -நான்
பூதாநாம்–எல்லா ஜீவராசிகளுக்கும்
ஆதி ச -முதல் நடைபெறும் படைப்புக்கு காரணமாகவும்
மத்யம் ச -இடையில் ஏற்படும் ரக்ஷணத்துக்கு காரணமாயும்
அந்த ஏவ ச —கடைசியில் ஏற்படும் சம்ஹாரத்துக்கும் காரணமாகவும் இருப்பவன் –

மெய்யானாகும் விரும்பித் தொழுவார்க்கு எல்லாம்
பொய்யனாகும் புறம்பே தொழுவார்க்கு எல்லாம் -திருமேனி என்று ஒத்துக்கொள்ளாமல் தடுப்பவர்கள் -துரியோதன ராவணாதிகள்

யஸ்ய ஆத்மா சரீரம் -யஸ்ய ப்ருத்வீ சரீரம் –இத்யாதி

நீராய் நிலனாய் –அயனாய் –இத்யாதி

உலகமாய் உலகுக்கே ஓர் உயிர் ஆனாய் -6-9-7-
முன்பே 697 வஸூரேதா பார்த்தோம்

எல்லாம் தமது உடலாக இருத்தலின் தம் உடல் தமக்கு அநிஷ்டம் செய்யாமையால்
பலவான்களும் துர்பலர்களை வெல்ல முடியாமல் செய்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

உலகமே தமக்கு உடலாக உள்ளவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

வாயுதேவனைச் சரீரமாக யுடையவர் -அனைத்துமே தம் வடிவானவர் -எண்ணற்ற வடிவங்கள் உள்ளவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————

  1. விஸ்வமூர்த்தி – அவர் பிரபஞ்சத்தை தனது உடலாகக் கொண்டவர்

நாமத்திற்கு பின்வரும் அர்த்தங்கள் உள்ளன:

  1. அவர் பிரபஞ்சத்தை தனது உடலாகக் கொண்டுள்ளார்
  2. அவர் தனது பக்தர்களின் மனதை உள்வாங்கும், கண்களைக் கவரும் அழகிய வடிவம் கொண்டவர்
  3. அவர் பிரபஞ்சத்தின் வடிவில் மாயா சக்தியைக் கொண்டிருக்கிறார்
  4. எல்லாவற்றிலும் மாயாவைத் தூண்டக்கூடிய ஒரு வடிவம் அவருக்கு இருக்கிறது

விஸ்வம் (முதல் நாமம்) என்றால் பிரபஞ்சம் மற்றும் மூர்த்தி என்றால் வடிவம் அல்லது உருவம். இதை அடிப்படையாகக் கொண்டு ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இதை ‘விஸ்வம் மூர்த்தி: ஸர்வத்மகத்வாத் இதி விஸ்வமூர்த்தி: பிரபஞ்சம் முழுவதுமே அவரது உருவத்தில் உள்ளது, ஏனெனில் அவர் ஒவ்வொரு பொருளிலும் ஒவ்வொரு உயிரினத்திலும் இருக்கிறார், எனவே அவர் விஸ்வமூர்த்தி என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

நாராயண சூக்தம், ஸ்லோகம் 5 கூறுகிறது:
யச்ச கிம்ஜி ஜகத் சர்வம் த்ரிஷ்யதே ஸ்ரூயதேபி வா
அந்தர் பஹிஷ்ச தத்ஸர்வம் வ்யாப்ய நாராயணஸ் ஸ்திதா || பொருள்: இந்தப் பிரபஞ்சத்தில் எதைப் பார்த்தாலும் அல்லது கேட்டாலும், பிரபஞ்சத்தில் உள்ள ஒவ்வொரு பொருளின் உள்ளேயும் வெளியேயும் உள்ள எல்லா இடங்களிலும் நாராயணன் ஊடுருவி இருக்கிறார்.

விஷ்ணு சஹஸ்ரநாமத்தில் முதல் பெயர் ‘விஸ்வம்’ என்பது பொருத்தமாக உள்ளது.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், பகவான் பிரபஞ்சம் முழுவதையும் தன் உடலாகக் கொண்டுள்ளார் என்பதை உணர்த்தும் வகையில் நாமத்தை விளக்குகிறார். அவர் அனைத்து உயிர்களின் இதயங்களிலும் வசிக்கும் உள்ளார்ந்த ஆத்மா – ‘அஹம் ஆத்மா குடகேஷா! சர்வ-பூததாய-ஸ்திதா” (பகவத் கீதை அத்தியாயம் 10 வசனம் 19). பலவீனர்களுடனான மோதலில் வலிமையானவர்கள் எப்போதும் வெற்றி பெறாததற்குக் காரணம், பலவீனர்களின் இதயத்தில் பகவான் அமர்ந்திருப்பதால்தான் என்றும், தர்மம் எல்லா நேரங்களிலும், எல்லா நிலைகளிலும் பாதுகாக்கப்படுவதை உறுதி செய்வதே என்றும் ஸ்ரீ பட்டர் குறிப்பிடுகிறார்.

அதனால்தான் கௌரவர்களால் பலத்த படையுடனும், பீஷ்மர், துரோணர் போன்றவர்களின் ஆதரவுடனும் பாண்டவர்களை வெல்ல முடியவில்லை என்று ஸ்ரீ வி.வி.ராமானுஜன் கவனிக்கிறார். ஸ்ரீ நம்மாழ்வார் பகவானின் இந்த ‘விஸ்வமூர்த்தி’ வடிவத்தை திருவாய் மொழி 6.9.7ல் பாடுகிறார்:

உலகில் திரியும் கரும கதியாய் உலகமாய்,
உலகுக்கேகேயோ ருயிரு மானாய்! புறவண்டத்து,
அலகில் பெலிந்த திசைபத் தாய அருவேயோ!
அலகில் பொலிந்த அறிவி லேனுக் கருளாயே. பொருள்: நீங்கள் பூமியில் உலவும் கர்ம ஆத்மாக்கள், நீங்கள் உலகின் ஆத்மா. நீங்கள் உருவமற்ற பத்து கோளங்கள் மற்றும் அதற்கு அப்பாற்பட்ட ஆவி, எல்லையற்ற அறியாமையின் இந்த சிறிய சுயத்திற்கு அருள் புரிவாயாக.

துரியோதனனின் அரண்மனை மற்றும் பிற நிகழ்வுகளில் பகவான் வெளிப்படுத்திய ‘விஸ்வரூபம்’ மூலம் விஸ்வமூர்த்தியை ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரி அடையாளம் காட்டுகிறார். அவர் நாராயண சூக்தத்தில் இருந்து குறிப்பையும் தருகிறார்:
ஓம் ரிதகம் சத்யம் பரம் பிரம்மம், புருசம் கிருஷ்ணபிங்கலம்,
ஊர்த்வ ரேதம், விருபாக்ஷம் விஸ்வரூபாய வை நமோ நம : பொருள்: சர்வ-உருவாக்கம், உண்மை, சட்டம், உன்னதமான முழுமையான, புருஷன் நீல நிற அலங்கரித்த மஞ்சள் நிறம். அவர் மையப்படுத்தப்பட்ட-படை, சக்தி, அனைத்தையும் பார்ப்பவர்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் ‘விஷ் – நுழைய’ என்ற மூலப்பொருளின் பொருளைப் பயன்படுத்துகிறார், மேலும் விளக்கம் தருகிறார் – விஷதி மனோ நயனானி சதம் இதி விஷ்வ; தத் ஸ்ரீ கமனிய மூர்த்தி யஸ்ய இதி விஸ்வமூர்த்தி – பக்திமான்களின் மனம், கண்கள் போன்றவற்றை உள்வாங்கும் கவர்ச்சியான வடிவத்தை உடையவர்.

பகவானின் இந்த விஸ்வரூபத்தின் முக்கியத்துவத்தைப் போற்றுவதற்கு, அதற்குத் தேவையான மனப் பக்குவத்தை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும் என்று தர்மச் சக்கரம் எழுத்தாளர் கருத்துரைக்கிறார். அர்ஜுனனைப் பொறுத்தவரை, அவர் கிருஷ்ணரிடம் விஸ்வரூபத்தைக் காட்டும்படி கேட்டார், ஆனால் பகவான் அவருக்கு விஸ்வரூபத்தைக் காட்டியபோது, ​​அவர் முற்றிலும் திகைத்து, பயந்து, குழப்பமடைந்தார். இந்த நாமம் பகவானின் விஸ்வரூப அம்சத்தைப் புரிந்துகொள்ளும் வகையில் நமது மனதை வளர்க்க வேண்டியதன் அவசியத்தை நமக்கு உணர்த்துகிறது.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் மூர்த்திக்கு ‘மயரூபா மோஹிகா சக்திஹ்’ என்று ‘மூர்ச்ச – மோஹ சமுச்ரயோஹ்’ என்ற மூலத்திலிருந்து வித்தியாசமான விளக்கத்தை அளிக்கிறார், அதாவது ‘மயக்கம், உணர்வற்றவர், வளர, வெற்றி பெற, பொருந்தக்கூடியவர்’. இவ்வாறு அவர் நாம விஸ்வ மூர்த்திக்கு விளக்கம் தருகிறார் – “விஸ்வமேவ மூர்த்திঃ அகாரோ யஸ்ய ஸঃ விஶ்வ மூர்த்திঃ”, விஸ்வமேவ மாயா விமோஹிகா சக்தி யஸ்ய ச விஸ்வமூர்த்திঃ; ‘விஸ்வஸ்ய மோஹிகா சக்திஹ் யஸ்ய ச விஷ்வ-மூர்த்தி’, இதை இவ்வாறு மொழிபெயர்க்கலாம்: ‘பிரபஞ்சத்தின் வடிவத்தை உடையவர், பிரபஞ்சத்தின் வடிவில் மாயா சக்தியாக இருப்பவர் அல்லது பிரபஞ்சத்தை மாயாவுடன் பிணைக்கக்கூடியவர்’ . இந்த பிரபஞ்சத்தில் உள்ள ஒவ்வொரு பொருளும் பகவானின் சக்தியின் தெளிவான மற்றும் தெளிவான வெளிப்பாடாக இருந்தாலும், நம்மில் பெரும்பாலோர் அதை அடையாளம் காணவில்லை, மேலும் நம் சொந்த வடிவத்தைப் பார்த்து, அதை நாம் மட்டுமே கட்டுப்படுத்துகிறோம் என்று பெருமிதம் கொள்கிறோம்.

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யாபூஷன், நாம ‘விஸ்வமூர்த்தி’ என்பதற்கு முந்தைய நாம அபராஜிதாவுக்குத் தனது விளக்கத்தை இணைக்கிறார். பகவான் அபராஜிதா அல்லது வெல்ல முடியாதவர், ஏனென்றால் அவர் அனைத்து தேவர்கள், கந்தர்வர்கள், மானவர்கள் போன்ற அனைத்து உடல்களிலும் வசிக்கிறார் மற்றும் கட்டுப்படுத்துகிறார் – தேவ கந்தர்வ மானவாடி சர்வ ஷரீரா.


723–மஹா மூர்த்திர் —பெரிய திரு வுருவம் படைத்தவன்-பெரு வடிவில் கடல் அமுதம் கொண்ட காலம்

விஶ்வாஶ்ரயமூர்தி꞉
மஹா மூர்தி꞉ । யதா₂
இஹைகஸ்தம் ஜகத் க்ருத்ஸ்னம் பஸ்யாத்ய ச சராசரம் மம தேஹே குடாகேச யச்சாந் யத் த்ரஷ்டும் இச்சசி –ஸ்ரீ கீதை -11-7-
அர்ஜுனா இப்போது எனது இந்த சரீரத்தில் ஒரே இடத்தில் அனைத்து சராசரங்களுடன் கூடிய
உலகம் அனைத்தையும் காண்பாய்

இஹ ஏகஸ்தம் ஜகத் க்ருத்ஸ்நம் பஸ்ய அத்ய ஸ சராசரம்–
மம தேஹே குடாகேஸ யச் ச அந்யத் த்ரஷ்டு மிச்சஸி-–৷৷11.7৷৷

குடாகேஸ–தூக்கத்தை வென்ற அர்ஜுனா
இஹ மம தேஹே-இங்கு எனது ஓர் உருவில்
ஏகஸ்தம் –ஒரு பகுதியில்
ஜகத் க்ருத்ஸ்நம் ஸ சராசரம்–அசைவனவும் அசையாதனவும் அடங்கிய உலகு அனைத்தையும்
பஸ்யாத்ய-அத்ய பஸ்ய –இப்போது பார்–அனுக்ரஹித்த இன்று தானே காண முடியும் –
யச் ச அந்யத் த்ரஷ்டு மிச்சஸி—மேலும் வேறு எந்தப் பொருளை நீ காண விரும்புகிறாயோ அதையும்
மம தேஹே-ஏகஸ்தம்-பஸ்ய –எனது ஒரு தேகத்தின் ஒரு பகுதியில் காண்பாயாக –

கேட்க ஆசை 10 அத்யாயம் காண ஆசை 11 அத்யாயம் -கேட்டதும் கண்டதும்
பாட்டினால் என் நெஞ்சத்து இருந்தமை காட்டினாய்

பெரு வடிவில் கடல் அமுதம் கொண்ட

அரவு நீள் கொடியோன்பொய்யாசனம் அஞ்சிடாதே இட -அதற்குப் பெரிய மா மேனி (723–மஹா மூர்த்திர்)அண்டமோடுருவ

வையம் ஏழும் கண்டாள் பிள்ளை வாயுளே -ஆயர் புத்தரன் இல்லை அரும் தெய்வம் –
ஸ்வரூபம் சங்கல்ப ஞானம் திரு மேனி -மூன்றாலும் பெரியவன்
நந்தா விளக்கே அளத்தற்கு அரியாய் -பெரிய திரு மொழி -3-8-1-

உலகங்கள் அனைத்தையும் தம் திரு மேனியில் யுடையவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்

ஆதிசேஷன் மேல் சயனித்த பெரிய உருவமுடையவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

மிகப் பெரிய ரூபத்தை யுடையவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————

  1. மஹாமூர்த்தி – அவர் மகத்தான வடிவம் கொண்டவர்

இது முந்தைய நாமாவின் தர்க்கரீதியான தொடர்ச்சி. அவரது உருவம் முழு பிரபஞ்சமாக இருந்தால் அது மிகப்பெரியதாகவும் உண்மையில் பிரபஞ்சத்தைப் போலவே பெரியதாகவும் இருக்க வேண்டும். ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதை ‘ஷேஷா பர்யங்கா ஷாயினா அஸ்ய மஹதீ மூர்த்திர் இதி மஹாமுர்திஹ் – ஆதி ஷேஷா என்ற பாம்பு மகத்தானது, அதை முழுவதுமாக மறைத்து உறங்கும் போது, ​​அவர் ஒரு மகத்தான வடிவம் கொண்டவர் என்பதைக் காட்டுகிறார், எனவே அவர் மகாமூர்த்தி என்று அழைக்கப்படுகிறார். பிரம்மாண்டமான வடிவம். த்ரிவிக்ரம அவதாரத்தில், ஒரு காலடியில் முழுவதையும், வானத்தை முழுவதையும் மற்றொரு காலடியால் மறைக்க முடிந்தது, அவருடைய வடிவத்தின் மகத்துவத்தைக் காட்டுகிறது.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் தனது உடல் மகத்தானது என்று விளக்குகிறார், ஏனென்றால் அது முழு பிரபஞ்சத்திலும் உள்ள எல்லாவற்றுக்கும் ரிசார்ட் ஆகும். அவர் ஸ்ரீமத் பகவத் கீதையில் இருந்து (அத்தியாயம் 11 வசனம் 7) ஆதாரமாகக் குறிப்பிடுகிறார்:
இஹைகஸ்தம் ஜகத் கிருத்ஸ்னம் பஷ்யாத்ய ச-சராசரம் |
மம தேஹே குடகேஷா! யச்சன்யத் த்ரஷ்டும் இச்சதி || பொருள்: குடகேசா! இப்போது முழு பிரபஞ்சத்தையும் என் உடலின் ஒரு மூலையில், நகரும் மற்றும் அசையாத அனைத்தையும் பாருங்கள், மேலும் நீங்கள் பார்க்க விரும்பும் எதையும் (என் உடலில்) காணலாம் (ஏனென்றால் அனைத்தும் என் உடலின் ஒரு பகுதியாகும்).

புருஷ சூக்தம் 1.3 இல் (மற்றும் ரிக் வேதம் 10.90), அது கூறுகிறது:
ஏதா வானஸ்ய மஹிமா. அதோ ஜ்யாய ஸ்ச புருஷா |
பாதோஸ்ய விஶ்வ ভூதாநீ । த்ரிபாதஸ்யாம்ருதம் திவி || பொருள்: இந்த புருஷன், நாம் பார்க்கும் எல்லாவற்றிலும் அவனுடைய மகத்துவத்தை விட மிகவும் பெரியவன், மேலும் இந்த பிரபஞ்சத்தில் நாம் காண்பது அனைத்தும் அவனுடைய கால் மட்டுமே, மேலும் அழிவுக்கு அப்பாற்பட்ட மீதமுள்ள முக்கால்வாசி, அப்பால் உள்ள உலகங்களில் பாதுகாப்பாக உள்ளது.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரி பகவத் கீதை அத்தியாயம் 11 வசனம் 13 ஐக் குறிப்பிடுகிறார், இது அர்ஜுனன் தனது உடலில் முழு பிரபஞ்சத்தையும் பார்த்ததை விவரிக்கிறது:
தத்ரைக ஸ்தம் ஜகத்-கிருத்ஸ்னம் ப்ரவிபக்தம் அநேகதா |
அபஷ்யத் தேவ-தேவஸ்ய ஷரீரே பாண்டவஸ்-ததா || பொருள்:  அங்கு (அந்த வடிவத்தில்) அர்ஜுனன் முழு பிரபஞ்சத்தையும், அதன் பன்மடங்கு பிரிவுகளுடன், தேவர்களின் கடவுளான (பகவான் கிருஷ்ணரின்) உடலில் ஒரே இடத்தில் கூடி இருப்பதைக் கண்டான்.

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன் திருமங்கை ஆழ்வாரின் பெரிய திருமொழியைப் பற்றி குறிப்பிடுகிறார், அங்கு ஆழ்வார் பெருமாளின் மகா மூர்த்தி வடிவத்தை விவரிக்கிறார் – ‘அளத்தார்க்கு அறியாய்’ அதாவது ‘அளவிற்கு அப்பாற்பட்டது’. இந்த முழுப் பிரபஞ்சமும் அவருடைய உடலின் ஒரு அங்கமாக இருந்தால், அவருடைய உண்மையான மகாமூர்த்தி வடிவத்தை கற்பனை செய்ய மட்டுமே முயற்சி செய்ய முடியும்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் மஹா என்ற சொல்லை ‘பெரிய’ என்பதற்குப் பதிலாக ‘பூஜையா’ அல்லது தகுதியான வழிபாடு என்று விளக்குகிறார். அவரது விளக்கம் – மஹதி பூஜானிய மூர்த்தி: அக்ரிதி யஸ்ய இதி மஹாமூர்த்தி.

பகவானின் மகாமூர்த்தி வடிவம் சில விஷயங்களை விளக்குகிறது என்று தர்ம சக்கரம் எழுத்தாளர் கருத்துரைக்கிறார்: அ) வேற்றுமையில் ஒற்றுமையை இது விளக்குகிறது. ஒவ்வொரு ஆன்மாவும் அதன் உடலைக் கொண்டிருந்தாலும், அனைத்தும் இறுதியில் அவரைச் சார்ந்து, அவருடைய உடலின் ஒரு பகுதியாகும். பகவானின் உடலில் சிருஷ்டி (படைப்பு), ஸ்திதி (இருப்பு), அத்துடன் சம்ஹாரம் (அழிவு) ஆகியவை அடங்கும். ஒரு உயிர் வாழ்வதற்காக இன்னொரு உயிர் அழிகிறது.

அவரை உணர, சாதனம் தேவை, இந்த சாதனத்திற்கு ஒரு உடல் தேவை. இந்த செயல்பாடுகள் அனைத்தும் அவருக்குள் நிகழ்கின்றன, ஏனென்றால் ஜீவாக்கள் இறுதியில் அவரை நோக்கி பரிணமிப்பதற்கும் அவரை உணருவதற்கும் இவை அவசியம். உடலுள்ள ஆத்மாக்கள் அவருக்கும் அவர்களுக்கும் இடையே தங்கள் கர்மாக்கள் மூலம் உருவாக்கிய புகை திரையின் காரணமாக அவரை உணரவில்லை. அவர்கள் தங்கள் மனதைச் செம்மைப்படுத்தி, மனதைத் தன் பக்கம் திருப்பும்போது, ​​அவர் அவர்களுக்குத் தன் அருளால் ஆசீர்வதிப்பார், மேலும் அவருடைய மகாமூர்த்தி வடிவத்தையும் அதற்கு அப்பாலும் அனுபவிப்பார்கள்.


724-தீப்த மூர்த்தி –
தேஜோ மயமான வுருவு படைத்தவன்

யத் கிஞ்சித் கேநசித்₃ கு₃ணேந தீப்ரம் தத₃ஸ்ய விஸேஷேண மூர்திரிதி
தீ₃ப்த மூர்தி꞉ । யதா₂
யத்யத் விபூதிமத் சத்வம் ஸ்ரீ மத் ஊர்ஜிதமேவ வா -ஸ்ரீ கீதை -10-41-
எந்த ஓன்று ஐஸ்வர்யத்தால் ப்ரகாஸம் அடைந்தாலும் அது எனது ஒரு சிறு துளியால் மட்டுமே என்று அறிவாய்

யத்யத் விபூதி மத் ஸத்த்வம் ஸ்ரீ மத் ஊர்ஜிதம் ஏவ வா—
தத்ததே வாவகச்ச த்வம் மம தேஜோம் ஸ ஸம் பவம்--৷৷10.41৷৷

யத்யத் ஸத்த்வம் –எந்த எந்த ஜீவ ராஸி
விபூதி மத்–தன்னால் நியமிக்கப்படும் செல்வங்களை உடையதாய் உள்ளதோ
ஸ்ரீ மத் –ஒளி யுடையதாய் உள்ளதோ
ஊர்ஜிதம் ஏவ வா –மங்களமான கார்யங்களைத் தொடங்குவதில் ஊற்றம் உடையதாய் விளங்குகின்றதோ
தத் தத் -அந்த அந்த ஜீவ ராசியை
த்வம் -நீ
மம –அளப்பரிய சக்தியுள்ள என்னுடைய
ஏவ வவகச்ச தேஜோம் ஸ ஸம் பவம்-தேஜ அம்ச சம்பவம் ஏவ அவகச்ச -நியமன சக்தியின் ஒரு பகுதியால் உண்டானது என்று அறிவாயாக

நந்தாத தொழும் சுடரே எங்கள் நம்பீ -பெரிய திருமொழி -1-10-9-
ஒளி மணி வண்ணன் -3-4-7-

பரம் சுடர் உடம்பாய் அழுக்கு படிந்த உடம்பாய் -அனைத்துமே இவருக்கு சரீரம் தான் என்றாலும் இங்கு ஒளி விடும் பொருள்கள்-செயல் படும் பொருள்கள் அனைத்தும் இவனுக்கு விசேஷமாக சரீரம் என்கிறார் இங்கு

சுட்டு உரைத்த நன் பொன் உனது திருமேனிக்கு ஒவ்வாதே
திருவுடை மன்னரைக் காணில் திருமாலைக் கண்டேன் என்னும்

சிறந்த குணங்களால் விளங்கும் பொருள் அனைத்தும் தம் உடலாக யுடையவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ஞான மயமாக ஒளிரும் ரூபமுள்ளவர் -தம் விருப்பத்தால் ஒளியுருக் கொண்டவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஒளிரும் ரூபம் யுடையவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————

  1. தீப்தமூர்த்தி – அவர் ஒரு பிரகாச வடிவம் கொண்டவர்

தீப்தா என்றால் ஒளிரும் அல்லது திகைப்பூட்டும். எனவே தீப்தமூர்த்தி என்பது ஒளிரும் உருவம் கொண்ட ஒருவரைக் குறிக்கிறது. ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இதை இரண்டு விதமாகப் பின்வருமாறு விளக்குகிறார். முதலாவது ‘தீப்தா ஞானமயீ மூர்த்தி: அஸ்ய அஸ்தி இதி தீப்தமூர்த்தி – அவர் தனது சொந்த உச்ச அறிவின் வடிவத்தில் ஒரு திகைப்பூட்டும் உருவத்தை உடையவர் அல்லது அவரது அறிவு அவரை பிரகாசிக்கச் செய்கிறது, எனவே அவர் அறிவின் புத்திசாலித்தனம் அல்லது ஞானத்தின் அவதாரம்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். .

இரண்டாவது விளக்கம், ‘ஸ்வேச்சயாய க்ரிஹீதா தைஜஸீ மூர்த்தி: தீப்தா அஸ்ய இதி வா தீப்தமூர்த்தி – தேவைப்படும் போது அவர் தனது சொந்த விருப்பத்தின் பேரில் ஒரு ஒளிரும் வடிவத்தை எடுத்துக்கொள்கிறார், எனவே அவர் தீப்தமூர்த்தி என்று அழைக்கப்படுகிறார், திகைப்பூட்டும் உருவத்தை எடுத்துக்கொள்கிறார்’.

ஸ்ரீமத் பகவத் கீதை அத்தியாயம் 11 வசனம் 12, சஞ்சயா கூறுகிறார்:
திவி சூர்ய-ஸஹஸ்ரஸ்ய பவேத் யுகபத் உத்திதா,
யதி பாஹ் ஸத்ரிஷீ ஸா ஸ்யாத் பாஸா தஸ்ய மஹாத்மனா || பொருள்: ஆயிரக்கணக்கான சூரியன்கள் ஒரே நேரத்தில் வானத்தில் பிரகாசித்தால், அவர்கள் அந்த பிரபஞ்ச வடிவில் உள்ள பரம புருஷனின் பிரகாசத்தை அணுகலாம். (இது நாம தீப்தமூர்த்தியின் முழு அளவைப் பற்றிய சில யோசனைகளைத் தருகிறது).

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் இதை ‘தீப்தா அ-ப்ரகிருத தேஜோமயீ மூர்த்தி: அகார யஸ்ய இதி தீப்தமூர்த்தி: அவர் விதிவிலக்காக பிரகாசிக்கும் ஒரு வடிவத்தை உடையவர். ஸ்ரீ பட்டர், இந்தப் பிரபஞ்சத்தில் பிரகாசிக்கிற எதுவும் அவனிடமிருந்து பிரகாசத்தைப் பெறுவதால் மட்டுமே என்று கவனிக்கிறார். அவர் பகவத் கீதை அத்தியாயம் 10 வது வசனம் 41 இல் இருந்து மேற்கோள் காட்டுகிறார், அங்கு பகவான் கூறுகிறார்:
யத் யத் விபூதிமத் ஸத்த்வம் ஸ்ரீமத் உர்ஜிதம் ஏவ வா தத்
தத் ஏவாவாகச்ச த்வம் மம தேஜோ-‘ம்ஸ-சம்பவம் || பொருள்: அழகான, புகழ்பெற்ற மற்றும் வலிமைமிக்க படைப்புகள் அனைத்தும் எனது மகிமையின் தீப்பொறியில் இருந்துதான் உருவாகின்றன என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள்.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரி கதா உபநிடதத்திலிருந்து (2.5.15) குறிப்பு தருகிறார்:
ந தத்ர சூர்யோ பதி ந சந்திர-தாரகம், நேம வித்யுதோ பந்தி, குடோயம் அக்னித்
தமேவ பந்தாம் அனுபாதி ஸர்வம் தஸ்ய பாசா சர்வம் விபாதி || பொருள்: அங்கு சூரியனும், சந்திரனும், நட்சத்திரங்களும், மின்னல்களும், தீயும் ஒளிர்வதில்லை. அவர் பிரகாசிக்கும்போது, ​​எல்லாம் அவருக்குப் பிறகு பிரகாசிக்கிறது; அவருடைய ஒளியால் இவை அனைத்தும் பிரகாசிக்கின்றன.

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன் திவ்ய பிரபந்தத்தில் இருந்து ஆதாரங்களைத் தருகிறார்:

  • நந்தாடா கொழும் சுடரே! எங்கல் நம்பி (பெரிய திருமொழி 1.10.9) – ஆண்டவரே, நித்திய ஒளியின் ஊற்று, எங்கள் எஜமானர், எங்கள் விருப்பத்தை நிறைவேற்றும் ரத்தினம்;
  • ஒளி மணி வண்ணன் (திருவாய் மொழி 3.4.7) – என் கிருஷ்ணனை அரிய ஒளிக்கதிர் என்று சொல்லவா? (அவரது தீப்தமூர்த்தி குணாவை விவரிக்கிறது).

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் தீப்தா என்ற சொல்லை பிரகாசம் என்ற பொருளில் மட்டுமல்ல, ‘வெளிப்படையான’ பொருளிலும் பயன்படுத்துகிறார், மறைக்கவில்லை. சில சமயங்களில் தாங்கள் செய்வதை மற்றவர்களிடமிருந்து மறைக்க முனையும் மனிதர்களைப் போலல்லாமல், யாரிடமும் எதையும் மறைக்க வேண்டிய அவசியம் பகவானுக்கு இல்லை என்று அவர் கூறுகிறார்.

தர்ம சக்கரம் எழுத்தாளர் இரண்டு வகையான அறிவொளியை வேறுபடுத்துகிறார்: சூரிய ஒளியின் மூலம் வெளிப்புறமாக பொருட்களின் அறிவொளி, மற்றும் அறிவின் மூலம் மனதின் அறிவொளி. பகவான் சூரியனின் வடிவில் வெளிப்புறமாக அனைத்தையும் ஒளிரச் செய்கிறார், மேலும் அவர் நம் மனதின் மூலம் அகத்தில் நமக்கு அறிவூட்டுகிறார். மனதை சுத்தமாக வைத்திருக்கவும், எதிர்மறை எண்ணங்களைத் தவிர்க்கவும் உள் வெளிச்சம் தேவை. காயத்ரி மந்திரம் என்பது பகவான் மனதின் அறிவாற்றலுக்காக வழங்கிய ஒரு கருவியாகும்.

எல்லாவற்றிலும் அந்தர்யாமியாக (உள்ளே வசிப்பவராக) இருப்பதன் மூலம் பகவான் இந்த உலகில் உள்ள அனைத்தையும் வெளிப்புறமாகவும் அகமாகவும் கட்டுப்படுத்துகிறார் என்பதை உணருவதே இந்த நாமத்தின் முக்கியத்துவமாகும். நம் மனதைத் தெளிவுபடுத்துவதற்கு உதவும் அவரைத் தேடுவதற்கு நாம் நம் மனதை வளர்க்க வேண்டும்.


725-அமூர்த்திமான் –
ஸூஷ்மமான உருவை உடையவன்

அமூர்தயோ (அ)வ்யக்த புருஷாத₃யோ (அ)ப்யேவ மஸ்ய ஸ்வமிதி
அமூர்திமான் । யதா₂

பூமிர் ஆப அநலோ வாயு –ஸ்ரீ கீதை -7-4-
பூமி நீர் அக்னி வாயு ஆகியவை என்னுடையவையே

பூமிராபோநலோ வாயுகம் மநோ புத்திரேவ ச.–
அஹங்கார இதீயம் மே பிந்நா ப்ரக்ருதிரஷ்டதா৷৷—-7.4৷৷

பூமிர் -நிலம்
ஆப-நீர்
அநல–தீ
வாயு-காற்று
கம் –ஆகாசம்
எனும் ஐந்து பூதங்களும்
மநோ -மனம் முதலிய இந்திரியங்களும்
புத்திர் –மஹான்-அறிவை இங்கு சொல்ல வில்லை
அஹங்கார ச -அஹங்காரமும்
இதி -ஆகிய
அஷ்டதா பிந்நா -எட்டுவித மாகப் பிரிந்து இருக்கும்
இயம் ப்ரக்ருதிர் -இந்தப் பிரக்ருதி
மே ஏவ -என்னுடையதே யாகும் என்று
வித்தி -அறிவாயாக

அவரேயமி தஸ்து அந்யாம் ப்ரக்ருதிம் –ஸ்ரீ கீதை -7-5-
இது எனது தாழ்ந்த ப்ரக்ருதி
இதனைக் காட்டிலும் வேறான உயர்ந்த ப்ரக்ருதியும் உண்டு

அபரேயமிதஸ்த்வந்யாம் ப்ரக்ருதிம் வித்தி மே பராம்.–
ஜீவ பூதாம் மஹா பாஹோ யயேதம் தார்யதே ஜகத்৷৷–7.5৷৷

மஹா பாஹோ–தடக் கையனே
இயம் -இந்த அசேதன ப்ரக்ருதி
அபரா -தாழ்ந்தது
இதஸ் -இதைக் காட்டிலும்-முன் ஸ்லோகத்தில் சொன்னவற்றைக் காட்டியவாறு –
அந்யாம் து -மிகவும் வேறுபட்டதாய்
ஜீவ பூதாம்–ஜீவன் என்ற பெயர் பெற்றதாய்
பராம் -முற் கூறிய அசேதன ப்ரக்ருதியைக் காட்டிலும் மேலானதான
ப்ரக்ருதிம் –ப்ரக்ருதியை
மே வித்தி  –என்னுடையது என்று அறிவாயாக
யயா -எந்த ஜீவா பூத பிரக்ருதியினாலே
இதம் ஜகத்-இவ்வுலகம் முழுவதும்
தார்யதே-தரிக்கப் படுகிறதோ

யஸ்ய அவ்யக்த சரீரம் –ஸூபால–யாருக்கு அவ்யக்தம் ஸரீரமோ

யஸ்ய ஆத்மா சரீரம் -சதபத ப்ராஹ்மணம்–யாருக்கு இந்த ஆத்மா ஸரீரமோ

இதி ச । பூர்வோத்தர மூர்தி மத்த்வ உக்தி
விரோதா₄த்₃ அமூர்திரித்யேத் ஏவதா நிஷேத₄ஸித்₃தௌ₄ மதுப்₃வையர்த்₂யாச்ச நைஷ
மூர்தி நிஷேத₄꞉ ॥

உருவம் கிடையாது என்பது கொள்ள முடியாதே -உருவும் அருவும் நீயே -ஒன்னலாய உருவாய் அருவாய் உனது மாயங்கள்-விபு ஸர்வகதோ விஷ்ணு-முன்னும் பின்னும் மூர்த்தி உக்திகளுக்கு விரோதம் வரக்கூடாதே -மது ப்ரத்யயம் வீணாகக் கூடாதே

திசை பத்தாய் அருவேயோ -6-9-7-
தொல்லை நன்னூலில் சொன்ன உருவும் அருவும் நீ -7-8-10-
ஒன்றலா உருவாய் அருவாய நின் மாயங்கள் -5-10-6-

உருவமற்ற மூல பிரகிருதி ஜீவாத்மா முதலியவற்றையும் தம் சொத்தாக இருப்பவர் –
இதற்கு முன்னும் பின்னும் பகவானுக்கு உருவம் யுண்டு என்பதாலும்
அமூர்த்தி மான் -மதுப் பொருள் அற்றதாகி விடக் கூடாதே என்பதாலும்
உருவமற்றவர் என்ற பொருள் கொள்ள முடியாது -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

இதற்கு முன்னும் பின்னும் மூர்த்தி இருப்பதால் அமூர்த்தி மூர்த்தி இல்லாதவன் என்பது சேராதே

கர்மத்தினால் ஏற்பட்ட உருவம் இல்லாதவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பிராக்ருதமான உருவம் இல்லாதவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————–

  1. அமூர்த்திமான் – அவன் உருவமற்றவன்

இந்த நாமம் என்பது, அவர் உருவமற்றவர் என்றும், இறைவனை பல வடிவங்கள் கொண்டவர் என்று விவரிக்கும் முந்தைய மற்றும் பின் வரும் நாமங்களுக்கு முரணாகத் தோன்றுகிறார். ஆனால் அவர் தேர்ந்தெடுக்கும் எந்த வடிவத்தையும் எடுத்துக் கொள்ளும் அவரது திறனின் பின்னணியில் இதைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும், மேலும் அவருக்கு நிலையான அல்லது உறுதியான வடிவம் முழுவதும் இல்லை. அவர் விரும்பும் எந்த வடிவத்தையும் அவர் எடுத்துக்கொள்ள முடியும் (அவரது தசா அவதாரத்தைப் போல), அவர் அமுர்திமான் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

நாமத்திற்கு பின்வரும் அர்த்தங்கள் உள்ளன:

  1. அவர் உருவமற்றவர்
  2. அவனுடைய வடிவங்கள் கர்மாவின் விளைவல்ல
  3. அவர் நெகிழ்வானவர்
  4. அவருக்கு நிலையான வடிவம் இல்லாததால் அவர் விவரிக்க முடியாதவர்
  5. அவர் விரும்பும் வடிவங்களை அவர் தனது அவதாரங்களாக எடுத்துக்கொள்கிறார்

ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் இதை ‘கர்மணிபந்தனா மூர்த்தி அஸ்ய ந வித்யதே இதி அமூர்திமான் – அவருடைய கர்மாவால் விதிக்கப்பட்ட ஒரு குறிப்பிட்ட வடிவம் அல்லது கடந்தகால செயல்களின் விளைவாக அவருக்கு இல்லை, எனவே அவர் அமுர்திமான், உருவமற்றவர்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். நமது கடந்த கால கர்மாவைப் பொறுத்து, நம் ஒவ்வொரு பிறவியிலும் ஒரு குறிப்பிட்ட வடிவம் உள்ளது. ஆனால் பகவான் கர்மாவிலிருந்து விடுபட்டவர், எனவே அவர் எந்த குறிப்பிட்ட வடிவத்திற்கும் கட்டுப்பட்டவர் அல்ல. அவர் எந்த வடிவத்தை வேண்டுமானாலும் எடுக்கலாம், எனவே அவர் அமுர்திமான்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், தீ, நீர், காற்று போன்ற அமுர்தியின் வடிவங்களுக்குச் சொந்தக்காரர் என்று நாமத்தை விளக்கி, பகவத் கீதையிலிருந்து (அத்தியாயம் 7 வசனம் 4) குறிப்பிடுகிறார்: பூமிர்-அபோநலோ வாயுஹ் கம் மனோ
புத்திரேவ ca|
அஹம்கார இதியம் மே பின்ன ப்ரகிருதிர்-அஷ்டதா || பொருள்: பூமி, நீர், நெருப்பு, காற்று, ஈதர், மனம், புத்திசாலித்தனம் மற்றும் தவறான அகங்காரம் – இந்த எட்டும் எனது பிரிக்கப்பட்ட பொருள் ஆற்றல்களை உள்ளடக்கியது.

ஸ்ரீ பட்டர் மேலும் விளக்குகிறார், அவருடைய உடல் வெளிப்படாத பிரகிருதி – யஸ்ய அவ்யக்தம் ஷரீரம்; மற்றும் அவரது உடல் தனிப்பட்ட ஆத்மாவாகவும் உள்ளது – யஸ்ய ஆத்மா ஷரீரம்.

பாணினி சூத்திரத்தின்படி, ‘அமுர்த்திப் பொருட்களைத் தன் உடைமையாகக் கொண்டவன்’ என்று விளக்கம் அளிக்க வேண்டும் என்றும், ‘குறிப்பிட்ட மூர்த்தி அல்லது உருவம் இல்லாதவன்’ என்பதல்ல என்றும் ஸ்ரீ பட்டர் மேலும் குறிப்பிடுகிறார். ஸ்ரீ பட்டரின் கூற்றுப்படி, நாம அமுர்த்திமான் என்பது பகவானுக்கான ஒரு வடிவத்தை மறுப்பதைக் குறிக்கக் கூடாது. இத்தகைய விளக்கம், விஸ்வமூர்த்தி, மஹாமூர்த்தி, தீப்தமூர்த்தி, அநேகமூர்த்தி போன்ற முந்தைய மற்றும் பிற்பட்ட நாமங்களுக்கு முரணாக இருக்கும்.

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன் ஸ்ரீ நம்மாழ்வாரின் திருவாய் மொழியிலிருந்து குறிப்புகளைத் தருகிறார், அங்கு ஆழ்வார் எம்பெருமானை ‘அரு’ என்று குறிப்பிடுகிறார், அதாவது உருவமற்றவர், அதே போல் அவரைப் புரிந்து கொள்ள முடியாத சிக்கலான வடிவங்கள்:

  • புறவண்டத்து,அலகில் பெலிந்த திசைபத் தாய அருவேயோ! (திருவாய் மொழி 6.9.7) – ஸ்ரீ வைகுண்டத்தின் எல்லாத் திசைகளிலும் இருக்கும் எண்ணற்ற முக்த ஜீவர்களின் (உருவமற்ற) ஆத்மா நீயே;
  • தொல்லை நன்னூலில் சொன்ன வுருவும் அருவும்நியே (திருவாய் மொழி 7.8.10) – அழகான, சுவாரஸ்யமான வடிவத்தை உடையவர் நீங்கள் மட்டுமே, மேலும் உலகில் உள்ள அனைத்துப் பொருட்களின் அருவமான, கண்ணுக்குத் தெரியாத, ஆன்மாவாக இருப்பவர் நீரே!
  • ஒன்றலா வுருவாய் அருவாயநின் மாயங்கள், (திருவாய் மொழி 5.10.6) – I wonder at Your wonders; உங்களிடம் எண்ணற்ற வடிவங்கள் உள்ளன, அதே போல் அனைத்து உயிரினங்களின் (உருவமற்ற) ஆத்மாவாகவும் இருப்பவர்.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரி உபநிடதங்களிலிருந்து ஆதரவை அளிக்கிறார், பகவான் வெளிப்படுத்தப்படாத பொருட்களையும், வெளிப்படும் பொருட்களையும் தனது வடிவமாக கொண்டுள்ளார்:
திவ்ய ஹ்யமுர்தஹ் புருஷஹ் ச பாஹ்யவ்யந்தரே ஹ்யஜா,
அப்ரணோஹ் ஹ்யமனாஹ் ஶுப்ரோக்ஷ்யரத் பரதஹ் பரஹ் || (முண்டக உபநிஷத் 2.1.2) பொருள்: அந்த ஒளிமயமான உயிரினம் உண்மையில் உருவமற்றது, உள்ளேயும் வெளியேயும் உள்ளது, உருவாக்கப்படாதது, பிராணோ அல்லது மனமோ இல்லாமல், தூய்மையானது, மேலும் உன்னதமான அழிவுக்கு அப்பாற்பட்டது.

த்வே வா வா ப்ராஹ்மணோ ரூபே முர்தம் ச அமுர்தம் கா (பிருஹதாரண்யக உபநிஷத் 3.1) – த்வே வாவ பிரம்மோணோ ரூபே: இரண்டு வடிவங்கள் அல்லது இரண்டு வெளிப்பாடுகள், அது போலவே, பிரம்மன் உள்ளது. இந்த இரண்டு வெளிப்பாடுகள் முர்தம் ca, அமுர்தம் ca, உருவானவை மற்றும் உருவமற்றவை, காணக்கூடியவை மற்றும் கண்ணுக்கு தெரியாதவை, வடிவம் கொண்டவை மற்றும் எந்த குறிப்பிட்ட வடிவமும் இல்லாதவை. பிரம்மம் ஐந்து கூறுகளில் தன்னை வெளிப்படுத்தும் இரண்டு வழிகள்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் மூர்த்தி என்ற சொல்லுக்கு கடினமான பொருளைப் பயன்படுத்துகிறார், மேலும் பகவானுக்கு கடினமான அல்லது வளைந்துகொடுக்காத தன்மை இருப்பதால், அவருக்கு நாம அமுர்திமான் இருக்கிறது என்று விளக்கம் தருகிறார்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர், பகவானுக்கு விவரிக்க முடியாத வடிவங்கள் இருப்பதால், அவர் நிலையான வடிவில் இல்லை, எனவே அவர் அமூர்த்திமான் என்று அழைக்கப்படுகிறார் என்று விளக்கம் தருகிறார்.

ஸ்வாமி சின்மயாஆனந்தா இதே போன்ற விளக்கத்தை அளிக்கிறார் – வரையறுக்கப்பட்டவருக்கு மட்டும் ஒரு வடிவம் உள்ளது, ஆனால் அவர் ‘விண்வெளி’ போன்ற எல்லையற்றவராக இருப்பதால், வரையறுக்கப்பட்ட வடிவம் இல்லை.

பகவான் தான் விரும்பும் வடிவங்களை எடுக்கிறார், ஆனால் அந்த வடிவத்தால் அவர் எந்த வகையிலும் கட்டுப்படுத்தப்படவில்லை என்று தர்ம சக்கரம் எழுத்தாளர் கருத்து கூறுகிறார்.


726-அநேக மூர்த்தி
பல வுருவங்களை யுடையவன் –

க்ருஷ்ணத்வே (அ) ப் யஜஹத்₃வாஸுதே₃வாதி₃சதுர் மூர்தித்வாத்

ஷோடச ஸ்த்ரீ சஹஸ்த்ராணி சதமேகம் ததோதிகம் தாவந்தி சக்ரே ரூபாணி பகவான் தேவகி ஸூத–ஸ்ரீ விஷ்ணு புராணம் -5-31-18-
தேவிமார்களுடன் எப்போதும் தான் இருக்க வேண்டும் என்னும் எண்ணத்தால்
தேவகி புத்திரனான ஸ்ரீ கிருஷ்ணன் 16108 ரூபங்களைக் கொண்டான்

இதி ச அஸாதா₄ரணாந் அநேக மூர்தித்வாத்₃
அநேக மூர்தி꞉ ॥

பதினாறாம் ஆயிரவர் தேவிமார் பார்த்திருப்ப
மது வாயில் கொண்டால் போலே மாதவன் தன் வாயமுதம்
பொதுவாக உண்பதனைப் புக்கு நீ யுண்டக்கால்
சிதையாரோ வுன்னோடு செல்வப் பெரும் சங்கே–7-9-

ஏக மூர்த்தி இரு மூர்த்தி*  மூன்று மூர்த்தி பல மூர்த்தி- 
ஆகி,*  ஐந்து பூதம் ஆய் இரண்டு சுடர் ஆய் அருவு ஆகி,* 
நாகம் ஏறி நடுக் கடலுள் துயின்ற*  நாராயணனே உன்- 
ஆகம் முற்றும் அகத்து அடக்கி*  ஆவி அல்லல் மாய்த்ததே. 
ஏக மூர்த்தி மூன்று மூர்த்தி நாலு மூர்த்தி நன்மை சேர்
போக மூர்த்தி புண்ணியத்தின் மூர்த்தி எண் இல் மூர்த்தியாய்
நாக மூர்த்தி சயனமாய் நலங் கடற் கிடந்து மேல்
ஆக மூர்த்தி ஆய வண்ணம் என் கொல்? ஆதிதேவனே

பேரும் பல பலவே -பல பலவே சோதி வடிவு -2-5-6-
கோபிகள் ராசக் கிரீடை -அங்கனாம் அங்கனாம்

ஸ்ரீ கிருஷ்ணாவதாரத்தில் வாஸூ தேவ சங்கர்ஷண பலராம பிரத்யும்ன அநிருத்தர்களாகப் பல வடிவுகள் கொண்டவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

அவதாரங்களில் தம் விருப்பத்தினால் உலகுக்கு உபகாரமாகப் பல திரு மேனிகளைக் கொள்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பல அவதாரங்களில் அநேகம் ரூபங்களைக் கொண்டவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————-

அனேகமூர்த்தி – அவருக்கு பல வடிவங்கள் உள்ளன

நாம மூர்த்தி என்பது பகவானின் வெவ்வேறு அவதாரங்களின் பின்னணியில் உலகின் பாதுகாப்பு மற்றும் வாழ்வாதாரத்திற்காக பயன்படுத்தப்படுகிறது. ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘அவதாரேஷு ஸ்வேச்சயாய லோகானாம் உபகாரணீஹ் பஹ்வீஹ் மூர்த்தி: பஜதே இதி அநேகமூர்த்தி: பகவான் தனது பல்வேறு அவதாரங்களில் பலவிதமான வடிவங்களை எடுக்கிறார், அவர் உலகம் முழுவதையும் பாதுகாக்க விரும்புகிறார், எனவே அவர் பல வடிவங்களுடன் அனேகமூர்த்தி என்று அழைக்கப்படுகிறார். கவனிக்க வேண்டிய விஷயம் என்னவென்றால், அவரால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட வடிவம் கர்மாவால் கட்டாயப்படுத்தப்படவில்லை, ஆனால் முற்றிலும் அவரது சொந்த விருப்பத்தின்படி. மேலும் எடுக்கப்பட்ட வடிவங்கள் அனைவரின் நலனுக்காகவே அன்றி அவரது சொந்த நலனுக்காகவோ அல்லது சுயமகிமைக்காகவோ அல்ல.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் கிருஷ்ணர் தனது 16,100 ராணிகளுடன் எப்போதும் இருப்பதற்காக 16,100 வடிவங்களை எடுத்துக் கொண்டதை உதாரணமாகக் கூறுகிறார். அவர் ஆதரவாக விஷ்ணு புராணத்தில் இருந்து பின்வரும் குறிப்பைக் கொடுக்கிறார்:
ஷோடஷா ஸ்த்ரி சஹஸ்ராணி சதமேகம் ததோ’திகம் |
தாவந்தி காக்ரே ரூபாணி பகவான் தேவகி-ஸுதா ||(விஷ்ணு புராணம் 5.31.18)
பொருள்: தனது 16,100 ராணிகளுடன் எப்போதும் இருக்க, தேவகியின் மகனான பகவான் ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் பல வடிவங்களை எடுத்தார்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ணா தத்த பரத்வாஜ், அனேக பஹவோ மூர்தயஹ் அகாரஹ் ஸ்வேச்ச பரிக்ரிஹிதா யஸ்ய இதி அநேக-மூர்த்தி – தன் விருப்பப்படி பலவிதமான வடிவங்களை எடுக்கக்கூடியவர் அனேகமூர்த்தி.

Sri VV Ramanujan gives reference to Sri NammAzhwar’s Thiruvai Mozhi (2.5.6):
பலபலவேயாபரணம் பேரும்பலபலவே,
பலபலவேசோதிவடிவு பண்பெண்ணில்,
பலபலகண்டு கேட்டுற்றுமோந்தின்பம்,
பலபலவேஞானமும் பாம்பணைமேலாற்கேயோ.
பொருள்: என் இறைவன் ஆதிசேஷனாகிய சர்ப்பத்தின் மீது சாய்ந்திருக்கிறான், அவனுடைய பல்வேறு வடிவங்களை எண்ணுகிறேன். அவனுடைய ஆபரணங்கள் பல, அவனுடைய பெயர்கள் பல, அவனுடைய பளபளப்பான வடிவங்கள் பல, அவர்களுடைய உணர்வுகளும் பல, பார்த்தல், தொடுதல், கேட்டல் மற்றும் மணம் செய்வதன் மூலம், அவர் எனக்கு தெய்வீக இன்பத்தைத் தருகிறார்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் ரிக் வேதத்திலிருந்து (1.164.46) ஆதரவைத் தருகிறார்:
இந்த்ரம் மித்ரம் வருணாம் அக்னிம் ஆஹுஹ், அதோ திவ்யஹ் ச ஸுபர்ணோ கருத்மன்,
ஏகம் ஸத் விப்ராஹ் பஹுதா வதந்தி, அக்னிம் யாமம் மாதரிஸ்வானம் ஆஹுஹ் ||
பொருள்: அவர்கள் அவனை இந்திரன் என்றும், மித்ரன் என்றும், வருணன் என்றும், அக்னி என்றும், தெய்வீக மற்றும் உன்னத சிறகுகள் கொண்ட கருடமான் என்றும் போற்றுகிறார்கள். ஞானிகள் பலவிதமாகப் பேசுவதும், அக்னி, யமன் அல்லது மாதரிஷ்வன் எனப் பல பெயர்களைக் கொடுப்பதும் ஒரே இருப்புதான்.


727-அவ்யக்த –
காண முடியாதவன் –

இத₃ம் மநுஷ்யத்வேந கூ₃ஹத இதி
அவ்யக்த꞉ । யதா

நாஹம் பிரகாச ஸர்வஸ்ய –ஸ்ரீ கீதை -7-25-
நான் அனைவருக்கும் ஸர்வேஸ்வரனாகப் புலப்படுவது இல்லை

ந அஹம் ப்ரகாஶ: ஸர்வஸ்ய யோக₃மாயா ஸமாவ்ருத: ।
மூடோ₄யம் நாபி₄ஜாநாதி லோகோ மாம் அஜம் அவ்யயம் ॥ –25-

யோக₃மாயா ஸமாவ்ருத: ।அஹம் –மனித உருக் கொண்டு இருக்கையாகிற மாயையால் மறைக்கப்பட்ட நான்
ஸர்வஸ்ய -உலகில் பெரும்பான்மையோருக்கு
ந ப்ரகாஶ: –பரமாத்மாவாகப் பிரகாசிப்பத்து இல்லை
மூடோ₄யம் லோகோ–அறிவற்றரான இவ்வுலகோர்
மாம் -என்னை
அஜம் -கர்மம் காரணமாகப் பிறப்பற்ற காரணப் பொருளாகவும்
அவ்யயம்-குறை ஏதும் அற்ற ஸர்வேஸ்வரனாகவும்
ந அபி ஜாநாதி –ஆராய்ந்து அறிவது இல்லை

மனித உருக் கொண்டு இருக்கை யாகிற மாயையால் மறைக்கப் பட்ட நான் -உலகில் பலருக்கு –
பரமாத்மாவாக பிரகாசிப்பது இல்லை –

நாஹம் வேதைர்நா தபஸா –ஸ்ரீ கீதை -11-53-
எனது இந்த விஸ்வரூபத்தை வேதங்களை அறிவதாலோ தவங்கள் செய்வதாலோ காண இயலாது

ந அஹம் ப்ரகாஶ: ஸர்வஸ்ய யோக₃மாயா ஸமாவ்ருத: ।
மூடோ₄யம் நாபி₄ஜாநாதி லோகோ மாம் அஜம் அவ்யயம் ॥ –25-

யோக₃மாயா ஸமாவ்ருத: ।அஹம் –மனித உருக் கொண்டு இருக்கையாகிற மாயையால் மறைக்கப்பட்ட நான்
ஸர்வஸ்ய -உலகில் பெரும்பான்மையோருக்கு
ந ப்ரகாஶ: –பரமாத்மாவாகப் பிரகாசிப்பத்து இல்லை
மூடோ₄யம் லோகோ–அறிவற்றரான இவ்வுலகோர்
மாம் -என்னை
அஜம் -கர்மம் காரணமாகப் பிறப்பற்ற காரணப் பொருளாகவும்
அவ்யயம்-குறை ஏதும் அற்ற ஸர்வேஸ்வரனாகவும்
ந அபி ஜாநாதி –ஆராய்ந்து அறிவது இல்லை

மனித உருக் கொண்டு இருக்கை யாகிற மாயையால் மறைக்கப் பட்ட நான் -உலகில் பலருக்கு –
பரமாத்மாவாக பிரகாசிப்பது இல்லை –

ஸூஷ்ம சேதன அசேதன விசிஷ்ட ப்ரஹ்மம் -உளன் எனில் உளன் கீழ் அநேக மூர்த்தி
ஸ்தூல சேதன அசேதன விசிஷ்ட ப்ரஹ்மம் -இலன் எனில் இலன் -அவ்யக்தன்

காணலும் ஆகான் -உளன் அல்லன் இல்லை அல்லன் —

கருத்தின் கண் பெரியன் -சிந்தைக்கும் கோசரம் அல்லன் -1-9-6-

பிறர்களுக்கு அரிய வித்தகன் –

யாரும் ஓர் நிலைமையன் என அறி வரிய எம்பெருமான் -1-3-4-

மனுஷ்யவதாரத்தால் தம் பெருமை மறைக்கப் பெற்றவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

இப்படிப் பட்டவர் என்று எவராலும் அறிய முடியாதவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

தம் அருள் இன்றி அறிய முடியாதவர் -விசேஷமாகப் புலப்படாதவர் -தோஷங்களால் தெளிவாகாதவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————–

அவ்யக்தா – அவரை எளிதில் உணர முடியாது

வ்யக்தம் என்றால் ‘வெளிப்படை’ மற்றும் புலன் உறுப்புகள் மூலம் உணரக்கூடிய எதையும். பகவான் இந்திரியங்களுக்கு அப்பாற்பட்டவர் என்பதால், அவர் அவ்யக்தா.

ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘யத்யபி அநேகமூர்த்தித்வம் அஸ்ய ததா அபி அயம் ஈத்ரிஷஹ ஏவ இதி ந வ்யஜ்யதே இதி அவ்யக்தஹ் – பல வடிவங்களைப் பெற்றிருந்தாலும், எந்த ஒரு குறிப்பிட்ட நிலைக்கும், இயல்புக்கும், அளவிற்கும் அவரைத் துல்லியமாக வரையறுக்க முடியாது, எனவே அவர் அவ்யக்தா என்று அழைக்கப்படுகிறார். ஒரு நிலையான வடிவம்.

பல வடிவங்களைக் கொண்ட ஒருவர் ஒரே நேரத்தில் எப்படி உருவமற்றவராக இருக்க முடியும்? பகவான் கிருஷ்ணர் பகவத் கீதை 12 ஆம் அத்தியாயத்தில், வரையறுக்கப்பட்ட வடிவத்தைக் கொண்ட (பக்தி மார்கா) அல்லது அவரைக் குறிக்கும் (ஞான மார்கா) அருவமான மற்றும் உருவமற்ற பிரம்மத்தில் பக்தர்கள் அவரை வழிபடலாம் என்று தெளிவுபடுத்துகிறார். இரண்டு வகையான வழிபாடுகளும் அவர்களை பகவானிடம் அழைத்துச் செல்லும், ஆனால் ஒரு வடிவமற்ற பிரம்மனை வழிபடுவதை விட பகவானை ஒரு திட்டவட்டமான வடிவமாக வழிபடுவது மிகவும் எளிதானது, இறுதியில் இரண்டும் ஒரே பலனைத் தரும்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், பகவான் அவ்யக்தா என்று அழைக்கப்படுகிறார், ஏனென்றால் ராமர் மற்றும் கிருஷ்ணர் போன்ற அவரது மனித அவதாரங்களில், அவரது உண்மையான இயல்பு அனைவருக்கும் வெளிப்படாது. ஸ்ரீ பட்டர் தனது விளக்கத்திற்கு பகவத் கீதையில் இருந்து ஆதரவு தருகிறார்:
நஹம் பிரகாசா ஸர்வஸ்ய யோக-மாயா-ஸமாவ்ரதஹ்
மூதோ ‘யம் நாபிஜனாதி லோகோ மாம் அஜம் அவ்யயம் || BG 7.25||
பொருள்: நான் ஏமாற்றப்பட்டவர்களுக்கு ஒருபோதும் வெளிப்படுவதில்லை, அவர்களுக்காக நான் எனது யோக மாயாவால் மூடப்பட்டிருக்கிறேன்; அதனால் அவர்கள் என்னைப் பிறக்காதவர், மாறாதவர், தவறில்லாதவர் என்று அறியவில்லை.

நஹம் வேதைர் ந தபஸா ந தனேன ந சேஜ்யாய
சக்ய ஏவம்-விதோ த்ரஷ்டும் த்ரஸ்தவன் அசி மாம் யதா ||BG 11.53||
பொருள்: வேதங்களாலும், துறவறங்களாலும், தானங்களாலும், யாகங்களாலும் அல்ல, நீங்கள் என்னைக் கண்டது போன்ற உருவத்தில் நான் காணப்பட முடியாது. (அர்ஜுனனிடம் கிருஷ்ணர் சொன்ன வார்த்தைகள்).

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரி ஸ்வேதாஸ்வதார உபநிஷத்தில் (4.20) இருந்து மேற்கோள் கொடுக்கிறார்:
ந சத்ரிஷே திஷ்ஷதி ரூபம் அஸ்ய ந சக்ஷுஷ பஷ்யதி கஶ்சனைநம் |
ஹ்ருதா ஹ்ருதிஸ்தம் மனஸா யா ஏனம் ஏவம் விதுர் அம்ருதாஸ் தே பவந்தி ||
பொருள்: அவனுடைய வடிவம் பார்வைக்கு ஒரு பொருளல்ல; யாரும் அவரைக் கண்களால் பார்ப்பதில்லை. தூய்மையான புத்தியின் மூலமும், சிந்தனையின் அடிப்படையில் ஒருமைப்பாடு பற்றிய அறிவின் மூலமும், அவரை இதயத்தில் நிலைத்திருப்பதை உணர்ந்தவர்கள் அழியாதவர்களாக மாறுகிறார்கள். தியானத்தின் மூலம் அவரை அனுபவிப்பவர்கள் விடுதலை பெறுகிறார்கள் – பிறப்பு மற்றும் இறப்பு சுழற்சியில் இருந்து என்றென்றும் விடுபடுகிறார்கள்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் அதர்வ வேதம் மற்றும் ஸ்வேதாஸ்வதார உபநிஷத்தில் இருந்து மேற்கோள் காட்டுகிறார்:
எதிர்ப்பு சாந்தி ந பஷ்யதி எதிர்ப்பு சாந்தம் ந ஜஹதி |
தேவஸ்ய பஷ்ய காவ்யம் ந மாமர ந ஜீர்யதி || (அதர்வா. 10.8.32)
பகவான் அருகில் இருந்தாலும், தொலைவில் இல்லை என்றாலும், அவர் காணப்படவில்லை, அவர் வயதாகவில்லை அல்லது சிதைவதில்லை – இது அவரது அதிசயம்.

ஏகோ தேவঃ ஸர்வபூதேஷு குஹঃ ஸர்வவ்யாபி ஸர்வபூதாந்தராத்மா |
கர்மத்யக்ஷঃ ஸர்வபூதாதிவாசঃ சாக்ஷி சேதா கேவலோ நிர்குணஶ்ச ச ||ஸ்வேதாஸ்வதரா உபநிஷத் 6.11 ||
பொருள்: இருமையில்லாத, ஒளிமயமான இறைவன் எல்லா உயிர்களிலும் மறைந்திருக்கிறான். எல்லாவற்றிலும் வியாபித்திருப்பவர், அனைத்து உயிரினங்களின் உள்ளுணர்வாகவும், செயல்களுக்குத் தூண்டுபவராகவும், எல்லாவற்றிலும் நிலைத்திருப்பவராகவும், அவர் சாட்சியாகவும், உயிர்த்துடிப்பவராகவும், குணங்களிலிருந்து விடுபட்டவராகவும் இருக்கிறார்.

ஸ்ரீ வி.வி ராமானுஜன் திவ்ய பிரபந்தத்தின் ஆதரவை வழங்குகிறார்:

  • யாவர்க்கும் சிந்தைக்கும் கோசாரம் அல்லன் (திருவாய் மொழி 1.9.6) – வெறும் அறிவினால் எவராலும் பிடிக்க முடியாதவன்;
  • யரூர்மொர் நிலைமையன் என அறிவரிய எம்பெருமான் (திருவாய் மொழி 1.3.4) – (அவரது பக்தர்களைத் தவிர) அவனது உண்மை இயல்பு புரிந்து கொள்ள முடியாதது. சில சமயங்களில் அவர் தன்னைத் தானே வெளிப்படுத்தினாலும், அந்த நினைவை அவர்களிடமிருந்து உடனடியாக விலக்கி, மீண்டும் அவ்யக்தன் ஆகிறார்.

அவர் தனது விஸ்வரூபத்தை அர்ஜுனனுக்கு வெளிப்படுத்தினார், ஆனால் இந்த சம்பவம் கடந்து சென்ற பிறகு, அர்ஜுனன் கிருஷ்ணரை தனது தேரோட்டியாக கருதினார். அவன் தன்னை யசோதாவிடம் வெளிப்படுத்தினான், அந்தச் சம்பவத்தைத் தொடர்ந்து, அவள் அவனை முன்பு போலவே தொடர்ந்து நெறிப்படுத்தினாள் – அவனுடைய குறும்புக்காக அவனைக் கட்டிவைத்தாள் அல்லது எப்படியும் அவனைக் கண்டித்தாள்.

————

728-ஶத மூர்த்தி
எண்ணிலா உருவங்களை யுடையவன்

அநேக மூர்த்தி பல -இங்கு எண்ணிக்கையில் அடங்காத மூர்த்தி -ஸஹஸ்ர சீர்ஷா புருஷா இத்யாதி

அத₂ தி₃த்₃ருஷவே (அ)ர்ஜுநாய வ்யக்த வைஶ்வ ரூப்ய꞉
ஶத மூர்தி꞉ ;
பஸ்ய மே பார்த்த ரூபாணி சதசோத சஹச்ரச–ஸ்ரீ கீதை -11-5-
எனது நூற்றுக் கணக்கான ஆயிரக் கணக்கான ரூபங்களை நீ காண்பாயாக

ஸ்ரீ பகவாநுவாச-
பஸ்ய மே பார்த்த ரூபாணி ஸதஸோத ஸஹஸ்ரஸ–
நாநா விதாநி திவ்யாநி நாநா வர்ணா க்ருதீநி ச–৷৷11.5৷৷

ஸ்ரீ பகவாநுவாச—ஸ்ரீ பகவானாக கண்ணன் கூறுகிறான்
பார்த்த–குந்தீ புத்ரனே
மே ரூபாணி–என்னுடைய உருவங்களை
பஸ்ய –காண்பாய்–பார்க்கும்படி நான் செய்யப் போகிறேன் என்றபடி -தயார் செய்கிறான்
அத -மேலும்
ஸதஸ் ஸஹஸ்ரஸ ச –நூற்றுக் கணக்காயும் ஆயிரக் கணக்காயும் இருப்பவையாய்
நாநா விதாநி –பலவகைப் பட்டவையாய்-அஸ்திரங்கள் பூஷணங்கள் -வஸ்திரங்கள் அனைத்துமே -பல பலவே
திவ்யாநி –ஆச்சார்யமானவையாய்-அப்ராக்ருதமானவை -ஸூத்த ஸத்வ மயம்
நாநா வர்ணா க்ருதீநி –பல நிறங்களையும் ஆகாரங்களையும் உடையவையுமான சரீரங்களையும் காண்பாய்-ஆக்ருதி -வடிவம்-அமைப்பு -என்நின்ற யோனியுமாய் பிறந்தாய் –

காணலும் ஆகான் கண்ணில் நின்றும் அகலான் –

ஏக மூர்த்தி இரு மூர்த்தி மூன்று மூர்த்தி பல மூர்த்தி யாகிய நாராயணன் -4-3-3-

ஒன்றே என்னில் ஒன்றேயாம் பலவே என்னில் பலவேயாம்

தன்னைக் காண விரும்பிய அர்ஜூனனுக்கு தம் விஸ்வரூபம் காட்டியவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்

ஞான ரூபியாய் இருந்தும் மாயையினால் பல உருவங்களாகத் தோன்றுபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

நூற்றுக் கணக்கான வடிவங்களை யுடையவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————

  1. ஷடா மூர்த்தி – அவர் நூற்றுக்கணக்கான வடிவங்களை எடுக்கிறார்

ஷடா என்றால் நூறு என்று பொருள், எனவே ஷதமூர்த்தி என்பது நூற்றுக்கணக்கான வடிவங்களைக் கொண்டவர். ‘நூறு’ என்பது ஒரு உருவக வெளிப்பாடு, ஆனால் ‘பல’ என்று பொருள்படும். ஷட ஷப்தம், சஹஸ்ர ஷப்தம் போன்றவை ‘பல’ என்பதைக் குறிக்கின்றன. இந்த அர்த்தத்தில், “ஷதா-மூர்த்தி, சஹஸ்ர-மூர்த்தி, அநேக-மூர்த்தி, பஹு-மூர்த்தி, முதலியன அனைத்தும் ‘பல’ என்பதைக் குறிக்கின்றன.

ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதை ‘நானவிகல்பஜா மூர்த்தயாஹ் சம்விதாக்ரிதேஹ் சாந்தி இதி ஷதமூர்த்திஹ் – அவர் தூய உணர்வு, அதன் மூலம் அவர் தனது எண்ணத்தின் சக்தியால் பல வடிவங்களில் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறார், எனவே அவர் ஷதமூர்த்தி’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். இவ்வாறு ஸ்ரீ சங்கரர் அனேகமூர்த்திக்கும் சதமூர்த்திக்கும் இடையில் வேறுபாட்டைக் காட்டுகிறார், முந்தையது அவரது வெவ்வேறு அவதாரங்களையும், பிந்தையது அவரது பக்தர்களின் மனதில் அவர் உருவாக்கும் மன உருவங்களையும் குறிக்கிறது.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் வெவ்வேறு காலங்களில் வெவ்வேறு அவதாரங்களாக எடுத்த வெவ்வேறு வடிவங்களை ‘அனேக மூர்த்தி’ என்று விளக்குவதன் மூலம் இரண்டு நாமங்களையும் வேறுபடுத்துகிறார், மேலும் ‘ஷட-மூர்த்தி’ என்பது ஒரே நேரத்தில் வெவ்வேறு வடிவங்களைக் காண்பிப்பதைக் குறிக்கிறது ஒரு குறிப்பிட்ட நேரத்தில் ஒரு வடிவம்.
மல்லானம் ஆசானிர் நৃணாம் நர-வரঃ ஸ்த்ரிணாம் ஸ்மரோ மூர்த்திமான் கோபானம்
ஸ்வ-ஜனோ ‘சதாஷ் க்ஷிதி-புஜூர்ஷ்டி ஸ்வ-ஸ்தோஸ்தா ஸ்வ-
ஹோஸ்தா pater virāḍ Aviduṣāṁ tattvaṁ paraṁ Yogināṁ
vṛṣṇīnāṁ பர-தேவதேதி விதிதோ ரங்கம் Gataḥ sāgrajaḥ || ஸ்ரீமத் பாகவதம் 10.43.17 ||
பொருள்:கிருஷ்ணர் தனது சகோதரன் பலராமனுடன் கம்சன் அமைத்த அரங்கிற்குள் நுழைந்தபோது, ​​​​மல்யுத்த வீரர்கள் அவரை ஒரு மின்னலாகக் கண்டார்கள், ஆண்கள் அவரை ஆண்களில் சிறந்தவராகக் கண்டார்கள், பெண்கள் மன்மதன் அல்லது மன்மதன் வருவதைக் கண்டனர், கோபர்கள் (மாடு மேய்ப்பவர்கள்) தங்கள் உறவினர் வருகை, கம்சனுடன் இணைந்த அரசர்கள் அவரைத் தண்டிப்பவராகக் கண்டனர், தேவகியும் வசுதேவரும் தங்கள் குழந்தை வருவதைக் கண்டனர், கம்சன் கிருஷ்ணரின் வடிவத்தில் மரணம் தன்னை நெருங்குவதை உணர்ந்தார், அறியாதவர்கள் பரம ரூபத்தைக் கண்டனர், யோகிகள் பரதத்வம் அல்லது முழுமையானது என்பதை உணர்ந்தனர். சத்தியம் அவர்களுக்கு முன்னால் இருந்தது, யாதவர்கள் தங்கள் உயர்ந்த வணக்கத்திற்குரிய தெய்வத்தைக் கண்டார்கள்.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள் கல்பக விருக்ஷம் – அந்த மரத்தின் அடியில் நின்று எவருக்கும் விருப்பமான எதையும் கொடுக்கக்கூடிய மரத்தின் ஒப்புமையும் தருகிறார். எடுத்துக்காட்டாக, பொதுவாக வெவ்வேறு பருவங்களில் தோன்றும் பழங்கள் மற்றும் பூக்கள் அனைத்தும் கல்பக விருட்சத்தில் ஒரே நேரத்தில் காணப்படும், மேலும் எந்த வகையான பழங்கள் அல்லது பூக்களை விரும்புகிறாரோ அவர் எந்த நேரத்திலும் மரத்தில் விரும்புவதைப் பார்ப்பார். கொடுக்கப்பட்ட நேரம். பகவான் சரியாகவே இருக்கிறார் – அவர் ஷத மூர்த்தியாக இருப்பதால், எவரும் எந்த வடிவில் அவரைக் காண விரும்புகிறாரோ, அந்த வடிவில் அவர் தோன்றுவார்.

——–

729-சதா நன-
அநேக திரு முகங்கள்

தத்ரைவ ஸார்ஜூந
அநேக வக்த்ர நயனம் –ஸ்ரீ கீதை -11-23-பல முகங்களுடன் உள்ளதை

ரூபம் மஹத் தே பஹு வக்த்ர நேத்ரம் –மஹா பாஹோ பஹு பாஹூரு பாதம்–
பஹூ தரம் பஹு தம்ஷ்ட்ராகராளம் -த்ருஷ்ட்வா லோகா ப்ரவ் யதிதாஸ்த தாஹம்-—৷৷11.23৷৷

மஹா பாஹோ –நெடும் தடக்கையனே
பஹு வக்த்ர நேத்ரம் –பல வாய்களையும் கண்களையும் யுடையதாய்
பஹு பாஹூ ருபாதம்–பல கைகளையும் துடைகளையும் கால்களையும் யுடையதாய்
பஹூ தரம் -பல வயிறுகளை யுடையதாய்
பஹு தம்ஷ்ட்ராகராளம் –பல பற்களை யுடைத்த தாகையாலே மிகவும் பயங்கரமாய்
ரூபம் மஹத் தே -மிகப் பெரியதான உனது உருவத்தை
த்ருஷ்ட்வா –பார்த்து
லோகா –உலகினர் அனைவரும்
ப்ரவ்யதிதாஸ் –மிகவும் பயந்து இருக்கின்றனர்
ததாஹம்–நானும் பயந்து இருக்கிறேன் –

தோள்கள் ஆயிரத்தாய் முடிகள் ஆயிரத்தாய் -துணை மலர்க் கண்கள் ஆயிரத்தாய்
தாள்கள் ஆயிரத்தாய் பேர்கள் ஆயிரத்தாய் தமியனேன் -பெரிய வப்பனே -8-1-10-

அர்ஜூனன் கூறியபடி அநேக முகங்களும் கண்களும் யுடையவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் —

பல உருவங்கள் உள்ள படியால் பல முகங்கள் யுடையவர் –ஸ்ரீ சங்கரர் –

நூற்றுக் கணக்கான முகங்கள் யுடையவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———-

ஷடானானா – அவருக்கு நூற்றுக்கணக்கான முகங்கள் உள்ளன

  1. அவருக்கு நூற்றுக்கணக்கான முகங்கள் உள்ளன
  2. வாழ்க்கையை நிலைநிறுத்த பல்வேறு வழிகளை அவர் வழங்கியுள்ளார்
  3. அவர் பல்வேறு வகையான வாழ்க்கை வடிவங்களை உருவாக்கி, அவற்றின் உயிர்வாழ்வதற்கு எளிதான வழிகளை வழங்கியுள்ளார்
  4. அவர் வெவ்வேறு நபர்களால் வெவ்வேறு ‘முகங்களில்’ (வெவ்வேறு வழிகளில்) பார்க்கப்படுகிறார்

ஷத மேனஸ் நூற் மற்றும் அனானா என்றால் முகம் என்று பொருள். ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘விஷ்வாதி மூர்த்தித்வம் யத அத ஏவ ஷதாநனாஹ் – முழு பிரபஞ்சமும் அவருடைய உருவம் (விஸ்வமூர்த்தி) என்று நாம் பார்த்தோம், அதன் விளைவாக அவருக்கு பலவிதமான முகங்கள் உள்ளன, எனவே அவர் நூற்றுக்கணக்கான முகங்களைக் கொண்டவர்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் பகவத் கீதையைக் குறிப்பிடுகிறார் (அத்தியாயம் 11 வசனம் 10):
அநேக வக்த்ர நயனம் அநேகபூத தரிசனம் |
அநேக திவ்யாபரணம் திவ்யனேகோட்யாத் ஆயுதம் ||
பொருள்: எண்ணிலடங்கா வாய்களாலும், கண்களாலும், பல அற்புதமான அம்சங்களுடனும், பல தெய்வீக ஆபரணங்களுடனும், பல தெய்வீக ஆயுதங்களுடனும்” – அர்ஜுனன் கண்ட பகவானின் விஸ்வரூபத்தை சஞ்சயன் இப்படித்தான் தொடங்கினான்.

Sri VV Ramanujan refers to Sri NammAzhwar’s Thiruvai Mozhi (8.1.10):
தோள்களா யிரத்தாய். முடிகளா யிரத்தாய்! துணைமலர்க் கண்களா யிரத்தாய்,
தாள்களா யிரத்தாய்! பேர்களா யிரத்தாய்! தமியனேன் பெரிய அப்பனே |
பொருள் : ஆயிரம் கரங்களையும், ஆயிரம் தலைகளையும், ஆயிரம் தாமரை கண்களையும், ஆயிரம் பாதங்களையும், ஆயிரம் நாமங்களையும் உடைய ஒளிமயமான இறைவனே!

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரி ஸ்வேதாஷ்வதார உபநிஷத்தை (3.11) குறிப்பிடுகிறார், அதில் பிரம்மன் இவ்வாறு விவரிக்கப்படுகிறார்:
சர்வபூதகுஹாஷய
ঃ ஸர்வவ்யாபி ச பகவஸ் தஸ்மாத் ||
பொருள்: எல்லா முகங்களும் அவன் முகங்கள்; அனைத்து தலைகள், அவரது தலைகள்; அனைத்து கழுத்துகள், அவரது கழுத்துகள். அவர் எல்லா உயிர்களின் இதயங்களிலும் வாழ்கிறார். அவர் எங்கும் நிறைந்த பகவான். ஆதலால் அவர் எங்கும் நிறைந்து அருளும் இறைவன்.

புருஷ சூக்தத்தின் 1வது மந்திரம் கூறுகிறது:
ஓம் சஹஸ்ர ஷிர்ஷா புருஷாஹ ஸஹஸ்ராக்ஷஸ் ஸஹஸ்ரபத் |
ஸ பூமிம் விஷ்வதோ விருத்வா அத்யதிஷ்டாத் தஷாங்குலம் ||
பொருள்: புருஷனுக்கு (உயர்ந்த மனிதன்) ஆயிரம் தலைகள், ஆயிரம் கண்கள் மற்றும் ஆயிரம் பாதங்கள் உள்ளன. அவர் இந்த உலகத்தை எல்லாப் பக்கங்களிலிருந்தும் சூழ்ந்துள்ளார் மற்றும் (கூட) பத்து விரல்களின் அகலத்தில் அதைக் கடந்துள்ளார்.

எல்லா முகங்களும், தலைகளும், கழுத்துகளும், பிரபஞ்ச புருஷனாகிய விராட் புருஷனாக இருப்பதால், அவனுக்கே சொந்தம். எல்லாவற்றின் உள் ஆளுமை, அந்தர்யமின் அவர். அவர் புலன்கள், மனம் மற்றும் புத்தி மற்றும் செயல்கள் அனைத்தையும் வழிநடத்துகிறார்.

வேதங்கள் மற்றும் உபநிடதங்களின் தனிச்சிறப்பு என்னவென்றால், தனிப்பட்ட கடவுள் மற்றும் ஆள்மாறான முழுமையான கருத்துக்களின் தொகுப்பை நாம் காண்கிறோம்.

ஸ்வாமி சின்மயாநந்தா, பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 13 வசனம் 13) பகவான் கிருஷ்ணரின் வார்த்தைகளைக் குறிப்பிடுகிறார், இது பிரம்மனை விவரிக்கும் போது அதே கருத்தை வெளிப்படுத்துகிறது:
ஸர்வதஹ பாணி-பாதம் தத் ஸர்வதோ ‘க்ஷி-சிரோ-முகம்
ஸர்வதஹ ஸ்ருதிமல் லோகே சர்வம்
: எல்லா இடங்களிலும் இது கைகள் மற்றும் கால்கள்; அதன் கண்கள், தலைகள் மற்றும் வாய்கள் எல்லா இடங்களிலும் உள்ளன; அதன் காதுகள் எல்லா பக்கங்களிலும் உள்ளன; மேலும் அது அனைத்தையும் உள்ளடக்கியதாக உள்ளது.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் ‘ஆனா – பிராணனே’ என்ற மூலத்திலிருந்து ‘ஆனனம்’ என்பதன் வழித்தோன்றலைத் தருகிறார். ஸ்ரீ வசிஷ்டர் கூறும் விளக்கம் அ = சமந்தாத் அன்யதே = ப்ராண்யதே அனேன இதி அனானன் = முகம் – சுவாசத்திற்கான வழிமுறைகளைக் கொண்ட உடலின் பாகம், அதாவது முகம். ஷடா என்ற வார்த்தைக்கு முந்தைய நாமத்தில் உள்ள அதே அர்த்தம் உள்ளது, அதாவது, பல அல்லது எண்ணற்ற. இவ்வாறு நாமத்திற்கான விளக்கம்: ஸதம் அனானானி யஸ்ய ச ஷதாநனாஹ் = அனந்தானனா – எண்ணற்ற முகங்களைக் கொண்டவர்.

ஸ்ரீ வசிஷ்டர் இரண்டாவது விளக்கத்தைத் தருகிறார், அதில் அவர் ஆனத்தை ‘வாழ்க்கையை நிலைநிறுத்துவதற்கான வழிமுறை’ என்று பொருள்படுகிறார், மேலும் ‘அவர் எண்ணற்ற வழிகளை (மூக்கு, வாய், முகம் போன்ற) வழங்கியுள்ளார், அதன் மூலம் உயிர் இருக்கும் என்று பொருள் தருகிறார். வெவ்வேறு உயிரினங்களுக்காக நீடித்தது’ – ஜீவன உபயனம் ச பஹுவித்யம், ததா ச யத்யாத் ஜீவனே சில்ப வைசிஷ்ட்யம் தத் தத் தஸ்யைவ பகவதா இத்யாக்யதும் ஷதாநனா நாம்னா பகவான் விஷ்ணுஹ் ஸ்தூயதே.

ஸ்ரீ வசிஷ்டர் வழங்கிய மற்றொரு விளக்கம் பாணினி சூத்திரம் 3.1.26 – ஹேதுமதி கா – மற்றும் அவர் ‘அனனா’ என்ற சொல்லை ‘அனயதி இதி அனானா’ – ‘உருவாக்குபவர், அல்லது வாழ்வதை சாத்தியமாக்குபவர்’ என்று விளக்குகிறார். ஆனானம் என்பது, உயிர்களை நிலைநிறுத்த பல்வேறு வழிகளைக் கொண்ட பல்வேறு உயிர் வடிவங்களை உருவாக்குவதில் பகவானின் செயலைக் குறிப்பிடுவதாக இங்கு விளக்கப்படுகிறது. அனனா என்பதற்கு ‘ஜீவன் தாதா – உயிர் கொடுப்பவர்’ என்று பொருள் தரப்படுகிறது. அவர் பலவிதமான ஜீவ வடிவங்களைப் படைத்திருக்கிறார்’ – சதுர்-வித ஸ்ருஷ்டி உத்வாவினஹ் அனந்தான் ஜீவன் தத்-தத் ஜீவனைஹ் உபகரணைஹ் அநயதி = ஜீவயாதிதி ஷதானானா

———-

722-விஸ்வ மூர்த்தி –
எல்லாம் தமது உடலாக இருத்தலின் தம் உடல் தமக்கு அநிஷ்டம் செய்யாமையால்
பலவான்களும் துர்பலர்களை வெல்ல முடியாமல் செய்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

உலகமே தமக்கு உடலாக உள்ளவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

வாயுதேவனைச் சரீரமாக யுடையவர் -அனைத்துமே தம் வடிவானவர் -எண்ணற்ற வடிவங்கள் உள்ளவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————————————————————

723-மஹா மூர்த்தி –
உலகங்கள் அனைத்தையும் தம் திரு மேனியில் யுடையவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்

ஆதிசேஷன் மேல் சயனித்த பெரிய உருவமுடையவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

மிகப் பெரிய ரூபத்தை யுடையவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————————————————

724-தீப்த மூர்த்தி –
சிறந்த குணங்களால் விளங்கும் பொருள் அனைத்தும் தம் உடலாக யுடையவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ஞான மயமாக ஒளிரும் ரூபமுள்ளவர் -தம் விருப்பத்தால் ஒளியுருக் கொண்டவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஒளிரும் ரூபம் யுடையவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————————————–

725-அமூர்த்தி மான் –
உருவமற்ற மூல பிரகிருதி ஜீவாத்மா முதலியவற்றையும் தம் சொத்தாக இருப்பவர் –
இதற்கு முன்னும் பின்னும் பகவானுக்கு உருவம் யுண்டு என்பதாலும்
அமூர்த்தி மான் -மதுப் பொருள் அற்றதாகி விடக் கூடாதே என்பதாலும்
உருவமற்றவர் என்ற பொருள் கொள்ள முடியாது -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

கர்மத்தினால் ஏற்பட்ட உருவம் இல்லாதவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –
பிராக்ருதமான உருவம் இல்லாதவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————————————

726-அநேக மூர்த்தி –
ஸ்ரீ கிருஷ்ணாவதாரத்தில் வாஸூ தேவ சங்கர்ஷண பலராம பிரத்யும்ன அநிருத்தர்களாகப் பல வடிவுகள் கொண்டவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

அவதாரங்களில் தம் விருப்பத்தினால் உலகுக்கு உபகாரமாகப் பல திரு மேனிகளைக் கொள்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பல அவதாரங்களில் அநேகம் ரூபங்களைக் கொண்டவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————————————

727-அவ்யக்த –
மனுஷ்யவதாரத்தால் தம் பெருமை மறைக்கப் பெற்றவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

இப்படிப் பட்டவர் என்று எவராலும் அறிய முடியாதவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

தம் அருள் இன்றி அறிய முடியாதவர் -விசேஷமாகப் புலப்படாதவர் -தோஷங்களால் தெளிவாகாதவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————————————————————————

728-சத மூர்த்தி –
தன்னைக் காண விரும்பிய  அர்ஜூனனுக்கு தம் விஸ்வரூபம் காட்டியவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்

ஞான ரூபியாய் இருந்தும் மாயையினால் பல உருவங்களாகத் தொடருபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

நூற்றுக் கணக்கான வடிவங்களை  யுடையவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————————————————————————

729-சதா நந –
அர்ஜூனன் கூறியபடி அநேக முகங்களும் கண்களும் யுடையவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் —

பல உருவங்கள் உள்ள படியால் பல முகங்கள் யுடையவர் –ஸ்ரீ சங்கரர் –

நூற்றுக் கணக்கான முகங்கள் யுடையவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————————————————————————————————-

ஸ்ரீ கோயில் கந்தாடை அப்பன் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பராசர பட்டர் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பீஷ்மர் திருவடிகளிலே சரணம்
ஸ்ரீ வியாச பகவான் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பெரிய பெருமாள் பெரிய பிராட்டியார் ஆண்டாள் ஆழ்வார் எம்பெருமானார் ஜீயர் திருவடிகளே சரணம்

ஸ்ரீ பகவத் குண தர்ப்பணம்–ஸ்ரீ விஷ்ணு ஸஹஸ்ர நாம வியாக்கியானங்கள் — ஸ்லோகம் –76–

November 6, 2023

பூதா வாஸா வாஸூ தேவஸ் ஸர்வாஸூநிலயோ அநல
தர்ப்பஹா தர்ப்பத அத்ருப்தோ துர்த்தர அபராஜித –76-

மேலே உள்ள ஸ்லோகத்தில் பின்வரும் நாமங்கள் உள்ளன:

  1. பூதவாஸோ
  2. வாஸுதேவா
  3. ஸர்வாஸு-நிலையா
  4. அனலா
  5. தர்பஹா
  6. தர்ப்பதன்
  7. அத்ருப்தன்
  8. துர்த்தரன்
  9. அபராஜிதா

அவர் எல்லா உயிர்களுக்கும் முதன்மையான வசிப்பிடம் மற்றும் அவர் துவாதச மந்திரம் – ‘ வாசுதேவா’. அவர் தனது மாயா அல்லது மாயைகளால் முழு பிரபஞ்சத்தையும் மறைக்கிறார், மறைக்கிறார் அல்லது மூடுகிறார், மேலும் அவர் ஜீவாத்மாவின் வடிவத்தில் சுவாசத்தை அளிக்கும் அனைத்து உயிர்களுக்கும் உறைவிடமாக இருக்கிறார். அவனுடைய சக்திக்கும் செல்வத்துக்கும் எல்லையோ அல்லது எல்லையோ இல்லை, தர்மத்தின் பாதையில் இருந்து விலகிச் செல்பவர்களிடமிருந்து அவர் பெருமையை அழிக்கிறார். நேர்மையாகச் செயல்படுபவர்களுக்குப் பெருமையையும் சுயமரியாதையையும் தருகிறார். அவர் நிரந்தரமாக உயர்ந்த பேரின்ப நிலையில் இருக்கிறார், அவர் பல பெரிய காரியங்களைச் செய்தாலும், அவர் தனது கம்பீரமான தன்மையைப் பற்றி ஒருபோதும் பெருமை கொள்ளவில்லை. தீவிர செறிவு மற்றும் நிலையான சிந்தனை மூலம் தவிர அவர் யாராலும் பிடிக்க முடியாதவர். அவர் உள் எதிரிகளான மோகம், ஆசை போன்றவற்றால் தோற்கடிக்கப்படாதவர் மற்றும் அரக்கர்கள் அல்லது அசுரர்கள் போன்ற வெளிப்புற எதிரிகளால் தோற்கடிக்கப்படாதவர், அவர் வெல்ல முடியாதவர்.

பூதாவாஸ: — தம்மிடத்திலேயே அனைத்து உயிர்களும் இருந்து வாழ்ந்து இலயிக்கும்படியாக இருப்பவர்
வாஸுதேவ: — அனைத்து உலகையும் தம் மாயையால் மூடியிருப்பவர்; விசித்ரமான மாயையால் வஸுதேவர்க்கு நன்மகவாய்த் தோன்றியவர்
ஸார்வாஸுநிலய: — அனைத்துப் பிராணன்களுக்கும் உயிராய் இருப்பவர்; கோகுலத்தில் ஆயர்களால் தங்கள் உயிராகக் கொண்டு அன்பு செலுத்தப்பட்டவர்
அநல: — பக்தர்களுக்கு அருள்வதில் போதும் என்ற மனம் ஏற்படாதவர்
தர்பஹா — தேவர்களும் தங்களைத் தாங்களே தருக்கிக் கொண்டு வரும்பொழுது அதை அடக்குபவர்
தர்பத: — பக்தர்களுக்கு அன்பின் உரிமையால் ஏற்படும் கர்வத்தைக் கண்டு இரசிப்பவர்
த்ருப்த: — உலகியலில் மூழ்கிப் போகும் ஒரு ஜீவன் அதனின்றும் விலகித் தன்னை வந்து சரணடையும் போது அதில் மிகவும் மகிழ்ந்து பெருமிதமும், கர்வமும் கொள்பவர்
துர்தர: — மனம் வாக்குக்கு எட்டா மறைபொருளாய் இருந்தாலும் பக்தியுடன் தியானிக்கும் யோகியர்க்குத் தம்மைத் தியானத்தில் உணரும்படி வைப்பவர்; ஆயர்பாடியில் யார் கையிலும் சிக்காத குழந்தையாக லீலைகள் புரிந்தாலும் கண்ணிநுண் சிறுத்தாம்பினால் கட்டுண்ணப் பண்ணிய பெருமாயர்
அபராஜித: – தம்மைப் பக்தியுடன் போற்றும் அடியார்க்கு உட்பகையாலோ வெளிப்பகையாலோ வெல்லமுடியாத நிலையைத் தருபவர்

படைக்கப்பட்ட அனைத்துப் பொருட்களுக்கும் வசிப்பிடமாக இருப்பவன் {பூதாவாஸன்},
அண்டத்தைத் தன் மாயையால் நிறைக்கும் தேவன் {வாஸுதேவன்},
முதன்மையானவை அனைத்தும் (முக்தியடையும்போது அவற்றோடு) கலந்திருப்பவன் {ஸர்வாஸுநிலயன்},
ஒருபோதும் நிறைவடையாத பசி கொண்டவன் {அநலன்},
அனைவரின் செருக்கையும் அடக்குபவன் {தர்ப்பஹா},
நியாயமான செருக்குடன் அறவோரை நிறைப்பவன் {தர்ப்பதன்},
மகிழ்ச்சியில் பெருகுபவன் {அத்ருப்தன்},
பிடிக்கப்பட முடியாதவன் {துர்த்தரன்},
ஒருபோதும் வெல்லப்படமுடியாதவன் {அபராஜிதன்};(89)

ஸ்ரீ கிருஷ்ண அவதாரம் —

713- பூதா வாஸ -எல்லா ஜீவ ராசிகளுக்கும் தங்கும் இடம் ஆனவர்
714-வாஸூ தேவ -பன்னிரண்டு எழுத்துக்கள் கொண்ட வாஸூ தேவ மந்தரத்தால் கூறப்படுபவர் –
715-சர்வா ஸூ நிலய -அனைத்து ஜீவர்களுக்கும் இருப்பிடம் -இவன் இன்றி இன்பம் இல்லையே –
716-அ நல -அடியார்களுக்கு எத்தனை செய்தாலும் போதும் என்ற மனம் இல்லாதவர் –
திரௌபதிக்கு அத்தனை செய்தும் ஒன்றும் செய்ய வில்லையே என்று ஏங்கியவர்
717-தர்பஹா -கோவர்த்தன மலையை தூக்கியது போன்ற செயல்களால் தேவர்களின் கர்வத்தை அடக்கியவர் –
718-தர்பத-தன் வீரச் செயல்களை கண்ட யாதவர்களுக்கு செருக்கை ஊட்டியவர் –
719-அத்ருப்த -நிகர் அற்ற தன் பெருமையாலும் செருக்குக் கொள்ளாதவர் –
720-துர்தர -சிறு பிராயத்து விளையாட்டுக்களிலும் தன் பெற்றோரால் பிடிக்க முடியாதவர் -தீயவர்களாலும் பிடிக்க முடியாதவர் –

721-அபராஜித -வெல்லப்பட முடியாதவர் -பக்தர்களான பாண்டவர்களையும் வெல்லப்பட முடியாதவர்களாக செய்தவர் –

4-1-கிருஷ்ணாவதார திரு நாமங்கள் -697-786-


713-பூதா வாஸ –பூத ஆவாஸ

பூ சத்தாயாம் -பூதா நாம் ஆதார

க்ருஷ்ணத்வே (அ)நிந்ஹுத பர பா₄வத்வாத்₃
வஸந்தி த்வயி பூதாநா பூதா வாஸஸ் ததோ ஹரி இதி
பூ₄தா வாஸ꞉ ॥

பஸ்யாமி தேவாம் ஸ்தவ தேவ தேஹே சர்வாம்ச்ததா பூத விசேஷ சங்கான் -ஸ்ரீ கீதை 11-15-

மயி சர்வமிதம் ப்ரோதம் ஸூத்ரே மணிகணா இவ -ஸ்ரீ கீதை -7-7-

வஸந்தி த்வயி பூதாநா பூதா வாஸஸ் ததோ ஹரி
ஸ்ரீ ஹரி உன்னில் அனைத்தும் வசிக்கின்றன -நீயே அனைத்தின் இருப்பிடம் ஆவாய்

தன்னுள் அனைத்து உலகும் நிற்க நெறிமையால் தானும் அவற்றுள் நிற்கும் பிரான் –காட்கரை அப்பன்

உயிர்கள் எல்லா உலகும் உடையவன் -3-2-1-

திண்ணன் வீடு முதல் முழுவதுமாய்
எண்ணின் மீதியன் எம்பெருமான்
மண்ணும் விண்ணும் எல்லாம் உடன் உண்ட நம்
கண்ணன் கண்ணல்லது இல்லையோர் கண்ணே –2-2-1
பஸ்யாமி -ஸர்வ பூதா நாம் –பூத விசேஷ சங்கான் -அர்ஜுனனுக்கு காட்டி அருளினான் அன்றோ
அஜோபி சந் அவயயாத்மா பூதா நாம் ஈஸ்வரோபி சந் ப்ரக்ருதிம் ஸ்வாம் அதிஷ்டாய …

ஸ்ரீ கிருஷ்ணனாகத் தம் பரத்வத்தை மறைத்து எல்லாப் பிராணிகளுக்கும் தங்கும் இடமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

பிராணிகள் தம் அருட்பார்வையில் வசிக்கும்படி இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பூதங்களைக் காத்து எங்கும் சஞ்சரிப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————-

  1. பூதவாச – அவர் எல்லா உயிர்களுக்கும் இருப்பிடம்

இந்த நாமத்திற்கு மூன்று அர்த்தங்கள் உண்டு.

  1. அவன் அனைத்து உயிரினங்களின் இருப்பிடம்
  2. அவர் தனது பக்தர்களின் இதயங்களில் வாழ்கிறார்
  3. பெரிய கூறுகளின் இருப்பிடம்

ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதை ‘பூதானி அத்ர அபிமுக்யேன வஸந்தி இதி பூதவாச: எல்லா உயிர்களுக்கும் அவரே முதன்மையான வசிப்பிடமாக இருப்பதால் எல்லா உயிர்களும் அவரில் வாழ்கின்றன, எனவே அவர் பூதாவாசா என்று அழைக்கப்படுகிறார்’ என்று விளக்குகிறார். அவர் ஹரிவம்சம் (3.58.53) இல் இருந்து மேற்கோள் காட்டுகிறார், இது ‘வசந்தி த்வயி பூதானி பூதவாஸஸ் ததோ பவான் – எல்லா உயிரினங்களும் உன்னில் தங்குகின்றன, எனவே நீங்கள் பூதவாசா என்று அழைக்கப்படுகிறீர்கள்’ என்று கூறுகிறது. பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 9 வசனம் 4) பகவான் ‘மத் ஸ்தானி சர்வபூதானி – எல்லா உயிரினங்களும் என்னுள் தங்கள் இடத்தைக் கொண்டுள்ளன’ என்று கூறுகிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டரின் நாமத்தின் விளக்கம், ‘யஸ்மின் வஸந்தி பூதானி பூத-வாச ச கத்யதே – யாரில் எல்லா உயிர்களும் வசிக்கின்றனவோ அவர் பூத-வாசஹ்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன், பகவான் கிருஷ்ணர் பல விஸ்வரூப தரிசனங்கள் மூலம், அவர் பூத-வாசகர், எல்லா உயிரினங்களும் வசிக்கிறார் என்பதை வெளிப்படுத்தியதாகக் கூறுகிறார். பகவத் கீதை அத்தியாயம் 11 வசனம் 15 இல் அர்ஜுனன் கூறுகிறார்:
பஷ்யாமி தேவான்ஸ்-தவ தேவ தேஹே ஸர்வான்ஸ்-ததா பூத விசேஷ சங்கான் |
ப்ராஹ்மணம் ஈசம் கமலாஅசனஸ்தம் ர்ஷிஞ்ச்ச ஸர்வான் உரகான்ஶ்ச தீப்தான் ||
பொருள்: ஓ கர்த்தாவே, நான் உமது சரீரத்தில் எல்லாத் தேவர்களையும், பலவிதமான உயிரினங்களையும், பிரம்மா, சிவன், பார்ப்பனர்கள் மற்றும் பளபளப்பான பாம்புகளையும் காண்கிறேன்.

பகவத் கீதையின் அத்தியாயம் 7 வது வசனத்தில், பகவான் கூறுகிறார்:
மத்தஹ் பரதரம் நான்யத் கிஞ்சிதஸ்தி தன’ஞ்ஜய |
மயி சர்வம் இடம் புரோதம் சூத்ரே மணிகனா ||
பொருள்: அர்ஜுனா, என்னை விட உயர்ந்தது எதுவுமில்லை. ஒரு நூலில் முத்துக்கள் கோர்க்கப்பட்டதைப் போல அனைத்தும் என் மீது தங்கியுள்ளது.

ஸ்ரீ நம்மாழ்வார் பெருமாளை ‘உயிர்கள் எல்லா உலகம் உடையவன் (திருவாய் மொழி 3.2.11) – அவர் அனைத்து ஆத்மாக்களுக்கும் ஆன்மா’ என்று குறிப்பிடுகிறார்.

குழந்தையின் (கிருஷ்ணரின்) வாய்க்குள் அனைத்து பிரபஞ்சங்களையும் கண்டுபிடித்த யசோதாவின் அனுபவத்தை பெரியாழ்வார் விவரிக்கிறார் – ‘வையம் எழும் கண்டல் பிள்ளை வாயுலே’ (திருமொழி 1.1.6).

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் நாமத்தை “தன் பக்தர்களின் இதயத்தில் வசிப்பவர், அவருடைய வழிபாட்டைச் செய்து அவரைப் புகழ்ந்து பாடுபவர்” என்று விளக்குகிறார் – பூதேஷு பஜன பாராயணேஷு ப்ராணிஷு அவசோ யஸ்ய இதி பூத-வாசஹ்.

ஸ்வாமி சின்மயாநந்தா பூதா என்ற சொற்களை ஐந்து பெரிய கூறுகளைக் குறிப்பிடுவதாக விளக்குகிறார், இதனால் நாமத்தை “பெரிய கூறுகளுக்கு மிகவும் வசிப்பிடமாக இருப்பவர்” என்று பொருள்படும். ஆதரவாக ஹரி வம்சத்தில் இருந்து அவர் பின்வருவனவற்றை மேற்கோள் காட்டுகிறார்  : “வசந்தி த்வயி பூதானி பூதவாசஸ்-ததோ பவான்” (279.52).

பூதா என்ற சொல் ‘பு – பவ்’ என்ற மூலத்திலிருந்து பெறப்பட்டது, ‘இருப்பது’; பவந்தி இதி பூதாநி. வஸஹ் என்ற சொல் ‘வாஸ் – நிவாஸே’ என்ற மூலத்திலிருந்து உருவானது, ‘வசிப்பது’ என்று பொருள். ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர், சமந்தாத் வசந்தி பூதானி யஸ்மின் சஹ் பூதா-வாஸோ விஷ்ணுஹ் – எவரில் எல்லா உயிர்களும் வாழ்கின்றனரோ அவர் பூத-வாசகர் ஆவார்.

அவர் ஐந்து பெரிய கூறுகளின் கட்டுப்பாட்டாளராக இருப்பதன் பின்னணியில் பூத வசாவின் குணத்தை விளக்குவதற்கு அவர் சில எடுத்துக்காட்டுகளைத் தருகிறார். மனிதர்கள் ஐந்து பெரிய கூறுகளால் கட்டமைக்கப்பட்டிருந்தாலும், நமது முதன்மையான தன்மை பிருத்வியின் இயல்புடையது, அதே சமயம் மீன் முதன்மையாக நீரின் தன்மையாகும். தண்ணீரில் வாழ்வதால் அதன் நுரையீரல் தண்ணீரால் நிரப்பப்படாமல், தண்ணீருக்கு வெளியேயும் நிலத்திலும் மீன் வாழ முடியாத வகையில் மீன் உருவாக்கப்படுகிறது. காற்றில் பறப்பவை முதன்மையாக வாயுவின் இயல்பு. எரிக்கப்பட்ட மாட்டுச் சாணத்தின் சாம்பலை 50 வருடங்கள் நிற்க வைத்தால், அதில் இருந்து ஒரு பூச்சி உருவாகும், அது தீயில்லாதது, அதனால் நெருப்பு அதன் முக்கிய இயல்பு என்று அவர் கூறுகிறார். இவ்வாறு, பகவான் வெவ்வேறு உயிரினங்களை வெவ்வேறு வழிகளில் உருவாக்கி, அவற்றை வெவ்வேறு வழிகளில் பஞ்ச மகா பூதங்களுடன் இணைத்துள்ளார். இவை அனைத்தும் அவர் பூதவாஸர் – எல்லாவற்றிலும் வாழ்பவர், எல்லாவற்றிலும் வாழ்பவர் என்பதற்கான எடுத்துக்காட்டுகள். ஸ்ரீ வசிஷ்டர் நம்மை ரிக் வேத விஷ்ணோ கர்மானி பஷ்யதா (1.22.19) என்று குறிப்பிடுகிறார் – விஷ்ணுவின் படைப்புகளைப் பாருங்கள், அதன் மூலம் அவர் தனது சிறந்த வழிகளைக் காண அனுமதித்தார்.


714-வாஸூ தேவ –
வாசுதேவ புத்திரன் -த்வாதச மந்திர ப்ரவர்த்தித்தவன்-விளையாட்டாக எங்கும் எளிதில் வசிக்கிறான் -துவாதச வியாபக மந்த்ரம்

வஸுதே₃வ அபத்யத்வே த்₃வி ஷட்காத்₄யாத்மம் நியச்ச₂தீதி
வாஸுதே₃வ꞉ ।
அத ஏவ ஹி ச ஜாக்₃ரத்₃வ்யூஹ வாஸுதே ₃வோ
* மாது₂ராய அத்₃பு₄த ய இதி மது₂ர அவதாரேண விஸேஷ்யதே ||

கம்சாதிகளுக்கு ம்ருத்யு -மதுரா நகர் பெண்களுக்கு மன்மதன் -வசுதேவாதிகள் குழந்தை யோகிகளுக்கு பரதத்வம்

கூசி நடுங்கி யமுனை யாற்றில் நின்றேன் (712-ஸூயாமுந-)வாசுதேவா (714-வாஸூ தேவ )உன் வரவு பார்த்தே -பெருமாள் திரு -6-1-

முன்பே 334-700 பார்த்தோம்

வசுதேவர் பிள்ளையாக பன்னிரண்டு எழுத்துக்களை உடைய வாஸூ தேவ மந்திரத்தை வெளியிட்டவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

மாதுராத அத்புத மாயாய -மதுரையில் ஜனித்த பல அத்புதங்களுடன் கூடியவன்

மாயையினால் உலகத்தை மறைக்கும் தேவராக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

வாயுவிற்கு தேவன் –அறிவிற்காகப் பிறக்கும் பிராண தேவனை யுண்டாக்கியவர்-
அவாஸூதேவ -என்று ஸ்ருகால வாஸூ தேவனை அழித்தவர் – ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———–

  1. வாசுதேவா – துவாதச மந்திரம்

இந்த நாமம் 334 என்ற பெயரிலும் 700 என்ற பெயரிலும் தோன்றிய மூன்றாவது நிகழ்வு இதுவாகும். மற்றவற்றுடன் ‘வாஸ்’ என்ற மூலமும் மறைப்பதைக் குறிக்கிறது. இதை அடிப்படையாகக் கொண்டு ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் இதை ‘வசதி ஆச்சாதாயதி ஜகத் மாயாய இதி வாஸுஹ் ச ஏவ தேவா இதி வாசுதேவஹ் – அவர் முழு பிரபஞ்சத்தையும் தனது மாயா அல்லது மாயைகளால் மூடுகிறார், மறைக்கிறார் அல்லது மூடுகிறார், எனவே அவர் வாசு; மேலும் அவர் தேவா அல்லது தெய்வீகமானவர் எனவே அவர் வாசுதேவா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். அவர் தனது கருத்தை ஆதரிக்க மகாபாரத சாந்தி பர்வா (341.41) இலிருந்து மேற்கோள் காட்டுகிறார் – ‘சாதயாமி ஜகத் விஸ்வம் பூத்யா ஸூர்ய இவாம்சுபிஹ் – சூரியன் தனது கதிர்களால் உலகம் முழுவதையும் மூழ்கடிப்பது போல, நான் முழு உலகத்தையும் என் அற்புதமான மந்திரத்தால் சூழ்கிறேன்’.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் நான்கு வ்யூஹ மூர்த்திகளின் பர ரூபம் வாசுதேவர் என்கிறார். மேலும் பகவானின் நாமம் மந்திரங்களைக் குறிக்கிறது என்கிறார். விஷ்ணு என்பது ஷடாக்ஷர மந்திரம், நாராயணன் அஷ்டாக்ஷர மந்திரம் மற்றும் வாசுதேவ துவாதச மந்திரம் போல. இந்த மூன்று நாமங்கள் விஷ்ணு காயத்ரி மந்திரத்தை உருவாக்குகின்றன:
ஓம் நாராயணாய வித்மஹே
வாசுதேவாய தீமஹே
தன்னோ விஷ்ணு பிரச்சோதயாத் |
பொருள்: ஓம்! எல்லா உயிர்களிடத்தும் வீற்றிருக்கும் இறைவனாகிய ஸ்ரீ நாராயணனைத் தியானிப்போம். அந்த ஸ்ரீ விஷ்ணு நம் மனதையும், புரிதலையும் தூண்டி பிரகாசிக்கட்டும்.

மேலும் பகவத் கீதை அத்தியாயம் 7 வது வசனம் 25 இல், பகவான் கூறுகிறார்:
நஹம் பிரகாசா ஸர்வஸ்ய யோக-மாயா-ஸமாவ்ரதஹ்
மூதோ ‘யாம் நாபிஜானாதி லோகோ மாம் அஜம் அவ்யயம் ||
பொருள்: முட்டாள்களுக்கும் அறிவிலிகளுக்கும் நான் ஒருபோதும் வெளிப்படுவதில்லை. அவர்களுக்கு நான் எனது மாயையான ஆற்றலால் (யோகா-மாயா) வெளிப்புற ஆற்றலால் மூடப்பட்டுள்ளேன்; அதனால் ஏமாற்றப்பட்ட உலகம் என்னை அறியும், பிறக்காத மற்றும் அழியாத.


715-ஸர்வாஸூ நிலய –
ஸர்வ வஸ்து தாரகன் –

ஏவம் ஸர்வ ப்ராண ஆலம்ப₄நம்
ஸர்வாஸுநிலய꞉ । யதா₂

விநா கிருஷ்னேந கோ வ்ரஜா-
ஸ்ரீ கிருஷ்ணன் இல்லாமல் கோகுலத்தில் உள்ள பசுக்கள் தரிக்காவே

அ ஸூர்யம் இவ ஸூர்யேண நிவாதம் இவ வாயுநா கிருஷ்னேந சமுபேதேந ஜஹ்ருஷே பாரதம் புரம்-மஹா  பாரதம்
ஸூர்யன் இல்லாத இடத்தில் ஸூர்யன் வந்தது போன்றும்
காற்று வீசாத இடத்தில் காற்று வீசியது போன்றும்
ஹஸ்தினா புரத்துக்கு ஸ்ரீ கிருஷ்ணன் வந்த போது அங்குள்ளோர் உணர்ந்தனர் –

(நிவாஸ ஆவாஸ -நிலைய -ஆலம்பனம்-சத்துக்கள் ஜீவர்கள் இங்கு சர்வ பிராணன்)

ஐந்தும் ஐந்தும் ஐந்துமாகி நின்ற ஆதி தேவனே -திருச்சந்த -3-
பார் உருவில் நீர் எரி கால் விசும்பாகிப் பல்வேறு சமயமுமாய்ப் பரந்து நின்ற எம்மடிகள் -திருநெடு -2-

ஆர் உயிரேயோ அகல்இடம்முழுதும்* படைத்து இடந்து உண்டு உமிழ்ந்து அளந்த*
பேர் உயிரேயோ பெரிய நீர் படைத்து* அங்கு உறைந்து அது கடைந்து அடைத்து உடைத்த*
சீர்உயிரேயோ மனிசர்க்குத் தேவர் போலத்* தேவர்க்கும் தேவாவோ*
ஓர் உயிரேயோ உலகங்கட்கு எல்லாம்* உன்னை நான் எங்கு வந்து உறுகோ?—ஆவியை அரங்க மாலை உலகங்கட்கு எல்லாம் ஆர் உயிர் ஆனவனே –

எல்லோருடைய பிராணங்களுக்கும் இருப்பிடமானவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

எல்லா பிராணன்களும் லயமடையும் ஆத்மாவாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

எல்லாப் பிராணிகளுக்கும் தஞ்சமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————-

  1. சர்வாசு-நிலையா – அனைத்து ஆத்மாக்களின் தங்குமிடம் மற்றும் ஆதரவு

ஆசு என்றால் சுவாசம், இதை அடிப்படையாகக் கொண்டு, ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதை ‘ஸர்வம் ஏவ ஆஸவஹ் ப்ராணாஹ் ஜீவாத்மகே யஸ்மிந் ஆஷ்ரயே நிலீயந்தே ஸஹ் ஸர்வாஸுனிலயா: ஜீவாத்மா வடிவில் ஜீவாத்மாவாகிய ஜீவாத்மாவின் வசிப்பிடமாக இருக்கிறார், எனவே அவர் சர்வாஸுநிலையா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், எல்லா உயிர்களும் பிராணன் அல்லது உயிர் சுவாசத்தை சார்ந்துள்ளது. ஒவ்வொரு உயிரிலும் ஜீவாத்மாவாக இருப்பதன் மூலம் அவர் வாழ்க்கையின் இந்த அடிப்படை மூலப்பொருளை வழங்குகிறார்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் நாம ‘சர்வாஸு-நிலையா’ என்பதை சர்வ, ஆசு, நிலையா என மூன்று பகுதிகளாகப் பகுப்பாய்வு செய்து விளக்குகிறார். சர்வ என்றால் அனைத்து; அசு என்பது ‘ஆஸ் – புவி’ என்ற மூலத்திலிருந்து பெறப்பட்டது, அதாவது ‘இருப்பது’ (அஸ்தி) – அஸ்தி இதி அசுஹ்- அசு என்ற சொல் உயிர், சுவாசம் போன்றவற்றைக் குறிக்கவும் பயன்படுத்தப்படுகிறது; நிலயா என்றால் வசிப்பிடம், ‘லீ – ஸ்லேஷனே’ என்ற மூலத்திலிருந்து பெறப்பட்டது, ஒட்டிக்கொள்வது, படுத்துக் கொள்வது. எனவே, சர்வஸுனிலயா என்பது அனைத்து உயிரினங்களின் இருப்பிடம் மற்றும் உயிர் சக்தி.

நாமத்திற்கான விளக்கங்கள் பின்வருவனவற்றை உள்ளடக்குகின்றன:
a) பகவான் இல்லாமல் வாழ முடியாத அவரது உண்மையான பக்தர்களுக்கு தேவையான மற்றும் அத்தியாவசியமான ஆதரவாக இருக்கிறார்;
b) அவர் அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் ஆதரவு மற்றும் முக்கிய உயிர் சக்தி;
c) பிரளய நேரத்தில் அனைத்து ஆத்மாக்களுக்கும் அவர் இறுதி இளைப்பாறும் இடம்.
இவை அனைத்தின் மொத்தத் தொகை என்னவென்றால், எல்லா உயிரினங்களும் அவனில் வாழ்கின்றன, இந்த உலகில் அவை இருக்கும் போது அவனே அவர்களுக்கு ஆதரவாக இருக்கிறான், பிரளய காலத்தில் அவனில் லயமாக (ஓய்வெடுக்கிறான்).

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், பகவானுக்கு இந்த நாமம் உள்ளது என்று விளக்கம் தருகிறார், அவர் தனது பக்தர்களுக்கு இன்றியமையாத ஆதரவாக இருக்கிறார் – சர்வ பிராண அலம்பனம் சர்வஸுனிலயா. அலம்பனம் என்றால் தங்குமிடம் அல்லது ஆதரவு என்று பொருள். ஸ்ரீ பட்டர் மகாபாரதத்தின் உத்தர காண்டம் (28.22), ஹஸ்தினாபுரத்திற்கு கிருஷ்ணரின் வருகையை அங்குள்ள மக்கள் எவ்வாறு வரவேற்றனர் என்பதை விவரிக்கிறது, சூரியன் ஒரு இருட்டாக இருந்த இடத்தில் திடீரென்று தோன்றினால் ஒருவர் உணருவார். நீண்ட நேரம், அல்லது நீண்ட காலமாக காற்று இல்லாத பகுதியில் தென்றல் வரும் போது:
அஸுர்யமிவ ஸூர்யேண நிவாதமிவ வாயுனா |
கிருஷ்ணேன ஸமுபேதேன ஜஹர்ஷே பாரதம் புரம் ||

ஒவ்வொருவரும் அவரால் கவரப்பட்டவர்கள், அவரவர் வாழ்க்கையே அவரைச் சார்ந்திருக்கிறது, அதனால்தான் அவர் சர்வாசு நிலை என்று அழைக்கப்படுகிறார் என்பது ஸ்ரீ அண்ணங்கார் ஆச்சாரியாரின் விளக்கம்.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள் நாமத்தின் விளக்கத்தை ‘எல்லா ஜீவர்களுக்கும் இறுதி இளைப்பாறும் இடம்’ – ‘எல்லா உயிரும் ஒடுங்கும் இடம்’ என்று பரிந்துரைக்கிறார். இந்திரியங்கள் விழித்திருக்கும் நிலையில் ஜீவனிலிருந்து சாராதது போல் செயல்படுவது போல, ஆனால் தூங்கும் நிலையில் இந்த சுதந்திரம் என்று அழைக்கப்படுவதை இழக்கிறது, ஜீவன் பிரளய நேரத்தில் அவனுடன் இணைகிறது, அதனால் அவனே நிலை அல்லது இறுதி அனைத்து ஆசுக்கள் அல்லது ஜீவாக்கள் ஓய்வெடுக்கும் இடம்.


716-அநல-
திருப்தி பெறாதவன் –ந அலமிதி-பக்தர்கள் இடம் அபராதம் செய்பவர்களை மன்னிக்க இயலாதவன்

தேஷாமேவ ஸர்வ கர்ம கரத்வே (அ)பி
அநல ꞉;
ந கிஞ்சித் க்ருதமே ஷாம் மயேத்ய வித்ருப்த꞉,

ருணம் ப்ரவ்ருத்தம் இவ மே ஹ்ருதயாந் நாபசர்பதி இதி । ஸ்வ ப₄க்த விஷய அபராத₄ம் ஸோடு₄ம் ந அலமிதி வா । யதா₂ஹ –
திரௌபதி கோவிந்தா என்று அழைத்த கூக்குரல் இன்னமும் எனது இதயத்தில் வட்டி கூடும் கடன் போன்று உள்ளது

த்வவ் து மே வதகால அஸ்மிந் ந ஷந்த்வ்யவ் கதஞ்சன யஜ்ஞ விக்ந கரம் ஹந்யாம் பாண்டவா நாம் ச துர்ஹ்ருதம் —
நான் யாரை வேண்டுமானாலும் பொறுத்துக் கொள்வேன் -ஆனால் இருவரை மட்டும் பொறுக்க இயலாது
யஜ்ஞத்தைத் தடுப்பவர்கள் -பாண்டவர்களுக்கு தீங்கு எண்ணுபவர்கள்

உன் அடியார்க்கு என் செய்வன் என்றே இருத்தி நீ -பெரிய திரு-53-

அடியவர்களுக்கு எல்லாம் செய்தாலும் திருப்தி அடையாமல் ஒன்றும் செய்ய வில்லையே என்று இருப்பவர் –
அடியவரிடம் பிறர் செய்யும் பிழையைப் பொறுக்காதவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

தம்முடைய சக்திக்கு அளவில்லாதவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பக்தர்களுக்கு வேண்டியவற்றைத் தருவதில் போதும் என்ற எண்ணமே இல்லாதவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————-

  1. அனலா – அவர் தனது பக்தர்களுக்கு போதுமானதைச் செய்ததில் அவர் ஒருபோதும் திருப்தி அடைவதில்லை

இந்த நாமத்திற்கு பல அர்த்தங்கள் உள்ளன:

  1. அவர் தனது பக்தர்களுக்குப் போதுமானதைச் செய்ததில் அவர் ஒருபோதும் திருப்தி அடைவதில்லை
  2. தன் பக்தர்களுக்கு இழைக்கப்பட்ட எந்தக் குற்றத்தையும் அவரால் பொறுத்துக்கொள்ள முடியாது.
  3. அவர் பிராண சக்தியை தனது சொந்தமாகப் பெற்று ஜீவாத்மா வடிவில் செயல்படுகிறார்.
  4. அவர் வாசனை முதலியவற்றிற்கு அப்பாற்பட்டவர்.
  5. அவர் வரம்பற்றவர் மற்றும் நித்தியமானவர் (அவரது மகிமைகளில்) (ஆலம் – பர்யாப்தி – முடிவு).
  6. அவர் நெருப்பு வடிவில் இருக்கிறார்.
  7. அவர் ஈடு இணையற்றவர் மற்றும் எந்த எதிர்ப்பும் இல்லாதவர் (ஆலம் – எதிர்ப்பு)
  8. தம்மீது தீவிர ஏக்கத்துடன் (அன் – பிராணனே) தனது பக்தர்களுக்கு அவர் புத்துயிர் அளிக்கிறார்.

இந்த நாமம் முன்பு ஸ்லோகம் 32ல் ஏற்பட்டது. நாமாவை அன்-அலா, அ-நலா அல்லது அனா-லாஹ் என்று வெவ்வேறு விதங்களில் நோக்குவதன் அடிப்படையில் வெவ்வேறு விளக்கங்களுடன் பார்க்கலாம்.

ஆலம் என்பது finiteness அல்லது வரையறுக்கப்பட்ட அளவின் பொருளைக் குறிக்கிறது. அனலம் என்பது எல்லையற்றது அல்லது வரம்பற்றது. இந்த அர்த்தத்தைப் பயன்படுத்தி, ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதை ‘ஆலம் பர்யாப்திஹ் சக்திசம்பதாம் நாஸ்ய வித்யதே இதி அனலாஹ் – அவருடைய சக்திக்கும் செல்வத்திற்கும் வரையறுக்கப்பட்ட வரம்பு அல்லது வரம்பு இல்லை, எனவே அவர் எல்லையற்றவர் அல்லது தடையற்றவர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர், ‘நல் – கந்தே பந்தனே ச’ என்ற மூலத்தின் அடிப்படையில் ஒரு மாற்று விளக்கம் தருகிறார், அதாவது ‘வாசனை, கட்டுதல்’. இந்த விளக்கத்தில், நாம என்பது அ-நலா என்று விளக்கப்பட்டுள்ளது; ந அலம் அஸ்ய சஹ் அ-நலா – வாசனைக்கு அப்பாற்பட்டவர்.

ச ஹோவாச, ஏதத் வை தத் அக்ஷரம், கார்கி, ப்ராஹ்மண அபிவதந்தி, அஸ்துதம் அனனு,
அஹ்ரஸ்வம், அதிர்கம், அலோஹிதம்
, அஸ்நேஹம் அச்சயம், அதமஹ், அவைவ் அனகாசம், அஸங்கம், அரசம்,
அகந்தம், அச்சக்சுகம் அஸ்ரோத்ரம், அஸ்ரோத்ரம்,
அவாக்ரம் , அனந்தரம், அபஹ்யம்;
ந தத் அஸ்நாதி கிம் கானா, ந தத் அஸ்நாதி கஸ் கானா.
பொருள்:இந்த பிரம்மம் முழுமையன்றி வேறில்லை. அதைத் தாண்டி எதுவும் இருக்க முடியாது. அதுவே மாசற்ற முழுமை” என்கிறார் யாக்ஞவல்கியர். ஏதத் வை தத் அக்ஷரம் – அது அழியாதது. பெரியவர்கள் சொல்கிறார்கள், இது அக்சரா – ஏதத் வை தத் அக்ஷரம், கார்கி. பிராமண அபிவதந்தி, அஸ்துலம் – இது மொத்தமாக இல்லை, எனவே, அதை காட்சிப்படுத்த முடியாது. இது நுட்பமானது அல்ல, ஏனென்றால் அதை நுட்பமானது என்று அழைப்பது அதை மொத்தத்திலிருந்து வேறுபடுத்துவதாகும். இது மொத்தமாக அழைக்கப்படும் அதிலிருந்து பிரிக்க முடியாதது. எனவே, நான் அதை நுட்பமான என்றும் சொல்ல முடியாது. எனவே அது மொத்தமும் அல்ல, சூட்சுமமும் அல்ல – அஸ்துலம், அனனு.

அஹ்ரஸ்வம், அதிர்கம் – நீங்கள் அதை நீண்ட என்று அழைக்க முடியாது; நீங்கள் அதை சுருக்கமாக அழைக்க முடியாது, ஏனெனில் அது விண்வெளியில் இல்லை. அது விண்வெளியில் இல்லாதபோது, ​​அதை எப்படி அளந்து, இந்த நீளம், இந்த அளவு, அந்த நீளம் என்று எப்படி அழைப்பது? எனவே அது அளவிட முடியாதது. அலோஹிதம் – எந்த நிறமும் உடையது என்று சொல்ல முடியாது, ஏனென்றால் நிறம் என்பது கண்களின் உணர்வாகும். இது ஒரு பொருள். மேலும் இது எந்த வகையிலும் ஒரு பொருளாக ஏற்கனவே நிராகரிக்கப்பட்டுள்ளது. அதற்கும் எதற்கும் தொடர்பு இல்லை – அஸ்நேஹம். அதை எதனுடனும் தொடர்புபடுத்த முடியாது; அதை எதனுடனும் தொடர்புபடுத்த முடியாது. அது தானே நிற்கிறது. அது தானே ஒளி – அச்சயம்.
அடமா – அது இருள் அல்ல, ஏனென்றால் அது எல்லாவற்றையும் பார்க்கிறது. நீங்கள் நினைத்துப் பார்க்கக்கூடிய மிகச் சிறந்த புத்திசாலித்தனம் இது. அது இடம் அல்ல; அது காற்று அல்ல; அது தண்ணீர் அல்ல; அது பூமியல்ல; அது ஒரு பொருள் அல்ல; அது தனிப்பட்டது அல்ல; அது நீ அல்ல; அது நான் அல்ல – அவாயு அனகஸ்ம். அசங்கம் – அது தானே நிற்கிறது. அதற்கு இடமில்லை. சுவை, பார்வை, செவித்திறன் போன்ற புலன்கள் மூலம் அதை நீங்கள் புரிந்து கொள்ள முடியாது – அரசம்.

அகந்தம், ஆக்சுஸ்கம் அஸ்ரோத்ரம்- இதற்கு கண்கள் இல்லை; அது எல்லாவற்றையும் பார்க்கிறது. அதற்கு காதுகள் இல்லை; அது அனைத்தையும் கேட்கிறது. அவாக் – பேச்சு இல்லை, ஆனால் அது பேசுகிறது, எல்லா மொழிகளும் அதற்குத் தெரியும். அமானா – அதற்கு மனம் இல்லை; அது எல்லாவற்றையும் நினைக்கிறது. அடேஜஸ்கம் – இறுதியில் அதை புத்திசாலித்தனம் என்றும் அழைக்க முடியாது. நீங்கள் அதை விளக்குகளின் ஒளி என்று அழைக்கிறீர்கள். யதார்த்தத்தின் இறுதிக் கருத்து ஒளி; அது சுயமாக நிற்கும் ஒரு ஒளி.
அபிராணம் – அதற்கு பிராணன் இல்லை; அது சுவாசிக்காது. அது தனிமனிதன் அல்ல. முகம் – அதற்கு வாய் இல்லை. அதற்கு உறுப்புகள் இல்லை. இது எந்த விதமான, உணர்வு அல்லது உளவியல் – அமாத்ரம் என்ற அளவீடு இல்லை. அது உள்ளே இல்லை; அது வெளியில் இல்லை – அனந்தரம் அபஹ்யம். “உள்ளே” என்று சொன்னால், அது “வெளியில்” இல்லை என்று அர்த்தம். “வெளியில்” என்று சொன்னால், அது “உள்ளே” இல்லை என்று அர்த்தம். எனவே, இந்த வரையறை அதற்கும் பொருந்தாது. அது எதையும் நுகராது – யாராலும் நுகரப்படுவதில்லை.

ந தத் அஸ்னாதி கித் கானா, ந தத் அஸ்னாதி கஸ் கானா – அது எதையும் விரும்புவதில்லை, யாராலும் விரும்பப்படுவதும் இல்லை. எதுவும் அதற்கு ஒரு பொருளல்ல, அது யாருக்கும் ஒரு பொருளல்ல. அத்தகைய மர்மமான விஷயம் பிரம்மத்தின் இறுதி யதார்த்தம், எல்லாவற்றிலும் பரவியிருக்கும் கொள்கையின் வெளிப்படுத்தப்படாத அடி மூலக்கூறு. இதுவே பர பிரம்மம்; இது முழுமையானது; இவ்வளவு தான்.”

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் ‘அல் – பர்யப்தி’ அதாவது ‘திருப்தி அடைய வேண்டும்’ என்ற பொருளைப் பயன்படுத்துகிறார், மேலும் ‘அன்-ஆலா’ என்ற நாமத்திற்கு ‘திருப்தி அடையாதவர்’ என்று விளக்கம் தருகிறார்; அவர் தனது பக்தர்களுக்கு என்ன செய்தாலும், அவர் தனது பக்தருக்கு எந்த உதவியும் செய்யவில்லை என்று உணர்கிறார் – ‘ந கிஞ்சித் கிருதம் ஏஷாம் மயா இதி அவித்ரிப்தா’.

ஸ்ரீ பட்டர் மகாபாரதத்திலிருந்து ஒரு சம்பவத்தை மேற்கோள் காட்டுகிறார், அங்கு பகவான் கிருஷ்ணர் தனது உதவிக்காக கூக்குரலிட்ட திரௌபதிக்கு நிரந்தரமாக கடமைப்பட்டிருப்பதாக தனது உணர்வை வெளிப்படுத்துகிறார். தன் பக்தர்களுக்கு அபசாரம் செய்ய முடியாத குணத்தால் பகவானுக்கு இந்த நாமம் இருக்கிறது என்று கூடுதல் விளக்கம் தருகிறார். அவர் பகவானின் பின்வரும் வார்த்தைகளை மேற்கோள் காட்டுகிறார்:
த்வௌ து மே வதா காலே’ஸ்மின் ந க்ஷாந்தவ்யோ கதா’ஞ்சனா |
யஜ்ஞ விக்ன-காரம் ஹன்யாம் பாண்டவனம் ச துர்-ஹ்ரிதம் ||
பொருள்: அழிவின் போது இரண்டு நபர்கள் என்னால் மன்னிக்கப்பட மாட்டார்கள். இந்த யாகம் நடத்துவதற்குத் தடையாக இருப்பவனைக் கொல்வேன், மேலும் பாண்டவர்களிடம் தீய குணம் கொண்டவனையும் கொன்றுவிடுவேன்.

இரண்டு அனுபவங்களும் உண்மையானவை, மேலும் அவனது குணத்தின் வெவ்வேறு பரிமாணங்கள், முதலாவது அவனது பரத்துவத்தை (மேலாண்மை) விளக்குகிறது, இரண்டாவது அவனது வாத்சல்யத்தை (பாசத்தை) விளக்குகிறது.

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன், அவள் உதவிக்காகக் கூக்குரலிட்டபோது அவளைக் காத்தாலும், பாண்டவர்களுக்கு உதவி செய்தாலும், திரௌபதிக்கு அவன் போதியதைச் செய்யவில்லையே என்று அவன் இதயம் கனத்தது. கிருஷ்ண அவதாரத்தின் பணி முடிந்ததும், ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் ஸ்ரீ வைகுண்டத்திற்குப் புறப்படும்போது, ​​அவர் கூறினார்: ரணம் ப்ரவிரித்தமிவ மே ஹிருதயத் நாபசர்பதி (உத்யோக பர்வம் 28.22) – ‘நான் கோவிந்தாவாக இருந்தாலும், திரௌபதியின் உதவிக்காகச் சொன்ன அந்த அழுகை. வெகு தொலைவில் உள்ள துவாரகையில் – அந்த அழுகை என் மனதை விட்டு அகலவே இல்லை, காலப்போக்கில் வட்டியுடன் கூடிய கடன் போல.

ஸ்ரீ நம்மாழ்வார் இந்த குணத்தை பெரிய திருவந்தாதி 53ல் விவரிக்கிறார்:
ஒன்றுண்டு செங்கண்மால். யானுரைப்பது,
உன்னடியார்க் கெஞ்சசெய்வ னென்றே யிரித்திநீ,-நின்புகழில்
வைகும்தம் சிந்தையிலும் மற்றினிதோ, நீயவர்க்கு
வைகுந்த மென்றருளும் வான்.
பொருள்: சிவந்த கண்களைப் போன்ற தாமரையை உடைய அபிமான இறைவனே! நான் ஒன்று சொல்ல வேண்டும். உங்கள் பக்தர்களுக்கு ஏதாவது செய்ய வேண்டும் என்பதில் நீங்கள் எப்போதும் ஆர்வமாக உள்ளீர்கள். ஆனால், நீங்கள் அளிக்கும் வைகுண்டத்தின் அனுபவம் கூட உங்கள் பெருமைகளை நினைத்துப் பார்க்கும் மகிழ்ச்சியை விட இனிமையானது அல்ல.

அனலாவும் நெருப்பைக் குறிப்பிடுகிறார், அவர் நெருப்பைப் போன்றவர், அவர் வழங்குவதைத் தொடர்ந்து உட்கொள்கிறார், மேலும் மேலும் மேலும் நுகரும் ஆர்வத்துடன் வளர்கிறார்.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள் அவர் ‘திருப்தி அடையவில்லை’ என்பதற்கு மற்றொரு பரிமாணத்தைக் கொடுக்கிறார் – அவர் தனது வழிபாட்டின் போது வெறும் பொருள்சார் பிரசாதத்தில் திருப்தி அடைவதில்லை, ஆனால் அது பக்தி அல்லது பக்தியுடன் வழங்கப்படும் போது மட்டுமே திருப்தி அடைவார். அவரைத் திருப்திப்படுத்த பக்தி ஒன்றே தேவையே தவிர, அதனுடன் கூடிய பொருள்சார் பிரசாதம் அல்ல. பகவத் கீதையில், அத்தியாயம் 9 வசனம் 26 இல், பகவான் கூறுகிறார்:

பத்ரம் புஷ்பம் பலம் தோயம் யோ மே பக்த்யா ப்ரயச்சதி
தத் அஹம் பக்தி-உபஹர்தம் அஸ்நாமி ப்ரயதாத்மனஹ் ||
பொருள்: அன்புடனும் பக்தியுடனும் எனக்கு ஒரு இலை, பூ, பழம் ஒரு தண்ணீர் கொடுத்தால், நான் அதை ஏற்றுக்கொள்வேன்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் மேலே உள்ள அதே அணுகுமுறையைப் பயன்படுத்துகிறார், ஆனால் பகவான் இறுதியில் பிராணன்களை எடுத்துச் செல்வதால், அவர் அனலா என்று அழைக்கப்படுகிறார் என்று விளக்கம் தருகிறார். ‘ஆலம்’ என்ற சொல்லுக்கு ‘பர்யாப்தி – திரிப்தி வசனம்’ என்ற பொருளைப் பயன்படுத்தி, ஸ்ரீ வசிஷ்டர் அன்-ஆலை ‘முடிவு இல்லாதவர்’ என்று விளக்குகிறார்.

‘ஆலம்’ என்ற சொல்லுக்கு வாரணா – எதிர்ப்பு அல்லது எதிர்ப்பு என்றும் விளக்கி, ‘எதிர்க்க யாருமில்லாதவன்’ என்று மாற்று விளக்கம் தருகிறார்.

சுவாமி சின்மயாஆனந்தா பகவத் கீதையை (12.5) ஆதரவாக மேற்கோள் காட்டுகிறார்: ‘நாந்தோஸ்மி மம திவ்யாநாம் விபூதீனாம் பரமதப – எனது தெய்வீக மகிமைகளுக்கு முடிவே இல்லை’. அவர் “அனலா” என்பதற்கு “நெருப்பு” என்ற அர்த்தத்தையும் எடுத்துக்கொள்கிறார், மேலும் அவர் நெருப்பின் வடிவத்தில் இருப்பதையும், தேவையான அளவு வெப்பத்துடன் நம் உடலை நிலைநிறுத்துவதையும் நாமம் குறிப்பிடலாம் என்று கருத்துரைத்தார்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் மற்றவர்களிடமிருந்து வேறுபட்ட அணுகுமுறையை எடுத்து, தனது விளக்கத்தை அளித்து, ‘வாழ்வது, சுவாசிப்பது’ என்று பொருள்படும் ‘அன் – பிராணனே’ என்ற மூலத்தில் தொடங்கி, உனாதி சூத்திரமான ‘விருஷ்அதிபயஷ்சித்–ஐப் பயன்படுத்தி, அனலா என்ற வார்த்தையைப் பெற்று, கொடுக்கிறார். விளக்கம் ‘அநயதி சமுஜ்ஜிவாயதி தப: கிருஷ்ணா ஸ்வ-ஜனன் ஸ்வ-தர்ஷனேன இதி அனலஹ்’ – அவர் மீது தீவிரமான தவங்களில் ஈடுபடும் தனது பக்தர்களுக்கு தனது தரிசனத்தை அளித்து அவர்களுக்கு புத்துயிர் அளிப்பவர்.


717-தர்ப்ப ஹா –
கர்வத்தை அடக்குபவன் -இந்த்ரன் -வாணாசுரன்
கார்திகையானும் –வாணன் ஆயிரம் தோள் துணித்தவன்

கோ ₃வர்த₄ந உத்₃த₄ரண பாரிஜாத அபஹரண பா₃ணதோ₃ஷ் ஷண்ட₃க₂ண்ட₃நாதௌ₃ தே₃வாநாம்
த₃ர்ப மாத்ர ஹதவாநிதி
த₃ர்பஹா ॥

கோவர்த்தன மலை எடுத்தது -பாரி ஜாதத்தை கவர்ந்தது -பாணாசூரன் தோள்களைத் துணித்தது முதலியன செய்த போதும்
தேவர்களின் உயிர்களைக் கவராமல் கர்வத்தை மட்டும் போக்கியவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

தர்மத்திற்கு விரோதமான வழியில் செல்பவர்களுடைய கர்வத்தைப் போக்குபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

அசுரர்களின் அஹங்காரத்தை அழிப்பவர்-ஸ்ரீ சத்ய சந்தர்-

————

  1. தர்பா-ஹ – பெருமையை அழிப்பவர்

தர்பா என்றால் பெருமை என்றும் தர்பஹா என்றால் பெருமையை அழிப்பவள் என்றும் பொருள். ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘தர்மவிருத்தே பதி திஷ்டதாம் தர்பம் ஹந்தி இதி தர்பஹா – தர்மம் அல்லது சன்மார்க்க பாதையில் இருந்து விலகியவர்களிடமிருந்து அகந்தையை அழிப்பவர், எனவே அவர் தர்பஹா என்று அழைக்கப்படுகிறார். கமஹா (ஆசையை அழிப்பவர்), க்ரோதஹா (கோபத்தை அழிப்பவர்) மற்றும் வீரஹா (ஆக்கிரமிப்பாளர்களை அழிப்பவர்) போன்ற ஒத்த அமைப்பைக் கொண்ட நமஸ்களை நாம் முன்பு பார்த்தோம்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் மேற்கண்ட விளக்கத்தைத் தருகிறார், மேலும் பகவான் தேவர்கள் மற்றும் அசுரர்களின் பெருமையை அழித்த நிகழ்வுகளைச் சுட்டிக்காட்டுகிறார். இந்திரனின் கர்வத்தை அடக்க இந்திரனால் பெய்த மழையை எதிர்த்து பகவான் கோவர்த்தன மலையை உயர்த்துவது, இந்திரனின் தோட்டத்திலிருந்து பாரிஜாத மரத்தை எடுத்துச் சென்றது, பாணாசுரனின் தோப்பு போன்ற கரங்களை வெட்டுவது போன்றவற்றை அவர் எடுத்துக்காட்டுகிறார்.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள், ‘தர்பம்’ என்பது, ஒருவர் தனது சொந்த நிலையை (பகவானுடன் தொடர்புடைய) அறியாமல் பரவசமடைந்து, தர்மத்திற்கு மாறான செயல்களில் ஈடுபடத் தொடங்கும் செயல்களைக் குறிக்கிறது. தர்மத்தின் வழியைப் பின்பற்றாதவர்களுக்கும், தர்மத்தைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கும் இது பொருந்தும், ஆனால் அவர்களின் தர்மச் செயல்களின் வெற்றியிலிருந்து விலகிச் சென்று, அவர்களின் சாதனைகளில் பெருமை கொள்கிறது. இந்த சந்தர்ப்பங்களில், பகவான் தற்காலிகமாக சில தடைகளை ஏற்படுத்தி இந்த மக்களுக்கு பாடம் புகட்டுகிறார்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் பகவானின் தர்ப்ப குணத்தை நம் வாழ்வில் அன்றாடம் நடக்கும் நிகழ்வுகளைக் குறிப்பிட்டு விளக்குகிறார். பெரும்பாலான ஜீவாக்கள் தன்னை சாராதவர்களாகக் கருதுவதையும், பெருமிதம் கொள்வதையும் அவர் கவனிக்கிறார். இதே ஜீவாக்கள் வேறொருவர் துன்பப்படுவதைக் காணும்போது, ​​சிறிது நேரத்தில் அவர்களின் பெருமை அவர்களின் பெருமையின் ஒரு சிறிய பகுதியை தற்காலிகமாக அழித்துவிடும். இவ்வாறு அவர் நமக்கு பெருமையை அளிப்பவராக இருந்தாலும் (அடுத்த நாமத்தைப் பார்க்கவும்) அகந்தையை அழிக்கும் செயலை அவர் தொடர்ந்து செய்கிறார் (தர்பா-ஹ).


718-தர்ப்ப த
மதம் தருமவன்

ஶத்ரு ஶமந து₃ர்ஜய த்₃வார வதீ கரண ஶங்க₂பத்₃ம நிதி₄ஸுர தரு ஸுத₄ர்மா ஹரணாதி₃நா
நிர்ப₄ரீக்ருதேப்₄யோ யாத₃வேப்₄யோ மது₄பாநாதி₃த₃ர்பம் த₃த்தவாநிதி
த₃ர்பத₃꞉ ॥
யாதவர்களை த்வாரகையில் வைத்து காத்து ஐஸ்வர்யம் தந்து மதம் ஏற்றி
இதனால் தங்களையே அழித்துக் கொண்டனர்

யாதவர்களுக்கு மதுபானம் முதலியவற்றால் மதத்தைக் கொடுத்தவர் –
விரோதிகளை அழித்தும் வெல்ல முடியாத த்வாரகையை யுண்டாக்கியும் சங்க பத்ம நிதிகள் பாரிஜாத மரம் –
தேவர்களின் மண்டபமான ஸூ தர்மா ஆகியவற்றைக் கொண்டு வந்து கொடுத்தான்
யாதவர்களுக்கு கொடுத்தவர் – ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

தர்ம மார்க்கத்தில் இருப்பவர்களுக்குப் பெரிய கர்வத்தை அளிப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

அயோக்யர்களுக்கு அஹங்காரத்தை உண்டு பண்ணுபவர் -கர்வமுள்ளவர்களை அழிப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————————-

  1. தர்பதா – பெருமையை வழங்குபவர் (அவரது பக்தர்களுக்கு)

அயோக்கியன், அநீதி இழைத்தவனுடைய அகந்தையை அழித்து, தர்மத்தைக் கடைப்பிடிப்போருக்கு சுயமரியாதையையும் நியாயமான பெருமையையும் தருகிறார் பகவான். ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இதை ‘தர்பம் ததாதி இதி தர்பதஹ் – தர்ம வழியில் செயல்படுபவர்களுக்கு பெருமையையும் சுயமரியாதையையும் தருகிறார், எனவே அவர் தர்பதா என்று அழைக்கப்படுகிறார்’ என்று விளக்குகிறார். ஆகவே, அந்த நபரின் தகுதியைப் பொறுத்து பகவான் தர்பஹா மற்றும் தர்பதமாக இருக்க முடியும்.

பகவான் யாதவ குலத்தில் பிறந்து யயாதியின் சாபத்தை நிராகரித்து பெருமை சேர்த்தார் என்று ஸ்ரீ பராசர பட்டர் விளக்குகிறார். இக்ஷ்வாகு வம்சத்தில் ராமனாகப் பிறந்து அவர்களுக்குப் பெருமை சேர்த்தார். ஆழ்வார்கள் அவருடைய பெருமைகளைப் பாடுவதில் பெருமை கொள்கிறார்கள் என்பதற்கும் உதாரணங்களைத் தருகிறார். He gives reference to Sri NammAzhwar’s Pasuram from Thiruvai Mozhi (6.4.2) where the Azhwar says – ‘நேயத் தோடு கழிந்த போதெனக் கெவ்வுல கம்நிகரே?’ அதாவது ‘என் நேரம் அன்புடன் கழிகிறது, இப்போது உலகில் எனக்கு இணையானவர் யார்?’

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் விளக்கம் தருகிறார் – தர்போ ஹர்ஷா; தம் சாத்விகேப்யோ ததாதி ஆத்மானம் ப்ரதர்ஷ்ய இதி தர்ப-தாஹ் – பகவான் தனது உண்மையான பக்தர்களுக்குத் தன்னை வெளிப்படுத்துவதன் மூலம் அவர்களைப் பெருமைப்படுத்துகிறார்.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள், தர்மத்தின் எதிரிகளை எதிர்கொள்ள வேண்டியிருக்கும் போது, ​​பகவான் தனது பக்தர்களுக்குப் பெருமையை (தர்போ கர்வா) பலமாகத் தருகிறார் என்று விளக்குகிறார். அனுமன் கடலைக் கடக்கும்போது சீதாபிராட்டியைத் தேடிச் செல்லும் போது, ​​ராவணனை நோக்கிப் பேசும்போது, ​​போன்றவற்றைக் கடவுள் கொடுத்த பெருமையுடன் கொப்பளிக்கும் உதாரணங்களைத் தருகிறார். இவ்வாறு பகவான் தன் பக்தனுக்குத் தேவையான பலத்தை பெருமையின் வடிவில் தருகிறார்.

ஸ்வாமி சின்மயாநந்தா, பகவான் தனது பக்தர்களிடம் இந்த பெருமையை உருவாக்குகிறார், இது நீதிமான்கள் மற்றும் நல்லொழுக்கமுள்ளவர்களில் சிறந்தவர்களாக இருக்க வேண்டும் என்ற அவர்களின் தூண்டுதலுக்கு உதவுகிறது. எந்தச் செயலிலும் சிறிய அளவில் கூட சமரசம் செய்து கொள்ளாமல் பாதுகாப்பது இந்தப் பெருமைதான். இது ஒரு உயர்ந்த வரிசையின் நேர்மறை ‘பெருமை’, முந்தைய நாமத்தில் குறிப்பிடப்பட்ட அகங்காரத்தின் பெருமை அல்ல.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் தர்பா என்ற சொல்லுக்கு கவர்ச்சி, அழகு போன்றவற்றைக் குறிப்பிடுவதாக விளக்குகிறார் (துளி – ஹர்ஷ மோகனயோஹ்). அவரது விளக்கம் என்னவென்றால், நம்மைச் சுற்றி கவர்ச்சிகரமான அல்லது அழகாக இருக்கும் எதையும், தர்ப்ப-தாவான விஷ்ணு, இந்த பொருட்களுக்கு அருளியதால் தான் என்று நாமம் குறிப்பிடுகிறது.

தர்மச் சக்கரம் எழுத்தாளர், பெருமை என்பது கெட்டது அல்ல என்று கூறுகிறார். பழத்தை வெட்டவோ அல்லது கையை வெட்டவோ பயன்படுத்தப்படும் கத்தி போன்றது. விஷ்ணுவின் தூய பக்தன் தனது நிலையைப் பற்றி பெருமைப்பட வேண்டும், மேலும் இது ஆன்மீக ரீதியில் மேலும் முன்னேற உதவும். ‘நான் தர்மத்தின் வழியைப் பின்பற்றுகிறேன்; நான் இறைவனின் சேஷா (வேலைக்காரன்) அவனை அடையும் நோக்கத்தில் என்னால் தோற்கடிக்க முடியாது’ என்பது ஒரு நேர்மறை பெருமை.


719-அத்ருப்த –
கர்வம் அற்றவன் –

அதா₂பி ஸ்வயம்
அத்₃ருப்த꞉

ஏவம் விதாநி கர்மாணி க்ருத்வா கருட வாஹன ந விஸ்மய முபாகச்சத் பாரமேஷ்ட்யேந தேஜஸா – இதி ।
யஸோதா₃நந்த₃ லாலந த்₃ருப்தோ வா ॥

இப்படியாகப் பலவிதமான செயல்களை செய்த போதிலும்
கருடாரூடனான அந்த ஸர்வேஸ்வரன் எந்தவிதமான கர்வமும் கொள்வது இல்லை

நந்த கோபன் குமரன் –த்ருப்த -யசோதை இளம் சிங்கம் மேனாணிப்பு
நந்த கோபன் தன் இன்னுயிர்ச் சிறுவன் அசோதைக்கு அடுத்து பேரின்பக் குல விளம் களிறு -8-1-7-

அத்ருப்த -தாம் சிறிதும் கர்வம் அடையாதவர் –
த்ருப்த-யசோதை நந்த கோபரால் சீராட்டப் பெற்று மகிழ்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ஆத்மானந்த அனுபவத்தினால் எப்போதும் மகிழ்ந்து இருப்பவர் -த்ருப்த -என்ற பாடம் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

செருக்குள்ளவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————

  1. அட்ரிப்தா – தன்னைப் பற்றி பெருமை கொள்ளாதவர் (அல்லது டிரிப்தா – மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இருப்பவர்)

சில பதிப்புகளில் இந்த நாமம் ‘ டிரிப்தா ‘ என்று குறிப்பிடப்படுகிறது, இது அடிப்படையில் அதிக மகிழ்ச்சி அல்லது மிகுந்த மகிழ்ச்சியுடன் இருப்பவரைக் குறிக்கிறது. ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் இதைப் பயன்படுத்தி, ‘ஸ்வாத்மாமிருத ரசாஸ்வாதநாத் நியப்ரமுதிதோ த்ரிப்தாஹ் – எப்போதும் ஆனந்த அமிர்தத்தில் மூழ்கியிருக்கும் இயல்பினால் அவர் நிரந்தரமாக உச்ச ஆனந்த நிலையில் இருக்கிறார், எனவே அவர் த்ரிப்தா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் முதலில் நாம அ-த்ரிப்தத்தைப் பயன்படுத்தி விளக்கமளிக்கிறார், அதைத் தொடர்ந்து நாமத்திற்கு ‘திரிப்தா’ என்று மாற்றாக விளக்குகிறார். அட்ரிப்தாவிற்கு ஸ்ரீ பட்டரின் விளக்கம் – ‘பெருமை அடையாதவர்’. அவர் ஆதரவாக பின்வருவனவற்றை மேற்கோள் காட்டுகிறார்:
ஏவம் விதானி கர்மாணி கிருத்வா கருட-வாகனஹ் |
ந விஸ்மயம் உபாகமத் பரமேஷ்த்யேன தேஜஸா || (மகாபாரதம் 51.28)
பொருள்: இது போன்ற பல பெரிய காரியங்களைச் செய்தாலும், அவருடைய கம்பீரமான இயல்பினால் அவர் ஒருபோதும் பெருமையடையவில்லை.

யசோதா மற்றும் நந்தகோபா – யசோதா-நந்த-லாலனா த்ரிப்தாவின் அன்பு மற்றும் கவனிப்பில் அவர் மகிழ்ச்சியடைகிறார் என்பது ஸ்ரீ பட்டரின் த்ரிப்தாவின் மாற்று விளக்கம்.

பகவான் அத்ரிப்தா (பெருமை இல்லாதவர்) என்று ஸ்ரீ வசிஷ்டர் விளக்குகிறார், ஏனென்றால் அவர் எல்லாவற்றையும் கட்டுப்படுத்துபவர் என்றாலும், எந்த சூழ்நிலையிலும் அவர் தனது கட்டளைகளை மீறுவதில்லை.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் நாமத்தை “நித்யம் ஹர்ஷ மாயத்வாத் த்ரப்தா” என்றும், “கர்வ ரஹிதத்வாத் அ-த்ர்ப்தா” என்றும் விளக்குகிறார் – “அவரது நித்திய பேரின்பத் தன்மையால் அவர் த்ரிப்தா”, “அவர் பெருமை இல்லாதவர் என்பதால் அவர் அத்ரிப்தா”.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள் த்ரிப்தத்திற்கு விளக்கம் அளித்து, பகவான் தர்மத்தை எதிர்த்துப் போராடுபவர் என்று பெருமைப்படுகிறார்.


720-துர்த்தர –
அடக்க முடியாதவன்

பா₃ல லீலாதி₃ப்ரஸங்கே₃ஷு மத்த மாதங்க₃வத் தாப்₄யாம்
து₃ர்த₄ர꞉ –
து₃ர்வார சஞ்சல சேஷ்டித இதி । யதா₂ ஸா(ஆ)ஹ

யதி சக்நோபி கச்ச த்வம் அதி சஞ்சல சேஷ்டித
சேஷ்டிதங்கள் செய்து அருளுபவனே முடிந்தால் இங்கிருந்து ஓடு பார்க்கலாம்

இமம் ஹி புண்டரீகாக்ஷம் ஜித்ருஷந்தி அல்பமேதச படேந அக்நிம் ப்ரஜ்வலிதம் யதா பாலோ யதா அபலா
அவனுடைய நடவடிக்கைகளைக் கட்டுப்படுத்த முயன்ற துரியோதனன் செயல்கள் அனைத்தும்
சிறு குழந்தை பெரிய தீயை ஒரு சிறு துணியை வைத்து அணைக்க முயல்வது போன்று தோல்வியிலேயே முடிந்தன

துர்க்க்ரஹ பாணிநா வாயு துர் ஸ்பர்ச பாணி நா ஸசீ துர்த்தரா ப்ருத்வீ மூர்த்தநா துர்க்ரஹ கேசவா பலாத்
காற்றை எப்படி கையால் பிடிக்க இயலாது
சந்திரனை எப்படி கையால் தொட முடியாதோ
தலையால் எப்படி உலகை உயர்த்த இயலாது
அது போன்று கேசவனைப் பலத்தால் கட்டுப்படுத்த இயலாது

யசோதைக்கு இளம் சிங்கம்
கறந்த நல் பாலும் –பெற்று அறியேன்
நின் திறத்தேன் அல்லேன் நம்பி

வேழப் போதகம் அன்னவன் தாலோ

உலகம் ஏத்தும் தென்னானாய் இத்யாதி

குழந்தை விளையாட்டுக்களிலும் குறும்பு செய்யும் பிள்ளையாக மத யானை போலேப் பெற்றோர்களால் அடக்க முடியாதவர் –
தீயவர்களால் பிடிக்க முடியாதவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

நிர்க்குணர் ஆகையால் த்யானம் முதலியவற்றால் மனத்தில் நிறுத்த முடியாதவர் ஆயினும் -பல பிறவிகளில் விடாமல் பாவனை செய்து
அவர் அருள் பெற்ற சிலரால் மட்டும் மிக்க சிரமத்தினால் மனத்தில் நிறுத்தக் கூடியவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

சுமக்க முடியாதவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————–

  1. துர்தரா – அவரைக் கட்டுப்படுத்துவது கடினம் (குழந்தை கிருஷ்ணராக)

இந்த நாமத்திற்கு பின்வரும் அர்த்தங்கள் உள்ளன:

  1. அவரைக் கட்டுப்படுத்துவது கடினம்
  2. தீய எண்ணம் கொண்டவர்களால் அவனை அடக்க முடியாது
  3. அவர் ஒரு சுருக்கமாக கருதுவது கடினம் (பயிற்சி பெற்ற மனதைத் தவிர)

‘தார்’ என்ற மூலச் சொல்லுக்கு ‘தாங்குதல் அல்லது பிடி’ என்று பொருள். முக்தியை அடைவதற்கு பகவானிடம் தொடர்ந்து கவனம் செலுத்துவது மிகவும் கடினம். அதற்குத் தேவையான செறிவு மற்றும் தீவிர கவனத்தை அடைய பல பிறவிகள் மற்றும் நிறைய முயற்சிகள் தேவை. மேலும், அவருடைய அருள் இல்லாமல் அது சாத்தியமில்லை. இதை அடிப்படையாகக் கொண்டு, ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இதை ‘ந ஷக்யா தாரணா யஸ்ய ப்ரணிதாநாதிஷு சர்வோபாதிவிநிர்முக்தத்வாத் ததாபி தத்ப்ரஸாததாஹ் கைஷ்சித் துஹ்கேன தர்யதே ஹ்ருதயே ஜன்மாந்தர ஸஹஸ்ரேஷு பாவனயோகாத்’ என்று விளக்குகிறார். பல பிறப்புகள். இது மிகச் சிலரால் மட்டுமே அடையக்கூடியது, அதுவும் அவருடைய அருளால் மட்டுமே அடைய முடியும், எனவே அவர் துர்தரா என்று அழைக்கப்படுகிறார், மிகவும் கடினமான சிந்தனைக்குரிய பொருள்.

ஸ்ரீ சங்கரர் பகவத் கீதையில் இருந்து பின்வரும் வசனத்தை மேற்கோள் காட்டுகிறார் (அத்தியாயம் 12 வசனம் 5) ஆதரவாக:
க்லேஷோ’திக-தரஸ்-தேஷாம் அவ்யக்தாஸக்த-சேதஸாம் |
அவ்யக்தா ஹி கதிர்-துஹ்கம் தவத்பிர்-அவாப்யதே ||
பொருள்: வெளிப்படாமையின் மீது மனதைக் கொண்டோரின் துன்பம் பெரிது; ஏனெனில், வெளிப்படுபவரின் பாதை உடலமைப்பிற்கு மிகவும் கடினமானது.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் இதை கிருஷ்ணரின் லீலாக்களின் அடிப்படையில் விளக்குகிறார், மேலும் ‘கட்டுப்படுத்துவது மற்றும் உடல் ரீதியாக அடக்குவது கடினம்’ என்று விளக்குகிறார். அவர் கூறுகிறார், ‘பால லீலாதிப்ரச’ங்கேஷு மத்த-மாத’ங்கத்வாத் தாப்யாம் துர்-தரா துர்வார-ச’ஞ்சல சேஷ்டிதா” – அவர் (குழந்தை கிருஷ்ணர்), அவரது குழந்தைப் பருவத்தில் தனது விளையாட்டு நடவடிக்கைகளில், யானையைப் போல யசோதா மற்றும் நந்தகோபாவால் கட்டுப்படுத்த முடியவில்லை. ruts. அவர் விஷ்ணு புராணத்திலிருந்து (5.6.15) மேற்கோள் காட்டுகிறார்: யதி சக்னோஷி கச்ச த்வம் அதி-ச’ஞ்சல-சேஷ்டிதா – “ஓ குறும்புக்காரரே! இப்போது உன்னால் முடிந்தால் ஓடிவிடு’ (ஒரு சாந்தியினால் கட்டப்பட்ட பிறகு கிருஷ்ணனிடம் யசோதா சொன்ன வார்த்தைகள்).

இன்னொரு வகையில், எந்தச் சூழலிலும் தீய எண்ணம் கொண்டவர்களால் பகவானை அடக்கிவிட முடியாது என்று இந்த நாமம் பொருள் கொள்ளலாம். ஸ்ரீ பட்டர் பின்வருவனவற்றை ஆதரிக்கிறார்:
இமாம் ஹி புண்டரிகாக்ஷம் ஜித்ரிக்ஷாந்தி அல்ப-மேதசா |
படேநாக்னிம் ப்ரஜ்வலிதாம் யதா பலோ யதா’பலஹ் || (மகாபாரத உத்யோக பர்வா 129.16)
பொருள்: சிறிய அறிவுடைய இந்த மனிதர்கள் ஒரு பலவீனமான நபர் ஒரு துணியால் எரியும் நெருப்பைக் கட்டுப்படுத்த முயற்சிப்பது போல அவரைப் பிடித்துக் கட்ட விரும்புகிறார்கள். (துரியோதனன் பேசுவது)

துர்-கிரஹஹ் பாணினா வாயுஹ் துஹ்-ஸ்பர்ஷஹ் பாணினா சஷௌ |
துர்-தாரா ப்ரிதிவீ மூர்த்னா துர்-கிரஹஹ் கேஷவோ பலாத் || (மகாபாரத வன. 309.28)
பொருள்: காற்றைக் கையால் பிடிக்க முடியாது, சந்திரனைக் கையால் தொட முடியாது, பூமியை மனிதனின் தலையால் தாங்க முடியாது; அதனால் கேசவனை பலவந்தமாகப் பிடிக்க முடியாது.

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன் திவ்ய பிரபந்தத்திலிருந்து குறிப்புகளையும் பெரியாழ்வாரின் நீராட்டத்திலிருந்து மேற்கோள்களையும் தருகிறார். இந்த பாசுரங்களில், யசோதா கிருஷ்ணனை வந்து குளிக்க வற்புறுத்துகிறாள். இந்த அழகான தருணங்களை பெரியாழ்வார் படம் பிடித்துள்ளார். பெரிய திருமொழியில் இருந்து சில பாசுரங்கள் (நீராட்டம்) இங்கே பாராயணம் செய்யப்பட்டுள்ளன:
வெண்ணெ யளைந்த குணங்கும் விளையாடு புழுதியும் கொண்டு
திண்ணென இவ்விரு உன்னைத் தேய்த்துக் கிடக்கநான் ஓட்டினேன்
எண்ணெய்ப் புளிப்பழம் கொண்டுஇங்குஎத்தனை போதும் வாரேன்
நண்ணா லரிய பிராண்டனே | | 2.4.1||
பொருள்: உங்கள் உடல் முழுவதும் வெண்ணெய் தடவப்பட்டு, அதன் துர்நாற்றம் மற்றும் தூசி உங்கள் உடலில் ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும் நிலையில், இன்றிரவு படுக்கையில் உங்களை உருட்ட நான் அனுமதிக்க மாட்டேன்! நான் உனக்காக இவ்வளவு நாளாக, வாசனை எண்ணெய்கள் மற்றும் சோப்புப் பொடியுடன் உன்னை நன்றாகக் குளிப்பாட்டிக் கொண்டிருந்தேன். ஓ நாராயணா, பெற கடினமாக இருக்கும் இறைவனே, நீ குளிக்க வா, யசோதை கிருஷ்ணனை அழைக்கிறாள்.

எண்ணெய்க் குடத்தை யுருட்டி இளம்பிள்ளை கிள்ளி யெழுப்பி
கண்ணைப் புரட்டி விழித்துக் கழகந்து செய்யும் பிரானே
உண்ணக் கனிகள் தருவன் ஒலிகட லோதநீர் போலே
வண்ணம் அழகிய நம்பீ மஞ்சன மாடநீ வாராய். || 2.4.6||
பொருள்: எண்ணெய் பானைகளை உருட்டுவது, தூங்கும் குழந்தைகளைக் கிள்ளுவது, அவர்களை அழ வைப்பது, பிறரைப் பயமுறுத்துவதற்காக கண் இமைகளை விரித்து, இதுபோன்ற குறும்புத்தனமான செயல்களைச் செய்வது உங்கள் பொழுதுபோக்காக இருக்கலாம்! என் ஆண்டவரே! நான் உனக்கு பழங்கள் தருகிறேன். ஓ அலை அலையான கடல் சாயலின் உன்னதமானவரே, வந்து குளித்து வாருங்கள், யசோதா கிருஷ்ணனிடம் கெஞ்சுகிறாள்.

கறந்தநற் பாலும் தயிரும் கடைந்துஉறி மேல்வைத்த வெண்ணெய்
பிறந்தது வேமுத லாகப் பெற்றறி யேன் எம்பிரானே
சிறந்தநற் றாய்அலர் தூற்றும் என்பதனால் பிறர் முன்னே
மறந்தும் உரையாடமாட்டேன் மஞ்சன மாடநீ வாராய். ||2.4.7||
பொருள்: நீங்கள் பிறந்த காலத்திலிருந்து, நல்ல பால், தயிர், வெண்ணெய் ஆகியவற்றை பானைகளில் சேமித்து வைத்ததைக் கண்ட ஞாபகம் இல்லை! உங்கள் அன்பான தாயாக இருப்பதால், மற்றவர்கள் உங்களைத் திட்டும் வகையில் உங்கள் குறும்புத்தனமான செயல்களைச் சொல்ல நான் ஒருபோதும் துணிவதில்லை! தயவு செய்து குளித்து வாருங்கள் என்று யசோதா கிருஷ்ணனிடம் கெஞ்சினாள்.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள், துரியோதனன் தனது அரசவையில் அவரைக் கட்ட முயன்றபோது, ​​கட்டுப்பாடற்ற யானையைப் போல் கிருஷ்ணர் தனது விஸ்வரூபத்தைக் காட்டுவதைக் குறிப்பிடுகிறார்.

நாமாவின் மற்றொரு விளக்கம் என்னவென்றால், பகவான் பல பிறவிகளில் தீவிரமான செறிவு மற்றும் தியானத்தின் மூலம் தவிர யாராலும் பிடிக்க முடியாதவர், இந்த அர்த்தத்திலும் அவர் துர்-கிரஹா ஆவார். தாரணை என்பது தியானத்திற்கும் சமாதிக்கும் இடையில் இருக்கும் யோகத்தின் அங்கம் என்றும், பல பிறவிகளுக்கு தியானம் செய்த பின்னரே அடையப்படும் என்றும் ஸ்ரீ சாஸ்திரி குறிப்பிடுகிறார்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர், ‘துஹ்கேன தர்தும் சக்யோ துர்-தராஹ்’ – மிகவும் சிரமத்துடன் மட்டுமே உணரக்கூடியவர். ஸ்ரீ கிருஷ்ணா தத்த பரத்வாஜ் விளக்கம் தருகிறார் – துஹ்கேன ஆயசேன த்ரியதே ஹ்ருதயே அ-ஸமாஹிதா-மானஸைஹ் இதி துர்-தாரா – அமைதியான மற்றும் அமைதியான மனம் இல்லாதவர்களால் மிகவும் சிரமத்துடன் மட்டுமே நடத்தக்கூடியவர். 


721-அபராஜித –
வெல்ல முடியாதவன்

அத₂ பா₄ரத ஸங்க்₃ராமே நிஷ் பரிக்₃ரஹா அபி தத் பரிக்₃ரஹாத் பஞ்சாபி பாண்ட₃வா꞉(பற்றிலார் பற்ற நின்ற) ஶதேநாபி
ப₃ஹூபகரணரூட₄மூலைர்வா தா₄ர்தராஷ்ட்ரைர்ந பராஜிதா இதி
அபராஜித꞉ । யதா₂

யத்ர யோகேஸ்வர கிருஷ்ண தத்ர ஸ்ரீர் விஜயோ பூதி -ஸ்ரீ கீதை

ஏகம் ஹனிஷ்யஸி ரிபும் கர்ஜந்தம் தம் மஹாம்ருத ந து தம் பிரார்த்த யஸ்யேகம் ரஷ்யதே ச மஹாத்மநா–உத்தியோகபர்வம்
இந்திரன் கர்ணனிடம் -நீ மிகவும் பலமாகக் கர்ஜிக்கும் வீரனைக் கூட மிக எளிதில் வெல்லலாம்
ஆனால் ஸ்ரீ கிருஷ்ணனால் ரக்ஷிக்கப் படும் அர்ஜுனனை உன்னால் வெல்ல இயலாது

யமா ஹுர் வேத விதுஷோ வராஹம் அஜிதம் ஹரிம் நாராயணம் அசிந்த்யம் ச தேந கிருஷ்னேந ரஷ்யதே -வனபர்வம்
ருத்ரன் ஜெயத்ரனிடம் -வேதங்களாலும் வேதங்களை அறிந்தவர்களாலும் -யாராலும் வெல்ல இயலாத ஹரி ஸ்ரீ வராஹ அவதாரம் எடுத்தவன்
நாராயணன் என்று பலவாறாகப் போற்றப்படும் ஸ்ரீ கிருஷ்ணன் அர்ஜுனனுக்குத் துணையாக உள்ளான்
அவனை வெல்ல இயலாது

அஜயாம்ச் சாபி அவத்யாம்ச் ச தாரயிஷ்யஸி தாந் யூதி ருதே அர்ஜுனம் மஹா பாஹும் தேவைரபி துராசதம்
யமாஹு அமுதம் தேவம் சங்கு சக்ர கதா தரம் பிரதான சோஸ்த்ரா விதூஷாம் தேந கிருஷ்னேந ரஷ்யதே –வனபர்வம்
போரில் யாருடைய தாக்குதல்களையும் சமாளிக்கலாம் –
ஆனால் அர்ஜுனனுடைய தாக்குதல்களை மட்டும் சமாளிக்க இயலாது
காரணம் -வர்ணிக்க இயலாத திருமேனியுடன்
சங்கு சக்ரம் கதை இவற்றைத் தரித்தவனும் ஆகிய ஸ்ரீ கிருஷ்ணனால் அர்ஜுனன் ரக்ஷிக்கப் படுகிறான்

யஸ்ய த்வம் புருஷ வ்யாக்ர சாரத்யம் உப ஜெக்மி வாந் ஸ்ருதம் ஏவ ஜயஸ்தஸ்ய ந தஸ்யாஸ்தி பராஜய -உத்யோக பர்வம்
ஸர்வேஸ்வரா நீ யாருக்கு சாரதியாய் உள்ளாயோ அவனை வெல்ல யாராலும் இயலாது
ஆகவே அவனுக்கு எப்போதும் தோல்வி கிடையாது

சவதோஹம் தனுஷைகேந நிஹந்தும் சர்வ பாண்டவாந் யத் யேஷாம் ந பவேத் கோப்தா விஷ்ணு காரண பூருஷ
பீஷ்மரும் துரோணரும் -அனைத்து வஸ்துக்களும் காரண புருஷனாகிய ஸ்ரீ கிருஷ்ணன் பாண்டவர்களின் பக்கம் இல்லை என்றால்
அனைத்து பாண்டவர்களை ஒரே பாணத்தில் சாய்த்து விடுவோம்

துருவம் வை ப்ராஹ்மணே சத்யம் த்ருவா சாதுஷு சந் நாதி ஸ்ரீர் த்ருவா சாபி தஷேஷு த்ருவோ நாராயணே ஐயா –யுத்த காண்டம்
அந்தணர்கள் இடம் ஸத்யமும் -ஸாதுக்களிடம் மனிதாபிமானமும் –
திறமைசாலியிடம் செல்வமும் நாராயணன் இடம் வெற்றியும் எப்போதும் உள்ளன

அஜய்ய சாஸ்வதோ த்ருவ–யுத்த காண்டம்
அவனை வெல்ல இயலாது -அவன் எப்போதும் உள்ளவன் -உறுதியாக உள்ளவன்

அஜித கட்க த்ருக்–யுத்த காண்டம்-மண்டோதரி வார்த்தை 
அவனை வெல்ல யாராலும் இயலாது -உறுதியான வாளைக் கொண்டவன்
யத க்ருஷ்ணஸ் ததோ ஜய–உத்யோக பர்வம்
எங்கு ஸ்ரீ கிருஷ்ணன் உள்ளானோ அங்கு வெற்றி உள்ளது

யத்ர யோகேஸ்வர கிருஷ்ண –ஸ்ரீ கீதை –18-78-
எங்கு ஸ்ரீ கிருஷ்ணன் உள்ளானோ

யதாஹம் நாபி ஜாநாமி வாஸூ தேவ பராஜயம் மாதுச்ச பாணி கிரஹணம் சமுத்ரஸ்ய ச சோஷணம்
ஏதேந சத்ய வாக்யேந சிஞ்சயதாம் அகதோ ஹ்யம்–ஆயுர்வேதம் சரக ஸம்ஹிதை
வாஸூ தேவன் தோல்வியையே காணாதவன் -எது போல் என்றால்
எனது தாயின் திருமணத்தையும் கடல் வற்றுவதையும் எப்படி காண இயலாது
அது போன்று ஸத்யமான இவ்வார்த்தை மூலம் எனது நோய் தீரக் கடவது-மருந்து தயாரிக்கும் பொழுது சொல்லும் மந்த்ரம்

ரத்நாகரம் இவா ஷோப்யோ ஹிமவா நிவ சாசல ஜாத தேவ இவா த்ருஷ்யோ நாராயண இவ  அஐயா–வைதரேண சம்ஹிதை
விஷத்தைப் போக்க வல்ல மந்த்ரம் கூறும் பிரகரணத்தில்
கலக்க இயலாத கடல் போன்றும் -அசைக்க இயலாத இமய மலை போன்றும்
அணுக இயலாத அக்னி போன்றும் வெல்ல இயலாத நாராயணன் போன்றும் –

ராகவன் தர்மாத்மா -என்றால் இந்த பாணம் இந்திர ஜித்தை முடிக்கட்டும் -லஷ்மணன்

பற்ப நாதன் உயர்வற யுயரும் பெரும் திறலோன் -2-7-11-
அன்று ஐவரை வெல்வித்த மாயப் போர்த் தேர்ப் பாகனார் -4-6-1–இவர்களை ஜெயிக்க வைப்பதே அவர்களைத் தோற்கடிப்பதிலும் ஸ்ரமம் மிக்கது அன்றோ

பாரதப் போரில் பாண்டவர் வேறு சகாயம் இல்லாமல் இருந்தபோதும் தம் சகாயத்தால் துர்யோதனாதியர் நூற்றுவராலும்
வெல்லப் படாதபடி செய்தவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

காம க்ரோதங்கள் முதலிய உட் பகைகளாலும் அசுரர்கள் முதலிய வெளிப் பகைவர்களாலும் வெல்ல முடியாதவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பிறரால் தோற்கடிக்கப் படாதவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———–

  1. அபராஜிதா – வெல்ல முடியாதவர்

அபராஜிதா என்றால் மற்றவர்களால் தோற்கடிக்கப்படாதவர். ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘ந ஆந்தரைஹ் ராகாதிபிஹ் பாஹ்யைரபி தானவாதிபிஹ் ஶத்ருபிஹ் பராஜிதஹ் இதி அபராஜிதஹ் – மோகம், ஆசை போன்ற உள் எதிரிகளால் தோற்கடிக்கப்படாதவர், அசுரர்கள் அல்லது அசுரர்கள் போன்ற வெளிப்புற எதிரிகளால் தோற்கடிக்கப்படாதவர், எனவே அவர் இன்பராஜசித்தர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்’ என்று விளக்குகிறார். பல பெரிய வெற்றியாளர்கள் அனைத்து வெளிப்புற எதிரிகளையும் தோற்கடிக்க முடியும், ஆனால் உள் எதிரிகளான ஆர்வம், ஆசை, கோபம், பொறாமை, காமம் மற்றும் பேராசை போன்றவற்றுக்கு எதிராக பாதிக்கப்படக்கூடியவர்கள். ஆனால் பகவான் உள்ளேயும் வெளியேயும் உள்ள அனைத்து எதிரிகளையும் வென்றவர்.

இந்த நாமம் உருவான வேர் ‘ஜி – ஜெய்’ என்றால் ‘வெல்வது’. ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் விளக்கம் தருகிறார் – ந பராஜிதா கதாபி கேனாபி இதி அபராஜிதா – யாராலும், எந்த வகையிலும் வெல்ல முடியாதவர், எனவே அவர் அபராஜிதா. 

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், பகவானை யாராலும் வெல்ல முடியாது என்று தேவர்கள் மீண்டும் மீண்டும் அறிவித்ததற்கு பல உதாரணங்களை மேற்கோள் காட்டுகிறார்.
ஏகம் ஹனிஷ்யஸி ரிப்பும் கர்ஜந்தம் தம் மஹாமரிதே |
ந து தம் ப்ரார்தயாஸ்யேகம் ரக்ஷ்யதே ச மஹாத்மனா ||
யாம் அஹுர்-வேத-விதுஷோ வராஹம் அஜிதம் ஹரிம் |
நாராயணம் அ-சிந்த்யம் ச தேன கிருஷ்ணேன ரக்ஷ்யதே || (மகாபாரத உத்யோக பர்வா 129.40)
பொருள்: இந்திரன் கர்ணனிடம் கூறுகிறான்: ‘பெரும் சண்டையில், இடிமுழக்கமுள்ள ஒரு வீரனைக் கொல்லும் சக்தியை நான் உனக்குத் தருகிறேன், ஆனால் அவன் பெரியவரால் பாதுகாக்கப்படுவதால் (அர்ஜுனனை) நீங்கள் கொல்ல விரும்புபவராக இருக்க முடியாது. இறைவன் (கிருஷ்ணன்). கிருஷ்ணர் வேறு யாருமில்லை, அவர் காட்டுப்பன்றியின் வடிவத்தை எடுத்தவர் மற்றும் வேத பண்டிதர்களால் அறிவிக்கப்பட்ட ஒப்பற்ற நாராயணர் யார், அவர் வெல்ல முடியாத ஹரி.

அதே செய்தியை ஜெயத்ரதனுக்கு ருத்ரர் கூறுகிறார்:
அஜய்யான்ஷ்சபி அவத்யாஞ்ச்ச வாரயிஷ்யஸி தான் யுதி |
ர்தே அர்ஜுனம் மஹா-பாஹும் தேவைரபி துராஸதம் |
யாம் அஹுஹ் அமிதம் தேவம் சங்க-சக்ர-கதா-தரம் |
ப்ராத்ஆனா ஸோஸ்த்ர-விதுஷாம் தேன க்ர்ஷ்நேன ரக்ஷ்யதே || (மகாபாரத வன. 260.75)
பொருள்: தேவர்களாலும் தாக்க முடியாத நீண்ட கைகளையுடைய அர்ஜுனனைத் தவிர அனைத்து வெல்ல முடியாத மற்றும் அழிக்க முடியாத போர்வீரர்களின் தாக்குதல்களை நீங்கள் தடுக்க முடியும், ஏனெனில் அவர் தாங்கும் அறியப்படாத தெய்வமான கிருஷ்ணரால் பாதுகாக்கப்படுகிறார். சங்கு, வட்டு மற்றும் சூலாயுதம் ஆகியவை ஆயுதங்களாகும்.

பீஷ்மர், துரோணர் முதலானோர், கிருஷ்ணர் மட்டும் பாண்டவர்களைப் பாதுகாவலராக இருந்திருந்தால், பாண்டவர்களை ஒரு தடயமும் இல்லாமல் அழித்திருக்க முடியும் என்றும், பிராமணரிடம் உண்மை இருப்பது போல, பக்திமான்களிடம் பணிவு நிச்சயம், செல்வம் நிச்சயம் என்றும் அறிவிக்கிறார்கள். in the skillful, so also வெற்றி நாராயணனுக்கு நிச்சயமானது:
த்ருவம் வை ப்ராஹ்மணே ஸத்யம் த்ருவம் சாதுஷு ஸந்நதிஹ் |
ஸ்ரீர்-த்ருவ காபி தக்ஷேஷு த்ருவோ நாராயணே ஜயஹ் ||

விஷ்ணு சஹஸ்ரநாம பல-ஷ்ருதி ஸ்லோகத்தில், சஞ்சயன் கூறுகிறார்:
யத்ர யோகேஷ்வரஹ் கிருஷ்ணோ யத்ர பார்தோ தனுர்-தரஹ் |
தத்ர ஸ்ரீர்-விஜயோ பூதிர்-த்ருவ நீதிர்-மதிர்-மம || (பகவத் கீதை 18.78)
பொருள் : சஞ்சயன் கூறுகிறான்: யோகங்களின் இறைவனான கிருஷ்ணன் எங்கே இருக்கிறானோ, எங்கே பார்த்தா, வில் ஆயுதம் ஏந்திய அர்ஜுனன் இருக்கிறாரோ, அங்கே செழிப்பு, வெற்றி, செல்வம், உறுதியான நீதி – இது என்பது எனது முடிவு.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், ஆயுர்வேத சரக சம்ஹிதையில் இருந்து மேற்கோள் காட்டுகிறார், அங்கு மீண்டும் பகவானின் வெல்லமுடியாத தன்மை தெரிவிக்கப்படுகிறது:
யதா’ஹம் நாபிஜானாமி வாசுதேவே பரஜயம் |
மாதுஶ்ச பாணிக்ரஹணம் ஸமுத்ரஸ்ய ச ஶோஷணம் |
ஏதேன சத்ய-வாக்யேன சிச்யதாம் அகதோ ஹ்யயம் ||
பொருள்: பின்வரும் கூற்றுகளின் உண்மைத்தன்மையின் அடிப்படையில், இந்த மருந்து துடைக்கப்பட்டு பயனுள்ளதாக இருக்கும்: ‘வாசுதேவருக்கு தோல்வி இல்லை; என் அம்மாவின் திருமணத்தை நான் பார்த்ததில்லை; பெருங்கடல் முற்றிலும் வறண்டு போகாது. இவை அனைத்தும் முழுமையான உண்மை அறிக்கைகள்.

வைதாரணத்தில், விஷத்தை நீக்கும் மந்திரத்தின் பலனைத் தூண்டுவதற்குப் பின்வருபவை பயன்படுத்தப்படுகின்றன:
ரத்னாகர இவ அக்ஷோப்யோ ஹிமவநிவ ச அகாலஹ் |
ஜாதவேத இவ அத்ரிஷ்யோ நாராயண இவ அஜயஹ் ||
பொருள்: கடல் கலங்கமற்றது, ஹிமவான் அசைக்க முடியாதது, நெருப்பு அணுக முடியாதது, நாராயணனை வெல்ல முடியாதது போல் இந்த விஷத்தை நீக்கும் மந்திரம் பலனளிக்கட்டும்”.

ஸ்ரீ பட்டர் ஸ்ரீமத் ராமாயணம் மற்றும் மகாபாரதத்திலிருந்தும் குறிப்புகளை தருகிறார்:

  • அஜய்யா ஷாஷ்வதோ த்ருவஹ் (யுத்த காண்டம் 111.15); அவர் வெல்ல முடியாதவர், நித்தியம் மற்றும் நிலையானவர்
  • அஜிதா khadga-dhRk (யுத்த காண்டம் 117.15); அவர் வெல்லப்படாதவர், வாள் வீச்சாளர் நந்தகி;
  • யதஹ் கிருஷ்ணா ததோ ஜயஹ் (மஹாபாரத உத்யோக. 6.79) – ‘கிருஷ்ணர் எங்கிருந்தாலும் வெற்றி நிச்சயம்’.

ஸ்ரீ பராசர பட்டரின் விளக்கத்திற்கு ஆதரவாக ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன் திவ்ய பிரபந்தத்தில் இருந்து குறிப்புகளைத் தருகிறார்:

  • பார்ப்பனபன் உயர்வுற உயரும் பெரும் திறலோன்” (திருவாய் மொழி 2.7.11) – பத்மநாபா வல்லவன், உயர்ந்ததை விட உயர்ந்தவன்;
  • அன்று ஐவரை வேள்வித்த மாயப் போர்ட் தேர்ப் பாகனார் (திருவாய் மொழி 4.6.1) – கடுமையான போரில் படைக்கு தலைமை தாங்கி, ஐந்து பாண்டவர்களையும் வெற்றி பெறச் செய்தார்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டரும் நாமத்திற்கான விளக்கத்தைப் பெறுகிறார், பரப் பொருள் உச்சம் – பர ஏவ கஷ்சின்-நாஸ்தி ந த்விதியோ ந த்ரிதியா இதி அதர்வ வசனாத், தஸ்மாத் பராஜித்வஸ்ய அசம்பவாத் பகவத் அபராஜித இதி நாம்னா ஸம்கீர்த்தனம் – இசபாத்யதே என்று யாரும் இல்லை. உயர்ந்தவர்) அவரைத் தவிர, வேறு யாராலும் அவர் தோற்கடிக்கப்பட வாய்ப்பில்லை, எனவே அவர் அபராஜிதா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

————

713-பூதா வாஸ-
ஸ்ரீ கிருஷ்ணனாகத் தம் பரத்வத்தை மறைத்து எல்லாப் பிராணிகளுக்கும் தங்கும் இடமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

பிராணிகள் தம் அருட்பார்வையில் வசிக்கும்படி இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பூதங்களைக் காத்து எங்கும் சஞ்சரிப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————————————————————————–

714-வாஸூதேவ –
வசுதேவர் பிள்ளையாக பன்னிரண்டு எழுத்துக்களை உடைய வாஸூ தேவ மந்திரத்தை வெளியிட்டவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

மாயையினால் உலகத்தை மறைக்கும் தேவராக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

வாயுவிற்கு தேவன் –அறிவிற்க்காகப் பிறக்கும் பிராண தேவனை யுண்டாக்கியவர்-
அவாஸூதேவ  -என்று ஸ்ருகால வாஸூ தேவனை அழித்தவர் –  ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————————————————–

715-சர்வா ஸூ நிலய-
எல்லோருடைய பிராணங்களுக்கும் இருப்பிடமானவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

எல்லா பிராணன்களும் லயமடையும் ஆத்மாவாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

எல்லாப் பிராணிகளுக்கும் தஞ்சமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————————————————————–

716-அநல –
அடியவர்களுக்கு எல்லாம் செய்தாலும் திருப்தி அடையாமல் ஒன்றும் செய்ய வில்லையே என்று இருப்பவர் –
அடியவரிடம் பிறர் செய்யும் பிழையைப் பொறுக்காதவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

தம்முடைய சக்திக்கு அளவில்லாதவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பக்தர்களுக்கு வேண்டியவற்றைத் தருவதில் போதும் என்ற எண்ணமே இல்லாதவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————————————————-

717-தர்ப்பஹா –
கோவர்த்தன மலை எடுத்தது -பாரி ஜாதத்தை கவர்ந்தது -பாணாசூரன் தோள்களைத் துணித்தது முதலியன செய்த போதும்
தேவர்களின் உயிர்களைக் கவராமல் கர்வத்தை மட்டும் போக்கியவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

தர்மத்திற்கு விரோதமான வழியில் செல்பவர்களுடைய கர்வத்தைப் போக்குபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

அசுரர்களின் அஹங்காரத்தை அழிப்பவர்-ஸ்ரீ சத்ய சந்தர்-

————————————————————

718-தர்ப்பத-
யாதவர்களுக்கு மதுபானம் முதலியவற்றால் மதத்தைக் கொடுத்தவர் -விரோதிகளை அழித்தும் வெல்ல முடியாத த்வாரகையை யுண்டாக்கியும்
சங்க பத்ம நிதிகள் பாரிஜாதமரம் -தேவர்களின் மண்டபமான ஸூ தர்மா ஆகியவற்றைக் கொண்டு வந்து கொடுத்தான்
யாதவர்களுக்கு கொடுத்தவர் –   ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

தர்ம மார்க்கத்தில் இருப்பவர்களுக்குப் பெரிய கர்வத்தை அளிப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

அயோக்யர்களுக்கு அஹங்காரத்தை உண்டு பண்ணுபவர் -கர்வமுள்ளவர்களை அழிப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————————————————————-

719-அத்ருப்த –
அத்ருப்த -தாம் சிறிதும் கர்வம் அடையாதவர் -த்ருப்த-யசோதை நந்த கோபரால் சீராட்டப் பெற்று மகிழ்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ஆத்மானந்த அனுபவத்தினால் எப்போதும் மகிழ்ந்து இருப்பவர் -த்ருப்த -என்ற பாடம் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

செருக்குள்ளவர்   -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————————————————-

720-துர்த்தர-
குழந்தை விளையாட்டுக்களிலும் குறும்பு செய்யும் பிள்ளையாக மதயானை போலேப் பெற்றோர்களால் அடக்க முடியாதவர் –
தீயவர்களால் பிடிக்க முடியாதவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

நிர்க்குணர் ஆகையால் த்யானம் முதலியவற்றால் மனத்தில் நிறுத்த முடியாதவர் ஆயினும் -பல பிறவிகளில் விடாமல் பாவனை செய்து
அவர் அருள் பெற்ற சிலராக் மட்டும் மிக்க சிரமத்தினால் மனத்தில் நிறுத்தக் கூடியவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

சுமக்க முடியாதவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————————————————–

721-அபராஜித –
பாரதப் போரில் பாண்டவர் வேறு சகாயம் இல்லாமல் இருந்தபோதும் தம் சகாயத்தால் துர்யோதனாதியர் நூற்றுவராலும்
வெல்லப் படாதபடி செய்தவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

காம க்ரோதங்கள் முதலிய உட் பகைகளாலும் அசுரர்கள் முதலிய வெளிப் பகைவர்களாலும் வெல்ல முடியாதவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பிறரால் தோற்கடிக்கப் படாதவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————————————————————————————-

ஸ்ரீ கோயில் கந்தாடை அப்பன் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பராசர பட்டர் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பீஷ்மர் திருவடிகளிலே சரணம்
ஸ்ரீ வியாச பகவான் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பெரிய பெருமாள் பெரிய பிராட்டியார் ஆண்டாள் ஆழ்வார் எம்பெருமானார் ஜீயர் திருவடிகளே சரணம்

ஸ்ரீ பகவத் குண தர்ப்பணம்–ஸ்ரீ விஷ்ணு ஸஹஸ்ர நாம வியாக்கியானங்கள் — ஸ்லோகம் –75–

November 6, 2023

ஸத்கதிஸ் ஸத்க்ருதிஸ் ஸத்தா ஸத்பூதிஸ் ஸத்பராயண
ஸூரசேனோ யது ஸ்ரேஷ்டஸ் ஸந்நி வாஸஸ் ஸூயாமுன –75-

இந்த எழுபத்தைந்தாவது ஸ்லோகத்தில் 9 திருநாமங்கள் உள்ளன. அவையாவன,

704-ஸத்கதி:, 705. ஸத்க்ருதி:, 706. ஸத்தா, 707. ஸத்பூதி:, 708. ஸத்பராயண: |

709-ஶூரஸேன:, 710. யதுஶ்ரேஶ்ட:, 711. ஸன்னிவாஸ:, 712. ஸுயாமுன:||

ஸத்கதி: — மயர்வற மதிநலம் அளித்து அடியார்களை உயர்ந்த பேற்றை அடையச் செய்பவர்
ஸத்க்ருதி: — பக்தர்கள் நினைத்து மகிழ்ந்து உய்வடைய வேண்டி அவதாரங்கள் எடுத்துப் பல தெய்விகச் செயல்களைச் செய்பவர்
ஸத்தா — அனைத்து உயிர்களுக்கும் உயிர்நிலையாயும், சாதுக்களுக்குத் தாங்கி நிற்கும் உயிராகவும் இருப்பவர்
ஸத்பூதி: — பக்தர்களுக்குத் தாயாய்த் தந்தையாய் உறவாய்ச் சுற்றமாய் நட்பாய் எல்லாமும் ஆனவர்
ஸத்பராயண: — தெளிந்த ஞானிகளுக்கு உற்ற பெரும் புகலாய் இருப்பவர்
சூரஸேந: — தீமையை அகற்றி நன்மையை நிலைநாட்ட தீரர்களைத் தம்மைச் சூழ உடையவர்
யதுச்ரேஷ்ட: — யதுகுலத்தில் உலகுய்யப் பிறந்த ஸ்ரீகிருஷ்ணர்
ஸந்நிவாஸ: — ஞானியர்க்கு என்றும் உற்ற நிலையாய் இருப்பவர்
ஸுயாமுன: — யமுனை நதிக்கரையில் விண்ணகத்தை மண்ணகத்தில் நட்டது போல் திகழச் செய்தவர்

அறவோரால் அடையப்படுபவன் {ஸத்கதி},
எப்போதும் நற்செயல்களைச் செய்பவன் {ஸத்க்ருதி},
அண்டத்தின் ஒரே உட்பொருளாக இருப்பவன் {ஸத்தா},
பல்வேறு வடிவங்களில் தன்னை வெளிப்படுத்துபவன் {ஸத்பூதி},
உண்மை அறிந்தோர் அனைவரின் புகலிடமாக இருப்பவன் {ஸத்பராயணன்},
பெரும் வீரர்களைத் தன் துருப்பினராகக் கொண்டவன் {சூரஸேநன்},
யாதவர்களில் முதன்மையானவன் {யதுரேஷ்டன்},
அறவோரின் வசிப்பிடமாக இருப்பவன் {ஸந்நிவாஸன்},
யமுனையின் கரைகளில் (பிருந்தாவனத்தில்) இன்பமாக விளையாடுபவன் {ஸுயாமுநன்};(88)

ஸ்ரீ கிருஷ்ண அவதாரம் —

704-சத்கதி -பிறக்கும் போதே அசூரர்களை அழித்து பக்தர்களைக் காப்பவர் –
705-சத்க்ருதி -சம்சார விலங்கை அறுக்கும் சிறு விளையாட்டுகளை -வெண்ணெய் திருடியது -கட்டுண்டது உடையவர் –
706-சத்தா -அனைவருக்கும் இருப்பதற்கே ஆதாரமானவர் –
707-சத்பூதி -சாதுக்களுக்கு அனைத்து உறவாகவும் செல்வகமாகவும் இருப்பவர் –
708-சத் பராயண -பாண்டவர்கள் போன்ற சாதுக்களுக்கு அடையும் இடமாக இருப்பவர் –
709-சூர சேன-யாதவர்கள் பாண்டவர்கள் போன்றோரை தீயவரை ஒழிக்கும் செயலுக்கும் செனையாகக் கொண்டவர் –
710- யது ஸ்ரேஷ்ட -பட்டாபிஷேகம் இழந்த யது குலத்தை உயர்தினபடியால் யது குலத்தை உயர்த்தினவர் –

711-சந்நிவாச -நைகர் முதலான சான்றோர்களுக்கு இருப்பிடமானவர் –
712-ஸூய முன -தூய பெரு நீர் யமுனை யாற்றின் கரையில் ஜலக்ரீடை பூக் கொய்தல் போன்ற விளையாட்டுக்களைச் செய்தவர்

4-ஸ்ரீ கிருஷ்ணாவதார திரு நாமங்கள் -697-786


704-ஸத்கதி
சத்துக்களுக்கு புகல்-இடையர்களுக்கு -தந்தை கால் விலங்கற-சம்சார பந்தம் முடிக்க

ஜாய மாந ஏவ அஸுர க்ருத ஆபத் அபநோத₃ந꞉ ஸதாம் க₃தி꞉
ஸங்க₃தி꞉ (அவதரித்த உடனே ஸாது பரித்ராணம் போன்ற மூன்று காரியங்களும் செய்து அருளிய கண்ணன் )। யதா₂
* ஸந்தஸ் ஸந்தோஷ- மதி₄கம் ப்ரஶமம் சண்ட₃ மாருதா꞉, இதி ॥
சந்தஸ் சந்தோஷம் அதிகம் பிரசமம் சண்ட மாருதா–ஸ்ரீ விஷ்ணு புராணம் -5-3-4-
ஸ்ரீ கிருஷ்ணன் திருவவதரித்த நேரத்தில் ஸாதுக்கள் மிகவும் மகிழ்ந்தனர்
வேகமாக வீசிக் கொண்டு இருந்த காற்று அமைதியானது

பற்றிலார் பற்ற நின்றான் -7-2-7-நிவாச வ்ருஷஸ் சாதுநாம் ஆபன்னாம் பராகதி

தந்தை காலில் தாள் அவிழ நள்ளிரவில் வந்து பிறந்தவன்
அவதாரம் அனுசந்திக்க சம்சார பற்று விட்டுப் போகுமே

திரு வவதரிக்கும் போதே அசுரர்களால் விளையும் ஆபத்துக்களை அழித்து சாதுக்களைக் காப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ப்ரஹ்ம ஞானிகளான சத்துக்களால் அடையப் பெறுபவர் -உயர்ந்த ஞானம் உள்ளவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

சத்தையை -இருப்பை அளிப்பவர் -நஷத்ரங்களுக்கு வழியாக இருப்பவர் -நல்லோர்களுக்கு அடையும் இடமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————–

  1. ஸத்கதயே நம:

அஸ்தி ப்ரஹமேதி சேத்வேத ஸந்தமேனம் ததோ விது: | (தைத்ரீய உபநிஶத் 2.6)

தைத்ரீய உபநிஶத்தில் கூறப்பட்டுள்ளது: ப்ரஹ்மம் இருப்பதாக ஏற்றுக்கொள்பவனை மேலோனாகக் கருதுகிறார்கள்.

இதி ஶ்ருதே: | இவ்வாறு வேதங்கள் மற்றும் உபநிடதங்கள் கூறுகின்றன.

ப்ரஹ்மாஸ்தீதி ப்ரஹ்மம் இருக்கிறது என்று ஏற்றுக்கொள்பவர்

யே விதுஸ்தே ஸந்த: மேலானோராக அறியப்படுகிறார்கள்

தை: அவர்களால்

ப்ராப்யத இதி அடையப்படும் இலக்காக இருப்பதால்

ஸத்கதி: பகவான் ‘ஸத்கதி:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

ப்ரஹ்மம் உண்டு என்று ஏற்றுக்கொள்ளும் மேலானவர்கள் சென்றடையும் இலக்காக இருப்பதால் பகவான் ‘ஸத்கதி:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸதீ கதிர்வ்ருத்தி: அவரது ‘கதி’ அதாவது வளர்ச்சி (வளர்தல்)

ஸமுத்க்ருஶ்டா மிகச்சிறந்ததாகும்

அஸ்யேதி வா ஸத்கதி: எனவே, பகவான் ‘ஸத்கதி:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

அல்லது, பகவானின் வளர்ச்சி (கதி) மிகச்சிறந்தது. எனவே அவர் ‘ஸத்கதி:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.


705-ஸத் க்ருதி –
ஆச்சர்யமான செயல்களை செய்பவன் -உண்மையான பிரியமான -அது இது உது –என்னாலாவன அல்ல -உன் செய்கை நைவிக்கும்

ஸத்ய꞉ ஸகல ஸம்ஸார நிக₃ லச்சே₂தி₃த்யோ த₃தி₄ நவநீத சோரண உலூக₂ப₃ந்த₄ரிங்க₂ண(தவழ்ந்து சென்று ஸகடாசூர நிரஸனம் )ராஸ
க்ரீடா₃தி₃கா முக்₃த₄க்ருதயோ (அ)ஸ்யயதி
ஸத் க்ருதி꞉ । யதா₂

ஜென்ம கர்ம ச மே திவ்யம் –ஸ்ரீ கீதை 4-9-எனது பிறவியும் கர்மங்களும் திவ்யமானவை –
குரவை ஆய்ச்சியரொடு கோத்ததும் குன்றம் ஓன்று ஏந்தியதும் உறவு நீர்ப் பொய்கை நாகம் காய்ந்ததும் உட்பட மற்றும் பல -6-4-1-
மண் மிசை பெரும்பாரம் நீங்க ஓர் பாரத மா பெரும் போர் பண்ணி மாயங்கள் செய்து -6-4-10-
இந்த சேஷ்டிதங்களை- சொல்லியும் நினைந்தும் மோஷம் பெறுவார்

நின்றவாறும் –நினைப்பு அரியன–நின்று நின்று நினைக்கிறேன் -மாக வைகுந்தம் சென்று மகிழ்வு எய்தலாம் -பயன் சொல்லி தலைக் கட்டுகிறார்
நாகணை மிசை நம்பிரான் சரணே சரண் நமக்கு என்று நாடொறும்
ஏக சிந்தையனாய்க் குருகூர்ச் சடகோபன் மாறன்
ஆக நூற்ற அந்தாதி ஆயிரத்துள் இவையுமொர் பத்தும் வல்லார்
மாக வைகுந்தத்து மகிழ் வெய்துவர் வைகலுமே.–5-10-11-

தயிர் வெண்ணெய் களவு செய்தது -உரலில் கட்டுண்டு தவழ்ந்தது -ராசக்ரீடை செய்தது முதலிய செய்கைகளும்
சம்சார விலங்குகள் எல்லாவற்றையும் போக்குபவைகளாகச் சிறந்து இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ஸ்ருஷ்டி முதலிய சிறந்த செயல்களை உடையவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

சிறந்த முயற்சி உள்ளவர் -க்ருதி என்னும் தேவியைப் பிரத்யும்னன் மு தலிய ரூபத்தில் அடைந்தவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———–

  1. ஸத்க்ருதயே நம:

ஸதீ க்ருதி: நற்கர்மம் (சிறந்தவை)

ஜகத்ரக்ஷணலக்ஷணா இந்த ப்ரபஞ்சத்தை படைத்தல், காத்தல் முதலான பகவானின் செயல்கள்

அஸ்ய யஸ்மாத்தேன ஸத்க்ருதி: எனவே பகவான் ‘ஸத்க்ருதி:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

இந்தப் ப்ரபஞ்சத்தை படைத்தல், காத்தல் முதலான பகவானின் செயல்கள் மிகச்சிறந்தவை. எனவே அவர் ‘ஸத்க்ருதி:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

இதி நாம்னாம் ஸப்தமம் ஶதம் விவ்ருதம் | இத்துடன் (ஸத்க்ருதி: என்னும் இந்த திருநாமம் வரையில்) எழுநூறு திருநாமங்களின் விவரணம் முற்று பெறுகிறது.

——-

  1. சத்-கிருதி – அன்பான செயல்கள் மற்றும் நல்ல செயல்கள் நிறைந்தவர்

கிருதி என்றால் செயல் அல்லது செயல் மற்றும் சத் என்பது நல்ல அல்லது உன்னதத்தைக் குறிக்கிறது, எனவே சத்கிருதி என்பது அடிப்படையில் உன்னதமான செயல்களைக் கொண்ட ஒரு நபர். இதன் அடிப்படையில் ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இதை ‘ஸதீ கிருதிஹ் ஜகத் ரக்ஷனலக்ஷனா அஸ்ய இதி வா ஸத்கிருதிஹ் – உலகத்தைப் பாதுகாப்பது போன்ற உன்னதமான செயல்கள் மற்றும் அவர் தனது கருணை செயல்களுக்கு பெயர் பெற்றவர், எனவே அவர் சத்கிருதி என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் விளக்கம் தருகிறார் – சதி சத்ய சோபனா ச கிருதி ரசன யஸ்ய இதி சத்-கிருதி – அன்பான, நல்ல மற்றும் உன்னதமான செயல்கள் நிறைந்தவர். ஸ்ரீ பராசர பட்டர் வெண்ணெய் திருடுவது, சாந்து கட்டுவது, ஜாமூனுக்குப் பதிலாக நகைகள் கொடுத்தது போன்றவற்றை எடுத்துக்காட்டுகிறார்.

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன், பகவானின் செயல்களைப் பற்றிய சொந்த வார்த்தைகளைக் குறிப்பிடுகிறார் – ஜென்ம கர்மா கா மே திவ்யம் (பகவத் கீதை 4.9), அங்கு அவரே தனது கர்மாக்கள் அல்லது செயல்களை ஆழ்நிலை என்று விவரிக்கிறார். அவனுடைய செயல்களைப் பற்றி சிந்திப்பது கூட ஒரு நபரை சம்சாரத்தின் அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுவிக்கும்.

அவரது தெய்வீக செயல்கள் அவரது குழந்தைப் பருவத்தில் அன்பான செயல்களுடன் நின்றுவிடாது, ஆனால் உருவாக்கம், பாதுகாப்பு மற்றும் அழிவு ஆகியவற்றின் அனைத்து அம்சங்களுக்கும் நீட்டிக்கப்படுகின்றன. ஸ்ரீ நம்மாழ்வார் திருவாய் மொழி பாசுரம் 6.4.1ல் தம் லீலாக்களைப் பற்றிய விளக்கத்தைத் தொடங்கி, அடுத்த 11 பாசுரங்களில் அவருடைய செயல்களை மேலும் மேலும் பட்டியலிடுகிறார், அடிக்கடி ‘மாற்றுப் பலா’ என்று இடையீடு செய்கிறார், அவை எண்ணற்றவை என்று குறிப்பிடுகின்றன. சில உதாரணங்களை பட்டியலிடுகிறது. அவரது பாசுரங்களில் இருந்து சில பகுதிகள்:
குறவை யாய்ச்சிய ரோடு கோத்ததும் குன்றமொன் றேந்தியதும்
உரவுநீர்ப் பொய்கை நாகம் காய்ந்ததும் உட்பட மற்றும்பல (6.4.1) பொருள்: இரவும் பகலும் நான் என் பகவான் கிருஷ்ணரின் அற்புதமான சுரண்டல்களைப் பாடியிருக்கிறேன், -அவரது ராசாவில் கோபியர்களுடன் கலந்தது. மவுண்ட், ஹூட் பாம்பின் நடனம், இன்னும் பல.

கேயத் தீங்குழ லூதிற்றும் நிரைமெய்த்த தும்,கெண்டை யொண்கண்
வாசப் பூங்குழல் பின்னை தோள்கள் மணந்ததும் மற்றும் பல (6.4.2) பொருள் : என் கிருஷ்ணர் தனது புல்லாங்குழலில் இனிமையான மெல்லிசைகளை வாசித்து, தனது மாடுகளை மேய்ந்து சென்றார்; நன்றாகக் கட்டப்பட்ட நப்பின்னையின் அணைப்பில் தன்னைப் பூட்டிக்கொண்டான். இவற்றையும் அவருடைய பல அதிசயங்களையும் நினைவு கூரும் போது என் உள்ளம் உருகுகிறது.

இகல்கொள் புள்ளை பிளந்த தும்இ மில் ஏறுகள் செற்றதுவும்,
உயர்கொள் சோலைக் குருந்தோ சித்ததும் உட்பட மற்றும் பல, (6.4.6)
பொருள்: பாகா-பறவையின் கொக்கைக் கிழித்தல், ஏழு காளைகளைக் கொன்று, உயரமான குறுந்து மரங்களை அழித்தல், மற்றும் அவரது பல அதிசயங்கள் – இரவு மற்றும் இந்தக் கதைகளைப் பாடும் பாக்கியம் பெற்ற நாள்…

நீணிலத் தொடுவான் வியப்ப நிறைபெரும் போர்கள் செய்து,
வாண னாயிரம் தோள்து ணித்தது உட்பட மற்றுபல, (6.4.8)
பொருள்: பூமியும் வானமும் பெரும் போர்களைக் கண்டு வியந்தன. பலம் வாய்ந்த பாண அசுரனின் ஆயிரம் கரங்களைத் துண்டித்து மற்ற அசுரர்களை பல போர்களில் அழித்தார்.

கலக்க வேழ்கட லேழ்மலை யுலகே ழும்கழி யக்கடாய், உலகத்
தேர் கொடு சென்ற மாயமும் உட்பட மற்றும் பல, (6.4.9)
பொருள்: ஏழு கொந்தளிப்பான சமுத்திரங்களையும், ஏழு உயரமான மலைகளையும், ஏழு உலகங்களின் முடிவில் ஓட்டிச் செல்வதன் அதிசயம், இவை மற்றும் பல. இறைவனின் செயல்கள்….

ஸ்ரீ நம்மாழ்வாரின் மேற்கண்ட பாசுரங்கள் இறைவனின் எல்லையில்லா மகிமைகளை விளக்குகின்றன.

ஸ்வாமி சின்மயாநந்தா, அழிவுகரமானதாகத் தோன்றக்கூடிய அவரது செயல்கள் கூட (மகாபாரதப் போரிலோ அல்லது ராமாயணத்திலோ, ராவணன் மற்றும் பிற அசுரர்களைக் கொன்றது போன்றவை) உண்மையில் பக்திமான்களின் பாதுகாப்பிற்காகவும், தர்மத்தை மீண்டும் நிலைநிறுத்துவதற்குமானவை என்பதை நினைவூட்டுகிறார். அல்லது உலகில் நீதி. அவருடைய செயல்கள் அனைத்தும் இணக்கமானவை மற்றும் அமைதியை நிலைநாட்டுவதற்காகவே உள்ளன.

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யாபூஷன் அவர் சத்-கிருதி என்று விளக்கம் தருகிறார், ஏனென்றால் ஒரு பக்தன் உடலைத் துறக்கும் நேரத்தில், இந்த பக்தன் தனது உடல் நிலையின் விளைவாக பகவானை நினைக்கும் திறன் இல்லாவிட்டால், பகவான் பொறுப்பேற்கிறார். இந்த ஆன்மா மோக்ஷம் கொடு.
யதி வததி தோஷேண மத்-பக்தோ மாம் ந ச ஸ்மரேத் |
அஹம் ஸ்மராமி மத்-பக்தம் நயாமி பரமம் கதிம் || 


706-ஸத்தா –
உலகின் இருப்புக்கு காரணமாய் உள்ளவன்-சதேவ ஸோம்ய அக்ர ஆஸீத் -ஏகமேவ அத்விதீயம் -அனைத்துக்கும் சத்துக்கு ஹேது இவனே

ஸத்தாதி₃ ஸதாம் ஸ்வயயே வேதி
ஸத்தா ।
ந ஹி தத்₃வ்யதிரேகேண கிஞ்சித் ஸ்யாத்
ந ததஸ்தி விநா யத் ஸ்யாத் மயா –ஸ்ரீ கீதை -10-39-என்னை விடுத்து ஏதும் இருக்க முடியாது

ந ஹி தத்₃வ்யதிரேகேண கிஞ்சித் ஸ்யாத்-ப்ரஹ்மாத்மகம் அல்லாத ஒன்றுமே இல்லையே-அக்குளத்தில் மீன் போல் இரோம் –

அறிவார் ஆத்மா அவன் மதம்

நன்றாக நான் உன்னை அன்றி இலேன் கண்டாய் -நாராயணனே நீ என்னை அன்றி இல்லை -நான் முகன் -7-
என் விளக்கு என் ஆவி -1-7-5-

தாமே சாதுக்களுக்கு இருப்பாக உள்ளவர் -அவரின்றி எதுவும் இல்லை யன்றோ -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

எவ்வித பேதமும் இல்லாத ஞானமாய் இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஆனந்தத்தின் இருப்பிடம் -ஆனந்தத்தை யுண்டாக்குபவர்-எப்போதும் இருப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————–

  1. ஸத்தாயை நம:

ஸஜாதீய ஒரே வகையை சேர்ந்த பொருட்களுக்குள்

விஜாதீய வெவ்வேறு பொருட்களின் இடையே

ஸ்வகதபேத வேறுபாடுகள்

ரஹிதா அற்ற

அனுபூதி: அனுபவத்திற்கு

ஸத்தா ‘ஸத்தா’ என்று பெயர். பகவான் எவ்வித வேறுபாடுகளும் அற்றவராக இருப்பதால் அவர் ‘ஸத்தா’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

மல்லிகை, செம்பருத்தி போன்றவை மலர்கள் என்ற ஒரே வகையைச் சேர்ந்தாலும் அவற்றுக்குள் உருவம், நிறம், மணம் முதலிய வேறுபாடுகள் உள்ளன. இவை ஸஜாதீய (ஒரே வகையை சேர்ந்த பொருட்களுக்குள்) வேறுபாடுகள் என்று அழைக்கப்படும். பூக்கள், புத்தகங்கள் முதலிய பொருட்களின் இடையே உள்ள உருவம் முதலான வேறுபாடுகள் விஜாதீய வேறுபாடுகள் என்று அழைக்கப்படும். பகவான் இவ்வாறு எந்தவித வேறுபாடுகளும் அற்றவர் (ஏனெனில் அனைத்தும் பரப்ரஹ்மத்தின் வடிவங்களே). இவ்வாறு வேறுபாடுகள் அற்ற அனுபவத்தை ‘ஸத்தா’ என்று அழைப்பர். எனவே, இவ்வாறு வேறுபாடுகள் அற்ற அனுபவத்தை தனது இயற்கையாக கொண்டவராதலால் பகவான் ‘ஸத்தா’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

‘ஏகமேவாத்விதீயம்’ (சாந்தோக்ய உபநிஶத் 6.2.1)

சாந்தோக்ய உபநிஶத்தில் கூறப்பட்டுள்ளது: (அந்தப் பரப்ரஹ்மம்) ஒன்றே. இரண்டாவது தத்துவம் என்று வேறொன்றில்லை (அத்விதீய).

இதி ஶ்ருதே: | இவ்வாறு வேதங்கள் மற்றும் உபநிடதங்கள் கூறுகின்றன.


  1. சத்தா – தூய்மையான இருப்பைக் கொண்டவர்

சத்தா என்பது தூய இருப்பு மற்றும் அனைத்து உணரக்கூடிய வேறுபாடுகளுக்கு அப்பாற்பட்டது. இதன் அடிப்படையில் ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இதை ‘சஜாதீய விஜயாதீய ஸ்வகதா பேதராஹிதா அநுபூதிஹ் சத்தா – அவர் இனங்களுக்குள்ளும், இனங்களுக்குள்ளும், இனத்தின் ஒரு நிகழ்வுக்குள்ளும் ஏற்படும் மாறுபாட்டை வேறுபடுத்துவதில்லை, எனவே அவர் சத்தா என்று அழைக்கப்படுகிறார். வேறுபாடுகள்’.

ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் என்பது பொருள்களுக்கு இடையே உணரக்கூடிய மூன்று வகையான வேறுபாடுகளைக் குறிக்கிறது. முதலாவது சஜாதீய பேதம், இது ஒரு மனிதனுக்கும் மற்றொரு மனிதனுக்கும் உள்ள வித்தியாசம் போன்ற ஒரு குறிப்பிட்ட இனத்தின் வெவ்வேறு உறுப்பினர்களிடையே நாம் காணும் வித்தியாசம். இரண்டாவது விஜாதீய பேதம், இது மனிதனுக்கும் விலங்குக்கும் அல்லது வெவ்வேறு வகையான விலங்குகளுக்கும் இடையிலான வெவ்வேறு இனங்களுக்கு இடையே காணப்படும் வேறுபாடு. மூன்றாவது ஸ்வகதா பேதம், இது ஒரே பொருளின் வெவ்வேறு பகுதிகளுக்கு இடையே உள்ளமைந்த வேறுபாடாகும்.

ஒரே உடலுக்குள் கைகள் கால்கள் வேறு, மூக்கு காது போன்றவை வேறு. பகவானுக்கு இந்த 3 வேறுபாடுகளும் முற்றிலும் மேலோட்டமானவை மற்றும் அவர் இருப்பு பற்றிய தூய கருத்தாக்கத்திலிருந்து திசைதிருப்பப்படவில்லை. மனிதர்களாகிய நாம் உடலின் ஒரு பகுதி கவர்ச்சிகரமானதாக உணர்கிறோம், மற்றொரு பகுதி கவர்ச்சியாக இல்லை. இந்த வகையான வேறுபாடுகளைப் பார்ப்பது உண்மையை உணராமல் நம்மைத் தள்ளிவிடும். பகவான் இந்த பேதங்களுக்கு அப்பாற்பட்டவர் (சஜாதியா, விஜாதியா, ஸ்வகதா, முதலியன). இந்த வேறுபாடுகளைப் பார்ப்பதே நாம் அவரை உணராமல் இருப்பதற்கு அடிப்படைக் காரணம். எல்லா நிலைகளிலும் எல்லாவற்றிலும் ஒற்றுமை காண்பதே சத்தின் இயல்பு. இந்த நிலையை அடைந்தால், அது சத் அல்லது நன்மையின் தூய உருவம். அத்தகைய பகவான், அதனால் அவர் சத்தா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

பகவான் “இருப்பு அவதாரம்”, “ஒரு நொடி இல்லாதவர்” மற்றும் “தூய்மையான இருப்பு” என்ற பொருளில் அவர் மாறாதவர், ஒருபோதும் முதுமை, நோய், இறப்பு போன்றவற்றுக்கு உட்பட்டவர். ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் சாந்தோக்ய உபநிடதத்தை (2.2.1) ஆதரவாக மேற்கோள் காட்டுகிறார்: ‘ஏகம் ஏவ அத்விதீயம் – அவர் ஒரு வினாடி இல்லாதவர்’. அவர் தூய்மையான இருப்பு அவதாரம் மற்றும் அவரைத் தவிர வேறு எந்த இருப்பும் இல்லை. உண்மையில், அவர் சத்தா, சத் என்ற சொல் இருப்பைக் குறிக்கிறது.

பகவத் கீதையில், அத்தியாயம் 17 வது வசனம் 26 பகவான் கூறுகிறார்:
ஸத்-பாவே சாது-பாவே ச ஸாத் இதி ஏதத் ப்ரயுஜ்யதே |
ப்ரசஸ்தே கர்மணி ததா சச்-சப்தஹ் பார்த்தா யுஜ்யதே ||
பொருள்: முழுமையான உண்மை என்பது பக்தி தியாகத்தின் நோக்கமாகும், அது சத் என்ற வார்த்தையால் குறிக்கப்படுகிறது. சத் என்ற சொல் இருப்பு மற்றும் நன்மை என்ற பொருளில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. மேலும், ஓ அர்ஜுனா, இந்த வார்த்தை ஒரு மங்களகரமான செயலுக்குப் பயன்படுத்தப்படுகிறது.

ஸ்ரீ பராசர பட்டரின் விளக்கம் என்னவென்றால், அவர் நல்லவர் மற்றும் பக்தி மற்றும் மற்ற எல்லாவற்றின் இருப்பு என்பதை குறிக்கும் இந்த நாமத்தை அவர் கொண்டிருக்கிறார். அவர் இல்லாமல் உண்மையில் எதுவும் இல்லை –
சத்தாதி சதம் ஸ்வயமேவ இதி சத்தா |
ந ஹி தத்-வ்யாதிரேகேண கி’ஞ்சித் ஸ்யாத் ||

ஸ்ரீ பட்டர் பகவத் கீதையிலிருந்து (அத்தியாயம் 10 வது வசனம் 39) ஆதாரத்தை அளிக்கிறார்:
யாக்-காபி சர்வ-பூதானம் பீஜம் தத்-அஹம்-அர்ஜுனா |
ந தத்-அஸ்தி வினா யத்-ஸ்யாத் மயா பூதம் சராசரம் ||
பொருள்:   ஓ அர்ஜுனா, நான் அனைத்து இருப்புகளின் விதை. நான் இல்லாமல் இருப்பது-அசையும் அல்லது அசையாது-எதுவும் இல்லை.

அவர் இல்லாமல் எதுவும் இருக்க முடியாது என்பது மட்டும் உண்மை இல்லை, ஆனால் அவரது உண்மையான பக்தர்கள் இல்லாமல், அவர் இருக்க மாட்டார் என்பதும் உண்மை, அவருடைய பக்தர்களின் மீது அவருக்கு இருக்கும் பற்று. ஒருவரையொருவர் ஆழமாக நேசிப்பதால், புரிந்துகொண்டு ரசிக்க வேண்டிய அழகான ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்திருப்பது.

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன், திருமழிசை ஆழ்வாரைப் பற்றி குறிப்பிடுகிறார், அவர் பகவான் மற்றும் அவரது பக்தர்களின் பரஸ்பர சார்பு பற்றிய இந்த அழகான கருத்தை தனது நான்முகன் திருவந்தாதியில் (7) அறிவிக்கிறார்
. , நாரணனே நீயென்னை யன்றி யிலை. பொருள்: நாராயணனே! இன்றோ, நாளையோ, அல்லது சிறிது நேரம் கழித்து நீ எனக்கு அருள் புரியலாம், ஆனால் உனது அருள் நிச்சயம் வரும். நீங்கள் இல்லாமல் என்னால் இருக்க முடியாது, உங்களைப் பொறுத்தவரை, நீங்கள் பாதுகாக்க நாங்கள் இல்லை என்றால், நீங்கள் பாதுகாக்க வேறு என்ன இருக்கிறது?

ஸ்ரீ வசிஷ்டர் காக்கும் அல்லது காக்கும் செயலே சத்தா – ஸத்தா ஹி ஆத்ம-தாரணம் என்று விளக்கம் தருகிறார். இந்த அர்த்தத்தில், அவர் மட்டுமே சத்தா, ஏனென்றால் அவர் மட்டுமே அனைவரையும் மற்றும் அனைத்தையும் பாதுகாக்கிறார், மேலும் யாரும் தன்னைப் பாதுகாக்கவோ அல்லது பாதுகாக்கவோ முடியாது. 5.1.119 பாணினி சூத்திரத்தின்படி (தஸ்ய பவஹ் த்வ-தலௌ) ஆறாவது வழக்கில் ஒரு சொல்லுடன் ‘த்வ அல்லது தல்’ (த அல்லது த) என்ற இணைப்புச் சேர்க்கை ‘அதன் இயல்பு’ என்ற உணர்விற்கு வழிவகுக்கிறது. எனவே, சத்தா என்றால் ‘சுத்தமான இருப்பு இயல்புடையவர்’ என்று பொருள்.

ஒரு மனிதனுக்கும் இன்னொரு மனிதனுக்கும் உள்ள வித்தியாசம் போன்ற – கொடுக்கப்பட்ட இனத்தின் வெவ்வேறு உறுப்பினர்களிடையே நாம் காணும் வித்தியாசம்தான் சஜாதிய பேதம் என்று தர்ம சக்கரம் எழுத்தாளர் குறிப்பிடுகிறார். இந்த வேறுபாட்டைப் புறவயமாகப் பார்ப்பதால், நாம் அனைவரும் அவனுடைய சொத்து, அவனே நமக்கு அந்தர்யாமி, நாம் அவனுடைய சேஷங்கள் என்ற உண்மையை உணராமல் நம்மை விலக்கி வைக்கிறது. உண்மையான அறிவு என்பது ஒற்றுமையைக் காண்பது மற்றும் கடவுளின் படைப்பாக அனைவருக்கும் சேவை செய்வதாகும். பகவானுக்கு இந்த சஜாதிய பேதம் இல்லை, எனவே அவர் சத்தா.


707-ஸத்பூதி
சாதுக்களின் ஐஸ்வர்யம் –பூதி விபூதி நிதி ஐஸ்வர்யம்

ஸதாம் புத்ரோ மித்ரம் ப₃ந்து₄ர் தூ₃த꞉ ஸாரதி₂ர் அந்யச்ச தத்₃ப₄வன்
ஸத்₃ பூ₄தி꞉ ॥
நந்தகோபன் குமரன் -அர்ஜுனன் தோழன் -பாண்டவ தூதன் -குந்திக்கு பந்து –அஹம்வோ பாந்தவவோ ஜாத–
வைத்த மா நிதி -6-7-1-
எய்ப்பினில் வைப்பினை காசினை மணியை -7-10-4-
சேலேய் கண்ணியரும் பெரும் செல்வமும் நன்மக்களும் அவரே இனி ஆவார் -5-1-8-

எய்ப்பினில் வாய்ப்பினை -காசினை மணியை -அனைத்துமே கண்ணன் ஆழ்வாருக்கு-விபீஷணனுக்கு அனைத்துமே ராகவன்
ஆளவந்தாருக்கு மாதா பிதா எல்லாமே ஆழ்வார்
ராமானுஜருக்கு உரு பெரு செல்வமும் –செம் தமிழ் ஆரணமே-திருவாய் மொழியே எல்லாம்

சாதுக்களுக்கு மகன் -நண்பன் -உறவினன் -தூதன் தேரோட்டி முதலிய எல்லா வகைகளாகவும்
தாமேயாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

சத்தாக இருந்தே பல பல பொருள்களாகத் தோற்றுகிறவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

நல்லோர்க்குச் செல்வம் அளிப்பவர் -சிறந்த செல்வம் யுடையவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————

  1. ஸத்பூதயே நம:

ஸன்னேவ ‘ஸத்’ அதாவது உண்மையில் இருக்கக்கூடியதான

பரமாத்மா பரம்பொருள் ஒன்றே

சிதாத்மக: ஞானமயமான

அபாதாத் (எவற்றாலும்) தடைபடாத

பாஸமானத்வாச்ச ஒளிவீசும்

ஸத்பூதி: ‘ஸத்பூதி:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்

நான்ய: வேறொருவருமில்லை (வேறெதுவுமில்லை).

என்றும் இருக்கக்கூடியதும், ஞானமயமாக தடையின்றி ஒளிவீசுபவரான பரமாத்மா (பரம்பொருளான நாரயணன்) ஒருவரே ‘ஸத்பூதி:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார். வேறொருவருமில்லை (வேறெதுவுமில்லை).

ப்ரதீதேர்பாத்யமானத்வாச்ச ஸன்னாப்யஸத் | ஶ்ரௌதோ யௌக்திகோ வா பாத: ப்ரபஞ்சஸ்ய விவக்ஷித: |

ஶ்ருதி (வேத) வாக்கியங்கள் மற்றும் உள்ள ப்ரமாணங்களினால் நாம் அறிவது என்னவென்றால், இந்தப் ப்ரபஞ்சத்தில் உள்ள (பரப்பொருளைத் தவிர்த்து) மற்றவை அனைத்துமே உண்மையில் நிலையற்றவை.


  1. சத்-பூதி – அவர் எல்லா வடிவங்களிலும், நல்லவர்களுக்கான செல்வம்

இந்த நாமத்திற்கு பின்வரும் அர்த்தங்கள் உள்ளன:

  1. செல்வம், எல்லா வடிவங்களிலும், நன்மைக்காக
  2. வளமான மகிமைகளை உடையவர் (ஐஸ்வர்யம்)
  3. அவர் மட்டுமே உண்மையிலேயே இருக்கிறார்
  4. எல்லையற்ற வடிவங்களில் தன்னை வெளிப்படுத்துபவன்

சத் என்பது இருப்பைக் குறிக்கிறது மற்றும் பூதி என்பது பிரகாசம் அல்லது பிரகாசத்தைக் குறிக்கிறது. இவற்றைப் பயன்படுத்தி ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘ஸந்நேவ பரமாத்ம சிதாத்மகஹ் அபாதாத் பாஸமாநாத் ச ஸத்பூதிஹ்| நான்யஹ் ப்ரதீதேஹ் பாத்யமானத்வாத் ச ந ஸத் ந அபி அசத்| ஷ்ரௌதௌ யௌக்திகோ வா பாதாஹ் ப்ரபஞ்சஸ்ய விவக்ஷிதஹ் – அவர் தூய இருப்பு மற்றும் தூய பிரகாசம் ஆதலால் அவர் சத்பூதி. அவர் வரம்பற்றவர் மற்றும் மாற்றங்களுக்கு உட்படும் மற்றும் எதிர்வினையாற்றக்கூடிய பொருள் உலகத்தைப் போலல்லாமல் பாதிக்கப்படாதவர், எனவே இருப்பதை அல்லது இல்லாதது என்று அழைக்க முடியாது. பொருள்களின் உலகின் வரம்பு ஷ்ருதிகளாலும் பகுத்தறிவாலும் நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது. எனவே அவர் ஒருவரே சத்பூதி, ஜடப் பிரபஞ்சம் அல்ல.

ஸ்ரீ கிருஷ்ணா தத்த பரத்வாஜ், சதம் மஹாத்மானம் பூதி: ஸம்பத்தி இதி ஸத்-பூதி: நல்லவர்களுக்கான செல்வம்.

உண்மையான பக்தனுக்கு அவன் மகன், நண்பன், தூதுவன், தேரோட்டி மற்றும் எல்லாமே என்று ஸ்ரீ பராசர பட்டர் குறிப்பிடுகிறார். அவர் எல்லா வடிவங்களிலும் அவர்களுக்கு உதவியாக இருக்கிறார் என்று அர்த்தம் என்று ஸ்ரீ அண்ணங்கார் ஆச்சார்ய சுவாமிகள் குறிப்பிடுகிறார்.

சுவாமி சின்மயாநந்தா இந்த நாமத்தின் பொருள் ‘செல்வப் பெருமைகளை உடையவர்’ என்று விளக்கம் தருகிறார். அவர் விபூதி என்பது அவரது ஐஸ்வர்யம் – செல்வம், சக்தி, மகிழ்ச்சி, முதலியவற்றைக் குறிப்பிடுவதாக அவர் விளக்குகிறார். மாற்றாக, “பல்வேறு அவதாரங்களை எடுத்தவர்” என்று நாமம் குறிப்பிடுவதாகவும், அவை அனைத்திலும் பரமனின் மகிமைகளை வெளிப்படுத்துவதாகவும் அவர் விளக்குகிறார்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர், பூதி என்ற சொல்லுக்கு ‘பூ – சட்டாயம்’ என்றால் ‘இருப்பது, வாழ்வது’ என்ற மூலத்தைப் பயன்படுத்துகிறார், இதனால் ‘அவரது உண்மையாகவே வெவ்வேறு வடிவங்களில் இருக்கிறார்’ (சதி = சாஷ்வதி, பூதிஹ் = பாவனம் = விவிதா) என்ற விளக்கத்தைத் தருகிறார். பாவேன பரிணாம, ஸத்-பூதி). விதையில் மரம் உள்ளது என்றும், மரத்தில் விதை உள்ளது என்றும், இரண்டுமே உண்மையானது மற்றும் உண்மை என்பதை அவர் ஒரு எடுத்துக்காட்டு. காலம் இந்த உறவை அழிக்காது, இந்த உறவு நித்தியமானது. இதே உறவு பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்திற்கும் நீண்டுள்ளது. ஆக, பகவான் நிமித்த கரணம் மற்றும் உபாதான கரணம் (ததைவ இடம் ப்ரஹ்ம ஜட சேதன ரூபஸ்ய அஸ்ய விஸ்வஸ்ய நிமித்தம் கரணம் ந து உபாதான கரணம், பீஜனம் வப்தே ச) ஆகிய இரண்டும் ஆவார்.


708-ஸத் பராயண –
சத்துக்களுக்கு புகலாய்-அயநம் ஆஸ்ரயம்

கிருஷ்ண ஆஸ்ரயா கிருஷ்ண பலா கிருஷ்ண நாதாச்ச பாண்டவா கிருஷ்ண பாராயணம் தேஷாம் –த்ரோண பர்வம்
பாண்டவர்கள் ஸ்ரீ கிருஷ்ணனையே தாங்கள் அண்டும் இடமாகவும்
தங்கள் பலமாகவும் தங்கள் நாதனாகவும் தங்கள் சரண் புக ஏற்ற இடமாகவும் கொண்டுள்ளனர்

இதி
ஸத் பராயணம் । ஆஹ ச

மாமேவைஷ்யஸி –ஸ்ரீ கீதை -18-65-நீ என்னை நிச்சயம் அடைவாய்

புலிங்க₃த்வே ஸந்தோ (அ)ஸ்ய பராயணமிதி
ஸத் பராயண꞉ । யதா₂

ஸத் பராயணம் –சத்துக்கள் இவனே கதி என்றும் -சத்துக்களையே இவனும் கதியாக திரு உள்ளம் பற்றி இருப்பானே

மம ப்ராணாஹி பாண்டவா –ஞானீ து ஆத்மைவ மே மதம்

மம பிராணா ஹி பாண்டவ –உத்யோக பர்வம்
என்னுடைய பிராணனாகவே பாண்டவர்கள் உள்ளனர்

பாண்டவா நாம் பவாந் நாதோ பவந்தம் ச ஸ்ரிதா வயம்–ஸபா பர்வம்
பாண்டவர்களின் நாதன் நீயே -உன்னிடமே நாங்கள் அடைக்கலம் புகுந்தோம்

ஞானீ த்வாத் மைவ மே மதம் –ஸ்ரீ கீதை -7-18-
ஞானியே என்னுடைய ஆத்மா ஆவான்

புகல் ஒன்றில்லா அடியேன் உன்னடிக் கீழ் அமர்ந்து புகுந்தேனே -6-10-10-
அடிக்கீழ் அமர்ந்து புகுந்து அடியீர் வாழ்மின் என்று அருள் கொடுக்கும் பெருமான் -6-10-1-
நன்றாக நான் உன்னை அன்றி இலேன் கண்டாய் நாரணனே -நான் முகன் -7-
நாரணனே நீ என்னை அன்றி இல்லை -நான் முகன் -7-

நைவளம் ஓன்று ஆராயா நம்மை நோக்கா
நாணினார் போல் இறையே நயங்கள் பின்னும்
செய்வளவில் என் மனமும் கண்ணும் ஓடி
எம்பெருமான் திருவடிக் கீழ் அணையை இப்பால்
கைவளையும் மேகலையும் காணேன் கண்டேன்
கனமகரக் குழை இரண்டும் நான்கு தோளும்
எவ்வளவு உண்டு எம்பெருமான் கோயில் என்றேற்கு
இது வன்றோ எழில் ஆலி என்றார் தாமே–22-

இது வன்றோ எழில் ஆலி என்றார் தாமே
திரு மணம் கொல்லைக்கும் திருவாலிக்கும் உண்டான பிரத்யாசத்தி
அங்குலி நிர்த்தேசம் பண்ணலாய் இருக்கையாலே
இது வன்றோ -என்று கையைக் காட்டினார் -என்கிறாள் –

அங்கன் அன்றியே –
நீ இருந்த இடம் அன்றோ -நமக்கு உத்தேச்யம் என்றார் -என்னவுமாம் –
சேஷி இருந்த இடமே சேஷ பூதனனுக்கு உத்தேஸ்யமாம் போலே

பிள்ளை வேட்டகத்தை ஆசைப்படும்
பெண் பிள்ளை புக்ககத்தை ஆசைப்படும் இறே –

சத் பராயணம் -சாதுக்கள் முடிவாகச் சேரும் இடமாக இருப்பவர் –
சத் பாராயண -சாதுக்களைத் தமக்கு ஆதாரமாக யுடையவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

தத்துவ ஞானிகளுக்கு அடையும் இடமாக இருப்பவர் -சத்பராயணம் -எனபது பாடம் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

சத் பராயண -நல்லோர்களுக்குப் புகலிடமாக இருப்பவர் -வாயு தேவனிடம் பற்றுள்ளவர்களுக்குப்
புகலிடமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————-

  1. ஸத்பராயணாய நம:

ஸதாம் ஸத்புருஶர்கள்

தத்வவிதாம் தத்துவத்தை (உண்மைப் பொருளை) உணர்ந்த

பரம் மேன்மையானதும்

ப்ரக்ருஶ்டம் மிகச்சிறந்த

அயனம் இதி அடையக்கூடிய இடமாக (பகவான்) இருப்பதால்

ஸத்பராயணம் பகவான் ‘ஸத்பராயணம்’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

தத்துவத்தை (அதாவது உண்மைப் பொருளை) உணர்ந்த ஸத்புருஶர்கள் சென்றடையக்கூடிய மேன்மையான, மிகச்சிறந்த இடமாக இருப்பதால் பகவான் ‘ஸத்பராயணம்’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

அதாவது, பகவானிடம் ஒன்றுவதே முக்தி.


  1. சத்-பாராயணம் – நன்மைக்கான ஆதரவு

இந்த நாமத்திற்கு பின்வரும் அர்த்தங்கள் உள்ளன:

  1. நன்மைக்கான ஆதரவு
  2. நன்மைக்கான உச்ச இலக்கு
  3. நல்லவர்களைத் துணையாகக் கொண்டவர்

ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதை ‘சதம் தத்வவிதம் பரம் ப்ரகரிஷ்டம் அயனம் இதி சத்பராயணம் – பரம உண்மை அல்லது முழுமையான பிரம்மத்தைப் பற்றிய ஞானம் கொண்ட துறவிகளுக்கு அவர் பரம இறுதி இளைப்பாறுதலாகும், எனவே அவர் சத்பராயணன் என்று அழைக்கப்படுகிறார்’ என்று விளக்குகிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் இந்த நாமத்திற்கு இரண்டு மாற்று பதிப்புகளை வழங்குகிறார் – சத்-பாராயணம் அல்லது சத்-பாராயணம். முதல் பதிப்பு நடுநிலை பாலினத்திலும், இரண்டாவது ஆண்பால் பாலினத்திலும் உள்ளது. ஸ்ரீ பட்டரின் விளக்கம், முதல் பதிப்பிற்கு ‘பகவானே சிறந்த துணை’ என்ற பொருளுடன் ஒத்துப்போகிறது, இரண்டாவதாக, ‘நல்லவர்களே அவரது மேலான ஆதரவு’ என்று விளக்கம் தருகிறார். இந்த விளக்கத்திற்கு, ஸ்ரீ பட்டர் ஆதரவாக பின்வருவனவற்றை மேற்கோள் காட்டுகிறார்: மம பிராண ஹி பாண்டவா (மஹாபாரத உத்தரா. 90.33) – ‘பாண்டவர்கள் உண்மையிலேயே என் உயிர் மூச்சு’; ஞானி த்வாத்மைவ மே மதம் (பகவத் கீதை 7.8) – ‘ஞானிகள் எனது உள் ஆன்மா என்பது எனது கருத்து’.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ், ‘சத்-பாராயணம்: ஸதம் பரம அயனம் இதி சத்-பாராயணம் – ‘நல்லவர்களுக்குத் துணையாக இருப்பவர்’ என்று விளக்குகிறார். ‘சத்-பாராயணம்’ என்ற நாமத்தின் விளக்கத்திற்கு ஆதரவாக, ஸ்ரீ பட்டர் துரோண பர்வத்திலிருந்து மகாபாரத ஸ்லோகம் 173.24 ஐ மேற்கோள் காட்டுகிறார்:
கிருஷ்ணஸ்ரேயாஹ் கிருஷ்ணா பலாஹ் கிருஷ்ணா-நாதஷ்ச பாண்டவா |
கிருஷ்ணா பராயணம் தேஷாம் ….. ||
பொருள்: பாண்டவர்கள் கிருஷ்ணரை தங்களுடைய தங்குமிடமாகவும், கிருஷ்ணரை தங்கள் பலமாகவும், கிருஷ்ணரை இரட்சகராகவும் கொண்டுள்ளனர். சுருக்கமாகச் சொன்னால், கிருஷ்ணர் அவர்களின் பெரும் ஆதரவு, எனவே அவர் அவர்களின் சத்-பாராயணம்.

Sri VV Ramanujan quotes Sri NammAzhwar’s Thiruvai Mozhi (6.10.10):
அகல கில்லேன் இறையும் என் றலர்மேல் மங் கை யுறைமார்பா,
நிகரில் புகழாய். உலகமூன் றுடையாய். என்னை ஆள்வானே,
நிகரில் அமரர் முனிக்கணங்கள் விரும்பும் திருவேங் கடத்தானே,
புகலொன் றில்லா அடியேனுன் அடிக்கீ ழமர்ந்து புகுந்தேனே.
பொருள் : இறைவனே, தாமரையின் மேல் அமர்ந்திருக்கும் பிரிக்க முடியாத லக்ஷ்மியை உனது மார்பில் தாங்குகிறாய்! மூன்று உலகங்களையும் தாங்கியவனே, நிகரற்ற புகழுடையவனே, வானவர்களாலும் முனிவர்களாலும் விரும்பப்படும் வேங்கடத்தின் இறைவனே! உன் காலில் விழுந்து, இந்த அனாதை தன் அடைக்கலம் அடைந்துவிட்டான்.


709-ஶுர சேன –
ஸூரர்களை சேனையாக உடையவன்

யாத₃வ பாண்ட₃வாத₃யோ பூ₄பா₄ர அவதரண ஸஹாயா அஸ்யேதி
ஶுர ஸேந꞉ ॥
ஒரு பாரத மா பெரும் போர் பண்ணி சேனையைப் பாழ் பட நூற்றிட்ட சோதி நாதன் -6-4-7-

துவரிக் கனிவாய் நில மங்கை துயர் தீர்ந்து உய்யப் பாரதத்துள்
இவரித் தரசர் தடுமாற இருள் நாள் பிறந்த வம்மானை
உவரியோதம் முத்துந்த ஒரு பால் ஒரு பால் ஒண் செந்நெல்
கவரி வீசும் கண்ண புரத்து அடியேன் கண்டு கொண்டேனே —8-8-9-

பூ பாரம் தீர்ப்பதற்காக திருவவதரித்த செயலில் யாதவர் பாண்டவர் முதலிய ஸூரர்களை துணையான
சேனையாகக் கொண்டவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ஹனுமான் முதலிய ஸூரர்களை சேனையாக உடையவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஸூரர்களான ஜராசந்தன் முதலியவருடைய சேனைகளைத் தோற்ப்பித்தவர்-
ஸூர்யனாகிய தலைவனுடன் கூடியவர்கள் எனப்படுகின்ற ஸூரர்களை யுடையவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————–

  1. ஶூரஸேனாய நம:

ஹனூமத்ப்ரமுகா: ஹனுமான் முதலான

ஸைனிகா: படைவீரர்கள் (கொண்ட)

ஶௌர்யஶாலினோ ஸூரர்களை

யஸ்யாம் ஸேனாயாம் ஸா அத்தகைய படை

ஶூரஸேனா ‘ஶூரஸேனா’ அதாவது ஸூரர்களைக் கொண்ட படை என்று அழைக்கப்படுகிறது

யஸ்ய ஸ ஶூரஸேன: அத்தகைய படையை உடைய பகவான் (ஸ்ரீராமபிரான்) ஶூரஸேன: என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

ஹனுமான் முதலான ஸூரர்களைக் படைவீரர்களாகக் கொண்ட படை (சேனை) ஶூரஸேனை என்று அழைக்கப்படும். அத்தகைய படையை உடையவராதலால் பகவான் (ஸ்ரீராமபிரான்) ‘ஶூரஸேன:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.


  1. ஷுரா-சேனா – வீரம் மிக்க படையுடன்

ஷுரா என்றால் வீரம், சேனா என்றால் சேனை எனவே வீரம் மிக்க படையை உடையவன் ஷூரசேனா. இதன் அடிப்படையில் ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘ஹனுமத்பிரமுகாஹ் சைனிகாஹ் சௌர்யசாலினோ யஸ்யாம் சேனாயாம் ச ஷூரசேன யஸ்ய ச ஷுரசேனாஹ் – ஹனுமான் போன்ற வீரம் மிக்க போர்வீரர்களைக் கொண்ட படையை உடையவர், எனவே பகவான் ஷுரசேனா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ணா தத்தா பரத்வாஜ் ஷுரசேனா யஸ்ய இதி ஷுர-சேனா என்று கூறுகிறார். ஷுரா என்ற சொல் ‘ஷுரா – விக்ராந்தௌ’ என்பதிலிருந்து உருவானது, ‘நாயகனாக நடிப்பது’. சேனா என்ற பெயர்ச்சொல்லுக்கான அமர கோஷம் விளக்கம் ‘இனேன ப்ரபுனா சஹ வர்ததா இதி சேனா’ – சக்தி வாய்ந்த, வலிமைமிக்க, தலைவனைக் கொண்டிருப்பது சேனா. இவ்வாறு ஒரு இராணுவத்தைக் குறிக்க இச்சொல் பயன்படுத்தப்படுகிறது. ஷுரா-சேனா என்ற சொல் வலிமைமிக்க படையைக் கொண்ட ஒருவரைக் குறிக்கிறது.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், துன்மார்க்கர் கௌரவர்களையும் அசுரர்களையும் அழித்து பூமியின் சுமையை நீக்கியபோது, ​​பகவான் யாதவர்கள் மற்றும் பாண்டவர்களின் பெரும் படையைக் கொண்டிருந்தார் என்று கவனிக்கிறார்.

உலகத்தின் பாரத்தை அகற்ற, அவர் ஒரு வலிமையான போரை நடத்தினார், மேலும் தனது அதிசய வடிவத்தைக் காட்டி, எதிரிகளின் படைகளை வழிமறித்து கொன்றார். பின்னர் அவர் அங்கிருந்து புறப்பட்டு வானத்தில் உள்ள தனது சொந்த ரிசார்ட்டுக்குள் நுழைந்தார். அவருடைய பாதங்களை மட்டும் வணங்குவதன் மூலம், எனக்கு இணை இல்லாத எஜமானரைக் கண்டேன்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர், உனாதி சூத்ரா – சு சி சி மினாம் திர்காஷ்கா (சூத்திரம் 185) அடிப்படையில் ‘சு – டு கோ’ என்ற மூலத்திலிருந்து ஷுரா என்ற வார்த்தையைப் பெற்றார் – வேர் நீளமானது மற்றும் ராக் பிரத்யாயா சேர்க்கப்பட்டது, இது ஷுராவுக்கு வழிவகுக்கிறது. அவர் சேனா என்ற வார்த்தையை ‘சி – பந்தனே – பிணைக்க’ என்ற மூலத்திலிருந்து பெற்றார். இவ்வாறு சுற்றித் திரியும் திறன் கொண்ட உயிரினங்களை, அவற்றின் அனைத்துப் பாகங்களும் அப்படியே ஒரு அலகாகச் செயல்படும் வகையில், பகவான் பிணைக்கிறார் என்பதை இந்த நாமம் குறிக்கிறது என்று விளக்கம் தருகிறார். நடக்கவும், வேகமாக ஓடவும் நமக்குத் திறமை கொடுக்கப்பட்டிருக்கிறது, ஆனால் ஓடும்போது கால்கள் உதிர்ந்து விழுவதைப் பற்றி நாம் கவலைப்படுவதில்லை. நாங்கள் ஒரு நடனக் கலைஞரின் நடனத்தைப் பார்க்கிறோம், செயல்பாட்டில் நம் கண்கள் எல்லா இடங்களிலும் நகர்கின்றன, ஆனால் அவை தொடர்ந்து சுற்றி வரும்போது கண்கள் உதிர்ந்துவிடும் என்ற எண்ணம் நமக்குள் இருக்காது.

இந்த பொது விதி, அற்பமானதாகத் தோன்றினாலும், முழு உலகத்தின் செயல்பாட்டின் ஒரு முக்கிய பகுதியாகும் – கிரகங்கள் தொடர்ந்து நகரும்போது, ​​​​அவை சிதைவது, ஒன்றோடொன்று மோதுவது போன்றவற்றைப் பற்றி நாம் கவலைப்படுவதில்லை. இதற்கெல்லாம் காரணம் பகவான்- ஷூரா-சேனா, எல்லாவற்றையும் ஒரு அலகாகச் செயல்படும் விதத்தில் எல்லாவற்றையும் பிணைத்து வைத்திருக்கும் மற்றும் எல்லாப் பொருட்களும் ஒன்றோடொன்று இணைந்திருக்கும். ஸ்ரீ வசிஷ்டரின் இந்த விளக்கத்தின் சுருக்கம் – ஏவமேவ ஸகலம் சராசர த்ரிஷ்யம் அத்ரிஷ்யம் ச சிந்தயம் அசிந்தாயாம் ச ஜகத் தஸ்ய விஷ்ணோ ஶுர-சேனாத்வா லக்ஷணம் குணம் ப்ரகாஶயந் ஷூர-சேன அபிதானம் லபதே.

கற்றறிந்தவர்கள் அறிந்து புரிந்து கொள்கிறார்கள், பகவானே நமக்குச் சுற்றுவதற்கான சுதந்திரத்தை அளித்திருக்கிறார், அதே சமயம் நம்மையெல்லாம் ஒன்றாக இணைத்து, நாம் அனைவரும் கடைப்பிடிக்க வேண்டிய விதிகளை வகுத்தவர். மஹா-புருஷர்கள் சுற்றியுள்ள எல்லாவற்றிலும் ஊடுருவி இருக்கும் இந்த எளிய மற்றும் பிரபஞ்ச ரகசியத்தைப் புரிந்துகொண்டு, இந்த ஷூர-சேனையைப் புகழ்ந்து, அதன் மூலம் அவர்களின் அனைத்து பாவங்களும் அகற்றப்படுகின்றன.

மகாபாரத யுத்தத்தின் அடிப்படையில் இந்த நாமத்தின் முக்கியத்துவத்தை தர்ம சக்கரம் எழுத்தாளர் விளக்குகிறார். அந்தப் போரில், பகவான் அர்ஜுனன் போன்ற நல்லவர்களைப் பயன்படுத்தி, தீய கௌரவர்களை வென்றார். கௌரவர்கள் பீஷ்மர், துரோணர் போன்ற நல்லவர்களைத் தங்கள் பக்கம் சேர்த்துக்கொண்டபோதும், அர்ஜுனன் தன் உறவினர்களுடன் போரில் ஈடுபடத் தயங்கியபோதும், பகவான் அவருக்கு உண்மையான அறிவைக் கொடுத்து, போரில் ஈடுபடத் தூண்டினார். இதனால், பகவானின் உதவியால் அர்ஜுனன் போரில் வெற்றி பெற முடிந்தது. நாம் தொடர்ந்து பேய் போக்குகளை எதிர்த்துப் போராட வேண்டும் அல்லது ஒரு குழப்பமான மனம் நம்மைத் திகைக்க வைக்கும் போது தெளிவைத் தேட வேண்டும், அது நம்மை உயர்த்துவதற்காக, நமக்கு அவருடைய உதவி தேவை. சடப்பொருள் ஆசைகளைத் தேடுவதைக் கட்டுப்படுத்துவதன் மூலமும், பகவானை தொடர்ந்து தியானிப்பதன் மூலம் அவருடனான நமது தொடர்பை வலுப்படுத்துவதன் மூலமும் மட்டுமே, நமக்குள் இருக்கும் எதிர்மறையான போக்குகளைக் கடந்து வெற்றி பெற முடியும்.


710-யது ஸ்ரேஷ்ட-
ஆயர் குலத்தை வீடுய்யத் தோன்றிய கரு மாணிக்கச் சுடர் -6-2-10-யதுகுலம் –க்ஷத்ரியர்– ஆயர்குலம் வைஸ்யர்

அயம் ச கத்யதே பிராஜ்ஜை புராணார்த்த விசாரதை கோபாலோ யாதவம் வம்சம் மக்ந மப்
யுத்தரிஷ்யதி –ஸ்ரீ விஷ்ணு புராணம் 5-20-49-இதி யது₃ஶ்ரேஷ்ட₂꞉ 
கம்சன் போன்றவர்களால் மிகவும் தாழ்ந்து போன யாதவ குலத்தை அவன் மேலே உயர்த்துவான்

ஸ்ரீ துவாரகையில் 52 படிக்கட்டுக்கள் -52 கோடி யாதவர்களைக் கூட்டி அமைத்தான்

வம்ச பூமிகளை உத்தரிக்க கீழ்க் குலம் புக்க  வராஹ கோபாலர்

முழுகிப் போன யது வம்சத்தை உயர வைத்ததனால் யதுக்களில் சிறந்தவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

யதுக்களில் சிறந்தவர் -ஸ்ரீ சங்கரர்

எல்லோரைக் காட்டிலும் மேம்பட்ட ரமா தேவியைக் காட்டிலும் மேம்பட்டவர் –
யது குலத்தவர்களில் உயர்ந்தவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————–

  1. யதுஶ்ரேஶ்டாய நம:

யதூனாம் யாதவர்களுக்குள்

ப்ரதாநத்வாத் முதன்மையானவராதலால்

யதுஶ்ரேஶ்ட: பகவான் ‘யதுஶ்ரேஶ்ட:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

யதுகளுக்குள் (யாதவர்களுக்குள்) முதன்மையானவர் – யாதவர்களின் தலைவர். ஆதலால், பகவான் ‘யதுஶ்ரேஶ்ட:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.


  1. யது-ஷ்ரேஷ்டா – யாதவர்களில் முதன்மையானவர்

யது என்பது யது குடும்பத்தின் வழித்தோன்றலைக் குறிக்கிறது. ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதை ‘யதுநாம் பிரதாநத்வாத் யதுஷ்ரேஷ்டாஹ் – கிருஷ்ணராக அவதாரம் எடுத்த யது குடும்பத்தின் மிக முக்கியமான உறுப்பினர், எனவே அவர் யதுஸ்ரேஷ்டா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். யது குலத்தைச் சேர்ந்த அவர் யாதவா என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்.

அவரது ராம அவதாரத்தில், அவர் ரகுஷ்ரேஷ்டா என்றும், கிருஷ்ணா அவதாரத்தில், அவர் யதுஸ்ரேஷ்டா என்றும் அழைக்கப்படுகிறார். ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் ‘யதுஷு ஸ்ரேஷ்டா இதி யது-ஷ்ரேஷ்டா – யதுகளில் மிகவும் புகழப்பட ​​வேண்டியவர்’ என்று விளக்குகிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் விஷ்ணு புராணத்திலிருந்து ஆதரவை வழங்குகிறார் (5.20.37):
அயம் ச கத்யதே ப்ராக்ஞைஹ் புராணார்த்அவலோகிபிஹ் |
கோபாலோ யாதவம் வம்சம் மக்னம்-அப்யுத்தரிஷ்யதி ||
பொருள்: புராணங்களின் உணர்வில் தேர்ச்சி பெற்ற ஞானிகள் முன்னறிவித்தபடி, இறைவன் கோபாலனாக, தாழ்த்தப்பட்ட யாதவ இனத்தை உயர்த்துவார். யாதவ குலத்தின் தாழ்வு நிலை கம்சனால் ஏற்பட்டது. யதுகுலத்தின் மீதான யயாதியின் சாபமே யதுகுலத்தின் மனச்சோர்வுக்குக் காரணம் என்று ஸ்ரீ அண்ணங்கார் ஆச்சாரியார் குறிப்பிடுகிறார்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் தனது விளக்கத்தை ‘யத் – பிரயத்னே – முயற்சி, முயற்சி’ என்ற மூலத்திலிருந்து பெறுகிறார், மேலும் “முயற்சி செய்வது யாருடைய இயல்புடையதோ” (யதே யது ப்ரயத்னா-சிலாஹ்) என்று பொருள் தருகிறார்; ஷ்ரேஷ்டா என்பது மிகவும் புகழத்தக்க ஒருவரைக் குறிக்கிறது. ஆக, ஸ்ரீ வசிஷ்டர் நாம யது-ஸ்ரேஷ்டத்திற்குப் பெறுகிற அர்த்தம், ‘முயற்சி செய்பவர்களில் அல்லது முயற்சியில் ஈடுபடுபவர்களில் மிகவும் போற்றத்தக்கவர்’ என்பதாகும். பகவான் சூரியனைப் போன்ற பல்வேறு வகையான உயிர்களை தொடர்ந்து போஷித்து, நிலைநிறுத்துகிறார், மேலும் அவர் நம் இதயத்தில் உள்ள அனைத்து ஆத்மாக்களுக்கும் ஆன்மாவாக இருக்கிறார், மேலும் வாழ்க்கையைத் தக்கவைக்க இதயத்தின் செயல்பாட்டைத் தொடர்ந்து இயக்குகிறார். உண்மையில், உடல் விழுந்த பிறகும், ஆத்மா தொடர்ந்து வாழ்கிறது, அழியாது.

அவர் ‘முயற்சி செய்பவர்களில் சிறந்தவர் – யது-ஷ்ரேஷ்டா’ என்பதற்கு சிறந்த உதாரணம், ஜீவர்களை அடைய அவர் தொடர்ந்து முயற்சிப்பதும், அவர்கள் அவருடன் மீண்டும் ஒன்றிணைவதற்கான வாய்ப்புகளை வழங்க முயற்சிப்பதும் ஆகும்; அவர் நமக்கு வழிகாட்டுதலுக்காக வேதங்களை வழங்குவதன் மூலமும், அவர் எப்போதும் அணுகக்கூடியதாக அர்ச்சனை வடிவத்தை எடுத்துக்கொள்வதன் மூலமும், நமக்கு மீண்டும் மீண்டும் வாய்ப்புகளை வழங்குவதன் மூலமும், ஒரு உடலைத் தந்து, அதை நாம் அவரை அடைய பயன்படுத்துவதன் மூலமும் இதைச் செய்கிறார். வேறொரு நிலையில், போரைத் தவிர்ப்பதற்காக கௌரவர்களுக்கு புத்தியைப் புகட்ட பலமுறை முயற்சி செய்து பாண்டவர்களுக்கும் கௌரவர்களுக்கும் இடையே நல்லிணக்கத்தை ஏற்படுத்த அவர் எடுத்த முயற்சிகள், சாதிக்க கடினமாக முயற்சி செய்பவர்களில் அவர் சிறந்தவர் என்பதற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு. அனைவருக்கும் சிறந்தது.

தர்ம சக்கரம் எழுத்தாளர், நாமத்தின் முக்கியத்துவத்தை நமது அன்றாட வாழ்க்கையுடன் தொடர்புபடுத்துகிறார். பகவான் கிருஷ்ணரைப் பொறுத்தவரை, அவர் யது குலத்தில் பிறந்ததால், குலமே புகழ் பெற்றது, அவர் வாழ்ந்த இடம் – கோகுலம் – நன்கு அறியப்பட்டது, அவர் பிறந்த நாள் பரவலாகக் கொண்டாடப்படுகிறது, மேலும் அவரது இரண்டும் இயற்கையான பெற்றோர்கள் மற்றும் அவரது வளர்ப்பு பெற்றோர்கள் பிரபலமடைந்தனர். இவ்வாறு, ஒருவர் போற்றத்தக்கவராக இருக்கும்போது, ​​இந்த நபருடன் தொடர்புடைய மற்ற அனைத்தும் போற்றத்தக்கதாக மாறும். கிருஷ்ணரின் யது-ஷ்ரேஷ்ட குணத்தை இப்படித்தான் தியானிக்க வேண்டும்.
திருவள்ளுவர் கூறுகிறார், ‘தோன்றின் புகழோடு தோற்றுக; அஃது இளடர் தோன்றலின் ஒன்றுமை நன்று – அறத்தின் குணங்களால் பிறக்குங்கள் இல்லையெனில் பிறக்காமல் இருப்பது நல்லது. இந்த வாழ்க்கைப் பரிசை நம் வாழ்க்கை போற்றத்தக்க வகையில் பயன்படுத்த வேண்டும்; அப்படிப்பட்ட வாழ்க்கையை நாம் வாழவில்லை என்றால், இந்த விலைமதிப்பற்ற வாழ்க்கைப் பரிசை வீணடித்திருப்போம். பகவானின் இந்த பண்பை நாம் தியானித்து, அவரைத் தொடர்ந்து தியானம் செய்து, அவரை வழிபடுவதில் ஸ்ரேஷ்டர்களாக நம்மை உயர்த்திக் கொள்ளும் மனப் பக்குவத்தை உண்டாக்கும் வாழ்க்கை வாழ வேண்டும் என்பதே இந்த நாமத்திலிருந்து எடுக்க வேண்டிய பாடம்.


711-ஸந்நிவாச –
சத்துக்களுக்கு வாசஸ் ஸ்தானம் –

மநுஷ்ய த₄ர்ம ஶீலத்வே (அ)பி ஸதாம் ஸநகாதீ₃நாம் விஶ்ராந்தி பூ₄மி꞉
ஸந் நிவாஸ꞉ । யதா

நிவாஸா வ்ருஷ ஸாதூ நாம் ஆபன்னாம் பராகதி

ச நந்த நாத்யைர் முனிபிஸ் சித்த யோகைர் அகல்மஷை சஞ்சித்யமானம் தத்ரஸ்த்தை
நாச அக்ர ந்யஸ்த லோசநை –ஸ்ரீ விஷ்ணு புராணம் -5-18-42-
யோகம் கை வரும் காரணத்தினால் தூய்மையான ஸநந்தநாதி மா முனிவர்களால் மூக்கு நுனியில்
நோக்கத்தை வைத்து அங்கிருந்து எப்போதும் சிந்திக்கப் படுபவனை –

ஆயர் புத்திரன் அல்லன் அரும் தெய்வம் -பெரியாழ்வார் -1-1-7-மனுஷ்யத்வே பரத்வம்
சிவன் அயன் இந்திரன் இவர் முதல் அனைத்தோர் தெய்வக் குழாங்கள் கை தொழக் கிடந்த
தாமரை யுந்தியான் -திருவாசிரியம்

ஸ்ரீ நிவாஸனாய் இருந்து ஸந் நிவாஸனாய் இருந்து நித்ய வாஸம் செய்து அருள்கிறான் அன்றோ

மானிட தர்மத்தை உடையவராக இருந்த போதும் சனகர் முதலியோர் வந்து இளைப்பாறும் இடமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

வித்வான்களுக்கு ஆதாரமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

நற்குணங்கள் நிறைந்தவர் -நல்லோர்க்கு இடமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——–
  1. ஸன்னிவாஸாய நம:

ஸதாம் ‘ஸத்’ அதாவது

விதுஶாம் கற்றோரின்

ஆஶ்ரய: புகலிடமாக இருப்பதால்

ஸன்னிவாஸ: பகவான் ‘ஸன்னிவாஸ:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

‘ஸத்’ அதாவது கற்றோரின் புகலிடமாக இருப்பதால் பகவான் ‘ஸன்னிவாஸ:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

  1. சன்-நிவாசா – புனிதர்களின் இருப்பிடம்

இது சத் என்ற 2 வார்த்தைகளின் கலவையாகும், அதாவது நல்லவர்கள் அல்லது துறவிகள் மற்றும் நிவாசா என்ற பொருள் உறைவிடம். இதன் அடிப்படையில் ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதை ‘சதம் விதுஷாம் ஆஷ்ரய சன்னிவாசஹ் – அவர் துறவிகளின் தங்குமிடம் அல்லது தங்குமிடம்’ என்று விளக்குகிறார்.

‘நிவாச’ என்ற சொல் ‘வாஸ் – நிவாசே – வசிப்பது’ என்ற மூலத்திலிருந்து பெறப்பட்டது. நிவாசா என்பது வசிக்கும் இடம் அல்லது ஓய்வெடுக்கும் இடத்தைக் குறிக்கிறது. ஸ்ரீ பராசர பட்டர் மனித உருவம் எடுத்து சாதாரண மனிதர்களின் செயல்களைச் செய்தாலும், சனகன் போன்ற மகான்களுக்கு ஓய்வளிக்கும் இருப்பிடமாக பகவானுக்கு இந்த நாமம் இருக்கிறது என்று விளக்கம் தருகிறார்.

பெருமாளின் இந்த குணத்தை பெரியாழ்வார் ‘ஆயர் புத்திரன் அல்லன் அரும் தெய்வம்’ (திருமொழி 1.1.7) என்று குறிப்பிடுகிறார். ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரி ஸ்ரீமத் ராமாயணத்திலிருந்து ஒரு குறிப்பைக் கொடுக்கிறார், அங்கு தாரா ராமனைப் புகழ்ந்தார்:
நிவாச விருக்ஷா சாதூனாம் அபந்நானாம் பரா கதிஹ் |
ஆர்தானம் ஸம் ஷ்ரயஹ் சைவ யஷஸஹ ச ஏக பாஜனம் || (கிஷ்கிந்தா காண்டம் 4.15.19 & 20)
பொருள்: அவர் பக்திமான்களுக்கு வாழக்கூடிய மரமாகவும், துன்பப்படுபவர்களுக்கு இறுதியான பாதையாகவும், வேதனையில் இருப்பவர்களுக்கு ஒரு இடமாகவும், மேலும், ராமர் மட்டுமே தங்குமிடமாகவும் கூறப்படுகிறது.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் விஷ்ணு புராணத்தில் இருந்து குறிப்பைத் தருகிறார், அங்கு அக்ரூரர் தனது அனுபவத்தை சனந்தனா மற்றும் பிற பார்ப்பனர்கள் பகவானை ஆழ்ந்து தியானிக்கிறார் என்பதை விவரிக்கிறார்:
சனந்தன்ஆத்யைர்-முனிபிஹ் சித்த யோகார்-அகல்மஷைஹ் |
ஸம்சிந்த்யமானம் தத்ரஸ்தைஹ் நாசக்ர நிஷ்ட-லோசனைஹ் || (விஷ்ணு புராணம் 5.18.42)
பொருள்: கோகுலத்தில் உள்ள ஸ்ரீ கிருஷ்ணர், சனந்தனாருக்கும் மற்ற பார்ப்பனர்களுக்கும், அங்கேயே தங்கியிருப்பவர்கள், குறையற்றவர்கள், யோகத்தில் பரிபூரணம் அடைந்தவர்கள் மற்றும் நுனியில் கண்களை ஊன்றி தியானம் செய்பவர்களுக்கு தியானப் பொருளாக இருக்கிறார். புருவங்களுக்கு இடையில் அவர்களின் மூக்கு.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் ‘சத்’ என்பதற்கு ‘நிரந்தரமான மற்றும் மாறாதவை’ – (சதம் – வினாஷ ரஹிதனம், ப்ரவாஹதோ நித்யானம், அப்ரலய ஸ்தாயினம்) என்று பொருள் கொள்கிறார், மேலும் இந்த நாமா இந்த அனைத்து ஜீவர்களின் வசிப்பிடமாகவும் இருக்கிறது என்று விளக்குகிறது. நித்தியமானவர்கள், மற்றும் சுழற்சி மற்றும் பிறப்பு மற்றும் இறப்பு (நித்ய சூரிகள்) வழியாக செல்லாதவர்கள், மேலும் அவர் அவர்களிலும் வசிக்கிறார் (லோக லோகந்தராணி நிஜ சட்டாயம் வாசயந்தம், தேஷு வா வசந்தம் இதி பவஹ்).


712-ஸூயாமுந-
யமுனைத் துறையில் விளையாட்டுகளில் ஈடு பட்டவன் ஸூ -சோபனம் பாவனம்

ஸோப₄நம் பாவநம் மநோ ஹரம் யமுநா ஸம்ப₃ந்தி₄ ஜல க்ரீடா₃புஷ்பாபசய ராஸ க்ரீடா₃தி₃
யஸ்யேதி
ஸுயா முந꞉ ॥
தூய பெரு நீர் யமுனைத் துறைவன்-யமுனைக்கரைக்கே என்னை உய்த்திடுமின்

ஆற்றில் துறையில் ஊரில்-ஏற்றம் -கிருஷ்ண- கிருஷ்ண த்வைபாயனர் -கிருஷ்ண த்ருஷ்ணா தத்வம் –யமுனை கங்கை தாமிர பரணி
யமுனா தடம்  ஆபன்ன -சம்பந்தத்தால் பக்திக்கு இளமை வந்தது -நாரதர்-நமக்கு பக்தி ரக்ஷகம் -பக்திக்கே யமுனை ரக்ஷகம்

கோவர்த்தனோ கிரிவரோ யமுனா நதீ சா பிருந்தாவனம் ச மதுரா புரீ புராணீ
அத்யாபி ஹந்த ஸூலபாஸ் க்ருதிநாம் ஜனாநாம் ஏதே பவச் சரண சாரஜூஷஸ் பிரதேசா–அதிமானுஷ ஸ்தவம் -49-

கோவர்த்தனோ கிரிவரோ –பர்வத ஸ்ரேஷ்டமான கோவர்த்தனமும்
யமுனா நதீ சா –அந்த யமுனா ஆறும்
பிருந்தாவனம் ச –ப்ருந்தாவனமும்
மதுரா புரீ புராணீ –புராதனமான மதுரா நகரையும் -ஆகிய
பவச் சரண சாரஜூஷஸ் ஏதே பிரதேசா–உன்னுடைய பாத சஞ்சாரம் பெற்ற இந்த ஸ்தலங்கள்
க்ருதிநாம் ஜனாநாம் –ஸூஹ்ருதிகளுக்கு
அத்யாபி ஸூலபாஸ் –இன்றைக்கும் ஸூல பமாய் உள்ளன –

இனிமையானதும் பாவங்களைப் போக்குவதுமாய் யமுனையில் செய்த ஜலக்ரீடை ராசக்ரீடை முதலிய
செய்கைகளை யுடையவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

சுபமானவர்களும் யமுனைக் கரையில் வசிப்பவர்களுமான நந்த கோபர் யசோதை பலராமன் சுபத்ரை
முதலியோரால் சூழப் பெற்றவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

காளியனை வெளியேற்றி யமுனையைச் சுத்தமாக்கி மங்களம் உள்ளதாகச் செய்தவர் –
ஸ்ரீ கிருஷ்ணாவதாரத்தில் யமுனைக் கரையில்
வந்திருந்த மங்களத்தைத் தருபவரான பிரம்மா முதலியவர்களால் சூழப் பெற்றவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———-

  1. ஸுயாமுனாய நம:

ஶோபனா அழகானது

யாமுனா யமுனாஸம்பந்தினோ ‘யாமுனா’ அதாவது யமுனா நதிக்கரை வாசிகளான

தேவகி வஸுதேவ நந்த யஶோதா பலபத்ர ஸுபத்ராதய: தேவகி, வஸுதேவர், நந்தகோபர், யஶோதா, பலராமன் மற்றும் ஸுபத்ரா ஆகியோரால்

பரிவேஶ்டாரோSஸ்யேதி சூழப்பட்டு இருந்ததால்

ஸுயாமுன: பகவான் ‘ஸுயாமுன:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

பகவான் (தனது க்ருஶ்ணாவதாரத்தில்) யமுனா நதிக்கரை வாசிகளான தேவகி, வஸுதேவர், நந்தகோபர், யஶோதா, பலராமன் மற்றும் ஸுபத்ரா ஆகியோரால் சூழப்பட்டு, மிகவும் அழகாக விளங்கினார்.  எனவே அவர் ‘ஸுயாமுன:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

கோபவேஶதரா பகவான் இடையனாக இருந்தபொழுது

யாமுனா: யமுனை நதிக்கரையில்

பரிவேஶ்டார: சூழப்பட்டிருந்தார்

பத்மாஸநாதய: தாமரை இருக்கை (பத்மாஸனம்) முதலான

ஶோபனா அழகாக

அஸ்யேதி ஸுயாமுன: எனவே, பகவான் ‘ஸுயாமுன:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

அல்லது, (தனது க்ருஶ்ணாவதாரத்தில்) பகவான் இடையனாக இருந்தபொழுது, யமுனா நதிக்கரையில்  தாமரை இருக்கை (பத்மாஸனம்) முதலானவற்றால் சூழப்பட்டிருந்தார். எனவே, பகவான் ‘ஸுயாமுன:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

—————

  1. சு-யமுனா – ஆன்மாக்களை மங்களகரமான முறையில் உயர்த்துபவர்

இந்த நாமத்திற்கு பல அர்த்தங்கள் உள்ளன:

  1. யமுனை நதியில் விளையாட்டில் மகிழ்ந்தவர்
  2. நல்ல யமுனைகள் கலந்து கொண்டவர்
  3. அவர் கண்களில் அழகான கோலிரியம் (காஜல்) உள்ளது
  4. பிரளய காலத்தில் ஜீவர்களை உயர்த்தி பாதுகாப்பவர்

 

ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதை இரண்டு விதமாக விளக்குகிறார். முதலாவது, ‘ஷோபனா யமுனா யமுனா சம்பந்தினோ தேவகி வசுதேவா நந்தா யசோதா பலபத்ர சுபத்ராதாயா ப்ரிவேஷ்டார அஸ்ய இதி – தேவகி, வசுதேவா, நந்தா, யசோதா, பலராமன், சுபத்ராயாமுனா என அழைக்கப்படுபவர்’. இந்த மக்கள் அனைவரும் யமுனை நதிக்கரையில் வாழ்ந்தவர்கள் மற்றும் கிருஷ்ணருடன் நெருங்கிய தொடர்புடையவர்கள், எனவே அவர் சுயமுனா என்று அழைக்கப்படுவது நியாயமானது.

அவரது மற்றொரு விளக்கம் ‘கோபவேஷதாராஹ் யமுனாஹ் பரிவேஷ்டாரா பத்மாஸனாதாயஹ் ஷோபனா அஸ்ய இதி வா சுயமுனாஹ் – அவரது மகிமை, யமுனைக் கரையில் உள்ள அவரது உதவியாளர் கோபர்கள் பிரம்மாவை உள்ளடக்கியதால் அவர் சுயமுனா என்று அழைக்கப்படுகிறார்’.

யமுனை என்ற பதம் ஸ்ரீ பராசர பட்டரால் ‘யமுனை நதியுடன் தொடர்புடையவர்’ என்று விளக்கப்பட்டுள்ளது. யமுனம் என்பது கண்ணில் படும் ஒருவகை கொலிரியம் என்றும் பொருள்படும்; சில மொழிபெயர்ப்பாளர்கள் இந்த அர்த்தத்தை தங்கள் விளக்கத்திற்கு அடிப்படையாக பயன்படுத்தியுள்ளனர்.

ஸ்ரீ பட்டர் மேலும் குறிப்பிடுகிறார், ‘யமுனை நதியில் விளையாட்டில் மகிழ்ச்சியடைபவர் – சோபானம் பவனம் மனோஹரம் யமுனாசம்பந்தி ஜல-கிரீட புஷ்பசய ரஸ-கிரீடாதி யஸ்ய இதி சு-யமுனா – அவர் யமுனையுடன் தொடர்புடைய அனைத்து செயல்பாடுகளாலும் அவர் சு-யமுனா ஆவார். , நீர் விளையாட்டு, பூக்களை (அதன் கரையில்) அறுத்தல் மற்றும் அதன் கரையில் கோபியர்களுடன் (ராச லீலா) நடனமாடுதல் போன்ற தூய்மையான, மங்களகரமான மற்றும் கவர்ச்சிகரமான நடவடிக்கைகள்.

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன் நமக்கு ஸ்ரீ ஆண்டாளின் திருப்பாவை (5) – ‘தூய பேரு நீர் யமுனைத் துறைவன் – தூய நதி யமுனையில் குடியிருந்தவன்’ என்று குறிப்பிடுகிறார். கிருஷ்ணருடன் யமுனை நதி இணைந்திருப்பதால், அது இப்போதும் புனிதமாக கருதப்படுகிறது.

யமுனாக்கள் வெறும் பசுக்களைப் பராமரிப்பவர்கள் அல்ல என்றும், உபநிடதங்களிலிருந்து அறிவைப் பால் கறந்தவர்கள் என்றும் சுவாமி சின்மயாநந்தா கூறுகிறார். அவர் நாராயணீயத்திலிருந்து மேற்கோள் காட்டுகிறார்:
தாருண்யஆரம்ய ரம்யம் பரம சுக ரஸ ஸ்வத ரோம’ஞ்சித’ங்கைஹ்
அவிட்டம் நாரதாத்யைஹ் விலாஸத் உபநிஷத் சுந்தரி மண்டலைஶ்ச || (நாராயணீயம் தசகா 100.1)
பொருள்:இளமைப் பருவத்தின் வருகையால் கவர்ச்சிகரமான ஒரு தெய்வீகச் சிறுவனின் வடிவத்தை நான் காண்கிறேன், நாரதராலும் மற்றவர்களாலும் சூழப்பட்ட அவர்களின் கைகால்கள் முடிகளால் மூடப்பட்டிருக்கும், உச்சமான பேரின்பத்தின் சுவையில், மற்றும் அந்த வடிவத்தின் அழகான கன்னிகளின் கூட்டத்தால் ஒளிரும் உபநிடதங்கள்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ், யமுனம் என்ற சொல்லுக்கு ‘ஒரு வகை கோலிரியம்’ (காஜல்) என்ற பொருளைப் பயன்படுத்துகிறார், மேலும் ‘சுந்தரம் யமுனம் நயன அஞ்சனம் யஸ்ய இதி சு-யமுனா’ – அழகான கோலிரியம் (காஜல்) கண்களை அலங்கரிப்பவர் என்று விளக்கம் தருகிறார்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் தனது விளக்கத்திற்கு அடிப்படையாக ‘யாம் – உபரமே – உயர்த்துவதற்கு’ என்ற மூலத்தைப் பயன்படுத்துகிறார். யமுனா என்ற சொல்லுக்கு, ‘யச்சதி, உபராமயதி – உயர்த்துபவர்’ என்று பொருள் தருகிறார். அவரது விளக்கம் இவ்வாறு உள்ளது – சோபனோ யமுனா ஸு-யமுனோ விஷ்ணுஹ் – (பிரளய காலத்தில்) மங்களகரமான முறையில் (ஆன்மாக்களை) உயர்த்துபவர் – பகவான் விஷ்ணுஹ் மஹாபிரளயே ஸ்வகியாய வ்யவஸ்தாய காரிய காரண ரூபம் இடம் சமஸ்தம் விஸ்வம் யச்சதி, ஆய யச்சதி உப்ரம்.

———

704-சத்கதி-

திரு வவதரிக்கும் போதே அசுரர்களால் விளையும் ஆபத்துக்களை அழித்து சாதுக்களைக் காப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ப்ரஹ்ம ஞானிகளான சத்திக்களால் அடையப் பெறுபவர் -உயர்ந்த ஞானம் உள்ளவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

சத்தையை -இருப்பை அளிப்பவர் -நஷத்ரங்களுக்கு வழியாக இருப்பவர் -நல்லோர்களுக்கு அடையும் இடமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————————————————

705-சத்க்ருதி –
தயிர் வெண்ணெய் களவு செய்தது -உரலில் கட்டுண்டு தவழ்ந்தது -ராசக்ரீடை செய்தது முதலிய செய்கைகளும்
சம்சார விலங்குகள் எல்லாவற்றையும் போக்குபவைகளாகச்    சிறந்து இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ஸ்ருஷ்டி முதலிய சிறந்த செயல்களை உடையவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

சிறந்த முயற்சி உள்ளவர் -க்ருதி என்னும் தேவியைப் பிரத்யும்னன் முதலிய ரூபத்தில் அடைந்தவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————————————————————————–

706-சத்தா –
தாமே சாதுக்களுக்கு இருப்பாக உள்ளவர் -அவரின்றி எதுவும் இல்லை யன்றோ -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

எவ்வித பேதமும் இல்லாத ஞானமாய் இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஆனந்தத்தின் இருப்பிடம் -ஆனந்தத்தை யுண்டாக்குபவர்-எப்போதும் இருப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————————————————-

707-சத்பூதி –
சாதுக்களுக்கு மகன் -நண்பன் -உறவினன் -தூதன் தேரோட்டி முதலிய எல்லா வகைகளாகவும் தாமேயாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

சத்தாக இருந்தே பல பல பொருள்களாகத் தொற்றுகிறவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

நல்லோர்க்குச் செல்வம் அளிப்பவர் -சிறந்த செல்வம் யுடையவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————————————————————————

708-சத் பராயண-
சத் பராயணம் -சாதுக்கள் முடிவாகச் சேரும் இடமாக இருப்பவர் –
சத் பாராயண -சாதுக்களைத் தமக்கு ஆதாரமாக யுடையவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

தத்துவ ஞானிகளுக்கு அடையும் இடமாக இருப்பவர் -சத்பராயணம் -எனபது பாடம் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

சத் பராயண -நல்லோர்களுக்குப் புகலிடமாக இருப்பவர் -வாயு தேவனிடம் பற்றுள்ளவர்களுக்குப் புகலிடமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————————————————————————————–

709-ஸூரசேன-
பூ பாரம் தீர்ப்பதற்காக திருவவதரித்த செயலில் யாதவர் பாண்டவர் முதலிய சூரர்களை துணையான
சேனையாகக் கொண்டவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ஹனுமான் முதலிய சூரர்களை  சேனையாக உடையவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

சூரர்களான ஜராசந்தன் முதளியவருடைய சேனைகளைத் தோற்ப்பித்தவர்-
சூர்யனாகிய தலைவனுடன் கூடியவர்கள் எனப்படுகின்ற சூரர்களை யுடையவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————————————————————————————–

710-யது ஸ்ரேஷ்ட –
முழுகிப் போன யது வம்சத்தை உயர வைத்ததனால் யதுக்களில் சிறந்தவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

யதுக்களில் சிறந்தவர் -ஸ்ரீ சங்கரர்

எல்லோரைக் காட்டிலும் மேம்பட்ட ரமாதேவியைக் காட்டிலும் மேம்பட்டவர் –யது குலத்தவர்களில் உயர்ந்தவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————————————-

711-சந்நிவாச –
மானிட தர்மத்தை உடையவராக இருந்த போதும் சனகர் முதலியோர் வந்து இளைப்பாறும் இடமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

வித்வான்களுக்கு ஆதாரமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

நற்குணங்கள் நிறைந்தவர் -நல்லோர்க்கு இடமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————————————————————

712-ஸூயாமுன –
இனிமையானதும் பாவங்களைப் போக்குவதுமாய் யமுனையில் செய்த ஜலக்ரீடை ராசக்ரீடை முதலிய செய்கைகளை யுடையவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

சுபமானவர்களும் யமுனைக் கரையில் வசிப்பவர்களுமான நந்த கோபர் யசோதை பலராமன் சுபத்ரை முதலியோரால் சூழப் பெற்றவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

காளியனை வெளியேற்றி யமுனையைச் சுத்தமாக்கி மங்களம் உள்ளதாகச் செய்தவர் -ஸ்ரீ கிருஷ்ணாவதாரத்தில் யமுனைக் கரையில்
வந்திருந்த மங்களத்தைத் தருபவரான பிரம்மா முதலியவர்களால் சூழப் பெற்றவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————

ஸ்ரீ பகவத் குண தர்ப்பணம்–ஸ்ரீ விஷ்ணு ஸஹஸ்ர நாம வியாக்கியானங்கள் — ஸ்லோகம் –74–

November 6, 2023

மநோஜவஸ் தீர்த் கரோ வஸூ ரேதா வஸூ ப்ரத
வஸூ ப்ரதோ வாஸூ தேவோ வஸூர் வஸூ மநா ஹவி -74–

இந்த எழுபத்து நான்காவது ஸ்லோகத்தில் 9 திருநாமங்கள் உள்ளன. அவையாவன,

695. மனோஜவ:, 696. தீர்த்தகர:, 697. வஸுரேதா:, 698. வஸுப்ரத: |

699. வஸுப்ரத:, 700. வாஸுதேவ:, 701. வஸு:, 702. வஸுமனா:, 703. ஹவி: ||

சிந்தனையின் வேகத்தைப் போல வேகமானவர், எல்லா ஞானக் கிளைகளையும் பரப்புபவர், பொன் முளைப்பவர், செல்வத்தை அளிப்பவர், முக்தியை அளிப்பவர், வாசுதேவரின் மகன், எங்கும் நிறைந்தவர், எப்போதும் தன் எண்ணங்களில் பக்தர்களின் நலனைக் கொண்டவர், அவர் இருவரும். வழிமுறைகள் மற்றும் முடிவு, தியாகம் மற்றும் வழிபாட்டின் பொருள்.

மநோஜவ: — மனத்தினும் வேகம் மிக்குப் பக்தர்களுக்கு அருள்செய்பவர்
தீர்த்தகர: — உயர்ந்த தீர்த்தங்கள் என்று சொல்லப்படும் சாத்திரங்கள், வித்யைகள் என்று அனைத்தையும் ஜீவர்கள் தூய்மை பெறவேண்டி அருள்செய்திருப்பவர்
வஸுரேத: — ஒளிதிகழ் பிறப்பாய் அவதரித்த ஸ்ரீகிருஷ்ணர்
வஸுப்ரத: — வஸுதேவர்க்கும், தேவகிக்கும் வரமாய் வந்து அவதரித்தவர்; இவ்வுலகத்திற்கான நன்மையைத் தருபவர்
வஸுப்ரத: — அழியாத கீர்த்தியைப் பெற்றோர்க்குத் தந்து பிறந்தவர்; மோக்ஷம் என்னும் அவ்வுலகச் சிறப்பையும் தருபவர் அவரே
வாஸுதேவ: — பாற்கடல் விட்டு வசுதேவர்க்கு நன்மகவாய் அவதரித்தவர்
வஸு: — ஜீவர்களின் அழைப்புக் குரல் கேட்க என்றும் பாற்கடலில் பள்ளிகொள்பவர்; ஜீவர்களின் இதயத்தில் என்றும் இருப்பவர்
வஸுமநா: — திருவுக்கும் திருவாகிய செல்வராகப் பாற்கடலில் இருப்பினும் என்றும் வஸுதேவரை மனத்தில் நினைப்பவர் ஆகையால் வஸுமநா:
ஹவி: — ப்ரஹ்மார்ப்பணம் ப்ரஹ்ம ஹவி: என்று சுருதி வசனத்திற்கேற்ப வஸுதேவரும், தேவகியும் தாம்
பெற்றும் பேணி வளர்க்கும் பேற்றைத் துறந்து நந்தகோபர்க்கும், யசோதைக்கும் உரியவராய் ஹவிஸாக அளிக்க வளர்ந்தவர்

மனோ வேகம் கொண்டவன் {மநோஜவன்},
அனைத்து வகைக் கல்விகளையும் படைத்து அவற்றை அறிவிப்பவன் {தீர்த்தகரன்},
பொன்னையே உயிர்வித்தாகக் கொண்டவன் {வஸுரேதஸ்},
(கருவூலத் தலைவனான குபேரனாக) செல்வத்தை வழங்குபவன் {வஸுப்ரதன்},
அசுரர்களின் செல்வத்தை அழிப்பவன் {வஸுப்ரதன்},
வசுதேவரின் மகன் {வாஸுதேவன்},
அனைத்துயிரினங்களும் வசிக்கும் இடமாக இருப்பவன் {வஸு},
அனைத்துப் பொருட்களிலும் வசிக்கும் மனத்தைக் கொண்டவன் {வஸுமநஸ்},
தன்னிடம் புகலிடம் நாடுவோர் அனைவரின் பாவங்களையும் எடுப்பவன் {ஹவிஸ்};(87)

ஸ்தோத்ரத்தை ஏற்கும் தகுதி உடையவன் –

695-மநோஜவ-மேற்கூறிய செயலை மிக விரைவில் செய்பவர் –
696-தீர்த்தகர -பாவங்களைப் போக்கும் கங்கை கங்கை புஷ்கரம் ஆகிய புண்ய தீர்த்தங்களை உருவாக்குபவர் –

ஸ்ரீ கிருஷ்ண அவதாரம் —

697-வசூரேதா-தன் பிறப்புக்கு காரணமான திவ்யமான ஒளி யானவர் –
698-வசூப்ரத -தேவிக்கும் வசூதேவர்க்கும் தன்னையே செல்வமாகக் கொடுப்பவர் –
699-வசூப்ரத -தன்னைப் பெற்ற படியால் தேவகிக்கும் வசூதேவர்க்கும் புகழ்ச் செல்வத்தைக் கொடுத்தவர்
700-வசூதேவ -வசூதேவரின் மைந்தர் –

701-வசூ -பாற் கடலில் வசித்து வடமதுரையில் கண்ணனாகப் பிறந்தவர் –
702-வசூ மநா –வசூதேவர் இடத்தில் மனம் வைத்தவர் –
703-ஹவி -கம்சனுக்கு அஞ்சி வசூதேவரால் நந்த கோபனிடம் வளர்ப்பதர்க்காகக் கொடுக்கப் பட்டவர் –

3-35-வாத்சல்ய குண பெருக்கு-வாக்காலே ஆராதிக்கப் படுக்கை -684-696-திரு நாமங்கள்

4-ஸ்ரீ கிருஷ்ணாவதார திரு நாமங்கள் -697-786


695-மநோ ஜவஸ்
மநோ வேகத்தில் செயல் -கீழ் சொன்னவற்றை எல்லாம் விரைவில் பண்ணி அருளுபவர்

உக்தேஷு ஶீக்₄ர காரித்வாத்₃
மநோ ஜவ꞉ । ஜகௌ₃ ஹி

பகவத் ஸ்த்வராயை நம

க்ஷிப்ரம் பவதி தர்மாத்மா –ஸ்ரீ கீதை -9-31-விரைவாக அடைவான்

சப்த ஜென்ம க்ருதம் பாபம் ஸ்வல்பம் வா யதி பஹு விஷ்ணோர் ஆலய விந்யாச பிராரம்பாதேவ நஶ்யதி ॥ இதி ச–ஸ்ரீ விஷ்ணு தர்மம் -83-20-
ஏழு ஜென்மங்களில் சேர்க்கப்பட்ட பாவங்களாக இருந்தாலும்
அவை அதிகமாகவோ குறைவாகவோ இருந்தாலும்
அவை அனைத்துமே மஹா விஷ்ணுவின் திருக்கோயிலில் காலை எடுத்த உடனேயே அழிந்து விடுமே –

கடிவார் தீய வினைகள் நொடியாரும் அளவைக் கண் –மாதவனாரே-1-6-10-

மேற் சொல்லியவற்றை விரைவாகச் செய்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

எங்கும் பரவியிருப்பதால் மனத்தின் வேகத்தை ஒத்த வேகமுடையவர் -ஸ்ரீ சங்கரர்-

மனத்திற்கு வேகத்தை அளிப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சங்கரர் –

————-

  1. மனோஜவாய நம:

மனஸோ மனதின்

வேக இவ வேகத்தைப் போன்று

வேகோSஸ்ய விரைவாக

ஸர்வம் அனைத்தையும்

கதத்வாத் கடக்கிறார்

மனோஜவ: எனவே பகவான் ‘மனோஜவ:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

பகவான் மனதின் வேகத்திற்கு ஒப்பான வேகத்தோடு அனைத்தையும் கடக்கிறார். எனவே அவர் ‘மனோஜவ:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.


  1. மனோ-ஜவா – அவர் சிந்தனையில் வேகமானவர்

‘ஜவா’ என்ற சொல் ‘ஜங் – கடாவ்’ என்ற மூலத்திலிருந்து பெறப்பட்டது, ‘போவது’ என்று பொருள். ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதை ‘மனஸோ வேக இவ வேகா அஸ்ய ஸர்வகதத்வாத் மனோஜவாஹ் – அவர் சிந்தனையின் வேகத்தில் எங்கும் விரைவாகச் செல்கிறார், எனவே அவர் மனோஜவா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். மனம் பயணிக்கும் வேகத்திற்கு எல்லையே இல்லை, மிதிக்க முடியாத இடமும் இல்லை. அதுபோலவே பகவானுக்கும் அவர் பயணிக்கும் இடத்துக்கும் வேகத்திற்கு எல்லையே இல்லை, எனவே அவர் மனதைப் போல பயணிப்பதால் மனோஜவா ஆவார்.

ஹனுமான் மீது நன்கு அறியப்பட்ட தியான ஸ்லோகம் உள்ளது, அதில் ‘மனோஜவம் மருத துல்ய வேகம் ஜிதேந்திரியம் புத்திமாதம் வரிஷ்டம் – அவர் மனதைப் போல வேகமானவர், காற்றைப் போல வேகமானவர், அவர் புலன்களின் அதிபதி மற்றும் அவரது புத்திசாலித்தனம், கற்றல் மற்றும் ஞானத்திற்காக மதிக்கப்படுகிறார்’.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் இவ்வாறு விளக்குகிறார் – ‘மனஸோ ஜவ இவ ஜவோ யஸ்ய இதி மனோ-ஜவஹ் – மனதின் வேகம் கொண்டவர்’.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், ஒரு பக்தனைக் காப்பாற்ற நினைத்ததை விட வேகமாக வருவதால், அவர் மனோ-ஜவா என்று அழைக்கப்படுகிறார் என்று கூறுகிறார். ஸ்ரீ பட்டர் பகவத் கீதையிலிருந்து (அத்தியாயம் 9 வசனம் 31) ஆதரவை வழங்குகிறார்:
க்ஷிப்ராம் பவதி தர்மாத்மா ஷாஷ்வத் சாந்திம் நிகச்சதி |
கௌந்தேய ப்ரதிஜாநிஹி ந மே பக்தா ப்ரணஷ்யதி ||
பொருள்: என்னை மட்டுமே அர்ப்பணித்த பக்தன் விரைவில் நீதிமானாகி நிரந்தரமான அமைதியைப் பெறுகிறான். அர்ஜுனா, என் பக்தன் ஒருபோதும் அழிவதில்லை என்பதை என் சார்பாக உறுதியளிக்கிறேன்.

அவர் விஷ்ணு தர்மத்திலிருந்து (83.20) இந்த வசனத்தையும் மேற்கோள் காட்டுகிறார்:
சப்த-ஜன்ம-கிருதம் பாவம் ஸ்வல்பம் வா யாதி வா பாஹு |
விஷ்ணோர்-அலயா விந்யாஸ ப்ராரம்பதேவ நஷ்யதி ||
பொருள்: ஏழு பிறவிகளில் செய்த பாவங்கள், அவை பலவாக இருந்தாலும் அல்லது சிலவாக இருந்தாலும், ஒரு மனிதன் விஷ்ணுவின் கோவிலில் கால் வைக்கத் தொடங்கும் கணத்தில் அழிந்துவிடும்.

கிருஷ்ணாஷ்டகம் ஸ்தோத்திரத்தில், கடைசி ஸ்லோகம் கூறுகிறது:
கிருஷ்ணாஷ்டகம் மிதம் புண்யம், ப்ரதர் ​​உதய யঃ பதேத்,
கோடி ஜென்ம க்ருதம் பாவம், ஸ்மரணேன வினஸ்யதி
பொருள்: இந்த ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அஷ்டதத்தை கிருஷ்ணர் மீது பாடினால், காலையில் எழுந்தவுடன் பாவம் தீரும். கோடிக்கணக்கான பிறவிகளில், அவரை தியானிப்பதால் அழியும்.

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன் கஜேந்திர மோக்ஷம் என்று நம்மைக் குறிப்பிடுகிறார், அங்கு பகவான் கருடனின் வேகத்தை மட்டுமே நம்ப விரும்பவில்லை, மேலும் அவரது தோற்றத்தைப் பற்றி கவலைப்படாமல் அவசரமாக வெளியேறினார். Sri NammAzhwar also descriptions His extreme speed in Remove the sins of His பக்தர்கள் in his Thiruvai Mozhi Pasuram (1.6.10):
கடிவார் தீய வினைகள் நொடியா ருமள வைக்கண்
கொடியா அடுபுள் ளுயர்த்த வடிவார் மாதவ நாரே ||
பொருள்: அழகிய மணவாளன் மாதவன் ஒரு இமை மட்டையால் நம் கர்மங்களைச் சுத்தப்படுத்துவான்; அவனது கொடியில் உக்கிரமான கருடன்!

குறிப்பாக மஹா லக்ஷ்மியின் அருகாமையில் இருப்பதால், ஆரம்ப காலத்திலிருந்தே நம் எல்லா பாவங்களையும் நீக்குவதற்கு நம் விரல்களை ஒடிப்பதற்கு எடுக்கும் நேரத்தை விட அவருக்கு குறைவாகவே ஆகும்.

ஸ்ரீ அன்னங்காஆச்சார்ய ஸ்வாமிகள், இந்த நாமம் அவர் பக்தர்களின் விருப்பங்களை மனதின் வேகத்துடன் நிறைவேற்றுவதைக் குறிக்கிறது என்று குறிப்பிடுகிறார். தம்மிடம் சரணடைபவர்களுக்கு சம்சாரத்தின் தடைகளை மிக வேகமாக அகற்றுவதால் அவருக்கு இந்த நாமம் இருப்பதாக ஸ்ரீ பலதேவ வித்யாபூஷன் கருத்துரைக்கிறார்.

இஸவாஸ்ய உபநிஷத் மந்திரம் 4 அவரது வேகத்தை விவரிக்கிறது:
அனேஜ-தேகம் மனஸோ ஜவியோ நைனாத்-தேவ அப்னுவன் பூர்வம் அர்ஷத் |
தத்-தவதோ’ந்யான் அத்யேதி திஷ்தத்-தஸ்மின்-நாபோ மாதரிஷ்வ ததாதி ||
பொருள் : சுயமானது அசையாதது, ஒன்று, மனதை விட வேகமானது. அது முன்னே ஓடியதால் புலன்களால் அதை முந்த முடியவில்லை. நிலையானது, இது மற்ற அனைத்து ஓட்டப்பந்தய வீரர்களையும் விட அதிகமாக உள்ளது. அங்கு இருப்பதால், மாதரிஸ்வா (காற்று) அனைத்து நடவடிக்கைகளையும் ஆதரிக்கிறது.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரி பின்வருமாறு கருத்துரைக்கிறார்: நேரம், இடம் அல்லது விஷயங்கள் (கால, தேச, வாஸ்து) ஒருவரின் வேகத்தைத் தடுக்கலாம். ஆனால் பகவானின் விஷயத்தில் இவை எதுவும் தடையாக வருவதில்லை; அவர் ஏற்கனவே எல்லா இடங்களிலும் இருக்கிறார் (தேஷா); அவர் கடந்த காலம், நிகழ்காலம் அல்லது எதிர்காலத்தால் வரையறுக்கப்படவில்லை (கலா); அவர் எல்லாவற்றையும் கட்டுப்படுத்துபவர், எனவே எதுவும் அவரை (வாஸ்து) தடுக்க முடியாது. ஸ்வேதாஸ்வதார உபநிஷத்தில் (3-19) அறிவிக்கிறது:
அ-பானி பாடோ ஜவனோ க்ரஹித பஷ்யதி அ-சக்ஷுஹ் ச ஶ்ரீணோதி அ-கர்ணஹ் |
ச வேட்டி வேத்யம் ந ச தஸ்ய அஸ்தி வேத்த தம் ஆஹுஹ் அக்ர்யம் புர்ஹ்ஷாம் மஹாந்தம் ||
பொருள்:அவரது கைகள் மற்றும் கால்களைப் பயன்படுத்தாமல், அவர் நகர்ந்து புரிந்துகொள்கிறார்; அவர் தனது கண்களைப் பயன்படுத்தாமல் பார்க்கிறார், அவரது காதுகள் தேவையில்லாமல் கேட்கிறார். அறியப்பட வேண்டியதை அவர் அறிவார், அவரைப் பற்றி அறிபவர் இல்லை. அவர்கள் அவரை முதன்மையானவர், புருஷன், பெரிய எல்லையற்றவர் என்று பேசுகிறார்கள்.

தர்ம சக்கரம் எழுத்தாளர் குறிப்பிடுகிறார், நாம் எவ்வளவு அதிகமாக அவரை நினைக்கிறோமோ, அவ்வளவு அதிகமாக நம் மனம் தேசா, கால, வாஸ்து ஆகியவற்றால் கட்டுப்படுத்தப்படாத இந்த பண்புகளைப் பெறுகிறது, மேலும் நாம் அவருடன் நெருக்கமாகிறோம்.


696-தீர்த்த கர
தூய்மைப் படுத்துமவன்-தூய்மை அளிக்கும் பொருள்களுக்கும் இவனே தூய்மைத் தன்மையை அளிப்பவன்

துலா காவேரியில் நதிகள் சேர்ந்து பாவனத்வம் -காவேரியோ அரங்கன் திருவடி ஸ்பர்சம் நித்யம்

அன்றிக்கே
ஸ்ருதி ஸ்ம்ருதி -மூலம் நல்ல சமயங்கள் பரப்பி தீர்த்தகரர்
அன்றிக்கே
இறங்க முடியாத கடலாக இருந்தாலும் அவதாராதிகளால் படிக்கட்டு வைத்து அடைய வைப்பவன்

ஆத்ம வத் ஸ்மரண கீர்தநாதி₃ மாத்ரேண ஸர்வ பாவநாநாம் க₃ங்கா₃புஷ்கராதி₃தீர்தா₂நாம் ஹேதுத்வாத்
தீர்த₂கர꞉ ।
ஶ்ருதி ஸ்ம்ருத்யாதி₃ஸத் ஸமய ப்ரவர்தநாத்₃வா; யதா₂
யோகீ ஞானம் ததா சாங்க்யம் இத்யாதி₃ । அகா₃த₄ து₃ஷ் ப்ரவேஶ ஸிந்தோ ₄ரிவாத்மந꞉
ப்ரவேஶ அவதார ஸோபாந கரணாத்₃வா ॥ —

யோகம் ஞானம் சாங்க்யம் அனைத்தும் அவன் இடமே உண்டாயின

கரம் நான்கு உடையான் பேரோதிப் பேதைகாள் தீர்த்த கரராமின் திரிந்து -இரண்டாம் திரு -14-
தீர்த்தங்கள் ஆயிரத்துள் இவை பத்தும் வல்லார்களை தேவர் வைகல்
தீர்த்தங்களே என்று பூசித்து நல்கி யுரைப்பார் -7-9-11-
தீர்த்தன் உலகு அளந்த சேவடி -2-8-6-

தம்மைப் போலவே நினைப்பது சொல்வது முதலிய செய்தவுடன் எல்லாப் பாவங்களையும் போக்கும்
கங்கை புஷ்கரம் முதலிய தீர்த்தங்களை உண்டாக்கியவர் -சுருதி ஸ்ம்ருதி முதலிய சத் சம்ப்ரதாயங்களை ஏற்படுத்தியவர் –
கடல் போலே இறங்க முடியாத தம்மிடம் பக்தர்கள் இறங்கும்படி படிகளை ஏற்படுத்தியவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

பதினான்கு வித்யைகளையும் -அசுரர்களை வஞ்சிக்க வேதத்திற்கு புறம்பான வித்யைகளையும் உண்டாக்கி வெளியிட்டவர் –
ஹயக்ரீவ ரூபியாக மது கைடவர்களைக் கொன்று பிரமனுக்கு உபதேசித்து -அசுரர்களை வஞ்சிக்க வேதத்திற்கு
புறம்பான மதங்களையும் உபதேசித்தவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

சாஸ்த்ரங்களை கையில் யுடையவர் -சாஸ்த்ரங்களை படைப்பவர் –ஸ்ரீ சத்ய சங்கரர் –

———————

  1. தீர்த்தகராய நம:

சதுர்தஶவித்யானாம் பதினான்கு வகை வித்யைகளையும் (பரப்ரஹ்மத்தை அடையும் வழிகள்)

பாஹ்யவித்யா வேதத்திற்குப் புறம்பான வழிமுறைகளையும்

ஸமயானாம் ச பல்வகை சமயங்களையும்

ப்ரணேதா உருவாக்கியவர்

ப்ரவக்தா சேதி அவற்றை மற்றவருக்கு போதித்தவர்

தீர்த்தகர: எனவே பகவான் ‘தீர்த்தகர:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

பகவான் ‘தீர்த்தங்கள்’ என்று அழைக்கப்படும் பதினான்கு வகை வித்தைகளையும், வேதத்திற்குப் புறம்பான வழிமுறைகளையும், பல்வகை சமயங்களையும் உருவாக்கி (கர்த்தா) அவற்றை மற்றவர்களுக்கும் போதித்தார். எனவே அவர் ‘தீர்த்தகர:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

ஹயக்ரீவரூபேண ஹயக்ரீவ அவதாரத்தில்

மதுகைடபௌ மது, கைடபர்கள் ஆகிய அசுரர்களை

ஹத்வா கொன்று

விரிஞ்சாய நான்முகக் கடவுளான ப்ரஹ்மாவிற்கு

ஸர்காதௌ படைப்பின் தொடக்கத்தில்

ஸர்வா: அனைத்து

ஶ்ருதி: வேதங்களையும்

அன்யாஸ்ச மற்ற

வித்யா உபதிஶன் உபதேசித்தார்

வேதபாஹ்யா வேதத்திற்குப் புறம்பான

வித்யா: வித்தைகளை ஸுரவைரினாம் நல்லாருக்கு (தேவர்களுக்கு) எதிரிகளுக்கு

வஞ்சனாய வஞ்சனையாக

சோபதிதேஶேதி அவர்களுக்கு உபதேசித்தார்

பௌராணிகா: புராணிகர்கள் (புராண கதைகளை காலக்ஷேபம் செய்பவர்கள்)

கதயந்தி கூறுவர்.

ஒரு முறை ப்ரஹ்மா வேதங்களை மறந்த பொழுது, அவரது படைப்பு தொழில் நின்று போனது. ப்ரஹ்மாவின் வேண்டுதலை ஏற்று பகவான் ஹயக்ரீவ அவதாரம் எடுத்து மது மற்றும் கைடபர் என்ற அஸுரர்களை அழித்து ப்ரஹ்மாவிற்கு வேதங்களை மீண்டும் உபதேசித்தார். மேலும், வேதத்திற்கும், தேவர்களுக்கும் புறம்பான அரசர்களை திசை திருப்பும் பொருட்டு பகவான் புத்த, மற்றும் ஜைன அவதாரங்களை எடுத்து அவர்களுக்கு வேதத்திற்குப் புறம்பான கருத்துக்களையும் போதித்தார். இந்த சரித்திரங்கள் ஸ்ரீமத் பாகவத மற்றும் விஶ்ணு புராணங்களில் உள்ளது. பௌராணிகர்களால் காலக்ஷேபங்களில் கூறப்படுகிறது.


  1. தீர்த்த கார – அவர் புனித நீரின் ஆதாரம்

இந்த நாமத்திற்கு பின்வரும் அர்த்தங்கள் உள்ளன:

  1. அவர் புனித நீரின் ஆதாரம்
  2. சம்சாரப் பெருங்கடலைக் கடக்க உதவுகிறார்
  3. அவருடைய கரத்தின் ஸ்பரிசமே தூய்மையாக்கும்
  4. அவரது பல்வேறு அவதாரங்கள் மூலம் அவரை அணுக எளிய வழிமுறைகளை வழங்கியுள்ளார்

தீர்த்தம் என்பதற்குப் பல பொருள்கள் உண்டு, அதில் ஒன்று அறிவு. ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்தை இந்த அம்சத்திலிருந்து விளக்கி, ‘சதுர்தச வித்யாநாம் பாஹ்ய வித்யா ஸமாயாநாம் ச ப்ரணேத ப்ரவக்தா சேதி தீர்த்தகராஹ் – வேதங்களில் உள்ள பதினான்கு முதன்மைக் கற்றல் பிரிவுகளையும், வேதங்களுக்கு வெளியே உள்ள மற்ற கற்றல் பிரிவுகளையும் உருவாக்கியவர் மற்றும் பரப்புபவர். , எனவே அவர் தீர்த்தகரா, கற்றலின் படைப்பாளர்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ சங்கரர் மேலும் விளக்குகிறார் ‘ஹயக்ரீவ ரூபேணே மதுகைடபௌ ஹத்வா விரிஞ்சாய ஸர்காதௌ ஸர்வாஹ் ஷ்ருதிஹ் அன்யாஶ்ச வித்யா உபாதிஷான் வேதபாஹ்யா வித்யா ஸுரவைரிணாம் வஞ்சனாய ச உபாதிதேஷா இதி பௌரணிகாஹ் கதையந்தி – இவைகளில் ஹயக்ரீவ ரூபேணே மதுகைடபௌ ஹத்வா விரிஞ்சாய அசுரர்கள் மது மற்றும் கைடப), அசுரர்களை ஏமாற்றுவதற்காக அவர் அளித்த வேத போதனைகளுக்கு முரணான மற்ற அறிவியல்களும்.

‘தீர்த்தம்’ என்ற வார்த்தை த்ர்ர்ர் – ப்லவன தாரணயோஹ் – நீந்துவது, கடப்பது என்ற மூலத்திலிருந்து பெறப்பட்டது. அதைக் கடப்பது அல்லது நீராடுவதுதான் தீர்த்தம். தீர்த்தம் என்ற சொல் ஒரு நபரை தூய்மைப்படுத்தும் நீர் ஆதாரங்களைக் குறிக்கப் பயன்படுகிறது. தாராத்யனேன பாவம் அஜ்ஞானம் இதி தீர்த்தம், அல்லது அவரது பல்வேறு அவதாரங்கள் (பரா, வ்யூஹ, விபவ, அர்கா, அந்தர்யாமி) மூலம் அவரை அடைவதை எளிதாக்கும் புனித நூல்களைக் குறிக்கவும் இந்த வார்த்தை பயன்படுத்தப்படுகிறது. “கடத்தல்” என்பது சம்சாரப் பெருங்கடலைக் கடப்பது, எல்லா பாவங்களையும் கடப்பது போன்றவற்றையும் குறிக்கலாம்.

ஸ்ரீ நம்மாஹ்வார் தனது திருவாய் மொஜி பசுரத்தில் (7.10.11) ‘தீர்தத்தின்’ முழு முக்கியத்துவத்தையும் கைப்பற்றுகிறார்: தீர்த்தனுக்
கற்றபின் மற்றோர் யென்றெண்ணி யென்றெண்ணி
மனத்தன மனத்தன செழுங்குரு கூர்ச்சட கூர்ச்சட,
தீர்த்தங்க ளாயிரத் தேவர்வைகல் தேவர்வைகல்
தீர்த்தங்க ளேயென்று ளேயென்று பூசித்து பூசித்து.
பொருள்:முதல் வரியில் “தீர்த்தன்” என்பது பெருமாளைக் குறிக்கிறது, அவரை அறிந்தவுடன் நீங்கள் வேறு யாரிடமும் சரணடைவதில்லை; 3 வது வரியில் உள்ள ‘தீர்த்தம்’ ஸ்ரீ நம்மாழ்வாரின் பாசுரங்களைக் குறிக்கிறது, இது அவற்றைப் பாடுபவர்களை தூய்மைப்படுத்துகிறது, மேலும் அவரை விட தூய்மையானது; 4வது வரியில் ‘தீர்த்தம்’ என்பது பாசுரங்களைக் காட்டிலும் தூய்மையான பாசுரங்களைக் கற்றவர்களைப் பற்றியது. எனவே, இங்குள்ள தீர்த்தம் என்பது பெருமாள், ஆழ்வாரின் புனிதமான பாசுரங்கள் மற்றும் அவற்றைப் பாடும் பக்தர்கள் ஆகிய மூன்று நிலைகளைக் குறிக்கிறது.

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன் இந்தாம் திருவந்தாதியிலிருந்து (14) ஸ்ரீ பூதத்தாழ்வாரின் பாசுரத்தை மேற்கோள் காட்டுகிறார், அவர் இறைவனைப் போற்றிப் பாடுபவர்களை தீர்த்தக்கரர்களாகவும் குறிப்பிடுகிறார் – ‘என் திசையும் பெற்ற கரம் நான்கு உடையான் ஒன்று ஓடிப் பிள்ளைகள் – தயவு செய்து நால்வர் தீர்த்த காரர் அமீன்’ கைகள் எட்டு திசைகளிலும் நீட்டி, திவ்ய தேசங்களை தரிசிப்பதன் மூலம் இறைவனின் தூய புண்ணியவான்களாக மாறுங்கள்.

‘கரா’ என்ற சொல் இரண்டு வழிகளில் பயன்படுத்தப்படுகிறது: செய்பவர், ‘செய்’ என்று பொருள்படும் ‘க்ர் – கரனே’ என்ற வினைச்சொல்லிலிருந்து; அல்லது அது ‘கரா’ என்பதைக் குறிக்கும் பெயர்ச்சொல்லாக ‘கை’ எனக் குறிப்பிடலாம்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் மூன்று விளக்கம் தருகிறார்:

  1. கங்கை போன்ற புண்ணிய நதிகளுக்கும், புஷ்கரம் போன்ற புண்ணிய ஏரிகளுக்கும் மூலகாரணமாக இருப்பதால், அவைகளில் மத்தியஸ்தம் செய்பவர்களையோ அல்லது அவர்களின் நாமங்களை உச்சரிப்பவர்களையோ சுத்திகரிக்கும் அல்லது அவரது நாமம் அவர்களைத் தூய்மைப்படுத்துவது போல, அவர் தீர்த்த காரர்;
  2. அவர் யோகா, ஞானம், சாம்க்யா (அறிவியல், கைவினை மற்றும் பிற கலைகள், வேதங்கள், சாஸ்திரங்கள் மற்றும் இசை) – யோகோ ஞானம் ததா சாம்க்யம் (மஹாபாரதம், அனுஷாசன பர்வா 150.141).
  3. அவர், அடைய முடியாத கடல் போன்ற ஆழமானவர், ஆனால் தன்னை அடைவதற்கான படிகள் போன்ற தொடர்ச்சியான அவதாரங்களின் மூலம் பக்தர்களுக்கு தன்னை அடையச் செய்கிறார்.

ஃபல ஷ்ருதியில் (19), நம்மிடம் உள்ளது:
யோகோ ஞானம் ததா ஸாம்க்யம் வித்யாஹ சில்பதிகர்ம ச |
வேதசாஸ்த்ராணி விஜ்ஞானமேதத்ஸர்வம் ஜனார்தனாத் ||
பொருள்: யோகக் கலை மற்றும் சாம்க்கிய அறிவியல், அறிவுப் பொக்கிஷம், தெய்வீகக் கலையான சிற்பம், மற்றும் அனைத்து வேதங்கள் மற்றும் விஞ்ஞானங்கள், இவை அனைத்தும் ஜனார்த்தனிடமிருந்து வந்தவை.

ஸ்ரீ ராதார்கிருஷ்ண சாஸ்திரி 14 அல்லது 18 வித்யாக்கள் அல்லது ‘அறிவுத் துறைகள் – கல்வித் துறைகள்’ – நான்கு வேதங்கள், ஆறு வேதாங்கங்கள் (சிக்ஷா, வியாகரணம், சந்தஸ், நிருக்தம், ஜோதிஷம், கல்பம்), இரண்டு தரிசனங்கள் (மீமாம்சம், நியாயம்) ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. , தர்ம சாஸ்திரம், புராணங்கள் மற்றும் நான்கு கூடுதல் – ஆயுர்வேதம், தனுர்வேதம், கந்தர்வ மற்றும் அர்த்த சாஸ்திரம்.

சுவாமி சின்மயாஆனந்தா வித்யாஸ் அல்லது தீர்த்தங்களின் மிகப் பழமையான ஆசிரியர் என்பதால் அவர் தீர்த்த காரர் என்று கருத்துரைக்கிறார்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் கார என்ற சொல்லுக்கு ‘கை’ என்ற பொருளைப் பயன்படுத்துகிறார், மேலும் அவர் தீர்த்த-கரஹ் என்று அழைக்கப்படுகிறார் என்று விளக்கம் தருகிறார், ஏனென்றால் வெறும் தொடுதலால் மட்டுமே யாரையும் அல்லது எதையும் தூய்மைப்படுத்த முடியும் – தீர்த்தா தாரகா கரோ யஸ்ய இதி தீர்த்த-கரஹ். அவர் ஸ்ரீமத் பாகவதத்திலிருந்து (8.4.6) ஆதரவளிக்கிறார், அங்கு பகவானின் வெறும் ஸ்பரிசத்தால் கஜேந்திரன் அகஸ்திய முனிவரின் முந்தைய சாபத்தின் (ஷபம்) மூலம் கஜேந்திரனுக்கு ஏற்பட்ட அஜ்ஞானத்தில் இருந்து விடுபட முடிந்தது என்று நாம் காண்கிறோம்: கஜேந்திரோ பகவத்-ஸ்பர்ஷாத்
. விமுக்தஹ் அஜ்ஞான பந்தனாத் |
ப்ராப்தோ பகவதோ ரூபம் பிதாவஸஷ்-சதுர்பூஜஹ் ||
பொருள்:யானைகளின் ராஜாவான கஜேந்திரன், பரம புருஷ பகவானின் கைகளால் நேரடியாகத் தீண்டப்பட்டதால், அவர் உடனடியாக அனைத்து ஜட அறியாமை மற்றும் அடிமைத்தனத்திலிருந்தும் விடுவிக்கப்பட்டார். இவ்வாறு அவர் சாருப்ய-முக்தியின் முக்தியைப் பெற்றார், அதில் அவர் மஞ்சள் நிற ஆடைகளை அணிந்து, நான்கு கைகளை உடையவராக, இறைவனின் அதே உடல் அம்சங்களை அடைந்தார்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் ‘தீர்த்தம் கரோதி இதி தீர்த்த-கரஹ்’ என்று விளக்குகிறார் – தீர்த்தங்கள், சாஸ்திரங்கள் போன்றவற்றை நாடிச் செல்பவரைத் தூய்மையாக்கும் எவனே தீர்த்தக் கரஹன். அவர் தெய்வீகக் கரங்களை உடையவர், யாருடைய ஸ்பரிசத்தால் பக்தனைத் தூய்மைப்படுத்துகிறது – தீர்த்தா தாரகஹ் கரோ யஸ்ய இதி தீர்த்த-கரஹ். ஸ்ரீ வசிஷ்டர் மேலும் கருத்து தெரிவிக்கையில், இந்த நாமம் சூரியனையும் மற்ற அனைத்து கிரகங்களையும் சுற்றி வர வைப்பவர் என்பதையும் குறிக்கிறது (தீர்த்தம் கடக்கும் பொருளில் பயன்படுத்தப்படுகிறது, மற்றும் கிரகங்களுக்கு இதை சாத்தியமாக்குவது என்ற பொருளில் காரம் பயன்படுத்தப்படுகிறது).

‘தீர்தல்’ என்பது விட்டுக் கொடுப்பது என்றும், காரண வடிவில் ‘விட்டுக்கொடுப்பது’, ‘நீக்குதல்’, ‘விடுதலை’ என்றும், ‘புன்மை தீர்த்து ஆட்கொண்டால் பொல்லாதோ?’ – நீங்கள் என் அடிப்படை இயல்பிலிருந்து விடுபட்டு (அல்லது அகற்றி) என்னைப் பொறுப்பேற்றால் அது மோசமாகுமா?

மேலும், ‘தீர்த்தல்’ என்பது ஒரு பிரச்சனையின் முடிவு அல்லது அதை தமிழில் ‘கட்டி-தீர்க்கறது’ போல முடிப்பதைக் குறிக்கிறது.

‘துறத்தல்’ என்ற சொல்லுக்கு துறத்தல் என்று பொருள் மற்றும் விட்டுக்கொடுப்பதையும் குறிக்கிறது. தீர்த்தலும் துறத்தலும் ஒன்றாகச் சென்று வாழ்க்கையில் ஒரு நுட்பமான மோதலைத் தோற்றுவிக்கிறது. இதை பகவான் ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் பகவத் கீதையின் 18வது அத்தியாயத்தில் விளக்குகிறார்.

பகவத் கீதையின் 18வது அத்தியாயத்தின் முதல் ஸ்லோகத்திலேயே, அர்ஜுனன் இந்த விஷயத்தில் தெளிவுபடுத்தும் தீர்க்கமான கேள்வியைக் கேட்கிறான்:
சன்யாசஸ்ய மஹா-பஹோ தத்த்வம் இச்ச்சாமி வேதிதும்
தியாகஸ்ய ச ஹர்சிகேச ப்ருதக் கேசி-நிஸுதனா || (18.1)
பொருள்: அர்ஜுனன் சொன்னான், ஓ வலிமைமிக்க ஆயுதமேந்தியவனே, புலன்களின் தலைவனே, கேசி என்ற அரக்கனைக் கொன்றவனே, ஹ்ரிஷிகேஷா, துறப்பதற்கும் (துறத்தல் அல்லது தியாகம்) செயல்களின் பலனைத் துறப்பதற்கும் உள்ள வேறுபாட்டைப் புரிந்து கொள்ள விரும்புகிறேன். தீர்த்தல்).

அடுத்த ஸ்லோகத்தில் (அத்தியாயம் 18 வசனம் 2) பகவான் பதிலளிக்கிறார்:
காம்யாநாம் கர்மணம் ந்யாஸம் ஸந்யாஸம் கவயோ விதுஹ் |
ஸர்வ-கர்ம-பல-த்யாகம் ப்ராஹுஸ் தியாகம் விசக்ஷணஹ் ||
பொருள்: எல்லாச் செயல்களின் பலனையும் கைவிடுவதே ஞானிகளால் துறத்தல் (தியாகம்) எனப்படும். மேலும் அந்த நிலை பெரிய அறிவாளிகளால் துறந்த வாழ்க்கை முறை (சன்னியாசம்) என்று அழைக்கப்படுகிறது.

தியாகம் (விட்டுக் கொடுப்பது) மற்றும் ந்யாஸம் (வாழ்க்கையை நடத்துவது அல்லது வாழ்வதற்கு) இடையே ஒரு நித்திய போராட்டம் உள்ளது. அறிவின் அவசியத்தை வலியுறுத்தி கீதை நுட்பமாகவும் நுணுக்கமாகவும் இதற்கு பதிலளிக்கிறது. தியாகமும் ந்யாஸமும் ஒன்றுதான், கீதையில் வரையறுக்கப்பட்டுள்ளபடி ந்யாஸம் சன் (நல்லது) ஆகும்போது. இது உங்கள் கடமைகளை விட்டுவிடுவது அல்லது வாழ்க்கையை (நியாஸம்) செய்வதை அர்த்தப்படுத்துவதில்லை, ஆனால் நீங்கள் செய்ய வேண்டியதை நேர்மையான முறையில் செய்து முடிவுகளைப் பற்றி கவலைப்படாமல் அதை நல்வழிப்படுத்துங்கள். உங்கள் செயல்களைச் செய்யுங்கள், உங்கள் செயல்களின் பலனை (தீர்த்தல்) விட்டுவிடுங்கள். அப்படியானால் நீங்கள் ஒரு துறவி (அல்லது சன்னியாசி).

சமணர்களுக்கு ‘தீர்த்தங்கரர்’ என்ற பரம்பரை உள்ளது, அது கர்மங்களை விட்டுக்கொடுத்து, பிறருக்கு முன்மாதிரியாக இருப்பவரைக் குறிக்கிறது.


4-ஸ்ரீ கிருஷ்ணாவதார திரு நாமங்கள் -697-786

ஆச்சார்ய பீடத்துக்கு ஆசைப்பட்டு கீதாச்சார்யனாக அவதாரம்
ஸாஸ்த்ர பிரத அவதாரங்கள் மத்ஸ்ய ஹம்ஸ ஹயக்ரீவ கீதாச்சார்யன்
உபாஸகனுக்கு கர்ம அவசானே முக்தி-சரணாகதனுக்கு -தேக அவசானே முக்தி-பிராரப்த கர்மாக்களையும் இந்தப் பிறவியிலே முடித்து அருளுகிறார் தேவப்பெருமாள் ஆறு வார்த்தைகளில் இதுவும் ஓன்று
பக்தி நிஷ்டனுக்கும் அவதார ரஹஸ்யம் -4 அத்யாயம் –புருஷோத்தம வித்யை -15 அத்யாயம் -அறிந்த உபாஸகனுக்கும் இதே போல் தேக அவசானே முக்தி
ஜன்ம கர்ம ச மே திவ்யமேவம் யோ வேத்தி தத்வத… த்யக்த்வா தேஹம் புனர் ஜன்ம நைதி மாமேதி ஸோர்ஜுன -வேண்டித் தேவர் இரக்க வந்து பிறந்தவன் அன்றோ -அவனுக்கே திவ்யமான ஜனமும் சேஷ்டிதங்களும் அன்றோ

பாண்டவ தூதன் -பார்த்த சாரதி -பின்னானாரான -நம்மைக் கடாக்ஷிக்கவே இன்றும் நித்ய ஸேவை சாதித்து அருள்கிறான்
நா வில்லை நாமங்கள் செப்ப -நின்னை வந்திக்க நெஞ்சும் இல்லை -முக்தி பெற்றது அன்றோ தயிர் தாளி

பிறந்தவாறும் வளர்ந்தவாறும் –மாயங்களும் உன்னை என்று கொல் சேர்வதுவே-5-10-
நோற்ற நாலும் சரணாகதி -ஆகிஞ்சன்யம் வானமாமலையில் -அநந்ய கதித்வம் ஆராவமுதாழ்வான் இடம்
திருவல்ல வாழ் உறையும் கோனாரை அடியேன் அடி கூடுவது என்று கொல் சேர்வேன்-மேல் உலகம் உண்ட பெரு வாயா-6-10- -இதுவும் மோக்ஷத்துக்கு சரணாகதி
கிருஷ்ண அவதாரத்தில் சரணாகதி -மோக்ஷத்துக்கு உபாயமாக அல்லாமல் -அனுபவ சக்தியைப் பிரார்த்தித்து விபவத்தில் சரணாகதி இது ஒன்றே
ஆத்மதா பலம் -நம்மை உண்டாக்கி அனுபவிக்க சக்தியையும் கொடுப்பவன் ப்ரஹ்மம் வேதமும் சொல்லும்

எத்திறம் -மூவாறு மாதம் மோகித்து -விழுந்து பாடியவர் அன்றோ

தர்ம வீர்ய ஞானத்தாலே தெளிந்து ஹ்ருஷ்டராய் மேலே மேலே தொடுப்பாரைப் போல் அன்றி
அருளின பக்தியாலே
உள் கலங்கி சோகித்து
மூவாறு மாசம் மோஹித்து
வருந்தி
ஏங்கி
தாழ்ந்த சொற்களாலே நூற்கிற இவர்-

கிருஷ்ண த்ருஷ்ணா தத்வம் -செய்ய தாமரை -அர்ச்சாவதார எளிது பாடினாலும்
தேர் கடாவிய பெருமாள் கழல் காண்பது என்று கொல் கண்களே -ஈடுபட்டு அருளிச் செய்தவர் அன்றோ

முதல் 3 ஆழ்வார்களும், பரத்துவத்தில் நோக்கு.
திருமழிசை ஆழ்வாருக்கோ அந்தர்யாமியில் நோக்கு.
பெரியாழ்வார ஆண்டாள் நம்மாழ்வாருக்கு கிருஷ்ணாவதாரத்தில் நோக்கு. கிருஷ்ண த்ருஷ்ணா பக்தி தத்துவமாய் இருந்தனர்.
தொண்டரடி பொடி ஆழ்வார், திருப்பாணாழ்வாருக்கு அரங்கன் மீது ஈடுபாடு.
அர்ச்சாவதாரத்தில் திருமங்கை ஆழ்வாருக்கு நோக்கு.
நமக்கு ஒரே புதல் அவன் நாமங்கள் அனுசந்திப்பது தான்.

697-வஸூ ரேதா
தேஜஸ்ஸே தேவகியின் கர்ப்பம் ஆனவன் –தி₃வ்ய ஜ்யோதி-வஸூ –பர்யாய-எம்பெருமான் தேஜஸ்

தத்ர க்ருஷ்ணாவதார꞉, தி₃வ்ய ஜ்யோதிர் உபாதா₃ந ஹேதுத்வாத்₃
வஸு ரேதா꞉ । வஸ் விதிஹி ஜ்யோதி பர்யாய

தேவகி பூர்வ சந்த்யாயாம் ஆவிர்பூதம் மஹாத்மனா
ஜன்ம கர்ம மே திவ்யம்
உஜ்ஜஹார ஆத்மந கேஸோ சித க்ருஷ்ணவ் மஹா முநே –ஸ்ரீ விஷ்ணு புராணம் -5-1-60 —
கறுப்பும் வெளுப்புமாகிய தனது இரண்டு கேசங்களை எடுத்தான்

மம தே கேச சஞ்ஜிதா ꞉ இதி கேஶ ஶப்₃த₃ஶ்ச வ்யாக்₂யாத꞉–சாந்தி பர்வம்
இவை என்னுடைய இரண்டு கேசங்கள் ஆகும்

கேஸ சப்தம் முன்பே விளக்கப்பட்டதே
ப்ரஹ்மாதிகளுக்கு ஈசன் -ஸ்வரூபம் –
கேஸ பாச அழகன் -ரூபங்கள்
கிலேச நாசகன் -சேஷ்டிதங்கள்

ஆதி அம் சோதி யுருவை அங்கு வைத்து இங்கு பிறந்த வேத முதல்வன் -3-5-5-

இங்கு எனது உயர் பட்டது அங்கு யார் உயிர் பட்டது -எம்பெருமானார் நிர்வாகம் -நவோடையான ஸ்த்ரீ அன்றோ பராங்குச நாயகி

அவதார ரகசியம் அறிந்தால் மோஷம் சித்தம் ஸ்ரீ கீதாசார்யன் திரு வாக்கு

ஸ்ரீ கிருஷ்ணாவதாரம் -தம் திவ்ய தேஜஸ்சையே திரு அவதாரத்திற்குக் காரணமாக யுடையவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ஸூவர்ணமாகிய வீர்யத்தை யுடையவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

தண்ணீரில் ஒளியை யுடையவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—–

வஸுரேதஸே நம:

வஸு ஸுவர்ணம் ‘வஸு’ என்றால் தங்கம்

ரேதோSஸ்யேதி ‘ரேதஸ்’ அதாவது வீரியத்தை உடையவராதலால்

வஸுரேதா பகவான் ‘வஸுரேதா’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

தங்கமயமான வீரியத்தை (ரேதஸை) உடையவராதலால் பகவான் ‘வஸுரேதா’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

தேவ: பூர்வமப: ஸ்ருஶ்ட்வா தாஸு வீர்யமபாஸ்ருஜத் |

ததண்டமபவத்தைமம் ப்ரஹ்மண: காரணம் பரம் ||

அந்தப் பரம்பொருள் (பரப்ரஹ்மம்) முதலில் தண்ணீரை உருவாக்கி அதில் தனது வீரியத்தை வெளியிட்டார். அந்த வீரியம் தங்கமயமான அண்டமாக உருவெடுத்தது. அந்த அண்டத்துள் ப்ரஹ்மா தோன்றினார்.

இதி வ்யாஸ வசனாத் | இது பகவான் வ்யாஸ மஹரிஷியின் கூற்றாகும்.


  1. வசு-ரேதா – பளபளப்பின் ஆதாரம்

வாசு என்ற சொல்லுக்கு பல அர்த்தங்கள் உண்டு. அதில் ஒன்று தங்கம். இதைப் பயன்படுத்தி ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘வசு சுவர்ணம் ரேதா அஸ்ய இதி வசுரேதாஹ் – அவருடைய விதை அல்லது ஆற்றல் தங்க வடிவில் உள்ளது, எனவே அவர் வசுரேதாஹ்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். இதற்கு ஆதரவாக வியாசரின் பின்வரும் வசனத்தை அவர் மேற்கோள் காட்டுகிறார்:
தேவா பூர்வம் அபஹ் ஸ்ரீஷ்ட்வா தாசு வீர்யம் உபாஸ்ரீஜத் ததண்டம்
அபவத் ஹைமம் ப்ரம்ஹணஹ் காரணம் பரம் ||
பொருள்: இறைவன் முதலில் தண்ணீரைப் படைத்து, பின்னர் தனது ஆற்றலை ஒரு பொன் முட்டை வடிவில் வெளியிட்டார், அதில் இருந்து படைப்பாளரான பிரம்மா தோன்றினார். ஆகவே, வசுரேதா என்பது ஹிரண்யகர்பாவைத் தவிர வேறில்லை, இது படைப்பாளனையே உருவாக்குவதற்கு ஆதாரமாக இருந்த தங்க முட்டை.

அமர கோஷத்திலிருந்து பின்வருவது:
தேவ-பேதே’னாலே ரஷ்மௌ வஸு ரத்னே தானே வசு |
விஷ்ணௌ ச வேதாஹ் ஸ்த்ரீ த்வஷீர்-ஹிதாஷம்ஸ்அஹிதாம்ஷ்த்ரயோஹ் || (3-4- 288)
பொருள் : பெயர்ச்சொல்லாக வாசு என்பது தெய்வங்களின் வர்க்கம், நெருப்பு, ஒளியின் கதிர், ஒரு கடிவாளம் அல்லது அடைப்பு, ரத்தினம், செல்வம், விஷ்ணு, ஞானம், வேதம் போன்றவற்றைக் குறிக்கும்.

‘ரெட்டா’ என்ற சொல் ‘ரி – ஸ்ரவனே’ என்ற மூலத்திலிருந்து பெறப்பட்டது, அதாவது ‘ஓடுவது’. விதை, காரணம், விந்து போன்றவற்றைக் குறிக்க ‘ரீடாஸ்’ என்ற சொல் பயன்படுத்தப்படுகிறது.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், வாசு – வசு இதி ஜோதிஹ் பர்யாயஹ் என்ற வார்த்தைக்கு ‘ரஷ்மி’ என்ற பொருளுடன் தொடர்புடைய ‘ஒளி’ என்ற பொருளையும், ரீதஸ் என்ற சொல்லுக்கு “காரணம் அல்லது ஆதாரம்” என்ற பொருளையும் தனது நாமத்திற்கான விளக்கத்தில் பயன்படுத்துகிறார். ‘தெய்வீக பிரகாசத்தின் ஆதாரமாக இருப்பவர்’. சூரியன் உட்பட மற்ற பொருள்கள் ஒளி பெறுவதும் அவனே. நாமத்திற்கான நிருக்தி சுருக்கம்:
வசு சப்தோ ஜோதிர்-அர்த்தோ ரேதஸ்-தத்-கரணம் மதம் |
திவ்ய-ஜ்யோதிஹ் காரணத்வாத் வஸு-ரேதஹ் ப்ரகீர்திதஹ் ||

ஸ்ரீ அண்ணங்கார் ஆச்சாரியார் நாமத்திற்கு ‘திவ்ய தேஜஸ்ஸைக் கொண்டவர் தனது அவதாரங்களுக்குக் காரணம்’ என்று விளக்கம் தருகிறார். ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன் தனது கிருஷ்ண அவதாரத்தை எடுத்துக்காட்டுகிறார், அங்கு அவர் தனது ஜோதி வடிவில் தேவகியின் கர்ப்பத்தில் நுழைந்தார்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர், ‘வாஸ் – நிவாஸே’ என்ற மூலப்பொருளைப் பயன்படுத்துகிறார், அதாவது ‘வசிப்பது’, மேலும் முழு பிரபஞ்சமும் வசிக்கும் ஒருவரே வாசு என்று பொருள்படுகிறார். அவர் ரேதா என்ற சொல்லுக்கு ‘வேர்’ அல்லது ‘காரணம்’ என்ற பொருளைப் பயன்படுத்துகிறார், இதனால் வசு-ரேதா என்பது இந்த பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்து விஷயங்களுக்கும் காரணமான ஒருவரைக் குறிக்கிறது என்று விளக்கம் தருகிறார்.

தங்கம் அனைத்து தங்க ஆபரணங்களுக்கும் அடிப்படைப் பொருளாகச் செயல்படுவதைப் போலவே, மற்ற எல்லா உயிரினங்களும் எழும் அடித்தளமாக அவர் பணியாற்றுகிறார் என்று தர்ம சக்கரம் எழுத்தாளர் ஒப்புமை கூறுகிறார். சிருஷ்டிச் சூழலில் அவர் தங்கத்தைப் போல ஜொலிக்கிறார், மேலும் தங்கத்தை நகைகள் செய்வதற்குப் பயன்படுத்துவதற்கு சிறிதளவு தாமிரத்துடன் இணைக்கப்பட வேண்டும் என்பது போல, மூல-பிரகிருதியுடன் அவரது வீரியம் ஒன்றிணைவதால் விளைகிறது. பிரபஞ்சத்தின் உருவாக்கம், அதன் பஞ்ச பூதங்கள் போன்றவை.


698- வஸூ ப்ரத –
நிதியான தன்னைத் தருபவன் –வஸூ =நிதி

பரம நிதி₄ம் ஆத்மாநம் தே₃வகீ வஸுதே₃வாப்₄யாம் புத்ரத்வேந ப்ரத₃தா₃தீதி
வஸு ப்ரத₃꞉
வாசுதேவ தேவகிகளுக்கு தானே புத்ரனாக உபகரித்தான்
நந்த கோபன் யசோதை களுக்கும் இந்த நிதியை ஆக்கி வைத்தான்
எடுத்த பேராளன் நந்த கோபன் தன் இன்னுயிர் சிறுவனே -8-1-3-
எனக்கே தன்னைத் தந்த கற்பகம் –

மூன்று அவதாரங்கள்-முன்பு ஸூதாபர் ப்ருஸ்னி கர்பா வாகவும் அதிதி காஸ்யபர் வாமனன்- வரம் படி அளித்தான்-

வேண்டி தேவர் இரக்க வந்து பிறந்தான் -தேவர் வேண்டி தான் தன்னை இரந்து அவதாரம்
பெறாதது பெற்றதால் சிரிக்க -அந்த ஒளியால் சேவித்தார்கள்

சிறந்த நிதியாகிய தம்மை தேவகிக்கும் வஸூ தேவருக்கும் கொடுத்தவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

செல்வத்தை மிகுதியாகக் கொடுப்பவர் -குபேரனுக்கும் செல்வம் கொடுப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

செல்வம் ரத்தினங்கள் இவற்றை பக்தர்களுக்கு மிகுதியாகக் கொடுப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————-

  1. வஸுப்ரதாய நம:

வஸு தனம் ‘வஸு’ என்றால் செல்வம்

ப்ரகர்ஶேண நன்றாக (கைகளை திறந்து)

ததாதி வழங்குவதால்

ஸாஷாத்தனாத்யக்ஷோயம் நவநிதிகளுக்கும் அதிபதியான குபேரன் கூட

இதரஸ்து தத்ப்ரஸாதாத் பகவானை பிரார்த்தித்து அவரது அருளாலேயே

தனாத்யக்ஷ இதி செல்வத்திற்கு அதிபதியானான்

வஸுப்ரத: எனவே பகவான் ‘வஸுப்ரத:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

‘வஸு’ என்றழைக்கப்படும் செல்வத்தை பகவான் தனது கைகளைத் திறந்து அனைவருக்கும் வாரி வழங்குகிறார். செல்வத்தின் அதிபதி என்றழைக்கப்படும் குபேரனும் கூட பகவானை பிரார்த்தித்து அவரது அருளாலேயே செல்வத்தை (செல்வத்திற்கு அதிபதி என்ற பதவியை) அடைந்தான். எனவே பகவான் ‘வஸுப்ரத:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.


  1. வசுப்ரதா – புதையல் கொடுப்பவர்

இந்த நாமம் தொடர்ச்சியாக தோன்றும் மற்றும் பல அர்த்தங்களைக் கொண்டுள்ளது:

  1. புதையல் கொடுப்பவர்
  2. பெருமை அல்லது கண்ணியம் கொடுப்பவர்
  3. மோக்ஷம் அளிப்பவர்
  4. எல்லா உயிர்களுக்கும் இருப்பிடம் தருபவன்

இந்த நாமத்தில் செல்வத்தையும் பொக்கிஷத்தையும் தருபவரையும், அடுத்த நாமத்தில் மோட்சம் தருபவரையும் காப்போம்.

ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘வஸும் தானம் ப்ரகர்ஷேண ததாதி சாக்ஷாத் தானத்யக்ஷோயம் இதராஸ்து தத்ப்ரஸாதாத் தனாதயக்ஷ இதி வசுப்ரதாஹ் – அவர் செல்வத்தை தாராளமாகத் தருகிறார், அவரைச் செல்வத்தின் உண்மையான கட்டுப்பாட்டாளராக ஆக்குகிறார்; குபேரன் போன்ற மற்ற வெளிப்படையான கட்டுப்பாட்டாளர்கள் அவருடைய அருளால் கட்டுப்படுத்துபவர்களாக மட்டுமே செயல்படுகிறார்கள், எனவே அவர் செல்வத்தை வழங்குபவர் வசுப்ரதா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

வஸு தானம் ப்ரகர்ஷேண ததாதி இதி வசு-பிரதா – ஒரு சிறந்த அல்லது உயர்ந்த வழியில் செல்வத்தை வழங்குபவர் வசு-பிரதா.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், உண்மையான தேடுபவனுக்குத் தன் வடிவில் சிறந்த செல்வத்தைத் தருகிறார் – எனவே அவர் உண்மையான பக்தருக்கு பரம நிதியை – பொக்கிஷத்தைத் தருகிறார்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் இந்த நாமத்திற்கு ‘செல்வத்தை அளிப்பவர்’ என்று பொருள் தருகிறார்.


699- வஸூ ப்ரத
பெரும் புகழைத் தந்தவன் –வஸூ தேஜஸ்-

ஒரே திரு நாமம் அடுத்து அடுத்து இங்கு உண்டே -கீழ் தனம் சொத்து -இங்கு தேஜஸ் பெருமை நல்கியவன்

மகன் ஒருவனுக்கு இல்லாத மா மேனி வண்ணன் அன்றோ

அந்தமில் பேர் இன்பத்தையும் சிற்றின்பம் ஆக்கும் படி தொல்லை இன்பம் அனுபவித்தவள் அன்றோ –

அவலம் களைவாய் ஆடுக செங்கீரை -இவள் சொன்னபடி ப்ரஹ்மம் ஆடவில்லை என்றால் இவளுக்கு அவலமாகுமாம்

தாப்₄யாம் ஜக₃த்பிது꞉ ஸ்வஸ்ய பித்ருத்வ ரூபம் மஹத் தேஜஸ் ꞉ ப்ரத₃தா₃தீதி புநஶ்ச
வஸு ப்ரத₃꞉
தன் பிரஜைகளில் ஒருவரை தனக்கு பிதாவாகக் கொண்டு தான் தகப்பன் உடையவன் ஆகிறான்
எல்லையில் சீர்த் தசரதன் தன் மகனாய்த் தோன்றினான் -பெருமாள் திரு-10-11-

உலகிற்குத் தந்தை யாகிய தமக்கும் பெற்றோர்கள் ஆகும்படி பெரிய பெருமையை
தேவகி வஸூ தேவர்களுக்கு அளித்தவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

பக்தர்களுக்கு உயர்ந்த பலனாகிய மோஷத்தை அளிப்பவர்
தேவர்களின் விரோதிகளான அசுரர்களின் செல்வங்களை அழிப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

அர்ஜூனனுக்காக வஸூ அவதாரம் ஆகிய பீஷ்மனை நன்கு அலஷ்யம் செய்தவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————-

  1. வஸுப்ரதாய நம:

வஸு ப்ரக்ருஶ்டம் மோக்ஷாக்யம் ‘வஸு’ அதாவது மிகச்சிறந்த (உயர்ந்த) முக்தியை

ஃபலம் பலனை

பக்தேப்ய: தனது அடியவர்களுக்கு

ப்ரததாதீதி வழங்குகிறார்

த்விதீயோ வஸுப்ரத: எனவே பகவான் (இரண்டாவது முறையாக) ‘வஸுப்ரத:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

பகவான் தனது அடியவர்களுக்கு ‘வஸு’ என்றழைக்கப்படும் உயர்ந்த பலனாகிய முக்தியை அளிக்கிறார். எனவே அவர் ‘வஸுப்ரத:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸஹஸ்ரநாமத்தில் பல திருநாமங்கள் இரண்டு முறை வந்துள்ளன. ஆனால், அடுத்தடுத்து ஒரே திருநாமம் வருவது இங்கு மட்டுமே.

‘விஞ்ஞானமானந்த ப்ரஹ்மராதிர்தாது பராயணம் திஷ்டமானஸ்ய தத்வித:’ (ப்ருஹதாரண்யக உபநிஶத் 3.9.28)

ப்ருஹதாரண்யக உபநிஶத்தில் கூறப்பட்டுள்ளது: பரப்ரஹ்மம் விஞ்ஞான மயமாகவும் ஆனந்த மயமாகவும் உள்ளது. பரப்ரஹ்மம் செல்வத்தை அளிப்பதோடு, ப்ரஹ்மானந்தத்தில் நிலைபெற்றிருக்கும் ஞானிக்கும் புகலிடமாக உள்ளது.

இதி ஶ்ருதே: | இவ்வாறு வேதங்கள் மற்றும் உபநிடதங்கள் கூறுகின்றன.

ஸுராரீனாம் நல்லோரின் (ஸுரர்கள்) எதிரிகளின் (அஸுரர்களின்)

வஸூனி செல்வத்தை

ப்ரகர்ஶேண நன்றாக

கண்டயன் அழிக்கிறார்

வா வஸுப்ரத: எனவே பகவான் ‘வஸுப்ரத:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

அல்லது, அஸுரர்களின் (நல்லோரின் எதிரிகளின்) செல்வத்தை வளரவிடாது நன்றாக அழிக்கிறார். எனவே, பகவான் ‘வஸுப்ரத:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.


  1. வசுப்ரதா – மோட்சத்தை வழங்குபவர்

வாசு என்பது இறுதிச் செல்வம் அதாவது விடுதலையின் பலன் அல்லது மோக்ஷம் என்ற பொருளில் விளக்கப்படுகிறது. ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதை ‘வசு ப்ரகரிஷ்டம் மோக்ஷாக்யம் ஃபலம் பக்தேப்யஹ ப்ரதாதாதி இதி த்விதீயோ வசுப்ரதாஹ் – அவர் தனது பக்தர்களுக்கு மோக்ஷம் அல்லது விடுதலையின் இறுதிப் பலனைத் தருகிறார், எனவே அவர் வசுப்ரதா என்று அழைக்கப்படுகிறார்’ என்று விளக்குகிறார்.

பிருஹதாரண்யக உபநிஷத்தில் (3.9.28), அது சொல்கிறது – விக்ஞானமந்தம் ப்ரஹ்ம ரதிர்தது பயநம் திஷ்டமஸ்ய தத்விதா இதி ஷ்ருதே! ஸுராரிணாம் வஸூநி ப்ரகர்ஷ்ண கந்தயான் வா வசுப்ரதாஹ் – ஞானமும் பேரின்பமுமான பிரம்மன், செல்வத்தைத் தருபவரின் இறுதி இலக்கு; அவரில் நிலைத்திருப்பவர் மற்றும் அவரை அறிந்தவர் அவர். அல்லது அசுரர்களின் செல்வத்தை பறிப்பவன்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் இந்த நிகழ்வின் மகிமை என்று வசுவின் பொருளை விளக்குகிறார். பகவான் தன்னை தேவகிக்கும் வசுதேவருக்கும் மகனாகக் கொடுத்ததை ஸ்ரீ பட்டர் உதாரணம் காட்டுகிறார். ராமனாகப் பிறந்தபோது தசரதனுக்கு கீர்த்தியும் கொடுத்தார் – எல்லை இல் எஸ்ஐர் தசரதன் தன் மகனைத் தூண்டி.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் வசுவிற்கு ‘வசிப்பிடம்’ என்ற பொருளைப் பயன்படுத்துகிறார், மேலும் அனைத்து உயிரினங்களின் இருப்புக்கான இடமாகத் தம்மை வழங்குவதால் அவருக்கு நாம வசு-பிரதா இருப்பதாக விளக்கமளிக்கிறார் – வஸ்தத்யஸ்மின் இதி வசு: வஸஸ்தம் ப்ரதாதாதி இதி வசு-ப்ரதா.


700- வாஸூ தேவ
வஸூதேவ புத்திரன் -பிறந்து பெற்ற பெயர் -தாசரதி போலே

வஸுதே₃வ அத்யத் வாச்ச
வாஸு தே₃வ꞉ ॥
எங்கும் உளன் கண்ணன் -வ்யாப்தியை
மல் பொரு தோளுடை வாசுதேவா -பெருமாள் திரு-6-6-
முன்பே 334 பார்த்தோம்—714-மேலும் வரும்

வசுதேவரும் குமரன் என்றும் -ஸர்வஸ்ய வஸி-எங்கும் வசிப்பவர் -விளையாட்டாக அவலீலையாக வசிப்பவர் – எங்கும் உளன் கண்ணன் -நரஸிம்ஹனும் இவனே

வஸூ தேவருக்குப் புத்திரர் –ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

வஸூ தேவருக்குப் புத்திரர் –-ஸ்ரீ சங்கரர் –

வஸூ தேவருக்குப் புத்திரர் –-ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

வஸூக்களில் சிறந்த பீஷ்மருக்குத் தலைவர் -தேவர்களால் -அல்லது ஞானம் முதலியவற்றால் பிரகாசிப்பவர் என்ற
பொருள் கொண்ட வஸூ தேவ சப்தத்தினால் சொல்லப்படும் ப்ரஹ்ம சரீரத்தினால் அறியப்படுபவர் –
ப்ரஹ்ம சரீரத்துக்கு ஆதாரமாக இருப்பவர் – -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————-

  1. வாஸுதேவாய நம:

வஸுதேவஸ்யாபத்யம் வஸுதேவரின் புதல்வராக அவதரித்ததால்

வாஸுதேவ: பகவான் ‘வாஸுதேவ:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

வஸுதேவரின் புதல்வராக அவதரித்ததால் பகவான் ‘வாஸுதேவ:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.


  1. வாசுதேவா – வாசுதேவரின் மகன்

இந்த நாமத்திற்குப் பல அர்த்தங்கள் உள்ளன, இது ஸ்லோகம் 36-ல் முன்பே வந்துள்ளது.

  1. வியாபித்து விளையாடுபவர்
  2. வாசுதேவரின் மகன்
  3. நன்கு அறியப்பட்ட 12-எழுத்துக்கள் கொண்ட வாசு-தேவா மந்திரத்தின் அதிபதி
  4. பக்தர்களால் போற்றப்படும் தெய்வம்
  5. எல்லாவற்றிலும் வாழ்பவர், அவர்களைச் சுற்றிச் செல்ல வைப்பவர்

ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர், ‘வாசுதேவஸ்ய அபத்யம் பூமான் வாசுதேவா – வாசுதேவரின் மகன் என்பதால் வாசுதேவா என்று அழைக்கப்படுகிறார்’ என்று நேரடியான பொருளைத் தருகிறார். தசரதனின் மகன் தசரதி என்றும், வருணனின் மகன் வருணன் என்றும் அழைக்கப்படுவது போல, சமஸ்கிருத இலக்கண விதிகளின்படி வாசுதேவனின் மகன் வாசுதேவா என்று அழைக்கப்படுகிறான்.

நாராயண நாமத்தைப் போலவே இந்த நாமமும் ஒரு குஹ்ய மந்திரம் என்றும், அதன் அர்த்தத்தை தகுதியான ஆச்சார்யரிடம் சரியாகக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்றும் ஸ்ரீ பட்டர் விளக்குகிறார். ஸ்ரீ பட்டரின் முந்தைய விளக்கம் என்னவென்றால், பகவான் வாசுவாக இருப்பதால் அவர் வாசு-தேவர் என்று அழைக்கப்படுகிறார் (எல்லாவற்றையும் ஒரு தாயைப் போல வாழ்பவர், மற்றும் ஒரு பறவையைப் போல எல்லாவற்றையும் தனது சிறகுகளால் மூடி பாதுகாக்கிறார்), அவர் ஒரு தேவன் (ஒருவர். விளையாட்டு, அல்லது அவரது லீலாவின் ஒரு பகுதியாக பரவுதல், ஊடுருவல், உருவாக்கம், பாதுகாப்பு, அழித்தல் போன்ற செயல்முறைகளைக் கொண்டுள்ளது). எனவே அவர் ஒரு வாசு மற்றும் ஒரு தேவன், எனவே அவர் வாசு-தேவா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் ஸ்ரீமத் பாகவதத்திலிருந்து (10.51.40) ஆதரவை வழங்குகிறார், அங்கு யது குலத்தில் வாசு-தேவரின் மகனாகப் பிறந்ததால் அவர் வாசு-தேவா என்று அழைக்கப்படுகிறார் என்று பகவான் அறிவிக்கிறார்: அவதீர்னோ யதுகுலே க்ரிஹ அனகதுந்துபே
|
வதந்தி வாஸு-தேவேதி வசு-தேவ-ஸுதம் ஹி மாம் ||
பொருள்: இவ்வாறு நான் யது வம்சத்தில், அனகதுந்துபியின் வீட்டில் வந்தேன். உண்மையில், நான் வாசுதேவரின் மகன் என்பதால், மக்கள் என்னை வாசுதேவா என்று அழைக்கிறார்கள்.

ஸ்ரீ வைகுந்தத்தில் இருந்து வந்த அதே வியூஹ வாசு-தேவர், வாசு-தேவரின் குழந்தையாகப் பிறந்து, கோபியர்களின் இதயங்களை மகிழ்வித்தது, யோகிகளுக்கு பர-தத்துவம் என்று ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன் கவனிக்கிறார். அதே நேரத்தில் கம்சனின் மரணமும் அவனுடைய மற்ற தீய எண்ணம் கொண்ட கூட்டாளிகளுக்கு ஒரு பயங்கரமும் இருந்தது.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்தா பரத்வாஜ், அவர் பக்தர்களால் அலங்கரிக்கப்படுவதால், அவர் வாசு-தேவா என்று அழைக்கப்படுகிறார் என்று ஒரு வித்தியாசமான விளக்கத்தை அளிக்கிறார் – வாஸ்யதே சேவ்யதே பக்தைஹ் இதி வாசு:; ச காஸௌ தேவா இதி வாஸு-தேவঃ । வாஸ் – உபசேவாயம் – நறுமணம் , நறுமணத்தை உண்டாக்குவது என்று அவர் இந்த விளக்கத்தைப் பெறுகிறார்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் தேவா என்ற சொல்லுக்கு இந்த கடைசிப் பொருளை (கச்சதி, கமாயதி) பயன்படுத்தி, ‘எல்லாவற்றிலும் வசிப்பவர், எல்லாவற்றையும் சுற்றி வருவதை சாத்தியமாக்குபவர்’ என்று நாமத்திற்கு விளக்கம் தருகிறார். அவர் ஈசாவாஸ்ய உபநிஷத் மந்திரத்திலிருந்து ‘ஐசாவாஸ்யம் இடம் சர்வம் யத்-கிஞ்ச ஜகத்யம் ஜகத் – இவை அனைத்தும், பிரபஞ்சம் உட்பட இந்த பிரபஞ்சத்தில் நகரும் அனைத்தும், இறைவனால் உள்வாங்கப்படுகின்றன அல்லது வியாபித்துள்ளன அல்லது சூழப்பட்டுள்ளன’.

ஸ்வாமி சின்மயாநந்தா, ஜீவனாக, உள்ளத்தில் வசிப்பவராக ஒவ்வொரு உயிரினத்திலும் வாழ்வதால், அவருக்கு இந்த நாமம் இருக்கிறது என்று விளக்கம் தருகிறார். பகவத் கீதையின் (அத்தியாயம் 18 வசனம் 61) ஒரு குறிப்புடன் அவர் தனது விளக்கத்தை ஆதரிக்கிறார்:
ஈஸ்வரஹ் ஸர்வ-பூதானாம் ஹர்த்-தேசே ‘ர்ஜுன திஸ்தாதி
ப்ரமாயன் ஸர்வ-பூதானி யந்த்ராருதானி மாயயா ||
பொருள்: ஓ அர்ஜுனா, எல்லாருடைய இதயத்திலும் நிலைத்திருக்கும் பரமபிதாவானவர், யந்திரத்தில் அமர்ந்து, சுற்றிலும் சுற்றிக்கொண்டும், சக்கரத்தில் ஏற்றிக்கொண்டும், தன் சக்தியால் சகல ஜீவராசிகளின் அலைவுகளையும் வழிநடத்துகிறார். .


இப்படியாக ஹாரீத குலத்துக்குத் திலகம் போன்ற ஸ்ரீ வத்சாங்கர் -என்னும் கூரத்தாழ்வானின் திருக்குமாரரும்
ஸ்ரீ பெரிய பெருமாள் திவ்ய ஆஜ்ஜையாலே ஸ்ரீ பராசர பட்டர் என்ற திரு நாமம் சாற்றப் பெற்றவருமான
ஸ்ரீ ரெங்க நாதன் என்னும் இயல் பெயர் கொண்டவர்
அருளிச் செய்த பகவத் குண தர்ப்பணம் என்னும் ஸ்ரீ விஷ்ணு ஸஹஸ்ர நாம பாஷ்யத்தில்
ஏழாம்    நூறு திரு நாமங்கள் வியாக்யானம் ஸம் பூர்ணம்

ஏழாம்   சதகம் முடிந்தது-

————–

701-வஸூ
வசிப்பவன் -லோக ஹிதத்துக்காக ஷீராப்தி பாற்கடலில் பையத் துயின்ற பரமன்

ஏதத் அவதார ஆக₃மம் க்ஷீரார்ணவ நிகேதநத்வமாஹ –
வஸு꞉,
தத்ர வஸதீதி । யதா₂

ச லோகா நாம் ஹிதார்த்தாய ஷீரோதே வசதி பிரபு –சபா பர்வம் -47-26-
உலகில் உள்ள அனைவருக்கும் நன்மை செய்யும் விதமாக திருப்பாற் கடலிலே சயனித்து அருளினான்

ஏஷ நாராயண ஸ்ரீ மான் ஷீரார்ணவ நிகேதந நாக பர்யங்க முத்ஸ்ருஜ்யஹ் யாகதோ மதுராம் புரீம் –ஸ்ரீ ஹரி வம்சம் -113-62-
மஹா லஷ்மியுடன் எப்போதும் கூடியவனாகிய ஸ்ரீ மன் நாராயணன் திருப்பாற் கடலிலே சயனித்து அருளினான்

தனி ஸ்லோக வியாக்யானம் -பெரியவாச்சான் பிள்ளை -இந்த ஸ்லோகம் ஸுரிப் பெருமாளை சொல்லும்

அகிலம் மதுரம்

மாம் வ்ரஜ -த்வயம் போல் ஸ்ரீ யபதித்தவம் வ்யக்தமாக இல்லை -இவனே ஏஷ நாராயண ஸ்ரீ மான் -முமுஷுப்படி -திருவுடைக் கண்ணன் –

பங்கயக் கண்ணனை பயில இனிய நம் பாற்கடல் சேர்ந்த பரமன் -3-7-1-இதிலும் கண்ணன்-பாற்கடல் சேர்ந்த பரமன்
முன்பே 105/271 பார்த்தோம்

வரவாறு காட்டவே -அரங்கனைப் பாடியவர் -மந்தி பாய் வட வேங்கட –விண்ணவர் கோன்

லோக ஹித அர்த்தமாக -அவதார கந்தம் – -அனைத்து திரு வவதாரத்திற்குக் காரணமாகிய திருப் பாற் கடலில் வசிப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்-

எல்லாம் தம்மிடம் வசிக்கப் பெற்றவர் -தாம் எல்லாவற்றிலும் வசிப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

எங்கும் வசிப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

ஏஷ நாராயண ஸ்ரீ மான் ஷீரார்ணவ நிகேத ந
நாக பர்யங்கமுத் ஸ்ருஜ்ய ஹ்யாகதோ மதுராம் புரீம் –ஸ்ரீ ஹரி வம்சம் -113 அத்யாயம் -62 ஸ்லோகம் –

ஏஷ நாராயண ஸ்ரீ மான் ஷீரார்ணவ நிகேதந-ஸ்ரீ தேவியோடு பிரியாதவனாய் -திருப் பாற் கடலிலேபள்ளி கொள்பவனான -இந்த நாராயணன்
நாக பர்யங்கமுத் ஸ்ருஜ்ய -சேஷ சயனத்தை விட்டு
ஹ்யாகதோ மதுராம் புரீம் -ஸ்ரீ மதுரை நகரம் குறித்து எழுந்து அருளினான் —

அவதாரிகை –
போக்தா போக்கியம் ப்ரேரிதாரம்-ஸ்வே-1-12- என்கிறபடியே
சேதனனாய் இருப்பான் ஒருத்தனுக்குச் சித்  அசித் ஈஸ்வர தத்வ த்ரய ஜ்ஞானம் யுண்டாக வேணும் –

அதில் அசித்து –அஜாமேகாம் லோஹித ஸூ க்ல கிருஷ்ணாம் பஹ்வீம் பிரஜாம் ஜனயந்தீம் சரூபாம் -ஸ்வே -4-5- என்கிறபடியே
பகவத் ஸ்வரூபத்தை மறைக்கைக்கு பஹூ வித வர்ணையான திரஸ்கரிணி போலே இருக்கக் கடவதாய்-
விபரீத ஜ்ஞான ஜனகமாய் -ஷட் வித விகாராஸ் பதமாய் -சத்த பரிணாமியாய்-சத்த ஷணஷாண ஸ்வபாவமாய் -சர்வேஸ்வரனுக்கு லீலா உப கரணமாய்  இருக்கும் –

சித் வஸ்துவைப்   பார்த்தால் தேக இந்த்ரியாதி வி லஷணமாய்-ஜ்ஞா நானந்த ஸ்வரூபமாய் -ஜ்ஞான குணகமாய்-பகவத் சேஷ பூதமாய் -ஸ்ரீ கௌஸ்துபாதிகளோ பாதி சர்வேஸ்வரனுக்கு ஸ்ப்ருஹணீ யமாய் இருக்கும் –

ஈஸ்வரனைப் பார்த்தால் இவை இரண்டையும் வியாபித்து இருப்பவனாய்-இவற்றுக்கு ஆதார பூதனாய்-இவை இரண்டையும் சரீரவத் பரதந்த்ரமாக யுடையவனாய் இருக்கும் –

இப்படி த்யாஜ்யதையாலும் -உபாதேயதையாலும் -ஜ்ஞாதவ்யமான தத்வ த்ரயத்திலே அபியோகம் இன்றிக்கே
பகவத அபசார பாகவத அபசார அசஹ்ய அபசாரங்களிலே கை வளர்ந்து போருகிற சேதனரைப் பார்த்தால்
பார லௌகிக பல சித்தி ஹேதுவாக –பதிம் விஸ்வஸ்ய -என்கிற லோக உத்தீர்ணனை ஆஸ்ரயியாதே லோகாயத மத அநு சாரிகளையும்
ஸ்யாதிஸ்தி ச்யான் நாஸ்தி -இத்யாதிகளால் ச்யா ஸ்திதி -ச்யான் நாஸ்தி -ச்யா தஸ்தி ச நாஸ்தி ச –ச்யா தச்தீதி வக்தவ்யம்-ச்யா நாச்தீதி வக்தவ்யம் –
ஸ்யா தஸ்தி ச நாஸ்தி தி சேதி வக்தவ்யம் -சர்வதா வக்தவ்யம் -என்று சொல்லுகிறபடியே சப்த பங்க வாதிகளாய் -பகவத் ஆஸ்ரயணத்துக்கு அர்ஹராகாதே ஆர்ஹதராயும்  –கதிமிச்சே ஜ்ஜநார்த்தநாத் -ப்ரஹ்மாண்ட புராணம் -என்கிறபடியே சர்வேஸ்வர சமாஸ்ரயணத்தாலே ஸூ கதராக ப்ராப்தமாய் இருக்க
ஸூ கதமத –புத்த – மத அநு சாரிகளாயும்
பகவத் சமாஸ்ரயணத்தாலே சங்க்யா வான்களாக ப்ராப்தமாய் இருக்க – சாங்க்யா வஷ்டம்பம்  பண்ணி -எண்ணிக்கை அற்ற -ஜன்மத்திலே அசங்க்யாதராயும்
நாராயனபரா வயம் -என்கிறபடியே பகவத் யோகராக ப்ராப்தமாய் இருக்க சமயக் ஜ்ஞான வியுக்த யோக நிஷ்டராயும்
பகவத் ஜ்ஞான விசேஷதத் பரராக ப்ராப்தமாய் இருக்க வைசேஷிக மத அநு சாரிகளாயும்
புண்டரீகாஷா சமாஸ்ரயணத்தாலே மாயா நிஸ்தரணம் பண்ண ப்ராப்தமாய் இருக்க மாயாவாத நிரதராயும்
ஆக இப்படி இடுகுபடுகிற சேதனரைக் கண்டு ஈஸ்வரன் தயமாநம நாவாய்க் கொண்டு
மாநம் ப்ரதீபமிவ காருணிகோததாதி -என்று வேதார்த்தத்தை பிரகாசிப்பித்த அளவிலும் ஐஹிக புருஷார்த்தத்தைக் கோரி –
பத்ரம்  கர்ணேபி ச்ருணு யாம தேவா –தை ஆர -1- சாந்தி பாடம் -தேவர்களே பத்திரமான வற்றைக் கேட்க வேணும்
ஸ்ருணுயாம்-என்ற போதே சித்தம் அன்றோ –கர்ணேபி-என்ன வேணுமோ –
பத்ரச் ஸ்ரவணத்தோ பாதி -மங்கலமான வார்த்தைகளை -கரண பாடவமும் விதேயம் என்கைக்காக –கர்ணேபி-என்றது கர்ணை-என்றபடி

1-தேவா என்கிற தேவ சப்தம் க்ரீட அர்த்தத்திலே யாய் -உங்களுடைய பத்ர ரூபமான விநோதத்தைக் கேட்க வேணும் -2-தேவா பத்ரம் ஸ்ருணுயாம் –விஜிகீஷார்த்தத் திலேயே –தேவர்களே விஜிகீஷா ரூபமான உங்களுடைய நன்மையைக் கேட்க வேணும்
3- தேவா பத்ரம் ஸ்ருணுயாம் -தீவு வ்யவஹார -வார்த்தை பொருளில் -உங்களுடைய இனியதான வார்த்தையைக் கேட்க வேணும் –
4-தேவா பத்ரம் ஸ்ருணுயாம்-தீவுத் யுதி ஒளி பொருளில் -உங்களுடைய இழி யுன்டாய்ப் போருகிற வார்த்தையைக் கேட்க வேணும்
5-தேவா பத்ரம் ஸ்ருணுயாம்-தீவு கதி -உங்களுடைய கதி யுண்டான வார்த்தையைக் கேட்க வேணும் பத்ரம் கர்ணேபி ஸ்ருணுயாம தேவா பத்ரம் பச்யேம -என்று பத்ரச் ஸ்ரவண மாத்ரமே போராது-பத்ர தர்சனமும் பண்ண வேணும்

பத்ரம் பச்யேமா ஷபிர்யா ஜத்ரா-ஆஷாபி பத்ரம் பச்யேம -இங்கே பச்யேம என்ற போதே சித்தம் அன்றோ
அஷபி-என்கைக்கு அடி என் என்னில்  -தர்சனத்தோ பாதி தர்சன கரண பாடவமும் வேணும் என்றபடி
அன்றிக்கே -கர்ணேபி -அஷேபி -என்று ஸ்வ பாவாக்யாந மாக வுமாம் –
அஷபி -பத்ரம் பச்யேம -ச்ரோத்ர இந்த்ரியத்துக்கு இறை இட்டவோபாதி சஷூர் இந்த்ரியத்துக்கும் ஆனந்தம் உண்டாம்படி வி லஷண வஸ்துவைத் தர்சிப்போமாக வேணும்

யஜத்ரா -யஜநாத் த்ராயந்த இதி யஜத்ரா -என்றாய் யஜன நிமித்தமாக ரஷிக்கிற வர்களே -என்றபடி -அதாவது
கால காலங்களிலே வர்ஷத்தை உண்டாக்கி அத்தாலே சஸ்ய வ்ருத்தியையும் யுண்டாக்கி
அதடியாக யஜ்ஞ பதார்த்த சாமக்ரியையும் உண்டாக்கிக் கொடுக்கையாலே யஜத்ரா -என்கிறது இதுவும் தேவ சப்தம் போலே சம்போதனமாய் இருக்கிறது –
ஸ்திரை  ரங்கைஸ் துஷ்டு வாம்ச-
பச்ர ஸ்ரவணத்துக்கும் பச்ர தர்சனத்துக்கும் அநு ரூபமாம்படியான ஸ்தோத்ரம் பண்ண வேணும்

ஸ்தோத்ரம் பண்ணும் பொது ஸ்திரமான அங்கங்களோடு கூட வேணும்
ஸ்திரை  ரங்கைஸ் துஷ்டு வாம்ச-
ஸ்திரமான அங்கங்களோடு உப லஷிதனாய்க் கொண்டு மேலே மேலே ஸ்தோத்ரம் பண்ண வேணும்
க்ரியாசமபிஹாரே யங்-ஆய்-யங்-லு  கந்தம் ஆகையாலே ச்தோத்ரத்தின் யுடைய மிகுதியைக் காட்டுகிறது –
தநூபிர் வ்யசேம தேவஹிதம் யதாயு -இப்படியே ஸ்தோத்ரம் பண்ணுகைக்குஈடாக தேவ ஹிதமான ஆயுஸ் ஸூ யாதொன்று அத்தை சரீரத்தோடு பிரவேசிப்போமாக வேணும்

தநூபிர் வ்யசேம தேவ ஹிதம் யதாயு -க்ரிமி கீடாதிகளுடைய ஆயுஸ்சாக ஒண்ணாது
திர்யக் யோநிகளுடைய ஆயுஸ்சாக ஒணாது
சதாயுர்வை புருஷ -என்கிற புருஷ ஆயுஸ் சாக ஒண்ணாது
ஒரு வத்சரம் தினமாகக் கொண்டு தேவர்களுடைய ஆயுஸ் ஸூ யாதொன்று உண்டு அத்தை சரீரத்தோடு பிரவேசிப்போமாக வேணும்
விசேம என்னாமல்  வ்ய சேம -என்று சாந்தசமாகையாலே அடாகமம் பண்ணிக் கிடக்கிறது –

ஆக -இத்தால் –பத்ரச் ஸ்ரவனமும் -பத்ர தர்சனமும் -தத் அநு ரூபமான ச்தோத்ரமும் -அதுக்கு ஈடான ஆயுர்தர்க்யமும்
பிரதிபாதித்தாயிற்று –

அங்கன் அன்றியிலே –உதோ தவஸ்மை தன்வம் விசஸ்ரே -என்று கொண்டு ஸ்ருதியினுடைய தாத்பர்யம் அறிந்தவனுக்கு தினுடைய அர்த்த யோகமான சமயத்திலே பரம புருஷார்த்த அந்வயியாக வேணும் -எங்கனே என்னில் –
பத்ரம் கர்ணேபி ஸ்ருணுயாம் தேவா –

இங்கு தேவ சப்தம் –தேவமிவாசார்யம் உபாசீத -என்கிறபடியே ஆச்சார்யா சப்தத்துக்கு உப லஷணம்-
தேவா -என்கிற பாஹூள்யத்தாலே-குருஷூ பஹூ வசனம் -என்கிற ந்யாயம் தோற்றுகிறது-
ஸ்ரீ பராசர ப்ரஹ்ம ரிஷி பக்கலிலே ஸ்ரீ மைத்ரேய பகவான் கேட்குமா போலே ஆச்சார்யன் பக்கலிலே பரமார்த்தம் கேட்க வேணும் -என்கிறதுக்கும் உப லஷணம் –
பத்ரம் கர்ணேபி ஸ்ருணுயாம்-பத்ரம்  ஸ்ருணுயாம்-ச்ரோத்ரியம் ப்ரஹ்ம நிஷ்டம் -என்றும்
கர்ணாப்யாம் பூரி விஸ்ருவம் -என்றும் –யத்கதா சரவணம் ஹரே -என்றும்
கேட்பார்கள் கேசவன் கீர்த்தி யல்லால் மற்றும் கேட்பாரோ -திருவாய் -7-5-3-என்று சொல்லுகிறபடியே
பகவத் விஷயத்தைக் கேட்கைக்கு உப லஷணமாய் இருக்கிறது பத்ர சப்தம்
ஸ்ருணுயாம் என்று பிரார்த்தனா ரூபம் ஆகையாலே அதிகாரியினுடைய பிரார்த்தனா விசிஷ்டத்வமும் உப லஷிதம் –

இப்படி ஆச்சார்யன் பக்கலிலே பரமார்த்த ஸ்ரவனமும் அநு பாவ்யமான பகவத் விக்ரஹ தர்சனமும் பண்ண வேணும் என்பதுக்கு உப லஷணம் –பத்ரம் பச்யேம் அஷபிர் யஜத்ரா -என்று –
இங்கு பத்ர சப்தத்தாலே –சதைக ரூப ரூபாய -என்றும் –ந பூத சங்க  சம்ஸ்தாநோ தேஹோ அஸ்ய பரமாத்மன -என்றும்
ரூபௌதார்ய குனைபும்ஸாம் திருஷ்டி சித்த அபஹாரிணம்-என்றும்
தத்ரு ஸூர் விச்மிதாகாரா ராமஸ்ய வன வாசி ந -என்றும் சாஷான் மன்மத மன்மத -என்றும்
பகவத் அனுபவ ரூபம் இறே கண்ணுக்கு இலக்காகுவது

யஜத்ரா -யஜன நிமித்தமாக ரஷணம் தோற்றுகிறது –
யோ அஹம் அஸ்மி ச சந்யஜே-என்றும் –ச ச்வத்வர உதீரித -என்றும் சொல்லுகிறபடியே
தாஸ்ய அநு சந்தான அநு ரூபமான ஹவி பிரதானமும் அத்தாலே வரக் கடவதான ந்யாசமும்
ஏவம் பூதமான நியாச வித்யா பிரதானத்தால் விபரீத ஜ்ஞானர்க்கும் பிரகடமாம்படி ரஷித்துப் போருகை தோற்றுகையாலே இதுவும் ஆச்சார்யா சப்தத்துக்கு உப லஷணமாய்ப் போருகிறது

ஸ்திரி ரங்கைஸ் துஷ்டுவாம்சாஸ் தநூபிர் வ்ய சேம தேவ ஹிதம் யுதாயு –
ச்ரத்தையா தேவோ தேவத்வம் அஸ்நுதே -என்ற ஸ்ரீ யபதிக்கு உள்ள அளவும் பிரதி ஷண வி நாசியான தேஹம் போல் அன்றியே
அப்ராக்ருத விக்ரஹமாய் தோற்றும்படி ஸ்திரமாய் இருக்கிற அங்கங்களோடு கூடி இருக்கிற சரீரத்தோடு
ஹா வுஹா வுஹா வு -ஏதத் சாம காயன் நாஸ்தே -என்று-

ஸ்ருதி தாத்பர்ய பர்யாலோசனம் பண்ண மாட்டாத சேதனரை உத்தீர்ணர் ஆக்குகைக்காக தான் அவதீர்ணனான அவ்வவ தாரங்களில்
மத்ஸ்ய அவதாரத்தைப் பார்த்தால் -பஹூ ஜீவனனாய் இருக்கச் செய்தேயும் -அதிக ஆயுஸ் -நீரில் வாழ்ந்து -கரையிலே ஷணம் நேரமும் வாழ முடியாத –
கூர்ம அவதாரத்தைப் பார்த்தால் -ஜகத்துக்கு ஆதார பூதனாய் இருக்கச் செய்தேயும் ஒருபுறம் சொல்லவே இருக்கும் –
ஸ்ரீ வராஹ அவதாரத்தைப் பார்த்தால் -ஆச்ரயண சௌகர்யம் தோற்றி இருக்கச் செய்தேயும் கோத்ரொத் பேகம் -கோத்திரக் கலப்பு -மலைகளை பிளத்தல் -பண்ணி இருக்கும்
ஸ்ரீ நரசிம்ஹ அவதாரத்தைப் பார்த்தால் இதிகாசம் அடியாகப் பற்றுவார்க்க்கு அநிர்ப்பரணம் -பொறுப்பு இல்லாமை -அகார வாச்யனான பகவானின் பொறுப்பு -தோன்றும் படி இருக்கும்
ஸ்ரீ வாமன அவதாரத்தைப் பார்த்தால் தான் சிறியனாய் இருக்கச் செய்தேயும் ஜகத்தை அடையத் தன அடிக்கீழ் ஆக்கா நிற்கும்
பரசுராம அவதாரத்தைப் பார்த்தால் ப்ராஹ்மன உத்தமனாய் இருக்கச் செய்தேயும் புண்ய ஜன ஹாநி பண்ணா நிற்கும்
ஸ்ரீ ராம அவதாரத்தைப் பார்த்தால் த்ருஷ்ட்வா வை தர்ம சாரிண மங்களாநி பிரயுஜ்ஞானா பிரத்யக்ருஹ்ணன் த்ருடவ்ரதா-ஆரண்ய -1-12- என்றபடி
புண்ய ஜன சேவை உண்டாய் இருக்கச் செய்தேயும் புண்ய ஜன ஹாநி -அரக்கர்கள் அழிவை -பண்ணா நிற்கும்
கிருஷ்ண அவதாரத்தைப் பார்த்தால் -ரூபமே தச்ச சதுர புஜம் -ஸ்ரீ விஷ்ணு புராணம் -5-3-13-என்னும்படி
அவதார தசையிலும் ஆ ஸ்ரீ த சம்ரஷனத்தில் கை வாசி தோற்றி இருக்கும் –

நான்கு வித புருஷார்த்தங்களையும் அளிப்பவன் இறே
அர்ஜுன ப்ரப்ருதிகளைக் கண்டால் தன் மேன்மை தோற்றாதபடி  தௌத்ய சாரத்யங்களைப் பண்ணா நிற்கும் –
ஆழ்வார்களும் ஈடுபடுவதும் இவ்வவதாரத்திலே இறே
உரலினோடு இணைந்து இருந்து ஏங்கிய எளிவு எத்திறம் -திருவாய் -1-3-1- என்றும்
கோவலனாய் வென்னைய் யுண்ட வாயன் -அமலனாதி -10- என்றும்
திரு மதுரையுள் சிலை குனித்து ஐந்தலைய பைந்நாகத் தலைப் பாய்ந்தவனே உன்னைப் பல்லாண்டு கூறுதுமே -திருப்பல்லாண்டு -10 என்றும்
கோவிந்தற்க்கோர் குற்றேவல்  இம்மைப் பிறவி செய்யாதே இனிப்போய் செய்யும் தவம் தான் என்-நாச் -13-9- -என்றும்
துவராடை யுடுத்து ஒரு செண்டு சிலுப்பிக் கவராக முடித்துக் கலிக்கச்சுக் கட்டுச் சுவரார் கதவின் புறமே வந்து நின்றீர் -பெரிய திருமொழி -10-8-2- என்றும்
வார் மணல் குன்றில் புலர நின்ற வாசுதேவா உன் வரவு பார்த்தே -பெருமாள் திரு -6-1- என்றும்
இப்புடைகளிலே ஆழ்வார்களும் இவ்வதாரத்தையே ஆதரித்துக் கொண்டு போந்தார்கள்
ஏவம் பூதனான கிருஷ்ணனுடைய
சகல ஜகத் காரணத்வத்தையும்
சர்வாதிகத்வத்தையும்
சமுத்திர சாயித்வத்தையும்
சகல மநுஜ நயன சார்த்த ஜீவாதுவாம்படி  மதுரா புரீ சங்கதத்வத்தையும்
பிரதிபாதிக்கிறது -இஸ் ஸ்லோகத்தாலே-

ஆனால் ஜகத் காரணமுமாய் சர்வாதிகமுமானால் அதீந்த்ரியமாய் அன்றோ இருப்பது என்னில்
1- அவனுடைய சௌலப்யாதிசயம் தோற்றும்படி– ஏஷ -என்கிறார் –
2- ஏஷ -அனுமாநாக மார்த்தா பத்த்யாதிகளான பிரமாணம் வேண்டாதபடி ப்ரத்யஷ சித்தமாய் நிற்கிற ஆகாரம் தோற்றுகிறது –
3-ஏஷ-அங்கன் அன்றியே -ஆசன் நாவதாரதம் ஆகையாலே சொல்லும் எளிமையை காற்றிற்று ஆகவுமாம் –
4-ஏஷ -அங்கன் அன்றியே –உளன் சுடர் மிகு ஸ்ருதியுள் -திருவாய் -1-1-7- என்று ஸ்ருதி சித்தனாய் இருக்கச் செய்தேயும் மானச விஷயமாகையாலே சொல்லிற்று ஆகவு மாம் –

இப்படி  சங்குசித வ்ருத்தியாய்இருப்பான் ஒருவனோ என்னில்
1- நாராயண –
அந்தர் பஹிச்ச தத்சர்வம் வ்யாப்ய நாராயண ஸ்தித –என்று சர்வ வ்யாபகனாய் இருப்பான் ஒருவன் –
2- நாராயண –
ரூப குண விபூத்யாதிகள் அடைய ஏக தேசத்திலே ஒதுங்கும்படி ஸ்வரூப மஹத்தையை உடையனாய் இருப்பான் ஒருவன் –
3- நாராயண –
சகல ஜகத்தும் சம்ஹ்ருதமான சமயத்திலும் தம்முடைய சத்பாவம் தப்பாதபடி இருப்பான் ஒருவன் –
ஏகோ ஹவை நாராயண ஆசீந்த  ப்ரஹ்மா நேசாந நேமே த்யாப்ருதி வீ -மஹா உபநிஷத் -என்றும்
ஆபூத சம்ப்லவே    ப்ராப்தே நஷ்டே ஸ்தாவர ஜங்கமே-ஏகஸ் திஷ்டதி விசவாத்மா ஸ து நாராயண பிரபு -பாரதம் -சாந்தி -210-24- என்றும் சொல்லுகையாலே –
4- ஆனால் கார்யாம்சம் அடையக் குலைந்து காரணமான தான் ஒருத்தனும் நிற்கும் அத்தனையோ என்னில் –நாராயண – –
நராஜ்ஜாதா நி தத்த்வா நி -பார ஆநு-186-7-என்கிறபடியே தத் உத்பாதகனாய் இருப்பான் ஒருத்தன் –
5- நாராயண -அங்கன் அன்றியிலே -மேல் ஷீரார்ணவ நிகேத ந -என்று சொல்லுகையாலே அப்புக்களைத் தனக்கு இருப்பிடமாக உடையன் -என்றாக வுமாம் –
தா யதாஸ் யாய நம் பூர்வம் தேந நாராயண ஸ்ம்ருத-மனு -1-10-என்கையாலே –
6- நாராயண -அங்கன் அன்றியே -சகலர்க்கும் அவர் ஜநீயமாம் படி உடலும் உயிரும் போலே அந்தர்பூதமான சம்பந்த விசேஷத்தை உடையனாய் இருப்பான் ஒருத்தன் என்றாக வுமாம் –
7- நாராயண -அங்கன் அன்றியே -அந்தர் வ்யாப்தி பஹிர் வ்யாப்தி பேதத்தாலே ஜகத்துக்கு ஆதார பூதனுமாய் நியந்தாவுமாய் இருப்பான் ஒருத்தன் –
8- நாராயண –மாதா பிதா ப்ராதா –ஸூபால -இத்யாதி பேதத்தாலே சர்வவித பந்துத்வமும்
ஆச்ரயண  உன்முகனான அதிகாரிக்கு அநுரூபமாம் படி வாத்சல்யமும் -ஸ்வாமித்வமும்-சௌசீல்யமும்-சௌலப்யமும்-ஜ்ஞான சக்த்யாதி யோகமும்
இக்குண விசேஷங்கள் அளவிலே விமுகரையும் ஆ பக்தராக்கும் என்னும் இடம் தோற்றுகிறது –

ஆனால் இதில் தோற்றுகிற காரணத்வம்-ந ஸன் ந சாச்ச்சிவ ஏவ கேவல -என்றும் பதிரேகா ஆ சீத்-என்றும் சொல்லுகிறபடியே
ஹிரன்ய கர்ப்ப சிவாதி சாதாரணம் அன்றோ என்னில்
1-ஸ்ரீ மான் -சர்வாதிகன் -என்கிறது -ஸ்ரீ மான் என்கிற இத்தாலே ஆஸ்ரயணீ யதையும் போக்யதையும் தோற்றுகிறது-
2- ஸ்ரீ மான் -இதில் மதுப்பு நித்ய யோகார்த்தித்திலே யாய் -இத்தால் பூவும் மணமும் போலே அவி நா பாவம் தோற்றுகிறது –
ஸ்ரீ -எல்லாராலும் ஆஸ்ரயிக்க பட்டு இருப்பாள் ஒருத்தியாய் உத்தர உத்தர தரமான அதிசயங்கள் எல்லாம் தன்னுடைய கடாஷ அதீநமாம் படி இருப்பாள் ஒருத்தியுமாய்
யஸ்ய சா ஜனகாத்மஜா -ஆரண்ய -37-18-என்கிறபடியே ஈச்வரனிலும் கால் வாசி ஏற்றம் உடையவளாய் இருப்பாள் ஒருத்தி
3- ஆனால் இப்படிக்கொத்த இவளால் வந்த அதிசயமோ அத்தலைக்கு என்றால் –ஸ்ரீ மான் -இவளும்
இறையும் அகலகில்லேன் -என்று அலர்மேல் மங்கை திரு மார்பில் சுவடு அறிந்த பின்பு பிறந்தகமான தாமரையும் நெருஞ்சி முள் என்னும்படி ஸ்ப்ருஹாஸ் பதனாய்
திருவுக்குத் திருவாகிய செல்வா -என்றும்
ஸ்ரீய ஸ்ரீ யம்என்றும் சொல்லுகிறபடியே இவள் தானும் மேல் விழும்படி ச்வதஸ் சித்த போக்யதையை உடையவனாய் –
இவள் தர்மமாய் தான் தர்மியாய் இருப்பான் ஒருத்தன் –
4- ஸ்ரீ மான் -இச் சேர்த்தியைப் பிரியக் கண்டார் யுண்டாகில் ராவணனும் சூர்பணகையும் பட்டது படுவார்கள்

ஆக இந்த இரண்டு பதத்தாலும் ஆச்ரயண அதிகாரிக்கு அநு சந்தேயமான –சரணத்வமும் -ஸ்ரீ யபதித்வமும் -பிரதிபாதித்தா யிற்று
இத்தைப் பற்ற இ றே ஆழ்வார்களும் –திருவில்லாத தேவரைத் தேறேல்மின்-நான்முகன் -53-என்றும் திரு நின்ற பக்கம் -நான்முகன் -62-என்றும் பிரதிபாதித்தது -மகிஷ்யந்தரங்கள் உண்டாய் இருக்கச் செய்தேயும் தஸ்ய சாஸ்யாம் ப்ரதிஷ்டிதம் -என்று இவள்-அளவிலே நெஞ்சுண்டாய்ப் போருவான் ஒருத்தன் –

அது எங்கே கண்டோம் என்றால் –
1- ஷீரார்ணவ நிகேதந -இவள் பிறந்தகத்தை விடாதே போதே கண்டது இறே
2- ஷீரார்ணவ நிகேதந -பாற் கடலில் சாய்ந்த பயோதரம் -நீருண்ட மேகம் -போலே இருப்பான் ஒருத்தன் –
3- ஷீரார்ணவ நிகேதந -அங்கன் அன்றியே –பெரும் புறக்கடல் -பெரிய திருமொழி -7-10-1-என்றும்
சமஸ்த கல்யாண குணாம் ருதோதி-ஸ்தோத்ர ரத்னம்  -18- என்றும் சொல்லுகிறபடியே
கடலிலே கடல் சாய்ந்தால் போலே இருக்கிறவர் என்னவுமாம் –
4- ஷீரார்ணவ நிகேதந -கீழ்ச் சொன்ன நாராயண த்வம் இங்கே புற வெள்ளம் இட்டுக் கிடக்கிறது-

ஆனால் வ்யூஹ விசேஷமானால் சனகாதிகளுக்கு ஊக விஷயமாய் -சர்வ ஜன சமாஸ்ரயத்வம் இல்லையோ -என்னில் –
1-நாக பர்யங்கமுத்ஸ் ருஜ்ய ஹ்யாகதோ மதுராம் புரீம் –
அநேக சிரஸ் கமான இடத்தை விட்டு -பலர் ஆட்சி செய்யும் இடம் விட்டு -திருவனந்த ஆழ்வான் உடைய பல தலைகளை விட்டு –
திகழும் மதுரைப் பதிக் கொற்றவன் -நாச் -4-6-என்று ஏகாதபத்ரம் நடத்துகிற இடத்தேற வந்தான் –
2- நாக பர்யங்கமுத்ஸ் ருஜ்ய ஹ்யாகதோ மதுராம் புரீம் –
ஆசி விஷம் உள்ள இடத்தை விட்டு மதுரோத்தரமான இடத்தேறப் போந்தான் –
3- நாக பர்யங்கமுத்ஸ் ருஜ்ய ஹ்யாகதோ மதுராம் புரீம் –
சாகரத்தை விட்டு நாகரனாம்படி வந்து புகுந்தான் –

கிடை அழகு ஒழிய அநு பாவ்யமான நடை அழகு இல்லையோ என்னில்
1-ஆகத–கனத்து இருந்த களிறு -என்றும் –தறி யாரந்த களிறு -பெரிய திரு -2-10-6- என்றும் சொல்லுகிறபடியே
கண்டவர்களுடைய நயன சாபல்யம் பசேளிமாமாம் படி-மத்த மாதங்க கல்பனாம்படி பிசகி நடந்தான் –
2- ஆகத -வருகிற போதே மதுரா விலாஸி நீ சார்த்தத்துக்குத் தன வடிவழகை தூளிதாநம் பண்ணிக் கொண்டு வந்தான்
3- ஆகத -தன் நடை அழகாலே சம்சார பதவீம் வ்ரஜன்-ஸ்ரீ விஷ்ணு புராணம் -6-7-19- என்கிற ஜங்கா லதையைக் குலைத்துக் கொண்டு வந்தான்-

இப்படி வருகிறது தான் பரமபதத்திலேயோ திருப் பாற் கடலிலேயோ என்னில்
1- மதுராம் புரீம் –மதுரா நாம நகரீ புண்யாபாப ஹரி ஸூபா -என்கிறபடியே அவன் தன்னைப் போலே தேசமும் அநிஷ்ட நிவ்ருத்தியையும் இஷ்ட ப்ராப்தியையும் பண்ணிக் கொடுக்கிறது மண் வாசியிலே தோற்றும் இறே-
2- மதுரா புரீம் -தேவா நாம் பூரயோத்யா என்கிற தேசம் போலே துஷ்ப்ராயையாய் இருக்கை அன்றிக்கே
சத்ரு மித்ர உதாசீனரான  கோடித்ரயத்துக்கும் ஆச்ரயமான தேசம் இறே
3- மதுராம் புரீம் ஆகாதோ ஹி- ஹி சப்தம் பிரசித்தியிலேயாய்-மண்ணின் பாரம் நீக்குதற்கே வடமதுரைப் பிறந்தான் -திருவாய் -9-1-10-என்கிற பிரசித்தியைக் காட்டுகிறது –
4-ஷீரார்ணவ நிகேதந நாக பர்யங்கமுத்ஸ் ருஜ்ய  மதுராம் புரீம் -ஆகாதோ ஹி –
ஜடா பிரகிருதி சம்சர்க்கத்தை விட்ட பின்பு நாகரிகமான ஆகாரம் நடையிலே தோற்றுகிறது இறே
5-நாராயண மதுராம் புரீம் -ஆகாதோ ஹி -சர்வ காரண பூதனாய்  தான் கார்யைகதேசத்திலே ஒதுங்கி வந்தான் –
6- ஸ்ரீ மான் மதுராம் புரீம் -ஆகாதோ ஹி -ஏக தார வ்ரதனானவன் –ஸூ ப்ரபாதா ச ரஜ நீ மதுரா வாச யோஷிதாம் பச்யந்த யச்யுத வக்த்ராப்சம் யாஸாம் நேத்ராளி பங்க்த்ய-ஸ்ரீ விஷ்ணு புராணாம் 5-18-24-என்கிறபடியே
படை வீடேறிப் பத்ன்யந்தர பரிக்ரஹம் பண்ணுவாரைப் போலே வந்தான் –
7-அங்கன் அன்றியே -அதிசயித லஷ்மி யுடையவன் ஒரு படை வீடு சாபேஷனாய் வந்தான் –

8-நாக பர்யங்கமுத்ஸ் ருஜ்ய  மதுராம் புரீம் -ஆகாதோ ஹி –
புஜங்க சய்யையை விட்டவன் புஜங்க சமர்த்தம் உள்ள -காமினிகள் நெருக்கம் -உள்ள இடத்திலே வந்தான் –

ஆக இந்த ஸ்லோகத்தாலே-
வாக்ய த்வயம் போலே உபாயத்வேநவும் உபேயத்வநவும் ஆஸ்ரய ணீயனாய்
ஒரு தேச விசேஷத்திலே செல்ல வேண்டாத படி தங்கு பயணமாக வந்து
அங்கு செல்ல மாட்டாத பங்குகளுக்கு -நொண்டிகளுக்கு
கங்கா பதநம் போலே ஆ ஸ்ரீ தர் இருந்த தேசத்திலே தான் வந்து
தன் வடிவு அழகாலும்
நடை அழகாலும்
அஜ்ஞரானவர்களையும் வசீகரித்துச் சரிதார்த்தராம்படி பண்ணிற்று ஆயிற்று –

அங்கன் அன்றியே
பண்டு இவரைக் கண்டு அறிவது யெவ் ஊரில் யாம் என்றே பயில்கின்றாளால் -பெரிய திரு -8-1-9 என்று ஏதச் சப்தார்த்தையும்
புண்டரீக மலர் அதன் மேல் புவனி எல்லாம் படைத்தவனே -பெருமாள் திருமொழி -8-2-என்றும்
தேவரையும் அசுரரையும் திசைகளையும் படைத்தவனே -பெருமாள் திரு -8-10- என்றும் உத்பாதகத்வத்தாலே நாராயண சப்தார்த்தையும் –
அணி யுருவில் திருமாலை -பெரிய திருமொழி -8-9-2- என்று ஸ்ரீ மச் சப்தார்த்தையும்
கடல் கிடந்த பெருமானை -பெரிய திரு மொழி-8-9-2- என்று ஷீரார்ணவ நிகேதந சப்தார்த்தையும்
வடவரை நின்றும் வந்து இன்று கணபுரம் இடவகை கொள்வது -பெரிய திருமொழி -8-2-6- என்று ஆகத சப்தார்த்தையும்
கண்டவர் தம் மனம் வழங்கும் கணபுரம் -பெரிய திருமொழி -8-10-5- என்றும்
கற்றார் சேர் கண்ணபுரம் -பெரிய திருமொழி -8-10-5- என்றும் மதுரா புரீ சப்தார்த்தையும்
பிரதிபாதிக்கையாலே ஆபாத சூடம் கிருஷ்ண புரீ நாயகனான சௌரி ராஜ வைபாவத்தையே பிரதிபாதித்த தாயிற்று –

—————-

  1. வஸவே நம:

வஸந்தி பூதாநி தத்ர அவரிடத்தில் அனைத்து பூதங்களும் (பருப்பொருட்களும்) உறைகின்றன

தேஶ்வயமபி வஸதீதி அவர் அனைத்து ஜீவராசிகளுக்குள்ளும் உறைகிறார்

வஸு: எனவே பகவான் ‘வஸு’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

பகவானிடத்தில் அனைத்து ஜீவராசிகளும் (பருப்பொருட்களும்) உறைகின்றன. அவரும் அனைத்திற்குள்ளும் (அனைவருக்குள்ளும்) வசிக்கிறார் (உறைகிறார்). எனவே அவர் ‘வஸு’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

வஸு என்ற திருநாமத்திற்கு முந்தைய விளக்கங்கள்: முன்னர் 104-வது திருநாமத்தில் இந்த உரையை அளித்திருந்தாலும் பகவான் அக்னியின் வடிவாக இருக்கிறார் என்று ஆச்சார்யாள் பொருளுரைத்திருந்தார். 270-வது திருநாமத்தில் பிறருக்கு அளிக்கப்படும் செல்வமாக இருக்கிறார், மாயையினால் தனது இயற்கையான உருவத்தை பிறரிடமிருந்து மறைத்துக் கொள்கிறார், வாயு பகவானின் வடிவத்தில் ஆகாயத்தில் மட்டுமே வசிக்கிறார் என்று மேலும் பல விளக்கங்களை ஆச்சார்யாள் அளித்துள்ளார். எனவே, இங்கு புனருக்தி தோஷம் இல்லை.


  1. வசு – உள்-வாசி

இந்த நாமத்தை நாம் ஸ்லோகம் 12 மற்றும் ஸ்லோகம் 29 இல் ஏற்கனவே குறிப்பிட்டுள்ளோம். ‘வசு’ என்ற நாமத்திற்கு பல அர்த்தங்கள் உள்ளன:

  1. உள்-வாசி
  2. அவர் தேடப்படும் சிறந்த செல்வம்
  3. பாற்கடலில் வசிப்பவன்
  4. வசுவின் வடிவில் இருப்பவர்
  5. எல்லாவற்றிலும் வாழ்பவர், எல்லாவற்றிலும் வாழ்பவர்
  6. தன்னை மறைத்துக் கொள்பவன் (அவரிடம் பக்தி இல்லாதவர்களிடமிருந்து)
  7. அவர் அனைவருக்கும் இறுதி வாசஸ்தலம்

இந்த நிகழ்விற்கு ஸ்ரீஆதிசங்கரர் உள்வீடு என்று விளக்கம் தருகிறார். ‘வசந்தி பூதானி தத்ர, தேஷு அயம் அபி வஸதி இதி வஸுஹ் – எல்லா உயிர்களும் அவனில் வசிக்கின்றன, அவனும் அவற்றில் வசிக்கிறான், எனவே அவர் வசு, வசிப்பவர்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 7 வசனம் 12) பகவான் ‘மத்த ஏவேதி தான் வித்தி ந த்வஹம் தேஷு தே மயி – நான் அவற்றில் குடியிருப்பது மட்டுமல்ல, அவர்களும் என்னில் வசிக்கிறார்கள்’ என்று கூறுகிறார். நாராயண சூக்தத்தில், ‘அந்தர் பஹிஷ்ச தத் சர்வம் வ்யாப்ய நாராயண ஸ்திதா – நாராயணன் எல்லா உயிரினங்களுக்கும் உள்ளேயும் வெளியேயும் எங்கும் வசிக்கிறார்’ என்று கூறுகிறது.

இந்த நாமத்திற்கு ஸ்ரீ சங்கரரின் முந்தைய விளக்கம்:

  • எட்டு வசுகளில், அவர் ‘அக்கினி’ – ‘வஸூனாம் பாவகஷ்ச அஸ்மி’ – ஸ்ரீமத் பகவத் கீதை 10.23);
  • அவர் தம் பக்தர்களுக்குத் தன்னைக் கொடுக்கும் செல்வம்;
  • அவர் வசுஹ், ஏனென்றால் அவர் தனது மாயாவால் தன்னை மறைத்துக்கொள்கிறார் (‘வஸ்’ என்றால் மறைப்பது);
  • அவர் வசுவாக வளிமண்டலத்தில் வசிக்கிறார் (வசுர்-அந்தரிக்ஷஸத் – கதா உபநிஷத் 2.2.3).

இந்த நாமத்திற்கு ஸ்ரீ பட்டரின் முந்தைய கருத்துக்கள் என்னவென்றால், பகவான் வசுஹ் ஆவார், ஏனென்றால் அவர் தனது பக்தர்களின் இதயங்களில் சிறிதளவு பக்தியுடன் மகிழ்ச்சியடைகிறார். பகவான் வசுஹ் என்று அவர் மேலும் விளக்கினார், ஏனென்றால் அவர் மற்ற எல்லா செல்வங்களையும் தவிர்த்து பெரிய மனிதர்களால் தேடப்படும் செல்வம் அல்லது பொக்கிஷம் – ‘வாஸு-தேவா ஸர்வம் இதி ப்ரகரேண கார்யஸாம் ஸ்வயமேவ தானம் இதி வஸுஹ்’.

நாமாவின் தற்போதைய நிகழ்விற்கு, ஸ்ரீ பட்டரின் விளக்கம் பகவானின் கிருஷ்ண அவதாரத்தின் பின்னணியில் உள்ளது, மேலும் ‘வசு’ என்பது பாற்கடலில் அவர் வசிப்பதைக் குறிக்கிறது, அவர் தனது அவதாரங்களை நம் நன்மைக்காக எடுத்துச் செல்கிறார் என்று விளக்குகிறார். ஆதரவாக அவர் பின்வருவனவற்றை மேற்கோள் காட்டுகிறார்:

ச லோகாநாம் ஹிதார்த்தயா க்ஷீரோதே வசதி ப்ரபுஹ் | (மகாபாரதம்) – ‘உலக மக்களுக்கு நன்மை செய்வதற்காகப் பெருமான் பாற்கடலில் வசிக்கிறார்’.

ஏஷ நாராயணா ஶ்ரீமான் க்ஷீரர்ணவ நிகேதனஹ் |
நாக பர்யங்கம் உத்ஸர்ஜ்ய ஹ்யகதோ மதுரம் பூரீம் ||(ஹரிவம்சம் 113.62)
பொருள்: லக்ஷ்மியுடன் எப்போதும் இருக்கும் இந்த நாராயணன், பாற்கடலில் வசிக்கிறான்; அவர் தனது நாக மஞ்சத்தை (ஆதிசேஷனை) விட்டு விட்டு மதுரா நகருக்கு வந்துள்ளார்.

Sri VV Ramanujan refers us to Sri NammAzhwar’s Thiruvai Mozhi 8.8.1, where he says:
கண்கள் சிவந்து பெரியவாய் வாயும் சிவந்து கனிந்து,உள்ளே
வெண்பல் இலகு சுடரிலகு விலகு மகர குண்டலத்தன்,
கொண்டல் வண்ணன் சுடர்முடியன் நான்கு தோளன் குனி சார்ங்கன்,
ஒன்சங் கதை ஒரு அடிவாளா.
பொருள்: பெரிய சிவந்த கண்களையும், பழுத்த பவழ உதடுகளையும், முத்து போன்ற வெண்மையான பற்களையும், மகர மீன் போன்ற ஒளிரும் தொங்கும் சம்பாத்தியத்தையும் உடையவர், மழை மேகம் போன்ற கருமையுடையவர், ஒளிரும் கிரீடத்தை அணிந்தவர், நான்கு கரங்களை உடையவர், அழகான வில், வட்டு ஏந்தியவர். , சங்கு, தந்திரம் மற்றும் வாள் எனக்குள் வாழ்கின்றன.

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷன் பகவானின் சொந்த வார்த்தைகளை மேற்கோள் காட்டுகிறார் – ‘மத்-பக்த யத்ர காயந்தி தத்ர திஷ்டமி நாரதா – என் பக்தர்கள் எங்கெல்லாம் என் பெயரை அழைக்கிறார்களோ, அங்கே நான் இருக்கிறேன்’.

ஸ்வாமி சின்மயாநந்தா அவர் அனைவருக்கும் இறுதி அடைக்கலம் என்று விளக்கம் தருகிறார், இதைத்தான் இந்த நாமம் குறிக்கிறது.

தர்மச் சக்கரம் எழுத்தாளர் சுட்டிக் காட்டுகையில், சில பொம்மைகளால் திசைதிருப்பப்பட்டு, தன் தாயை மறந்த குழந்தை போல, நாம் அடிக்கடி அற்பமான பொருள் செல்வத்தால் திசைதிருப்பப்பட்டு, அவரை மறந்து விடுகிறோம்; ஆனால் குழந்தை தனக்காக அழும் போது தாய் கட்டித் தழுவுவது போல, நாம் அவருக்காக அழும்போது பகவான் நம்மைத் தழுவிக் கொள்கிறார். பொருள் இன்பங்களைத் தேடுவதற்குப் பதிலாக, அவர் மிகவும் பொக்கிஷமான செல்வம் என்பதை நாம் உணர வேண்டும். எழுத்தாளர் நாமாவை நெருப்புடன் அடையாளப்படுத்துகிறார், இது அவரது கருத்துப்படி இயற்கையில் உள்ள அஷ்ட வசுக்களில் மிக முக்கியமானது.


702-வஸூ மநா-வசு தேவர் இடத்தில் மனம் வைத்தவன்-ரெங்கநாத முனி நாதமுனி போல் -சத்யபாமை பாமை என்பது போல்வஸூ-வஸூதேவர்

லக்ஷ்மீ ஜந்ம பூ₄மவ் வஸதோ (அ)பி –ஜனன பவன ப்ரீதியா துக்த்தார்ணவம் – -பாற் கடலை மதித்து இருந்தவன்
இத்தையும் -மறந்து -வசுவின் இடத்தில் மனம் வைத்து வந்து பிறந்தவன் அன்றோ

தத்ர லக்ஷ்மீ ஜந்ம பூ₄மவ் வஸதோ (அ)பி வஸௌ
வஸு தேவ மநோ அ)ஸ்யயதி
*வஸு மதா ꞉ ।
தே₃வ த₃த்தோ த₃த்த꞉ ஸத்ய பா₄மா பா₄ம இதிவத்₃ வஸுர் வஸுதே₃வ இதி மஹா பா₄ஷ்யவித₃꞉ ॥(இலக்கண பாஷ்ய காரருக்கு பின்பட்டவர் நாதமுனி )

முன்பே 106 பார்த்தோம்

நெடுமாலே -மாலே -அடுத்த பாசுரத்தில் –அரவம் பேர் அரவம் -அடுத்த பாசுரத்தில்
வஸூ இங்கும் ஹவிஸ் அடுத்தும் உண்டே-நீண்ட ப்ரேமம் நெடுமால்

தனிக்கடலில் பள்ளி கோளைப் பழக விட்டு -கீழ் திரு நாமம் வஸூ -மனக்கடலில் வாழ வல்ல மாய நம்பி வஸூ மநா

க்ருதஞ்ஞா கந்தம் திருக்கடித்தானம் -சாத்தியமான ஆழ்வாரைப் பெற்றும் மறவாமல் இருப்பது போல்
இங்கு இவர் பிள்ளை ஆவதற்கே பாற் கடலில் -ஆனாலும் நன்றி மறவாதவர்
பீஷ்மர் இடம் மனம் சென்றதே கீதாச்சார்யன் அர்ஜுனன் இடம் அருளிச் செய்தான் அன்றோ

ஸ்ரீ லஷ்மி பிறந்தவிடமான பாற் கடலில் வாசம் செய்தும் வஸூ தேவரிடம் மனம் வைத்தவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –
தேவதத்தனை தத்தன் என்றும் சத்யபாமாவை பாமா என்பது போலே வஸூ தேவனை வஸூ என்கிறார் –

எல்லாவற்றிலும் வசிக்கும் மனம் உள்ளவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ச்யமந்தக மணியில் அல்லது பக்தர்கள் அளிக்கும் தீர்த்தத்தில் மனம் உள்ளவர் -வஸூ என்ற பெயருள்ள
அரசனுடைய அல்லது அஷ்ட வஸூக்களின் மனத்தைத் தம்மிடம் கொண்டவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———

  1. வஸுமனஸே நம:

அவிஶேஶேண எவ்வித வேறுபாடுமின்றி

ஸர்வேஶு விஶயேஶு அனைத்து பதார்த்தங்களிலும்

வஸதீதி நீக்கமற நிறைந்திருக்கும் பொருளுக்கு

வஸு ‘வஸு’ என்று பெயர்.

தாத்ருஶம் இவ்வாறான (அனைத்திலும் உறையும்)

மனோSஸ்யேதி மனதை உடையவராதலால்

வஸுமன: பகவான் ‘வஸுமன:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

எவ்வித வேறுபாடுமின்றி அனைத்து பதார்த்தங்களிலும் நீக்கமற நிறைந்திருக்கும் பொருளுக்கு ‘வஸு’ என்று பெயர். இவ்வாறான (அனைத்திலும் உறையும்) மனதை உடையவராதலால் பகவான் ‘வஸுமன:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

முன்பு 105-வது திருநாமத்தில் விருப்பு, வெறுப்புக்கள், கர்வம் போன்ற தீய எண்ணங்களால் விகாரமடையாத மனதை ‘மிகச்சிறந்த மனமுடையவர்’ என்று ஆச்சார்யாள் உரை அளித்திருந்தார். வஸு மற்றும் வஸுமன: என்ற திருநாமங்கள் முன்பும் (104 மற்றும் 105வது திருநாமங்களாக) அடுத்தடுத்து வந்தன. இங்கும் இதே திருநாமங்கள் அடுத்தடுத்து வருவது சிறப்பு.


  1. வசுமனா – தன் பக்தர்களை பொக்கிஷமாக நினைக்கும் மனம் கொண்டவர்

இந்த நாமம் ஸ்லோகம் 12 இல் இதற்கு முன் வந்துள்ளது மற்றும் பல அர்த்தங்களைக் கொண்டுள்ளது:

  1. எவருடைய மனம் எப்போதும் வசுதேவரிடம் இருக்கும்.
  2. பொன் மனம் கொண்டவர் – தூய்மையானவர், துன்பங்கள் இல்லாதவர்
  3. தூய்மையான மனதை உடையவர் (அனைத்தும் வேறுபாடு இன்றி வாழ்கிறார்)
  4. தன் பக்தர்களிடம் வாத்சல்யம் (பாசம்) நிறைந்த மனம் கொண்டவர்
  5. தன் பக்தர்களின் இடையூறுகளை நீக்கும் மனம் கொண்டவர்
  6. எல்லா உயிர்களின் தேவைகளையும் முழுமையாக அறிந்தவர்
  7. எவனுடைய மனம் பீஷ்மரிடம் இருந்ததோ அவன் மரணப் படுக்கையில் அம்புப் படுக்கையில் கிடந்தான்

ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதை ‘அவிஷேஷேண ஸர்வேஷு விஷயேஷு வஸதி இதி வஸுஹ், தாத்ரிஶம் மநஹ் அஸ்ய அஸ்தி இதி வஸுமனாஹ் – அவருடைய மனம் மிகவும் தூய்மையாகவும், பாரபட்சமற்றதாகவும் இருப்பதால், அவர் எங்கும் பாரபட்சமின்றி வசிப்பதால், அவர் வசுமனா அல்லது தூய்மையான மனதைக் கொண்டவர்’ என்று விளக்குகிறார். பகவானுக்கு அவர்கள் செல்வம், கல்வி அல்லது சமூக அந்தஸ்து எதுவாக இருந்தாலும் அனைவரும் சமம். அவர் எங்கும் வேறுபாடு இல்லாமல் வாழ்கிறார். ஏனெனில் அவருக்கு வசு (தூய்மையான, சிறந்த, மேன்மையான) மனஸ் உள்ளது; ஆசை, வெறுப்பு, அகங்காரம் முதலியவற்றால் அவனது மனம் மாசுபடவில்லை (ராக-த்வேஷாதிபிஹ் க்லேஷைஹ் மதாதிபிஹ் அப்-க்லேஷைஶ்ச யதோ ந கலுஷிதம் சித்தம் தத: தன்-மன ப்ரஷஸ்தம்; ப்ரஷஸ்தம் மனோ யஸ்ய ஸஹ வசு-மன்ஆ-), அவன் வஸு-மன் என்று அழைக்கப்படுகிறான்.

பகவான் தனது பக்தர்களை பொக்கிஷமாக கருதுவதை வசுமனா குறிப்பிடுகிறார் என்று ஸ்ரீ பட்டர் விளக்குகிறார். வசுவை செல்வம் என்றும், மனஸ் என்பது மனம் என்றும் பொருள்படும், வசு-மனா என்றால், தன் பக்தர்களை மனதில் பொக்கிஷமாக வைத்திருப்பவன். ஸ்ரீ பட்டர், பகவத் கீதையில் இருந்து (7.19) குறிப்பைக் கொடுத்தார், தூய பக்தர்கள் தனக்குப் புதையல் கிடைப்பது எவ்வளவு கடினம் என்பதைக் குறிக்கிறது, அங்கு பகவான் அர்ஜுனனிடம் கூறுகிறார்: பஹூனாம் ஜன்மனம்
அந்தே ஞானவான் மாம் ப்ரபத்யதே
வாஸுதேவஹ் ஸர்வம் இதி ச மஹாத்மா ஸு-துர்லபா ||
பொருள்: பல பிறப்பு மற்றும் இறப்புகளுக்குப் பிறகு, ஞானத்தில் முழுமையடைந்த ஒருவன், எல்லா காரணங்களுக்கும், எல்லாவற்றுக்கும் நானே காரணம் என்று அறிந்து, என்னிடம் சரணடைகிறான். இவ்வளவு பெரிய ஆன்மா மிகவும் அரிது.

ஸ்ரீ பட்டர், முந்தைய நாம வசுவின் விளக்கத்தைப் பின்பற்றுகிறார், அதற்கு அவர் ‘பாற்கடலில் வசிப்பவர் மனிதகுலத்தின் நலனுக்காக வெவ்வேறு அவதாரங்களை எடுக்கத் தயாராக இருக்கிறார்’ என்று விளக்கினார். அவர் பாற்கடலில் ஓய்வெடுத்தாலும், அவரது மனஸ் வாசு-தேவா – வசு-மனா (இந்த நிகழ்வில் ‘வாசு’ என்ற சொல் வாசு-தேவாவைக் குறிக்கும்) உடன் இருந்ததாக அவர் தற்போதைய நாமத்தை விளக்குகிறார். அவருடைய கிருஷ்ண அவதாரத்திற்கு மகனாகப் பிறக்க வேண்டும். வேறு எந்தத் தகுதியும் இல்லாத ‘தத்தா’ என்ற சொல் எப்போதும் தேவதத்தையையும், ‘பாமா’ என்ற சொல் சத்யபாமாவையும் குறிப்பது போல, ‘வாசு’ என்ற பெயரையும் வாசு-தேவரைக் குறிக்க அறிஞர்கள் விளக்கம் அளித்துள்ளனர் என்று ஸ்ரீ பட்டர் மேலும் குறிப்பிடுகிறார். . லட்சுமி பிறந்த பாற்கடலில் அவர் வசித்தாலும், அவரது மனம் வசு-தேவரிடம் உள்ளது, அதனால்தான் அவர் வசு-தேவரின் குழந்தையாகப் பிறக்க விரும்புகிறார்.

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யாபூஷன் கருத்து தெரிவிக்கையில், பகவான் தேடும் அனைத்தும் அவரது பக்தர்களிடம் இருந்து அவர் மீதான தூய பக்தி – அகிஞ்சன பக்த தநேஷு மனோ யஸ்ய ச வசு-மனாஹ்.

திருவாய் மொழியின் முதல் பாசுரத்தில், ஸ்ரீ நம்மாழ்வார் பெருமாளின் திருவடிகளை (தாமரை பாதங்கள்) ‘துயர் ஆறு சுடர் அடி – தனது பக்தர்களின் துன்பங்களை நீக்கும் மகிமை வாய்ந்த தாமரை பாதங்கள்’ என்று குறிப்பிடுகிறார்.

ஸ்ரீ நம்மாழ்வாரின் இந்த சொற்றொடருக்கு ஸ்ரீ ராமானுஜ ஆச்சாரியார் இந்த மாற்று விளக்கத்தை அளித்துள்ளார்: பகவான் தனது அன்பான பக்தர்களுடன் தொடர்பு கொள்வதால் அவரது துயர் அல்லது துக்கம் நீங்கி அவரது தெய்வீக பாதங்கள் அற்புதமாக பிரகாசிக்கின்றன. பகவானுக்கு பக்தர்களின் முக்கியத்துவமும் அவர்களின் மகிழ்ச்சியும் அவ்வளவுதான். ஸ்ரீமத் ராமாயணம், அயோத்யா காண்டம் (2.42): வியாஸனேஷு மனுஷ்யாணாம் ப்ரிஷம்
பவதி துஹ்கிதஹ் |
உத்ஸவேஷு ச ஸர்வேஷு பிதேவ பரிதுஷ்யதி ||

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்தா பரத்வாஜ் ‘வாசு’ என்ற வார்த்தைக்கு வேறு அர்த்தத்தைப் பயன்படுத்துகிறார் (வஸ் – சிநேஹே – நேசிப்பது, மற்றும் வஸ்-அபஹாரனே – எடுத்துச் செல்வது, வஸ் – ஸ்நேஹச்-சேதா அபஹாரநேஷு – நேசிப்பது, வெட்டுவது, எடுத்துச் செல்வது) . இந்த நாமம் பகவானின் வாத்சல்யத்தைக் குறிக்கிறது (வாசு ஸ்நேஹா வாத்சல்யம் தன் மனஸி யஸ்ய இதி வசு-மனாஹ்) என்பது அவரது முதல் விளக்கம். அவரது இரண்டாவது விளக்கம், வஸ் – அபஹரண – எடுத்துக்கொள்வதற்கு அடிப்படையானது, அவருக்கு இந்த நாமம் உள்ளது, ஏனென்றால் அவர் தனது பக்தர்களின் துன்பங்களைப் போக்க அல்லது நீக்கும் மனம் கொண்டவர் – வாசயதி அபஹரதி விபாதா ஸ்வ-ஜனனம் இதி வசு; தாதৃஶம் மனோ யஸ்ய இதி வஸு-மனாஹ்).

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் ‘மனிதன் – ஞானே’ என்ற மூலத்தை ‘அறிதல் அல்லது சிந்திக்க’ என்று பயன்படுத்துகிறார், மேலும் இந்த நாமம் பகவான் உடலின் வகை மற்றும் வெப்பம், காற்று, நீர் ஆகியவற்றின் தேவைகளை அறிந்தவர் என்று விளக்குகிறது. முதலியன, பல்வேறு வகையான உயிரினங்களுக்காக, அதனால் அவர் வசு-மனா – அனைத்து உயிரினங்களின் பல்வேறு தேவைகள், அரசியலமைப்பு போன்றவற்றை அறிந்தவர் (யேன ப்ரகரேண நிவசிதும் அர்ஹதி, ப்ரிதக் ப்ரிதக் சரீர-கிருதே கதம் விதாஸ்ய அவுஷ்ண்யாஸ்ய, கிம். வா சிதஸ்ய, கிம் வா ஜலஸ்ய, கிம் வா வயோஹ் அவஷ்யகத அஸ்தீதி ஸர்வம் விஷ்ணுஹ் ஜானாதி, தஸ்மாத் ச வஸு-மனாஹ் உக்தோ பவதி).

பெரும்பாலான மக்கள் சுயநலவாதிகளாகவும், தங்கள் நலனைப் பற்றி சிந்திக்கும் அதே வேளையில், வேதாந்தத்தை நடைமுறைப்படுத்த முயற்சிக்கும் ஒரு நபர் மற்றவர்களின் நலனைப் பற்றி சிந்திக்கும் பரந்த மனதைக் கொண்டிருப்பார், மேலும் அவர் சந்திக்கும் எல்லாவற்றிலும் கடவுளைக் காண்பார் என்று தர்ம சக்கரம் எழுத்தாளர் விளக்குகிறார். பகவான் ஒருவரே வழிபடத் தகுதியானவர் என்பதை உணர்ந்தார். அவனிடம் அசைக்க முடியாத பக்தி பெறுகிறான். இதை அடைவது எளிதல்ல, அதை அடைய பல பிறவிகள் ஆகலாம்.


703-ஹவிஸ் –
கொடுக்கப் பட்டவன் -விருந்து -நந்த கோபர் இடம் –உக்கம் தட்டொளி போல் உன் மணாளனையும் தந்தது போல் இங்கும் கொடுக்கப்பட்டவன்

தே₃வகீ வஸுதே₃வ ஸமீப வாஸ ருசிரப் யபத₃ ப்ரேமா (ப்ரேம பாவத்தால் அஸ்தான பய சங்கை )குலாப்₄யாம் தாப்₄யாம் கம்ஸாத்₃
கு₃ப்தயே (மறைப்பதன் பொருட்டு)நந்த₃யஸோதா₃ப்₄யா மாதீ₃யதேதி
ஹவிஸ் ꞉ ||
வேண்டித் தேவர் இரக்க வந்து பிறந்து –அன்று அன்னை புலம்பப் போய் அங்கு ஓர் ஆய்க்குலம் புக்கான் -6-4-5
மகா ஹவிஸ் -683 பார்த்தோம்-அங்கு ஆத்ம சமர்ப்பணம்

நெடுமாலே -மாலே -அடுத்த பாசுரத்தில் –அரவம் பேர் அரவம் -அடுத்த பாசுரத்தில்
வஸூ இங்கும் ஹவிஸ் அடுத்தும் உண்டே-நீண்ட ப்ரேமம் நெடுமால் -ப்ரஹ்மத்தை ஹவிஸ்ஸாக ஜீவாத்மாவிடம் கொடுக்கும் படி பரதந்த்ரன்
தத்துக் கொண்டாள் கொலோ தாமே பெற்றாள் கொலோ -என்னும் படி அன்றோ கொடுக்கப் பட்டான்

ஒருத்தி மகனாய் பிறந்தது கீழ்
ஓர் இரவில் ஒருத்தி மகனாய் ஒளித்து வளர்ந்தது இதில்
அந்தர்யாமி பட்டது படுகிறான் அன்றோ

தேவகி வஸூதேவர்களிடம் வசிக்க விருப்பம் உள்ளவரானபோதும் -அவர்கள் கம்சனால் தீங்கு வரும் என்று அஞ்சியதால்
நந்த கோப யசோதைகள் இடம் வளர்ப்பதற்குக் கொடுக்கப்பட்டவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ப்ரஹ்மமே ஹவிஸ் -என்று ஸ்ரீ கீதை-4-24–சொல்லியபடி ஹவிஸ்ஸாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஹோமம் செய்யப்படுபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———–

  1. ஹவிஶே நம:

‘ப்ரஹ்மார்ப்பணம் ப்ரஹ்ம ஹவி:’ (ஸ்ரீமத் பகவத்கீதை 4.24)

ஸ்ரீமத்பகவத்கீதையில் பகவான் கூறுகிறார்: ப்ரஹ்மத்திற்கு அர்ப்பணமாக ப்ரஹ்ம ஹவியை (ப்ரஹ்மத்தால் ஹோமம் பண்ணுவோன், ப்ரஹ்மத்தின் செய்கையில் சமாதானம் எய்தினோன், அவன் ப்ரஹ்மத்தை அடைவான்).

இதி பகவத்வசனாத் ஹவி:

ஸ்ரீமத் பகவத்கீதையில் பகவானின் இந்த கூற்றின்படி பரப்ரஹ்மமான பகவான் ‘ஹவி’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.


  1. ஹவிஹ் – தியாகம்

ஹவி என்றால் தியாகம். ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இதை ‘பிரம்ஹார்ப்பணம் ப்ரம்ம ஹவிஹ் இதி பகவத் வசனாத் ஹவிஹ் – பகவானுக்குச் சமர்பிக்கப்படுவது கடவுளே’ என்று பகவத் கீதையில் (4.24) பகவான் கூறியிருப்பதால், அவர் பிரசாதம் அல்லது ‘ஹவி’ என்று விளக்குகிறார். பகவத் கீதையில் (9.16), பகவான் கூறுகிறார்:
அஹம் க்ரதுர் அஹம் யஜ்ஞா ஸ்வதஹம் அஹம் ஔஷதம்
மந்திரம் ‘ஹம் அஹம் ஏவாஜ்யம் அஹம் அக்னிர் அஹம் ஹுதம்
பொருள் : ஆனால் நான்தான் சடங்கு, நானே தியாகம், மூதாதையர்களுக்கு பிரசாதம், குணப்படுத்துதல். மூலிகை, ஆழ்நிலை மந்திரம். வெண்ணெயும் நெருப்பும் பிரசாதமும் நானே’.

ஸ்ரீ சங்கரர் தற்போதைய நாமத்திற்கு “அவரே யாகத்தில் பிரசாதம்” என்று தனது விளக்கத்தை அளித்து, மேலே குறிப்பிடப்பட்ட கீதா ஸ்லோகத்தை ஆதரிக்கிறார். ஹவிஸ் என்பது பிரம்மத்தைத் தவிர வேறில்லை என்பதை ஒரு பிராமணன் அறிந்திருப்பான் என்பது அவருடைய விளக்கம் – ‘பிரம்ம அர்ப்பணம் யேன காரணேன பிரம்ம-வித் ஹவிஹ் அக்நௌ அர்பயதி தத் ப்ரஹ்மைவ இதி பஷ்யதி’.

‘ஹவிஹ்’ என்ற வார்த்தையானது ‘ஹு – தனதனயோஹ்’ என்ற மூலத்திலிருந்து பெறப்பட்டது, அதாவது ‘அளிப்பது, யாகம் செய்வது’. கிருஷ்ண அவதாரத்தின் பின்னணியில், இந்த நாமத்திற்கான ஸ்ரீ பட்டரின் விளக்கம் என்னவென்றால், பகவான் பிறந்தவுடன் தேவகி மற்றும் வசுதேவரால் யசோதா மற்றும் நந்தகோபா ஆகியோரால் கொடுக்கப்பட்ட (பலியிடப்பட்ட) என்பதை இது குறிக்கிறது. குழந்தை கிருஷ்ணருக்கு கம்சனுக்கு பயம் இல்லை என்றாலும், வாசுதேவர் மற்றும் யசோதையின் மன அமைதிக்காக தன்னை நந்தகோபரிடம் விட்டுக்கொடுத்தார்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் மற்றும் ஸ்ரீ பலதேவ வித்யாபூஷன் ஆகியோரால் வேறுபட்ட வழித்தோன்றல் வழங்கப்படுகிறது. அவர்கள் ஹு (ஹின்வ்) – ப்ரீனனே – என்ற மூலத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டு தங்கள் விளக்கங்களைப் பெறுகிறார்கள், இதனால் நாமாவிற்கு ‘மகிழ்ச்சியடைபவர் அல்லது திருப்தியடைகிறார்’ – ஹுயதே ப்ரீயதே இதி ஹவிஹ் என்று விளக்குகிறார்கள். பீஷ்மரின் அடிப்படையில் நாம வஸு-மனாவிற்கு அவர் அளித்த விளக்கத்தைத் தொடர்ந்து, ஸ்ரீ வித்யா பூஷன், பீஷ்மரின் தவத்தில் மகிழ்ந்து, அம்புப் படுக்கையில் படுத்திருந்ததால், அவருக்கு மோக்ஷம் அளித்ததைக் கவனிக்கிறார். நம ‘ஹவிஹ்’.

தர்ம சக்கரம் எழுத்தாளர், ஒருவரால் மற்றொருவருக்கு தியாகம் செய்யும்போது, ​​செயல்பாட்டில் இருவரும் பயனடைகிறார்கள் என்று கவனிக்கிறார். பகவான் கிருஷ்ணரின் விஷயத்தில், அவரைக் கொடுத்த தேவகியும், வசுதேவரும் கம்சனின் கொடுமையிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டனர், மேலும் அவரைப் பெற்ற யசோதையும் நந்தகோபாவும் அவரைத் தங்களோடு சேர்த்து அளவற்ற மகிழ்ச்சியைப் பெற்றனர். அதுதான் தியாகத்தின் மகத்துவம். இருப்பினும், தியாகம் செய்பவர் என்ற உணர்வு இல்லாமல், நன்மைக்கான ஆசை இல்லாமல் செய்யப்பட வேண்டும் என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்.

———

695-மநோஜவ-
மேற் சொல்லியவற்றை விரைவாகச் செய்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

எங்கும் பரவியிருப்பதால் மனத்தின் வேகத்தை ஒத்த வேகமுடையவர் -ஸ்ரீ சங்கரர்-

மனத்திற்கு வேகத்தை அளிப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சங்கரர் –

——————————————————————————

696-தீர்த்தகர –
தம்மைப் போலவே நினைப்பது சொல்வது முதலிய செய்தவுடன் எல்லாப் பாவங்களையும் போக்கும்
கங்கை புஷ்கரம் முதலிய தீர்த்தங்களை உண்டாக்கியவர் -சுருதி ஸ்ம்ருதி முதலிய சத் சம்ப்ரதாயங்களை ஏற்படுத்தியவர் –
கடல் போலே இறங்க முடியாத தம்மிடம் பக்தர்கள் இறங்கும்படி படிகளை ஏற்படுத்தியவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

பதினான்கு வித்யைகளையும் -அசுரர்களை  வஞ்சிக்க வேதத்திற்கு புறம்பான வித்யைகளையும் உண்டாக்கி வெளியிட்டவர் –
ஹயக்ரீவ ரூபியாக மது கைடவர்களைக் கொன்று பிரமனுக்கு உபதேசித்து -அசுரர்களை வஞ்சிக்க வேதத்திற்கு
புறம்பான மதங்களையும் உபதேசித்தவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

சாஸ்த்ரங்களை கையில் யுடையவர் -சாஸ்த்ரங்களை படைப்பவர் –ஸ்ரீ சத்ய சங்கரர் –

———————————————————

697-வஸூ ரேதா-
ஸ்ரீ கிருஷ்ணாவதாரம் -தம் திவ்ய தேஜச்சையே திரு  அவதாரத்திற்குக் காரணமாக யுடையவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ஸூ வர்ணமாகிய வீர்யத்தை யுடையவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

தண்ணீரில் ஒளியை யுடையவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————————————-

698-வஸூ ப்ரத-
சிறந்த நிதியாகிய தம்மை தேவகிக்கும் வஸூ தேவருக்கும் கொடுத்தவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

செல்வத்தை மிகுதியாகக் கொடுப்பவர் -குபேரனுக்கும் செல்வம் கொடுப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

செல்வம் ரத்தினங்கள் இவற்றை பக்தர்களுக்கு மிகுதியாகக் கொடுப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————————————————————–

699-வஸூ ப்ரத –
உலகிற்குத் தந்தை யாகிய தமக்கும் பெற்றோர்கள் ஆகும்படி பெரிய பெருமையை
தேவகி வஸூ தேவர்களுக்கு அளித்தவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

பக்தர்களுக்கு உயார்ந்த பலனாகிய மோஷத்தை அளிப்பவர்
தேவர்களின் விரோதிகளான அசுரர்களின் செல்வங்களை அழிப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

அர்ஜூனனுக்காக வஸூ அவதாரம் ஆகிய பீஷ்மனை நன்கு அலஷ்யம் செய்தவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————————————————————-

700-வாஸூ தேவ –
வஸூ தேவருக்குப் புத்திரர் –

வஸூ தேவருக்குப் புத்திரர் –

வஸூக்களில் சிறந்த பீஷ்மருக்குத் தலைவர் -தேவர்களால் -அல்லது ஞானம் முதலியவற்றால் பிரகாசிப்பவர் என்ற
பொருள் கொண்ட வஸூ தேவ சப்தத்தினால் சொல்லப்படும் ப்ரஹ்ம சரீரத்தினால் அறியப்படுபவர் –
ப்ரஹ்ம சரீரத்துக்கு ஆதாரமாக இருப்பவர் – -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————————————

701-வஸூ –
திரு வவதாரத்திற்குக் காரணமாகிய திருப் பாற் கடலில் வசிப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்-

எல்லாம் தம்மிடம் வசிக்கப் பெற்றவர் -தாம் எல்லாவற்றிலும் வசிப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

எங்கும் வசிப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————————————-

702-வஸூ மநா –
ஸ்ரீ லஷ்மி பிறந்தவிடமான பாற் கடலில் வாசம் செய்தும் வ ஸூ தேவரிடம் மனம் வைத்தவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

எல்லாவற்றிலும் வசிக்கும் மனம் உள்ளவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ச்யமந்தக மணியில் அல்லது பக்தர்கள் அளிக்கும் தீர்த்தத்தில் மனம் உள்ளவர் -வஸூ என்ற பெயருள்ள
அரசனுடைய அல்லது அஷ்ட  வஸூக்களின் மனத்தைத் தம்மிடம் கொண்டவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————————————————–

703-ஹவி –
தேவகி வஸூதேவர்களிடம் வசிக்க விருப்பம் உள்ளவரானபோதும் -அவர்கள் கம்சனால் தீங்கு வரும் என்று அஞ்சியதால்
நந்த கோப யசோ தைகள் இடம் வளர்ப்பதற்குக் கொடுக்கப்பட்டவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ப்ரஹ்மமே ஹவிஸ் -என்று ஸ்ரீ கீதை-4-24–சொல்லியபடி ஹவிஸ்ஸாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர்  –

ஹோமம் செய்யப்படுபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————————————————————————————————————-

ஸ்ரீ கோயில் கந்தாடை அப்பன் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பராசர பட்டர் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பீஷ்மர் திருவடிகளிலே சரணம்
ஸ்ரீ வியாச பகவான் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பெரிய பெருமாள் பெரிய பிராட்டியார் ஆண்டாள் ஆழ்வார் எம்பெருமானார் ஜீயர் திருவடிகளே சரணம்

 

ஸ்ரீ பகவத் குண தர்ப்பணம்–ஸ்ரீ விஷ்ணு ஸஹஸ்ர நாம வியாக்கியானங்கள் — ஸ்லோகம் –73–

November 6, 2023

ஸ்தவ்யஸ் ஸ்தவ ப்ரியஸ் ஸ்தோத்ரம் ஸ்துதஸ் ஸ்தோதா ரணப்ரிய
பூர்ண பூரயிதா புண்ய புண்யகீர்த்தி ரநாமய –73-

இந்த எழுபத்து மூன்றாவது ஸ்லோகத்தில் 11 திருநாமங்கள் உள்ளன. அவையாவன,

684-ஸ்த்வய:, 685. ஸ்தவப்ரிய:, 686. ஸ்தோத்ரம், 687. ஸ்துதி:, 688. ஸ்தோதா, 689. ரணப்ரிய:|

690-பூர்ண:, 691-. பூராயிதா, 692- புண்ய:, 693- புண்யகீர்த்தி:, 694-. அனாமய:||

அவர் படைப்பாளராகவும், பிரபஞ்சத்தை நிலைநிறுத்துபவராகவும் போற்றத்தக்கவர். தம்மைத் துதிக்க விரும்பும் பக்தர்களின் விருப்பத்தை நிறைவேற்றும் வகையில், எந்த வகையிலும் அளிக்கப்படும் துதிகளால் அவர் மகிழ்ச்சி அடைகிறார். அவனே துதி, அவனே துதி, அவனே கீர்த்தனை செய்பவன், அவனைப் போற்றுபவர்களைப் போற்றுகிறான். அவர் நீதியை நிலைநாட்டுவதற்கான போர்களில் மகிழ்ச்சியடைகிறார், மேலும் அவர் எல்லா வகையிலும் முழுமையானவர். பக்தர்களின் விருப்பத்தை நிறைவேற்றுகிறார். ஒருவன் வெறுமனே அவனை நினைத்தால், அவர்களுடைய எல்லா பாவங்களையும் குறைகளையும் நீக்கிவிடுகிறான், எனவே அவன் புண்யா, தூய்மையாக்குபவன். அவருடைய துதிகளையும் கதாக்களையும் கேட்பது எல்லா பாவங்களையும் அழிக்கிறது மற்றும் அவர் அனைத்து நோய்களிலிருந்தும் கர்மாவின் துன்பங்களிலிருந்தும் விடுபடுகிறார்.

ஸ்தவ்ய: — வாக்கினால் செய்யப்படும் கைங்கரியமான துதி என்பதற்கு முற்றிலும், எக்காலத்தும், மாறாத நல்ல இலக்கு அவரே
ஸ்தவப்ரிய: — பக்தர்களின் உண்மையான உள்ளத்தைப் பார்க்கின்ற காரணத்தால் எவ்வளவு எளியோர் துதித்தாலும் அதில் உவப்பு கொள்கின்றவர்
ஸ்தோத்ரம் — உலகில் கருத்திழந்து உலழும் ஜீவர்களுக்குத் தம்மைத் துதிக்கும் எண்ணத்தையும் தந்து அந்தத் துதியாகவும் தாமே இருக்கிறார்
ஸ்துத: — என்றென்றும் அவரே துதிகப்படுகின்றவராக இருக்கின்றார்
ஸ்தோதா — தம்மைத் துதிப்பவரை உலகில் துதிகப்படுகின்றவராகவும், மெய்ப்புகழ் வாய்ந்தவராகவும் ஆக்குகின்றார்
ரணப்ரிய: — உலகில் நன்மைக்கு எதிரான தீமையையும், பக்தர்களுக்குத் தீமை புரிபவரையும் எதிர்க்கும் போரைத் துதியைப் போலவே என்றும் விரும்புகின்றார்
பூர்ண: — தாம் என்றும் நிறைந்தவரும், எதையும் வேண்டாதவருமாக இருந்தாலும் பக்தர்கள் உள்ளம் உருகிச் செய்யும் துதியை விரும்புகிறார்
பூரயிதா — அவ்வாறு பூர்ணராக இருந்தாலும் பக்தர்களின் துதிகளை விரும்பும் காரணம் அவர்களுடைய பிரார்த்தனைகளை பூர்த்தி ஆக்குவதற்கேயாம்
புண்ய: — பாபிகளும் அவரைத் துதிப்பதால் பாபம் நீங்கிப் புண்யம் வாய்ந்தவராய் ஆகின்றனர்
புண்யகீர்த்தி: — பாபத்தை நீக்கிப் புண்யத்தைத் தரும் கீர்த்தியுடையவை அவருடைய நாமங்கள்
அநாமய: — மிகக் கொடிய வியாதியானதும், ஞானத்தையே போக்கிவிடுவதுமான உலகியல் என்பதையே நீக்குவது நாவால் அவருடைய திருநாமத்தைத் தீண்டலே ஆகும்

அனைவராலும் பாடப்படுபவன் {ஸ்தவ்யன்},
(தன்னை வழிபடுபவர்களால்) பாடப்பட விரும்புபவன் {ஸ்தவப்ரியன்},
தன்னை வழிபடுபவர்களால் சொல்லப்படும் துதிகளாக இருப்பவன் {ஸ்தோத்ரம்},
துதிக்கும் செயலே ஆனவன்{ஸ்துதன்},
துதிகளைப் பாடுபவன் {ஸ்தோதா},
(தீமையான அனைத்துடனும்) போரிட விரும்புபவன் {ரணப்ரியன்},
அனைத்து வகையிலும் முழுமையானவன் {பூர்ணன்}, அனைத்து வகைச் செழிப்பாலும் பிறரை நிறைப்பவன் {பூரயிதா},
நினைவுகூரப்பட்ட உடனேயே பாவங்கள் அனைத்தையும் அழிப்பவன் {புண்யன்},
செய்யும் அனைத்தையும் அறச்செயல்களாகச் செய்பவன் {புண்யகீர்த்தி},
அனைத்து வகை நோய்களையும் கடந்தவன் {அநாமயன்};(86)

ஸ்தோத்ரத்தை ஏற்கும் தகுதி உடையவன் –

684-ஸ்தவ்ய-ஸ்தோத்ரம் செய்ய தகுதி ஆனவர் –
685-ஸ்தவப்ரிய -யார் எந்த மொழியால் ஸ்தோத்ரம் செய்தாலும் பிழை இருந்தாலும் அன்புடன் ஏற்பவர் –
686-ஸ்தோத்ரம் -அவர் அருளாலேயே ஸ்துதிப்பதால் ஸ்துதியாகவும் இருப்பவர் –
687-ஸ்துத-ஆதிசேஷன் கருடன் முதலிய நித்யர்களாலும் பிரமன் முதலான தேவர்களாலும்
நம் போன்ற மக்களாலும் அவரவர் தகுதிக்கு ஏற்ப ஸ்துதிக்கப் படுபவர் –
688-ஸ்தோதா-தம்மை ஸ்துதிப்பாரை தாமே ஸ்துதிப்பிபவர் –
689–ரணப்ரிய -தன் அடியார்களைக் காக்க விருப்பத்தோடு சண்டையிடுபவர் –
690-பூர்ண -எந்த விருப்பமும் இன்றி நிறைவானவர் -ஆகையால் ஸ்துதிக்கே மகிழ்பவர்-

691-பூரயிதா -தன்னைத் ஸ்துதிப்பவர்களின் விருப்பங்களை நிறைவேற்றுபவர் –
நமக்கு பயன் அளிக்கவே ஸ்துதியை ஏற்றுக் கொள்பவர் -ஸ்துதிக்கு மயங்குபவர் அல்ல –
692-புண்ய -மஹா பாபிகளையும் தூய்மைப் படுத்தி தம்மை ஸ்துதிக்க வைப்பவர் –
693-புண்ய கீர்த்தி -பாபங்களைத் தொலைக்க ஸ்துதியே போதும் என்னும் புகழ் பெற்றவர் –
694-அநாமய-சம்சாரம் என்னும் நோய்க்குப் பகைவர் -ஆரோக்கியம் அருள்பவர் –

3-35-வாத்சல்ய குண பெருக்கு-வாக்காலே ஆராதிக்கப் படுகை -684-696-திரு நாமங்கள்

684-ஸ்தவ்யஸ் –
ஸ்துதிக்கத் தக்கவன் -குற்றம் அற்றவன் -குண பூரணன்

ஞான யஜ்ஞம்-சரணாகதி -கத்யர்த்தம் புத்யர்த்தம் -வாக்கும் பிரார்த்தனையும்-காயிகமும் வேண்டும் -மாநசமே பிரதானம்

கேட்கயான் உற்றதுஉண்டு*  கேழல்ஆய் உலகம்கொண்ட,*
பூக்கெழு வண்ணனாரைப்*  போதரக் கனவில் கண்டு,*
வாக்கினால் கருமம் தன்னால்*  மனத்தினால் சிரத்தை தன்னால்,*
வேட்கை மீதூர வாங்கி*  விழுங்கினேற்கு இனியவாறே.
சிந்தை யாலும் சொல்லாலும் செய்கையி னாலும் தேவபி ரானையே
தந்தை தாய் என் றடைந்த வண்குரு கூர வர் சட கோபன்
முந்தை ஆயிரத் துள் இவை தொலை வில்லி மங்கலத் தைச்சொன்ன
செந்தமிழ் பத்தும் வல்லார் அடிமை செய்வார் திருமா லுக்கே.

அத₂ வாச꞉ –
ஸ்தவ்யஸ் ꞉ ।
ஸ்தவம் அர்ஹதீதி யத । அநத்₄யாரோப்ய- மஹா மங்க₃ல (மங்களப் பொருள்களுக்கு எல்லாம் மங்களமாய் )நித்ய(எப்போதும் இருப்பதாய்)
நிரவதி₄க (அள்ள அள்ளக் குறையாமல் )நிரவத்₃ய (குற்றம் அற்ற )கு₃ணோ நாம ஸஹஸ்ர வ்யபதே₃ஶ்ய꞉ பதிரேவ ஸ்துதிம் அர்ஹதீதி, ந து
விபரீத கு₃ணோ தே ₃வதாந்தராதி₃꞉ ।(இவனுக்கு மட்டுமே உபய லிங்க வைஸிஷ்த்வம்-அகில ஹேய ப்ரத்ய நீக கல்யாண ஏக குண தானன்)
பா₃ர்ஹஸ் பத்ய ஸ்ம்ருதௌ

ஆதரேண யதா ஸ்தவ்தி தனவந்தம் தநேசசயா ஏவம் சேத் விஸ்வ கர்த்தாரம் கோ ந முச்யதே பந்தநாத்–பார்ஹஸ்பத்ய ஸ்ம்ருதி
தனம் வேண்டும் ஒருவன் தனவானை வேண்டும் போது எவ்வாறு ஆசையுடன் வேண்டுவானோ
அது போன்று இந்த உலகின் காரணமாக உள்ள ஸர்வேஸ்வரனை ஆசையுடன்
வேண்டினால் அனைத்து பந்தங்களும் அறுபடும்

இதீதம் கீர்த்த நீயஸ்ய கேசவஸ்ய மஹாத்மநாம்-மஹா பாரதம் -இதுவே அவனை ஸ்துதிக்கும் திரு நாமங்கள்

சிந்தையினால் சொல்லினால் செய்கையால் நிலத் தேவர் குழு வணங்கும் தீர்த்தன் -7-10-10-

அஸேவ்ய ஸேவை -சொன்னால் விரோதம் இது ஆகிலும் சொல்லுவன் கேண்மின் -காது கொடுத்தால் போதும்
என் நாவின் இன் கவி யாம் ஒருவருக்கும் கொடுக்கிலேன்

ஏற்கும் பெரும்புகழ்*  வானவர் ஈசன் கண்ணன் தனக்கு,*
ஏற்கும் பெரும்புகழ்*  வண் குருகூர்ச் சடகோபன் சொல்,*
ஏற்கும் பெரும்புகழ்  ஆயிரத்துள் இவையும் ஓர் பத்து,*
ஏற்கும் பெரும்புகழ்*  சொல்ல வல்லார்க்கு இல்லை சன்மமே.

வாக்கினால் துதி -துதிக்கப் படுவதிற்கு உரியவராக இருப்பவர் -பகவான் ஒருவரே- மங்களம் -நித்யம் –
எல்லையற்ற -தோஷங்கள் அற்ற -கல்யாண குணங்களை யுடையவர்
ஆகையால் அவர் ஒருவரே ஆயிரம் திரு நாமங்களால் துதிக்கப் பட உரியவர் –
பிற தெய்வங்கள் எதிர் தட்டு -ஆகையால் துதிக்க உரியர் அல்லர் – ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

எல்லோராலும் துதிக்கப் பட்டு யாரையும் தாம் துதிக்காதவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

துதிக்கப் படுவதற்கு உரியவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர்-

—————

ஸ்தவ்யாய நம:

ஸர்வை: அனைவராலும்

ஸ்தூயதே துதிக்கப்படுகிறார்

ந ஸ்தோதா கஸ்யசித் தான் ஒருவரையும் (ஒருபொழுதும்) துதிப்பதில்லை

இதி ஸ்தவ்ய: எனவே பகவான் ‘ஸ்தவ்ய:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

பகவான் அனைவராலும் துதிக்கப்படுகிறார். அனைவரைக்காட்டிலும் சிறந்தவர் ஆதலால் அவருக்கு பிறரைத் துதிக்கவேண்டிய அவசியம்  இல்லை. எனவே, அவர் ‘ஸ்தவ்ய:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.


  1. ஸ்தாவ்யா – புகழுக்கு தகுதியானவர்

ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் இதை ‘ஸர்வைஹ் ஸ்தூயதே ந ஸ்தோத கஸ்யசித் ச இதி ஸ்தாவ்யஹ் – அவர் அனைவராலும் போற்றப்படுகிறார் அல்லது புகழப்படுகிறார், ஆனால் அவரால் போற்றப்படுவதற்கு தகுதியானவர் யாரும் இல்லை, எனவே அவர் ஸ்தாவ்யா என்று அழைக்கப்படுகிறார்’ என்று விளக்குகிறார். பரமாத்மா அல்லது உன்னதமானவர், அவர் அனைவராலும் போற்றப்படுகிறார், ஆனால் அவர் எல்லா தரத்திலும் உயர்ந்தவர் என்பதால் அவரைப் புகழ்வதற்கு யாரும் இல்லை.

‘ஸ்தவ்யா’ என்ற வார்த்தை உருவான வேர் ‘ஸ்து’ அதாவது ‘புகழ்வது’. ஸ்ரீ பராசர பட்டர் இந்த நாமத்தை ‘ஸ்தவம் அர்ஹதி இதி ஸ்தவ்யஹ்’ என்று விளக்குகிறார், அதாவது விஷ்ணு பகவான் மட்டுமே நித்தியமான, எல்லையற்ற மற்றும் குறைபாடற்ற எண்ணற்ற ஐஸ்வர்யங்களைக் கொண்டவர், எனவே அவர் வேறு எந்த கடவுளையும் விட துதிக்கத் தகுதியானவர். அவரைத் துதிப்பது சம்சார பந்தத்திலிருந்து விடுபட வழிவகுக்கும். ஆதரவாகப் பின்வருவனவற்றைக் குறிப்பிடுகிறார்:
அதாரேண யதா ஸ்தௌதி தானவந்தம் தானேச்சயா |
ஏவம் சேத் விஸ்வ-கர்த்தாரம் கோ ந முச்யேத பந்தநாத் ||(ப்ரிஹஸ்பதி சம்ஹிதா) பொருள்:
ஏதோ ஒரு செல்வத்தைப் பெறுவதற்காக ஒரு செல்வந்தனைப் போற்றுவது போலவே பிரபஞ்சத்தைப் படைத்தவனைப் போற்றினால், படைத்தவனைப் போற்றி சம்சார பந்தத்திலிருந்து விடுபடுவார் என்பதில் சந்தேகம் உண்டா? அவரைத் துதிப்பதில் உள்ள சக்தி அப்படி.

ஸ்ரீ விஷ்ணு சஹஸ்ரநாமத்தின் பல-ஸ்ருதியில், பீஷ்மர் யுதிஷ்டிரரிடம் கூறுகிறார்:
இதிதம் கீர்த்தனியஸ்ய கேஷவஸ்ய மஹாத்மனா |
நாம்நாம் ஸஹஸ்ரம் திவ்யாநாம் அஶேஷேண பிரகீர்திதம் || பொருள்: இவ்வாறு போற்றப்படத் தகுந்த பகவான் கேசவனின் ஆயிரம் திவ்ய நாமங்கள் முழுமையாகப் பாடப்பட்டுள்ளன.

நாம கேசவா என்ற பீஷ்மரின் தேர்வு குறிப்பிடத்தக்கது மற்றும் கேசவன் சிவன் மற்றும் பிரம்மாவை உருவாக்கியவர் என்பதைக் குறிக்கிறது; மகாத்மா அவரை உச்ச நபர் என்று குறிப்பிடுகிறார்; திவ்யமானது தெய்வீகத்தைக் குறிக்கிறது மற்றும் இந்த ஆயிரம் நாமங்களைச் சொல்வது இந்த உலகத்திலும், பரம-பதத்திலும் ஜபிப்பதற்குத் தகுதியானது; மற்றும் கீர்த்தனியஸ்யா அவர் புகழ்வதற்கு மிகவும் தகுதியானவர் என்பதை வலியுறுத்துகிறார்.

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன், ஸ்ரீ நம்மாழ்வாரின் திருவாய் மொழி (3.9.1) என்று குறிப்பிடுகிறார், அவர் ஸ்தாவ்யா என்று புகழப்பட ​​வேண்டியவர் என்று வலியுறுத்துகிறார்: சொன்னால்
விரோதமிது ஆகிலும் சொல்லுவேன் கேண்மினோ, என்னாவில்
இன்கவி யானொருவ ர்க்கும் கொடுக்கிலேன்,
தென்னா தெனாவென்று வண்டு முறல்திரு வேங்கடத்து,
நாகவே பொருள்: மற்ற தெய்வங்களை வழிபடுவதில் நேரத்தைச் செலவிடுபவர்களிடம் இதைச் சொல்வது எனக்கு கடினமாகவும் விரும்பத்தகாததாகவும் இருக்கிறது, ஆனால் தயவுசெய்து (உங்கள் நன்மைக்காக) கேளுங்கள்; திருவேங்கட மலையில் (திருமலை திருப்பதி) யானை போல் நிற்கும் என் இறைவனைத் தவிர வேறு யாரையும் புகழ்ந்து எனது இனிய கவிதைகளை அர்ப்பணிக்க மறுக்கிறேன்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் இதை ‘ஸ்தோத்தும் யோக்யா ஸர்வோத்தமத்வாத் இதி ஸ்தாவ்யஹ் – எல்லா வகையிலும் உயர்ந்தவர் என்பதால், அவர் வழிபாட்டுக்குத் தகுதியானவர்’ என்று விளக்குகிறார்.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள் பகவானின் திவ்ய குணங்கள் எல்லையற்றவை என்றும், எத்தனை ஆயிரம், ஆயிரம் ஆண்டுகளாக நாம் அவரைப் புகழ்ந்து பாடினாலும், அவரைப் புகழ்ந்து கொண்டே இருக்கலாம் என்றும் குறிப்பிடுகிறார்; அவருடைய குணங்கள் போன்றவை. அவர் ஸ்வேதாஸ்வதார உபநிடதத்திலிருந்து பின்வரும் குறிப்பைக் கொடுக்கிறார்:

  • தம் ஈஷானம் வரதம் தேவம் இத்யம் (4.11) – “அனைவருக்கும் இறைவன், கருணையுள்ள, தெய்வீக, மற்றும் போற்றத்தக்க, போற்றத்தக்கவன்”;
  • தம் விஸ்வ ரூபம் பவ-பூதம் இத்யம்” (6.5) – பிரபஞ்சத்தை தனது வடிவமாகக் கொண்டவர், எல்லா தோற்றத்திற்கும் இருப்புக்கும் காரணமானவர், மேலும் போற்றத்தக்கவர் மற்றும் போற்றத்தக்கவர்”.

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யாபூஷன், அவர் ஸ்தாவ்யா அல்லது புகழுக்கு தகுதியானவர், ஏனெனில் அவரது எல்லையற்ற கல்யாண குணங்களை வெறும் வார்த்தைகளின் மூலம் புகழ்வது எளிது – வாக்-வியாபரேனைவ ஸமாராத்யத்வாத் நித்ய கல்யாண குணகதாய ஸ்தோதும் அர்ஹ ஸ்தவ்யஹ்.

ஸ்வாமி சின்மயாஆனந்தா அவர் அனைவராலும் போற்றப்படுகிறார் என்றும் அவர் யாரையும் புகழ்வதில்லை என்றும் கூறுகிறார்; ஜீவா அவரை அழைக்கிறது, சுயம், ஆத்மா, ஜீவாவை ஒருபோதும் அழைப்பதில்லை.

ஆழ்வார்கள் அவரைப் போற்றிய விதத்திற்கு தர்மச் சக்கரம் எழுத்தாளர் சில உதாரணங்களைத் தருகிறார்:

  • உயர்வா உயர் நலம் உடையவன், மெய்வர மதி நலம் அருள்பவன், அயர்வரும் அமரர்களும் அதிபதி யெவனவன் (ஸ்ரீ நம்மாழ்வாரின் திருவாய் மொழி 1.1.1) – எழுந்தருளி, இதயமே, உயர்ந்த நல்லவரின் திருவருளால் உயர்ந்தவரின் பாதங்களை வணங்குங்கள். எப்போதும் விழித்திருக்கும் வானவர்கள், எல்லா சந்தேகங்களையும் நீக்கி, தூய அறிவை வழங்குபவர்.
  • நலம் தரும் சொல்லை நான் கண்டு கொண்டேன் நாராயணா என்னும் நாமம் (ஸ்ரீ திருமங்கை ஆழ்வாரின் பெரிய திருமொழி 1.1.9) – இது தூய நன்மையைத் தரும், மந்திரத்தை நான் அறிவேன், நாராயணனே நாமம்.
  • அச்யுத அமரர் ஏறே, அயர் தம் கொழுந்து (ஸ்ரீ தொண்டரடிப்பொடி ஆழ்வாரின் அமலனாதிபிரான் 2) – அச்யுதா! நித்தியங்களுக்கு அதிபதியே, பசு மேய்ப்பவனே, உன்னை இப்படிப் புகழ்வதில் உள்ள மகிழ்ச்சியை மறுத்து, இந்திரனின் ராஜ்ஜியத்தை ஆள என்னைக் கொடுத்தால், நீ கொடுத்தாலும், எனக்கு அது வேண்டாம்.

ஆனால் இவை எதனாலும் அவர் முழுமையாக விவரிக்கப்படவில்லை; அவரது உண்மையான பக்தர்கள் அவரை அனுபவித்த சில வரையறுக்கப்பட்ட வழிகள் இவை. அவரைப் போற்றும் பாடல்களின் உள்ளார்ந்த அர்த்தத்தை அறிந்து, அவருடைய நாமஜபம் ஜபம் செய்தல், தியானம் செய்தல், நாம் செய்யும் அனைத்தையும் அவருக்கு அர்ப்பணித்தல் போன்ற பல்வேறு வழிகளில் அவரைப் போற்றலாம்.


685-ஸ்தவ ப்ரிய –
ஸ்துதியை பிரியத்துடன் ஏற்பவன் -சிசுபாலன் -கண்டா கர்ணன்

யதா₂கத₂ம் சித்₃யயா கயாசித்₃பா₄ஷயா யேந கேநாபி தேஜஸ் கரஸ் திரஸ்கரீ வா (யாராலும் எந்த மொழியாலும் எப்படியாவது -இகழவோ பழிக்கவோ )கு₃ண ஸங்கீர்தந அபி₄ மாநேந க்ரிய மாணஸ் ஸ்தவ꞉ ஸ்வ விஷய꞉ ப்ரிய தமோ (அ)ஸ்யேதி
ஸ்தவ ப்ரிய꞉।
அகண்டமேதத் க₄ண்டாகர்ணாதி₃வ்ருத்தே ॥(சந்தேகம் இல்லாமல் கண்டாகர்ணன் விஷயத்தில் கண்டோமே -கண்டகம் முள் )

பிரியத்துடன் அவன் விஷயமாக ஸ்துதி செய்தால் அதி பிரியமாக அவனையும் ஸ்தோத்ரத்தையும் கொள்ளுமவன்-இளைய புன் கவிதையேலும் எம்பிராற்கு இனியவாறே -யேந கேநாபி பிரகாரேண த்வயம் அனுசந்தானம்-மதீயையா இச்சயா பேற்றை அளிக்கிறேன்

இங்கும் அங்கும் திருமால் அன்றி இன்மை கண்டு –இங்கனே சொன்ன ஓர் ஆயிரத்து இப் பத்தும் –எங்கனே சொல்லிலும் இன்பம் பயக்குமே -7-9-11-
கன்றிழந்த தலை நாகு தோற் கன்றுக்கும் இரங்குமா போலே –அனுசந்தித்த நமக்கும் -அனுகரித்த ஆண்டாளுக்கும் -அனுஷ்டித்த கோபிகளுக்கும் ஒத்த பேறு
கையார் சக்கரத்து என் கரு மாணிக்கமே என்று என்றே பொய்யே கைம்மை சொல்லி மெய்யே பெற்று ஒழிந்தேன் -5-1-1-

எவராலும் எந்த மொழியாலும் எவ்வகையாலும் செய்யப்படும் ஸ்துதிகளை சொற் பிழை பொருட் பிழை இருந்தாலும்
அன்புடன் அங்கீ கரிப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

அதனாலேயே துதியில் விருப்பமுள்ளவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஸ்துதியில் விருப்பம் உள்ளவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———

ஸ்தவப்ரியாய நம:

அத ஏவ மேற்கூறிய விளக்கத்தினாலேயே

ஸ்தவப்ரிய: பகவான் ‘ஸ்தவப்ரிய:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

பகவானை அனைவரும் துதிக்கின்றனர். எனவே அவர் ‘ஸ்தவப்ரிய:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.


  1. ஸ்தாவ-ப்ரியா – எந்த ரூபத்தில் புகழப்பட்டாலும் அதைக் கண்டு மகிழ்ச்சி அடைபவன்

ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் இந்த ‘அத ஏவ ஸ்தவப்ரியாஹ் – அவர் புகழப்படுவதை விரும்புகிறார், எனவே அவர் ஸ்தவப்ரியா அல்லது புகழ்வதை விரும்புபவர்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். அவர் அனைவராலும் போற்றப்படுகிறார் என்பதையும், அவர் புகழப்படுவதை விரும்புவதாகவும் இது கூறுகிறது, இல்லையெனில் அவர் இதைத் தொடர அனுமதிக்க மாட்டார் என்பதை முந்தைய நாமம் எடுத்துக்காட்டுகிறது. மறுபுறம், அவரைப் பற்றி நாம் எதையாவது தவறாகப் பேசினாலும், சாதாரணமாகச் சொன்னால் போதும் (அஜாமிளன் மரணத்தின் போது தன் மகன் நாராயணனை அழைத்தது போலவும், இறைவனைப் போலவும்) அவரைப் புகழ்ந்து பேசுவது இல்லை. அருளினார்), அவர் அதை இன்னும் புகழாக ஏற்றுக்கொண்டு மகிழ்ச்சியடைவார், எனவே அவர் ஸ்தவப்ரியா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

பலஸ்ருதியில் பகவான் கூறுகிறார் ‘யோ மாம் நாமஸஹஸ்ரேண ஸ்தோதும் இச்சதி பாண்டவா, ஸோ அஹம் ஏகேன ஷ்லோகேன ஸ்துதா ஏவ ந ஸம்ஷயஹ் – ஒருவன் என்னுடைய 1000 நாமங்கள் மூலம் என்னுடைய புகழைப் பாட நினைத்தாலும், ஒரு ஸ்லோகத்தை மட்டும் முழுமையாகச் சொல்ல முடிந்தால், நான் இன்னும் என்னைத் துதிப்பதாகக் கருதுகிறேன்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் தம் விளக்கத்தில், யாரேனும் அவரை எந்த விதத்தில் (எதிர்மறையான முறையில் கூட!), எந்த மொழியில் (சொல் அல்லது பொருளில் பிழைகள் இருந்தாலும்), அது அவரது சிறப்பிற்கு பாதகமாக இருந்தாலும், அதை பகவான் துதியாக ஏற்றுக் கொள்கிறார்.

ஸ்ரீ பட்டரின் சரியான வார்த்தைகள்: யதா கதாஞ்சித் (எந்த விதத்திலும்), யய கயாசித் பாஷாய (எந்த மொழியில் இருந்தாலும் – எதிர்மறையாக இருந்தாலும்), யேன கேனாபி (யாராலும் – அவரை இழிவுபடுத்துபவர்கள் உட்பட), தேஜஸ்கரஹ் திரஸ்கரோபி வா (புகழ்ந்து) அவனுடைய குணங்கள் அல்லது எதிர்மறையான சொற்களில்), ஸ்தவஹ் ப்ரியதமா அஸ்ய இதி ஸ்தவ-ப்ரியா (அவன் அவற்றைப் புகழ்ந்து ஏற்றுக்கொள்கிறான் – ஏனெனில் இந்தச் செயல்கள் அவனை நினைத்துக் கொண்டே செய்யப்படுகின்றன)

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் பகவானின் காருண்ய குணத்திற்கு காண்டாகர்ணனின் உதாரணத்தைக் கூறுகிறார். காந்தகர்ணனின் பெயரைக் கேட்டவுடன் அவன் தலையை ஆட்டுவதைக் கூட பகவான், அவனைத் தொடர்ந்து தியானித்து, முக்தி தந்தார். அவரைப் பற்றிய எதிர்மறை எண்ணத்தைக்கூட அவர் புகழ்ந்து பேசுகிறார் என்பதற்கு இது ஒரு உதாரணம்.

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன், கிருஷ்ணரைப் பற்றி எல்லா சந்தர்ப்பங்களிலும் அவதூறான வார்த்தைகளைப் பயன்படுத்தி மோட்சத்தைப் பெற்ற சிசுபாலனின் உதாரணத்தை இதற்குச் சேர்க்கிறார். He refers to Sri NammAzhwar’s Thiruvai Mozhi (7.5.3):
கேட்பார்கள் கேசவன் கீர்த்தியல் லால்மற்றூம் கேட்பரோ,
கேட்பார் செவிசுடு கீழ்மை வசவுக ளேவையும்,
சேட்பால் பழம்பகைவன் சிசு பாலன், திருவடி
தாட்பால் அடைந்த தன்மை யறிவாரை யறிந்துமே? பொருள்: கிருஷ்ணரின் பரம எதிரியான சிசுபாலன், காதுகளில் கொப்புளங்களை உண்டாக்கும் கீழ்த்தரமான வார்த்தைகளைக் கூறினாலும், இறைவனின் பாதங்களை அடைந்தான். இது நன்றாகத் தெரிந்தாலும் கேசவனைப் புகழ்வதைத் தவிர வேறு யாராவது கேட்பார்களா?

ஸ்ரீ நம்மாழ்வார் திருவாய்மொழியில் தம்முடைய பாசுரம் ஒன்றில், அவருடைய நாமத்தை எப்படிச் சொன்னாலும் – பொருள் தெரிந்தாலும், அறியாவிட்டாலும், இறுதிப் பலன் நமக்கு நன்மையையே தரும் – என்று கூறி முடிக்கிறார். ‘இ’ங்கனே சொல்லினும் இன்பம் பயக்குமே’ (7-9-11).

ஸ்ரீ நம்மாழ்வாரின் திருவாய் மொழி பாசுரம் (5.1.1) பற்றி ஸ்ரீ ராமானுஜன் மேலும் குறிப்பிடுகிறார், மேலும் அவருடைய அருளால் நாம் அவரைப் பற்றி ஏதாவது சொன்னாலும், அவரைப் பற்றி ஏதாவது சொல்லும் வரை, நேர்மை இல்லாமல் கூட,
அவரைப் போற்றுவதற்கு,
அவரைப் போற்றுவதற்கு, அவர் அதையே புகழ்ந்து ஏற்றுக்கொள்வார் – ஜீவர்களின் விதியும்
அப்படித்தான்
. பொருள்: “பிரகாசமான டிஸ்கஸ் வைத்திருப்பவர்!”, “என் ரத்தினச் சாயல் கொண்ட ஆண்டவரே!” போன்ற வார்த்தைகளை உச்சரித்து, மற்றும் பல ஆழமற்ற புகழ்ச்சிகளை உச்சரித்து, நான் அலைந்து திரிந்து நடனமாடி உண்மையை அடைந்தேன்; எந்த அதிர்ஷ்டத்தை யார் தடுக்க முடியும்? என் ஆண்டவரே, கிருஷ்ணா, இப்போது நீ என்னை விட்டுப் பிரிந்தால், நான் உன்னை விடுவிப்பேனா?

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள், பகவான் மகிழ்ச்சியடைவது, மக்கள் அவருடைய குணங்களைப் புகழ்வதால் அல்ல, மாறாக ஜீவர்கள் இந்திரியங்களைத் தங்களுக்கு வழங்கிய நோக்கத்திற்காகப் பயன்படுத்துவதால் அவர் மகிழ்ச்சி அடைகிறார் என்று கவனிக்கிறார். எண்ணங்கள், வார்த்தைகள் மற்றும் செயல்கள் அனைத்தும் ஒருங்கிணைக்கப்பட்டு, அவருடைய புகழுரையை நோக்கி சரியான முறையில் இயக்கப்படும்போது, ​​அவர் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறார். அவரைத் துதிப்பதன் மூலம், நாம் அவரை நெருங்கி வருகிறோம், இதையே அவர் ஜீவாத்மாக்களிடம் விரும்புகிறார்.

குழந்தை பள்ளியில் நன்றாக படிக்கும் போது மகிழ்ச்சியாக இருக்கும் பெற்றோரின் ஒப்புமையை தர்ம சக்கரம் எழுத்தாளர் தருகிறார். அவர் நமக்குத் தந்த உடலும், இந்திரியங்களும் அவருக்குச் சேவை செய்வதற்கே உரியது, குழந்தை பள்ளியில் நன்றாகப் படிக்கும் போது பெற்றோர்கள் மகிழ்ச்சி அடைவதைப் போல, அவர் நமக்குக் கொடுத்த திறமைகளை நாம் நன்றாகச் செய்தால் மகிழ்ச்சி அடைகிறார்.


686-ஸ்தோத்ரம் –
ஸ்துதி யாய் இருப்பவன் -ஸ்தோத்ரமும் அவன் அருளால்-ஸ்தவ்யனும் ஸ்தோத்ரமும் ஸ்தோத்ரத்துக்கு விஷயமும் அவனே-ஆசை மிக்கு இவனே கருவியாக்கி பாட-ஸ்துதிக்க வைக்கிறான்-மண்ணால் செய்யப்பட குடம் மட்க்குடம் போல் இவனையே ஸ்தோத்ரம் என்று சொல்லலாம் அன்றோ

ஸ்வ ஸ்தோத்ரமபி ப்ரஸந்நேந அநேந கரணபூ₄தேந நிஷ்பாத்₃யத இதி
ஸ்தோத்ரம் ।
* தா₃ம்- நீஶஸயுயுஜ ஸ்துதுத₃ ஸிஸிசமிஹபத த₃ஶநஹ꞉ கரணே , இதி ஷ்ட்ரன் ।

இத₃ம் துருவஸ்தவே த்₃ரஷ்டவ்யம் ॥(துருவன் இடம் கண்டோமே –சங்கம் ஸ்பர்சம் -தானே கருவியாய் நின்று ஸ்துதிக்க வைத்தான் அன்றோ )

தன் சொல்லால் தான் தன்னைக் கீர்த்தித்த மாயன்-மேகம் பெருகின சமுத்ராம்பு போல் இவர் வாயானவறே ஸர்வதா ஸர்வ உப ஜீவநம் ஆனதே

பண்ணார் பாடலின் கவிகள் யானாய்த் தன்னைத் தான் பாடினான் -10-7-5-
என் நா முதல் வந்து புகுந்து நல் கவி சொன்ன என் வாய் முதல் அப்பன் -7-3-4-

தம்மைத் துதிப்பதும் தம் அனுக்ரஹத்தாலேயே ஆகையினால் தாமே ஸ்தோத்ரமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

குண சங்கீர்த்தனமான ஸ்தோத்ரமும் தானேயாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

துதிக்கப் படுபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————–

ஸ்தோத்ராய நம:

யேன ஸ்தூயதே எதனால் துதிக்கின்றோமோ

தத் ஸ்தோத்ரம் அது ‘ஸ்தோத்ரம்’ என்று அழைக்கப்படும்

குண ஸங்கீர்த்தனாத்மகம் (பகவானின்) திருக்குணங்களைப் போற்றும்

தத்தரிரேவேதி (தத் ஹரிர் ஏவேதி) அதுவும் (அந்தத் துதியும்) பகவான் ஹரியே. எனவே, அவர் ‘ஸ்தோத்ரம்’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

பகவானின் திருக்குணங்களைப் போற்றும் துதியே ஸ்தோத்ரம் என்று அழைக்கப்படும். அந்த துதியும் பகவான் ஹரியே அன்றி வேறில்லை. எனவே, அவர் ‘ஸ்தோத்ரம்’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

பகவானும் அவரது குணங்களும் வேறில்லை. அவ்வாறே, அந்த குணங்களைப் போற்றும் ஸ்தோத்ரமும் அவரின்றி வேறில்லை.


  1. ஸ்தோத்ரம் – ஸ்தோத்திரம் அவதாரம்

ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இதை ‘யேன ஸ்தூயதே தத் ஸ்தோத்திரம், குணசங்கீர்தநாத்மகம் தத் ஹரிரேவ இதி – ஸ்தோத்திரம் அல்லது ஸ்தோத்திரம் என்று விளக்குகிறார். புகழும் பொருளும் ஒன்றோடு ஒன்று கலக்கும் வழக்கு. பகவத் கீதையையும் வேதங்களையும் கடவுளின் பிரதிபலிப்பாக வணங்குகிறோம், அவற்றை தெய்வீக அடையாளமாக கருதுகிறோம். நாமம் என்றால் பகவான் ஸ்தோத்ரம் அவதாரம் என்று பொருள்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டரின் விளக்கம் என்னவென்றால், பகவான் ஸ்தோத்திரம் அல்லது துதிக்குக் காரணமானவர் அல்லது கருவியாக இருக்கிறார், ஏனென்றால் அவருடைய அருளால் மட்டுமே பக்தன் அவரைத் துதிக்க முடியும். ஸ்ரீ பட்டர், பகவான் தம் முன் தோன்றியபோது, ​​ஒரு வார்த்தை கூட பேச முடியாத துருவ குழந்தையாக இருந்ததை உதாரணமாகக் கூறுகிறார். பகவான் தனது சங்கு மூலம் துருவனின் கன்னத்தை மெதுவாகத் தொட்டார், உடனே துருவனின் வாயிலிருந்து பகவானைப் புகழ்ந்து (ஸ்தோத்ரம்) வார்த்தைகள் கொட்ட ஆரம்பித்தன. இவ்வாறு, துருவனைப் புகழ்வதற்கு பகவானே உண்மையான கருவியாக இருந்தார்.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரி துருவாவின் பின்வரும் வார்த்தைகளைக் குறிப்பிடுகிறார்:
யோ அந்தா ப்ரவிஷ்ய மாம் வாசம் இமாம் ப்ரசுப்தாம் ச’ஞ்ஜிவயாத்யகிலா சக்தி தரஹ் ஸ்வ தாம்னா |
அந்யாம்ஶ்ச ஹஸ்தா சரண ஸ்ரவண த்வகாதின் ப்ராணன் நமோ பகவதே புருஷாய துப்யம் || பொருள்: என்னுள் புகுந்து, செத்துப்போயிருந்த என் சொற்களுக்கு உயிர் கொடுத்து, தன் தனிச் சக்தியால் என் கைகள், கால்கள், காதுகள், தோல்கள் போன்றவற்றைப் புதுப்பித்து, இயக்கம் தந்த அந்த இறைவனை வணங்குகிறேன்.

அவரைத் துதிக்கும் வார்த்தைகள் இயல்பிலேயே நல்ல வார்த்தைகள் என்றும், அதனால் அவை அவருடைய வெளிப்பாடு என்றும் ஸ்ரீ சாஸ்திரிகள் கவனிக்கிறார்கள். கிருஷ்ண பகவான் பகவத் கீதையில் இவ்வுலகில் சிறந்தவை அனைத்தும் அவனுடைய வெளிப்பாடுகளே என்று அறிவிக்கிறார்.

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன் ஸ்ரீ நம்மாழ்வாரின் திருவாய் மொழியிலிருந்து (10.7.5) குறிப்பிடுகிறார், அங்கு ஆழ்வார் அதே உணர்வை எதிரொலிக்கிறார்: கவிகள் யானை தன்னைத் தன் பாடியில் பன்னார் பாடல்…, ஸ்ரீ நம்மாழ்வார் ஸ்ரீ நம்மாழ்வாரைப் பயன்படுத்தி பகவான் தன்னைத் தானே புகழ்ந்து பாடினார் என்று கூறுகிறார். வாகனம் அல்லது பொருள்.

ஸ்வாமி சின்மயாஆனந்தா, அவரது தெய்வீக இயல்பைப் போற்றி, முழு பக்தியுடனும், அவரை உணரும் தீவிர ஆர்வத்துடனும் ஒரு புகழ்பெற்ற பாடலைப் பாடும்போது, ​​இந்தப் புகழ் பக்தரை உண்மையின் இயல்பின் அனுபவத்திற்கு உயர்த்துகிறது என்பதைச் சுட்டிக்காட்டி விளக்குகிறார். ஆக, நாமமும் (இங்கே போற்றி) நாமமும் அனுபவத்தில் ஒன்றே.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் ‘ஸ்தோத்ரம்’ என்பது வேதங்களைக் குறிப்பதாக விளக்குகிறது – ஸ்தூயதே அனேன இதி ஸ்தோத்ரம் வேதம் – பகவானைப் போற்றுவது வேதம். பகவான் வேதங்களின் துதிப் பொருளாக இருப்பதால், அவரே ஸ்தோத்ரம் (வேதஸ்ய ப்ரதான விஷயத்வா ப்ரஹ்மபி ஸ்தோத்ரம்).

பகவான் தன்னை வெளிப்படுத்திய பெரிய ரிஷிகள், தூய்மையான மற்றும் அவர் வசிக்கும் மனதைக் கொண்டுள்ளனர் என்று தர்மச் சக்கரம் எழுத்தாளர் விளக்குகிறார். இந்த முனிவர்கள் அவரைப் பற்றிய தங்கள் அனுபவத்தை மற்றவர்களுக்கு வார்த்தைகள் மூலம் வெளிப்படுத்தும்போது, ​​இது மந்திரம் அல்லது துதி அல்லது ஸ்தோத்திரமாக மாறும்.

இதைத்தான் ஸ்ரீ திருமங்கை ஆழ்வார் ‘ நலம் தரும் சொல்லை நான் கண்டு கொண்டேன் நாராயணா என்னும் நாமம்’ என்று பிரகடனம் செய்கிறார்.

ஹிந்தியிலும் ‘ராம் சே படா ராம் கா நாம்’ – ராமனை விட ராம நாமம் பெரியது!


687-ஸ்துத
துதிக்கப் படுபவன்

ஸஹஸ்ர ப₂ண -த்ரயீ மயாதி₃பி₄ஸ் ஸுரிபிர்ர அநந்தைர் ப்₃ரஹ் மாதி₃பி₄ர் அஸ்மதா₃தி₃பி₄ஶ் ச அவிஸேஷேண (உயர்வு தாழ்வு பார்க்காமல்) அநவதௌ₄ காலே தத்தத்₃அபி₄ஷித ஸித்₃த₄யே ஸ்துத இதி
ஸ்துத꞉ । யதா₂

அசேஷ தேவச நரேஸ்வரேஸ்வரை சதா ஸ்துதம் யச் சரிதம் மஹ அத்புதம் –ஸ்ரீ விஷ்ணு தர்மம் -43-27-
அனைத்து தேவர்களாலும் அரசர்களாலும் ஈஸ்வரர்களாலும் எப்போதும்
ஸ்துதிக்கும் படியாகவே அவனது லீலைகள் அத்புதமாக உள்ளன –

தாதா புரஸ்தாத் யமுதா ஜஹார சக்ர பிரவித்வான் பிர திசச் ச தஸ்த்ர–புருஷ ஸூக்தம்
யாரை நான்முகன் த்யானித்தானோ
யாரை இந்திரன் உபாசித்தானோன்
யாரை திக் பாலர்களும் உபாசித்தார்களோ –

சோதியாகி எல்லா உலகும் தொழும் ஆதி மூர்த்தி  என்றால் அளவாகுமோ-3-3-5-

அநந்தன்-கருடன் முதலிய நித்ய ஸூரிகளாலும் பிரமன் முதலிய தேவர்களாலும் நம் போன்ற மனிதர்களாலும்
அவரவர் தங்கள் விருப்பம் நிறைவேற எப்போதும் துதிக்கப் பெறுபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ஸ்துதி -துதிக்கும் செய்கையும் தாமேயாக இருப்பவர் –
ஸ்துத -என்ற பாடத்தில் துதிக்குத் தாமே விஷயமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஜீவன் செய்யும் ஸ்தோத்ரத்திற்கு கட்டளை இடுபவர் -ஸ்துதி -என்று பாடம் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————

ஸ்துதயே நம:

ஸ்துதி: ‘ஸ்துதி’ என்றால்

ஸ்தவனக்ரிய: துதிக்கும் செயல். மேற்கூறியது போல, துதிக்கும் செயலும் பகவான் ஹரியே. எனவே அவர் ‘ஸ்துதி’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

துதிக்கும் செயல் ஸ்துதி என்று அழைக்கப்படும். மேற்கூறியது போல, துதிக்கும் செயலும் பகவான் ஹரியே. எனவே அவர் ‘ஸ்துதி’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.


  1. ஸ்துதி அல்லது ஸ்துதா – புகழப்படுபவர்

ஸ்ரீ ஆதி சங்கரரின் பதிப்பு ஸ்துதி மற்றும் அவர் இதை ‘ஸ்துதி ஸ்தாவனாக்ரியா – அவர் புகழும் செயல், எனவே அவர் ஸ்துதி’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். அவர் துதியின் பாடல் மட்டுமல்ல, அவர் புகழ்ச்சியின் செயலும் கூட. ஒரு பக்தரோ அல்லது பக்தர்கள் குழுவோ தனது பிரார்த்தனையைப் பாடும் போது, ​​பகவான் அந்த இடத்திலேயே தன்னை வெளிப்படுத்திக் கொள்கிறார், எனவே துதி செய்யும் செயல் பகவானின் அடையாளமாக இருக்கிறது, எனவே அவர் ஸ்துதி என்று அழைக்கப்படுகிறார். இறுதியில் பாராட்டு வார்த்தைகள், பாராட்டுச் செயல், பாராட்டுக்குரிய பொருள் மற்றும் வழிபடுபவர் அனைத்தும் தெய்வீகத்தின் ஒரு பொருளாக ஒன்றிணைகின்றன.

நித்ய சூரிகள் உட்பட அனைவராலும் அந்தந்த இச்சைகளை அடைவதற்காகப் போற்றப்படுவதால், பகவான் ‘ஸ்துதா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார் என்று ஸ்ரீ பராசர பட்டர் விளக்குகிறார். இதில் ஆயிரம் முக்காடுகள் கொண்ட ஆதிசேஷனும், முப்பெரும் வேதங்களின் அவதாரமான கருடன், பிரம்மா மற்றும் பிற கடவுள்கள், மேலும் நம்மைப் போன்ற மனிதர்களால்-‘சஹஸ்ர-பாண த்ரயீ-மாயாதிபிஹ் அனந்தைஹ் ப்ராஹ்மாதிபிஹ், அஸ்மத் ஆதிபிஷ்ச தத்-தத்-சிதாதாயேஷா ஸ்துத இதி’.

ஸ்ரீ பட்டர் ஸ்ருதியை ‘ததா புரஸ்தாத் யமுதஜஹர சக்ரஹ் ப்ரவித்வான் ப்ரதிஷஷ்-சதஸ்ரஹ்’ (புருஷ சூக்தம் 17) என்று குறிப்பிடுகிறார் – முதலில், படைப்பாளரான பிரம்மா அவரைப் புகழ்ந்தார், பின்னர் சிறந்த அறிவுடைய இந்திரன் அவரைப் புகழ்ந்தார், பின்னர் நான்கு திசைகளையும் புகழ்ந்தார். நான்கு திசைகளைக் குறிப்பிடுவது, நம்மைப் போன்ற எல்லா உயிர்களாலும் போற்றப்பட வேண்டியவர் என்பதைக் குறிக்கிறது.

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன், ஸ்ரீ நம்மாழ்வாரின் திருவாய் மொழி (3.3.5) பற்றிக் குறிப்பிடுகிறார், இது இந்தக் கருத்தை உணர்த்துகிறது – ‘சோதியாகி எல்லா உலகம் தொழும் ஆதி மூர்த்தி என்றல் அழவாகுமோ?’ – புகழ்மிக்க வேங்கடப் பெருமான் வேதங்களின் அமிர்தம், அனைத்திற்கும் முதற்காரணம். என்னால் அவரைப் பாராட்ட முடியுமா?

தர்ம சக்கரம் எழுத்தாளர் குறிப்பிடுகிறார், நாம் தூய்மையான ஒரு மனதைக் கொண்டிருந்தால் மட்டுமே, அவரால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டால் மட்டுமே, அர்த்தமுள்ள மற்றும் சரியான ஸ்துதி நம் வார்த்தைகளின் மூலம் வெளிப்படுகிறது. அப்போதுதான் பகவானின் மகத்துவம் வார்த்தைகளாக உருவெடுத்து ஸ்துதியாக வெளிவருகிறது. இவ்வாறு, ஸ்துதி ஏற்படக் காரணமானவர், எனவே அவர் ஸ்துதி என்று அழைக்கப்படுகிறார்.


688-ஸ்தோதா
தன்னை ஸ்துதிப்பாரை புகழ்பவன்

ஸ்வ ஸ்தோ தாரம் ஸ்தோதும் ஶீல மஸ்யேதி
ஸ்தோதா ।
யம் ஸ்துவந் ஸ்தவ்யதாமேதி (ஸ்தோத்ரம் பண்ணி ஸ்தோத்ரம் பண்ணப்படும் யோக்யதை அடைகிறோம் )வந்தமா நச்ச வந்த்யதாம் இதி । 
யார் அவனைப் புகழ்கிறார்களோ அவர்கள் அவனால் போற்றப்படுகிறார்கள்
யார் அவனை வணங்குகிறார்களோ அவர்கள் அவனால் வணங்கப் படுகிறார்கள்

ஏதத் கைலாஸ யாத்ராயாம் ||–ஸ்ரீ விஷ்ணு தர்மம் 75-55-

கள்வா –என்னையும் -இறைவா –கழல் பணிந்து ஏத்தும் படி –இந்தத் திருநாமம் பெற வேண்டி செய்த செயல்

நாத்தழும்ப நான் முகனும் ஈசனும் முறையால் ஏத்த
நமோ கண்டாய கரணாய நாம கட கடா யச -ஸ்தோத்ரம் பண்ணி அறியாத வாயானவாறே மீன் துடிக்கிற படி பாராய் -ஈடு

தம்மை ஸ்துதிப்பவரை தாம் ஸ்துதிக்கும் தன்மை உள்ளவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

எல்லோருக்கும் ஆத்மா ஆகையால் துதிப்பவரும் தாமேயாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஸ்தோத்ரத்தை செய்விப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——

ஸ்தோத்ரே நம:

ஸ்தோதா துதிப்பவரும்

அபி ஸ ஏவ அந்த பகவானே. எனவே அவர் ‘ஸ்தோதா’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

(ப்ரஹ்ம பாவனையில்) அனைவரின் உள்ளுறை ஆன்மாவாக இருக்கும் பரப்ரஹ்மமான பகவானே துதிப்பவராகவும் இருக்கிறார். எனவே, அவர் ‘ஸ்தோதா’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

679வது திருநாமத்தில் பிறரைத் துதிக்காதவர் என்று கூறிவிட்டு, இங்கு ஸ்தோதா என்றும் கூறுகிறோமே என்ற கேள்வி எழலாம். அங்கு பகவான் தனக்காக ஒன்று வேண்டி பிறரைத் துதிப்பதில்லை என்று பொருள் கொள்ள  வேண்டும். இங்கோ, அனைத்தும் ப்ரஹ்ம மயம். துதியும் அவரே, துதிக்கும் செயலும் அவரே, துதிக்கப்படுபவரும் அவரே, துதிப்பவரும் அவரே. அனைத்தும் பரப்ரஹ்மம் என்று பொருள் கொள்ளவேண்டும்.


  1. ஸ்தோதா – தன்னைப் போற்றுபவர்களைப் போற்றுகிறார்

தீவிர வழக்கில் வழிபடுபவர், வழிபடுபவர் மற்றும் வழிபாட்டு ஊடகம் ஆகியவை ஒரே தடையற்ற பாய்ச்சலாக ஒன்றிணைகின்றன. வழிபடுபவர் வணக்கத்திற்குரிய நிலைக்கு உயர்த்தப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் சுருக்கமான விளக்கம் தருகிறார் ‘ஸ்தோதா அபி ச ஏவ ஸர்வத்மக்த்வாத் – அவரே வழிபடுபவர் ஆதலால் அவர் ஸ்தோதா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். ஒவ்வொரு நபரும் பகவானின் பாகமாக இருப்பதால், வழிபடுபவரும் பகவானின் பாகம் மற்றும் பாகமாக இருப்பதால், பகவானை ஸ்தோதா அல்லது வழிபாட்டாளர் என்று அழைப்பது பொருத்தமானது, ஏனெனில் ஒரு பகுதியின் பெயரை முழுவதையும் குறிக்க பயன்படுத்தலாம்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டரின் விளக்கம் “ஸ்வ-ஸ்தோதரம் ஸ்தோதும் சீலம் அஸ்ய இதி ஸ்தோதா” – தன்னைத் துதிப்பவர்களை துதிக்கும் இயல்புடையவன் ஸ்தோதா. அவர் ஆதரவாக விஷ்ணு தர்மத்திலிருந்து மேற்கோள் காட்டுகிறார்: ‘யாம் ஸ்துவன் ஸ்தவ்யதமேதி வந்தமனஷ்ச வந்தியதாம் (75.55) – பகவானைப் புகழ்பவர் பகவானால் துதிக்கப்படுகிறார், மேலும் பகவானை ஆராதிப்பவர் அவருக்கு வணக்கத்திற்குரியவராகிறார்’. ஸ்ரீ பட்டர் தனது கிருஷ்ண அவதாரத்தில் பகவானின் கைலாச யாத்திரையின் உதாரணத்தைக் கூறுகிறார். கிருஷ்ணர் கைலாச யாத்திரையின் போது சிவபெருமானை ஒரு பாடல் வடிவில் புகழ்கிறார். சிவபெருமான் தாரக மந்திரத்தின் மூலம் பகவானை தொடர்ந்து தியானிக்கிறார், அதனால் அவர் பகவானால் ஸ்துதிக்கு ஆளாகிறார், அவர் ஹரி வம்சத்தில் சொல்வது போல் – ‘என்னைப் புகழ்பவர் புகழப்படுகிறார்’.

ஸ்ரீ கிருஷ்ணா தத்த பரத்வாஜ் ஸ்ரீ பட்டர் – ஸ்தௌதி ஸ்வ-ஜனன் இதி ஸ்தோதா போன்ற அதே விளக்கத்தை அளிக்கிறார். ஸ்ரீ பலதேவ வித்யாபூஷன் பகவான் தனது பக்தனைப் புகழ்ந்ததற்கான காரணத்தை கூறுகிறார் – அத்தகைய பக்தனின் மகத்துவத்தை வெளிப்படுத்த விரும்புகிறார். அவர் பகவத் கீதையில் இருந்து மேற்கோள் காட்டுகிறார் (அத்தியாயம் 7, வசனம் 17 & 18):
தேஸாம் ஞானி நித்ய-யுக்தா ஏக-பக்திர் விசிஷ்யதே
ப்ரியோ ஹி ஞானினோ ‘த்யர்தம் அஹம் ச ச மம ப்ரியஹ் || (BG 7.17) பொருள்: இவர்களில், தூய்மையான பக்தித் தொண்டின் மூலம் எப்போதும் என்னுடன் பிரத்தியேகமாக ஈடுபடும் ஞானமுள்ளவரே சிறந்தவர். ஏனென்றால் நான் அவருக்கு மிகவும் பிரியமானவர், அவர் எனக்கு மிகவும் பிரியமானவர்.

உதாரஹ் ஸர்வ ஏவைதே ஞானி டிவி ஆத்மைவ மே மதம்
அஸ்திதஹ் ச ஹி யுக்தாத்மா மாம் ஏவனுத்தமாம் கதிம் || (BG 7.18) பொருள்: இந்த பக்தர்கள் அனைவரும் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி மகத்தான ஆத்மாக்கள், ஆனால் என்னைப் பற்றிய அறிவில் நிலைத்திருப்பவர் என்னில் வசிப்பதாக நான் கருதுகிறேன். எனது ஆழ்நிலை சேவையில் ஈடுபட்டு, அவர் என்னை அடைகிறார்.

ஸ்வாமி சின்மயாநந்தா பகவத் கீதை ஸ்லோகம் 12.14-ஐக் குறிப்பிடுகிறார் – ‘மய்யர்பிதா மனோ-புத்திர் யோ மத்-பக்தா ச மே ப்ரியாஹ் – எப்பொழுதும் மனநிறைவோடு பக்தித் தொண்டில் ஈடுபடுபவரோ, மனமும் புத்தியும் என்னுடன் ஒத்துப் போகின்றாரோ – அவர் மிகவும் மிக்கவர். எனக்கு அன்பே.

தர்ம சக்கரம் எழுத்தாளர் பகவான் போற்றும் பக்தரின் பண்புகளை அல்லது குணங்களை விரிவாகக் கூறுகிறார். இந்த பக்தன் எல்லோரிடமும் கருணை காட்டுகிறான், கோபத்தை வெல்வான், இன்பத்தையும் துன்பத்தையும் சமமாகக் கருதுகிறான், எண்ணம், சொல், செயல் ஆகியவற்றில் தூய்மையானவன், தன் செயல்கள் அனைத்தையும் பகவானுக்கு அர்ப்பணிப்பவன், இன்பப் பொருட்களைப் பெற்றால் மகிழ்ச்சியடைவதுமில்லை, எதிர்ப்பட்டால் மகிழ்ச்சியடைவதுமில்லை. விரும்பத்தகாத பொருள்கள், புகழ்ச்சியால் நேர்மறையாக பாதிக்கப்படுவதில்லை அல்லது கருணையற்ற வார்த்தைகளால் எதிர்மறையாக பாதிக்கப்படுவதில்லை. பகவான் கிருஷ்ணர் அத்தகைய பக்தரை தனக்கு மிகவும் பிடித்தவர் என்று விவரிக்கிறார்.


689-ரண ப்ரிய
ஆஸ்ரித விரோதிகளை யுத்தம் செய்து முடித்து மகிழ்விப்பவன்

ஶ்ரீ மத்₃ராமாயண மஹா பா₄ரத ப்ரப்₄ருத் யபி₄ஷ்டுத அபீ₄ஷ்ட தி₃வ்ய சேஷ்டிதோ
ரண ப்ரிய꞉ ।
ஸுஹ்ருத் ப்ரீணந ரணாதி₃சேஷ்டிதோ ஹி ஸ꞉ । யதா
ததஸ் ச காமம் ஸூக்ரீவம் அங்கதம் ச மஹா பலம் சகார ராகவ ப்ரீதோ ஹத்வா ராவணமாஹவே –யுத்த –111-31-
ராவணனைக் கொன்று அதன் மூலம் ராமன் சுக்ரீவனையும் அங்கதனையும் மகிழ்வித்தான்

ஈஸ்வரன் அவதரித்துச் செய்த யானைத் தொழில்கள் எல்லாம் பாகவத அபசாரம் பொறுக்க மாட்டாமல் -நஞ்சீயர்

தீர்ப்பாரை யாம் இனி எங்கனம் நாடுதும்-தேர்ப்பாகு -போர்ப்பாகு தான் செய்து -பாவிலே பிடிபட்ட பாவை

எல்லாச் சேனையும் இரு நிலத்து அவித்த எந்தாய் -கொல்லா மாக்கோல் கொலை செய்து -பார்த்தன் தன் தேர் முன் நின்றான்

ஸ்ரீ மத் ராமாயணம் மஹா பாரதம் முதலியவற்றால் கூறியபடி தம் அன்பர்களுக்காக
யுத்தம் முதலியன செய்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

உலகைக் காப்பதற்காக பஞ்ச ஆயுதங்களை தரிப்பதால் யுத்தத்தில் விருப்பம் யுள்ளவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

யுத்தத்தில் விருப்பம் யுள்ளவர் -வேதாத்மகமான சப்தங்களில் பிரியம் உள்ளவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————

ரணப்ரியாய நம:

ப்ரியோ விரும்புகிறார்

ரணோ யஸ்ய யத: போரிட

பஞ்ச மஹாயுதானி ஐந்து ஆயுதங்களை

தத்தே ஏந்தி

ஸததம் எப்பொழுதும்

லோகரக்ஷணார்தமதோ ப்ரபஞ்சத்தை (அதிலுள்ளோரை) காக்கும் பொருட்டு

ரணபிரிய: எனவே பகவான் ‘ரணபிரிய:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

பகவான் (ஸுதர்சனம் என்னும் சக்கரம், பாஞ்சஜன்யம் என்னும் சங்கு, கௌமோதகம் என்னும் கதை, நந்தகம் என்னும் வாள் மற்றும் ஸார்ங்கம் என்னும் வில் ஆகிய) ஐந்து ஆயுதங்களைத் தாங்கி, எப்பொழுதும் ப்ரபஞ்சத்தைக் காக்கும் பொருட்டு (தீயவர்களோடு) போரிட விரும்புகிறார். எனவே அவர் ‘ரணபிரிய:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.


  1. ரணப்ரியா – போர்களில் மகிழ்பவர்

ராணா என்ற வார்த்தைக்கு இரண்டு அர்த்தங்கள் உள்ளன – ராணா கட்டௌ அல்லது ரண ஷப்த அர்த்தா – இது இயக்கம் அல்லது ஒலி என்று பொருள்படும். வெவ்வேறு விளக்கங்கள் இந்த இரண்டு வெவ்வேறு அர்த்தங்களைப் பெறுகின்றன. பெறப்பட்ட பொருள் போர் அல்லது சலசலப்பு. ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதைப் ப்ரியோ ரணஹ் யஸ்ய யதஹ பஞ்ச மஹாயுதானி தத்தே ஸததம் லோகரக்ஷணார்த்தம் அத ரணப்ரியஹ் – அவர் தனது ஐந்து பெரிய ஆயுதங்களை (பாஞ்சஜன்ய சங்கு, சுதர்ஷன சக்ரா, கௌமேதகி என்ற வாள், நந்தகி என்ற வாள், நந்தகி என்ற வாள், நந்தகி என்ற வாள், நந்தகி என்ற ஐந்து பெரிய ஆயுதங்களை ஏந்தியிருக்கும் தீமையுடன் போரில் மகிழ்ச்சி அடைகிறார். சாரங்கம் வில்) உலகைக் காக்க, எனவே அவர் ரணப்ரியா, போர்களை விரும்புபவர்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். அவர் தனது அற்புதமான ஆயுதங்களைப் பயன்படுத்தி நல்லொழுக்கமுள்ளவர்களைக் காக்க தீயவர்களுடன் போர்களை நடத்துவதில் மகிழ்ச்சி அடைகிறார்.

ஸ்ரீ பட்டர், ரணப்ரியா என்றால், சப்தத்துடன் சுற்றுவதில் மகிழ்ச்சியடைபவர் என்று பொருள்படும். எனவே, ராணா என்ற சொல் போரைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்படுகிறது, அங்கு ஒரு துணிச்சலான போர்வீரன் தனது எதிரிகளை எதிர்கொள்வதில் மகிழ்ச்சியுடன் சுற்றிச் செல்கிறான். அவனிடம் அடைக்கலம் மற்றும் பாதுகாப்பை நாடி வந்தவர்களின் எதிரிகளை கையாள்வதிலும், தர்மத்தை நிலைநாட்டுவதிலும் அவன் ரணப்ரியா.

அவரது ராம அவதாரத்தில் ராவணனுக்கு எதிரான போராட்டம், அவரது கிருஷ்ண அவதாரத்தில் துரியோதனன், கம்சா மற்றும் பிற அசுரர்களின் அழிவு ஆகியவை ரணப்ரியாவின் குணத்தின் பரவலாக அறியப்பட்ட சில எடுத்துக்காட்டுகள் ஆகும். பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 4 வசனம் 8), பகவான் கூறுகிறார்:
பரித்ராணாய ஸாதூனாம் வினாசாய ச துஸ்க்ருதம்
தர்ம-ஸம்ஸ்தாபநார்தய ஸம்பவாமி யுகே யுகே || பொருள்: புண்ணியவான்களைக் காப்பதற்காகவும், அக்கிரமக்காரர்களை அழிப்பதற்காகவும், தர்மத்தை (நீதியை) மீண்டும் நிலைநாட்டுவதற்காகவும், நான் ஆயிரமாண்டுகளுக்குப் பின் ஆயிரமாண்டு தோன்றுகிறேன்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் யுத்த காண்டத்தில் வால்மீகி முனிவரை மேற்கோள் காட்டுகிறார்:
ததஹ் சகாமம் சுக்ரீவம் அங்கதம் ச மஹா-பலம் |
சகர ராகவஹ் ப்ரீதோ ஹத்வா ராவணமஹாவே || (யுத்த காண்டம் 108.31) பொருள்: ஸ்ரீ ராமர் ராவணனை போரில் கொன்றார், மேலும் சக்தி வாய்ந்த சுக்ரீவர் மற்றும் அங்கதன் ஆகியோரின் ஆசைகளை நிறைவேற்றியதில் மகிழ்ச்சி அடைந்தார்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்தா பரத்வாஜ் மற்ற வர்ணனைகளிலிருந்து வேறுபட்ட ஒரு விளக்கத்தை அளிக்கிறார்:
ராணோ ரவஹ் மந்திரேஷு மங்கள த்வனி; ச ப்ரியோ யஸ்ய இதி ரணப்ரியா – கோயில்களில் உள்ள மங்களகரமான ஒலி ரனா அல்லது ரவா என்று அழைக்கப்படுகிறது; இவை அவருக்கு இனிமையானவை என்பதால், அவர் ரணப்ரியா என்று குறிப்பிடப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் ராணனுக்கு இயக்கத்தின் அர்த்தத்தைப் பயன்படுத்துகிறார், மேலும் அவர் ரண-பிரியா என்று அழைக்கப்படுகிறார், ஏனெனில் அவர் அனைவரின் இதயங்களிலும் சுற்றித் திரிவதிலும், அவர்களில் உள்ள இருளை அகற்றி அவர்களை அறிவூட்டுவதிலும் மகிழ்ச்சியடைவதால் அல்லது சுற்றி வருவதில் மகிழ்ச்சியடைகிறார் சூரியனின் வடிவம் மற்றும் உலகில் உள்ள இருளை நீக்குகிறது.

தர்மச் சக்கரம் எழுத்தாளர், வாழ்க்கை என்பது ஒரு விஷயத்திற்கு எதிராக மற்றொரு விஷயத்திற்கான போராட்டம் என்று குறிப்பிடுகிறார். ஒரு உயிர் வாழ்வதற்கு, வேறு சில வாழ்க்கை அல்லது மற்றொரு வாழ்க்கையின் சில அம்சங்கள் அழிக்கப்படுகின்றன. தீய தாக்கங்களிலிருந்து விடுபட வேண்டுமானால், தீமையை வெல்ல வேண்டும். உலகின் அனைத்து தீமைகளையும் எதிர்த்துப் போராடும் பெரிய பணி பகவானுக்கு உள்ளது, இதையே அவர் பஞ்ச ஆயுதங்களை ஏந்திக் காட்டுகிறார்.

பகவானின் இந்த நாமம், நமது வாழ்க்கை ஒரு பெரிய போராட்டம் என்பதை நமக்கு நினைவூட்ட வேண்டும், நாம் விழிப்புடன் இருக்க வேண்டும், கெட்டதை நம்மிடமிருந்து (எண்ணங்கள், வார்த்தைகள், செயல்கள்) விலக்கி, நல்லதை நிலைநாட்ட இறைவனை தொடர்ந்து தியானிக்க வேண்டும். எங்களுக்கு.


690-பூர்ண
நிறைந்தவன் -அவாப்த சமஸ்த காமன்-ஓம் பூர்ணம் அத பூர்ணம் இதம். பூர்ணாத் பூர்ணம் உதச்யதே. பூர்ணஸ்ய பூர்ணம் ஆதாய. பூர்ணம்-ஸ்ரீ யபதியாய் அவாப்த ஸமஸ்த காமனாய் -ஸ்ரீயப்படி

ப₃ஹுவ்ய யாயாஸ ஸத் கார விரஹே (அ)பி ஸ்தோத்ராதி₃ மாத்ர ஸாத்₄யோ (அ)யம் । குத꞉ ? யத꞉
பூர்ண꞉ –
ஸ்வத ஏவ அவாப்த ஸமஸ்த காம ꞉ ॥
கண்டவாற்றால் தனதே உலகு என நின்றான் -4-5-10-
என்றும் ஒன்றாகி ஒத்தாரும் மிக்காரும் தனக்கன்றி நின்றான்
எல்லா உலகும் உடையான் -4-5-7-

திருமாலிருஞ்சோலை என்றேன் என்ன திருமால் வந்து என் நெஞ்சு நிறையப்புகுந்தான் -மனஸ் சஹகாரம் இல்லாமல்

நாவினால் பாடி இன்பம் எய்தினேன்

அதிகப் பொருளினாலும் உடல் சிரமத்தினாலும் செய்யப்படும் ஆராதனங்கள் தேவைப்படாமல்
ஸ்தோத்ரத்தினாலேயே வசப்ப்படும்படி எல்லாம் நிரம்பி இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

எல்லாப் பலன்களும் எல்லா சக்திகளும் நிறைந்தவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

குணங்களால் நிறைந்தவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————–

பூர்ணாய நம:

ஸகலை: அனைத்து

காமை: ஆசைகளும்

ஸகலாபி: அனைத்து

ஶக்திபிஸ்ச வல்லமைகளும்

ஸம்பன்ன நிறைவாய் உடையவர்

இதி பூர்ண: எனவே பகவான் ‘பூர்ண:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

பகவான் அனைத்து ஆசைகளும் நிறைவேறப்பெற்றவர். அனைத்து வல்லமைகளும் நிறைவாய் உடையவர். எனவே அவர் ‘பூர்ண:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.


  1. பூர்ணா – அவர் முழுமையானவர்

பூர்ணா என்ற சொல்லுக்கு முழு அல்லது முழுமை அல்லது முழுமை என்று பொருள். ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இதை ‘சகலைஹ் காமைஹ் ஸகலபிஹ் ஷக்திபிஹ் ச ஸம்பன்னா இதி பூர்ணாஹ் – அவர் ஆசையின் சாத்தியமான அனைத்து பொருட்களையும் முழுமையாகப் பெற்றுள்ளார், மேலும் சாத்தியமான அனைத்து சக்திகளையும் முழுமையாகக் கொண்டவர், எனவே அவர் பூர்ணா என்று அழைக்கப்படுகிறார்’ என்று விளக்குகிறார்.

அவனிடம் எல்லாம் இருக்கிறது, மேலும் உடைமையாக்கவோ பெறவோ எதுவுமில்லை. எனவே அவர் முழுமையானவர் அல்லது முழுமையானவர்.

ஈஸாவாஸ்ய உபநிஷத் புகழ்பெற்ற மற்றும் நுண்ணறிவு வசனத்துடன் தொடங்குகிறது:
ஓம் பூர்ணமதா பூர்ணமிதம்
பூர்ணாத் பூர்ணமுதாச்யதே
பூர்ணஸ்ய பூர்ணமதய
பூர்ணமேவ வசிஷ்யதே
ஓம் சாந்தி, சாந்தி, சாந்தி : ஓம். அதுவே முழுமை (Complete or Absolute or Full), இதுவே முழுமை; முழுமையிலிருந்து, முழுமையும் வெளிப்படுகிறது; முழுமையிலிருந்து முழுவதையும் எடுத்து, முழுமையும் எஞ்சியிருக்கும். ஓம். சமாதானம்! சமாதானம்! சமாதானம்!

பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 3 வசனம் 22) பகவான் கூறுகிறார்:
ந மே பார்தாஸ்தி கர்தவ்யம் த்ரிஷு லோகேஷு கிஞ்சனா;
நானாவாப்தம் அவப்தவ்யம் வர்தா ஏவ ச கர்மணி || பொருள்: ஓ பார்த், மூன்று உலகங்களிலும் நான் செய்ய வேண்டிய கடமை எதுவும் இல்லை, மேலும் நான் பெறவோ அடையவோ எதுவும் இல்லை, இன்னும் நான் வேலையில் ஈடுபட்டுள்ளேன்.

எனவே பகவான் எல்லா வகையிலும் முழுமையானவர், அவர் பூர்ணா.

நாமா உருவான மூலப்பொருள் பூரி – அப்யாயனே – நிரப்ப, திருப்திப்படுத்த. ஸ்ரீ பராசர பட்டர் அவர் அவப்த-சமஸ்தா-காமன் (அனைத்து ஆசைகளையும் பூர்த்தி செய்தவர், மேலும் விரும்புவதற்கு வேறு எதுவும் இல்லாதவர்) என்பதால் அவர் பூர்ணன் என்று விளக்கம் தருகிறார். ஸ்ரீ பராசர பட்டர், அதனால்தான் அவரை துதி வார்த்தைகளால் திருப்திப்படுத்துவது எளிது, எந்த விதமான செலவும் இல்லாமல், உடல் உழைப்பு இல்லாமல், விரிவான வழிபாடு தேவையில்லை என்று விளக்குகிறார்.

ஸ்ரீ நம்மாழ்வார் திருவாய்மொழியில் பூர்ணத்துவம் பாடுகிறார்:

  • எல்லா உலகும் உடையான் தன்னை (4.5.7)- அவர் எல்லா உலகங்களையும் தாங்குகிறார்;
  • தானடே உலகென நின்றான் தன்னை (4.5.10) – அது அவனுடைய படைப்பு என்பதால் அதன் மேல் நின்று அமர்ந்து கொள்கிறான்.

அவர் லக்ஷ்மிபதி என்றும், அவரிடம் இல்லாதது எதுவும் இல்லை என்றும் சுவாமி சின்மயாநந்தா குறிப்பிடுகிறார்.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள் அவர் எங்கும் இருக்கிறார், எல்லாவற்றிலும் ஊடுருவி, வியாபித்திருக்கிறார் என்ற பொருளில் அவரும் பூர்ணா என்று கூறுகிறார். எல்லாமே அவனுடைய பாகம் என்பதாலும், அவனில் இல்லாதது எதுவும் இல்லாததாலும், அவன் ஆசைப்படுவதற்கு ஒன்றுமில்லை.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்தா பரத்வாஜ் அவர் எல்லையற்ற கல்யாண குணங்களால் நிரப்பப்பட்டவர் என்றும், அதனால் அவர் பூர்ணாஹ் – பூர்யதே அப்யாயதே ஸ்ம கல்யாண குணைஹ் இதி பூர்ணா என்றும் கூறுகிறார்; அவர் தனது பக்தர்களின் மலர்கள், பழங்கள் போன்ற எளிய பிரசாதங்களை எளிதில் பூர்த்தி செய்து திருப்தி அடைகிறார்.

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யாபூஷண் தனது முந்தைய நாமத்திற்கான வர்ணனையை கட்டமைத்து, தற்போதைய நாமத்தை விளக்குகிறார், அவர் தனது எதிரிகளை ஒரு தடயமும் இல்லாமல் ஒருமுறை முடிவுக்குக் கொண்டுவரும் அர்த்தத்தில் அவர் சரியானவர் என்று அர்த்தம்.

தர்ம சக்கரம் எழுத்தாளர் நம் அன்றாட வாழ்வில் இந்த நாமத்தின் தாக்கங்களைப் பற்றி விவாதிக்கிறார். பூர்ணா என்பது நிறைவான அல்லது முற்றிலும் திருப்தியான நிலை. பொதுவாக, நமது பௌதிக வாழ்க்கையில் நாம் வெற்றிபெறும்போது, ​​நமது தேவைகளும் விருப்பங்களும் வளர்ந்து கொண்டே இருப்பதால், நாம் மேலும் மேலும் அதிருப்தி அடைகிறோம். நவீன கல்வி இந்த பொருள் தேவையை வளர்க்க மட்டுமே உதவுகிறது. ‘கல்வி’ என்ற சொல் ‘கல்லுதல்’, தோண்டி எடுப்பதைக் குறிக்கிறது. கல்வியின் உண்மையான நோக்கம் நம்மில் உள்ள நல்லதை வெளிக்கொணர்வதும், அவரைத் தேடும் ஆர்வத்தை வளர்ப்பதும்தான். ஆனால் நவீன காலக் கல்வியானது அதிக ஆசைகளையும், அதிக விருப்பங்களையும் மட்டுமே தோண்டி எடுக்கிறது, மேலும் நாம் தொடங்க வேண்டிய சிறிய நன்மைகளை இழக்க உதவுகிறது. நாம் கல்வி கற்கும்போது இன்பம் தேடுபவர்களாகவும் செல்வம் தேடுபவர்களாகவும் மாறுகிறோம். நம்மைத் தற்காத்துக் கொள்ள எவ்வளவு சாதனங்களை நாம் கண்டுபிடிக்கிறோமோ, அவ்வளவு அதிகமாகத் தாக்குதல்கள் பற்றிய பயம் நம்மில் அதிகரிக்கிறது.


691-பூரயிதா
நிறைந்தவன்-நிறைத்தவர் -நம்மை பூர்த்தி அடையவே அவாப்த ஸமஸ்த காமனாக இருந்தும் ஸ்தோத்ரம் பண்ண வைத்து அருளுகிறார்

கிம் தர்ஹி பூரணீயவத் ஸ்தோத்ராதி₃கம பேஷேத ? தந் மநோ ரத₂பூரண ஶீலத்வாத், ததா₃ஹ
பூரயிதா ॥
எனக்கே தன்னைத் தந்த கற்பகம்

தாம் பூர்ணராயின் துதிகளை எதிர்பார்ப்பது ஏன் என்னில் தம்மைத் துதிக்க வேண்டும் என்று விரும்பும் அடியவர்களின்
விருப்பத்தை நிறைவேற்றுபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் —

எல்லாம் நிறைந்தவராக இருப்பதோடு அல்லாமல் பக்தர்களுக்காக எல்லா செல்வங்களையும் நிறைப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

அவரவர் தகுதிக்குத் தகுந்தவாறு பூர்த்தி செய்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————–

பூரயித்ரே நம:

ந கேவலம் பூர்ண ஏவ அவர் மட்டும் முழுமையானவராய் இருப்பதன்றி

பூரயிதா பகவான் ‘பூரயிதா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்

ஸர்வைஶாம் அனைவருக்கும்

ஸம்பத்பி: வளங்களை அளித்து (அவர்களையும் பூரணமாக்குகிறார்).

பகவான் தானும் அனைத்து வகையிலும் முழுமை பெற்றவர். அனைவருக்கும் அவரவரது கர்மங்களுக்கு ஏற்ப வளங்களை அளித்து அவர்களையும் முழுமை பெற வைக்கிறார். எனவே அவர் ‘பூரயிதா’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.


  1. பூராயிதா – தனது பக்தர்களின் விருப்பங்களை நிறைவேற்றுபவர்

ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதை ‘ந கேவலம் பூர்ணஹ ஏவ பூரயிதா ச ஸர்வேஷாம் ஸம்பத்பிஹ் – அவர் தானே பூர்த்தி செய்தவர் மட்டுமல்ல, மற்றவர்களின் ஆசைகள் அனைத்தையும் அவர்களுக்கு அளித்து அவர்களை நிறைவேற்றவும் செய்கிறார். அவர் பரிபூரணமானவர் மற்றும் அவரது பக்தர்களையும் பரிபூரணமாக்குகிறார், எனவே அவர் பூராயிட்டார், பூர்த்தி செய்பவர். தனது பரிபூரணத்தை மற்றவர்களுடன் பகிர்ந்து கொள்வதன் மூலம் அவர் குறைவான பரிபூரணமாக மாறுவதில்லை. ஓம் பூர்ணமத பூர்ணமிதம் பூர்ணாத் பூர்ணம் உதாச்யதே என்ற உபநிடதத்தில் இது வெளிவருகிறது; பூர்ணஸ்ய புனமாதாய பூர்ணமேவ வசிஷ்யதே’. அவரிடமிருந்து சரியான பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கிய பிறகும் அவர் இன்னும் முழுமையாக இருக்கிறார். ஆதலால் அவர் ஒரே நேரத்தில் பூர்ணாவும் பூராயிதாவும் ஆவார்.

பகவானுக்கு நாம பூராயிதா உள்ளது, ஏனென்றால் அவர் எவரும் விரும்பும் எதையும் அவரவர் தகுதியைப் பொறுத்து – தர்மம், அர்த்தம், காமம் அல்லது மோட்சத்தை வழங்குகிறார். ஸ்ரீ பராசர பட்டர், தன்னைப் புகழ்ந்து பாட விரும்பும் பக்தர்களின் விருப்பத்தை நிறைவேற்றுவதால், அவருக்கு இந்த நாமம் இருப்பதாக விளக்கம் தருகிறார். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், பகவான் ஒரு பூர்ணாவாக இருந்தாலும் (முந்தைய நாமா) ஸ்தாவ-பிரியா (நம 685) ஆவதன் மூலமும், அவரைத் துதிக்க வேண்டும் என்ற அவர்களின் விருப்பத்தை நிறைவேற்றுவதன் மூலமும் பகவான் பூராயிட்டார். பக்தர்களின். அவருடைய உண்மையான பக்தர்கள், அவரைத் துதி முதலியவற்றின் மூலம் மகிழ்விப்பதன் மூலம் அவருக்குக் கைம்கார்யம் செய்யும் வாய்ப்பைத் தேடுகிறார்கள், இதையே அவர் நிறைவேற்றுகிறார், இது நாம பூராயிதத்தால் குறிக்கப்படுகிறது.

எப்பொழுதும் தர்மத்தை நிலைநிறுத்தி, தன் உதவியை நாடுவோரின் விருப்பங்களை பகவான் நிறைவேற்றும் தனித்துவமான வழிகளுக்கு தர்மச் சக்கரம் எழுத்தாளர் சில உதாரணங்களைத் தருகிறார். மகாபாரதப் போருக்கு அர்ஜுனன் மற்றும் துரியோதனன் கிருஷ்ணரிடம் உதவி கேட்ட கதை சுவாரஸ்யமானது. பகவான் கிருஷ்ணர் அர்ஜுனன் மற்றும் துரியோதனன் இருவரின் விருப்பங்களையும் வழங்கினார், இருப்பினும் இறுதியில் அவர் தர்மம் வெற்றி பெறுவதை உறுதி செய்தார். பகவான் பீஷ்மருக்குக் கொடுத்த வாக்குறுதியை நிறைவேற்றி, பீஷ்மருடன் போரிடத் தயாராகி, போரில் ஆயுதம் ஏந்த மாட்டோம் என்ற தனது சபதத்தை மீறினார். தனது பக்தர்களின் விருப்பங்களை நிறைவேற்றுவதன் மூலம், அவர் தனது சொந்த விருப்பங்களை நிறைவேற்றுவதே ஆகும், ஏனெனில் அவர் தனது பக்தர்களின் வார்த்தைகள் உண்மையாக இருப்பதை உறுதி செய்ய விரும்புகிறார்.


692-புண்ய
புண்ணியன் -புனிதம் ஆக்குபவன்

பாதகிநோ (அ)பி ஸ்வ ஸ்துத் யர்ஹயன் புநாதீதி —
புண்ய꞉ ।
* பூஜோ யண்ணுத்₃ரக₂ஶ்ச॥

உன் தன்னைப் பிறவி பெரும் தனைப் புண்ணியம் யாம் உடையோம்

தூயவன் தூய மறையான் தென்னாலி மேயான்
யாவர்க்கும் புண்ணியம் -6-3-3-
அநந்தன் மேல் கிடந்த புண்ணியா -திருச்சந்த -45-
மேலும் 925 வரும்

பாதகியாய் இருந்தாலும் தன்னை ஸ்துதிக்கப் பண்ணும் படி தூய்மையாக்கி அருளுபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் —

எல்லாம் நிறைந்தவராக இருப்பதோடு அல்லாமல் பக்தர்களுக்காக எல்லா செல்வங்களையும் நிறைப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

அவரவர் தகுதிக்குத் தகுந்தவாறு பூர்த்தி செய்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————–

புண்யாய நம:

ஸ்ம்ருதி மாத்ரேண தன்னை நினைத்த மாத்திரத்தில்

கல்மஶாணி பாபங்களைப்

க்ஷயதீதி அழிக்கிறார் (போக்குகிறார்)

புண்ய: எனவே பகவான் ‘புண்ய:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

தன்னை நினைத்த மாத்திரத்தில் (அவ்வாறு எண்ணுவோரின்) பாபங்களைப் அழிக்கிறார் (போக்குகிறார்). எனவே பகவான் ‘புண்ய:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.


  1. புண்யா – தூய்மையாக்கி

ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் இதை ‘ஸ்மிருதிமாத்ரேண கல்மஷானி க்ஷபயதி இதி புண்யாஹ் – நீங்கள் அவரைப் பற்றி நினைத்தால் உங்கள் எல்லா பாவங்களையும் குறைபாடுகளையும் நீக்குகிறார், எனவே அவர் புண்யா, தூய்மைப்படுத்துபவர்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

‘யஸ்ய ஸ்மரண மாத்ரேண ஜன்மசம்சார பந்தனாத் விமுச்யதே நமஸ்தஸ்மை விஷ்ணவே பிரபவிஷ்ணவே – பிறப்பின் அடிமைத்தனத்திலிருந்தும் மண்ணுலக வாழ்வின் அடிமைத்தனத்திலிருந்தும் நம்மை விடுவிப்பதற்கு அவருடைய நினைவே போதும், அவருக்கு நமஸ்காரங்கள்’ என்ற தியான ஸ்லோகத்திலும் இது குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது.

மானஸம் வாச்சிகம் பாவம் கர்மணா ஸமுபார்ஜிதம் ஸ்ரீ ராம ஸ்மரணேனைவ வ்யோபஹதி ந ஸம்ஷயஹ் என்ற ஸ்லோகத்தில், ராம நாமத்தை ஸ்மரிப்பதால் மனத்தாலும், பேச்சாலும், செயலாலும் செய்த எந்தப் பாவமும் அழிந்துவிடும் என்று கூறுகிறது. இது சந்தேகத்திற்கு அப்பாற்பட்டது.

‘புண்யா’ என்ற வார்த்தையின் இரண்டு வழித்தோன்றல்கள் உள்ளன – முதலில், ‘பு-பவனே’ என்ற வேர் ‘சுத்திகரிப்பு’ என்று பொருள்படும், இரண்டாவது ‘புன் – சுப கர்மணி’ அதாவது ‘பக்தியுடன்’ இருக்க வேண்டும். ஸ்ரீ பராசர பட்டர் விளக்கம் தருகிறார் – புனாதி இதி புண்யாஹ் – பு-பவனே என்ற வேரில் இருந்து உருவான புண்யஹ். மிக மோசமான பாவிகளையும் சுத்திகரித்து, அவரைப் போற்றத் தகுதியுடையவராக ஆக்குவதால், பகவானுக்கு இந்த நாமம் இருப்பதாக ஸ்ரீ பட்டர் குறிப்பிடுகிறார்.

ஸ்ரீ வி.வி.ராமானுஜன் நாம ‘புண்யம்’ ஆழ்வார்களுக்கு மிகவும் பிடித்தது என்று கவனிக்கிறார். அவர் தரும் குறிப்புகளில் ஸ்ரீ திருமழிசை ஆழ்வாரின் – ‘அனந்தன் மேல் கிடந்த எம் புண்ணிய!” (திருச்சண்ட விருட்சம் 45), மற்றும் ஸ்ரீ திருமங்கை ஆழ்வாரின் – ‘உன் அடியேன் மனம் புகுந்தா அப் புலவா! புண்ணியனே!’ (பெரிய திருமொழி 3.5.7).

இந்திரிய-சுகம் பற்றிய எண்ணங்கள் அவரது உணர்தலுக்கு உதவாத எண்ணங்களாக இருப்பதைப் போலவே, அவரைப் பற்றிய எண்ணங்கள் அவரது உணர்தலுக்கு வழிவகுக்கும் தூய்மையை உருவாக்குகின்றன என்று தர்மச் சக்கரம் எழுத்தாளர் விளக்குகிறார்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் கூறுகிறார், ‘பவதா இதி, பூயதே வா அனேன இதி புண்யாஹ் – பவித்ரஹ் பாபநாவித்தஹ் சுபோ வா – எவன் சுத்திகரிக்கின்றானோ, அல்லது யாரால் சுத்திகரிக்கப்படுகிறதோ அவனே புண்யா; அல்லது, தூய்மையானவர், எந்தப் பாவமும் இல்லாதவர், மங்களகரமானவர்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ், “புனாதி சுபம் கர்ம ஆசாரதி இதி புண்யாஹ் – புண்ணிய காரியங்களைக் கடைப்பிடிப்பவன் புண்யா” என்று வழித்தோன்றுகிறார்கள். “தத்ர சாதுஹ்” என்ற இலக்கண விதியின்படி, புனாவுடன் யத் ப்ரத்யயாவைச் சேர்த்தால், புண்யாஹ் என்பது “புண்ணிய செயல்களைக் கவனிப்பதில் சிறந்தவர்” என்று பொருள்படும், நல்லவர் என்ற அர்த்தத்தில் மட்டும் அல்ல. புண்ணிய செயல்களை தானே செய்வதன் மூலம் தனது பக்தர்களுக்கு முன்மாதிரியாக பகவான் திகழ்கிறார்.


693-புண்ய கீர்த்தி
புண்யமான கீர்த்தனை உடையவன்

அவனைப் போலவே அவனைப் பற்றிய ஸ்தோத்ரங்களும் திரு நாம சங்கீர்த்தனமும் பாவானத்வம் அளிக்கும்

ஸங்கீர்தந பி ததே₂தி
புண்ய கீர்தி꞉ ।

நாம சங்கீர்த்தனம் பும்ஸாம் விலாயந முத்தமம் மைத்ரேய அசேஷ பாபா நாம் தாதூனாம் இவ பாவக –ஸ்ரீ விஷ்ணு புராணம் -6-8-20-
மைத்ரேயரே -நெருப்பு எவ்விதம் உலோகங்களைத் தூய்மை யாக்குகிறதோ அது போன்று
ஈடில்லாத பகவானின் திரு நாமங்கள் அனைத்து பாபங்களையும் போக்குகின்றன

அவசேநாபி யந் நாம்நி கீர்த்திதே சர்வாபதகை புமாந் விமுச்யதே சத்யஸ் ஸிம்ஹ த்ரஸ்தை ம்ருகைர் இவ ஸ்ரீ விஷ்ணு புராணம் -6-8-19-
மான் ஓன்று சிம்மத்திடம் இருந்து விடுபட்டவுடன் எவ்விதம் தன் பயம் நீங்கப் பெறுகிறதோ
அதே போன்று பகவானின் திரு நாமங்களைத் தன்னை அறியாமலேயே உச்சரிக்கும் ஒருவன்
தனது அனைத்துப் பாபங்களில் இருந்தும் விடுபடுகிறான்

கலவ் சங்கீர்த்தய கேசவம் இதி । அத ஏவ ஹி தத் பர ஸூக்தாதீ₃நாம் பங்க்தி பாவநத்வ ஶ்ருதி꞉ ॥ -ஸ்ரீ விஷ்ணு புராணம் -6-2-17-
கலிகாலத்தில் கேசவனின் திரு நாம ஸங்கீர்த்தனமே போதுமானது –

மாயனை தாமோதரனை வாயினால் பாட போய பிழையும் புகு தருவான் நின்றனவும் தீயினில் தூசாகும்

கேசவா என்ன கெடும் இடராயன வெல்லாம் கெடும்

தமது திரு நாம சங்கீர்த்தனம் செய்பவருடைய பாவங்களைப் போக்குபவர் –
இதனாலே அவரைப் பற்றிய ஸூக்தங்கள் பாவனமானவை என்று வேதம் புகழும் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

மனிதர்களுக்குப் புண்ணியம் தரும் புகழ் உள்ளவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

புண்ணியத்தை உண்டாக்கும் புகழ் உடையவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————

புண்ய கீர்த்தயே நம:

புண்யா புண்ணியத்தைத் தரவல்ல

கீர்த்திரஸ்ய யத: புகழை உடையவர் எவரோ

புண்யமாவஹத்யஸ்ய புண்ணியத்தை அளிக்கிறது (பாவங்களை அழிக்கிறது)

கீர்த்திர்ந்ருணாமிதி அவரது புகழைப் பாடுவோருக்கு

புண்ய கீர்த்தி: பகவான் ‘புண்யகீர்த்தி:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

பகவானின் புகழ், அதைப் பாடுவோரின் பாவங்களை அழித்து புண்ணியத்தை அளிக்க வல்லது. அத்தகைய புண்ணியத்தை அளிக்க வல்ல புகழை (கீர்த்தியை) உடையவராதலால் பகவான் ‘புண்ய கீர்த்தி:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.


  1. புண்யகீர்த்திஹ் – யாருடைய கீர்த்தி அல்லது புகழையும் தூய்மைப்படுத்துகிறாரோ அவர் (அவர் தூய்மைப்படுத்துபவர் என்பதுடன்)

ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதை ‘புண்யா கீர்த்திஹ் அஸ்ய யதஹ் புண்யம் ஆவஹதி அஸ்ய கீர்த்திஹ் நிரிணாம் இதி புண்யகீர்த்திஹ் – அவருடைய புகழ் அல்லது புகழ் அதைக் கேட்கும் அனைவருக்கும் தூய்மையைக் கொண்டுவருகிறது, எனவே அவர் புண்யகீர்த்தி’ என்று விளக்குகிறார்.

அவருடைய புகழ் (கீர்த்தி) பாடும் பக்தர்கள் தூய்மை அடைகிறார்கள். அவருடைய பக்தர்கள் அவருடைய நாமத்தையும் புகழையும் பாடும் இடத்தில் பகவானே இருக்கிறார். பகவான் ஹரி நாரதரிடம் கூறுகிறார், ‘நாஹம் வாசமி வைகுந்தே யோகினாம் ஹ்ருதயே ந ச, மத்-பக்த யத்ர காயந்தி தத்ர திஷ்டமி நாரதா’, அதாவது, ‘நான் வைகுண்டத்திலோ அல்லது யோகிகளின் இதயத்திலோ வசிக்கவில்லை, ஆனால் என் பக்தர்கள் என் நாமத்தைப் பாடும் இடத்தில் நான் வசிக்கிறேன். , ஓ நாரதா.’ இறைவன் பிரசன்னமாகும்போது அனைத்து அசுத்தங்களும் அடித்துச் செல்லப்பட்டு, பக்தர்கள் பூரண தூய்மையில் உறைவார்கள்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், அவரது கீர்த்தியை அவரது பக்தர்களால் பாடும்போது அது தூய்மையாக்குகிறது என்று விளக்குகிறார்; வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவரது கீர்த்தியைப் பாடுவதை உள்ளடக்கிய அவரது பக்தர்களின் நாம சமீர்தனா, பக்தரைத் தூய்மைப்படுத்துகிறது, எனவே அவர் புண்ய-கீர்த்திஹ் என்று அழைக்கப்படுகிறார். ஸ்ரீ பட்டர், அவருடைய துதியின் தூய்மைப்படுத்தும் தன்மையைக் குறிக்கும் பல குறிப்புகளைத் தருகிறார்.
நாம சம்கீர்த்தனம் பும்சம் விளையாட்டு அனுத்தமம் |
மைத்ரேயா! அஶேஷ பாபாநாம் தாதுனாமிவ பாவகஹ் || (விஷ்ணு புராணம் 6.8.20) பொருள்: மைத்ரேயா! நெருப்பு உலோகங்களைத் தூய்மைப்படுத்துவது போல, நிகரற்ற மகத்துவத்தைக் கொண்ட பகவானின் நாமங்களைச் சமமில்லாமல் உச்சரிப்பது மனிதனின் எல்லாப் பாவங்களையும் அழிக்கிறது.

அவஷேனா’பி யன்-நாம்னி கீர்திதே ஸர்வ-பாதகைஹ் |
பூமான் விமுச்யதே ஸத்யஹ் ஸிம்ஹ-த்ரதைஹ் ம்ருகைரிவ || (விஷ்ணு புராணம் 6.8.19) பொருள்: தன்னை அறியாமலேயே, பகவான் நாமத்தை உச்சரிப்பவர்கள் தங்கள் பாவங்களில் இருந்து விடுபடுவது போல, மான் கர்ஜனையைக் கேட்டு ஓடும்போது மிருகங்களின் தாக்குதலில் இருந்து விடுபடுகிறது. ஒரு சிங்கம்.

த்யாயன் க்ரீதே யஜன் யஜ்ஞைஸ்-த்ரேதாயாம் த்வாபரே’ர்சயன் |
யதாப்நோதி ததாப்நோதி கலௌ ஸம்கீர்த்ய கேஶவம் || (விஷ்ணு புராணம் 6.2.17) பொருள்:  பகவான் நாமத்தைக் குறிப்பிடுவதால், கலியுகத்தில் ஒரு மனிதன் கிருத யுகத்தில் அரூப தியானத்தாலும், திரேதா யுகத்தில் தியாகத்தாலும், துவாபர யுகத்தில் துவாபர யுகத்திலும் பெற்ற அதே பலன்களை அடைகிறான். வழிபாடு.

தூய்மையாக வந்து, உதடுகளில் பாடல்களோடும், உள்ளத்தில் உணர்வுகளோடும் புது மலர்களை அர்ப்பணித்து, யமுனைப் பெருநதியின் சுத்தமான கரையில் துரத்திக் கொண்டிருக்கும் வட மதுராவின் இளவரசன் தாமோதர பகவானுக்கு கைகூப்பி துதிப்போம். மாடு மேய்க்கும் குலத்தின் ஒளியாக, தன் தாயின் கருவறையில் மாணிக்கமாக இருந்தவர், அப்போது நமது கடந்த கால பாவங்களை மன்னிப்பார், இனி வரப்போவதும் பஞ்சு போல நெருப்பில் மறைந்துவிடும். எனவே வாருங்கள், அவரைப் போற்றுவோம்!

ஸ்வாமி சின்மயாநந்தா, அவரை மகிமைப்படுத்துபவர் புனிதமானவர், எனவே இந்த அர்த்தத்தில் அவரது மகிமை தூய்மைப்படுத்துகிறது என்று விளக்குகிறார்.


694-அநாமய
பெரும் பிணியைப் போக்குமவன்-ஆமயம் -வியாதி ரோகம்

ஏவம் ஸ்வ ஸம் ஸ்பர்ஶ தி₃வ்யௌஷதே₄ந
அநாமய꞉ –
ஸம்ஸார மஹா வ்யாதி₄விரோதீ₄ ।
ப₄வோ ஹி வ்யாதி₄꞉, ப₄க₃வத₃நுப₄வ ஶக்தி ப்ரதிப₃ந்த₄கத்வாத்,
வ்யாதிபி பரிபூர்ணோ அஸ்மி -இதி தஜ்ஜ்ஞ வசநாத் ॥-சாந்தோக்யம் -4-10-3-
சம்சாரத்தை நன்றாக -பூர்ணமாக -அறிந்தவர்கள் நான் பூரணமான வியாதி கொண்டவன் என்பர்

நண்ணியும் நண்ண கில்லேன் நடுவே யோர் உடம்பிலிட்டு-வினை தீர் மருந்து -7-1-4-

தன்னோடு தொடர்பு உடையவர்களுக்கு சம்சாரம் ஆகிய பெரும் பிணியைப் போக்குபவர் –
பகவத் அனுபவத் தடை என்பதால் உலக வாழ்க்கை வியாதி அன்றோ -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

கர்மங்களினால் உண்டாகும் மன நோய்களினாலும் வெளி நோய்களாலும் பீடிக்கப் படாதவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

நோயற்றவர் -முக்கியப் பிராணனால் அடைய முடிந்தததை கிடைக்கச் செய்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————–

  1. அநாமயாய நம:

ஆந்தரைர் உள்

பாஹ்யைர் வெளி

வ்யாதிபி: நோய்கள்

கர்மஜைர் கர்மத்தினால் உண்டாகும்

ந பீட்யத இதி பீடிக்கப்படுவதில்லை

அநாமய: எனவே பகவான் ‘அநாமய:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

கர்மத்தினால் உண்டாகும் (தலைவலி, ஜுரம் முதலிய) வெளி நோய்களாலும், (காமம், க்ரோதம் போன்ற) உள் நோய்களாலும் பகவான் பீடிக்கப்படுவதில்லை. எனவே அவர் ‘அநாமய:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

—————-

  1. ஆன்-அமய – அவர் சம்சார வியாதியை நீக்குகிறார்

இந்த நாமம் உருவான வேர் ‘மி – ஹிம்சாயம்’ அதாவது ‘இறப்பது அல்லது அழிந்து போவது’. அமயா என்ற சொல் நோய் அல்லது நோயைக் குறிக்கிறது. அவர் நோய் அல்லது நோய்க்கு அப்பாற்பட்டவர், எனவே அவர் ஆன்-அமையா. ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இதை ‘ஆன்தரைஹ் பாஹ்யைஹ் வ்யாதிபிஹ் கர்மஜைஹ் ந பீட்யதே இதி அநாமாயஹ் – கர்மாவின் மூலம் வெளிப்படும் உள்ளோ அல்லது வெளியோ எந்த நோயாலும் பாதிக்கப்படாதவர், எனவே அவர் ஆனாமாயா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

பேஷஜம் (585), பிஷகம் (586) மற்றும் ஔஷதம் (288) போன்ற பெயர்களை நாம் முன்பு பார்த்தோம், இது அவரே நோய்களைக் குணப்படுத்தும் மருத்துவர் என்பதையும் அவரே நோய்களைக் குணப்படுத்தும் மருந்து என்பதையும் தெளிவாகக் குறிக்கிறது. எனவே, அவர் அநாமய்யா, உள்ளே அல்லது வெளியே இருந்து, உடல் அல்லது மன எந்த நோய்க்கு அப்பாற்பட்டவர்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், தனது பக்தர்களின் – சம்சார மஹா-வியாதி விரோதி, அதாவது சம்சாரத்தின் மோசமான ஆமைக்கு எதிரியாக இருப்பதால், அவர் ஆன்-அமையா என்று அழைக்கப்படுகிறார் என்று விளக்கம் தருகிறார். பகவானின் மகிமையை அனுபவிக்கும் சக்திக்கு தடையாக இருப்பதால் சம்சாரம் ஒரு நோயாக கருதப்படுகிறது. ஸ்ரீ பட்டர் சாந்தோக்ய உபநிடதத்திலிருந்து மேற்கோள் காட்டி, சம்சாரத்தின் உண்மையான தன்மையை உணர்ந்தவர்கள், ‘இது நோய் நிறைந்தது – வியாதிபிஹ் பரிபூர்ணோ’ஸ்மி (CU 4.10.3) என்று அறிவிக்கிறார்கள்.

ஸ்ரீ நம்மாழ்வார் அவரை ‘வினைதீர் மருந்தே’ (திருவாய் மொழி 7.1.4) – ‘என் கர்மங்களுக்கு நீயே மருந்து’ என்று குறிப்பிடுகிறார்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ணா தத்த பரத்வாஜ், ‘ந அமயோ ரோகோ யஸ்ய இதி அநாமயா திவ்ய-ம’ங்கல விக்ரஹஹ்’ – அவரது தெய்வீக உடல் எந்த வகையான நோய் அல்லது நோய்களுக்கும் அப்பாற்பட்டது. ஸ்வாமி சின்மயாநந்தா கூறுகையில், அவருடைய இயற்கையானது தூய்மையான கறை படியாத தெய்வீக சாரம் கொண்டது, இதனால் அவர் நமது கர்மாவின் காரணமாக தொடர்ந்து நம்மைத் துன்புறுத்தும் மன அமைதியின்மை அல்லது உடல் வேதனைகளுக்கு அப்பாற்பட்டவர் என்று கூறுகிறார்.

தர்ம சக்கரம் எழுத்தாளர் கூறுகிறார்- ‘உடலுக்கு அல்லது மனதிற்கு எது அசௌகரியத்தை ஏற்படுத்துகிறதோ அதுவே நோய். உடல் ஸ்தூலமாகவும், மனம் சூட்சுமமாகவும் இருக்கிறது. ஸ்தூல உடல் துன்பத்தை உணரும் போது, ​​அது சூக்ஷ்ம மனதை பாதிக்கிறது, மேலும் அது உண்மைதான். ஜீவா உடலுடனும் மனதுடனும் தொடர்புடையது என்பதால், இருவரால் உணரப்படும் வலியை ஆன்மாவும் உணர்கிறது. பகவான் இவை அனைத்திற்கும் அப்பாற்பட்டவர், எனவே அவர் ஆன்-அமையா ஆவார்.

——————-

684-ஸ்தவ்ய-
வாக்கினால் துதி -துதிக்கப் படுவதிற்கு உரியவராக இருப்பவர் -பகவான் ஒருவரே- மங்களம் -நித்யம் –
எல்லையற்ற -தோஷங்கள் அற்ற -கல்யாண குணங்களை யுடையவர்
ஆகையால் அவர் ஒருவரே ஆயிரம் திரு நாமங்களால் துதிக்கப் பட உரியவர் –
பிற தெய்வங்கள் எதிர் தட்டு -ஆகையால் துதிக்க உரியர் அல்லர் – ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

எல்லோராலும் துதிக்கப் பட்டு யாரையும் தாம் துதிக்காதவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

துதிக்கப் படுவதற்கு உரியவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர்-

—————————————————————————

685-ஸ்தவப்ரிய-
எவராலும் எந்த மொழியாலும் எவ்வகையாலும் செய்யப்படும் துதிகளை சொற் பிழை பொருட் பிழை இருந்தாலும்
அன்புடன் அங்கீ கரிப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

அதனாலேயே துதியில் விருப்பமுள்ளவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஸ்துதியில் விருப்பம் உள்ளவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————————————————

686-ஸ்தோத்ரம் –
தம்மைத் துதிப்பதும் தம் அனுக்ரஹத்தாலேயே ஆகையினால் தாமே ஸ்தோத்ரமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

குண சங்கீர்த்தனமான ஸ்தோத்ரமும் தானேயாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

துதிக்கப் படுபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————————————————————————

687-ஸ்துத-
அநந்தன்-கருடன் முதலிய நித்ய சூரிகளாலும் பிரமன் முதலிய தேவர்களாலும் நம் போன்ற மனிதர்களாலும்
அவரவர் தங்கள் விருப்பம் நிறைவேற எப்போதும் துதிக்கப் பெறுபவர் -ஸ்ரீ பராசர  பட்டர் –

ஸ்துதி -துதிக்கும் செய்கையும் தாமேயாக இருப்பவர் -ஸ்துத -என்ற பாடத்தில் துதிக்குத் தாமே விஷயமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஜீவன் செய்யும் ஸ்தோத்ரத்திற்கு கட்டளை இடுபவர் -ஸ்துதி -என்று பாதாம் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————————————————————–

688-ஸ்தோதா-
தம்மைத் துதிப்பவரை தாம் துதிக்கும் தன்மை உள்ளவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

எல்லோருக்கும் ஆத்மா ஆகையால் துதிப்பவரும் தாமேயாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஸ்தோத்ரத்தை செய்விப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————————————————————————————-

689-ரணப்ரிய –
ஸ்ரீ மத் ராமாயணம் மஹா பாரதம் முதலியவற்றால் கூறியபடி தம் அன்பர்களுக்காக யுத்தம் முதலியன செய்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

உலகைக் காப்பதற்காக பஞ்ச ஆயுதங்களை தரிப்பதால் யுத்தத்தில் விருப்பம் யுள்ளவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

யுத்தத்தில் விருப்பம் யுள்ளவர் -வேதாத்மகமான சப்தங்களில் பிரியம் உள்ளவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————————————————————-

690-பூர்ண –
அதிகப் பொருளினாலும் உடல் சிரமத்தினாலும் செய்யப்படும் ஆராதனங்கள் தேவைப்படாமல்
ஸ்தோத்ரத்தினாலேயே வசப்ப்படும்படி எல்லாம் நிரம்பி இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

எல்லாப் பலன்களும் எல்லா சக்திகளும் நிறைந்தவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

குணங்களால் நிறைந்தவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————————————————————

691-பூரயிதா –
தாம் பூர்ணராயின் துதிகளை எதிர்பார்ப்பது ஏன் என்னில் தம்மைத் துதிக்க வேண்டும் என்று விரும்பும் அடியவர்களின்
விருப்பத்தை நிறைவேற்றுபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் —

எல்லாம் நிறைந்தவராக இருப்பதோடு அல்லாமல் பக்தர்களுக்காக எல்லா செல்வங்களையும் நிறைப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

அவரவர் தகுதிக்குத் தகுந்தவாறு பூர்த்தி செய்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————————————

692-புண்ய –
பாவிகளும் தம்மைத் துதிப்பதற்கு உரியவராகும்படி பாவங்களைப் போக்குபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

தம்மை நினைத்த மாத்ரத்திலே பாவங்களைப் போக்குபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

புனிதமாக ஆக்குபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————————————————–

693-புண்ய கீர்த்தி –
தமது திரு நாம சங்கீர்த்தனம் செய்பவருடைய பாவங்களைப் போக்குபவர் –
இதனாலே அவரைப் பற்றிய ஸூக்தங்கள் பாவனமானவை என்று வேதம் புகழும்  -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

மனிதர்களுக்குப் புண்ணியம் தரும் புகழ் உள்ளவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

புண்ணியத்தை உண்டாக்கும் புகழ் உடையவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————————————————–

694-அநாமய –
தன்னோடு தொடர்பு உடையவர்களுக்கு சம்சாரம் ஆகிய பெரும் பிணியைப் போக்குபவர் –
பகவத் அனுபவத் தடை என்பதால் உலக வாழ்க்கை வியாதி அன்றோ -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

கர்மங்களினால் உண்டாகும் மன நோய்களினாலும் வெளி நோய்களாலும் பீடிக்கப் படாதவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

நோயற்றவர் -முக்கியப் பிராணனால் அடைய முடிந்தததை கிடைக்கச் செய்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————————————————————————————-

ஸ்ரீ கோயில் கந்தாடை அப்பன் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பராசர பட்டர் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பீஷ்மர் திருவடிகளிலே சரணம்
ஸ்ரீ வியாச பகவான் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பெரிய பெருமாள் பெரிய பிராட்டியார் ஆண்டாள் ஆழ்வார் எம்பெருமானார் ஜீயர் திருவடிகளே சரணம்

ஸ்ரீ பகவத் குண தர்ப்பணம்–ஸ்ரீ விஷ்ணு ஸஹஸ்ர நாம வியாக்கியானங்கள் — ஸ்லோகம் –72–

November 6, 2023

இது வரை ப்ரஹ்ம சப்த வாக்ய பெருமை பேசப் பட்டது
மேல் மஹதோ மஹீயான் -பராத்பரம் யன் மஹதோ மஹாந்தம் –
மஹத பரமோ மஹான் -ஸ்ருதி வாக்யங்களில்-சொல்லும் பெருமை பேசப்படும்

மஹாக்ரமோ மஹாகர்மா மஹா தேஜா மஹோரக
மஹாக்ரதுர் மஹாயஜ்வா மஹாயஜ்ஞோ மஹாஹவி–72

இந்த எழுபத்திரண்டாவது ஸ்லோகத்தில் 8 திருநாமங்கள் உள்ளன. அவையாவன,

676-மஹாக்ரம:, 677. மஹாகர்மா, 678. மஹாதேஜ:, 679. மஹோரக:|

680-மஹாக்ரது:, 681. மஹாயஜ்வா, 682. மஹாயக்ஞ:, 683. மஹாஹவி: ||

த்ரிவிக்ரம அவதாரத்தில் வெளிப்படுத்தியபடி அவர் பிரமாண்டமான முன்னேற்றங்களைக் கொண்டுள்ளார் மற்றும் அவரது செயல்கள் இந்த பிரபஞ்சத்தின் உருவாக்கம் மற்றும் வாழ்வாதாரத்தின் செயல் அல்லது துன்பத்தில் இருக்கும் அவரது பக்தர்களுக்கு உதவுவது போன்ற சிறந்தவை. அவர் சூரியனைப் போன்ற மற்ற ஒளிர்களுக்கு ஒளியின் ஆதாரமான பெரும் பிரகாசம் கொண்டவர் மற்றும் அவர் வலிமைமிக்க பாம்பு வாசுகி ஆவார். அவர் பெரிய தியாகம் மற்றும் பெரிய தியாகம் செய்பவர். அவர் புனிதமான வார்த்தைகளின் உயர்ந்த தியாகம் மற்றும் அவர் எங்கும் நிறைந்திருப்பதால், அவர் மிக உயர்ந்த பிரசாதம்.

மஹாக்ரம: — உலகியலில் மூழ்கி இருக்கும் ஜீவர்களைப் படிப்படியாக ஆத்ம குணங்களை உண்டாக்கிப்
பகவத் பக்தியில் ஈடுபாட்டை ஏற்படுத்தி உயர்ந்த முக்திக்கு அழைத்துச் செல்லும் பெரிய கிரமத்தில் அருள் செய்பவர்
மஹாகர்ம: — உலகியலில் மூழ்கிக் கடவுள் என்ற விருப்பமே இல்லாமல் இருக்கும் ஜீவனை மிக உயர்ந்த
ஞான நிலையான முக்திக்கு அழைத்துச் செல்லும் மகத்தான செயலைச் செய்பவர்
மஹாதேஜ: — தாமே மிக உன்னதமான பூர்ண ஞானத்தின் ஒளியாக இருப்பதால் ஜீவனின் அஞ்ஞான இருளைப் போக்கி அருள்பவர்
மஹோரக: — இந்த மகத்தான கர்மத்தை அவர் ஜீவனின் இதயத்தில் ஆதிமுதலே வீற்றிருந்து பரிபாகம் வரச்செய்கிறார்
மஹாக்ரது: — கிரது என்னும் யக்ஞத்திற்கெல்லாம் யக்ஞம் என்று கொண்டாடப்படும் ஜபம் ஆகிய யக்ஞத்தால் திருப்தியடைபவர்
மஹாயஜ்வா — ஸ்ருஷ்டி ஸ்திதி ஸம்ஹாரம் ஆகிய பெரும் வேள்வியைத் தாமே விடாது இயற்றிக்கொண்டிருப்பவர்
மஹாயக்ஞ: — சரணாகத உள்ளத்தோடு கைகூப்பும் செய்கையைக் கூடப் பெரும் யக்ஞமாகக் கருதுபவர்
மஹாஹவி: — சரணாகதி என்பதில் ஜீவன் தன்னையே பரமாத்மாவிற்கு ஹவிஸாக அர்ப்பணித்து விடுவதால் அந்த மஹா ஹவிஸை ஏற்பவர் அவரே

பெரும்பகுதிகளை மறைக்கவல்ல காலடித்தடங்களைக் கொண்டவன் {மஹாக்ரமன்},
பெருஞ்செயல்களைச் செய்பவன் {மஹாகர்மா},
பெருஞ்சக்தி கொண்டவன் {மஹாதேஜஸ்},
பாம்புகளின் மன்னான வாசுகியுடன் அடையாளங்காணப்படுபவன் {மஹோரகன்},
வேள்விகள் அனைத்திலும் முதன்மையானவன் {மஹாக்ரது},
வேள்வி செய்பவர்கள் அனைவரிலும் முதன்மையானவன் {மஹாயஜ்வா},
வேள்விகளில் முதன்மையான ஜபமாக இருப்பவன்{மஹாயஜ்ஞன்},
வேள்விகளில் அளிக்கப்படும் காணிக்கைகள் அனைத்திலும் முதன்மையானவன் {மஹாஹவிஸ்};(85)

ஸ்ரீ பர ப்ரஹ்மம் பூஜிக்கத் தக்க நற் பண்புகளை உடையவர் –

676-மஹாக்ரம-ஜீவர்கள் தன்னை அடைவதற்கு அறிவிலும் பக்தியிலும் படிப்படியாக ஏற வழி வைத்து இருப்பவர் –
677-மஹாகர்மா-புழு பூச்சிகளையும் அடுத்தடுத்த பிறவிகளில் உயர்ந்து தன்னையே அனுபவிக்க ஆசைப்பட வைக்கும் செயல்களை உடையவர் –
678-மஹா தேஜ-தமோ குணத்தால் பிறவிச் சுழலில் சிக்கி இருக்கும் மனிசர்களின் அறிவின்மை யாகிய இருளை ஒழிக்கும் ஒளி உள்ளவர் –
679-மஹோரக-தான் மஹானாக இருந்தும் தாழ்ந்த பிறவிகளின் இதயத்திலும் அவர்களை உயர்த்துவதற்க்காக நுழைந்து இருப்பவர் –
680-மஹாக்ரது- பூஜிக்க எளியவர் -செல்வத்தைப் பாராமல் தூய பக்தியை நோக்குபவர் –
681-மஹா யஜ்வா -தன்னையே பூஜிப்பவர்களை உயர்த்துபவர் –
682-மஹா யஜ்ஞ -திருப்பள்ளி எழுச்சி நீராட்டம் அலங்காரம் நைவேத்யம் ஆகியவற்றை மிகுதியாக உடையவர் –
683-மஹா ஹவி -மனம் புத்தி புலன் ஆத்மா ஆகியவற்றையே சமர்ப்பணமாக சாத்விகர்கள் இடம் ஏற்றுக் கொள்பவர் –
மற்ற பலிகளை ஏற்காதவர்

3-34-எல்லை அற்ற குண விபூதிமான் -பரமான – திரு நாமங்கள் -மனத்தாலும் செயலாலும் ஆராதிக்கப் படுக்கை-665-683

676-மஹா க்ரம –
சேதனரை படிப்படியாக உஜ்ஜீவிப்பவன் –

யதா

மஹதோ மஹீயான்–பெரியவற்றில் பெரியது

பராத் பரம் யந் மஹதோ மஹாந்தம்
மேலானவற்றில் மேலானதாகவும் உயர்ந்தவற்றில் உயர்ந்ததாகவும்

மஹாந்தம் விபு மாத்மாநம்–பெரியதும் எங்கும் உள்ளதுமான ஆத்மா

மஹத பரமோ மஹான்–உயர்ந்தவற்றில் உயர்ந்த-

அதைவம் உத்ஸுகீ க்ருதேஷு(அடைய உத்ஸாஹம் கொண்டு ஆசையுடன் இருப்பவர்களுக்கு )வாத்ஸல்யதோ(அ)ப்யாநந்த்யம் । பரம துங்க₃ –
மாத்மாநம் பரம நிம்ந ப₄வ பாதாலாஜ் ஜீவா நாரோ ஹயதோ
மஹத் யாரோஹண ஸோபாந பர்வாநு பூர்வ்யஸ்யேதி
மஹா க்ரம꞉

எற்றே தன் கன்றின் உடம்பில் வழு வன்றோ ஆதரிப்பது அன்று ஈன்ற ஆ -வாத்சல்யம்

சம்சார பாதாளத்தில் விழுந்து கிடைக்கும் ஜீவர்களை ஏற்றி உயர்ந்த தனது நிலைக்கு கூட்டிச் செல்ல மிகச் சிறப்பான ஏறுவதற்கு ஏற்ற சோபனம் போல் அடுத்த அடுத்த உயர் நிலைகள் இவன் இடத்தில் இருப்பதால்

குண துங்க தயா ரங்க பதே ப்ருச நிம் நம் இமம் ஜனம் உந்நமய
யத் அபேஷ்யம் அபேக்ஷிது அஸ்ய ஹி தத் பரிபூர்ணம் ஈஸிதுஸ் ஈஸ்வர –உத்தர சதகம் -104-

உனது கல்யாண குண பூர்த்தி எனது தண்மையின் தாழ்ச்சியை நிரப்பி உனது
ஸர்வேஸ்வரத்வம் நிலை பெறட்டும்

| யதா
ஜநநீ ஸ்தநந்த₄ய மாதௌ₃ஸ்தந்யம் தா₄பயதி, அத₂ து₃க்₃த₄ம், அத ₂ஆஹாரம், அத₂ போ₄கா₃ன் க₃மயதி ।
ஏவ மயம் ஸுக்ருதிநம் அத்₃வேஷ ஆஸ்திக்ய ஆபி₄ முக்₂ய அநுவர்தந ஜ்ஞாந ப₄க்தி
விஸ்ரம்ப₄ க்ரமே ணைவ ப்ராபயதி, அப்₄யுத்தா நார்த₂ம் ச₂ந்த அநுவர்த்தனம் (திரு உள்ளம் படி நடக்கும் படி அருளி )

தாய்ப்பால் ஊட்டி மேல் மேல் -அனைத்து உலகுக்கும் தாய் அன்றோ-அத்வேஷம் -ஆஸ்திக்யம் ஸாஸ்த்ரம் உண்மை -ஆபி முக்கியம் -அணுவார்த்தனம் அர்த்த பஞ்சக -ஞானம் – -பக்தி –விஸ்ரம்ப-ஆழமான நம்பிக்கையும் ஏற்படுத்தி

ஆற்ற நல் வகை காட்டும் அம்மான் -4-5-5-
நெறி வாசல் தானேயாய் நின்றான் -கிருஷி பலமாக அருளுகிறான்

பந்தா யைவம் பவத் யேஷா அவித்யா ஹ் யக்ரமோஞ்சிதா
அறியாமை என்பது நீங்கிய பின்னர் ஸம்ஸாரம் ஜீவனைப் பந்தப்படுத்தாது

ஜன்மாந்திர ஸஹஸ்ரேஷு தபோ த்யான சமாதிபி நராணாம் ஷீண பாபாநாம் கிருஷ்ணே பக்தி ப்ரஜாயதே
ஆயிரக் கணக்கான பிறவிகளில் செய்த தவம் த்யானம் பகவானைக் குறித்த சமாதி நிலை
ஆகியவற்றுக்குப் பின்னர் ஜீவனின் பாபங்கள் அகல்கின்றன
அதன் பின்னரே அவனுக்கு கிருஷ்ணன் மீது பக்தி உண்டாகிறது

பஹுநாம் ஜன்மநா நந்தி ஞானவான் மாம் ப்ரபத்யதே –கீதை -7-19-
எண்ணற்ற பிறவிகள் கடந்த பின்னரே ஞானி ஒருவன் வந்து என்னை அடைகிறான்

அப்யாஸ யோகேந ததோ மாம் இச்ச ஆப்தும் தனஞ்ஜய -கீதை -8-8-
ஆகவே என்னைத் தொடர்ந்து த்யானிப்பதன் மூலம் அடைய முயல்வாயாக

ஆசைக்குத் தக்கபடி கூட்டிச் செல்கிறான் -ஆர்த்த திருப்த ப்ரபன்னர் -சிந்தயந்திக்கு உடனே பேறு -ஆழ்வார்களை இனி இனி இருப்பதின் கால் கதற விட்டபின்பே பேறு -தீர்க்க சிந்தயந்தி-சாத்மிக போக பிரதன்–அருகில் -ஒக்கலை -நெஞ்சம் -நாக்கு -உச்சி உள்ளானே –திருமுடி சேவை பொலிந்த நின்ற பிரான் -ஆழ்வார் சென்னியில் -ஏறி அருளி -கண்கூடாக சேவிக்கலாம் -செங்கண் சிறுச் சிறிதே எங்கள் மேல் விழியாவோ -புள்ளு பிள்ளைக்கு இறை தேடும் புள்ளம் பூதங்குடி -கனம் குழையிட காது பெருக்குவாரைப் போல்-மாச உபவாசிக்குப் போஜனம் புறப்பூச்சு போல்

பரமதுங்கம் ஆத்மாநம் பரம நிம்ந பவ பாதாளாத் ஜீவன் ஆரோஹயத-மஹதீ ஆரோஹண சோபாந
பர்வ ஆநு பூர்வீ அஸ்ய இதி மஹா க்ரம
யதா ஜன நீ ஸ்தநந்த்யம் ஆதவ் ஸ்தன்யம் தாபயதி அத துக்தம் அத ஆஹாரம் அத போகான்
கமயதி ஏவமயம் ஸூக்ருதிநம்
அத்வேஷ ஆஸ்திக்ய ஆபிமுக்ய அனுவர்த்தன ஞான பக்தி விஸ்ரம்ப க்ரமேணைவ ப்ராப்யதி
அப்யுத்தா நார்த்தம் சந்த அனுவர்த்த நார்த்தம் ச -என்ற ஸ்ரீ பராசர பட்டர் பாஷ்யம் –

மிக்க ஆழமான உலக வாழ்க்கை என்னும் பாதாளத்தில் அமிழ்ந்து கிடக்கும் சேதனர் மிக உயர்ந்தவரான தம்மிடத்தில்
சேர்வதற்குப் பற்பல படிகளை யுடையவர் –
தாய் முலையூட்டி பால் புகட்டி உணவு கொடுப்பது போலே விலக்காமை-முதலில் யுண்டாக்கி
தம்மை நோக்கி பின்பற்றி ஞானம் பக்தி வைராக்கியம் மன யுறுதி கொண்டு உயர்த்துபவர் – ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

மிகப் பெரிய காலடிகளை யுடையவர்-ஸ்ரீ சங்கரர் –

அக்னிமீளே -போன்ற வேத க்ரமத்தைத் தம் புத்தியில் யுடையவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————–

மஹாக்ரமாய நம:

மஹாந்த: மிகப்பெரிய (நீண்ட)

க்ரமா: பாதவிக்ஷேபா ‘க்ரமா’ அதாவது அடிகளை உடையவராதலால்

அஸ்யேதி மஹாக்ரம: பகவான் ‘மஹாக்ரம:’ என்ற  திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

மிகப்பெரிய (நீண்ட) அடிகளை உடையவராதலால் பகவான் ‘மஹாக்ரம:’ என்ற  திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

‘ஶம் நோ விஶ்ணுருருக்ரம:’ (தைத்ரீய உபநிஶத் ஶாந்தி பாடம்)

தைத்ரீய உபநிஶத் ஶாந்தி பாடத்தில் கூறப்பட்டுள்ளது: நீண்ட அடிகளை உடைய பகவான் விஷ்ணு எங்களுக்கு மங்களத்தை கொடுக்கட்டும்.

இங்கு அடி என்ற சொல் பாதத்தை குறிக்கவில்லை. மாறாக, கால்களை வைத்து நடக்கும் அளவைக் குறிக்கிறது.


ஸ்ரீ பராசர பட்டர், அடுத்த சில நாமங்களில் பகவானின் மகத்துவத்தை அவரது பக்தர்களிடம் அளவற்ற அன்பின் அடிப்படையில் விளக்குகிறார். ஸ்ரீ பராசர பட்டரின் விளக்கம், அவரது பக்தர்களுடன் அவருக்கு உள்ள தொடர்பு, வழிபடுபவர் தன்னை எப்படி எளிதாக வழிபடுகிறார், முதலியன.

மஹா-க்ரமஹ் – அவர் தனது பக்தர்களின் உயரத்திற்கு எளிதான படி-படி அணுகலை வழங்குகிறார்

‘க்ரம’ என்ற சொல்லுக்கு அடி அல்லது நடை என்று பொருள். ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் மஹாக்ரமத்தை ‘மஹாந்தஹ் க்ரமஹ பாதவிஸ்க்ஷேப அஸ்ய இதி மஹாக்ரமஹ் – அவர் பிரம்மாண்டமான முன்னேற்றங்களைக் கொண்டிருக்கிறார், எனவே அவர் மஹாக்ரமா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். இது அவரது வாமன/திரிவிக்ரம அவதாரத்தின் குறிப்பு ஆகும், அங்கு அவர் முழு பூமியையும் ஒரே பிரமாண்டமான படியால் அளந்தார். ஸ்ரீ சங்கரர் தைத்ரிய உபநிடதத்திலிருந்து (1.1) மேற்கோள் காட்டுகிறார் – ‘ஷாம் நோ விஷ்ணு ருருக்ரமஹ் – அவரது முன்னேற்றங்கள் மிகப்பெரிய மற்றும் நன்மை பயக்கும்’.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரி இங்கே மஹாவின் முக்கியத்துவம் என்னவென்றால், இந்த நடவடிக்கைகள் நமக்குத் தெரியாது, மேலும் நமது புரிதலுக்கு அப்பாற்பட்டவை – திரி-விக்ரம அவதாரத்தின் இந்த சூழலில் பகவானின் ஒவ்வொரு “படியும்” என்ன அர்த்தம் என்பதை நாம் வரையறுக்க முடியாது. அவருடைய அடிகள் “பெரியவை” என்று மட்டுமே நாம் சொல்ல முடியும்.

‘கிராமம்’ என்ற சொல்லுக்கு முறையான அல்லது படிப்படியான அணுகுமுறை என்றும் பொருள். ஸ்ரீ பராசர பட்டர் இந்த அர்த்தத்தைப் பயன்படுத்துகிறார் மற்றும் பகவானின் அடிப்படையில் நாமத்தை விளக்குகிறார், படிப்படியான படிகள் மூலம் அவரது பக்தர்கள் அவரை அடைய எளிதாக்குகிறார்.

சம்சாரக் குழியிலிருந்து ஒவ்வொருவருக்கும் நம்மை உயர்த்துவதற்கு பகவான் ஒரு முறையான அணுகுமுறையை வழங்குவதால், அவர் மஹா க்ரமஹ் என்று அழைக்கப்படுகிறார். இந்தக் கருத்தைத் தெளிவுபடுத்த ஸ்ரீ பட்டர் மிகத் தெளிவான ஒப்புமையைத் தருகிறார். ஒரு தாய் குழந்தைக்கு எளிதில் செரிமானம் ஆக முதலில் தாய்ப்பாலை ஊட்ட ஆரம்பித்து, பிறகு மெதுவாக பசுவின் பாலையும், பிற திரவங்களையும், பிறகு திட உணவையும் உண்ணத் தொடங்குவது போல, பகவான் தம்முடைய பக்தர்களுக்குத் தன்னை அடைய படிப்படியாகப் படிகளை வழங்குகிறார். முதலில், அவர் நம் மனதில் இருந்து எந்த வெறுப்பையும் நீக்குகிறார்; அடுத்தது அவர் மற்றும் அவரது வேத வழிகாட்டுதல்களில் நம்மை நம்ப வைக்கிறார்; பின்னர் அவர் நம்மை மகிழ்ச்சியுடன் பின்பற்ற வைக்கிறார்; இதற்குப் பிறகு, அவர் நமக்கு அறிவையும் பக்தியையும் வழங்குகிறார், மேலும் அவர் மீது ஆழ்ந்த நம்பிக்கையை உருவாக்குகிறார்; இறுதியாக, அவர் நம்மை அடையச் செய்கிறார். நம்மில் பெரும்பாலோருக்கு இது பல பிறவிகளை எடுத்தாலும், அவர் நம்மை அவரிடம் அடையும் வரை அதைக் கடைப்பிடிக்கிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் ஆதரவாக பின்வருவனவற்றை மேற்கோள் காட்டுகிறார்:

ஜன்மாந்தர ஸஹஸ்ரேஷு தபோ தியான சமாதிபிஹ் |
நாராணாம் க்ஷிணா பாபாநாம் கிருஷ்ணே பக்திஹ் ப்ரஜாயதே || பொருள்: துறவறம், தியானம், தியானம் ஆகியவற்றின் மூலம் மனிதனின் பாவங்கள் பல பிறவிகளில் அழிந்து, பகவான் கிருஷ்ணரிடம் பக்தி செலுத்தினால் இறுதியில் பலன் கிடைக்கும்”.

பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 7 வசனம் 19) பகவான் கிருஷ்ணர் கூறுகிறார்:
பஹூனாம் ஜன்மனம் அந்தே ஞானவான் மாம் ப்ரபத்யதே
வாசுதேவா ஸர்வம் இதி ச மஹாத்மா ஸு-துர்லபாஹ் || பொருள்: எண்ணற்ற பிறவிகளுக்குப் பிறகு ஞானத்தில் முழுமையடைந்து, எல்லாக் காரணங்களுக்கும் நானே (வாசுதேவன்) இறுதிக் காரணம் என்பதை முழுமையாகப் புரிந்துகொண்டு, என்னைச் சரணடைந்தால், இவ்வளவு பெரிய ஆத்மா மிகவும் அரிது.

பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 8 வசனம் 8) பகவான் கிருஷ்ணர் கூறுகிறார்:
அபயாஸ-யோக-யுக்தேன சேதஸா நான்ய-காமினா
பரமம் புருசம் திவ்யம் யதி பார்த்தனுசிந்தயன் || பொருள்: எவனொருவன் பாதையை விட்டு விலகாமல், என்னை நினைவு செய்வதில் தன் மனதைக் கொண்டு, பரம புருஷனைத் தியானிக்கிறானோ, அவன், ஓ பார்த்தா [அர்ஜுனா] என்னை அடைவது உறுதி.

ஸ்ரீ வேதாந்த தேசிகன், பகவான் அர்ஜுனனுக்கான பாதையை படிப்படியாகவும் படிப்படியாகவும் காட்டுகிறார். ஒரேயடியாக அடியெடுத்து வைப்பது அர்ஜுனனைக் குழப்பமடையச் செய்திருக்கும். அவருடைய அருளால் மட்டுமே படிப்படியான பாதை வெளிப்படும், மற்றபடி அல்ல என்று இரண்டாவது குறிப்பு வலியுறுத்துகிறது.

ஸ்வாமி சின்மயாஆனந்தா, “விஷ்ணு” என்ற வார்த்தையின் அர்த்தங்களில் ஒன்றான, எல்லாவற்றையும் ஊடுருவி ஊடுருவிச் செல்லும் திறனைக் குறிக்க “நீண்ட முன்னேற்றம்” என்று விளக்குகிறார்; அவர் எல்லாவற்றையும் அல்லது வேறு எவரையும் விட முன்னதாகவே எல்லாரையும் அடைந்து விடுகிறார், எனவே அவர் இந்த அர்த்தத்திலும் மஹா க்ரமஹ் அல்லது பெரும் முன்னேற்றங்களைக் கொண்டவர்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் கூறுகிறார் – ந சாஸ்தி கிஞ்சித் புவி வர்தமானம் மஹாக்ரமோ யந்-ந வாஸே கரோதி… – இந்த மஹா க்ரமத்தின் கட்டுப்பாட்டில் இல்லாத எதுவும் இந்த பிரபஞ்சத்தில் இல்லை.

தர்ம சக்கரம் எழுத்தாளர், அவருடைய அடிகள் (அடிகள்) மிகவும் பெரியவை, அவற்றை நாடுவதன் மூலம் ஒருவர் சம்சாரப் பெருங்கடலைக் கடக்க முடியும் என்று விளக்குகிறார்; நமது சாதாரண படிகள் இந்த பூமியில் குறுகிய தூரத்தை மட்டுமே கடக்க அனுமதிக்கின்றன. அவருடைய படிகளைச் சரணடைவதன் மூலம் ஒருவன் முக்தியை அடைய முடியும் – அதுதான் அவர்களின் மகத்துவம்.


677-மஹா கர்மா –
வியக்கத்தக்க சிறந்த செயல்களை உடையவன் -மாயன்

க்ரிமி கீடாதி₃பா₄வே து₃ர் ஜர பரோச்சி₂ஷ்ட ஸிக்த₂த்₃ரப்ஸ மாத்ரம் ஜந்தும் ஸ்வ மஹா-
விப₄வ அநுப₄வ அபி₄யுக்தம் கரோதீத்யதி விஸ்மய நீயம் மஹத₃ஸ்ய கர்மேதி
மஹா கர்மா ||
சராசரம் முற்றவும் நற்பாலுக்கு உய்த்தனன் நான்முகன் நாட்டுக்குள்ளே-7-5-1-

கிருமி கீடாதிகளையும் அர்ச்சிராதி மார்க்கத்தில் எமர் இடம் புகுவீர் என்று ஸத்காரம் செய்வித்துத் கூட்டி –
அக்ரமாகவும் செய்து அருளும் அடககுவார் இல்லாத நிராங்குச ஸ்வா தந்தர்யம் கொண்டவன்

கிருமி கீடாதிகளையும் தன்னை அனுபவிக்க யோக்யதை உண்டாக்கி -நித்ய ஸூரிகளுக்கு ஓக்க இருத்தி- அருளும் வியக்கத்தக்க சிறந்த செயல்களை யுடையவன் -பட்டர்
மேலும் -793 வரும்

————–

மஹாகர்மணே நம:

மஹத் மிகப்பெரிய (மிகச்சிறந்த)

ஜகதுத்பத்யாதி இந்தப் ப்ரபஞ்சத்தைப் படைத்தல் முதலான

கர்மாஸ்யேதி செயல்களைப் (காரியங்களை) புரிபவராதலால்

மஹாகர்மா பகவான் ‘மஹாகர்மா’  என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

இந்தப் ப்ரபஞ்சத்தைப் படைத்தல் முதலான மிகப்பெரிய (மிகச்சிறந்த) செயல்களைப் (காரியங்களை) புரிபவராதலால் பகவான் ‘மஹாகர்மா’  என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.


  1. மகா கர்மா – பெரிய செயல்களுக்கு பெயர் பெற்றவர்

ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதை ‘மஹாத் ஜகத் உத்பத்யாதி கர்ம அஸ்ய இதி மஹாகர்மா – உலகத்தைப் படைத்தது போன்ற பெரிய செயல்களைச் செய்பவர், எனவே அவர் மகாகர்மா என்று அழைக்கப்படுகிறார்’ என்று விளக்குகிறார். அவனுடைய செயல்கள் மற்றவர்களுக்கு அறிவை வழங்குவதாகும். ஸ்ரீ சங்கரர் மேலும் விரிவுபடுத்தி, ‘மஹந்தி வியாதாதி பூதானி கர்மணி காரியணி அஸ்ய இதி மஹாகர்மா – அவர் விண்வெளி உட்பட ஐந்து பெரிய கூறுகளிலிருந்து பெரிய செயல்பாடுகளைச் செய்கிறார், எனவே அவர் மஹாகர்மா என்று அழைக்கப்படுகிறார்’ என்று பொருள் தருகிறார். அடிப்படையில் இந்த நாமம் என்பது பிரமாதமான மற்றும் மனதைக் கவரும் செயல்களைச் செய்யும் அவரது திறனைக் குறிக்கிறது.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் இந்த நாமத்தை தனது பக்தர்களுக்கு உதவுவதில் அவர் செய்த மாபெரும் செயல்களின் அடிப்படையில் விளக்குகிறார். மஹாந்தி கர்மாணி யஸ்ய இதி மஹா கர்மா – யாருடைய செயல்கள் பெரியதாக இருக்கிறதோ, அவர் மஹா கர்மா. ஸ்ரீ பட்டர், அவரது செயல்களை “அதி-விஸ்மயம்” என்று குறிப்பிடுகிறார் – மிகவும் வியக்கத்தக்கது, மேலும் புழுக்கள் மற்றும் கிருமிகள் போன்றவற்றை அந்த குறைந்த மட்டங்களிலிருந்து அவைகள் அவரது உன்னத மகிமையை அனுபவிக்கும் அளவிற்கு உயர்த்துவதில் பகவானின் செயலைக் குறிக்கிறது. அவர் நம்மை ஒரு நித்யா சூரிஸ் (எப்போதும் சுதந்திரமான தேவதைகள்) நிலைக்கு உயர்த்துகிறார், இது நம்மால் கூட புரிந்துகொள்ள முடியாத அதிசயம்.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள் இந்த நாமத்திற்காக அவர் கலைக்கும் நேரத்தில் முழு பிரபஞ்சத்தையும் விழுங்கினார் என்பதற்கு உதாரணம் தருகிறார்.

Sri VV Ramanujan gives reference to Sri NammAzhwar’s Thiruvai Mozhi (7.5.1):
கற்பார் இராம பிரானையல்லால்மற்றும் கற்பரோ?,
புற்பா முதலாப் புல்லெறும் பாதியொன் றியே,
நற்பால் அயோத்தியில் வாழும் சராசரம் முற்றவும்,
நற்பாலுக் குய்த்தனன் நான்முகனார் பெற்ற நாட்டுளே. பொருள்: பிரம்மா உருவாக்கிய புண்ணிய பூமியான அயோத்தியில், தாழ்ந்த பூச்சிகள் மற்றும் புழுக்கள் வரை விதிவிலக்கு இல்லாமல், அவர் உணர்வு மற்றும் உணர்ச்சியற்ற அனைவருக்கும் உயர்ந்த இடத்தை வழங்குகிறார், எனவே ராமனைத் தவிர வேறு யாரைப் பற்றியும் எந்த அறிஞரும் படிப்பாரா?

ஸ்ரீ குலசேகர ஆழ்வார் பெருமாள் திருமொழியில் (10.10) இதே நிகழ்வைக் குறிப்பிடுகிறார்:
அன்றுசரா சரங்களைவை குந்தத் தேற்றி அடலரவப் பகையேறி யசுரர் தம்மை
வென்றுஇலங்கு மணிநெடுந்தோள் நான்கும் தோன்றிய விண்முழுது மெதிர்வரத்தன் தாமம் மேவி
சென்றினிது வீற்றின்னறிந்த வம்மான் நகர் என்றும் ஏத்தி
நாளும் இன்றைஞ்சுமினோ வெப்பொழுதும் தொண்டீர் நீரே. பொருள்:
எனது இனிய பகவான் ராமர், அசையும் மற்றும் அசையாத அனைத்து உயிரினங்களையும் வைகுண்டத்திற்கு உயர்த்தினார், தனது கருட வாகனத்தில் ஏறி, அசுரர்களை அழித்தார், தனது புகழ்பெற்ற நான்கு கரங்களை எடுத்து, வானத்தில் உள்ள தனது வாசஸ்தலத்தில் நுழைந்தார், கடவுள்களின் ஆரவாரமான வரவேற்பு. திரளான மக்கள், மற்றும் அவரது நித்திய சிம்மாசனத்தில் ஏறினார். அவர் தில்லைநகர் திருச்சித்ரகூடத்தில் வசிக்கிறார், பக்தர்கள் அங்கு வந்து “அவரே” என்று அவரைப் போற்றி வணங்குகிறார்கள்.

அவரது மகத்தான செயல்கள் அவரது பக்தர்களை அவரது நிலைக்கு உயர்த்துவதன் மூலம் அவர்களுக்கு உதவுவது மட்டுமல்லாமல், அவரது பக்தர்களின் எதிரிகளைத் தண்டிப்பதும், அவரது லீலாவின் ஒரு பகுதியாக அவர்களை ஏமாற்றுவது உட்பட.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ், பகவான் கிருஷ்ணரின் பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 4 வசனம் 9) அவரது செயல்கள் ‘திவ்ய கர்மாக்கள்’ (தெய்வீக செயல்கள்) என்று குறிப்பிடுகிறார்:
ஜென்ம கர்ம ச மே திவ்யம் ஏவம் யோ வேட்டி தத்வதா
த்யக்த்வா தேஹம் புனர் ஜென்ம நைதி மம் ஏதி. ர்ஜுனா || பொருள்: ஓ’ அர்ஜுனா, எனது தோற்றம் மற்றும் செயல்பாடுகளின் ஆழ்நிலை தன்மையை அறிந்தவன், உடலை விட்டு வெளியேறியவுடன், இந்த ஜடவுலகில் மீண்டும் பிறப்பதில்லை, ஆனால் எனது நிரந்தரமான இருப்பிடத்தை அடைகிறான்.

இந்த நாமாவிற்கு சுவாமி சின்மயாநந்தாவின் விளக்கம்: “ஐந்து பெரிய கூறுகளில் இருந்து ஒரு பிரபஞ்சத்தை மிகவும் துல்லியமாகவும் துல்லியமாகவும் உருவாக்கி, அவற்றை இரும்புக் கரம் கொண்டு நிலைநிறுத்துவது, மாற்றத்தின் உலகம் இல்லாமல் அழிவுச் செயல்களுக்குத் தலைமை தாங்குவது. பராமரிக்க முடியாது, அது ஒரு மகத்தான சாதனையாகும்.”

தர்ம சக்கரம் எழுத்தாளர் தனது ‘மகத்தான செயலை’ விளக்குகிறார், அவர் ஒரு ஜீவாவை ஆதரிப்பதன் அடிப்படையில், பொருள் நன்மைகள் அல்லது ஆன்மீக முன்னேற்றம் எதுவாக இருந்தாலும், அவர் விரும்பியபடி அவர்களின் பாதையில் அவர்களுக்கு உதவுகிறார். அவர் அனைத்து உயிரினங்களுக்கும், அவர்களின் விருப்பம் மற்றும் விருப்பங்களுக்கு ஏற்ப, இவை அனைத்தையும் ஒரே நேரத்தில் செய்கிறார்.


678-மஹா தேஜஸ் –
மேலான தேஜஸ் உடையவன் -நாராயண பரஞ்சோதி

ஏவம் தாம ஸாநாமப் யநாத்₃ யவித்₃யா தமஸ் தஸ்கர தேஜஸ்த்வாத்
மஹா தேஜா꞉ ||-
வீழ்விலாத போக மிக்க சோதி -சோதியாத சோதி நீ -திருச்சந்த -18/34-

அநாதி அஞ்ஞானத்தையும் ஒழித்து மஹா தேஜஸ்ஸு ஆக்கி அருளுபவர்–பட்டர்

———

  1. மஹாதேஜஸே நம:

யதீயேன தேஜஸா எவருடைய ஒளியானது

தேஜஸ்வினோ ஒளியை அளிக்கிறதோ

பாஸ்கராதய: கதிரவன் முதலானவற்றிற்கு

தத்தேஜோ அந்த ஒளியானது

மஹதஸ்யேதி மிகச்சிறந்த ஒளியாகக் கருதப்படுகிறது

மஹாதேஜ: எனவே (அந்த ஒளியை உடைய பகவான்) ‘மஹாதேஜ:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

பகவானின் ஒளியானது (நமக்கெல்லாம் ஒளியை உமிழும்) கதிரவன் முதலானவற்றிற்கும் ஒளியை அளிக்கிறது. இத்தகைய மிகச்சிறந்த ஒளியுடையவர் ஆதலால் பகவான் ‘மஹாதேஜ:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

‘யேன ஸூர்யஸ்தபதி தேஜஸேத்த:’ (தைத்ரீய ப்ராஹ்மணம் 3.12.9.7)

தைத்ரீய ப்ராஹ்மணத்தில் கூறப்பட்டுள்ளது: எவருடைய ஒளியால் கதிரவன் ஒளிவீசுகின்றதோ…

இதி ஶ்ருதே: | இவ்வாறு வேதங்கள் மற்றும் உபநிடதங்கள் கூறுகின்றன.

‘யதாதித்யகதம் தேஜோ ஜகத் பாஸயதேகிலம் |

யச்சந்த்ரமஸி யச்சாக்னௌ தத்தேஜோ வித்தி மாமகம் ||’ (ஸ்ரீமத் பகவத்கீதை 15.12)

ஸ்ரீமத்பகவத்கீதையில் பகவான் கூறுகிறார்: சூரியனிடமிருந்து உலக முழுமைக்கும் சுடர் கொளுத்தும் ஒளியும், சந்திரனிடத்துள்ளதும், தீயிலுள்ளதும், அவ்வொளியெல்லாம் என்னுடையதே என்றுணர்.

இதி பகவத்வசனாச்ச | இது (ஸ்ரீமத்பகவத்கீதையில்) பகவான் ஸ்ரீ கிருஷ்ணரின் கூற்றாகும்.

க்ரௌர்ய (தீயவர்களிடம்) கடுமையும்,

ஶௌர்யாதிபிர்தர்மைர் ஸூரத்தனம் முதலிய குணங்களால்

மஹத்பி: மிகச்சிறந்த

ஸமலங்க்ருத அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளவர்

இதி வா மஹாதேஜா: எனவே பகவான் ‘மஹாதேஜா:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

அல்லது (தீயவர்களிடம்) கடுமை, ஸூரத்தனம் முதலிய மிகச்சிறந்த குணங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளவர் ஆதலால், பகவான் ‘மஹாதேஜா:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

அறத்தை  காக்கவும், தவறிழைப்போரை தண்டிக்கும் பொருட்டே அவர் கடுமை முதலான குணங்களை ஏற்பதால், அவையும் பகவானுக்கு ஒரு அணிகலன் போன்றதே.


  1. மஹா-தேஜா – அவர் பெரும் பிரகாசம் கொண்டவர்

ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதை ‘யதீயேன தேஜஸ தேஜஸ்வினோஹ பாஸ்கரதாயஹ் தத்தேஜோ மஹத் அஸ்ய இதி மஹாதேஜஹ் – அவரது பிரகாசம் அபரிமிதமானது, மேலும் இந்த பிரகாசமே சூரியனைப் போன்ற பிற கதிர்வீச்சுகளுக்கு ஆதாரமாகி அவற்றை பிரகாசிக்கச் செய்கிறது, எனவே அவர் மகாதேஜா என்று அழைக்கப்படுகிறார். மகத்தான பிரகாசத்துடன்’.

தைத்ரிய பிராம்ஹணம் (3.12.9) ‘யேன சூர்யஸ் தபதி தேஜஸேத்தாஹ் – யாருடைய மகிமையால் சூரியன் தன் பிரகாசத்தைப் பெறுகிறது’ என்று கூறுகிறது.

பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 15 வசனம் 12) பகவான் கிருஷ்ணர் கூறுகிறார்:
யதாதித்ய கடம் தேஜஹ் ஜகத் பாஸாயதே அகிலம்
யச் சந்த்ரமஸி யச்சக்னௌ தத்தேஜோ வித்தி மாமகம் || பொருள்: உலகம் முழுவதையும் ஒளிரச் செய்யும் சூரியனில் நீங்கள் காணும் ஒளி, சந்திரனிலும் நெருப்பிலும் நீங்கள் காணும் ஒளி, இந்த அனைத்து ஒளிகளும் வெளிச்சங்களும் உண்மையில் என்னிடமிருந்து தோன்றி அவற்றின் இறுதி ஆதாரமாக என்னை அறிகின்றன.

ஸ்ரீஆதிசங்கரர் மற்றொரு விளக்கம் தருகிறார், ‘க்ரௌர்யா சௌர்யாதிபிதர்மைஹ் மஹாத்பிஹ் ஸமலங்க்ரிதா இதி வா மஹாதேஜாஹ் – அவர் எதிரிகளிடம் இரக்கமற்ற தன்மை, வீரம் போன்ற பல்வேறு சிறப்பம்சங்களைக் கொண்டவர், மேலும் அவர் மகாதேஜா என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்.

இயல்பிலேயே தாமஸமாக இருப்பவர்களுடைய அறியாமை இருளை அழிக்கும் பிரகாசம் உள்ளதால் மகாதேஜா என்று அழைக்கப்படுகிறார் என்பது ஸ்ரீ பராசர பட்டரின் விளக்கம்.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரி கூறுகிறார், பகவான் துஷ்டர்களிடம் இரக்கமற்றவர், வலிமையான எதிரிகளைக் கூட வெல்வது, வெல்ல முடியாதவர், இவை அனைத்தும் “தேஜஸின்” அம்சங்களாகும். அவரது தேஜஸ் உயர்ந்தது, எனவே அவர் மகாதேஜா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன் ஸ்ருதியைப் பற்றிக் குறிப்பிடுகிறார் – ‘நாராயண பரோ ஜோதி’. ஆயிரம் சூரியன்களின் ஜோதி அல்லது பிரகாசம் அவருடைய ஜோதியின் ஒரு சிறிய பகுதியே. ஸ்ரீ திருமழிசை ஆழ்வார் அவரை ‘சோடியாடா சோடி நீ’ என்று அழைத்தார் – நீங்கள் கேள்விக்கு இடமில்லாத ஜோதி. (திருச்சண்ட விருட்சம் 34).

ஸ்வாமி சின்மயாஆனந்தா கதா உபநிஷத் (2.5.15) மற்றும் முண்டக உபநிஷத் (2.2.10) ஆகியவற்றிலிருந்து குறிப்பைக் கொடுக்கிறார்:
ந தத்ர சூர்யோ பாதி ந சந்திர தாரகம் நேம வித்யுதோ பாந்தி குதோ’யமக்னிஹ் |
தமேவ பாந்தம் அனுபாதி ஸர்வம் தஸ்ய பாஸா ஸர்வம் இடம் விபாதி || பொருள்: அங்கே சூரியன் பிரகாசிக்கவில்லை, சந்திரனுக்கு மகிமை இல்லை, நட்சத்திரங்கள் குருடாக இருக்கின்றன; இந்த மின்னல்கள் ஒளிரவில்லை, இந்த பூமிக்குரிய நெருப்பை எப்படி எரிக்கும்? பிரகாசிப்பதெல்லாம் இந்த ஒளியின் நிழல் மட்டுமே; இந்த பிரபஞ்சம் அனைத்தும் அவருடைய ஒளியால் பிரகாசிக்கிறது.

பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 13 வசனம் 18) பகவான் கிருஷ்ணர் ‘ஜோதிஷாமபி தஜ்-ஜ்யோதிஹ் தமஸஹ பரம் உச்யதே’ என்று கூறுகிறார் – அவர் அனைத்து ஒளிரும் பொருட்களிலும் ஒளியின் ஆதாரமாக இருக்கிறார். அவர் பொருளின் இருளுக்கு அப்பாற்பட்டவர் மற்றும் வெளிப்படாதவர்.

சூரியன் நமக்கு வெளியில் இருக்கும் இருளை நீக்கும் போது, ​​நமக்குள் இருக்கும் இருளை நீக்குகிறான் என்று தர்ம சக்கரம் எழுத்தாளர் கவனிக்கிறார். அவர் சூரியனுக்கும் வெளியில் இருக்கும் இருளை நீக்கும் பிற பொருட்களுக்கும் ஒளியை வழங்குகிறார். சூரியன் தன்னையும் வெளியில் உள்ள பொருட்களையும் தன் ஒளியால் வெளிப்படுத்துவது போல, நம் உள்ளத்தை அறிவூட்டுவதோடு, தன்னையும் வெளிப்படுத்துகிறான்


679-மஹோரக –
உட் புகும் பெரியோன்-உரக- நெஞ்சு -உள்ளம்

கத₂ மய மதி மஹான் ஷோதீ₃ய ஸாம் நேதீ₃யான் ? (மிகப் பெரியவன் தூசியாய் இருக்கும் இவனுக்குள்ளும் எவ்வாறு )விஷயாந்தரவத் தத் கரணாந்யநு-
ப்ரவிஶ்ய தத்ர அந்த꞉கரண அநு ப்ரவேஶாத்
மஹோரக₃꞉ ।(ஜன்னல் போன்ற மிகப்பெரியதானதும் கண் காது போன்ற கரணங்கள் மூலம் உள்ளத்தில் தெரிவது எப்படியோ -லௌகிக த்ருஷ்டாந்தம் காட்டி அவன் பெருமையைக் காட்டி அருளுகிறார் )
உர꞉ ப்ரத₃ர்ஶிதம் ஹ்ருத₃யம் உர꞉,
யத்₃த்₃த்₃வாரா தான் க₃ச்ச₂தீதி ।
*உரஸோ லோபஶ்ச இதி ட₃ப்ரத்யய꞉ ॥

நீ என் செவியின் வழி புகுந்து என் உள்ளாய் அவி யின்றி -யான் பெரியன் –நீ பெரியை என்பதை யார் அறிவர்

புவந ஸூந்தர–நிர்விஸ்ய கர்ண விசய -ருக்மிணி ஸந்தேஸத்திலும் இவ்வாறு உண்டே

எண்ணம் புகுந்து தித்திக்கும் அமுதே இமையோர் அதிபதியே -6-10-3-
வந்தாய் என் மனம் புகுந்தாய் மன்னி நின்றாய் நந்தாத கொழும் சுடரே எங்கள் நம்பி -பெரிய திருமொழி -1-10-9-
முத்தனார் முகுந்தனார் புகுந்து தம்முள் மேவினார் எத்தினால் இடர்க்கடல் கிடத்தி ஏழை நெஞ்சமே -திருச்சந்த -15-
வந்து அருளி என் நெஞ்சு இடம் கொண்ட வானவர் கொழுந்தே -5-7-7-

தாம் மிகப் பெரியவராக இருந்தும் மிக்க அற்பர்களுக்கு அந்தர்யாமியாக இதயத்தினுள் பிரவேசித்து இருப்பவர் –ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

மகா சர்ப்பமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஆதிசேஷன் காளியன் முதலிய பாம்புகளை தமக்கு அடியவர்களாக யுடையவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————–

மஹோரகாய நம:

மஹாம்ஸ்சாஸாவுரகஸ்சேதி மிகச்சிறந்த பாம்பின் வடிவிலிருப்பதால்

மஹோரக: பகவான் ‘மஹோரக:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

(வாஸுகி என்னும்) மிகச்சிறந்த பாம்பின் வடிவிலிருப்பதால் பகவான் ‘மஹோரக:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

‘ஸர்ப்பானாமஸ்மி வாஸுகி:’ (ஸ்ரீமத் பகவத்கீதை 10.28)

ஸ்ரீமத்பகவத்கீதையில் பகவான் கூறுகிறார்: பாம்புகளில் வாஸுகி

இதி பகவத்வசனாத் | இது (ஸ்ரீமத்பகவத்கீதையில்) பகவான் ஸ்ரீ கிருஷ்ணரின் கூற்றாகும்.

ஸர்ப்பம் = ஒரு தலை பாம்புகள்; நாகம் = பல தலை கொண்ட பாம்புகள்.

—

  1. மஹோராகா – அவர் பெரியவர், மற்றும் நம் இதயத்தில் நுழைகிறார் (உராஸ்)

உரகா என்றால் சமஸ்கிருதத்தில் பாம்பு என்று பொருள். இந்த அர்த்தத்தைப் பயன்படுத்தி ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் இதை ‘ மஹான் ச அஸௌ உரகஶ்ச இதி மஹோரகஹ் – அவர் வாசுகி என்ற பெரிய பாம்பின் வடிவத்தில் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறார், எனவே அவர் மஹோராகஹ்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். வாசுகி நாகராஜா, பாம்புகளின் ராஜா மற்றும் அதன் தலையில் ஒரு ரத்தினம் (நாகமணி) உள்ளது. ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் தனது விளக்கத்திற்கு ஆதரவாக பகவத் கீதையில் இருந்து மேற்கோள் காட்டுகிறார் (அத்தியாயம் 10 வசனம் 28) ‘சர்ப்பணம் அஸ்மி வாசுகி – நான் பாம்புகளில் வாசுகி’.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், மஹா + உரா + கா மற்றும் ‘உரஸ்’ என்பது மார்பைக் குறிக்கும் கலவையைப் பயன்படுத்தி தனது விளக்கத்தைப் பெறுகிறார், மேலும் இது நமக்குள் இருக்கும் இதயத்தைக் குறிக்கிறது. அவர் ‘உரஹ் ப்ரதர்ஷிதம் ஹ்ருதயம், யத்-துவார தான் (அடியான்) கச்சதி இதி மஹோரகஹ் என்று விளக்குகிறார் – அவருடன் ஒப்பிடும்போது தூசி போன்ற நம்மை, நம் இதயத்தின் மூலம் அவர் அடைவதால் அவர் மஹோராகஹ் என்று அழைக்கப்படுகிறார். ஸ்ரீ பட்டர் சொல்லாட்சிக் கேள்வியை முன்வைக்கிறார்: அவர் எப்படி நம் இதயத்தில் நுழைகிறார்?, மேலும் அவர் நம் இதயத்தில் நுழைவது போல், நம் இதயத்தில் இன்பப் பொருள்கள் நுழைகின்றன, அதாவது நமது இந்திரியங்கள் (புலன்கள்) மூலம் அவர் நம் இதயத்தில் நுழைகிறார். நாம் அவருடைய வடிவத்தை நம் கண்களால் பார்க்கிறோம், காதுகளால் அவருடைய துதியைக் கேட்கிறோம், அவருடைய நாமங்கள் முதலியவற்றைக் கூறுகிறோம், அவர் நம் இந்திரியங்களின் மூலம் மெதுவாக நம் இதயத்தில் நுழைந்து, அதை ஆக்கிரமித்து, நம் இதயங்களிலிருந்து பொருள் ஆசைகளை அகற்றுகிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டரின் விளக்கத்திற்கு ஆதரவாக ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன் திவ்ய பிரபந்தத்தில் இருந்து பல குறிப்புகளை தருகிறார்:

  • ‘வந்தாய்! என் மனம் புகுந்தாய், மன்னி நின்றாய், நான்தாடா கொழும் சுடரே! எங்கல் நம்பி!’ (ஸ்ரீ திருமங்கை ஆழ்வாரின் பெரிய திருமொழி – 1.10.9) – நீ வந்து, என் இதயத்தில் நுழைந்து, அதை வென்றாய். ஆண்டவரே, நித்திய ஒளியின் ஆதாரம், எங்கள் மீட்பர்.
  • ‘என்னம் புகுந்து தித்திக்கும் அமுதே! இமையோர் அதிபதியே’ (ஸ்ரீ நம்மாழ்வாரின் திருவாய் மொழி 6.10.3) – ஓ அம்ப்ரோசியா! அற்புதம்-இறைவா, என் இதயத்தில் இனிமையாக நுழைகிறது;
  • ‘முத்தனார் முகுந்தனார் புகுந்து தம்முள் மேவினார்; எட்டினால் இடர் காதல் கிடத்தி? ஏழாய் நேஞ்சமே’ (ஸ்ரீ திருமழிசை ஆழ்வாரின் திருச்சந்த விருட்சம் 115) – மோட்ச தாதாவாகிய அவர் நமக்குள் நுழைந்து நம் ஆன்மாவை நிரப்புகிறார், இதன் மூலம் ஓ’ தாழ்ந்த இதயம் நாம் துன்பக் கடலைக் கடக்கிறோம்;
  • ‘வந்து அருளி என் நெஞ்சு இடம் கொண்ட வானவர் கொழுந்து’ (ஸ்ரீ நம்மாழ்வாரின் திருவாய் மொழி 5.7.7) – விண்ணுலகின் இறைவனே, அருளால் என் இதயத்தில் நுழைந்தாய்.

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷண், மிகத் தாழ்ந்த உயிரினங்களை ஆசீர்வதிப்பதில் அவரது பெரிய இதயத்தை நினைவூட்டுவதாக இது விளக்குகிறது – மஹத உரச ஹ்ரிதயேன கச்சதி ஸ்வ-பக்தம் முச்சுகுந்தம் இதி மஹோரகஹ்.

இந்த நாமத்தின் முக்கியத்துவத்தை விவரிக்க அவர் ‘பக்த பிராணயித்வம்’ அல்லது பக்தன் மீதான அன்பு என்ற சொல்லைப் பயன்படுத்துகிறார். ராமர் தனது ஆலிங்கனம் அல்லது அரவணைப்பால் குஹனின் இதயத்தில் நுழைந்ததற்கும், ஜடாயுவுக்கு இறுதி சடங்குகளைச் செய்வதில் அவரது பெருந்தன்மையான இதயத்தைக் காட்டியதற்கும், சபரியின் பலன்களை ஏற்றுக்கொண்டு தனது பக்தன் மீது மிகுந்த பாசத்தைக் காட்டியதற்கும் அவர் எடுத்துக்காட்டுகளைத் தருகிறார்.

கிருஷ்ண பரமாத்மாவும் பல முத்திரைகள் கொண்ட பாம்புகளில் அனந்தன் என்று அறிவிக்கிறார் – ‘அனந்தஷ்சஸ்மி நாகானம் (பகவத் கீதை 10.29), இதன் அடிப்படையில், ஸ்வாமி சின்மயாஆனந்தா, அனந்த வடிவில் தன்னை வெளிப்படுத்துவதால், மஹோராகஹ் என்று அழைக்கப்படுவதைக் குறிக்கும் வகையில் நாமத்தை விளக்குகிறார். .

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ், நாமம், அனந்தத்தை தனது படுக்கையாகக் கொண்டிருப்பதைக் குறிக்கிறது – மஹான் – மஹானியா, உரகஹ் – அனந்தஹ், ஸய்ய-ரூபேண யஸ்ய இதி மஹோரகஹ்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் ஸ்ரீ பட்டர் (மஹா + உரஸ்+ காஹ்) போன்ற அதே சொற்பிறப்பியல் அணுகுமுறையைப் பயன்படுத்துகிறார், ஆனால் அவர் சூரியனின் வடிவத்தில் தனது பெரிய வக்ஷ-ஸ்தலத்துடன் (மார்பு) இடைவிடாமல் நகர்வதால் அவர் மஹோராகஹ் என்று விளக்கத்துடன் வருகிறார்.


680-மஹாக்ரது
ஆராதனைக்கு எளியவன்-க்ரது யாகாதிகள் -பூஜை ஆராதனை இங்கு -குறும்பு அறுத்த நம்பி -மானஸ ஆராதனம் இங்கு -மேல் வாசக காயிக ஆராதனங்கள்

யத் கரோஷி –ஸ்ரீ கீதை 9-27-எதனைக் கொண்டு வேண்டுமானாலும்-கிருஷ்ண அர்ப்பணம் சொல்லிச் செய்வதே மஹத்தாக்கும்

யோ ந வித்தைர் ந விபவை ந வாசோபிர் ந பூஷணை தோஷ்யதே ஹ்ருதயேநைவ
கஸ்தமீசம் ந தோஷயத் –ஸ்ரீ விஷ்ணு தர்மம் -90-69-
எந்த ஒருவன் செல்வங்களாலோ வத்சரங்களாலோ ஆபரணங்களாலோ மயங்காமல்
வெறும் உள்ளத்தில் உள்ள அன்பைக் கொண்டு மட்டுமே மயங்குகிறானோ
அவனை யார் தான் வணங்க மாட்டார் -இத்தனை அடியானாக பித்தனைப் பெற்றும் அந்தோ இழக்கிறார்கள்

இதி மஹத் ஸர்வ ஸுகரம் ஆராத₄ந மஸ்யேதி
மஹாக்ரது꞉ ;
ஸமர்பண ஸம்ஸ்கார ஸ்வாது₃க்ருதைர் ஆக₃ம ஶாஸ்த்ர காரித ஸர்வ வ்யாபாரைர் ஆராத்₄யத்வாத் ।யதா₂
* யத்கரோஷி இத்யாதி₃ ॥

பத்துடை அடியவர்க்கு எளியவன்
எளிவரும் இயல்வினன் -1-3-1-
ஈசனைப் பாடி நன்னீர் தூய புரிவதும் புகை பூவே -1-6-1-

யத் கரோஷி யத் அஸ்நாஸி யஜ் ஜுஹோஷி ததாஸி யத்.–
யத் தபஸ்யஸி கௌந்தேய தத் குருஷ்வ மதர்பணம்—৷৷9.27৷৷

யாதொரு உண்ணும் காரியத்தைச் செய்கிறாயோ-லௌகிக கார்யங்கள் செய்கிறாயோ  -வேதத்தில் சொல்லப்பட்ட படி யாதொரு
ஹோம காரியத்தைச் செய்கிறாயோ -யாதொரு தானத்தைச் செய்கிறாயோ –
யாதொரு தவத்தைச் செய்கிறாயோ -அவை அனைத்தையும் எனக்கு அர்ப்பணம் செய்வாயாக-

 மெய்ம்மலர் தூயக் கை தொழுதால்-அக்காவே தீ வினைகள் ஆய்ந்து ——- அநந்ய பிரயோஜனனாய் புஷ்பாதி உபகரணங்களைக் கொண்டு ஆய்ந்து .

சிறந்த எளிய ஆராதனங்களை யுடையவர் -எல்லாச் செயல்களும் அவனுக்கே அர்ப்பணம் என்பதால்
அனைத்தும் இனிய சுவை யுள்ளன என்பதால் ஆராதனைக்கு எளியவன் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

சிறந்த க்ரதுவாக -அஸ்வமேத யாகமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

சிறந்த ஞான ரூபமான க்ரதுவாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் —

—————

  1. மஹாக்ரதவே நம:

மஹாம்ஸ்சாஸௌ மிகச்சிறந்த

க்ரதுஸ்ஶேதி வேள்வியின் வடிவாக இருப்பதால்

மஹாக்ரது: பகவான் ‘மஹாக்ரது:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

மிகச்சிறந்த வேள்வியின் வடிவாக இருப்பதால் பகவான் ‘மஹாக்ரது:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

‘யதாஸ்வமேத க்ரதுராட்’ (மனு ஸ்ம்ருதி 11.260)

மனு ஸ்ம்ருதியில் மனு பகவான் கூறுகிறார்: எவ்வாறு அஸ்வமேதம் வேள்விகள் அரசனாக உள்ளதோ…

இதி மனுவசனாத் | மனு பகவானின் இந்தக் கூற்றின்படி

ஸோSபி ஸ ஏவேதி ஸ்துதி: (அஸ்வமேதம் குறித்த) இந்த மனுஸ்ம்ருதி வாக்கியமும் பகவானையே போற்றுகின்றது.


  1. மஹா க்ரது – பெரிய யாகங்களால் வழிபடப்படுபவர்

க்ரதுஹ் என்பது குறிப்பிட்ட பலன்களை வழங்குவதற்காக செய்யப்படும் ஒரு யாகமாகும். இந்த அர்த்தத்தைப் பயன்படுத்தி, ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘மஹான் ச அஸௌ க்ரதுஶ்ச மஹாக்ரதுஹ் – அவர் அஸ்வமேதா போன்ற பெரிய யாகங்களை அடையாளப்படுத்துகிறார், எனவே அவர் மஹாக்ரதுஹ்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். ஸ்ரீ சங்கரர் மனு ஸ்மிருதியில் இருந்து மேற்கோள் காட்டி, ‘யதா அஸ்வமேத க்ரதுராத் – அவர் தியாகங்களின் அரசன் அஸ்வமேதத்தைப் போன்றவர்’.

பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 9 வசனம் 16), பகவான் தன்னை க்ரதுஹ் என்று அறிவிக்கிறார்:
அஹம் க்ரதுர்-அஹம் யஜ்ஞா ஸ்வதாஅஹம் அஹம் ஔஷதம் |
மந்த்ரோ’ஹம் அஹ்மேவஆஜ்யம் அஹம்-அக்னிர்-அஹம் ஹுதம் || பொருள்: நான் கிராது; நான் தியாகம்; மேனிகளுக்குப் பிரசாதம் நான்; நான் மூலிகை; நான் மந்திரம்; நானே தெளிந்த வெண்ணெய்; நான் நெருப்பும் பிரசாதமும்.

ஸ்லோகம் 48 இல் ‘க்ரதுஹ்’ என்ற வார்த்தை நாம 449 ஆக இருந்தது, மேலும் இந்த வார்த்தையின் பொருள் ஒரு குறிப்பிட்ட வகை தியாகம் என்று விளக்கப்பட்டது அல்லது யாகங்களின் பொருளாக இருப்பதால் பகவானைக் குறிக்கலாம்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டரும் “கரோதி இதி க்ரதுஹ், க்ரியதே வா க்ரதுஹ்” – செய்பவர் ஒரு க்ரது, அல்லது செய்யப்படுவது க்ரதுஹ் என்று விளக்குகிறார்.

ஸ்ரீ அண்ணங்கார் ஆச்சாரியார், “பெரிய யாகங்களின் வழிபாட்டுக்கு உரியவர்” என்று விளக்கம் தருகிறார். “மஹா” என்பது இங்கே “பெரிய” என்று பொருள்படும்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் அவர் மஹா க்ரதுஹ் என்று விளக்கமளிக்கிறார், ஏனென்றால் “அவர் மிகவும் எளிதான வழிபாட்டு முறையை வழங்குபவர்” – மஹத் சர்வ சுகரம் ஆராதனம் அஸ்ய இதி மஹா க்ரதுஹ். “மகா” என்ற சொல் இரண்டு வழிகளில் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது: 1) “பக்தருக்கு எளிதானது அல்லது எளிமையானது, இதனால் “பக்தர்களின் பார்வையில் சிறந்தது”, மற்றும் 2) பல வழிகளைக் குறிக்கும். அவரை வழிபட கிடைக்கும்.

அவர் விஷ்ணு தர்மத்தை (90.69) குறிப்பிடுகிறார், அங்கு அவர் வழிபாட்டின் எளிமையை வலியுறுத்துகிறார்:
யோ ந விட்டைர் ந விபாவைஹ் ந வாசோபிர் ந பூஷ்ணைஹ் |
தோஷ்யதே ஹৃதயேனைவ கஸ்-தம் ஈசம் ந தோஷயேத் || (விஷ்ணு தர்மம் 90.69) பொருள்: செல்வம் அல்லது உடைகள் அல்லது ஆபரணங்களால் மகிழ்ச்சியடையாமல், இதயத்தின் நேர்மையால் மட்டுமே மகிழ்ச்சியடையும் கடவுளைப் பிரியப்படுத்த யார் முயற்சி செய்ய மாட்டார்கள்?

பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 9 வசனம் 26 & 27), பகவான் கூறுகிறார்:
பத்ரம் புஷ்பம் பலம் தோயம் யோ மே பக்த்யா ப்ரயச்சதி |
தத் அஹம் பக்தி-உபஹர்தம் அஸ்நாமி ப்ரயதாத்மனஹ் || (BG 9.26) பொருள்: ஒருவன் எனக்கு ஒரு இலை, பூ, பழம் அல்லது தண்ணீரை அன்புடனும் பக்தியுடனும் சமர்ப்பித்தால், நான் அதை ஏற்றுக்கொள்வேன்.

யத் கரோஷி யத்-அஷ்னாஸி யஜ்-ஜுஹோஷி ததாஸி யத் |
யத்-தபஸ்யஸி கௌந்தேய தத்-குருஷ்வ மதர்பணம் || (BG 9.27) பொருள்: நீங்கள் எதைச் செய்தாலும், எதை உண்கிறீர்களோ, எதைப் பலியிடுகிறீர்களோ, எதைக் கொடுக்கிறீர்களோ, எதைக் கொடுக்கிறீர்களோ, எதைக் துறவு செய்கிறீர்கள், ஓ கௌந்தேயா, அதை எனக்குப் பிரசாதமாகச் செய்யுங்கள்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் மேலும் கூறுகிறார், “ஆகம சாஸ்திரங்களால் விதிக்கப்பட்ட அனைத்து செயல்களாலும் அவரை வணங்க வேண்டும், மேலும் அவருக்கு அர்ப்பணிப்பதன் மூலம் இந்த செயல்கள் புனிதமாகவும் இனிமையாகவும் மாறும்” – சமர்ப்பண சம்ஸ்கார ஸ்வாது-கிருதை: ஆகம சாஸ்த்ர காரித்த சர்வ வியாபாரி ஆராத்யத்வாத். – இதிலிருந்து ‘மஹா’ என்ற சொல் வழிபாட்டின் பல வழிகளைக் குறிக்கலாம் என்று ஊகிக்கப்படலாம்.

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷன் தனது வழிபாட்டின் எளிமையை இந்த நாமத்துடன் இணைத்து, மிகப் பெரிய ஆசீர்வாதங்களைப் பெறுவதற்காக, துளசி இலைகளை வழங்குவது போன்ற சிறந்த (எளிதான) வழிபாட்டு முறைகளைக் கொண்டிருப்பதால், அவர் மஹா க்ரதுஹ் என்று விளக்குகிறார். .

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் விளக்கம் தருகிறார் – மஹான் க்ரதுஹ் பாஞ்சராத்ரோ யயஸ இதி மஹா-க்ரதுஹ். ஸ்ரீ ராமச்சந்திர ராவ் தனது ஆகம கோஷாவில், சதபத பிராமணத்திலிருந்து மேற்கோள் காட்டுகிறார், இது புருஷ நாராயணன் மகா பஞ்சராத்ர க்ரது அல்லது யாகத்தைச் செய்து, எல்லா உயிரினங்களையும் விட மேன்மையை அடைந்து, எல்லா உயிரினங்களாகவும் ஆனார் என்று கூறுகிறார்: “புருஷோ ஹ வை நாராயணோ’காமயத அதிதிஷ்டேயம் ஸர்வாணி
பூதாநி
அஹமேவ ஸர்வம் இதி
ச ஏதம் புருஷமேதம் ப’ஞ்சராத்ரம் யஜ்ஞ க்ரதும் அபஷ்யத்
தம் அஹரத் தேன அஜாயத தேநேஷ்டம்
அத்யதிஷ்டாத் ஸர்வாணி பூதானி’தம் ஸர்வம் அபவத் ||


681-மஹா யஜ்வா
ஆராதிப்பவர்களை சிறப்பூட்டுபவன்-உயர்ந்த ஆராதனைக்கு உரியவன்

ஸ்வ யாஜிநாம் அந்ய யாஜிப்₄யோ (அ)ப்யுத்யத் கர்ஷாத்
மஹா யஜ்வா ।
* ஸுய ஜோர்ந்வ நிப்। யதா₂
தேஷாம் ஏகாந்திந ஸ்ரேஷ்டா தே சைவ அநந்ய தேவதா
அனைவரைக் காட்டிலும் ஸர்வேஸ்வரன் இடம் மட்டுமே பக்தி கொண்டுள்ளவர்கள் உயர்ந்தவர்கள்
அவர்கள் மற்ற தெய்வங்களை நாடுவது இல்லையே

வந்தனை செய்து ஐந்து வளர் வேள்வி நான் மறைகள் மூன்று தீயும் சிந்தனை
செய்திரு பொழுதும் ஒன்றும் -பெரிய திருமொழி -2-10-2-

பிற தேவதைகளைப் பூஜிப்பவர்களைக் காட்டிலும் தம்மைப் பூஜிப்பவர்கள் சிறந்தவர்களாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

யாகமுறையை உலகிற்கு அறிவிப்பதற்காக சிறந்த யாகம் செய்பவராக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

—————

மஹாயஜ்வனே நம:

மஹாமஸ்சாஸௌ மிகச்சிறந்தவர்

யஜ்வா சேதி ‘யஜ்வா’ அதாவது வேள்வி புரிபவராகவும் இருப்பதால்

லோக ஸங்க்ராஹார்த்தம் உலக நன்மைக்காக

யஞ்ஞான் வேள்வி

நிர்வர்த்தயன் புரிகிறார்

மஹாயஜ்வா எனவே பகவான் ‘மஹாயஜ்வா’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

மிகச்சிறந்தவராக இருப்பதாலும், உலக நன்மைக்காக வேள்வி புரிபகவாராக இருப்பதாலும் பகவான் ‘மஹாயஜ்வா’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.


  1. மஹா-யஜ்வா – பெரும் யாகங்களைச் செய்பவர்

யஜ்வா என்றால் ஒரு யாகம் செய்பவன் என்று அர்த்தம், இந்த அடிப்படையில் ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘மஹான் ச அஸௌ யஜ்வ ச இதி லோகஸங்க்ரஹார்தம் யஜ்ஞான நிர்வர்தயன் மஹாயஜ்வா – அவர் பெரியவர் மற்றும் முழு உலகத்தின் நலனுக்காக யாகங்களையும் செய்கிறார்’ என்று விளக்குகிறார். அவரது பல அவதாரங்களில், பகவான் மக்களின் நலனுக்காகவும், அவர்கள் பின்பற்றுவதற்கு முன்மாதிரியாகவும் யாகங்களைச் செய்கிறார். ராம அவதாரத்தில், அவர் அஸ்வமேத யாகம் செய்தார், உண்மையில் அவர் மகாயஜ்வா, யாகங்களைச் செய்பவர்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், “மஹா-யஜ்வா” என்ற சொல்லை, விஷ்ணுவை ஒரே மனதுடன் வழிபடும் பக்தர்களைக் குறிக்கும் வகையில் விளக்குகிறார். இந்த விளக்கத்தின் வழித்தோன்றலில், ஒரு யஜ்வா என்பது வழிபாட்டை வழங்குபவர், ஒரு மஹா-யஜ்வா என்பது உயர்ந்த வழிபாட்டை வழங்குபவர், இதன் மூலம் அவர் விஷ்ணுவை ஒரே மனதுடன் வணங்குகிறார், மேலும் பகவான் மகா-யஜ்வா என்று குறிப்பிடப்படுகிறார், ஏனெனில் அவர் இந்த பக்தர்களின் தலைவர். இந்த மஹா யஜ்ஞங்களைத் தன் ஆத்மாவாகக் கருதி, தன்னை விசேஷமாக வழிபடும் பக்தர்களை உயர்த்துவதால் அவரும் ஒரு மகா யஜ்வா ஆவார்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் “மஹாந்தம் ய~ஜ்ஞம் க்ரதவன் இதி மஹா-யஜ்வா” – பெரும் யாகங்களைச் செய்தவர்.

ஸ்வாமி சின்மயாநந்தா தனது ராம அவதாரத்தில் அஸ்வமேத யாகத்தை எடுத்துக் காட்டுகிறார். அனைத்து பக்தர்களால் செய்யப்படும் அனைத்து யாகங்களுக்கும் அவர் யஜமானாவார், ஏனெனில் அவர் அவர்களின் வெற்றியை உறுதிசெய்கிறார், மேலும் இந்த அர்த்தத்திலும் அவர் மகா-யஜ்வா, பெரிய தியாகம் செய்பவர்.

“தன்னை ஆராதிப்பவர்களைச் சிகந்தவர்கள் ஆகச் செய்பவர்” – “அவரைப் பிரத்தியேகமாக வழிபடுபவர்களை உயர்த்துபவர்” என்று ஸ்ரீ அன்னங்கார் ஆச்சாரியார் தமிழில் விளக்கம் தருகிறார்.


682-மஹா யஜ்ஞ-
உயர்ந்த பூஜைக்கு உரியவன்

அபி₄க₃ மந போ₄க₃ மது₄பர்காதி₃ஸாஷ்டாங்க₃யாகோ ₃(அ)ப்யந்யேப்₄யஸ்ததேதி
மஹா யஜ்ஞ꞉। யதா₂

ஸர்வேஷாம் கில தர்மானாம் உத்தமோ வைஷ்ணவோ விதி ரக்ஷதே பகவான் விஷ்ணு பக்தன் ஆத்ம சரீரவத்
அனைத்து தர்மங்களைக் காட்டிலும் மஹா விஷ்ணுவை ஆராதிப்பதே சிறந்தது
காரணம் -அவன் தனது அடியார்களைத் தன்னுடைய திருமேனியின் அங்கங்களாகவே எண்ணி ரக்ஷித்து அருளுகிறார்

யா கிரியா ஸம் ப்ரயுக்தா ஸ்யு ஏகாந்த கதயுத்திபிஸ் தா சர்வா சிரஸா தேவா பிரதி க்ருஹணாதி வை ஸ்வயம்
தன்னிடம் மட்டுமே மிகுந்த பக்தி கொண்டுள்ள அடியார்கள் செய்யும் ஆராதனைகள் அனைத்தையும்
தனது தலையைத் தாழ்த்தி பகவான் ஏற்றுக் கொண்டு அருளுகிறார்

அஹோஹ் யேகாந்திந சர்வான் ப்ரீணாதி பகவான் ஹரி விதி ப்ரயுக்தம் பூஜாம் ச க்ருஹணாதி சிரஸா ஸ்வயம்-சாத்விக ஸம்ஹிதை
தன்னுடைய அடியார்கள் இடம் தான் பகவானுக்கு எத்தனை ப்ரீதி உள்ளது
ஸாஸ்த்ரங்களின் அடிப்படையில் அவர்கள் செய்யும் ஆராதனைகளைத் தனது
தலையைத் தாழ்த்தி ஏற்றுக் கொண்டு அருள்கிறானே –

செய்த வேள்வியர் வையத் தேவரான சிரீவர மங்கல நகர் கை தொழ விருந்தான் -5-7-5-

தம்மை ஆராதிப்பது அஷ்டாங்க பூஜை முதலியவற்றைக் காட்டிலும் மேம்பட்டதாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

சிறந்த ஜப யஜ்ஞ்மாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

அஸ்வ மேதம் முதலிய சிறந்த யஜ்ஞங்கள் தம்மைக் குறித்துச் செய்யப்படுபவர் —
மஹா -அயஜ்ஞ-சுபத்தை உண்டு பண்ணும் விதியைத் தெரிந்த மஹான்-என்றும்
அமஹா-அயஜ்ஞ – என்ற பாடத்தில் நோய்களை அழிக்கக் கூடியவர் மற்றும்
சுபத்தை உண்டு பண்ணும் விதியைத் தெரிந்தவர் – ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –


மஹாயக்ஞாய நம:

மஹாம்ஸ்சாஸௌ மிகச்சிறந்த

யக்ஞஸ்ஶேதி வேள்வியாக இருப்பதால்

மஹாயக்ஞ: பகவான் ‘மஹாயக்ஞ:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

மிகச்சிறந்த வேள்வியாக இருப்பதால் பகவான் ‘மஹாயக்ஞ:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

‘யஞானாம் ஜபயஞோஸ்மி’ (ஸ்ரீமத் பகவத்கீதை 10.25)

ஸ்ரீமத்பகவத்கீதையில் பகவான் கூறுகிறார்: யக்ஞங்களில் நான் ஜபயக்ஞம்

இதி பகவத்வசனாத் | இது (ஸ்ரீமத்பகவத்கீதையில்) பகவான் ஸ்ரீ கிருஷ்ணரின் கூற்றாகும்.


  1. மஹா யக்ஞம் – வணங்கப்பட வேண்டியவர்களில் சிறந்தவர்

ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் இதை ‘மஹான் ச அஸௌ யஜ்ஞாஷ்ச இதி மஹாயஜ்ஞாஹ் – அவரே ஒரு பெரிய யக்ஞம் ஆனதால் அவர் மகாயஜ்ஞா’ என்று விளக்குகிறார். வேதங்கள் “யஜ்னோ வை விஷ்ணுஹ்” என்று கூறுகின்றன, அதாவது யக்ஞம் என்பது விஷ்ணுவின் வடிவம்.

பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 10 வசனம் 25) பகவான் கூறுகிறார் ‘யஜ்ஞானம் ஜபயஜ்ஞோஸ்மி – பல்வேறு வகையான யக்ஞங்களில் நான் ஒரு மந்திரத்தை உச்சரிக்கும் அல்லது மீண்டும் மீண்டும் உச்சரிக்கும் யக்ஞத்துடன் என்னை அடையாளப்படுத்துகிறேன்’.

பகவத் கீதையில் (9.16) பகவான் கிருஷ்ணர் கூறுகிறார் ‘அஹம் க்ரதுரஹம் யஜ்ஞம் ஸ்வதாஹம் அஹம் ஔஷதம் – நானே வேத சடங்கு, நானே யாகம், நானே பிரசாதம், நானே மூலிகை, நானே சந்தனம், நானே வெண்ணெய், நான். நான் நெருப்பு மற்றும் நான் பிரசாதம்’.

இந்த நாமத்திற்கு ஸ்ரீ பராசர பட்டரின் விளக்கம், “அவரே வணங்கப்பட வேண்டியவர்களில் சிறந்தவர்” என்பதாகும்.

யக்ஞம் என்பது எம்பெருமானுக்கு சுப்ரபாதம் பாடுதல், தேன் போன்ற இனிப்புப் பொருட்களை வழங்குதல், அவர் பாதங்களில் நமஸ்காரம் செய்தல் போன்ற வழிபாட்டு முறைகளை உள்ளடக்கியதாக அவர் சுட்டிக்காட்டுகிறார். மனம் கொண்ட பக்தி.

விஷ்ணுவை வழிபடுவதே சிறந்தது என்று ஸ்ரீ பட்டர் குறிப்பிடுகிறார், ஏனெனில் “அவர் தனது பக்தர்களை தனது சொந்த உடலைப் போல பாதுகாக்கிறார்” – ரக்ஷதே பகவான் விஷ்ணு பக்தான் ஆத்மா-சரிராவத்.

அவர் தனது பக்தர்கள் செய்யும் சடங்குகளை மிகுந்த மகிழ்ச்சியுடனும், குனிந்த தலையுடனும் ஏற்றுக்கொள்கிறார்” – தஹ் சர்வா சிரஸ தேவா ப்ரதி-க்ரிஹ்ணாதி வை ஸ்வயம், விதி ப்ரயுக்தம் பூஜாம் ச க்ரிஹ்ணாதி சிரச ஸ்வயம் போன்றவை.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் யஜ்ஜின் மூலத்தைப் பயன்படுத்தி, ‘தேவ பூஜை ஸங்கதி கரண யஜன தநேஷு – தியாகம் செய்தல், காணிக்கை செலுத்துதல், அளிப்பது, அவர்களுடன் தொடர்புகொள்வது, முதலியன. தியாகத்தின் செயல் அல்லது ஒரு வழியாக வழிபடப்படுபவர். தியாகம், இரண்டும் யக்ஞம் – யஜனம் யக்ஞம், இஜ்யதே இதி வா யஞ்சஹ் என்ற வார்த்தைகளால் குறிப்பிடப்படுகின்றன.

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன் இந்த விளக்கத்தை பின்வருமாறு விளக்குகிறார்: யக்ஞம் என்பது பகவத் ஆராதனம்; இந்த ஆராதனத்தின் பொருள் யஜ்ஞம் மற்றும் பகவத் ஆராதனத்தின் மிக உயர்ந்த பொருள் மஹா-யக்ஞம், அல்லது வணங்கப்பட வேண்டியவர்களில் அவர் சிறந்தவர்.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள், க்ரது என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட பலனை மனதில் கொண்டு செய்யப்படும் யாகம் போலல்லாமல், யாகம் என்பது ஒருவரின் கடமையின் ஒரு பகுதியாக செய்யப்படும் ஒரு யாகமாகும், மேலும் எந்தவொரு குறிப்பிட்ட பலனையும் பெறுவதற்காக செய்யப்படவில்லை. யாகங்களில், ஜப யக்ஞம் (மௌனமாக ஒரு புனித மந்திரத்தை மீண்டும் சொல்வது) பகவானால் சிறந்ததாக அறிவிக்கப்படுகிறது. ஜப யக்ஞத்தை எளிதாகவும், தடங்கல் இன்றியும், இந்த யாகம் செய்ய ஆசைப்படுவதைத் தவிர வேறு துணை தேவையில்லை.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர், “மகத்தான யாகங்களால் வழிபடப்படுபவர்” அல்லது “மகா ஞானிகளால் வழிபடப்படுபவர்” – மஹத் யஜனம் யஸ்ய, மஹத்பிஹ் இஜ்யத இதி வா என்று பொருள் தருகிறார்.

நாம் ஒவ்வொருவரிடமும் எதிர்பார்க்கப்படும் ஐந்து வகையான யாகங்கள் மூலம் மகா யக்ஞமான (யக்ஞங்களின் உருவம்) பகவானுக்கு வழிபடுவதன் பின்னணியில் உள்ள உணர்வை தர்மச் சக்கரம் எழுத்தாளர் விளக்குகிறார்:

  1. பூத யக்ஞம் – இது நமது நிலைக்குக் கீழே உள்ள வாழ்க்கை வடிவங்களுக்கு நாம் செய்யும் சேவையை உள்ளடக்கியது. இது தாவரங்கள், மரங்கள், நான்கு கால் விலங்குகள் போன்றவற்றைப் பராமரிப்பதை உள்ளடக்கியது, இவை அனைத்தும் நமக்கு பல்வேறு வழிகளில் சேவை செய்கின்றன.
  2. பித்ரு யக்ஞம் – இது நம்மை வளர்ப்பதற்கும் நம் வாழ்க்கையை சாத்தியமாக்குவதற்கும் தங்கள் வாழ்க்கையை அர்ப்பணித்த நம் பெரியவர்கள், நம் பெற்றோர்கள் போன்றவர்களுக்கு நமது பக்தி மற்றும் சேவையை உள்ளடக்கியது.
  3. நர யக்ஞம் – நமது எண்ணங்கள், வார்த்தைகள் மற்றும் செயல்களில் நாம் மற்றவர்களை எப்படி நடத்துகிறோம் என்பது உட்பட, சமுதாயத்தில் உள்ள சக மனிதர்களுக்கான சேவையை இது உள்ளடக்கியது. சமுதாயத்தில் உள்ளவர்களின் உதவியின்றி, நாம் நம் வாழ்க்கையை நடத்த முடியாது, அதற்கு ஈடாக, சமூகத்தை மேம்படுத்துவதற்கு நாம் கடன்பட்டுள்ளோம்.
  4. ரிஷி யக்ஞம் – இது மந்திரங்கள், வேதங்கள் மற்றும் ரிஷிகள் நமக்கு வழங்கிய அறிவைக் கற்றல், உச்சரித்தல், பாதுகாத்தல் மற்றும் பிரச்சாரம் செய்வதை உள்ளடக்கியது.
  5. தேவ யக்ஞம் – நிலையான மற்றும் அசையாத பக்தியுடன் நாம் அவரை வழிபடுவதை உள்ளடக்கியது, இது அவரை அடைய வழிவகுக்கும்.

கவனிக்க வேண்டிய முக்கிய அம்சம் என்னவென்றால், இந்த அனைத்து பிரசாதங்களாலும் வணங்கப்படும் மகா யக்ஞம் அவர் என்பதால், இவை அனைத்தும் அவருக்கான காணிக்கைகள் என்பதை முழுமையாக உணர்ந்து, மேற்கண்ட ஐந்து வகையான யாகங்களையும் நாம் செய்ய வேண்டும். இவைகளைச் செய்து முடிப்பதற்கான வழிமுறையாக நம்மைப் பயன்படுத்துபவன் அவனே செய்பவன் என்பதைத் தெளிவாகப் புரிந்து கொண்டு, நமக்கான எந்தப் பலனையும் மனதில் கொள்ளாமல், அவனுடைய மகிழ்ச்சிக்காகச் செய்ய வேண்டும் (சர்வம் கிருஷ்ணார்ப்பணம் அஸ்து).


683-மஹா ஹவிஸ்
சிறந்த ஹவிசை பெறுபவன் -ஆத்ம சமர்ப்பணம்-ஓம் இத் ஆத்மாநாம் உஞ்சீதே

ந தத்ர பசு காதோ அபூத் ஆரண்யக பதோ கீதா பாகாஸ் தத்ர அநுர் வணிதா-மஹா பாரதம்
இத்யாத்₃ யஹிம்ஸ்ர ஸாத்த்விக கௌபநிஷதா₃நி ஹவீம்ப்யஸ்யேதி
மஹா ஹவிஸ் ꞉ । யதா₂

ந தத்ர பசு காதோ அபூத் ஆரண்ய கபதோ கீதா பாகாஸ் தத்ர அநுர் வணிதா-மஹா பாரதம்
பசு வதை எதுவும் இல்லை -அதைப் போன்ற வரிகள் மட்டுமே ஆரண்யகத்தில் உள்ளன

ப்ரஹ்ம அர்ப்பணம் ப்ரஹ்ம ஹவிஸ்
ப்ரஹ்மமாகிய ஜீவனால் ப்ரஹ்மம் என்னும் ஹவிர்பாகம் ப்ரஹ்மம் என்னும் அக்னியில் ப்ரஹ்மத்துக்கு அளிக்கப் படுகிறது

ப்ரஹ்மர்பணம் ப்ரஹ்ம ஹவிர் ப்ரஹ்மக்நௌ ப்ரஹ்மநாஹுதம் | ப்ரஹ்மைவ தேன காந்தவ்யம் ப்ரஹ்மகர்மா …

ஞான யஜ்ஜேந–கீதை-9–ஞானம் என்னும் யஜ்ஜம்

யோ அஹமஸ்மி ச சந் யஜே யஸ்யாஸ்மி ந தமந்தரேமி
நான் யாருடைய செல்வமாக உள்ளேனோ அவனை ஆராதித்து அவனை விரோதிக்காமல் உள்ளேன்-பாரார்த்யம்

இதம் அஹம் மாம் அம்ருதயோநவ் ஸூர்யே ஜ்யோதிஷி ஜூஹோமி
என்னை இந்த ஸம்ஸாரத்தில் இருந்து உயர்த்த வல்லனும்
ஸூர்யனின் தேஜஸ்ஸாக உள்ளவனும் ஆகிய ஸர்வேஸ்வரனுக்கு
நான் என்னையே ஹவிர்பாகமாக அளிக்கிறேன்

அஹமேவாஹம் மாம் ஜூஹோமி–என்னையே ஹவிர்பாகமாக அளிக்கிறேன்

ஆத்மா ராஜ்யம் தனம் சைவ களத்ரம் வாஹாநாநி ச ஏதத் பகவதே சர்வம் இதி தத் ப்ரேஷிதம் சதா-சாந்தி பர்வம் –இந்த நினைவே சிறந்த ஹவிஸ்ஸு
இந்த ஆத்மா -ராஜ்ஜியம் -தனம் -மனைவி வாஹனங்கள் போன்ற அனைத்துமே பகவானுக்கே சொந்தம்

ஸ்ரேயான் த்ரவ்யமயாத் யஞ்ஞாத் ஞான யஜ்ஜ பரந்தப இதி ச । -(கீதா -4) -ஏவம் மநஶ் ஶரீர யோர் வ்யாபார ஸமாராத்₄யத்வம் ॥
மற்ற வஸ்துக்கள் கொண்டு செய்யும் யஜ்ஞத்தைக் காட்டிலும் ஞானம் கொண்டு செய்யும் யஜ்ஞம் சிறந்தது –

எனதாவி தந்து ஒழிந்தேன் -எனதாவி ஆர் யானார் தந்த நீ கொண்டாக்கினையே -2-3-4-
அஹம் அதைவ மயா சமர்ப்பித -ஆளவந்தார்

ஹிம்சை யற்ற சாத்விக உபநிஷத்துக்களை ஹவிஸ்ஸாக யுடையவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

தம்மிடம் ஹோமம் செய்யப்பட உலகம் என்னும் பெரிய ஹவிஸ்ஸாக இருப்பவர் —
மஹா க்ரதுக்கள் -680-மஹா யஜ்வாக்கள் -681-மஹா யஜ்ஞங்கள் -682-மஹா ஹவிச்சூக்கள் -683- ஆகியவற்றால்
ஆராதிக்கப் படுபவர் என்று பஹூவ்ரீஹி சமாசத்திலும் அன்மொழித் தொகையிலும் பொருள் கொள்ளலாம் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

உத்சவங்களில் கருடனை வாகனமாக கொண்டு இருப்பவர் -சிறந்த ஹவிஸ்ஸாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————

  1. மஹாஹவிஶே நம:

மஹஸ்ஶ மிகச்சிறந்தவராகவும்

தத்தவிஸ்ஶேதி (தத் ஹவிஸ்ஶேதி) ‘ஹவிஸ்’ (வேள்வியில் அர்பணிக்கப்படும் பொருளாகவும் இருக்கிறார்

ப்ரஹ்மாத்மனி ப்ரஹ்ம பாவனையில்

ஸர்வம் அனைத்தும்

ஜகத்ததாத்மதயா (ப்ரஹ்மமாகவே உள்ள) இந்த ப்ரபஞ்சம் அனைத்தையும்

ஹுயத இதி வேள்வியில் அர்பணிப்பதால்

மஹாஹவி: பகவான் ‘மஹாஹவி:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

பகவான் மிகச்சிறந்தவர். மேலும், ப்ரஹ்ம பாவனையில், ப்ரஹ்ம மயமாயுள்ள இந்தப் ப்ரபஞ்சம் அனைத்தையும் வேள்வியில் அர்ப்பணிக்கப்படுவதால் (பரப்ரஹ்மமான) பகவான் வேள்வியின் ஹவிஸாகவும் இருக்கிறார். எனவே அவர் ‘மஹாஹவி:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

மஹாகர்துரித்யாதயோ ‘மஹாக்ரது:’ முதலான திருநாமங்களில்

பஹுவ்ரீஹயோ குறிக்கப்படுவதாலும்

வா மஹாஹவி: பகவான் ‘மஹாஹவி:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

அல்லது, ‘மஹாக்ரது:’ முதலான திருநாமங்களில் குறிக்கப்படுவதாலும் பகவான் ‘மஹாஹவி:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.


  1. மஹா-ஹவிஹ் – உயர்ந்த காணிக்கைகளுடன் வழிபடப்படுபவர்

ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இதை ‘மஹாச்ச தத் ஹவிச்ச இதி ப்ரம்மஹாத்மனி ஸர்வம் ஜகத் ததாத்மதாயா ஹூயதே இதி மஹாஹவிஹ் – அவரே மாபெரும் தியாகப் பிரசாதம், ஏனெனில் பிரம்மனுடன் அவரது மொத்த அடையாளத்தில் அனைத்தையும் தியாகம் செய்கிறார், எனவே அவர் மகாஹவிஹ் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 4 வசனம் 24) பகவான்
ப்ரஹ்மமார்பணம் ப்ரஹ்ம ஹவிர் ப்ரஹ்மஜ்ஞௌ ப்ராஹ்மணா ஹுதம்
ப்ரஹ்மைவ தேன காந்தவ்யம் ப்ரஹ்மகர்மஸமாதினா || பொருள்: யாகத்திற்குப் பயன்படுத்தப்படும் பாத்திரங்களும் பிற உபகரணங்களும் முழுமையான உண்மை, புனிதமான நெருப்பு முழுமையான உண்மை மற்றும் காணிக்கை முழுமையான உண்மை. எவருடைய உணர்வு எப்பொழுதும் முழுமையின் ஆன்மிகச் சிந்தனைகளில் மூழ்கி, தொடர்ந்து ஆன்மீகச் செயல்களில் ஈடுபடுகிறதோ, அவர் முழுமையை அடைகிறார்.

‘ஹவிஸ்’ உருவான மூலச் சொல் ஹு – தான தானயோஹ் – வழங்குவது, யாகம் செய்வது, சாப்பிடுவது. உனாதி சூத்திரத்தில் ‘ஹவிஸ்’ என்ற வார்த்தை ‘அர்சி ஷுசி ஹு ஸ்ரீபி சாடி சர்திப்ய இஷ்’ என்று விளக்கப்பட்டுள்ளது, அதாவது யாகத்தில் வழங்கப்படும் தெளிவுபடுத்தப்பட்ட வெண்ணெய். பொதுவான பயன்பாட்டில், ஹவிஸ் என்பது நெருப்புக்கான பிரசாதத்தில் பயன்படுத்தப்படும் அனைத்து பிரசாதங்களையும் குறிக்கிறது. மஹா-ஹவிஸ் என்பது இந்த தானங்களில் மிகப் பெரியது, மேலும் மஹா-ஹவிஹ் என்பது உயர்ந்த தானங்களைப் பெறுபவரைக் குறிக்கிறது.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் ஹவி என்பது பிரசாதத்தை வழங்குபவர் அல்லது காணிக்கையின் பொருள் அல்லது பெறுநர் அல்லது பிரசாதம் செய்யப்பட்டவர் போன்றவற்றையும் குறிக்கலாம்.

அவர் மஹா-ஹவிஹ், ஏனென்றால் அவர் இயற்கையில் உயர்ந்த பிரசாதங்களால் (எ.கா. நமது ஆத்மாவின் வடிவத்தில்) வணங்கப்படுகிறார்; நாம் செய்யும் அற்ப பிரசாதங்களை அவர் பெரியவர் அல்லது உயர்ந்தவர்; எல்லாமே அவனுடைய ஒரு வடிவம், அல்லது அவனது வெளிப்பாடே, மேலும் அவன் தன்னைப் பெரிய தியாகம் அல்லது மஹா-ஹவிஸ் வடிவத்தில் வெளிப்படுத்துகிறான்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் ஹவிஸ் என்பது பிரசாதங்களைக் குறிப்பிடுவதாகவும், இதனால் மஹா ஹவிஸ் என்பது பெரிய பிரசாதங்களைக் குறிக்கிறது; மஹா-ஹவிஹ் என்பது பெரும் பிரசாதங்களைப் பெறுபவர். ஸ்ரீ பட்டர் இந்த “பெரிய பிரசாதங்கள்” என்ன, அல்லது அவருக்கு ஏன் பிரசாதம் பெரியது அல்லது உயர்ந்தது என்பதை விளக்குகிறார்:

  • எந்த விலங்கையும் கொல்லாமல் அவரை வழிபடலாம் – ந தத்ர பாஸு গাதோ’புத் (மஹா. சாந்தி. 337.9);
  • அவருக்கு மிகவும் பிடித்தமான தியாகங்கள், நமது மனம், புத்தி மற்றும் இந்திரியங்களை அவருக்கு அர்ப்பணிப்பதாகும்.
  • அனைத்து பிரசாதத்திலும் சிறந்தது ஆத்மா-சமர்ப்பணம் அல்லது முழுமையான சரணாகதி (அஹமேவாஹம் மாம் ஜுஹோமி ஸ்வாஹா – தைத்ரிய நரர்யண வல்லி 67; பிரத்யக்ஆத்மா ஹவிஷ்ட்வாத், அஹிம்ஸ்ரம் ஆத்மாதி ஹவிஹ் யஸ்ய ஸ்யாத் ச மஹாஹவிஹ்).

ஸ்ரீ வி.வி.ராமானுஜன் ஸ்ரீ நம்மாழ்வாரின் திருவாய் மொழி பாசுரத்தை மேற்கோள் காட்டுகிறார் (2.3.4):
எனதாவியுள்கலந்தபெரு நல்லுதவிக்கைம்மாறு,
எனதாவிதந்தொழிந்தே னினிமீள்வதென்பதுண்டே,
எனதாவியாவியும்நீ பொழிலேழுமுண்டவெந்தாய்,
எனதாவியாரயானார தந்தநீகொண்டாக்கினையே. பொருள்: என்னுடன் கலந்திருக்கும் உனது பெரும் அனுக்கிரகத்திற்கு ஈடாக, என் இதயத்தில் உன்னை வைத்திருக்கிறேன்; இப்போது நான் அதை எப்படி மீட்டெடுக்க முடியும்? ஏழு உலகங்களையும் விழுங்கிய இறைவனே! நீங்கள் என் இதயத்தில் உள்ள ஆத்மா. நான் யார்? என்னுடையது என்ன? நீங்கள் எல்லாவற்றையும் எங்களுக்குக் கொடுத்தீர்கள், உங்களுடையதை எடுத்துக் கொண்டீர்கள்.

ஸ்ரீ ஆளவந்தார் தனது ஸ்தோத்ர ரத்னத்தில் (53) ஆத்மா சமர்ப்பணத்தையும் குறிப்பிடுகிறார் – “அஹம் அத்யைவ மயா ஸமர்பிதா”. இந்த ஆத்மா முதலில் அவருக்கு சொந்தமானது என்றாலும், அதை நம்முடையது போல் அவருக்கு அர்ப்பணிக்கிறோம், அதை நம்மிடமிருந்து ஒரு உன்னதமான பிரசாதமாக ஏற்றுக்கொள்ளும் அளவுக்கு அவர் கருணை காட்டுகிறார்.

ஆத்மாவை நெருப்புக்குப் பிரசாதமாக வழங்குவது என்பது உணர்வை எரிப்பதைக் குறிக்கிறது அல்லது உணர்வை ஒருமுறை அகற்றுவதைக் குறிக்கிறது, நமது ஆத்மா நமக்கே சொந்தமானது மற்றும் நமக்குச் சுதந்திரமான உரிமை உள்ளது என்ற எண்ணத்தை விரட்டுவது. எங்கள் ஆன்மாவின்.

‘ஓம் ஜெய் ஜகதீஷ் ஹரே’ என்ற பஜனில், அனைத்தும் அவனுடையது என்பதை வலியுறுத்தும் ஒரு அழகான சரணம் உள்ளது, அதை அவனுக்கே திருப்பித் தருகிறோம் – “தன் மன் தன் சப் குச் ஹை தேரா, ஸ்வாமி சப் குச் ஹை தேரா; தேரா துஜ் கோ அர்பன், தேரா துஜ் கோ அர்பன் க்யா லாகே மேரா” – இந்த உடல், ஆன்மா மற்றும் அனைத்து பொருள் செல்வமும் உங்களுடையது, இவை எதுவுமே எங்களுக்கு சொந்தமானது அல்ல என்பதால் நாங்கள் உங்களுக்கு மரியாதையுடன் சமர்ப்பிக்கிறோம்.

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷன் தனக்குப் பிடித்தமான விளக்கத்தை அளிக்கிறார் – நமஸ்கார, ஸ்வாத்யாய, ஔஷதி ரூபத்வேன அதி-பவித்ரத்வாத் அன்யா ஹவிப்யோ மஹந்தி ஹவிம்ஷி யஸ்ய ச மஹா-ஹவிஹ் – அவர் மகா-ஹவிஹ் என்று அழைக்கப்படுகிறார், ஏனென்றால் அவர் மிகவும் தூய்மையான பிரசாதங்களை, வடிவில் இருக்கிறார். நமஸ்காரம், வேதம் ஓதுதல், துளசி இலைகள் பிரசாதம். ஆதரவாக அவர் பின்வருவனவற்றை மேற்கோள் காட்டுகிறார்:
துளசி தல மாத்ரேண ஜலஸ்ய சுலுகேன ச |
விக்ரினிதே ஸ்வம் ஆத்மானம் பக்தேப்யோ பக்த-வத்ஸலஹ் || விஷ்ணு தர்மத்தின் பொருள்: தனது பக்தர்களை மிகவும் நேசிக்கும் பகவான், சில துளசி இலைகளையோ அல்லது ஒரு பனை வெல்லத்தையோ காணிக்கையாகக் கொடுப்பதற்கு ஈடாக தனது சுயத்தையே விட்டுக்கொடுக்கிறார்.

அவர் மோக்ஷ தர்மத்திலிருந்து மேற்கோள் காட்டுகிறார், அங்கு ஒரு நபர் தனக்கு ஒரு மனதுடன் எதைக் கொடுத்தாலும், குனிந்த தலையுடன் அதை ஏற்றுக்கொள்கிறார்:
யஹ் க்ரியாஹ் சம்ப்ரயுக்தாஹ் ஸ்யுஹ் ஏகாந்த கதா புத்திபிஹ் |
தঃ ஸர்வঃ சிரஸா தேவঃ ப்ரதிগৃஹ்ணாதி வை ஸ்வயம் ||

ஒரு நபர் சுத்த நாம ஜபம் மூலம் பிராமண பட்டத்திற்கு தகுதி பெறுகிறார், வேறு எதுவும் தேவையில்லை:
ஜப்யேனைவ ஹி சம்-ஸுத்த்யேத் ப்ராஹ்மணோ ந்தர ஸம்ஷயஹ் |
குர்யாத்-அன்யன்-ந குர்யாத் மைத்ரோ ப்ராஹ்மண உச்யதே ||

இந்த நாமாவின் சூழலில், அவரே ஹவிஸ் – அஹம் ஹுதம், ஆனால் இது அனைத்தும் அல்லது அனைவரும் அவரை ஒத்தவர்கள் என்று அர்த்தமல்ல, ஆனால் அனைத்தும் அவருடைய ஒரு பகுதியாகும்.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள், பிரளய நேரத்தில் பிரபஞ்சம் முழுவதையும் பிரசாதமாக ஏற்றுக்கொண்டு, அனைத்தையும் தனக்குள்ளேயே வைத்திருப்பதால், அவர் மகா-ஹவி என்று கூடுதல் விளக்கம் தருகிறார். நெருப்புக்குச் செய்யப்படும் பிரசாதம் நெருப்பாக மாறுவது போல, பிரளய வேளையில் அவருக்குச் செய்யப்படும் பிரசாதம் பிரம்மனின் பாகமாகிறது.

——

676-மஹாக்ரம-
மிக்க ஆழமான உலக வாழ்க்கை என்னும் பாதாளத்தில் அமிழ்ந்து கிடக்கும் சேதனர் மிக உயர்ந்தவரான தம்மிடத்தில்
சேர்வதற்குப் பற்பல படிகளை யுடையவர் –
தாய் முலையூட்டி பால் புகட்டி உகவு கொடுப்பது போலே விலக்காமை-முதலில் யுண்டாக்கி
தம்மை நோக்கி பின்பற்றி ஞானம் பக்தி வைராக்கியம் மன யுறுதி கொண்டு உயர்த்துபவர் –  ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

மிகப் பெரிய காலடிகளை யுடையவர்-ஸ்ரீ சங்கரர் –

அக்னிமீளே -போன்ற வேத க்ரமத்தைத் தம் புத்தியில் யுடையவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————————————————————————

679-மஹோரக-
தாம் மிகப் பெரியவராக இருந்தும் மிக்க அற்பர்களுக்கு அந்தர்யாமியாக இதயத்தினுள் பிரவேசித்து இருப்பவர் –ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

மகா சர்ப்பமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஆதிசேஷன் காளியன் முதலிய பாம்புகளை தமக்கு அடியவர்களாக யுடையவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————————————————–

680-மஹாக்ரது-
சிறந்த எளிய ஆராதனங்களை யுடையவர் -எல்லா செயல்களும் அவனுக்கே அர்ப்பணம் என்பதால்
அனைத்தும் இனிய சுவை யுள்ளன என்பதால் ஆராதனைக்கு எளியவன் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

சிறந்த க்ரதுவாக -அஸ்வமேத யாகமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

சிறந்த ஞான ரூபமான க்ரதுவாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் —

—————————————————————————–

681-மஹா யஜ்வா
பிற தேவதைகளைப் பூஜிப்பவர்களைக் காட்டிலும் தம்மைப் பூஜிப்பவர்கள் சிறந்தவர்களாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

யாகமுரையை உலகிற்கு அறிவிப்பதற்காக சிறந்த யாகம் செய்பவராக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பிரம்மா முதலியவர்களால் தம்மைக் குறித்து யாகம் செய்யப் படுபவர் -ஸ்ரீ சத்யா சந்தர் –

——————————————————————————–

682-மஹா யஜ்ஞ-
தம்மை ஆராதிப்பது அஷ்டாங்க பூஜை முதலியவற்றைக் காட்டிலும் மேம்பட்டதாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

சிரஞ்ச ஜப யஜ்ஞ்மாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

அஸ்வ மேதம் முதலிய சிறந்த யஜ்ஞங்கள் தம்மைக் குறித்துச் செய்யப்படுபவர் —
மஹா -அயஜ்ஞ-சுபத்தை உண்டு பண்ணும் விதியைத் தெரிந்த மஹான்-என்றும்
அமஹா-அயஜ்ஞ –  என்ற பாடத்தில் நோய்களை அளிக்கக் கூடியவர் மற்றும்
சுபத்தை உண்டு பண்ணும் விதியைத் தெரிந்தவர் –  ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————————————————————

683-மஹா ஹவி –
ஹிம்சை யற்ற சாத்விக உபநிஷத்துக்களை ஹவிஸ்ஸாக யுடையவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

தம்மிடம் ஹோமம் செய்யப்பட உலகம் என்னும் பெரிய ஹவிஸ்ஸாக இருப்பவர் —
மஹா க்ரதுக்கள் -680-மஹா யஜ்வாக்கள் -681-மஹா யஜ்ஞங்கள் -682-மஹா ஹவிச்சூக்கள் -683- ஆகியவற்றால்
ஆராதிக்கப் படுபவர் என்று பஹூவ்ரீஹி சமாசத்திலும் அன்மொழித் தொகையிலும் பொருள் கொள்ளலாம் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

உத்சவங்களில் கருடனை வாகனமாக கொண்டு இருப்பவர் -சிறந்த ஹவிஸ்ஸாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————————————————————————————————————————————-

ஸ்ரீ கோயில் கந்தாடை அப்பன் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பராசர பட்டர் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பீஷ்மர் திருவடிகளிலே சரணம்
ஸ்ரீ வியாச பகவான் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பெரிய பெருமாள் பெரிய பிராட்டியார் ஆண்டாள் ஆழ்வார் எம்பெருமானார் ஜீயர் திருவடிகளே சரணம்

ஸ்ரீ பகவத் குண தர்ப்பணம்–ஸ்ரீ விஷ்ணு ஸஹஸ்ர நாம வியாக்கியானங்கள் — ஸ்லோகம் –71–

November 6, 2023

ப்ரஹ்மண்யோ ப்ரஹ்ம க்ருத் ப்ரஹ்மா ப்ரஹ்ம ப்ரஹ்ம விவர்த்தன
ப்ரஹ்ம வித் ப்ரஹ்மணோ ப்ரஹ்மீ ப்ரஹ்மஜ்ஞோ ப்ராஹ்மண ப்ரிய–71

இந்த எழுபத்தொன்றாவது ஸ்லோகத்தில் 10 திருநாமங்கள் உள்ளன. அவையாவன,

667-ப்ரஹ்மண்ய:, 668. ப்ரஹ்மக்ருத், 669. ப்ரஹ்மா, 670. ப்ரஹ்ம, 671. ப்ரஹ்மவிவர்த்தன:|

672-ப்ரஹ்மவித், 673-. ப்ராஹ்மணோ, 674. ப்ரஹ்மீ, 675. ப்ரஹ்மஞ:, 676.ப்ராஹ்மணப்ரிய: ||

அவர் வேதங்களை ஊக்குவிக்கிறார் மற்றும் அறிஞர்கள், தவம், வேதங்கள் மற்றும் இறுதி ஞானம் போன்ற பிரம்மத்தின் அனைத்து அம்சங்களையும் வளர்க்கிறார். பிரம்மாவைப் படைத்த படைப்பாளி அவனே, படைப்பாளி அவனே பரம பிரம்மன். தர்மத்தைப் பாதுகாத்து வளரச் செய்கிறான். அவர் வேதங்களை அறிந்தவர் மற்றும் அவர் தனது நர-நாராயண அவதாரத்தில் ஒரு பிராமணரின் வாழ்க்கையை வழிநடத்தும் வேதங்களின் அறிவை பரப்பியுள்ளார். ‘பிரம்மா’ என்ற சொல்லை வரையறுக்கும் அனைத்து சொத்துக்களும் அவரிடம் உள்ளன. வேதங்களின் மூலாதாரமான அவர் வேதங்களின் உண்மையான அர்த்தத்தை அறிந்திருக்கிறார். அவர் பிராமணர்களை நேசிக்கிறார் (சாதியால் அல்ல) மற்றும் பிராமணர்களின் பிரியமானவர்.

ப்ரஹ்மண்ய: — ப்ரஹ்மா என்னும் சொல்லின் பொருளாக வருவன வேதம், தவம், ஞானம், ஜீவாத்மா, பிரகிருதி
போன்று பலபொருள் உடைய சொல் ப்ரஹ்மா என்பது. இவை அத்தனைக்கும் உள்ளிருந்து நன்மை செய்பவர்
ஆகையாலே அவர் ப்ரஹ்மண்யர் எனப்படுகிறார்.
ப்ரஹ்மக்ருத் ப்ரஹ்மா — நான்முகனுக்குள் அந்தர்யாமியாக இருந்து இவையனைத்தையும் படைத்தான்.
ப்ரஹ்ம: — உயர்வற உயர்நலம் உடையவர்; மயர்வற மதிநலம் தருபவர்
ப்ரஹ்மவிவர்த்தந: — ப்ரஹ்மா என்னும் பதத்தால் குறிக்கப்படும் வேதம், தவம், ஞானம் ஆகியவற்றை மேலும் மேலும் வளர்ப்பவர்
ப்ரஹ்மவித் — வேதங்கள் அநந்தம் ஆகையால் அவை அனைத்தையும் அறிந்தவர் அவர் ஒருவரே
ப்ராஹ்மண: — வேதப் பொருள் விரிக்க வேண்டித் தத்தாத்ரேயராக அவதாரம் செய்தவர்
ப்ரஹ்மீ — அறியப்பட வேண்டியதும், அறிவதற்கான வழியும் அவரே
ப்ரஹ்மக்ஞ: — வேதத்தின் அர்த்தம் தாமாகவே இருப்பதால் அவரே உள்ளபடி ப்ரம்மஞானம் ஆனவர்
ப்ராஹ்மணப்ரிய: — ப்ரம்மஞானம் அடைந்த ஞானிகளுக்குப் பிரியமானவர்; அத்தகைய ஞானிகளிடத்துத் தாமும் எல்லையற்ற பிரியம் கொண்டவர்.

மந்திரங்கள், வேள்விகள், வேதங்கள் மற்றும் அறச்சடங்குகள் அனைத்திலும் முதன்மையானவன் {ப்ரம்மண்யன்},
தவங்களைப் படைத்தவனும், தவமுமாக இருப்பவன் {ப்ரம்மக்ருத்ப்ரம்மா},
(பெரும்பாட்டன்) பிரம்மனின் வடிவத்தில் இருப்பவன் {ப்ரம்ம},
தவங்களைப் பெருகச் செய்பவன் {ப்ரம்மவிவர்த்தநன்},
பிரம்மத்தை அறிந்தவன் {ப்ரம்மவித்},
பிராமண வடிவத்தில் இருப்பவன் {ப்ராம்மணன்},
பிரம்மம் என்றழைக்கப்படுபவன் {ப்ரம்மீ},
வேதங்கள் அனைத்தையும், அண்டத்தில் உள்ள அனைத்தையும் அறிந்தவன் {ப்ரம்மஜ்ஞன்},
பிராமணர்களைப் பிடித்தவனாகவும் பிராமணர்களுக்குப் பிடித்தமானவனாகவும் எப்போதும் இருப்பவன் {ப்ராம்மணப்ரியன்};(84)

ஸ்ரீ பர ப்ரஹ்மம் பூஜிக்கத் தக்க நற் பண்புகளை உடையவர் –

667-ப்ரஹ்மண்ய-சித்துக்களும் அசித்துக்களும் இருப்பதற்கு காரணமாக இருப்பவர் –
668-ப்ரஹ்மக்ருத் ப்ரஹ்மா-பெருத்த உலகைப் படைக்கும் நான்முகனையும் செலுத்துபவர் –
669-ப்ரஹ்ம-மிகப் பெரியவர் -தன்னை அண்டியவரையும் பெரியவராக ஆக்குபவர் –
670 -ப்ரஹ்ம விவர்த்தன -தர்மத்தின் வகையான தவத்தை வளர்ப்பவர் –

671-ப்ரஹ்மவித்-எண்ணிறந்த வேதங்களின் ஆழ் பொருளை அறிபவர் –
672-ப்ரஹ்மண-வேதங்களைப் பிரசாரம் செய்ய அத்ரி கோத்ரத்தில் தத்தாத்ரேயர் என்னும் அந்தணனாகப் பிறந்தவர் –
673-ப்ரஹ்மீ–வேதம் ஆகிய பிரமாணத்தையும் அவை உரைக்கும் பொருளாகிய ப்ரமேயத்தையும் உடையவர் –
674-ப்ரஹ்மஜ்ஞ- வேதங்களையும் வேதப் பொருள்களையும் அறிபவர் –
675-ப்ரஹ்மண ப்ரிய-வேதம் ஓதும் அந்தணர்கள் இடம் அன்பு காட்டுபவன் –

3-34-எல்லை அற்ற குண விபூதிமான் -பரமான – திரு நாமங்கள் -மனத்தாலும் செயலாலும் ஆராதிக்கப் படுக்கை-665-683

667-ப்ரஹ்மண்ய-
பெரியவைகளுக்குக் காரணன் -அனுகூலன் -செல்வர் பெரியர்

இஹ ஹி ப்₃ருஹத்ஸு ப்₃ரஹ்ம ஶப்₃த₃ம் ப்ர யுஞ்ஜதே ।
தத்ர தத்ர தத் தத் கர்ம
ஜ்ஞாநாப்₄யாம் அசேஷ போ₄க₃ மோக்ஷ போ₄க்த்ருத்வ வ்ருஹத்த்வாஜ் ஜீவாத்மா (அ)பி
ப்₃ரஹ்மோச்யதே ,

தத் ஞானம் ப்ரஹ்ம ஸஞ்ஜ்ஞிதம்,
* நிர்தோ₃ஷம் ஹி ஸம ப்₃ரஹ்ம, இத்யாதி₃ஷு ।–ஸ்ரீ கீதை 5-19-

ஞான மயமான உள்ள ஜீவாத்மா ப்ரஹ்மம் எனப்படுகிறான்–பெரிதாக உள்ள அனைத்தும் ப்ரஹ்மம் எனப்படும்

ஆத்மாவையும் பிரக்ருதியையும் ப்ரஹ்மம் மிகப்பெரியவை என்று உபநிஷத் சொல்லும்
இவற்றுக்குக் காரணம் பர ப்ரஹ்மம் என்பதால் அப்படிச் சொல்லலாம்
எங்கும் எதையும் அடையாக கூடிய பெருமையால் ஆத்மாவை ப்ரஹ்மம் என்னலாம்

சூழ்ந்து அகன்றுஆழ்ந்துயர்ந்த*  முடிவில் பெரும் பாழேயோ*
சூழ்ந்ததனில் பெரிய*  பரநல் மலர்ச்சோதீயோ*
சூழ்ந்ததனில் பெரிய*  சுடர்ஞான இன்பமேயோ!*
சூழ்ந்ததனில் பெரிய*  என் அவாஅறச் சூழ்ந்தாயே!
யாவையும் தானாய் யாவரும் தானாய் இருப்பதால் ப்ரஹ்மம்

மம யோநிர் மஹத் ப்ரஹ்ம இத்யாதி ஷு –ஸ்ரீ கீதை -14-3-
உலகின் காரணமாக ப்ரறுதியில் நான் கர்ப்பத்தைத் தரிக்கச் செய்கிறேன்

தத்₃போ₄க்₃யம் அவ்யக்தம் ச, அநந்த போக உபகரண
பரிணாமாத்
தாப்யாம் ஸ்தி₂தி போகாதி₃ ஸர்வ அவஸ்தா ₂ஹேதுத்வேந ஹிதோ
ப்ரஹ்மண்ய꞉

ப்ரஹ்மம் எனப்படும் சேதனங்களுக்கு இருப்பு சுகம் முதலிய எல்லாவற்றுக்கும் காரணமாக இருப்பவர் –
ப்ரஹ்மம் -பெரியன -எல்லாவற்றையும் அனுபவிக்கும் போக்தாவாகையால் சேதனங்களும் -அனுபவிக்கும் அசேதனங்களும் –
ப்ரஹ்மம் -எனப்பட்டன -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

தவம் வேதம் சத்யம் ஞானம் ஆகிய இவற்றை அறிபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பிரஹ்மணர்களுக்குப் பிரியமானவர் -முக்தர்களின் மகிழ்ச்சியைப் பெருக்குபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————–

ப்ரஹ்மண்யாய நம:

‘தபோ வேதாஸ்ச விப்ராஸ்ச ஞானம் ச ப்ரஹ்மஸம்ஞிதம் |’ தவம், மறை (வேதங்கள்), அந்தணர்கள் மற்றும் அறிவு (ஞானம்) ஆகியவை ‘ப்ரஹ்மம்’ என்று அழைக்கப்படும்

தேப்யோ இவை நான்கின்

ஹிதத்வாத் நன்மையை விழைபவராதலால்

ப்ரஹ்மண்ய: பகவான் ‘ப்ரஹ்மண்ய:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

தவம், மறை (வேதங்கள்), அந்தணர்கள் மற்றும் அறிவு (ஞானம்) ஆகியவை ‘ப்ரஹ்மம்’ என்று அழைக்கப்படும்.  இவை நான்கின் நன்மையை விழைபவராதலால் (இவை நான்கிற்கும் நன்மையை அளிப்பவராதலால்) பகவான் ‘ப்ரஹ்மண்ய:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.


  1. வேதங்களையும் அறிவின் அனைத்து அம்சங்களையும் ஊக்குவிப்பவர்

ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதை ‘தபோ வேதாஶ்ச விப்ராஶ்ச ஞானம் ச ப்ரஹ்மஸம்ஜ்நிதம்; தேப்யோ ஹிதத்வாத் ப்ரஹ்மண்யஹ் – தவம், வேதங்கள், சாஸ்திரங்களின் அறிவில் சிறந்து விளங்கும் ஞானிகள் மற்றும் இவை அனைத்தையும் பேணி வளர்ப்பவர் ‘பிரம்மா’ என்ற சொல் கூட்டாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. தவம், வேதங்கள், அறிஞர்கள் மற்றும் இறுதி ஞானம் போன்ற பிரம்மத்தின் அனைத்து அம்சங்களையும் பகவான் ஆதரிக்கிறார் மற்றும் ஊக்குவிக்கிறார், எனவே அவர் பிரம்மத்தின் அனைத்து அம்சங்களுக்கும் புரவலர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

பிரகிருதி மற்றும் புருஷன் இருப்பதற்கும் இன்பத்திற்கும் பகவானே காரணமானவர் என்பதால், அவர் அவர்களை வளர்க்கிறார். இந்த நாமத்திற்கு ஸ்ரீ பராசர பட்டரின் விளக்கம் என்னவென்றால், அவர் ஜீவனுக்கும் பிரகிருதிக்கும் அருளாளன், எனவே அவர் ப்ரஹ்மண்யா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

பிரகிருதி, ஜீவா, மற்றும் பரமாத்மா (இதனால் அனைத்தும் பிரம்மனாக இருப்பது) நம்மாழ்வார் திருவாய் மொழியில் (10.10.10) கைப்பற்றியதாக ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜம் விளக்குகிறார்: சூழ்ந்தகன் றழ்ந்துயர்ந்த முடிவில் பெரும்பா ழேயோ சூழ்ந்த னில்பெரிய
பரநந்த
மலர்ச்சோவின் தீயோ
சூழ்தனில் னில்பெரிய என்னவா அறச்சூழ்ந் தாயே பொருள்: ஓ, பரந்த, ஆழமான, உயரமான மற்றும் முடிவில்லாத! அதைவிடப் பெரிதாக விரிவடைந்து, ஒளிவீசும் மலரே! அதைவிடப் பெரியதாக விரிவடைந்து, ஒளிமயமான அறிவு-ஆனந்தமே! அதைவிட பெரிதாக விரிந்து என்னுள் கலந்தாய்!

ஓ’ ஜீவாத்மாக்களின் அந்தராத்மா, சுற்றிலும், விரிந்து, தற்போது உள்ள பிரகிருதியை விடப் பெரியது, யாருடைய ஞானம் எல்லையற்றது, மற்றும் ஞானம், ஆனந்தம் மற்றும் தேஜஸ் ஆகியவற்றால் வகைப்படுத்தப்படும் இயல்புடையது! ஓ, சம்கல்ப ஞானத்தின் தனிச்சிறப்பு உடையவனே, மேற்கூறியவற்றிற்கு அப்பால் நீண்டு, இன்னும் அப்பால் கூட அதன் ஒளிவட்டத்தைக் கொண்டுள்ளது, இது இயற்கையில் தூய்மையான பேரின்பம்! உன்னுடன் சேர வேண்டும் என்ற என் ஆசை உனது சம்கல்ப ஞானத்தை விட பெரியது. ஆனால் நீங்கள் இப்போது என்னைச் சூழ்ந்துள்ளீர்கள், மேலும் நான் உங்கள் பரந்த தேன் கடலில் ஒரு துளி. எனது நீண்ட நாள் ஆசை நிறைவேறியது.

மேலே உள்ள முதல் வரி பிரகிருதியின் பரந்த தன்மையைக் குறிக்கிறது, இரண்டாவது ஆத்மாவின் ஞானத்தின் பரந்த தன்மையைக் குறிக்கிறது, மூன்றாவது வரி அவரது பரந்த தன்மையைக் குறிக்கிறது. பிரம்மன் என்ற சொல் உச்சநிலையைக் குறிக்கும் போது, ​​அது சிட் மற்றும் அசிட் ஆகிய இரண்டாலும் தகுதி பெறுகிறது, அல்லது உணர்வு மற்றும் மயக்கம் ஆகிய இரண்டையும் அவரது உடலாகக் கொண்டுள்ளது; அது பிரகிருதியைக் குறிக்கும் போது, ​​அது ‘அசிட்’ அல்லது இன்சென்ட் மூலம் மட்டுமே தகுதி பெறுகிறது; மேலும் அது ஆத்மாவைக் குறிக்கும் போது, ​​அது ‘சிட்’ அல்லது நனவு மூலம் தகுதி பெறுகிறது.

பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 11 வசனம் 40), அர்ஜுனன் கூறுகிறான்:
நமஹ் புரஸ்தாத் அத ப்ரஸ்ததாஸ் தே
நமோ ‘ஸ்து தே ஸர்வதா ஏவ ஸர்வ
அனந்த-வீர்யமித-விக்ரமஸ் த்வம்
ஸர்வம் ஸமாப்னோசி ததோ ‘ஸி ஸர்வஹம்’
என்ற அர்த்தத்தை நீங்கள் ஏற்றுக்கொள்கிறீர்கள். முன் மற்றும் பின் இருந்து. எல்லாப் பக்கங்களிலிருந்தும் நான் உங்களுக்கு வணக்கம் செலுத்துகிறேன்; எல்லையற்ற ஆற்றல் மற்றும் எல்லையற்ற சக்தி கொண்டவரே, நீங்கள் முழு பிரபஞ்சத்தையும் முழுமையாக வியாபித்துள்ளீர்கள், எனவே நீங்கள் எல்லாமே.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரி தனது மத்ஸ்ய அவதாரத்தில் ஹயக்ரீவா என்ற பெயரில் அசுரனிடமிருந்து வேதங்களை பகவான் மீட்டெடுத்ததற்கான உதாரணங்களைத் தருகிறார்; அவர் தனது நர-நாராயண அவதாரத்தில் தவம் செய்யும் வழியைக் காட்டினார். பகவத் கீதையின் மூலம் நமக்கு வேத அறிவை வழங்கினார். பிராமணர்களின் துன்பக் காலங்களில் அவர்களைக் காக்க பல அவதாரங்களை எடுத்துள்ளார்.

பகவான் பிராமணர்களுக்கு அருள் புரிந்தார் என்பதற்கு உதாரணமாக, யுதிஷ்டிரன் நடத்திய ராஜசூய யாகத்திற்கு வந்த அனைத்து பிராமணர்களுக்கும் பகவான் கிருஷ்ணர் பாத பூஜை செய்ததை ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் எடுத்துக் காட்டுகிறார். ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷன், பகவான் கிருஷ்ணர் தனது குருவின் மகனை கடலில் இருந்து மீட்பதற்கு உதாரணம் தருகிறார்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர், அவர் பெரியவர் என்பதால் அவர் பிரம்மன்யா என்று அழைக்கப்படுவதைக் கவனிக்கிறார், மேலும் அவர் தனது பக்தர்களுக்கு அனைத்து பொருட்களையும் அளித்து அவர்களை ஆதரித்து பாதுகாப்பதன் மூலம் அவர்களைப் பெரியவராக்குகிறார்.

——-

 

668-ப்ரஹ்ம க்ருத் ப்ரஹ்மா –
பிரமனைப் படைக்கும் பெரியோன்-உலகைப் படைக்க உதவும் பிரக்ருதியையும் நியமிப்பவன் -black hole -இருந்து உலகம் உருவானது விஞ்ஞானம்

தத் கார்யம் மஹத₃ஹங்காராதி₃(மூலப் பிரக்ருதியின் காரணமான மஹான் அஹங்காராதிகள் )ப்ரப்₄ருதி ச ப்₃ரஹ்ம, அஸ்தோக விஸ்தாரத்வாத் |
* தஸ்மாத்  ஏதத்₃ ப்₃ரஹ்ம நாம ரூபம் அந்நம் ச ஜாயதே , இத்யாதௌ₃ ।
தஸ்ய கர்தா
ப்₃ரஹ்மா யஸ்ய ஸர்வதா ₂ நியாம்ய꞉, ஸ
ப்₃ரஹ்ம க்ருத்₃ ப்₃ரஹ்மா ||

தஸ்மாத் ஏதத் ப்ரஹ்ம நாம ரூபம் அன்னம் நியாம்ய–முண்டக -1-1-
ப்ரஹ்மத்திடம் இருந்து நாம ரூபங்களுடன் கூடிய பலவும்
அன்னம் போன்ற பலவும் உண்டாயின

உலகு தன்னைப் படைக்க நீ படைக்க -பஹுஸ்யாம் ப்ரஜாயேய –

தேவும் எப்பொருளும் படைக்க பூவில் நான் முகனைப் படைத்த தேவன் எம்பெருமான்-2-2-1-

பிரம்மாவும் எல்லா விதங்களாலும் தம்மால் நியமிக்கும்படி நடக்கும்படி செய்பவர் —
பிரக்ருதியினால் யுண்டாகும் மஹத் அஹங்காரம் உலகைப் படைப்பவர்- ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ப்ரஹ்ம க்ருத் -தவம் முதலியவற்றை ஏற்படுத்துபவர் -பிரம்மா -பிரமனாக உலகைப் படைப்பவர் –
இரண்டு திரு நாமங்கள் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஆலோசனையுடன் கூடிய தவம் புரிபவர் -பக்தர்களைப் பெருக்குபவர் -இரண்டு திருநாமங்கள் —
அப்ரஹ்மக்ருத்-என்று பிரித்து -ஷத்ரியர்களை அழித்த பரசுராமர் –
நிரீச்வரவாதிகளை அழித்தவர் -என்றுமாம் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர்

—————–

ப்ரஹ்மக்ருதே நம:

தபஆதீனாம் தவம் முதலானவைகளை

கர்த்ருத்வாத் உருவாக்கியவர் ஆதலால்

ப்ரஹ்மக்ருத் பகவான் ‘ப்ரஹ்மக்ருத்’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

(மேற்கூறிய) தவம் முதலியவைகளை பகவானே உருவாக்கினார். எனவே, அவர் ‘ப்ரஹ்மக்ருத்’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

—

  1. பிரம்மா-கிருத்-பிரம்மா – பிரம்மாவை உருவாக்கிய படைப்பாளர், படைப்பாளர்

பிரம்மா முந்தைய நாமத்தில் வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் கிருத் என்பது படைப்பவர். ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் ‘தப ஆதீனம் கர்த்ரித்வாத் பிரம்மகிருத் – தவம், வேதங்கள், பண்டிதர்கள் மற்றும் இறுதி ஞானம் போன்ற பிரம்மத்தின் அனைத்து அம்சங்களையும் படைத்தவர், எனவே அவர் பிரம்மகிருத் என்று அழைக்கப்படுகிறார்’ என்று விளக்கம் தருகிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் பிரம்மகிருதம்-பிரம்மாவை ஒரே கலவை நாமமாக எடுத்துக்கொள்கிறார், ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் அவற்றை இரண்டு தனித்தனி நாமங்களாகக் கருதுகிறார். இரண்டாம் பகுதிக்கு, ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர், ‘பிரம்மாத்மனா சர்வம் ஸ்ரீஜதி இதி பிரம்மா – படைப்பாளரான பிரம்மாவின் வடிவமாக அனைத்தையும் உருவாக்குகிறார், எனவே அவர் பிரம்மா என்று அழைக்கப்படுகிறார்’ என்று விளக்கம் தருகிறார். அவர் நான்கு முகங்களைப் படைத்த பிரம்மாவின் அந்தர்யாமி, எனவே அவரே உண்மையான படைப்பாளர்.

பிரம்மன் என்ற சொல்லுக்கு “பெரிய” என்ற பொதுவான பொருளைப் பயன்படுத்தி ஸ்ரீ பட்டர் இந்த நாமத்தை மீண்டும் விளக்குகிறார். உலகத்தை உருவாக்கியவர், நான்கு முகம் கொண்ட பிரம்மா, பிரபஞ்சம் என்ற பெரிய விஷயங்களைப் படைப்பதால், பிரம்மகிருத். பகவான் பிரம்மத்தை உருவாக்கியவர் என்பதால் அவர் மிகப்பெரியவர், எனவே அவர் பிரம்ம-கிருத-பிரம்மா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

Sri VV Ramanujan gives reference from Sri NammAzhwar’s Thiruvai Mozhi Pasuram (2.2.4):
தேவுமெப் பொருளும்படைக்க,
பூவில்நான் முகனைப்படைத்த,
தேவனேம் பெருமானுக்கல்லால்,
பூவும்பூசனையும் தகுமே.
பொருள்: என் இறைவன் நான்கு முக பிரம்மாவைப் படைத்தார், அதனால் அவர் அனைத்து தேவர்கள் உட்பட மற்ற அனைத்து பொருட்களையும், அனைத்து உணர்வு மற்றும் உணர்ச்சியற்ற பொருட்களையும் உருவாக்க முடியும். என் கிருஷ்ணரைத் தவிர, மலர்களால் வழிபடத் தகுதியான இறைவன் வேறு உண்டா?

பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 11, வசனம் 37) அர்ஜுனன் கூறுகிறான்:
கஸ்மாக் கா தே ந நாமேரன் மஹாத்மா
கரியாஸே பிராமணோ ‘பை ஆதி-கர்த்ரே
அனந்த தேவேச ஜகன்-நிவாஸ த்வம்
அக்ஷரம் ஸத்-அஸத் தத் பரம் யத்
பொருள் : அவர்கள் உங்களுக்கு ஏன் மரியாதை அளிக்கக்கூடாது? , நீங்கள் எல்லாவற்றிலும் பெரியவர்;ஓ பிரம்மாவின் அசல் படைப்பாளியா? ஓ எல்லையற்றவனே! எல்லா இறைவன்களுக்கும் இறைவனே! ஓ’ பிரபஞ்சத்தின் அடைக்கலமே மற்றும் மிகவும் வணங்கப்படக்கூடியவர், நீங்கள் அழிக்க முடியாதவர், வெளிப்படையானவர் மற்றும் வெளிப்படுத்தப்படாதவர் ஆனால் அவர்களுக்கு அப்பாற்பட்டவர்.

ஸ்வாமி சின்மயாஆனந்தா ஒரு சிறிய மாறுபாட்டைக் கொடுக்கிறார் – அவர் பிரம்மத்தை நிறைவேற்றி, தபஸ் போன்றவற்றில் நிலைத்திருப்பதால் அவர் பிரம்மா-கிருத். ஸ்ரீ பலதேவ வித்யாபூஷண் இதே போன்ற விளக்கத்தை தருகிறார் – ப்ரஹ்ம கரோதி பிரம்மசார்ய லக்ஷணம் தபஸ் காரதி இதி பிரம்ம-கிருத்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர், பகவான் தனது பக்தர்களைப் பெரிதாக்குகிறார், அதனால் அவர் பிரம்மகிருத் என்று பொருள் தருகிறார். ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள் நான்முக பிரம்மா, வேதங்கள், பிராமணர்கள், தபஸ் போன்றவற்றை விசேஷமாக (மகத்துவமாக) படைத்தார், அதனால் அவர் பிரம்மகிருத் என்று கூறுகிறார்.


669-ப்ரஹ்ம–பரமாத்மா –

ஏவம் வ்யக்த அவ்யக்த (ஸ்தூல ஸூஷ்மம் )ஸமஷ்டி வ்யஷ்டி புருஷான் ப்₃ருஹ நிரதிஶய கல்யாண குண கணை ꞉
ஸ்வரூப குண விபவை ꞉ ஸ்வயம் ச ப்₃ரும்ஹதீதி அநாபேக்ஷிகம் வேதாந்த வேத்₃யம் । பரம் ப்₃ரஹ்ம
ப்₃ரஹ்ம ।
* ப்₃ருஹ்மேர் நோச்ச, இதி மநின் ப்ரத்யயோ நலோபஶ்ச ।
* ப்₃ருஹத்த்வாத்₃ ப்₃ருஹ்மணத் வாச் ச ப்₃ரஹ்மேதி
பரிகீர்த்யதே இதி ॥

தானே எங்கும் உளன் -தன் குணங்களால் எங்கும் உளன் –
தன் சங்கல்பத்தால் மற்ற பொருள்களை பெருமை உடையவனாக பண்ணும்
ஸ்வரூப ரூப குண விபூதி சேஷ்டிதங்களால் பெரியவன்

எங்கும் உளன் கண்ணன் -ஆற்றல் மிக்கான் பெரிய பரம் சோதி புக்க அரி -7-6-10-

பரம பரம பரனைப் பற்றி-பரனை எம் பரம்சுடரை

சேதனர்கள் எல்லாரையும் ஒப்புயர்வற்ற தமது திருக் கல்யாண குணங்களினால் மேன்மேலும் அபிவருத்தி செய்து தமது
ஸ்வரூபமும் குணங்களும் விபவங்களும் மேலும் அபிவ்ருத்தியாகி நிரம்பியிருப்பதும்
ஸ்வ தந்த்ரமானதும் வேதாந்தங்களில் அறியப் படுவதுமாகிய பரப்ரஹ்மம் -ஸ்ரீ பராசார பட்டர் –

பெரிதாக இருப்பதாலும் பெருக்கச் செய்வதாலும் ப்ரஹ்மம் எனப்படுபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

அனைத்தும் பூரணமாக நிறைந்தவர் -நிறைப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர்-

——

ப்ரஹ்மணே நம:

ப்ரஹ்மாத்மனா நான்முகக் கடவுளான ப்ரஹ்மாவின் வடிவில்

ஸர்வம் அனைத்தையும்

ஸ்ருஜதீதி படைப்பதால்

ப்ரஹ்மா பகவான் ‘ப்ரஹ்மா’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

பகவானே நான்முகக் கடவுளின் வடிவில் (அவரது உள்ளுறை ஆன்மாவாக இருந்து) அனைத்தையும் படைக்கிறார். எனவே அவர் ‘ப்ரஹ்மா’ என்ற  திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்

–

  1. பிரம்மா – பரம பிரம்மன்

ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் இந்த நாமத்திற்கு சுருக்கமான விளக்கத்தை அளித்து, அவர் ‘பிருஹத்வாத் ப்ராஹ்மணத்வாத் ச சத்யாதிலக்ஷணம் ப்ரஹ்ம – பிரமாண்டம் மற்றும் சத்தியம், ஞானம் மற்றும் நிரந்தரம் போன்ற அவரது குணங்கள் அவருக்கு பிரம்மா என்று பெயர் கொடுக்கின்றன’ என்று கூறுகிறார். எல்லா இடங்களிலும் அவர் வியாபித்திருப்பதால் அவர் மகத்தானவர். அவர் தூய்மையான இருப்பு, ஒரே யதார்த்தம் மற்றும் அவர் என்றென்றும் இருக்கிறார்.

தைத்திரிய உபநிஷத் (2.1) அவர் ‘சத்யம் ஞானம் அனந்தம் பிரம்மா – அவர் பிரம்மம், சத்தியம், ஞானம் மற்றும் நிரந்தரத்தின் சாராம்சம்’ என்று கூறுகிறது.

பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 11, வசனம் 37) அர்ஜுனன் கூறுகிறார்:
த்வம் ஆதி-தேவா புருஷ புராணங்கள்
த்வம் அஸ்ய விஸ்வஸ்ய பரம் நிதானம்
வேத்தாசி வேத்யம் ச பரம் ச தாம த்வயா
ததம் விஸ்வம் அனந்த-ரூப
பொருள் : நீங்கள் அசல் இறைவன், நீங்கள், உண்மையான கடவுள். பிரபஞ்சத்தின் உன்னத புகலிடம், அறிபவன் மற்றும் அறியக்கூடியது மற்றும் உயர்ந்த உறைவிடம்; உனது எல்லையற்ற வடிவத்தால் பிரபஞ்சம் முழுவதும் வியாபித்துள்ளது.

விஷ்ணு புராணம் (6.7.53) கூறுகிறது ‘பிரத்யஸ்தம் இதபேதம் யத் சத்தாமாத்ரம் அகோச்சரம் வச்சசம் ஆத்மஸம்வேத்யம் தத் ஞானம் ப்ரஹ்மஸம்ஜ்நிதம் – எல்லா வேறுபாடுகளையும் முடிவுக்குக் கொண்டுவரும் அந்த அறிவு, வார்த்தைகளின் பிடிப்புக்கு அப்பாற்பட்ட தூய்மையான இருப்பு மற்றும் ஒருவரின் சுயத்தில் அனுபவிக்கும் ஞானம் பிரம்மன் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

இந்த நாமம் அவர் பரமாத்மா என்பதைக் குறிக்கிறது. இதில் இரண்டு அம்சங்கள் வெளிவருகின்றன: 1) அவர் பெரியவர், 2) எல்லாவற்றையும் பெரிதாக்குகிறார். ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் மற்றும் அவரைப் பின்பற்றுபவர்களின் வர்ணனைகளில் அவரது “பெருமை” அவரது பரத்வத்தின் அடிப்படையில் விளக்கப்பட்டுள்ளது. ஸ்ரீ பராசர பட்டர் மற்றும் அவரது விளக்கப் பள்ளியைப் பின்பற்றுபவர்கள், அவரது வரம்பற்ற கல்யாண குணங்களை வலியுறுத்துகின்றனர்.

இந்த நாமத்தின் மூலச் சொல், முந்தைய நாமங்களின் ‘ப்ராஹ்’ – வளர அல்லது அதிகரிக்க. ஸ்ரீ பராசர பராசர பட்டர் ஆதரவாக பின்வருவனவற்றை மேற்கோள் காட்டுகிறார்:

‘ப்ரிஹத்வாத் ப்ராஹ்மணத்வாச்ச ப்ரஹ்மேதி பரிகீர்த்யதே’ – அவர் பெரியவர் என்பதால் பிரம்மன் என்று அழைக்கப்படுகிறார், மேலும் அவர் மற்றவர்களை பெரியவர் ஆக்குகிறார். அவன் எங்கும் இருக்கிறான், எல்லாவற்றிலும் அவன் இருக்கிறான், அவன் எல்லாவற்றையும் பெரிதாக்குகிறான், அவனுடைய குணங்கள் பெரியவை, அவனுடைய எல்லா செயல்களையும் எந்த ஆதரவின்றியும் அவனுடைய வெறும் சம்கல்பத்தினாலேயும் செய்கிறான். அவர் உணர்ச்சியற்ற விஷயத்தை மொத்தமாகவும் நுணுக்கமாகவும் விரிவுபடுத்துகிறார், ஜீவாத்மாக்கள் அனுபவிக்க பயனுள்ள வடிவத்தில் இவற்றைத் தாங்குகிறார். அவர் ஜீவாத்மாக்களை நிலைநிறுத்துகிறார், அவர் அவர்களை அவர்களின் இறுதி இலக்கை நோக்கி அழைத்துச் செல்ல அவர்களை வளர்க்கிறார், அதாவது அவரது உணர்தல். அவர் தனது அத்தியாவசிய இயல்பினால், அவரது உடைமைகளின் மகிமையால், எண்ணற்ற நிகரற்ற குணங்களுடன் பெரியவர்.

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன் ஒரு பத்த ஜீவனை (சாதாரண சம்சாரி) நித்ய சூரி (எப்போதும் சுதந்திரமான தேவதைகள்) நிலைக்குத் தனது எல்லையற்ற கருணையின் மூலம் உயர்த்த முடியும் என்று அவரது மகத்துவம் விளக்குகிறது.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் விளக்கம் தருகிறார் – பிரும்ஹயதி ப்ரஜா ஸ்வ-தயாத்ரிஷா இதி பிரம்மா – கருணைக் கண்ணால் (கருணா கடாக்ஷம்) தனது பக்தர்களை மேம்படுத்துபவர் பிரம்மா.

ஸ்வாமி சின்மயாநந்தா விளக்கம் தருகிறார் – பிரும்மத்வாத் பிரம்மா – அவர் மிகப்பெரியவர், மிகப்பெரியவர், எங்கும் நிறைந்தவர் என்பதால், அவர் பிரம்மா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

–

670-ப்ரஹ்ம விவர்த்தன ––தர்மத்தை வளரச் செய்பவன்-ப்ரஹ்மம் -தர்மம் -லக்ஷணையால் -தபஸ் இங்கு

ஸர்வஸ் யாஸ்ய நிமித்தம் தப உப லக்ஷிதோ த₄ர்மோ(அ)பி ப்₃ரஹ்ம,
* தபோ ப்₃ரஹ்ம இதி ஶ்ருதே ꞉। தம் விவர்த₄யதீதி
ப்₃ரஹ்ம விவர்த₄ந ॥

சிந்தனையை தவ நெறியை திருமாலை அந்தணனை -பெரிய திருமொழி -5-6-7-

சார்வே தவ நெறிக்கு தாமோதரன் தாள்கள்-10-4-1-

தவம் முதலிய தர்மங்களை வளர்ப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

தவம் முதலியவற்றை விருத்தி செய்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

வியாச ரூபத்தினால் வேதத்தைப் பெருக்கியவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————–

ப்ரஹ்மணே நம:

ப்ருஹத்வாத் தான் (ஞானம் முதலானவற்றில்) மிகப்பெரியவராகவும்

ப்ருஹ்மணத்வாச்ச தன்னை அடைந்தோரை (தன்னை அறிந்தோரை) மிகப்பெரியவராய் உயர்த்தவல்லவராகவும்

ஸத்யாதி உண்மை, இருப்பு முதலான

லக்ஷணம் இலக்கணங்கள் பொருந்தியவராகவும் இருப்பதால்

ப்ரஹ்ம பகவான் ‘ப்ரஹ்ம’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

தான் (ஞானம் முதலானவற்றில்) மிகப்பெரியவராகவும் தன்னை அடைந்தோரை (தன்னை அறிந்தோரை) மிகப்பெரியவராய் உயர்த்தவல்லவராகவும், உண்மை, இருப்பு முதலான இலக்கணங்கள் பொருந்தியவராகவும் இருப்பதால் பகவான் ‘ப்ரஹ்ம’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

‘ஸத்யம் ஞானம் அனந்தம் ப்ரஹ்ம’ (தைத்ரீய உபநிஶத் 2.1)

தைத்ரீய உபநிஶத்தில் கூறப்பட்டுள்ளது: (அந்தப் பரப்ரஹ்ம்) என்றுமுள்ள ஸ்வரூபத்தை உடையது, அறிவு மயமானது, வரையறுக்கப்படாதது (எல்லைகள் அற்றது).

இதி ஶ்ருதே: | இவ்வாறு வேதங்கள் மற்றும் உபநிடதங்கள் கூறுகின்றன.

‘ப்ரத்யஸ்தமிதபேதம் யத் ஸத்தாமாத்ரமகோசரம் |

வசஸாமாத்மஸம்வேத்யம் தஞ்ஞானம் ப்ரஹ்மஸம்ஞிதம் || (ஸ்ரீவிஶ்ணு புராணம் 6.7.53)’

ஸ்ரீவிஶ்ணு புராணத்தில் கூறப்பட்டுள்ளது: எது அனைத்து பேதங்களும் (பிரிவுகள், வேற்றுமைகள்)  அற்றதோ, உண்மையாக  இருப்பதோ, வாக்கால் விவரிக்க இயலாததோ, அறியத்தக்க ஒன்றாக இருக்கிறதோ அந்த ஞானத்தை (அறியத்தக்க பகவானை) ப்ரஹ்மம் என்று அழைக்கின்றனர்.

இதி விஶ்ணு புராணே இவ்வாறு ஸ்ரீ விஶ்ணு புராணத்தில் கூறப்பட்டுள்ளது.

—

  1. ப்ரஹ்ம-விவர்தன – அவர் தர்மத்தை வளர்க்கிறார்

 

‘வர்தன’ என்ற வார்த்தை விருத்தி என்பதிலிருந்து வந்தது, அதாவது வளர்ச்சி. இதன் அடிப்படையில் ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இதை ‘தபதீனாம் விவர்தனாத் ப்ரம்மவிவர்த்தனாஹ் – தவம் போன்ற பிரம்மத்தின் பல்வேறு அம்சங்களை ஆதரித்து வளர்த்து வருவதால் அவர் பிரம்மவிவர்த்தனா’ என்று விளக்குகிறார். ‘தபோ வேதாஶ்ச விப்ரஶ்ச ஞானம் ச ப்ரஹ்மஸம்ஜ்ஞிதம்; தேப்யோ ஹிதத்வாத் ப்ரஹ்மண்யஹ்’ – ‘பிரம்மம்’ என்ற சொல் தவம், வேதங்கள், இவற்றில் நன்கு தேர்ச்சி பெற்ற ஞானிகள் மற்றும் உயர்ந்த அறிவைக் கொண்டவர்களுக்குப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. பகவான் இந்த அனைத்து அம்சங்களையும் வளர்த்து, தொடர்ந்து வளர ஊக்குவிப்பதால், அவர் பிரம்மவிவர்த்தனா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டரின் விளக்கம் பிரம்மா என்ற சொல்லுக்கு தர்மத்தை உள்ளடக்கிய ‘தபஸ்’ என்ற பொருளைப் பயன்படுத்துகிறது. ஸ்ருதி உரை “தபோ பிரம்மா”, அதை வளரச் செய்பவன் பிரம்ம-விவர்தன – தபோ பிரம்மா, தம் விவர்தயதி இதி பிரம்ம-விவர்தன.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் தனது பக்தர்களின் இதயங்களில் பிரம்மாவின் தத்துவத்தை வளர்ப்பதால், அவர் ப்ரஹ்ம-விவர்தனஹ் என்று அழைக்கப்படுகிறார் – பிரம்ம தத்வம், தத் விசேஷேண வர்தயதே ஸ்வ-ஜன ஹ்ருதயேஷு இதி ப்ரஹ்ம-விவர்தனஹ்.

ஸ்வாமி சின்மயாநந்தா தபஸ் என்ற வார்த்தையின் கீழ் துறவு, வேதங்கள், சத்தியம் மற்றும் அறிவை உள்ளடக்குகிறார், மேலும் அவர் தனது பக்தர்களிடம் இவற்றை வளர்ப்பதால், அவர் பிரம்மா-விவர்த்தனர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் ஸ்ருதி – பிரம்ம வை யக்ஞத்தைப் பற்றி குறிப்பிடுகிறார் (ஐதரேய பிராமணம் 7.22). ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன் மேலும் கூறுகையில், தபஸ் என்பது சிற்றின்ப இன்பப் பொருட்களில் இருந்து விலகுவதை உள்ளடக்குகிறது; ஒருவன் எவ்வளவு அதிகமாக தவங்களை வளர்க்கிறானோ, அவ்வளவு அதிகமாக அவனை அனுபவிக்கும் நோக்கில் வளர்ச்சி இருக்கும்.

ஸ்ரீ வசிஷ்டர் பிரம்மாவிற்கு “பெரிய” என்ற பொருளைப் பயன்படுத்தும் மற்றொரு விளக்கத்தைத் தருகிறார். ஒரு விதை மரத்தை விளைவிப்பது போல, மேலும் பல விதைகளை விளைவிப்பது போலவும், அந்தச் செயல்முறை தொடர்ந்து நீடித்து வருவதாலும், அவர் காலவரையின்றி மற்றும் முடிவில்லாத பொருட்களை வளர்த்து வருவதால், அவர் பிரம்ம-விவ்ராதனா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
விவர்தனம் விஶ்வமிதம் ஸமஸ்தம் யதঃ ஸ்வயம் ப்ரஹ்ம-விவர்தனঃ ஸஹ் |
பீஜாச்ச விருக்ஷம் குருதே விவ்ரித்தம் விருக்ஷாச்ச பீஜான் குருதே பஹூன் சஹ் ||

தர்மச் சக்கரம் எழுதுபவர் இந்த நாமத்திற்கான பிரம்மா என்ற சொல்லின் கீழ் தபஸ், தானம் மற்றும் யக்ஞம் ஆகியவற்றை உள்ளடக்குகிறார். தபஸ் என்பது ஒருவர் தனது சுயத்தை மேம்படுத்திக் கொள்வதற்கான வழிமுறையாகும். சமுதாய நலனுக்காக தன்னிடம் உள்ளதை தியாகம் செய்தால் அது தானம் எனப்படும். சுயஉரிமையை உணராமல் எண்ணம், சொல், செயல் மூலம் நம் செயல்கள் அனைத்தையும் செய்து பகவானுக்கு அர்ப்பணிப்பது யக்ஞம். அனைத்து கர்மங்களையும் பற்றுதல் இல்லாமல் செய்ய வேண்டும். கர்மாவின் இந்த வழி ஒருவரை உலக இன்பங்களைத் துறந்து, கடவுளுடன் ஐக்கியத்தைத் தேட வழிவகுக்கிறது.

நமது செயல்கள் நமது எண்ணங்கள், வார்த்தைகள் மற்றும் செயல்களில் ஒரு சீரமைப்பை பிரதிபலிக்க வேண்டும். இதை பயிற்சி செய்யலாம்:

  • நல்ல விஷயங்களைப் பேசுவது, ஸ்லோகங்கள், கீர்த்தனைகள், பஜனைகள், வேதங்கள் போன்றவற்றைப் பாடுவது வார்த்தையால் தவங்கள்;
  • நல்ல எண்ணங்களை வளர்ப்பதும், கெட்ட எண்ணங்களை மகிழ்விக்காமல் இருப்பதும், சிந்தனையின் மூலம் தவமாகிறது;
  • செய்பவர் அல்லது புகழ் ஆசை இல்லாமல் தபஸ் செய்வது, சாஸ்திரங்களில் விதித்தபடி இருக்க வேண்டும்;
  • முன்பதிவு அல்லது தயக்கமின்றி மகிழ்ச்சியுடன் முழு மனதுடன் தானம் கொடுப்பது, பதிலுக்கு எதையும் எதிர்பார்க்காமல்;
  • தன்னலமின்றியும், சாஸ்திரங்களுக்கு இசைவான ஸ்ராத்தத்துடனும் யாகம் செய்யுங்கள். அவருடைய சிந்தனையே இந்த தபஸ், தானம், யக்ஞம் ஆகிய பாதைகளை வளர்க்கிறது. எனவே அவர் பிரம்மவிவர்த்தனன் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

671- ப்ரஹ்ம வித்
வேதங்களை உள்ளபடி அறிந்தவன் -இங்கு வேதமே ப்ரஹ்மம்

தத் ப்ரதிபாத₃கோ வேதோ₃(அ)பி ப்₃ரஹ்ம
* ப்₃ரஹ்ம அத்₄யேஷ்யமாண ꞉, இத்யாதே ₃꞉।
* அநந்தா வை வேதா ꞉। தாநப் யவதி₄நா வேத்தீதி ப்₃ரஹ்மவித் ।
* அநாதி₃-நித₄நம் ப்₃ரஹ்ம ந தேவா நர்ஷயோ விது₃꞉ । ஏகஸ் தத்₃வேந₃ ப₄க₃வான் தாதா
(அனைத்தையும் தாங்கி ரக்ஷிப்பவன் )நாராயண ஸ்வயம் ॥

* ப்₃ரஹ்மாத்₄யேஷ்யமாண–வேதங்களால் மட்டுமே அறியப்படுபவன்

அநந்தா வை வேதா–வேதங்கள் எண்ணற்றவை

அநாதி நிதானம் ப்ரஹ்ம ந தேவா நர்ஷயோ  விது ஏகஸ் தத்வேந பகவான் தாதா நாராயண ஸ்வயம்
வேதங்கள் தொடக்கமும் முடிவும் அற்றவை
ஆகவே அவை தேவர்களாலும் முனிவர்களாலும் முற்றிலுமாக அறியப்படுவது இல்லை
அவற்றை முற்றிலுமாக அறிந்தவன் ஸ்ரீ மன் நாராயணன் மட்டுமே ஆவான் –

பண்டைய வேதங்கள் நான்கும் கண்டான் -பெரிய திருமொழி -2-5-9-
பண்டை நான் மறையும் வேள்வியும் கேள்விப் பதங்களும் பதங்களின் பொருளும்
தானே நின்ற எம்பெருமான் -பெரிய திரு மொழி -5-7-1-

ஸர்வஸ்ய சாஹம் ஹ்ருதி ஸந்நிவிஷ்டோ–மத்த ஸ்ம்ருதிர் ஜ்ஞாந மபோஹநம் ச–
வேதைஸ்ச ஸர்வைரஹமேவ வேத்யோ-வேதாந்த க்ருத் வேத விதேவ சாஹம்–৷৷15.15৷৷-கீதையில் உள்ள வேத வித் இங்கு ப்ரஹ்ம வித்

முடிவில்லாத வேதங்களின் முடிவை அறிந்தவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

வேதத்தையும் அதன் பொருளையும் உள்ளபடி அறிந்தவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

வேதங்களை அறிந்தவர் -தம் ஸ்வரூபத்தை அறிந்தவர் -ஸ்ரீ கீதையில் ப்ரஹ்ம சப்தம் ஸ்ரீ லஷ்மியை குறிப்பதால்
ஸ்ரீ லஷ்மியை அடைந்தவர் என்றுமாம் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———

ப்ரஹ்மவிவர்த்தனாய நம:

தபஆதீனாம் தவம் முதலானவைகளை

விவர்த்தநாத் வளர்ப்பதால்

ப்ரஹ்மவிவர்த்தன: பகவான் ‘ப்ரஹ்மவிவர்த்தன:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

தவம் முதலானவைகளை வளர்ப்பதால் பகவான் ‘ப்ரஹ்மவிவர்த்தன:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.


  1. பிரம்மா-விட் – வேதங்களை அறிந்தவர்

‘விட்’ என்ற சொல் ‘வெட்டி’ என்பதிலிருந்து வந்தது, அதாவது ‘அறிந்தவன்’. இதன் அடிப்படையில் ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘வேதம் வேதார்த்தம் ச யதாவத் வேட்டி இதி ப்ரஹ்மவித் – எல்லா வேதங்களையும் அவற்றின் அர்த்தத்துடன் அறிந்தவர் எனவே அவர் பிரம்மவித் என்று அழைக்கப்படுகிறார்’ என்று விளக்குகிறார். முந்தைய பெயர் அவரை ‘பிரம்மகிருத் – வேதங்களை உருவாக்கியவர்’ என்று பேசியதால், அவர் வேதங்களை அறிந்த பிரம்மவித் என்பது இயற்கையானது.

பிரம்மா வெட்டி இதி பிரம்ம வித் – பிரம்மத்தை அறிந்தவன் பிரம்ம வித்வான். தற்போதைய நாமத்தில் உள்ள பிரம்மா என்ற சொல் ஸ்ரீ பராசர பட்டரால் வேதங்களைக் குறிப்பதாக விளங்குகிறது. வேதங்கள் முடிவில்லாதவை – அனந்த வை வேதம், மேலும் வேதங்களைப் பற்றி முழுவதுமாக அறியக்கூடிய அனைத்தையும் அறிந்தவர் பகவான் ஸ்ரீமன் நாராயணன் ஒருவரே:
அனாதி நிதானம் ப்ரஹ்ம ந தேவா ந ர்ஷயோ விதுஹ் |
ஏகஸ் தத் வேத பகவான் தாதா நாராயணா ஸ்வயம் ||
பொருள்: வேதங்கள் தொடக்கம் குறைவாகவும் முடிவில்லாதவையாகவும் உள்ளன. தேவர்களுக்கோ, முனிவர்களுக்கோ முழுவதுமாகத் தெரியாது. ஒரு சிறந்த படைப்பாளரான பகவான் நாராயணனே அதைத் தானே அறிவார்.

வேதங்கள் அவரை வெளிப்படுத்துபவை என்பதை கவனியுங்கள், மேலும் அவரை முழுவதுமாக அறிய முடியாதது போல, அவரால் தவிர வேதங்களையும் முழுமையாக அறிய முடியாது.

பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 15, வசனம் 15), பகவான் கூறுகிறார்:
சர்வஸ்ய சாஹம் ஹৃதி ஸந்நிவிஸ்தோ
மத்தঃ ஸ்ம்ருதிர் ஞானம் அபோஹனம் ச
வேதீஸ் ச ஸர்வைர் ​​அஹம் ஏவ வேத்யோ
வேதாந்த-கৃத் வேத-வித் ஏவ சாஹம்
– இதயத்தில் நான் நன்றாக இருக்கிறேன். எல்லா உயிரினங்களும், என்னிடமிருந்து உணர்வு, ஞானம் மற்றும் மறதி ஆகியவை எழுகின்றன. எல்லா வேதங்களாலும் நான் அறியப்பட வேண்டும்; உண்மையில் நான் வேதங்களைத் தொகுத்தவன் மற்றும் நான் வேதங்களை அறிந்தவன்.

பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 9 வசனம் 24) பகவான் கூறுகிறார், ‘அஹம் ஹி ஸர்வ யஜ்ஞானம் போக்தா ச ப்ரபுரேவ ச’ அதாவது அக்னி, வாயு போன்ற மற்ற எல்லா தேவதைகளுக்கும் அவரே வழிபடக்கூடியவர். அவர் அத்தியாயத்தில் இருக்கிறார். 7, வசனம் 22, ‘லபதே ச ததா கமான் மாயைவ விஹிதன் ஹி தான்’ – எல்லா பிரசாதங்களுக்கும் பலனைத் தருபவன் நான்.

இவற்றைத் தெளிவாகப் புரிந்து கொள்ளாமல், வேதங்களை வேறு எந்த அர்த்தத்தில் விளக்குகிறாரோ, அவர் வேதங்களை அறிந்தவர் அல்ல.

Sri VV Ramanujan gives references to Thirumangai Azhwar’s Pasurams from Periya Thirumozhi: பண்டாய
வேதங்கள் நான்கும்ஐந்து வேள்விகளும் கேள்வியோடங்கமாறும் கண்டானை (2.5.9)
பொருள்: அவர் நான்கு வேதங்கள், ஐந்து தியாகங்கள், ஆறு அங்கங்கள், மற்றும் இந்த பக்தரின் சொந்தக்காரர்.

பண்டைநால் மறையும் வேள்வியும் கேள்விப் பதங்களும் பதங்களின் பொருளும்,
பிண்டமாய் விரித்த பிறங்கொளி யனலும் பெருகிய புனலொடு நிலனும்,
கொண்டல்மா ருதமும் குரைகட லேழும் ஏழுமா மலைகளும் விசும்பும்,
அண்டமும் தானாய் நின்றவெம் பெருமான் அரங்கமா நகரமர்ந் தானே. (5.7.1)
பொருள்: காலத்தால் அழியாத வேதங்கள், யாகங்கள், பிரஸ்னங்கள், வியாகாரங்கள், அவற்றின் அர்த்தங்கள், இவை அனைத்திற்கும் காரணம், புனிதமான அக்கினி பீடம், நதிகளின் புனித நீர், பூமி, மேகம், காற்று, ஏழு பெருங்கடல்கள், ஏழு மலைத் தொடர்கள், வானம், பிரபஞ்சம்; இறைவன் இவை அனைத்தையும் போலவும், அரங்கமாநகரில் (ஸ்ரீ ரங்கம்) வசிப்பவராகவும் நிற்கிறார்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்தா பரத்வாஜ் ‘வித் – லாபே’ என்ற சொல்லை ‘பெறுவது அல்லது கண்டுபிடிப்பது’ என்று பயன்படுத்துகிறார், மேலும் பிரம்மாவின் வாயிலிருந்து வேதங்கள் தப்பித்தாலும் அவற்றை மீட்டெடுத்த இறைவனின் மத்ஸ்ய அவதாரத்தின் அடிப்படையில் நாமத்தை விளக்குகிறார். me ஆதாய தத்ர விஜயஹார ஹ வேத மார்கன் (ஸ்ரீமத் பாகவதம் – 2.7.12) – நான்கு முகம் கொண்ட பிரம்மாவின் வார்த்தைகள் – ஆயிரமாண்டுகளின் முடிவில் பரந்த நீரின் மீது நான் கொண்டிருந்த பெரும் பயத்தினால், என் வாயிலிருந்து வேதங்கள் வெளிவந்தன, இறைவன். வேதங்களைப் பாதுகாத்த அந்த நீரை அனுபவிப்பவன்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் பிரம்மாவுக்குப் பெரியது, பார்த்தது அல்லது காணாதது என்று பொருள் தருகிறார், மேலும் விளக்கம் தருகிறார்:
விவ்ரித்தம் விவர்தனம் வா ப்ரம்மம், த்ரிஷ்யம் அத்ரிஷ்யம்
ஞான மாத்ர காம்யம் ச யத், தத் சர்வம் கோ வேட்டி இதி பிரஷ்ணே வக்தும் சாக்யதே,
ச ஏவ விஷ்ணு பவந்த ஸர்வথா ஸர்வগா இதி, தஸ்மாத் ச ப்ரஹ்ம-வித்.
பொருள் : பகவான் பிரம்ம வித்தாக இருக்கிறார், ஏனென்றால், காணக்கூடிய அல்லது காணாத, அல்லது ஞானத்தின் மூலம் மட்டுமே உணரக்கூடிய அனைத்தையும் அவர் ஒருவரே அறிந்திருக்கிறார், மேலும் அவரே அவற்றை உருவாக்கி, தாங்கி, பெரிதாக்குபவர்.

பிரகிருதி, ஜீவா, பரமாத்மா ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான வேறுபாடுகளைப் புரிந்துகொள்வதிலும், குறிப்பாக, ஜீவா மற்றும் பரமாத்மாவின் வேறுபாட்டை உணர்ந்துகொள்வதிலும் வேதங்களின் உண்மையான அறிவு உள்ளது என்று தர்மச் சக்கரம் எழுத்தாளர் சுட்டிக்காட்டுகிறார். ராமர் மற்றும் கிருஷ்ணரின் வாழ்க்கையை நம்மைப் போன்ற சாதாரண ஜீவர்களுடன் ஒப்பிடுபவர்கள், ஜீவாத்மா மற்றும் பரமாத்மா இடையே உள்ள வேறுபாடுகளை உணராததால், வேதங்களை உண்மையாக அறியாதவர்கள். வேதங்களுக்குப் பின்னால் உள்ள உண்மையை உணரும் மனப் பக்குவம் இல்லாதவர்களுக்கு வேதங்கள் ஒரு ரகசியம் (மறை). அவர் வெறும் புருஷர் அல்ல, அவர் புருஷோத்தமர், அவர் மூன்று குணங்களுக்கு அப்பாற்பட்டவர், எல்லாவற்றிலும் அவர் உயர்ந்தவர், அவரைக் கட்டுவது அல்லது கட்டுப்படுத்துவது எதுவும் இல்லை என்பதை உணர்ந்துகொள்வதே உண்மையான அறிவாகும். வேதங்கள்.


672-ப்ராஹ்மண-
வேதத்தை கற்ப்பிப்பவன்

வேத்₃யவ்ய வஸ்தாபநார்த₂ம் ஸ்வயமத்ரி கோ₃த்ராதௌ₃ த₃த் தாத்ரே யாதி₃ரூபேண ப்₃ராஹ்மணோ ப₄வதீதி
ப்₃ராஹ்மண ꞉ ।
ப்₃ரஹ்ம நயத் யணதி இதி வா நைருக்தா ॥

கலைகளும் வேதமும் நீதி நூலும் கற்பமும் சொற் பொருள் தானும்
வானவர்க்கும் பிறர்க்கும் நீர்மையினால் அருள் செய்தான் -பெரிய திருமொழி -2-8-5-

நாவினுள் நின்று மலரும் ஞானக் கலைகளுக்கு எல்லாம்
ஆவியும் ஆக்கையும் தானே அழிப்போடு அளிப்பவன் தானே
பூவியில் நால் தடம் தோளன் பொரு படை யாழி சங்கேந்தும்
காவி நன் மேனிக் கமலக் கண்ணன் என் கண்ணினுள் உளானே –1-9-8-

வேதார்த்தத்தை நிலை நாட்டுவதற்காக பிராம்மண குலத்தில் தத்தாத்ரேயராக திருவவதரித்தவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

பிராம்மண ரூபியாக உலகு அனைத்திற்கும் வேதத்தை இறை வசனம் செய்வித்தவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

வேதங்களால் அறியப் பெறுபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————-

  1. ப்ரஹ்மவிதே நம:

வேதம் மறைகளையும்

வேதார்த்தம் ச மறைகளின் பொருளையும்

யதாவத் உள்ளதை உள்ளபடி

வேத்தீதி அறிவதால்

ப்ரஹ்மவித் பகவான் ‘ப்ரஹ்மவித்’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

மறைகளையும், மறைகளின் பொருளையும் உள்ளதை உள்ளபடி அறிவதால் ப்ரஹ்மவித் பகவான் ‘ப்ரஹ்மவித்’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

—

  1. பிராமணர் – வேதங்களை கற்பிப்பவர்

பிரம்மத்தைப் பற்றிய புரிதலைப் பின்தொடர்பவன் பிராமணன். இது இறைவனின் சேவையில் ஈடுபடும் நபரைக் குறிக்கிறது மற்றும் ஒரு சாதிக்கு குறிப்பாக பொருந்தாது. சமஸ்கிருத அகராதியான அமர கோஷாவின் படி, பிராம்மணன் ஆறு செயல்களில் ஈடுபடுபவன் என்று விவரிக்கப்படுகிறான் – யஜன யாஜன அத்யயனா அத்யாபான தான பிரதிக்ரஹ லக்ஷனானி அர்த்தம்:

  1. யாகம் அல்லது தியாகம்,
  2. யாகம் அல்லது யாகம் நடத்த உதவுதல்,
  3. வேதம் கற்றல்,
  4. வேதங்களைக் கற்பித்தல் அல்லது கற்பித்தல்,
  5. மற்றவர்களுக்கு தானம் (தொண்டு) வழங்குதல், மற்றும்
  6. பிறரிடமிருந்து பிச்சை பெறுதல் அல்லது ஏற்றுக்கொள்வது.

ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘பிரம்மனாத்மனா ஸமஸ்தானம் லோகானாம் பிரவச்சனம் குர்வன் வேதஸ்ய அயம் இதி – ஒரு பிராம்மண (நரநாராயண) வடிவில் பகவான் அனைவருக்கும் வேதங்களின் சாரத்தையும் விவரங்களையும் கற்பிப்பதால் அவர் பிராமணர் என்று அழைக்கப்படுகிறார். ஸ்ரீ சங்கரர் வேதம் கற்பிக்கும் ஒரு பிராமணனின் பாத்திரத்தை வலியுறுத்துகிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் கூறுகிறார் ‘பிரம்ம நயதி, அனாதி இதி பிராமணஹ்’ – வேதத்தை வழிநடத்துபவர் அல்லது ஓதுபவர் பிராமணர். ஸ்ரீ பட்டர், பகவான் அத்ரி கோத்திரத்தில் பிறந்ததை தத்தாத்ரேயர் என்றும், இந்த உலகில் வேதங்களின் போதனைகளை நிலைநிறுத்துவதற்காக பிராமணர் என்றும் குறிப்பிடுகிறார்.

தர்ம சக்கரம் எழுத்தாளர் ஒரு பிராமணருக்கான தகுதிகளை சுருக்கமாகக் கூறுகிறார்:

  • பிரம்மனின் உண்மையான தன்மையை அறிந்து, தனது முழு வாழ்க்கையையும் பிரம்மனின் சேவையில் அர்ப்பணிக்கிறார்;
  • அவனுடைய உடலிலோ அல்லது இவ்வுலகில் உள்ள பொருள்களிலோ பற்றுதல் இல்லை;
  • பகவானின் கல்யாண குணங்கள், வேதங்கள் மற்றும் சாஸ்திரங்களில் பூரண நம்பிக்கை கொண்டவர்;
  • எண்ணங்கள், வார்த்தைகள் மற்றும் செயல்கள் மூலம் தன்னை பகவானுக்கு அர்ப்பணிக்கிறார்;
  • அர்ப்பணிப்புடன் செயல்பட்டு இறைவன் மற்றும் அவரது பக்தர்களின் நித்திய சேவையில் ஈடுபடுகிறார்;
  • இயற்கையால் அவரது மனம் மற்றும் இந்திரியங்களின் மீது கட்டுப்பாடு உள்ளது;
  • உலக இன்பத்தில் ஆர்வம் இல்லை;
  • அவர் எதிர்கொள்ளும் எந்த சிரமங்களையும் கேள்வியின்றி ஏற்றுக்கொள்கிறார், பதிலுக்கு மற்றவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிப்பதில்லை;
  • வேதங்களுக்காக வாழ்வது, வேதங்களைக் கற்றுக்கொள்வது மற்றும் வேதங்களின் அறிவை மற்றவர்களுக்கு வழங்குவது போன்ற அவரது தர்மம் உள்ளது; மற்றும்
  • நேர்மையாகவும், பிறரிடம் அன்பாகவும் வாழ்வது என்றால் என்ன என்பதை மற்றவர்களுக்கு முன்மாதிரியாகக் காட்டும் வகையில் வாழத் தன்னை அர்ப்பணித்துக் கொள்வான்.

673-ப்ரஹ்மீ-
பிரமாண பிரமேயங்களை உடையவன் –

ஸர்வ மேதத் ப்ர மாண ப்ரமேய ரூபம் ப்₃ரஹ்ம ஸ்வமிதி
ப்₃ரஹ்மீ ।

ஸர்வ ப்ரஹ்ம் மயோ ஹரீ–அனைத்துமே ப்ரஹ்மம் எனப்படும் ஸ்ரீ ஹரியே யாகும்

பொழில் வேங்கட வேதியன் -பெரிய திருமொழி -1-10-10-

இவையும் அவையும் -இவர் அவர் அவை -மான மேய -ஸ்வரூபம் இவனே

ப்ரஹ்மம் எனப்படும் பிரமாண பிரமேயங்கள் அனைத்தையும் யுடையவர் –ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ப்ரஹ்மம் என்று கூறப்பட்டவைகளை தமக்கு உட் பட்டவையாக யுடையவர் – -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஜீவர்களை யுடையவர் –ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———

  1. ப்ராஹ்மணே நம:

ப்ராஹ்மணாத்மனா (அவர்களது உள்ளுறை ஆன்மாவாக) அந்தணர்களின் வடிவில்

ஸமஸ்தானாம் அனைத்து

லோகாநாம் உலகங்களிலும்

ப்ரவசனம் குர்வன் உபதேசிப்பதால்

வேதஸ்யாயமிதி மறைகளில் (வேதங்களில்) உள்ளவற்றை (உள்ளபடி)

ப்ராஹ்மண: பகவான் ‘ப்ராஹ்மண:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

அந்தணர்களின் வடிவில் (அவர்களது உள்ளுறை ஆன்மாவாக) உலகனைத்திற்கும் மறைகளில் (வேதங்களில்) உள்ளவற்றை (உள்ளபடி) உபதேசிப்பதால் பகவான் ‘ப்ராஹ்மண:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

—

  1. பிரம்மா – பிரம்மா என்ற சொல்லால் செல்லும் அனைத்தையும் உடையவர்

ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதை ‘பிரம்மஸம்ஜ்னிதாஹ் தத் ஷேஷ பூதா அத்ர இதி ப்ராஹ்மீ – நாம ப்ரஹ்மத்தால் நடக்கும் அனைத்தையும் அவர் கொண்டிருக்கிறார், அதனால் அவர் ப்ரஹ்மி’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். பிரம்மா என்ற சொல் வேதம், தவம், மனம் மற்றும் பிராணன் போன்ற பல விஷயங்களை உள்ளடக்கியது. இவை அனைத்தும் பகவானிடத்தில் இருப்பதால், அவர் பிரம்மாவின் இருப்பிடமான பிரம்மா என்று அழைக்கப்படுகிறார். இவை அவருக்குச் சொந்தம் என்றும் அதனால் அவர் பிராமி என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், பிரமாணம் (அறிவு சாதனங்கள்), பிரமேயம் (அறிவுப் பொருள்கள்) வடிவில் உள்ள அனைத்தையும் உடையவர் என்பதால் அவர் பிரம்மி என்று அழைக்கப்படுகிறார் என்று விளக்கம் தருகிறார். இதில் வேதங்கள் (பிரமாணம்), மற்றும் பிரகிருதி, புருஷன், ஈஸ்வரன், முதலியன (பிரமேயங்கள் – வேதங்களிலிருந்து அறியப்பட வேண்டியவை) அடங்கும் என்று ஸ்ரீ ஸ்ரீநிவாச ராகவன் குறிப்பிடுகிறார்.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள், வேதங்கள், நான்கு முகம் கொண்ட பிரம்மா, பிராமணர்கள் (விப்ரர்கள்), தவங்கள், முதலியன அனைத்தும் அவருடைய உண்மையான தன்மையை வெளிப்படுத்த உள்ளன, மேலும் அவை அனைத்தும் அவருடைய உடைமைகளாக இருப்பதால், அவர் பிரம்மி என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் தனது நாபி கமலத்தில் (தொப்புளில் இருந்து எழும் தாமரையில்) நான்கு முக பிரம்மாவைக் கொண்டிருப்பதால், அவர் பிரம்மே – ‘ச நாபி கமலே விஷ்ணோ ஸ்திதோ ப்ரஹ்ம பிரஜாபதி:’ (மார்க்கண்டேய புராணம் 78.51) என்று விளக்கம் தருகிறார்.

பஞ்ச பூதங்களால் ஆன உடலுக்கு எவ்வாறு துணை தேவைப்படுகிறதோ, அதே போல நமக்குள் இருக்கும் பரமாத்மாவை உணர்தல் வேண்டும் என்பதை உணர்த்துவதே இந்த நாமத்தின் முக்கியத்துவத்தை தர்மச் சக்கரம் எழுத்தாளர் கவனிக்கிறார். அவருடைய உடைமைகளான வேதங்கள், பிராமணர்கள் (விப்ரர்கள்) மற்றும் தவங்களுக்கு ஆதரவு. ஒருவர் வேதங்களைக் கற்க வேண்டும், வேதங்களில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட வாழ்க்கையை நடத்த வேண்டும், முந்தைய நாமத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி ஒரு பிராமணனைப் போல வாழ வேண்டும். இந்த யோக வாழ்வு அவனது உணர்விற்கு வழிவகுக்கும்.


674-ப்ரஹ்மஜ்ஞ்-
வேதங்களை அறிந்தவன்-வேதங்களின் பொருளை அறிந்தவர் -வேதார்த்தம் படி அனுஷ்டானமும் உள்ளவர்

வேதாந் அர்த₂பர்யந்தம் ஸாஷாத் கரோதீதி
ப்₃ரஹ்மஜ்ஞ꞉
வேத விதேவ சாஹம் –ஸ்ரீ கீதை -15-15–-வேதங்களை அறிந்தவன் நான் மட்டுமே

சந்தோகா பௌழியா சாமவேதி
உளன் சுடர் மிகு சுருதியுள்
இவர் வாயில் நல் வேதம் ஓதும் வேதியர் வானவர் ஆவர் -பெரிய திருமொழி -9-2-1-

வேதங்களை அவற்றின் உட்பொருளுடன் அறிபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

வேதங்களைத் தம் ஸ்வரூபமாக அறிந்தவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

அறிவாளியான பிரம்மாவாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————

  1. ப்ரஹ்மிணே நம:

ப்ரஹ்மஸம்ஞிதாஸ் ப்ரஹ்மம் என்ற சொல்லினால் குறிக்கப்படும்

தச்சேஶபூதா ப்ரஹ்மத்திற்கு உட்பட்ட (தவம், வேதம், மனம் முதலியவற்றை)

அத்ரேதி தன்னுள்ளே கொண்டவராதலால்

ப்ரஹமீ பகவான் ‘ப்ரஹமீ’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

ப்ரஹ்மம் என்ற சொல்லினால் ப்ரஹ்மத்திற்கு உட்பட்ட (தவம், வேதம், மனம் முதலியவற்றை) அனைத்தையும் தன்னுள்ளே கொண்டவராதலால் பகவான் ‘ப்ரஹமீ’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.


  1. பிரம்மஞானம் – வேதங்களின் உள் அர்த்தத்தை அறிந்தவர்

ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதை ‘வேதாந் ஸ்வாத்மபூதன் ஜானாதி இதி ப்ரஹ்மஜ்ஞாஹ் – அவர் தன்னை வெளிப்படுத்தும் வேதங்களின் உள் அர்த்தத்தை அறிந்திருக்கிறார், எனவே அவர் பிரம்மஜ்ஞா என்று அழைக்கப்படுகிறார்’ என்று விளக்குகிறார். பிரம்மவித்தாகிய அவர் வேதங்களையும் அவற்றின் அர்த்தங்களையும் அறிந்தவர் என்பதை முன்பே பார்த்தோம். இந்த நாமத்தில் ஒரு படி மேலே போய் அந்த பகவானையே வேதம் என்று சாரமாக அடையாளப்படுத்துகிறது. பிரம்மவித் என்பது பண்பட்ட அறிவைக் குறிக்கிறது ஆனால் பிரம்மஞானம் என்பது உள்ளார்ந்த அறிவைக் குறிக்கிறது.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் இந்த நாமத்திற்கும் முந்தைய நாம ப்ரஹ்ம-விட்டிற்கும் (671) வேறுபடுத்திக் காட்டுகிறார்:
‘பிரம்ம-விட் – அனத வை வேதம்; தான் அவதினா வெட்டி இதி பிரம்ம விட் – வேதங்கள் எல்லையற்றவை; அவர் வேதங்களை முழுமையடையவோ அல்லது இறுதிவரையோ அறிந்தவர், எனவே அவர் பிரம்ம வித் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
‘பிரம்மஜ்ஞா – வேதான் அர்த்த-பர்யந்தம் சாக்ஷாத்கரோதி இதி பிரம்மஜ்ஞா” – வேதங்களை அவற்றின் முக்கியத்துவம் அல்லது அர்த்தங்கள் உள்ளிட்டவற்றை அவர் உணர்ந்து, புரிந்து, அறிகிறார், எனவே அவர் பிரம்மஞானம் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

மேற்கூறியவற்றின் அடிப்படையில், ஸ்ரீ பட்டர், ப்ரஹ்ம-விட் என்பது வேதங்களைப் பற்றிய அவரது அறிவின் அகலத்தைக் குறிக்கிறது என்றும், பிரம்மஞானம் என்பது அவரது வேத அறிவின் ஆழத்தைக் குறிக்கிறது என்றும் விளக்குகிறார்.

நிருக்தி ஆசிரியர் வேத-விட்டின் சுருக்கத்தை ‘யோ வேடன் அந்ததோ வேட்டி ச ப்ரஹ்ம-வித் உதிரிதா’ என்று தருகிறார் – வேதங்களை அவற்றின் முழு அளவில் அறிந்தவர் பிரம்ம-விட் என்று அழைக்கப்படுகிறார், மேலும் பிரம்மஞானத்திற்கு “யோ வேதன்” அர்த்ததோ வேட்டி ஸோயம் ப்ரஹ்மஜ்ஞா இரிதா” – வேதங்களை அவற்றின் உண்மையான உள் அர்த்தங்களுடன் அறிந்தவன் வேதஞானம்.

ஸ்வாமி சின்மயாஆனந்தா முதல்வருக்கு, ‘வேதங்களையும் அவற்றின் முழு விளக்கங்களையும் உள்வாங்கியவர்’ என்றும், இரண்டாவதாக, ‘பிரம்மனின் தன்மையை வேறு யாராலும் அறிந்திருக்க முடியாது; அவனே பிரம்மனாக இருப்பதால் அவனால் இயன்ற இயல்பை வேறு யாரும் அறிய மாட்டார்கள்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் ‘பிரம்ம ஸ்ரீ விஷ்ணோர் விபூதிஹ்; தத் ஸ்வ விபூதி ரூபம் ஜானாதி இதி ப்ரஹ்மஜ்ஞா – பிரம்மா அவனுடைய பல வெளிப்பாடுகளில் ஒன்றாகும், இந்த பிரம்மத்தை அறிந்தவன் பிரம்மஞானம்.  


675-ப்ராஹ்மண ப்ரிய
வேதம் வல்லார்களான பிராமணர்களை நேசிப்பவன்

தத₃தி₄காரிணோ ப்₃ராஹ்மணா ꞉ ப்ரியா அஸ்யேதி
ப்₃ராஹ்மண ப்ரிய꞉ । யதா

க்நந்தம் சபந்தம் புருஷம் வேதாந்தம் யோ ப்ராஹ்மணம் ந பிரணமேத் யதாஹம்
எந்த ஒரு அந்தணன் கொல்கிறானோ -சாபம் கொடுக்கிறானோ –
மற்றவர்களை புண்படுத்தும் சொற்களைக் கூறுகிறானோ
அவனை நான் மதிக்காமல் உள்ளது போன்று மதிக்காமல் இருத்தல் வேண்டும்-

பிருகு மஹரிஷியையும் வணங்கிக் காட்டி அருளினான் அன்றோ

யே து தர்ம்யாம் ருதமிதம் யதோக்தம் பர்ய பாஸதே ஸ்ரத்தாநாநா மத பரமா பக்தாஸ் தேதீவ மே ப்ரியா –ஸ்ரீ கீதை -12-20-
உயர் ஒருவன் அம்ருதம் போன்றதான இந்தத் தர்மத்தைப் பின்பற்றியபடி உள்ளானோ
அவன் என்னுடைய பரம பக்தன் ஆவான் -அவன் எனக்கு மிகவும் பிரியமானவனும் ஆவான்

யத் ப்ராஹ்மணஸ்ய முகத
அந்தணன் ஒருவன் வாயில் இருந்து வரும் சொற்கள் மதிக்கப்பட வேண்டும்

விப்ர ப்ரஸாதாத் அஸூராந் ஜயாமி –ஸ்ரீ விஷ்ணு தர்மம்
அந்தணர்கள் பொருட்டே நான் அசுரர்களை அழிக்கிறேன்

கிம் புந ப்ராஹ்மணா புண்ய –ஸ்ரீ கீதை -9-33-
புண்ணியம் நிறைந்த அந்தணர்கள் குறித்து மேலும் என்ன கூற வேண்டும்

ஏவம் ப₃ஹுமுக₂மாநந்த்ய முக்தம், (இவ்வாறு பல கோணங்களில் அனந்த்யம் சொல்லி )அந்தணர் தம் சிந்தையான் -திரு நெடு -14-

வேத அதிகாரிகளான ப்ராஹ்மணர்களைத் தமக்கு அன்பர்களாக யுடையவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

பிராஹ்மணர்களுக்குப் பிரியமானவர் -ப்ராஹ்மணர்களிடம் பிரியம் யுள்ளவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பிரஹ்மத்தை அறிந்த ஞானிகளுக்குப் பிரியமானவர் -முக்தர்களுக்கு பிரியமானவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————

  1. ப்ரஹ்மஞ்ஞாய நம:

வேதான் அனைத்து மறைகளையும் (வேதங்களையும்)

ஸ்வாத்மபூதான் தம்முடைய உருவமாகவே

ஜானாதீதி அறிவதால்

ப்ரஹ்மஞ்ஞ: பகவான் ‘ப்ரஹ்மஞ்ஞ:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

அனைத்து மறைகளையும் (வேதங்களையும்) தம்முடைய உருவமாகவே அறிவதால் பகவான் ‘ப்ரஹ்மஞ்ஞ:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.


  1. ப்ராஹ்மணப்ரியாய நம:

ப்ராஹ்மணானாம் அந்தணர்களுக்கு

ப்ரியோ விருப்பமானவர்

ப்ராஹ்மணப்ரிய: பகவான் ‘ப்ராஹ்மணப்ரிய:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

அந்தணர்களுக்கு விருப்பமானவர் ஆதலால் பகவான் ‘ப்ராஹ்மணப்ரிய:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

ப்ராஹ்மணா: அந்தணர்களை

ப்ரியா விரும்புபவராதலால்

அஸ்யேதி வா ப்ராஹ்மணப்ரிய: பகவான் ‘ப்ராஹ்மணப்ரிய:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

அல்லது, அந்தணர்களை விரும்புபவராதலால் பகவான் ‘ப்ராஹ்மணப்ரிய:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

‘க்னன்தம் ஶாபந்தம் பருஶம் வதந்தம் யோ

ப்ராஹ்மணம் ந ப்ரணமேத் யதார்ஹம் |

ஸ பாபக்ருத் ப்ரஹ்மதவாக்னிதக்தௌ

வத்யஸ்ச தண்டயஸ்ச ந சாஸ்மதீய: ||’

பகவான் கூறுகிறார்: கொன்றாலும், சாபமிட்டாலும், சுடுசொல் கூறினாலும் அந்தணர்களை தகுந்த முறையில் வணங்காத பாவிகள் அந்த அந்தணர்களின் (தவத்தால் உருவாகும்) நெருப்பால் துன்புறுத்தப்படுவர். அத்தகைய பாவி கொல்லப்படவும், தண்டிக்கப்படவும் தக்கவன். அவன் எனது அடியவனும் இல்லை.

இதி பகவத்வசனாத் இது பகவானின் கூற்றாகும்.

‘யம் தேவம் தேவகி தேவி வஸுதேவாதஜீஜனத் |

பௌமஸ்ய ப்ரஹ்மணோ குப்த்யை தீப்தமக்னிமிவாரணி: ||’ (ஸ்ரீமத் மஹாபாரதம் ஶாந்தி பர்வம் 47.29)

ஸ்ரீமத் மஹாபாரதம் ஶாந்தி பர்வத்தில் கூறப்பட்டுள்ளது: எவ்வாறு அரணிக்கட்டையானது (அதனின்று) ஒளிரும் நெருப்பை உருவாக்குகிறதோ, அவ்வாறே தேவகி வஸுதேவரின் மூலம் பூமி மற்றும் அந்தணர்களை காக்கும் பொருட்டு அந்த தேவனை (பகவான் கண்ணனை) பிறப்பித்தாள்.

—————

  1. பிராமண-ப்ரியா – அவர் பிராமணர்களை நேசிக்கிறார் மற்றும் பிராமணர்களால் நேசிக்கப்படுகிறார்

ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்தப் பெயருக்கு இரு வேறு விளக்கங்களைத் தருகிறார். முதலாவது ‘பிரம்மனானம் ப்ரியா ப்ராம்ஹணப்ரியாஹ் – பிராமணர்களால் நேசிக்கப்படுபவர் எனவே அவர் பிராம்மணப்ரியா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். மற்ற விளக்கம் ‘பிராஹ்மனா ப்ரியா அஸ்ய இதி வா – அவர் பிராமணர்களை நேசிக்கிறார், எனவே அவர் பிராம்மணப்ரியா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ சங்கரர் மகாபாரதத்திலிருந்து (சாந்தி பர்வம் 47.29) இந்த ‘யாம் தேவம் தேவகீ தேவி வாசுதேவதா ஜீஜனம் பூமஸ்ய ப்ரம்ஹணோ குப்த்யீ தீப்தம் அக்னிம் இவாரணீஹ் – தீப்தம் அக்னிம் இவாரணீஹ்’ என்பதற்கு ஆதரவாக மற்றொரு மேற்கோளைத் தருகிறார். உலகம்’.

பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 7 வசனம் 17) பகவான் கூறுகிறார்: ‘ப்ரியோ ஹி ஞானிநோத்யர்தம் அஹம் ச ச மம ப்ரியா – ஞானி என்னை நேசிக்கிறார், நான் ஞானியை நேசிக்கிறேன்’. இது பகவானுக்கும் அவருடைய பக்தருக்கும் இடையே உள்ள பரஸ்பர அன்பைக் காட்டுகிறது, இதனால் ஸ்ரீ சங்கரர் அளித்த விளக்கங்களை நியாயப்படுத்துகிறது.

ஸ்ரீ பராசர பட்டரின் விளக்கம் என்னவென்றால், பிராமணர்கள் அவருக்கு மிகவும் பிடித்தவர்கள், எனவே அவர் பிராமண-பிரியா என்று அழைக்கப்படுகிறார். பிருகு முனிவர் தனது வக்ஷ ஸ்தலத்தில் (மார்பில்) உதைத்தபோதும், பகவான் அவரை மரியாதையுடன் நடத்தினார் என்பதற்கு அவர் உதாரணம் தருகிறார்.

ஸ்ரீ சங்கரர் மற்றும் ஸ்ரீ பட்டர் இருவரும் பகவானின் வார்த்தைகளை மேற்கோள் காட்டுகின்றனர்:
‘ஞானந்தம் ஷாபந்தம் பருஷம் வதந்தம் யோ ப்ராம்ஹணம் ந ப்ராணமேத் யதார்ஹம் ச பாபக்ரித் ப்ரஹ்மதவாக்னிதாக்தோ வத்யஶ்ச தந்த்யஶ்ச ந சாஸ்மாதீயஹ்’ (இதிஹாச சமுச்ச 30)
ஒரு நபரை அடித்தாலும், 30.10 . கடுமையான அவரிடம் சொன்ன வார்த்தைகள், நான் பிருகுவுக்கு செய்ததைப் போல் பிராமணனையும் வணங்க வேண்டும். பிராமணரை மதிக்காத ஒருவர், பிராமணரின் கோபத்தின் காட்டுத் தீயால் எரிக்கப்படுவார், அத்தகைய நபர் கொல்லப்படுவதற்கும் தண்டிக்கப்படுவதற்கும் தகுதியானவர். அவர் என்னுடையவர் அல்ல’. இது பிராமணர்கள் மீது அவர் வைத்திருக்கும் அன்பையும் மரியாதையையும் காட்டுகிறது.

பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 12, வசனம் 20), பகவான் கூறுகிறார்:
யே து தர்மியம் அமிர்தம் இடம் யதோக்தம் பர்யுபாஸதே |
ஷ்ரதானா மத்-பரம பக்தாஸ்தே அதிவ மே ப்ரியாஹ் ||
பொருள்: இந்த அழியாத பக்தி மார்க்கத்தைப் பின்பற்றி, நம்பிக்கையுடன் தன்னை முழுமையாக ஈடுபடுத்திக்கொண்டு, என்னை உயர்ந்த இலக்காக ஆக்கிக் கொள்பவன், எனக்கு மிகவும் பிரியமானவன்.

“பிராமணர்களின் ஆசீர்வாதத்தால் நான் அசுரர்களை வென்றேன் – விப்ர பிரசாதாத் அசுரன் ஜயாமி (விஷ்ணு தர்மம் 52.23).

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரி பின்வரும் விளக்கத்தை அளிக்கிறார்:
பிராமணர்கள் அவருக்கு மிகவும் பிரியமானவர்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் வேதங்களைப் பாடுவதையும் வேதங்களைக் கற்பிப்பதையும் மட்டுமே நோக்கமாகக் கொண்டு வாழ்கிறார்கள். வேதங்கள் இறைவன் தானே என்பதால், வேதங்களில் உள்ள பிராமணன் ஒருவன் அவற்றைப் பாடும் போது அவன் மீதுள்ள அன்பு, அவன் மீதான காதலாக மாறுகிறது; மேலும் பிராமணன் வேத வடிவில் அவற்றில் அவனுக்கான இடத்தைக் கொடுப்பதால், பிராமணன் அவனுக்குப் பிரியமானவன்.

அவருக்காக வாழ்பவர்கள் பிராமணர்கள் என்றும், தனக்காக வாழ்பவர்கள் எஞ்சியவர்கள் என்றும் தர்மச் சக்கரம் எழுத்தாளர் மேலும் கூறுகிறார்.

சுவாமி சின்மயாஆனந்தா இங்கு பிராமணர் என்ற சொல் தெய்வீகத்தின் உச்ச அனுபவத்தைக் கொண்ட மக்களைக் குறிக்கிறது, முழுமையான உணர்தல் கொண்ட மனிதர்கள், ஜாதியால் பிராமணர்களைக் குறிக்கவில்லை.

————-

667-ப்ரஹ்மண்ய-
ப்ரஹ்மம் எனப்படும் சேதனங்களுக்கு இருப்பு சுகம் முதலிய எல்லாவற்றுக்கும் காரணமாக இருப்பவர் –
ப்ரஹ்மம் -பெரியன -எல்லாவற்றையும் அனுபவிக்கும் போக்தாவாகையால் சேதனங்களும் -அனுபவிக்கும் அசேதனங்களும் –
ப்ரஹ்மம் -எனப்பட்டன -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

தவம் வேதம் சத்யம் ஞானம் ஆகிய இவற்றை அறிபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பிரஹ்மண்ர்களுக்குப்  பிரியமானவர் -முக்தர்களின் மகிழ்ச்சியைப் பெருக்குபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————————————-

668-ப்ரஹ்மக்ருத் ப்ரஹ்மா-
பிரம்மாவும் எல்லா விதங்களாலும் தம்மால் நியமிக்கும்படி நடக்கும்படி செய்பவர் —
பிரக்ருதியினால் யுண்டாகும் மஹத் அஹங்காரம் உலகைப் படைப்பவர்- ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ப்ரஹ்மக்ருத் -தவம் முதலியவற்றை ஏற்படுத்துபவர் -பிரம்மா -பிரமனாக உலகைப் படைப்பவர் –
இரண்டு திரு நாமங்கள் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஆலோசனையுடன் கூடிய தவம் புரிபவர் -பக்தர்களைப் பெருக்குபவர் -இரண்டு திருநாமங்கள் —
அப்ரஹ்மக்ருத்-என்று பிரித்து -ஷத்ரியர்களை அழித்த பரசுராமர் –
நிரீச்வரவாதிகளை அழித்தவர் -என்றுமாம் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர்

———————————————————

669-ப்ரஹ்ம-
சேதனர்கள் எல்லாரையும் ஒப்புயர்வற்ற தமது திருக் கல்யாண குணங்களினால் மேன்மேலும் அபிவருத்தி செய்து தமது
ஸ்வரூபமும் குணங்களும் விபவங்களும் மேலும் அபிவ்ருத்தியாகி நிரம்பியிருப்பதும்
ஸ்வ தந்த்ரமானதும்  வேதாந்தங்களில் அறியப் படுவதுமாகிய பரப்ரஹ்மம் -ஸ்ரீ பராசார பட்டர் –

பெரிதாக இருப்பதாலும் பெருக்கச் செய்வதாலும் ப்ரஹ்மம் எனப்படுபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

அனைத்தும் பூரணமாக நிறைந்தவர் -நிறைப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர்-

———————————————————-

670-ப்ரஹ்ம விவர்த்தன –
தவம் முதலிய தர்மங்களை வளர்ப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

தவம் முதலியவற்றை விருத்தி செய்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

வியாச ரூபத்தினால் வேதத்தைப் பெருக்கியவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————————————–

671-ப்ரஹ்மவித்-
முடிவில்லாத வேதங்களின் முடிவை அறிந்தவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

வேதத்தையும் அதன் பொருளையும் உள்ளபடி அறிந்தவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

வேதங்களை அறிந்தவர் -தம் ஸ்வரூபத்தை அறிந்தவர் -ஸ்ரீ கீதையில் ப்ரஹ்ம சப்தம் ஸ்ரீ லஷ்மியை குறிப்பதால்
ஸ்ரீ லஷ்மியை அடைந்தவர் என்றுமாம் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————————————————————

672-ப்ரஹ்மண-
வேதார்த்தத்தை நிலை நாட்டுவதற்காக பிராம்மண குலத்தில் தத்தாத்ரேயராக திருவவதரித்தவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

பிராம்மண ரூபியாக   உலகு அனைத்திற்கும் வேதத்தை இறைவசனம் செய்வித்தவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

வேதங்களால் அறியப் பெறுபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————————-

673-ப்ரஹ்மீ-
ப்ரஹ்மம் எனப்படும் பிரமாண பிரமேயங்கள் அனைத்தையும் யுடையவர் –ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ப்ரஹ்மம் என்று கூறப்பட்டவைகளை தமக்கு உட் பட்டவையாக யுடையவர் – -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஜீவர்களை யுடையவர் –ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————————————————–

674-ப்ரஹ்மஜ்ஞ-
வேதங்களை அவற்றின் உட்பொருளுடன் அறிபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

வேதங்களைத் தம் ஸ்வரூபமாக அறிந்தவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

அறிவாளியான பிரம்மாவாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————————————-

675-ப்ரஹ்மண ப்ரிய –
வேத அதிகாரிகளான ப்ராஹ்மணர்களைத் தமக்கு அன்பர்களாக யுடையவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

பிராஹ்மணர்களுக்குப் பிரியமானவர் -ப்ராஹ்மணர்களிடம் பிரியம் யுள்ளவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பிரஹ்மத்தை அறிந்த ஞானிகளுக்குப் பிரியமானவர் -முக்தர்களுக்கு பிரியமானவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————————————————————————————————-

ஸ்ரீ கோயில் கந்தாடை அப்பன் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பராசர பட்டர் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பீஷ்மர் திருவடிகளிலே சரணம்
ஸ்ரீ வியாச பகவான் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பெரிய பெருமாள் பெரிய பிராட்டியார் ஆண்டாள் ஆழ்வார் எம்பெருமானார் ஜீயர் திருவடிகளே சரணம்