அனைத்தும் பூரணமாக நிறைந்தவர் -நிறைப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர்-
——
ப்ரஹ்மணே நம:
ப்ரஹ்மாத்மனா நான்முகக் கடவுளான ப்ரஹ்மாவின் வடிவில்
ஸர்வம் அனைத்தையும்
ஸ்ருஜதீதி படைப்பதால்
ப்ரஹ்மா பகவான் ‘ப்ரஹ்மா’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
பகவானே நான்முகக் கடவுளின் வடிவில் (அவரது உள்ளுறை ஆன்மாவாக இருந்து) அனைத்தையும் படைக்கிறார். எனவே அவர் ‘ப்ரஹ்மா’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்
–
- பிரம்மா – பரம பிரம்மன்
ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் இந்த நாமத்திற்கு சுருக்கமான விளக்கத்தை அளித்து, அவர் ‘பிருஹத்வாத் ப்ராஹ்மணத்வாத் ச சத்யாதிலக்ஷணம் ப்ரஹ்ம – பிரமாண்டம் மற்றும் சத்தியம், ஞானம் மற்றும் நிரந்தரம் போன்ற அவரது குணங்கள் அவருக்கு பிரம்மா என்று பெயர் கொடுக்கின்றன’ என்று கூறுகிறார். எல்லா இடங்களிலும் அவர் வியாபித்திருப்பதால் அவர் மகத்தானவர். அவர் தூய்மையான இருப்பு, ஒரே யதார்த்தம் மற்றும் அவர் என்றென்றும் இருக்கிறார்.
தைத்திரிய உபநிஷத் (2.1) அவர் ‘சத்யம் ஞானம் அனந்தம் பிரம்மா – அவர் பிரம்மம், சத்தியம், ஞானம் மற்றும் நிரந்தரத்தின் சாராம்சம்’ என்று கூறுகிறது.
பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 11, வசனம் 37) அர்ஜுனன் கூறுகிறார்:
த்வம் ஆதி-தேவா புருஷ புராணங்கள்
த்வம் அஸ்ய விஸ்வஸ்ய பரம் நிதானம்
வேத்தாசி வேத்யம் ச பரம் ச தாம த்வயா
ததம் விஸ்வம் அனந்த-ரூப
பொருள் : நீங்கள் அசல் இறைவன், நீங்கள், உண்மையான கடவுள். பிரபஞ்சத்தின் உன்னத புகலிடம், அறிபவன் மற்றும் அறியக்கூடியது மற்றும் உயர்ந்த உறைவிடம்; உனது எல்லையற்ற வடிவத்தால் பிரபஞ்சம் முழுவதும் வியாபித்துள்ளது.
விஷ்ணு புராணம் (6.7.53) கூறுகிறது ‘பிரத்யஸ்தம் இதபேதம் யத் சத்தாமாத்ரம் அகோச்சரம் வச்சசம் ஆத்மஸம்வேத்யம் தத் ஞானம் ப்ரஹ்மஸம்ஜ்நிதம் – எல்லா வேறுபாடுகளையும் முடிவுக்குக் கொண்டுவரும் அந்த அறிவு, வார்த்தைகளின் பிடிப்புக்கு அப்பாற்பட்ட தூய்மையான இருப்பு மற்றும் ஒருவரின் சுயத்தில் அனுபவிக்கும் ஞானம் பிரம்மன் என்று அழைக்கப்படுகிறது.
இந்த நாமம் அவர் பரமாத்மா என்பதைக் குறிக்கிறது. இதில் இரண்டு அம்சங்கள் வெளிவருகின்றன: 1) அவர் பெரியவர், 2) எல்லாவற்றையும் பெரிதாக்குகிறார். ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் மற்றும் அவரைப் பின்பற்றுபவர்களின் வர்ணனைகளில் அவரது “பெருமை” அவரது பரத்வத்தின் அடிப்படையில் விளக்கப்பட்டுள்ளது. ஸ்ரீ பராசர பட்டர் மற்றும் அவரது விளக்கப் பள்ளியைப் பின்பற்றுபவர்கள், அவரது வரம்பற்ற கல்யாண குணங்களை வலியுறுத்துகின்றனர்.
இந்த நாமத்தின் மூலச் சொல், முந்தைய நாமங்களின் ‘ப்ராஹ்’ – வளர அல்லது அதிகரிக்க. ஸ்ரீ பராசர பராசர பட்டர் ஆதரவாக பின்வருவனவற்றை மேற்கோள் காட்டுகிறார்:
‘ப்ரிஹத்வாத் ப்ராஹ்மணத்வாச்ச ப்ரஹ்மேதி பரிகீர்த்யதே’ – அவர் பெரியவர் என்பதால் பிரம்மன் என்று அழைக்கப்படுகிறார், மேலும் அவர் மற்றவர்களை பெரியவர் ஆக்குகிறார். அவன் எங்கும் இருக்கிறான், எல்லாவற்றிலும் அவன் இருக்கிறான், அவன் எல்லாவற்றையும் பெரிதாக்குகிறான், அவனுடைய குணங்கள் பெரியவை, அவனுடைய எல்லா செயல்களையும் எந்த ஆதரவின்றியும் அவனுடைய வெறும் சம்கல்பத்தினாலேயும் செய்கிறான். அவர் உணர்ச்சியற்ற விஷயத்தை மொத்தமாகவும் நுணுக்கமாகவும் விரிவுபடுத்துகிறார், ஜீவாத்மாக்கள் அனுபவிக்க பயனுள்ள வடிவத்தில் இவற்றைத் தாங்குகிறார். அவர் ஜீவாத்மாக்களை நிலைநிறுத்துகிறார், அவர் அவர்களை அவர்களின் இறுதி இலக்கை நோக்கி அழைத்துச் செல்ல அவர்களை வளர்க்கிறார், அதாவது அவரது உணர்தல். அவர் தனது அத்தியாவசிய இயல்பினால், அவரது உடைமைகளின் மகிமையால், எண்ணற்ற நிகரற்ற குணங்களுடன் பெரியவர்.
ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன் ஒரு பத்த ஜீவனை (சாதாரண சம்சாரி) நித்ய சூரி (எப்போதும் சுதந்திரமான தேவதைகள்) நிலைக்குத் தனது எல்லையற்ற கருணையின் மூலம் உயர்த்த முடியும் என்று அவரது மகத்துவம் விளக்குகிறது.
ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் விளக்கம் தருகிறார் – பிரும்ஹயதி ப்ரஜா ஸ்வ-தயாத்ரிஷா இதி பிரம்மா – கருணைக் கண்ணால் (கருணா கடாக்ஷம்) தனது பக்தர்களை மேம்படுத்துபவர் பிரம்மா.
ஸ்வாமி சின்மயாநந்தா விளக்கம் தருகிறார் – பிரும்மத்வாத் பிரம்மா – அவர் மிகப்பெரியவர், மிகப்பெரியவர், எங்கும் நிறைந்தவர் என்பதால், அவர் பிரம்மா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
–
670-ப்ரஹ்ம விவர்த்தன ––தர்மத்தை வளரச் செய்பவன்-ப்ரஹ்மம் -தர்மம் -லக்ஷணையால் -தபஸ் இங்கு
ஸர்வஸ் யாஸ்ய நிமித்தம் தப உப லக்ஷிதோ த₄ர்மோ(அ)பி ப்₃ரஹ்ம,
* தபோ ப்₃ரஹ்ம இதி ஶ்ருதே ꞉। தம் விவர்த₄யதீதி
ப்₃ரஹ்ம விவர்த₄ந ॥
சிந்தனையை தவ நெறியை திருமாலை அந்தணனை -பெரிய திருமொழி -5-6-7-
சார்வே தவ நெறிக்கு தாமோதரன் தாள்கள்-10-4-1-
தவம் முதலிய தர்மங்களை வளர்ப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –
தவம் முதலியவற்றை விருத்தி செய்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –
வியாச ரூபத்தினால் வேதத்தைப் பெருக்கியவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –
——————–
ப்ரஹ்மணே நம:
ப்ருஹத்வாத் தான் (ஞானம் முதலானவற்றில்) மிகப்பெரியவராகவும்
ப்ருஹ்மணத்வாச்ச தன்னை அடைந்தோரை (தன்னை அறிந்தோரை) மிகப்பெரியவராய் உயர்த்தவல்லவராகவும்
ஸத்யாதி உண்மை, இருப்பு முதலான
லக்ஷணம் இலக்கணங்கள் பொருந்தியவராகவும் இருப்பதால்
ப்ரஹ்ம பகவான் ‘ப்ரஹ்ம’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
தான் (ஞானம் முதலானவற்றில்) மிகப்பெரியவராகவும் தன்னை அடைந்தோரை (தன்னை அறிந்தோரை) மிகப்பெரியவராய் உயர்த்தவல்லவராகவும், உண்மை, இருப்பு முதலான இலக்கணங்கள் பொருந்தியவராகவும் இருப்பதால் பகவான் ‘ப்ரஹ்ம’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
‘ஸத்யம் ஞானம் அனந்தம் ப்ரஹ்ம’ (தைத்ரீய உபநிஶத் 2.1)
தைத்ரீய உபநிஶத்தில் கூறப்பட்டுள்ளது: (அந்தப் பரப்ரஹ்ம்) என்றுமுள்ள ஸ்வரூபத்தை உடையது, அறிவு மயமானது, வரையறுக்கப்படாதது (எல்லைகள் அற்றது).
இதி ஶ்ருதே: | இவ்வாறு வேதங்கள் மற்றும் உபநிடதங்கள் கூறுகின்றன.
‘ப்ரத்யஸ்தமிதபேதம் யத் ஸத்தாமாத்ரமகோசரம் |
வசஸாமாத்மஸம்வேத்யம் தஞ்ஞானம் ப்ரஹ்மஸம்ஞிதம் || (ஸ்ரீவிஶ்ணு புராணம் 6.7.53)’
ஸ்ரீவிஶ்ணு புராணத்தில் கூறப்பட்டுள்ளது: எது அனைத்து பேதங்களும் (பிரிவுகள், வேற்றுமைகள்) அற்றதோ, உண்மையாக இருப்பதோ, வாக்கால் விவரிக்க இயலாததோ, அறியத்தக்க ஒன்றாக இருக்கிறதோ அந்த ஞானத்தை (அறியத்தக்க பகவானை) ப்ரஹ்மம் என்று அழைக்கின்றனர்.
இதி விஶ்ணு புராணே இவ்வாறு ஸ்ரீ விஶ்ணு புராணத்தில் கூறப்பட்டுள்ளது.
—
- ப்ரஹ்ம-விவர்தன – அவர் தர்மத்தை வளர்க்கிறார்
‘வர்தன’ என்ற வார்த்தை விருத்தி என்பதிலிருந்து வந்தது, அதாவது வளர்ச்சி. இதன் அடிப்படையில் ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இதை ‘தபதீனாம் விவர்தனாத் ப்ரம்மவிவர்த்தனாஹ் – தவம் போன்ற பிரம்மத்தின் பல்வேறு அம்சங்களை ஆதரித்து வளர்த்து வருவதால் அவர் பிரம்மவிவர்த்தனா’ என்று விளக்குகிறார். ‘தபோ வேதாஶ்ச விப்ரஶ்ச ஞானம் ச ப்ரஹ்மஸம்ஜ்ஞிதம்; தேப்யோ ஹிதத்வாத் ப்ரஹ்மண்யஹ்’ – ‘பிரம்மம்’ என்ற சொல் தவம், வேதங்கள், இவற்றில் நன்கு தேர்ச்சி பெற்ற ஞானிகள் மற்றும் உயர்ந்த அறிவைக் கொண்டவர்களுக்குப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. பகவான் இந்த அனைத்து அம்சங்களையும் வளர்த்து, தொடர்ந்து வளர ஊக்குவிப்பதால், அவர் பிரம்மவிவர்த்தனா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
ஸ்ரீ பராசர பட்டரின் விளக்கம் பிரம்மா என்ற சொல்லுக்கு தர்மத்தை உள்ளடக்கிய ‘தபஸ்’ என்ற பொருளைப் பயன்படுத்துகிறது. ஸ்ருதி உரை “தபோ பிரம்மா”, அதை வளரச் செய்பவன் பிரம்ம-விவர்தன – தபோ பிரம்மா, தம் விவர்தயதி இதி பிரம்ம-விவர்தன.
ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் தனது பக்தர்களின் இதயங்களில் பிரம்மாவின் தத்துவத்தை வளர்ப்பதால், அவர் ப்ரஹ்ம-விவர்தனஹ் என்று அழைக்கப்படுகிறார் – பிரம்ம தத்வம், தத் விசேஷேண வர்தயதே ஸ்வ-ஜன ஹ்ருதயேஷு இதி ப்ரஹ்ம-விவர்தனஹ்.
ஸ்வாமி சின்மயாநந்தா தபஸ் என்ற வார்த்தையின் கீழ் துறவு, வேதங்கள், சத்தியம் மற்றும் அறிவை உள்ளடக்குகிறார், மேலும் அவர் தனது பக்தர்களிடம் இவற்றை வளர்ப்பதால், அவர் பிரம்மா-விவர்த்தனர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் ஸ்ருதி – பிரம்ம வை யக்ஞத்தைப் பற்றி குறிப்பிடுகிறார் (ஐதரேய பிராமணம் 7.22). ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன் மேலும் கூறுகையில், தபஸ் என்பது சிற்றின்ப இன்பப் பொருட்களில் இருந்து விலகுவதை உள்ளடக்குகிறது; ஒருவன் எவ்வளவு அதிகமாக தவங்களை வளர்க்கிறானோ, அவ்வளவு அதிகமாக அவனை அனுபவிக்கும் நோக்கில் வளர்ச்சி இருக்கும்.
ஸ்ரீ வசிஷ்டர் பிரம்மாவிற்கு “பெரிய” என்ற பொருளைப் பயன்படுத்தும் மற்றொரு விளக்கத்தைத் தருகிறார். ஒரு விதை மரத்தை விளைவிப்பது போல, மேலும் பல விதைகளை விளைவிப்பது போலவும், அந்தச் செயல்முறை தொடர்ந்து நீடித்து வருவதாலும், அவர் காலவரையின்றி மற்றும் முடிவில்லாத பொருட்களை வளர்த்து வருவதால், அவர் பிரம்ம-விவ்ராதனா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
விவர்தனம் விஶ்வமிதம் ஸமஸ்தம் யதঃ ஸ்வயம் ப்ரஹ்ம-விவர்தனঃ ஸஹ் |
பீஜாச்ச விருக்ஷம் குருதே விவ்ரித்தம் விருக்ஷாச்ச பீஜான் குருதே பஹூன் சஹ் ||
தர்மச் சக்கரம் எழுதுபவர் இந்த நாமத்திற்கான பிரம்மா என்ற சொல்லின் கீழ் தபஸ், தானம் மற்றும் யக்ஞம் ஆகியவற்றை உள்ளடக்குகிறார். தபஸ் என்பது ஒருவர் தனது சுயத்தை மேம்படுத்திக் கொள்வதற்கான வழிமுறையாகும். சமுதாய நலனுக்காக தன்னிடம் உள்ளதை தியாகம் செய்தால் அது தானம் எனப்படும். சுயஉரிமையை உணராமல் எண்ணம், சொல், செயல் மூலம் நம் செயல்கள் அனைத்தையும் செய்து பகவானுக்கு அர்ப்பணிப்பது யக்ஞம். அனைத்து கர்மங்களையும் பற்றுதல் இல்லாமல் செய்ய வேண்டும். கர்மாவின் இந்த வழி ஒருவரை உலக இன்பங்களைத் துறந்து, கடவுளுடன் ஐக்கியத்தைத் தேட வழிவகுக்கிறது.
நமது செயல்கள் நமது எண்ணங்கள், வார்த்தைகள் மற்றும் செயல்களில் ஒரு சீரமைப்பை பிரதிபலிக்க வேண்டும். இதை பயிற்சி செய்யலாம்:
- நல்ல விஷயங்களைப் பேசுவது, ஸ்லோகங்கள், கீர்த்தனைகள், பஜனைகள், வேதங்கள் போன்றவற்றைப் பாடுவது வார்த்தையால் தவங்கள்;
- நல்ல எண்ணங்களை வளர்ப்பதும், கெட்ட எண்ணங்களை மகிழ்விக்காமல் இருப்பதும், சிந்தனையின் மூலம் தவமாகிறது;
- செய்பவர் அல்லது புகழ் ஆசை இல்லாமல் தபஸ் செய்வது, சாஸ்திரங்களில் விதித்தபடி இருக்க வேண்டும்;
- முன்பதிவு அல்லது தயக்கமின்றி மகிழ்ச்சியுடன் முழு மனதுடன் தானம் கொடுப்பது, பதிலுக்கு எதையும் எதிர்பார்க்காமல்;
- தன்னலமின்றியும், சாஸ்திரங்களுக்கு இசைவான ஸ்ராத்தத்துடனும் யாகம் செய்யுங்கள். அவருடைய சிந்தனையே இந்த தபஸ், தானம், யக்ஞம் ஆகிய பாதைகளை வளர்க்கிறது. எனவே அவர் பிரம்மவிவர்த்தனன் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
671- ப்ரஹ்ம வித்
வேதங்களை உள்ளபடி அறிந்தவன் -இங்கு வேதமே ப்ரஹ்மம்
தத் ப்ரதிபாத₃கோ வேதோ₃(அ)பி ப்₃ரஹ்ம
* ப்₃ரஹ்ம அத்₄யேஷ்யமாண ꞉, இத்யாதே ₃꞉।
* அநந்தா வை வேதா ꞉। தாநப் யவதி₄நா வேத்தீதி ப்₃ரஹ்மவித் ।
* அநாதி₃-நித₄நம் ப்₃ரஹ்ம ந தேவா நர்ஷயோ விது₃꞉ । ஏகஸ் தத்₃வேந₃ ப₄க₃வான் தாதா
(அனைத்தையும் தாங்கி ரக்ஷிப்பவன் )நாராயண ஸ்வயம் ॥
* ப்₃ரஹ்மாத்₄யேஷ்யமாண–வேதங்களால் மட்டுமே அறியப்படுபவன்
அநந்தா வை வேதா–வேதங்கள் எண்ணற்றவை
அநாதி நிதானம் ப்ரஹ்ம ந தேவா நர்ஷயோ விது ஏகஸ் தத்வேந பகவான் தாதா நாராயண ஸ்வயம்
வேதங்கள் தொடக்கமும் முடிவும் அற்றவை
ஆகவே அவை தேவர்களாலும் முனிவர்களாலும் முற்றிலுமாக அறியப்படுவது இல்லை
அவற்றை முற்றிலுமாக அறிந்தவன் ஸ்ரீ மன் நாராயணன் மட்டுமே ஆவான் –
பண்டைய வேதங்கள் நான்கும் கண்டான் -பெரிய திருமொழி -2-5-9-
பண்டை நான் மறையும் வேள்வியும் கேள்விப் பதங்களும் பதங்களின் பொருளும்
தானே நின்ற எம்பெருமான் -பெரிய திரு மொழி -5-7-1-
ஸர்வஸ்ய சாஹம் ஹ்ருதி ஸந்நிவிஷ்டோ–மத்த ஸ்ம்ருதிர் ஜ்ஞாந மபோஹநம் ச–
வேதைஸ்ச ஸர்வைரஹமேவ வேத்யோ-வேதாந்த க்ருத் வேத விதேவ சாஹம்–৷৷15.15৷৷-கீதையில் உள்ள வேத வித் இங்கு ப்ரஹ்ம வித்
முடிவில்லாத வேதங்களின் முடிவை அறிந்தவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –
வேதத்தையும் அதன் பொருளையும் உள்ளபடி அறிந்தவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –
வேதங்களை அறிந்தவர் -தம் ஸ்வரூபத்தை அறிந்தவர் -ஸ்ரீ கீதையில் ப்ரஹ்ம சப்தம் ஸ்ரீ லஷ்மியை குறிப்பதால்
ஸ்ரீ லஷ்மியை அடைந்தவர் என்றுமாம் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –
———
ப்ரஹ்மவிவர்த்தனாய நம:
தபஆதீனாம் தவம் முதலானவைகளை
விவர்த்தநாத் வளர்ப்பதால்
ப்ரஹ்மவிவர்த்தன: பகவான் ‘ப்ரஹ்மவிவர்த்தன:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
தவம் முதலானவைகளை வளர்ப்பதால் பகவான் ‘ப்ரஹ்மவிவர்த்தன:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
- பிரம்மா-விட் – வேதங்களை அறிந்தவர்
‘விட்’ என்ற சொல் ‘வெட்டி’ என்பதிலிருந்து வந்தது, அதாவது ‘அறிந்தவன்’. இதன் அடிப்படையில் ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘வேதம் வேதார்த்தம் ச யதாவத் வேட்டி இதி ப்ரஹ்மவித் – எல்லா வேதங்களையும் அவற்றின் அர்த்தத்துடன் அறிந்தவர் எனவே அவர் பிரம்மவித் என்று அழைக்கப்படுகிறார்’ என்று விளக்குகிறார். முந்தைய பெயர் அவரை ‘பிரம்மகிருத் – வேதங்களை உருவாக்கியவர்’ என்று பேசியதால், அவர் வேதங்களை அறிந்த பிரம்மவித் என்பது இயற்கையானது.
பிரம்மா வெட்டி இதி பிரம்ம வித் – பிரம்மத்தை அறிந்தவன் பிரம்ம வித்வான். தற்போதைய நாமத்தில் உள்ள பிரம்மா என்ற சொல் ஸ்ரீ பராசர பட்டரால் வேதங்களைக் குறிப்பதாக விளங்குகிறது. வேதங்கள் முடிவில்லாதவை – அனந்த வை வேதம், மேலும் வேதங்களைப் பற்றி முழுவதுமாக அறியக்கூடிய அனைத்தையும் அறிந்தவர் பகவான் ஸ்ரீமன் நாராயணன் ஒருவரே:
அனாதி நிதானம் ப்ரஹ்ம ந தேவா ந ர்ஷயோ விதுஹ் |
ஏகஸ் தத் வேத பகவான் தாதா நாராயணா ஸ்வயம் ||
பொருள்: வேதங்கள் தொடக்கம் குறைவாகவும் முடிவில்லாதவையாகவும் உள்ளன. தேவர்களுக்கோ, முனிவர்களுக்கோ முழுவதுமாகத் தெரியாது. ஒரு சிறந்த படைப்பாளரான பகவான் நாராயணனே அதைத் தானே அறிவார்.
வேதங்கள் அவரை வெளிப்படுத்துபவை என்பதை கவனியுங்கள், மேலும் அவரை முழுவதுமாக அறிய முடியாதது போல, அவரால் தவிர வேதங்களையும் முழுமையாக அறிய முடியாது.
பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 15, வசனம் 15), பகவான் கூறுகிறார்:
சர்வஸ்ய சாஹம் ஹৃதி ஸந்நிவிஸ்தோ
மத்தঃ ஸ்ம்ருதிர் ஞானம் அபோஹனம் ச
வேதீஸ் ச ஸர்வைர் அஹம் ஏவ வேத்யோ
வேதாந்த-கৃத் வேத-வித் ஏவ சாஹம்
– இதயத்தில் நான் நன்றாக இருக்கிறேன். எல்லா உயிரினங்களும், என்னிடமிருந்து உணர்வு, ஞானம் மற்றும் மறதி ஆகியவை எழுகின்றன. எல்லா வேதங்களாலும் நான் அறியப்பட வேண்டும்; உண்மையில் நான் வேதங்களைத் தொகுத்தவன் மற்றும் நான் வேதங்களை அறிந்தவன்.
பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 9 வசனம் 24) பகவான் கூறுகிறார், ‘அஹம் ஹி ஸர்வ யஜ்ஞானம் போக்தா ச ப்ரபுரேவ ச’ அதாவது அக்னி, வாயு போன்ற மற்ற எல்லா தேவதைகளுக்கும் அவரே வழிபடக்கூடியவர். அவர் அத்தியாயத்தில் இருக்கிறார். 7, வசனம் 22, ‘லபதே ச ததா கமான் மாயைவ விஹிதன் ஹி தான்’ – எல்லா பிரசாதங்களுக்கும் பலனைத் தருபவன் நான்.
இவற்றைத் தெளிவாகப் புரிந்து கொள்ளாமல், வேதங்களை வேறு எந்த அர்த்தத்தில் விளக்குகிறாரோ, அவர் வேதங்களை அறிந்தவர் அல்ல.
Sri VV Ramanujan gives references to Thirumangai Azhwar’s Pasurams from Periya Thirumozhi: பண்டாய
வேதங்கள் நான்கும்ஐந்து வேள்விகளும் கேள்வியோடங்கமாறும் கண்டானை (2.5.9)
பொருள்: அவர் நான்கு வேதங்கள், ஐந்து தியாகங்கள், ஆறு அங்கங்கள், மற்றும் இந்த பக்தரின் சொந்தக்காரர்.
பண்டைநால் மறையும் வேள்வியும் கேள்விப் பதங்களும் பதங்களின் பொருளும்,
பிண்டமாய் விரித்த பிறங்கொளி யனலும் பெருகிய புனலொடு நிலனும்,
கொண்டல்மா ருதமும் குரைகட லேழும் ஏழுமா மலைகளும் விசும்பும்,
அண்டமும் தானாய் நின்றவெம் பெருமான் அரங்கமா நகரமர்ந் தானே. (5.7.1)
பொருள்: காலத்தால் அழியாத வேதங்கள், யாகங்கள், பிரஸ்னங்கள், வியாகாரங்கள், அவற்றின் அர்த்தங்கள், இவை அனைத்திற்கும் காரணம், புனிதமான அக்கினி பீடம், நதிகளின் புனித நீர், பூமி, மேகம், காற்று, ஏழு பெருங்கடல்கள், ஏழு மலைத் தொடர்கள், வானம், பிரபஞ்சம்; இறைவன் இவை அனைத்தையும் போலவும், அரங்கமாநகரில் (ஸ்ரீ ரங்கம்) வசிப்பவராகவும் நிற்கிறார்.
ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்தா பரத்வாஜ் ‘வித் – லாபே’ என்ற சொல்லை ‘பெறுவது அல்லது கண்டுபிடிப்பது’ என்று பயன்படுத்துகிறார், மேலும் பிரம்மாவின் வாயிலிருந்து வேதங்கள் தப்பித்தாலும் அவற்றை மீட்டெடுத்த இறைவனின் மத்ஸ்ய அவதாரத்தின் அடிப்படையில் நாமத்தை விளக்குகிறார். me ஆதாய தத்ர விஜயஹார ஹ வேத மார்கன் (ஸ்ரீமத் பாகவதம் – 2.7.12) – நான்கு முகம் கொண்ட பிரம்மாவின் வார்த்தைகள் – ஆயிரமாண்டுகளின் முடிவில் பரந்த நீரின் மீது நான் கொண்டிருந்த பெரும் பயத்தினால், என் வாயிலிருந்து வேதங்கள் வெளிவந்தன, இறைவன். வேதங்களைப் பாதுகாத்த அந்த நீரை அனுபவிப்பவன்.
ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் பிரம்மாவுக்குப் பெரியது, பார்த்தது அல்லது காணாதது என்று பொருள் தருகிறார், மேலும் விளக்கம் தருகிறார்:
விவ்ரித்தம் விவர்தனம் வா ப்ரம்மம், த்ரிஷ்யம் அத்ரிஷ்யம்
ஞான மாத்ர காம்யம் ச யத், தத் சர்வம் கோ வேட்டி இதி பிரஷ்ணே வக்தும் சாக்யதே,
ச ஏவ விஷ்ணு பவந்த ஸர்வথா ஸர்வগா இதி, தஸ்மாத் ச ப்ரஹ்ம-வித்.
பொருள் : பகவான் பிரம்ம வித்தாக இருக்கிறார், ஏனென்றால், காணக்கூடிய அல்லது காணாத, அல்லது ஞானத்தின் மூலம் மட்டுமே உணரக்கூடிய அனைத்தையும் அவர் ஒருவரே அறிந்திருக்கிறார், மேலும் அவரே அவற்றை உருவாக்கி, தாங்கி, பெரிதாக்குபவர்.
பிரகிருதி, ஜீவா, பரமாத்மா ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான வேறுபாடுகளைப் புரிந்துகொள்வதிலும், குறிப்பாக, ஜீவா மற்றும் பரமாத்மாவின் வேறுபாட்டை உணர்ந்துகொள்வதிலும் வேதங்களின் உண்மையான அறிவு உள்ளது என்று தர்மச் சக்கரம் எழுத்தாளர் சுட்டிக்காட்டுகிறார். ராமர் மற்றும் கிருஷ்ணரின் வாழ்க்கையை நம்மைப் போன்ற சாதாரண ஜீவர்களுடன் ஒப்பிடுபவர்கள், ஜீவாத்மா மற்றும் பரமாத்மா இடையே உள்ள வேறுபாடுகளை உணராததால், வேதங்களை உண்மையாக அறியாதவர்கள். வேதங்களுக்குப் பின்னால் உள்ள உண்மையை உணரும் மனப் பக்குவம் இல்லாதவர்களுக்கு வேதங்கள் ஒரு ரகசியம் (மறை). அவர் வெறும் புருஷர் அல்ல, அவர் புருஷோத்தமர், அவர் மூன்று குணங்களுக்கு அப்பாற்பட்டவர், எல்லாவற்றிலும் அவர் உயர்ந்தவர், அவரைக் கட்டுவது அல்லது கட்டுப்படுத்துவது எதுவும் இல்லை என்பதை உணர்ந்துகொள்வதே உண்மையான அறிவாகும். வேதங்கள்.
672-ப்ராஹ்மண-
வேதத்தை கற்ப்பிப்பவன்
வேத்₃யவ்ய வஸ்தாபநார்த₂ம் ஸ்வயமத்ரி கோ₃த்ராதௌ₃ த₃த் தாத்ரே யாதி₃ரூபேண ப்₃ராஹ்மணோ ப₄வதீதி
ப்₃ராஹ்மண ꞉ ।
ப்₃ரஹ்ம நயத் யணதி இதி வா நைருக்தா ॥
கலைகளும் வேதமும் நீதி நூலும் கற்பமும் சொற் பொருள் தானும்
வானவர்க்கும் பிறர்க்கும் நீர்மையினால் அருள் செய்தான் -பெரிய திருமொழி -2-8-5-
நாவினுள் நின்று மலரும் ஞானக் கலைகளுக்கு எல்லாம்
ஆவியும் ஆக்கையும் தானே அழிப்போடு அளிப்பவன் தானே
பூவியில் நால் தடம் தோளன் பொரு படை யாழி சங்கேந்தும்
காவி நன் மேனிக் கமலக் கண்ணன் என் கண்ணினுள் உளானே –1-9-8-
வேதார்த்தத்தை நிலை நாட்டுவதற்காக பிராம்மண குலத்தில் தத்தாத்ரேயராக திருவவதரித்தவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –
பிராம்மண ரூபியாக உலகு அனைத்திற்கும் வேதத்தை இறை வசனம் செய்வித்தவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –
வேதங்களால் அறியப் பெறுபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –
——————-
- ப்ரஹ்மவிதே நம:
வேதம் மறைகளையும்
வேதார்த்தம் ச மறைகளின் பொருளையும்
யதாவத் உள்ளதை உள்ளபடி
வேத்தீதி அறிவதால்
ப்ரஹ்மவித் பகவான் ‘ப்ரஹ்மவித்’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
மறைகளையும், மறைகளின் பொருளையும் உள்ளதை உள்ளபடி அறிவதால் ப்ரஹ்மவித் பகவான் ‘ப்ரஹ்மவித்’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
—
- பிராமணர் – வேதங்களை கற்பிப்பவர்
பிரம்மத்தைப் பற்றிய புரிதலைப் பின்தொடர்பவன் பிராமணன். இது இறைவனின் சேவையில் ஈடுபடும் நபரைக் குறிக்கிறது மற்றும் ஒரு சாதிக்கு குறிப்பாக பொருந்தாது. சமஸ்கிருத அகராதியான அமர கோஷாவின் படி, பிராம்மணன் ஆறு செயல்களில் ஈடுபடுபவன் என்று விவரிக்கப்படுகிறான் – யஜன யாஜன அத்யயனா அத்யாபான தான பிரதிக்ரஹ லக்ஷனானி அர்த்தம்:
- யாகம் அல்லது தியாகம்,
- யாகம் அல்லது யாகம் நடத்த உதவுதல்,
- வேதம் கற்றல்,
- வேதங்களைக் கற்பித்தல் அல்லது கற்பித்தல்,
- மற்றவர்களுக்கு தானம் (தொண்டு) வழங்குதல், மற்றும்
- பிறரிடமிருந்து பிச்சை பெறுதல் அல்லது ஏற்றுக்கொள்வது.
ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘பிரம்மனாத்மனா ஸமஸ்தானம் லோகானாம் பிரவச்சனம் குர்வன் வேதஸ்ய அயம் இதி – ஒரு பிராம்மண (நரநாராயண) வடிவில் பகவான் அனைவருக்கும் வேதங்களின் சாரத்தையும் விவரங்களையும் கற்பிப்பதால் அவர் பிராமணர் என்று அழைக்கப்படுகிறார். ஸ்ரீ சங்கரர் வேதம் கற்பிக்கும் ஒரு பிராமணனின் பாத்திரத்தை வலியுறுத்துகிறார்.
ஸ்ரீ பராசர பட்டர் கூறுகிறார் ‘பிரம்ம நயதி, அனாதி இதி பிராமணஹ்’ – வேதத்தை வழிநடத்துபவர் அல்லது ஓதுபவர் பிராமணர். ஸ்ரீ பட்டர், பகவான் அத்ரி கோத்திரத்தில் பிறந்ததை தத்தாத்ரேயர் என்றும், இந்த உலகில் வேதங்களின் போதனைகளை நிலைநிறுத்துவதற்காக பிராமணர் என்றும் குறிப்பிடுகிறார்.
தர்ம சக்கரம் எழுத்தாளர் ஒரு பிராமணருக்கான தகுதிகளை சுருக்கமாகக் கூறுகிறார்:
- பிரம்மனின் உண்மையான தன்மையை அறிந்து, தனது முழு வாழ்க்கையையும் பிரம்மனின் சேவையில் அர்ப்பணிக்கிறார்;
- அவனுடைய உடலிலோ அல்லது இவ்வுலகில் உள்ள பொருள்களிலோ பற்றுதல் இல்லை;
- பகவானின் கல்யாண குணங்கள், வேதங்கள் மற்றும் சாஸ்திரங்களில் பூரண நம்பிக்கை கொண்டவர்;
- எண்ணங்கள், வார்த்தைகள் மற்றும் செயல்கள் மூலம் தன்னை பகவானுக்கு அர்ப்பணிக்கிறார்;
- அர்ப்பணிப்புடன் செயல்பட்டு இறைவன் மற்றும் அவரது பக்தர்களின் நித்திய சேவையில் ஈடுபடுகிறார்;
- இயற்கையால் அவரது மனம் மற்றும் இந்திரியங்களின் மீது கட்டுப்பாடு உள்ளது;
- உலக இன்பத்தில் ஆர்வம் இல்லை;
- அவர் எதிர்கொள்ளும் எந்த சிரமங்களையும் கேள்வியின்றி ஏற்றுக்கொள்கிறார், பதிலுக்கு மற்றவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிப்பதில்லை;
- வேதங்களுக்காக வாழ்வது, வேதங்களைக் கற்றுக்கொள்வது மற்றும் வேதங்களின் அறிவை மற்றவர்களுக்கு வழங்குவது போன்ற அவரது தர்மம் உள்ளது; மற்றும்
- நேர்மையாகவும், பிறரிடம் அன்பாகவும் வாழ்வது என்றால் என்ன என்பதை மற்றவர்களுக்கு முன்மாதிரியாகக் காட்டும் வகையில் வாழத் தன்னை அர்ப்பணித்துக் கொள்வான்.
673-ப்ரஹ்மீ-
பிரமாண பிரமேயங்களை உடையவன் –
ஸர்வ மேதத் ப்ர மாண ப்ரமேய ரூபம் ப்₃ரஹ்ம ஸ்வமிதி
ப்₃ரஹ்மீ ।
ஸர்வ ப்ரஹ்ம் மயோ ஹரீ–அனைத்துமே ப்ரஹ்மம் எனப்படும் ஸ்ரீ ஹரியே யாகும்
பொழில் வேங்கட வேதியன் -பெரிய திருமொழி -1-10-10-
இவையும் அவையும் -இவர் அவர் அவை -மான மேய -ஸ்வரூபம் இவனே
ப்ரஹ்மம் எனப்படும் பிரமாண பிரமேயங்கள் அனைத்தையும் யுடையவர் –ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –
ப்ரஹ்மம் என்று கூறப்பட்டவைகளை தமக்கு உட் பட்டவையாக யுடையவர் – -ஸ்ரீ சங்கரர் –
ஜீவர்களை யுடையவர் –ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –
———
- ப்ராஹ்மணே நம:
ப்ராஹ்மணாத்மனா (அவர்களது உள்ளுறை ஆன்மாவாக) அந்தணர்களின் வடிவில்
ஸமஸ்தானாம் அனைத்து
லோகாநாம் உலகங்களிலும்
ப்ரவசனம் குர்வன் உபதேசிப்பதால்
வேதஸ்யாயமிதி மறைகளில் (வேதங்களில்) உள்ளவற்றை (உள்ளபடி)
ப்ராஹ்மண: பகவான் ‘ப்ராஹ்மண:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
அந்தணர்களின் வடிவில் (அவர்களது உள்ளுறை ஆன்மாவாக) உலகனைத்திற்கும் மறைகளில் (வேதங்களில்) உள்ளவற்றை (உள்ளபடி) உபதேசிப்பதால் பகவான் ‘ப்ராஹ்மண:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
—
- பிரம்மா – பிரம்மா என்ற சொல்லால் செல்லும் அனைத்தையும் உடையவர்
ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதை ‘பிரம்மஸம்ஜ்னிதாஹ் தத் ஷேஷ பூதா அத்ர இதி ப்ராஹ்மீ – நாம ப்ரஹ்மத்தால் நடக்கும் அனைத்தையும் அவர் கொண்டிருக்கிறார், அதனால் அவர் ப்ரஹ்மி’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். பிரம்மா என்ற சொல் வேதம், தவம், மனம் மற்றும் பிராணன் போன்ற பல விஷயங்களை உள்ளடக்கியது. இவை அனைத்தும் பகவானிடத்தில் இருப்பதால், அவர் பிரம்மாவின் இருப்பிடமான பிரம்மா என்று அழைக்கப்படுகிறார். இவை அவருக்குச் சொந்தம் என்றும் அதனால் அவர் பிராமி என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்.
ஸ்ரீ பராசர பட்டர், பிரமாணம் (அறிவு சாதனங்கள்), பிரமேயம் (அறிவுப் பொருள்கள்) வடிவில் உள்ள அனைத்தையும் உடையவர் என்பதால் அவர் பிரம்மி என்று அழைக்கப்படுகிறார் என்று விளக்கம் தருகிறார். இதில் வேதங்கள் (பிரமாணம்), மற்றும் பிரகிருதி, புருஷன், ஈஸ்வரன், முதலியன (பிரமேயங்கள் – வேதங்களிலிருந்து அறியப்பட வேண்டியவை) அடங்கும் என்று ஸ்ரீ ஸ்ரீநிவாச ராகவன் குறிப்பிடுகிறார்.
ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள், வேதங்கள், நான்கு முகம் கொண்ட பிரம்மா, பிராமணர்கள் (விப்ரர்கள்), தவங்கள், முதலியன அனைத்தும் அவருடைய உண்மையான தன்மையை வெளிப்படுத்த உள்ளன, மேலும் அவை அனைத்தும் அவருடைய உடைமைகளாக இருப்பதால், அவர் பிரம்மி என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் தனது நாபி கமலத்தில் (தொப்புளில் இருந்து எழும் தாமரையில்) நான்கு முக பிரம்மாவைக் கொண்டிருப்பதால், அவர் பிரம்மே – ‘ச நாபி கமலே விஷ்ணோ ஸ்திதோ ப்ரஹ்ம பிரஜாபதி:’ (மார்க்கண்டேய புராணம் 78.51) என்று விளக்கம் தருகிறார்.
பஞ்ச பூதங்களால் ஆன உடலுக்கு எவ்வாறு துணை தேவைப்படுகிறதோ, அதே போல நமக்குள் இருக்கும் பரமாத்மாவை உணர்தல் வேண்டும் என்பதை உணர்த்துவதே இந்த நாமத்தின் முக்கியத்துவத்தை தர்மச் சக்கரம் எழுத்தாளர் கவனிக்கிறார். அவருடைய உடைமைகளான வேதங்கள், பிராமணர்கள் (விப்ரர்கள்) மற்றும் தவங்களுக்கு ஆதரவு. ஒருவர் வேதங்களைக் கற்க வேண்டும், வேதங்களில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட வாழ்க்கையை நடத்த வேண்டும், முந்தைய நாமத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி ஒரு பிராமணனைப் போல வாழ வேண்டும். இந்த யோக வாழ்வு அவனது உணர்விற்கு வழிவகுக்கும்.
674-ப்ரஹ்மஜ்ஞ்-
வேதங்களை அறிந்தவன்-வேதங்களின் பொருளை அறிந்தவர் -வேதார்த்தம் படி அனுஷ்டானமும் உள்ளவர்
வேதாந் அர்த₂பர்யந்தம் ஸாஷாத் கரோதீதி
ப்₃ரஹ்மஜ்ஞ꞉
வேத விதேவ சாஹம் –ஸ்ரீ கீதை -15-15–-வேதங்களை அறிந்தவன் நான் மட்டுமே
சந்தோகா பௌழியா சாமவேதி
உளன் சுடர் மிகு சுருதியுள்
இவர் வாயில் நல் வேதம் ஓதும் வேதியர் வானவர் ஆவர் -பெரிய திருமொழி -9-2-1-
வேதங்களை அவற்றின் உட்பொருளுடன் அறிபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –
வேதங்களைத் தம் ஸ்வரூபமாக அறிந்தவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –
அறிவாளியான பிரம்மாவாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –
—————
- ப்ரஹ்மிணே நம:
ப்ரஹ்மஸம்ஞிதாஸ் ப்ரஹ்மம் என்ற சொல்லினால் குறிக்கப்படும்
தச்சேஶபூதா ப்ரஹ்மத்திற்கு உட்பட்ட (தவம், வேதம், மனம் முதலியவற்றை)
அத்ரேதி தன்னுள்ளே கொண்டவராதலால்
ப்ரஹமீ பகவான் ‘ப்ரஹமீ’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
ப்ரஹ்மம் என்ற சொல்லினால் ப்ரஹ்மத்திற்கு உட்பட்ட (தவம், வேதம், மனம் முதலியவற்றை) அனைத்தையும் தன்னுள்ளே கொண்டவராதலால் பகவான் ‘ப்ரஹமீ’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
- பிரம்மஞானம் – வேதங்களின் உள் அர்த்தத்தை அறிந்தவர்
ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதை ‘வேதாந் ஸ்வாத்மபூதன் ஜானாதி இதி ப்ரஹ்மஜ்ஞாஹ் – அவர் தன்னை வெளிப்படுத்தும் வேதங்களின் உள் அர்த்தத்தை அறிந்திருக்கிறார், எனவே அவர் பிரம்மஜ்ஞா என்று அழைக்கப்படுகிறார்’ என்று விளக்குகிறார். பிரம்மவித்தாகிய அவர் வேதங்களையும் அவற்றின் அர்த்தங்களையும் அறிந்தவர் என்பதை முன்பே பார்த்தோம். இந்த நாமத்தில் ஒரு படி மேலே போய் அந்த பகவானையே வேதம் என்று சாரமாக அடையாளப்படுத்துகிறது. பிரம்மவித் என்பது பண்பட்ட அறிவைக் குறிக்கிறது ஆனால் பிரம்மஞானம் என்பது உள்ளார்ந்த அறிவைக் குறிக்கிறது.
ஸ்ரீ பராசர பட்டர் இந்த நாமத்திற்கும் முந்தைய நாம ப்ரஹ்ம-விட்டிற்கும் (671) வேறுபடுத்திக் காட்டுகிறார்:
‘பிரம்ம-விட் – அனத வை வேதம்; தான் அவதினா வெட்டி இதி பிரம்ம விட் – வேதங்கள் எல்லையற்றவை; அவர் வேதங்களை முழுமையடையவோ அல்லது இறுதிவரையோ அறிந்தவர், எனவே அவர் பிரம்ம வித் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
‘பிரம்மஜ்ஞா – வேதான் அர்த்த-பர்யந்தம் சாக்ஷாத்கரோதி இதி பிரம்மஜ்ஞா” – வேதங்களை அவற்றின் முக்கியத்துவம் அல்லது அர்த்தங்கள் உள்ளிட்டவற்றை அவர் உணர்ந்து, புரிந்து, அறிகிறார், எனவே அவர் பிரம்மஞானம் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
மேற்கூறியவற்றின் அடிப்படையில், ஸ்ரீ பட்டர், ப்ரஹ்ம-விட் என்பது வேதங்களைப் பற்றிய அவரது அறிவின் அகலத்தைக் குறிக்கிறது என்றும், பிரம்மஞானம் என்பது அவரது வேத அறிவின் ஆழத்தைக் குறிக்கிறது என்றும் விளக்குகிறார்.
நிருக்தி ஆசிரியர் வேத-விட்டின் சுருக்கத்தை ‘யோ வேடன் அந்ததோ வேட்டி ச ப்ரஹ்ம-வித் உதிரிதா’ என்று தருகிறார் – வேதங்களை அவற்றின் முழு அளவில் அறிந்தவர் பிரம்ம-விட் என்று அழைக்கப்படுகிறார், மேலும் பிரம்மஞானத்திற்கு “யோ வேதன்” அர்த்ததோ வேட்டி ஸோயம் ப்ரஹ்மஜ்ஞா இரிதா” – வேதங்களை அவற்றின் உண்மையான உள் அர்த்தங்களுடன் அறிந்தவன் வேதஞானம்.
ஸ்வாமி சின்மயாஆனந்தா முதல்வருக்கு, ‘வேதங்களையும் அவற்றின் முழு விளக்கங்களையும் உள்வாங்கியவர்’ என்றும், இரண்டாவதாக, ‘பிரம்மனின் தன்மையை வேறு யாராலும் அறிந்திருக்க முடியாது; அவனே பிரம்மனாக இருப்பதால் அவனால் இயன்ற இயல்பை வேறு யாரும் அறிய மாட்டார்கள்.
ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் ‘பிரம்ம ஸ்ரீ விஷ்ணோர் விபூதிஹ்; தத் ஸ்வ விபூதி ரூபம் ஜானாதி இதி ப்ரஹ்மஜ்ஞா – பிரம்மா அவனுடைய பல வெளிப்பாடுகளில் ஒன்றாகும், இந்த பிரம்மத்தை அறிந்தவன் பிரம்மஞானம்.
675-ப்ராஹ்மண ப்ரிய
வேதம் வல்லார்களான பிராமணர்களை நேசிப்பவன்
தத₃தி₄காரிணோ ப்₃ராஹ்மணா ꞉ ப்ரியா அஸ்யேதி
ப்₃ராஹ்மண ப்ரிய꞉ । யதா
க்நந்தம் சபந்தம் புருஷம் வேதாந்தம் யோ ப்ராஹ்மணம் ந பிரணமேத் யதாஹம்
எந்த ஒரு அந்தணன் கொல்கிறானோ -சாபம் கொடுக்கிறானோ –
மற்றவர்களை புண்படுத்தும் சொற்களைக் கூறுகிறானோ
அவனை நான் மதிக்காமல் உள்ளது போன்று மதிக்காமல் இருத்தல் வேண்டும்-
பிருகு மஹரிஷியையும் வணங்கிக் காட்டி அருளினான் அன்றோ
யே து தர்ம்யாம் ருதமிதம் யதோக்தம் பர்ய பாஸதே ஸ்ரத்தாநாநா மத பரமா பக்தாஸ் தேதீவ மே ப்ரியா –ஸ்ரீ கீதை -12-20-
உயர் ஒருவன் அம்ருதம் போன்றதான இந்தத் தர்மத்தைப் பின்பற்றியபடி உள்ளானோ
அவன் என்னுடைய பரம பக்தன் ஆவான் -அவன் எனக்கு மிகவும் பிரியமானவனும் ஆவான்
யத் ப்ராஹ்மணஸ்ய முகத
அந்தணன் ஒருவன் வாயில் இருந்து வரும் சொற்கள் மதிக்கப்பட வேண்டும்
விப்ர ப்ரஸாதாத் அஸூராந் ஜயாமி –ஸ்ரீ விஷ்ணு தர்மம்
அந்தணர்கள் பொருட்டே நான் அசுரர்களை அழிக்கிறேன்
கிம் புந ப்ராஹ்மணா புண்ய –ஸ்ரீ கீதை -9-33-
புண்ணியம் நிறைந்த அந்தணர்கள் குறித்து மேலும் என்ன கூற வேண்டும்
ஏவம் ப₃ஹுமுக₂மாநந்த்ய முக்தம், (இவ்வாறு பல கோணங்களில் அனந்த்யம் சொல்லி )அந்தணர் தம் சிந்தையான் -திரு நெடு -14-
வேத அதிகாரிகளான ப்ராஹ்மணர்களைத் தமக்கு அன்பர்களாக யுடையவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –
பிராஹ்மணர்களுக்குப் பிரியமானவர் -ப்ராஹ்மணர்களிடம் பிரியம் யுள்ளவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –
பிரஹ்மத்தை அறிந்த ஞானிகளுக்குப் பிரியமானவர் -முக்தர்களுக்கு பிரியமானவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –
——————
- ப்ரஹ்மஞ்ஞாய நம:
வேதான் அனைத்து மறைகளையும் (வேதங்களையும்)
ஸ்வாத்மபூதான் தம்முடைய உருவமாகவே
ஜானாதீதி அறிவதால்
ப்ரஹ்மஞ்ஞ: பகவான் ‘ப்ரஹ்மஞ்ஞ:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
அனைத்து மறைகளையும் (வேதங்களையும்) தம்முடைய உருவமாகவே அறிவதால் பகவான் ‘ப்ரஹ்மஞ்ஞ:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
- ப்ராஹ்மணப்ரியாய நம:
ப்ராஹ்மணானாம் அந்தணர்களுக்கு
ப்ரியோ விருப்பமானவர்
ப்ராஹ்மணப்ரிய: பகவான் ‘ப்ராஹ்மணப்ரிய:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
அந்தணர்களுக்கு விருப்பமானவர் ஆதலால் பகவான் ‘ப்ராஹ்மணப்ரிய:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
ப்ராஹ்மணா: அந்தணர்களை
ப்ரியா விரும்புபவராதலால்
அஸ்யேதி வா ப்ராஹ்மணப்ரிய: பகவான் ‘ப்ராஹ்மணப்ரிய:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
அல்லது, அந்தணர்களை விரும்புபவராதலால் பகவான் ‘ப்ராஹ்மணப்ரிய:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
‘க்னன்தம் ஶாபந்தம் பருஶம் வதந்தம் யோ
ப்ராஹ்மணம் ந ப்ரணமேத் யதார்ஹம் |
ஸ பாபக்ருத் ப்ரஹ்மதவாக்னிதக்தௌ
வத்யஸ்ச தண்டயஸ்ச ந சாஸ்மதீய: ||’
பகவான் கூறுகிறார்: கொன்றாலும், சாபமிட்டாலும், சுடுசொல் கூறினாலும் அந்தணர்களை தகுந்த முறையில் வணங்காத பாவிகள் அந்த அந்தணர்களின் (தவத்தால் உருவாகும்) நெருப்பால் துன்புறுத்தப்படுவர். அத்தகைய பாவி கொல்லப்படவும், தண்டிக்கப்படவும் தக்கவன். அவன் எனது அடியவனும் இல்லை.
இதி பகவத்வசனாத் இது பகவானின் கூற்றாகும்.
‘யம் தேவம் தேவகி தேவி வஸுதேவாதஜீஜனத் |
பௌமஸ்ய ப்ரஹ்மணோ குப்த்யை தீப்தமக்னிமிவாரணி: ||’ (ஸ்ரீமத் மஹாபாரதம் ஶாந்தி பர்வம் 47.29)
ஸ்ரீமத் மஹாபாரதம் ஶாந்தி பர்வத்தில் கூறப்பட்டுள்ளது: எவ்வாறு அரணிக்கட்டையானது (அதனின்று) ஒளிரும் நெருப்பை உருவாக்குகிறதோ, அவ்வாறே தேவகி வஸுதேவரின் மூலம் பூமி மற்றும் அந்தணர்களை காக்கும் பொருட்டு அந்த தேவனை (பகவான் கண்ணனை) பிறப்பித்தாள்.
—————
- பிராமண-ப்ரியா – அவர் பிராமணர்களை நேசிக்கிறார் மற்றும் பிராமணர்களால் நேசிக்கப்படுகிறார்
ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்தப் பெயருக்கு இரு வேறு விளக்கங்களைத் தருகிறார். முதலாவது ‘பிரம்மனானம் ப்ரியா ப்ராம்ஹணப்ரியாஹ் – பிராமணர்களால் நேசிக்கப்படுபவர் எனவே அவர் பிராம்மணப்ரியா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். மற்ற விளக்கம் ‘பிராஹ்மனா ப்ரியா அஸ்ய இதி வா – அவர் பிராமணர்களை நேசிக்கிறார், எனவே அவர் பிராம்மணப்ரியா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
ஸ்ரீ சங்கரர் மகாபாரதத்திலிருந்து (சாந்தி பர்வம் 47.29) இந்த ‘யாம் தேவம் தேவகீ தேவி வாசுதேவதா ஜீஜனம் பூமஸ்ய ப்ரம்ஹணோ குப்த்யீ தீப்தம் அக்னிம் இவாரணீஹ் – தீப்தம் அக்னிம் இவாரணீஹ்’ என்பதற்கு ஆதரவாக மற்றொரு மேற்கோளைத் தருகிறார். உலகம்’.
பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 7 வசனம் 17) பகவான் கூறுகிறார்: ‘ப்ரியோ ஹி ஞானிநோத்யர்தம் அஹம் ச ச மம ப்ரியா – ஞானி என்னை நேசிக்கிறார், நான் ஞானியை நேசிக்கிறேன்’. இது பகவானுக்கும் அவருடைய பக்தருக்கும் இடையே உள்ள பரஸ்பர அன்பைக் காட்டுகிறது, இதனால் ஸ்ரீ சங்கரர் அளித்த விளக்கங்களை நியாயப்படுத்துகிறது.
ஸ்ரீ பராசர பட்டரின் விளக்கம் என்னவென்றால், பிராமணர்கள் அவருக்கு மிகவும் பிடித்தவர்கள், எனவே அவர் பிராமண-பிரியா என்று அழைக்கப்படுகிறார். பிருகு முனிவர் தனது வக்ஷ ஸ்தலத்தில் (மார்பில்) உதைத்தபோதும், பகவான் அவரை மரியாதையுடன் நடத்தினார் என்பதற்கு அவர் உதாரணம் தருகிறார்.
ஸ்ரீ சங்கரர் மற்றும் ஸ்ரீ பட்டர் இருவரும் பகவானின் வார்த்தைகளை மேற்கோள் காட்டுகின்றனர்:
‘ஞானந்தம் ஷாபந்தம் பருஷம் வதந்தம் யோ ப்ராம்ஹணம் ந ப்ராணமேத் யதார்ஹம் ச பாபக்ரித் ப்ரஹ்மதவாக்னிதாக்தோ வத்யஶ்ச தந்த்யஶ்ச ந சாஸ்மாதீயஹ்’ (இதிஹாச சமுச்ச 30)
ஒரு நபரை அடித்தாலும், 30.10 . கடுமையான அவரிடம் சொன்ன வார்த்தைகள், நான் பிருகுவுக்கு செய்ததைப் போல் பிராமணனையும் வணங்க வேண்டும். பிராமணரை மதிக்காத ஒருவர், பிராமணரின் கோபத்தின் காட்டுத் தீயால் எரிக்கப்படுவார், அத்தகைய நபர் கொல்லப்படுவதற்கும் தண்டிக்கப்படுவதற்கும் தகுதியானவர். அவர் என்னுடையவர் அல்ல’. இது பிராமணர்கள் மீது அவர் வைத்திருக்கும் அன்பையும் மரியாதையையும் காட்டுகிறது.
பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 12, வசனம் 20), பகவான் கூறுகிறார்:
யே து தர்மியம் அமிர்தம் இடம் யதோக்தம் பர்யுபாஸதே |
ஷ்ரதானா மத்-பரம பக்தாஸ்தே அதிவ மே ப்ரியாஹ் ||
பொருள்: இந்த அழியாத பக்தி மார்க்கத்தைப் பின்பற்றி, நம்பிக்கையுடன் தன்னை முழுமையாக ஈடுபடுத்திக்கொண்டு, என்னை உயர்ந்த இலக்காக ஆக்கிக் கொள்பவன், எனக்கு மிகவும் பிரியமானவன்.
“பிராமணர்களின் ஆசீர்வாதத்தால் நான் அசுரர்களை வென்றேன் – விப்ர பிரசாதாத் அசுரன் ஜயாமி (விஷ்ணு தர்மம் 52.23).
ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரி பின்வரும் விளக்கத்தை அளிக்கிறார்:
பிராமணர்கள் அவருக்கு மிகவும் பிரியமானவர்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் வேதங்களைப் பாடுவதையும் வேதங்களைக் கற்பிப்பதையும் மட்டுமே நோக்கமாகக் கொண்டு வாழ்கிறார்கள். வேதங்கள் இறைவன் தானே என்பதால், வேதங்களில் உள்ள பிராமணன் ஒருவன் அவற்றைப் பாடும் போது அவன் மீதுள்ள அன்பு, அவன் மீதான காதலாக மாறுகிறது; மேலும் பிராமணன் வேத வடிவில் அவற்றில் அவனுக்கான இடத்தைக் கொடுப்பதால், பிராமணன் அவனுக்குப் பிரியமானவன்.
அவருக்காக வாழ்பவர்கள் பிராமணர்கள் என்றும், தனக்காக வாழ்பவர்கள் எஞ்சியவர்கள் என்றும் தர்மச் சக்கரம் எழுத்தாளர் மேலும் கூறுகிறார்.
சுவாமி சின்மயாஆனந்தா இங்கு பிராமணர் என்ற சொல் தெய்வீகத்தின் உச்ச அனுபவத்தைக் கொண்ட மக்களைக் குறிக்கிறது, முழுமையான உணர்தல் கொண்ட மனிதர்கள், ஜாதியால் பிராமணர்களைக் குறிக்கவில்லை.
————-
Leave a Reply