Archive for the ‘Vishnu Sahasranama Stotrams’ Category

ஸ்ரீ பகவத் குண தர்ப்பணம்–ஸ்ரீ விஷ்ணு ஸஹஸ்ர நாம வியாக்கியானங்கள் — ஸ்லோகம் –90–

November 7, 2023

அணுர் ப்ருஹத் க்ருசஸ் ஸ்தூலோ குண ப்ருத் நிர்குணோ மஹான்
அத்ருதஸ் ஸ்வ த்ருதஸ் ஸ்வாஸ்ய ப்ராக்வம்சோ வம்ச வர்த்தன –90 –

  1.   அணு
  2.   ப்ருஹத்
  3.   க்ருஸ
  4.    ஸ்தூல
  5.   குணப்ருத்
  6.    நிர்குண
  7.   மஹான்
  8.   அத்ருத
  9.   ஸ்வ த்ருத
  10.    ஸ்வாஸ்ய
  11.   ப்ராக்வம்ஸ
  12.   வம்ச வர்த்தன

அவர் அணு, பிரம்மாண்டமான, மெல்லிய, எடை குறைந்த, அதிக அளவு மற்றும் கனமான, அனைத்து மாறுபட்ட பண்புகளையும் கொண்டவர், அவரை மனித திறன்களால் புரிந்துகொள்ள முடியாதவர். அவர் சத்வ (படைப்பிற்காக), ரஜஸ் (பாதுகாப்புக்காக) மற்றும் தமஸ் (கழிப்பதற்கு) ஆகிய மூன்று குணங்களைக் கொண்டிருக்கிறார், இருப்பினும் அவர் எல்லா குணங்களிலிருந்தும் விடுபட்டவர் மற்றும் அவற்றிற்கு மேலானவர். அவரே தவிர வேறு யாராலும் ஆதரிக்கப்படாத உயர்ந்தவர் மற்றும் இயற்கையாகவே அனைவரையும் விட உயர்ந்தவர். அவர் ஒப்பற்றவர் மற்றும் முதன்மையானவர், அவர் தனது விருப்பப்படி பிரபஞ்சத்தை (வம்ஷா) விரிவுபடுத்துகிறார் அல்லது சுருங்குகிறார்.

அணு: – இருக்கின்ற ஆகாசங்களிலெல்லாம் மிகச்சிறிய ஆகாசமான ஹ்ருதய ஆகாசத்தினுள்ளும் புகுந்து,
அதில் அணுஸ்வரூபன் என்று சொல்லப்பட்ட ஜீவனின் உள்ளும் அந்தர்யாமியாய் நின்று காக்கும்,
அணிமா என்னும் திறல்வல்லோன் ஆகையாலே ஸ்ரீமஹாவிஷ்ணுவானவர் அணு என்றே அழைக்கப் படுகிறார்.

ப்ருஹத் – பெரிதினும் பெரிதான பரமபதத்தையும் தம் திருமேனியில் ஒரு பகுதியாக அடங்கும்படியாக
மிகப் பெரியவர் ஆகையாலே ஸ்ரீமஹாவிஷ்ணுவானவர் ப்ருஹத் என்ரு அழைக்கப்படுகிறார்.

க்ருச: – காற்றினும் லேசானவர் ஆகையாலே எங்கும் பரவி நிற்பவர் என்பதால் ஸ்ரீமஹாவிஷ்ணுவானவர் க்ருசர் என்று சொல்லப் படுகிறார்.

ஸ்தூல: – இருக்கும் ஒவ்வொரு பொருளையும் நேரடியாகத் தொட்டுக் கொண்டிருக்கும் அளவிற்கு
பருத்திருப்பவர் ஆகையாலே ஸ்ரீமஹாவிஷ்ணுவானவர் ஸ்தூலர் எனப்படுகிறார்.

குணப்ருத் – அனைத்துப் பொருட்களையும், அவற்றின் தன்மைகள் அனைத்தையும் தாம் தம் குணம் போலத்
தாங்குபவர் ஆகையாலே ஸ்ரீமஹாவிஷ்ணுவானவர் குணப்ருத் என்று சொல்லப் படுகிறார்.

நிர்குண: – நற்குணங்கள் அனைத்துக்கும் ஆதாரமாய் இருப்பவர், தாம் எவ்வித குணதோஷங்களும்
அற்றவராக இருப்பதால் ஸ்ரீமஹாவிஷ்ணுவானவர் நிர்குணர் எனப்படுகிறார்.

மஹாந் – தோஷம் கலவாத குணங்களே நிறைந்தவர் ஆகையாலே என்றும், யாவருக்கும், எவ்விதத்திலும்,
ஒவ்வொரு கணத்திலும் மஹத்தானவராக இருப்பவர் ஆகையாலே ஸ்ரீமஹாவிஷ்ணுவானவர் மஹாந் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

அத்ருத: – அனைத்தையும் உள் நின்றும், தம்முள் நிலைபெறுத்தியும் தாங்குபவர் ஆகையாலே
தம்மைத் தாங்கும் எதுவும் இல்லாததால் ஸ்ரீமஹாவிஷ்ணுவானவர் அத்ருதர் என்று சொல்லப்படுகிறார்.

ஸ்வத்ருத: – எதனாலும் தாங்கப்படாமல், தாம் அனைத்தையும் தாங்குபவராய் இருப்பதோடு மட்டுமன்றித்
தம்மைத் தாமே தாங்கி நிற்பவர் ஆகையாலே ஸ்ரீமஹாவிஷ்ணுவானவர் ஸ்வத்ருதர் என்று சொல்லப்படுகிறார்.

ஸ்வாஸ்ய: – அன்றலர்ந்த செவ்வி மாறாது எக்கணமும் இயல்புற மிளிரும் ஆனந்தத்தில்
நிலைத்த இருப்பை உடையவர் ஆகையாலே ஸ்ரீமஹாவிஷ்ணுவானவர் ஸ்வாஸ்யர் எனப்படுகிறார்.

ப்ராக்வம்ச: – என்றும் பிற்பட்டதாக ஆகிவிடாமல் புதியதாகவே இருக்கின்ற நித்யமான தன்மையாலும்,
நித்யசூரிகள் என்னும் வம்சத்திற்கும் முந்தையரும் பெரியவரும் ஆனவர் என்பதாலும் ஸ்ரீமஹாவிஷ்ணுவானவர் ப்ராக்வம்சர் எனப்படுகிறார்.

வம்சவர்த்தந: – தம் வம்சமாகிய பிரபஞ்சத்தையும் நித்ய சூரிகளின் திரள் வதியும் திருநாட்டையும் பெருகி
வளரச் செய்து கொண்டேயிருப்பவர் ஆகையாலே ஸ்ரீமஹாவிஷ்ணுவானவர் வம்சவர்த்தநர் என்று சொல்லப்படுகிறார்.

மிகச் சிறியவன் {அணு},
மிகப் பெரியவன் {ப்ருஹத்},
மெலிந்தவன் {க்ருசன்},
பருத்தவன் {ஸ்தூலன்},
குணங்களுடன் கூடியவன் {குணப்ருத்},
குணங்களைக் கடந்தவன் {நிர்க்குணன்},
மிகச்சிறந்தவன் {மஹாந்},
கைப்பற்றப்பட முடியாதவன் {அத்ருதன்},
(தன்னை வழிபடுபவர்களால்) எளிதில் கைப்பற்றப்படுபவன் {ஸ்வத்ருதன்},
சிறந்த முகத்தைக் கொண்டவன் {ஸ்வாஸ்யன்},
தற்செயலான உலகங்களைச் சார்ந்த மக்களைத் தன் வழித்தோன்றல்களாகக் கொண்டவன் {ப்ராக்வம்சன்},
ஐந்து அடிப்படை பூதங்கள் உள்ளடங்கிய படைப்பைச் செய்பவன் {வம்சவர்த்தநன்};(103)

ஸ்ரீ அஷ்ட ஐஸ்வர்யங்களை அருளுபவன் –

839-அணு -மிக நுண்ணியவர் -அணிமா –
840-ப்ருஹத் -மிகப் பெரிதான ஸ்ரீ வைகுந்தத்தை விடப் பெரியவர் -மஹிமா-
841-க்ருஸ-எங்கும் தடையின்றி செல்லும்படி மிக லேசானவர் -லகிமா –
842-ஸ்தூல -ஓர் இடத்திலே இருந்தே எல்லாப் பொருள்களையும் தொடும் அளவிற்குப் பருத்து இருப்பவர் -கரிமா
843-குணப்ருத்-தன் நினைவாலேயே உலகையே தன் பண்பைப் போலே எளிதில் தாங்குபவர் -ஈசித்வம்
844-நிர்குண -சத்வம் ரஜஸ் தமஸ் ஆகிய முக்குணங்கள் அற்றவர் -வசித்வம்
845-மஹான்-நினைத்ததை இடையூடின்றி நடத்த வல்ல பெருமை உடையவர் –ப்ராகாம்யம் –
846-அத்ருத -தடங்கல் இல்லாதவர் -கட்டுப் படாதவர் -ப்ராப்தி –
847-ஸ்வ த்ருத-ஏனையோர் முயற்சி செய்து அடையும் மேல் சொன்ன எட்டு சித்திகளும் இயற்கையிலே அமையப் பெற்றவர் –
848-ஸ்வாஸ்ய-என்று என்றும் சிறந்த நிலையை உடையவர் –
இன்று சிறப்பு அடைந்த முக்தர்களை விட என்றுமே சிறப்பான நிலை உடையவர்

ஜீவர்களை ஆளுபவன் –

849-ப்ராக்வம்ஸ- என்றுமே முக்தியிலே இருக்கும் நித்ய ஸூ ரிகளுக்கும் ஆதாரம் ஆனவர் —
இவர் நினைவாலேயே அவர்கள் நித்யர்களாக உள்ளார்கள் –
850-வம்ச வர்த்தன -நித்ய ஸூ ரிகள் என்னும் வம்சத்தை வளர்ப்பவர் –

அஷ்ட ஐஸ்வர்யங்களை உடையவன் பரமான திரு நாமங்கள் -839-848-

ஸித்தமான அவன் இடம் இருக்குமே
அவன் அனுக்ரஹத்தால் நாமும் அஷ்ட மஹா ஸித்தி பெறுகிறோம்–திருவடி இடம் கண்டோமே

5-1-நித்யர்களை ஆளும் இமையோர் தலைவன் -849/850-


839-அணுர் –
மிகவும் நுண்ணியன் –

கரந்த சில இடம் தொறும் –கரந்து எங்கும் உள்ளான் -அடியேன் உள்ளான் -ஆத்மாவுக்குள்ளும் உள்ளான்

ஆக்கை உள்ளும் ஆவி உள்ளும் –எங்கும் நீக்கமற நிறைந்து உள்ளான்

அத₂அணி மாத்₃ யதி₄ஷ்டா₂நம் அதி ப்ரக்ருஷ்ட மைஶ்வர்யம் । அதி ஸூக்ஷ்ம த₃ ஹராக ஸ அவ்யக்தவ
ஜீவ அநு ப்ரவேஸ ஸமர்த்₂யாத்₃
அணு: |
க₃த்யர்த்தா₂தணதே : அணஶ்ச இத்யுப்ரத் ய ।தத₃ணி மாப்யே தத₃ணு꞉ ।

அணீர் அணீயாந்–அணுவைக் காட்டிலும் சிறியவன்

நிபுணோ அணீயாந் பிசோர்ணாயா–தாமரைத் தண்டை விட நுட்பமாயும் வலுவாயும் உள்ளவன்

ஆவி சேர் உயிரின் உள்ளான் -3-4-10-
சிறியாய் ஒரு பிள்ளை -7-2-4-

அவையுள் தனி முதல் அம்மான்
அணிமா மஹிமா-போன்ற அஷ்ட ஐஸ்வர்யங்கள் ஸ்வா பாவிகமாக உள்ளவன் –

மிகவும் நுண்ணிய ஹ்ருதயாகசத்தில் அதிலும் நுண்ணிய ஜீவாத்மாவினுள் பிரவேசித்து இருக்கும் திறமையால்
அணிமா -உடையவர் -பிறகு அணிமை முதலிய வற்றின் அதிஷ்டானங்களான அஷ்டைச்வர்யம் கூறுகிறது – ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

மிக ஸூஷ்மமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர்-

அணுவான சிறிய வற்றிற்குத் தங்கும் இடமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————

  1. அனுஹ் – அணுவை விட சிறியதாக மாறும் ஆற்றல் உடையவன்

‘அனுஹ்’ என்ற வார்த்தையின் பொருள் ஒரு அணு, சிறிய துகள் அல்லது பொருளின் அங்கம் மற்றும் அவரது எட்டு ஐஸ்வர்யங்களை விவரிக்கிறது, அதாவது அணிமான் . இதன் அடிப்படையில், ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘சௌக்ஷ்ம்ய அதிஷயத்வாத் அநுஹ் – அவருடைய அதீத நுணுக்கத்தினால் அவர் அனுஹ்’ என்று வரையறுக்கிறார்.

இதற்கு ஆதரவாக, ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் முண்டக உபநிடதத்திலிருந்து (3.1.9) பின்வரும் பத்தியைத் தருகிறார்:
ஏஷோ அநுர்ஆத்ம சேதாஸ வேதிதவ்யோ யஸ்மின்ப்ராணঃ பஞ்சத ஸம்விவேஷா |
ப்ரணைஷ்சித்தம் ஸர்வமோதஂ ப்ரஜானஂ யஸ்மின்விசுத்தே விபவத்யேஷ ஆத்மா || 9 ||
பொருள்: இந்த நுட்பமான ஆத்மா , பிராணன் ஐந்து விதமான வடிவங்களில் பிரவேசித்த உடலில் உள்ளதாக மனத்தால் அறியப்பட வேண்டும் ; எல்லா உயிரினங்களிலும் உள்ள மனம் இந்த பிராணன்களால் வியாபித்துள்ளது . அது சுத்திகரிக்கப்பட்டால், ஆத்மா தன்னிலிருந்து பிரகாசிக்கிறது.

இவ்வாறு காணப்பட்ட இந்த ஆத்மா , நுட்பமானதாக, மனத்தால் மட்டுமே கற்பனை செய்து அறிய முடியும் . இந்த ஆத்மா எங்கே ? ஐந்து விதமான வடிவங்களில் பிராணனாக , நன்றாக நுழைந்த உடலில் . அவர் உடலில், அதாவது இதயத்தில் உள்ளவராக மனத்தால் அறியப்பட வேண்டும். மனம் தூய்மையடைந்தால், அதாவது துக்கம், ஆசை, பேராசை போன்றவற்றிலிருந்து விடுபட்டால், இந்த ஆத்மா தன்னைத்தானே பிரகாசித்து, தன்னை வெளிப்படுத்திக் கொள்கிறது.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், நாமா என்பது உயிரினங்களின் இதயங்களில் உள்ள ‘தஹர ஆகாஷம்’ எனப்படும் எல்லையற்ற சிறிய வெற்றிடத்திற்குள் நுழையும் திறனைக் குறிக்கிறது, பிரகிருதியிலும், மேலும் அவர் மிகவும் நுட்பமானவர் என்பதால் நுட்பமான ஜீவாக்களிலும் நுழையும் திறனைக் குறிக்கிறது. இந்த விளக்கத்தை ஆதரிப்பதற்காக ஸ்ரீ பட்டர் கதா உபநிஷத்தை (1.2.20) குறிப்பிடுகிறார்:
அன்றோர் அணியான் மஹதோ மஹியான் ஆத்மஸ்ய ஜந்தோர்நிஹிதோ குஹாயாம் |
தமக்ரதுঃ பஶ்யதி விதஷோகோ தாதுঃ ப்ரஸாதன்ம ஹிமானம் ஆத்மானঃ || 20 ||
பொருள்: நுட்பமானதை விட நுட்பமானது, பெரியதை விட பெரியது, ஒவ்வொரு உயிரினத்தின் இதயத்திலும், ஆத்மா ஓய்வெடுக்கிறது. ஆசையிலிருந்து விடுபட்ட ஒருவன், தன் மனம் மற்றும் புலன்களைக் கொண்டு, ஆத்மாவின் மகிமையைக் கண்டு துக்கத்திலிருந்து விடுபடுகிறான்.

இந்த அஷ்ட ஐஸ்வர்யங்கள் (சக்திகள்) அவருக்கு இயல்பானவை. ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன் இந்த சக்திகளில் சில அவருடைய அருளால் அல்லது ஆசி பெற்றவர்களுக்கும் வழங்கப்படுகின்றன என்று சுட்டிக்காட்டுகிறார். பெருங்கடலைக் கடக்கும்போதும், சுரசாவை (சுந்தர காண்டம்) சந்திக்கும் போதும், ஒரு நொடியில், மிகப் பெரிய வடிவத்தையும் மிகச் சிறிய வடிவத்தையும் மாறி மாறி மாறி மாறிச் செல்லும் திறன் கொண்ட அனுமனின் உதாரணத்தை அவர் தருகிறார்.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரி, எதையாவது பார்க்கும் கண்ணின் திறன் குறைந்த வரம்பு மற்றும் அளவைப் பொறுத்தவரை மேல் வரம்பு ஆகியவற்றால் வரையறுக்கப்படுகிறது என்று குறிப்பிடுகிறார். ஸ்பெக்ட்ரமின் இரு முனைகளிலும் பகவான் அத்தகைய வரம்புகளால் கட்டுப்படுத்தப்படவில்லை. அவர் அனைத்து புலன் உணர்வுகளுக்கும் அப்பாற்பட்டவர். ஸ்ரீ சாஸ்திரி ஸ்ருதிக்கு ஆதரவாக பல குறிப்புகளை கொடுக்கிறார்:

  • ஆனோர்-அனியன் (கதா உபநிஷத் 1.2.20) – நுட்பமானதை விட நுட்பமானது
  • ந ஹி சுஜ்நேயம் அனுர்-ஏஷ தர்மா (கதா உபநிஷத் 1.1.21) – உண்மை மிகவும் நுட்பமானது மற்றும் எளிதில் புரிந்துகொள்ள முடியாதது.
  • yad-anubhyo’nu ca (முண்டக உபநிஷத் 2.2.2) – சிறியதை விட சிறியது.
  • aniyaan hyatarkyam anu paramaanaat (கதா உபநிஷத் 1.2.8) – இது நுட்பமானதை விட நுட்பமானது மற்றும் பகுத்தறிவு மூலம் மட்டுமே உணரக்கூடியது.
  • ஏஷா ச ஆத்மந்தர்-ஹிருதயே அணியான் விருஹேர்-வா யவத்-வா சர்ஷபத்-வா ஸ்யாமகத்-வ ஸ்யாமக-தண்டுலாத்-வா… (சாந்தோக்ய உபநிஷத் 3.14.3) – இந்த மகா பெரியவர், பரம பிரம்மன் ஒருவரது இதயத்தில் இருக்கிறார், அவர் நன்றாகவும் நுட்பமாகவும் இருக்கிறார். ஒருவர் கருத்தரிக்க முடியும். இது நுட்பமானது. இவ்வுலகில் நாம் மிகவும் நுட்பமானதாகக் கருதும் அவைகளில் கூட இது மிகவும் நுட்பமானது. உன்னதமானவர் ஒரு அரிசி அல்லது நெல் மணியை விட நுட்பமானவர், தினை தானியத்தை விட நுட்பமானவர், இந்த தானியத்தின் கர்னலை விட நுட்பமானவர், ஒருவரின் இதயத்தில் அமர்ந்திருக்கும் கடுகு விதையை விட மிகவும் சிறியவர், நுட்பமானவர்.
  • ச யா ஏஷோ அணிமா (சாந்தோக்ய உபநிஷத் 6.8.7) – இது (சத்) நுட்பமானது.

ஸ்வாமி சின்மயாஆனந்தா பகவத் கீதையில் இருந்து ஆதரவளிக்கிறார் – ‘சர்வஸ்ய சாஹம் ஹுரிதி சன்னிவிஷ்ட: நான் அனைவரின் இதயத்திலும் அமர்ந்திருக்கிறேன்’.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் தனது அநுத்வத்தால் தான் எல்லா இடங்களிலும் இருக்கிறார் என்றும், நுண்ணிய ஜீவன் உட்பட அனைத்தையும் ஊடுருவிச் செல்கிறார் என்றும் குறிப்பிடுகிறார். ‘ஒலித்தல்’ என்று பொருள்படும் ‘அனா – சப்தே’ என்ற மூலச் சொல்லின் அடிப்படையில் அவர் ஒரு விளக்கத்தையும் தருகிறார், மேலும் அவர் ஒலி வடிவில் ஈதரை வியாபிக்கிறார், மேலும் அந்த ஒலியின் காரணமும் அவரே என்று நாமம் பரிந்துரைக்கிறது என்பதைக் குறிக்கிறது. வெவ்வேறு வாழ்க்கை வடிவங்கள் முதலியவற்றிலிருந்து வெளிப்படுகிறது.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ், ‘அனாதி – சப்தயாதி’ அதாவது ‘தெரிவிக்கிறார் அல்லது வெளிப்படுத்துகிறார்’ – அனாதி சப்தயாதி வேதாதி சாஸ்திரம் இதி அனுஹ் – வேதங்கள் போன்ற சாஸ்திரங்களை வெளிப்படுத்துபவர்.


840-ப்ருஹத்
பெரிதிலும் பெரியவன் –

வ்யாப்த்யா விபுல பரம வ்யோமாதி₃ சுல கீக்ருத்ய அதி மஹஸ மஹிம்நா
ப்₃ருஹத் ।

ச பூமிம் விச்வதோ வ்ருத்வா அத்யதிஷ்டத் தச அங்குலம் (எண்ணிறந்த யோஜனை)-புருஷ ஸூக்தம்
லீலா விபூதி முழுவதும் வியாபித்து பத்து அங்குலமாக நிற்கிறான்

மஹதோ மஹீயாந்-தைத்ரியம் -உயர்ந்தவற்றைக் காட்டிலும் உயர்ந்தவன்

பெரிய வப்பன் –உலகுக்கோர் தனி யப்பன்-8-1-11-
நந்தா விளக்கே அளத்தற்கு அரியாய் -பெரிய திருமொழி -3-8-1-

மிகப் பெரிய பரமபதத்தையும் உள்ளங்கையில் அடக்குவது போல் தமது ஏக தேசத்தில் அடக்க
வியாபித்து இருக்கும் மஹிமா உடையவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

பெரிதாயும் பெருமை உள்ளதையும் இருக்கும் ப்ரஹ்மமாயும் இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

குணங்களால் நிறைந்தவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————

  1. பிருஹத் – அவர் பிரம்மாண்டமானவர்

இந்த நாமம் அவருடைய ஐஸ்வர்யா அல்லது ‘ மஹிமா ‘ என்று அழைக்கப்படும் சக்தியை விவரிக்கிறது – நாம் பெரியதாக அறிந்த எதையும் விட பெரியதாக ஆவதை விவரிக்கிறது. முந்தைய நாமத்தில் உள்ள அனுத்வாவிற்கு மாறாக, அவரது பரந்த சக்தியே இங்கு வலியுறுத்தப்படுகிறது.

இந்த நாமத்தின் மூல வார்த்தை ‘Brh’ அதாவது ‘வளர்வது அல்லது அதிகரிப்பது’. இதன் அடிப்படையில், ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் இதை ‘பிரிஹத்வாத் பிரும்ஹனத்வாத் ச ப்ரம்ஹ ப்ரிஹத்’ என்று விளக்குகிறார் – அவர் மிகப் பெரியவர், மேலும் எந்த வரம்புகளையும் தாண்டி வளரும் திறன் கொண்டவர், எனவே அவர் பிருஹத் என்று அழைக்கப்படுகிறார். இதை ஆதரிப்பதற்காக ஸ்ரீ சங்கரர் கதா உபநிடதத்திலிருந்து (1.2.20) பின்வரும் பத்தியைத் தருகிறார் – ‘மஹதோ மஹீயன் – அவர் பெரியதை விட பெரியவர்’. பிரஹத் அனுவுக்கு நேர் எதிரானது, பகவானின் குணங்கள் மனித தர்க்கத்திற்கும் புரிதலுக்கும் அப்பாற்பட்டவை என்பதைக் குறிப்பிடலாம். அவர் தீவிர மற்றும் மாறுபட்ட பண்புகளில் தன்னை முன்னிறுத்த முடியும்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் அவரது மகத்துவத்தை அவரது பரந்துபட்ட தன்மையின் அடிப்படையில் விவரிக்கிறார். பரந்த ஆழ்நிலை உலகம் (பரம பதம்) கூட அவரது உள்ளங்கையின் ஒரு மூலையில் இருக்கலாம். ஸ்ரீ திருமங்கை ஆழ்வார் பகவானை ‘அளத்தார்க்கு அறிவாய்’ (பெரிய திருமொழி 3.8.1) – அளவிட முடியாதவர் என்று குறிப்பிடுகிறார்.

புருஷ சூக்தம் (1) இலிருந்து ஸ்ரீ பட்டர் குறிப்பிடுகிறார்:
ஸஹஸ்ர சிர்ச புருஷ ஸஹஸ்ராக்ஷ ஸஹஸ்ரபத்
ச பூமிம் விஸ்வதோ வ்ர்த்வா அத்யதிஸ்தாத் தாஸங்குலாம் ||
பொருள்: பிரபஞ்சத்தின் வடிவில் உள்ள பரமாத்மாவுக்கு ஆயிரம் தலைகள், ஆயிரம் கண்கள் மற்றும் ஆயிரம் கால்கள் உள்ளன, ஏனென்றால் அவர் அனைத்து உயிரினங்களையும் கொண்டிருக்கிறார் (இந்த சூழலில் ஆயிரம் என்பது எல்லையற்றது). பிரபஞ்சத்தை முழுவதுமாக வியாபித்து, அதன் இருப்பைக் கொடுத்து, சுதந்திரமாக இருந்து, அதற்கு அப்பால் முடிவில்லாமல் விரிந்தார் (தாசங்குளம் என்பது வெவ்வேறு திசைகளில் அல்லது முடிவில்லாதது மற்றும் அதீதமானது).

புருஷ சூக்தம் 4வது வசனத்தில் பகவானின் பிரம்மாண்டம் மேலும் விளக்கப்பட்டுள்ளது:
த்ரிபத் ஊர்த்வா உதைத் புருஷ பதோ ‘ஸ்யேஹ’ பவத்-புனஹ்
ததோ விஸ்வன் வ்யாக்ரமாத் சாஸனா நாஸனே அபி ||
பொருள்: இறைவனின் முக்கால்வாசி ஸ்தூலப் பகுதியைக் கடந்தது. அவனுடைய பௌதிக சக்தியின் கால் பகுதி இந்த படைப்பாக மீண்டும் (மீண்டும்) மாறுகிறது. பின்னர் அவர் இந்த பிரபஞ்சத்தில் பலவிதமான உணர்வுகள் மற்றும் உணர்ச்சியற்ற பொருள்களைக் கொண்டிருக்கிறார்.

இதை விளக்குவதற்கு ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள் ஸ்ருதிகளில் இருந்து குறிப்புகளை வழங்குகிறார் நம:
ஹம்ஸஹ் சூசிசத் வஸுர் அந்தரிக்ஷஸத் தேத
வேதிசத் அதிதிர் துரோணஸத்|
நர்சத் வரஸத் ர்தஸத் வ்யோமஸத்
அப்ஜ கோஜ ர்தஜ அத்ரிஜ ர்தம் ப்ரஹத் || ரிக் வேதம் 4.40.5 & கதா உபநிஷத் 2.2.2
பொருள்: புத்திசாலித்தனமான சூரியன், வளிமண்டலத்தில் காற்று, பலிபீடத்தின் மீது நெருப்பு, வீட்டில் விருந்தாளி, மனிதனில் வசிப்பவர், அவர்களுக்கு மேலே உள்ளவர்களில் வசிப்பவர் சத்திய உலகம், வானத்தில் வசிப்பவன், ஜலத்தில் பிறந்தவன், பூமியில் பிறந்தவன், யக்ஞத்தில் பிறந்தவன், மலையில் பிறந்தவன் – இவை அனைத்தும் ‘ரதம் ப்ரஹத்’ அதாவது எல்லையற்ற சத்தியமான பிரம்மத்தின் இயல்பு.

ஸ்வேதாஸ்வதார உபநிஷத்தில் (3.7), அது கூறுகிறது:
தத: பரம் பிரம்ம பரம் ப்ரீஹந்தம் யதாநிகாயாம் ஸர்வபூதேஷு குஷ்டம்
விஷ்வஸ்யைகஂ பரிவேஷ்டிவந் தவம் இஷா ||
பொருள்: பரமாத்மாவானவர் ஹிரண்யகர்ப்பனைத் தாண்டி விராட்டை விட உயர்ந்தவர். அவர் பரந்து விரிந்து அனைத்து உயிர்களின் உடலிலும் மறைந்துள்ளார். பிரபஞ்சம் முழுவதும் வியாபித்திருக்கும் அவரை அறிவதன் மூலம், மனிதர்கள் அழியாதவர்களாக மாறுகிறார்கள்.

ஸ்வாமி சின்மயாஆனந்தா, ‘அனுஹ் மற்றும் பிருஹத்’ ஆகிய இரண்டு நாமங்களையும் பின்வருமாறு விளக்குகிறார்: இந்த இரண்டு நாமங்களும் முரண்பாடாகத் தோன்றலாம், ஆனால் வெளிப்படையான முரண்பாடு, சிந்திக்கும் மனதிற்கு ஒரு ஒளிமயமான அனுபவமாக கரைகிறது. உண்மையில், உபநிடதம் இந்த இரண்டு குணங்களைப் பற்றி ஒரே மூச்சில் பேசுகிறது – ஆனோர்-அனியன் மஹதோ மஹியான் ஆத்மா’ஸ்ய ஜான்டோர்-நிஹிதம் குஹாயாம் (கதா உபநிஷத் 1.2.20) – நுட்பமான மற்றும் பெரியதை விட பெரியதை விட நுட்பமானது குகையில் உள்ளது. இதயம்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் இதை ‘பர்ஹதி வர்ததே பிரதிபதம் ஷோபயாம் இதி ப்ரிஹத் – எங்கும் அழகை மேம்படுத்துபவர் அல்லது அதிகரிக்கச் செய்பவர். எதிலும் அழகு இருப்பது அவனால் தான்.

ஸ்ரீ சத்ய சந்த யதிராஜா நாமத்தை ‘குனைஹ் விருத்தா – அவருடைய குணங்கள் அல்லது மங்கள குணங்களில் மேம்பட்டவர் என்று விளக்குகிறார்


841-க்ருஸ-
மெல்லியவன் –க்ருஸ இளைத்து பிரகரணத்துச் சேர லேசானவன்-லகிமா -யத்ர காமகத வசீ –

அணு அந்தராத்மா-நியமிக்க
பிருஹத் -தாரகத்வம்
க்ருஸ -தடை இன்றி எங்கும் பரவலாமே-யத்ர காம காமோ வஶீ

தூல அநிலாத்₃யதி ஸாயிநா லகி₄ம்ந்நா ஸவத்ரா வ்யாஹத₃கத்வர꞉
க்ருஸ ꞉ । ‘
க்ருஸ தநூ கரணே “।இகு₃பத₄த்வாத் க ।
க்ரஶிமா சாயம் லகி₄மா சேதி ப்ரகரணாத்₃க₃ம்யதே । யதா₂
*அப்ரமேயோ (அ)நியோஜ் யஶ்ச யத்ர காம காமோ வஶீ, இதி ॥

எண்ணில் நுண் பொருள் -10-8-8-

பஞ்சு காற்றினும் லேசானவராக எங்கும் தடை இன்றிச் செல்பவர் ஆதலின் லகிமா உடையவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

பார்க்க முடியாதவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

அசுரர்களை அழிப்பவர்-ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————-

  1. கிரிஷா – ஒளியை விட இலகுவாகவும் கண்ணுக்கு தெரியாததாகவும் இருக்கும் திறன் கொண்டவர்

இந்த நாமம் லகிமா எனப்படும் அஷ்ட ஐஸ்வர்யாக்களில் மற்றொன்றைக் குறிக்கிறது அல்லது ஒளி என்று நமக்குத் தெரிந்த எதையும் விட இலகுவாக இருக்கும் திறனைக் குறிக்கிறது. நாமம் உருவான வேர் ‘க்ரிஷ் – தனுகரனே’ அதாவது ‘மெலிந்த அல்லது மெல்லியதாக அல்லது எடை குறைந்ததாக’ ஆகும். நாமா என்பது மொழிபெயர்ப்பாளரைப் பொறுத்து மெலிந்த அல்லது மெல்லியதாக அல்லது ஒளியாக இருக்கும் திறனைக் குறிக்கிறது.

ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இதை ‘அஸ்துலம் இத்யாதினா திரவியப்ரதிஷேதாத் க்ரிஷாஹ் – இயற்கையில் உள்ள எதற்கும் அப்பாற்பட்டவர் என்று அவர் மிகவும் மெல்லியதாக மாறும் திறன் கொண்டவர்’ என்று விளக்குகிறார். ஸ்ரீ ஆதிசங்கரரின் வர்ணனையின் மற்றொரு பதிப்பு, ‘அஸ்துலம் இத்யாதினா த்ரிஷ்யத்வப்ரதிஷேதாத் க்ரிஷா – அவர் கண்ணுக்குத் தெரியாத அளவுக்கு மெல்லியதாக மாறக்கூடியவர்’.

சத்யபாமா கோபமடைந்து, துலாபாரத்தில் ருக்மணியின் உதவியை நாடியபோது, ​​ருக்மிணி பிரார்த்தனை செய்து, ஒரு துளசி இலையை வைத்தபோது, ​​​​அவர் தன்னை மிகவும் லேசாக ஆக்கினார், அது அளவு மீண்டும் சமநிலைக்கு வர போதுமானது!

பிருஹதாரண்யக உபநிஷத்தில் (3.8.8) அஸ்துலத்தில் தொடங்கும் பின்வரும் ஆதாரப் பகுதியை அவர் மேற்கோள் காட்டுகிறார்:
ச ஹோவாசா, ஏதத்வை தடாக்ஷரঃ, கார்கி பிரம்மன் அபிவதந்தி,
அஸ்துலமானவ் அஹ்ரஸ்வ ம திர்கா மா லோஹிதா ம ஸ்நேஹ மவனக்ஷயகாயக்ஷயகா மச்சயக்ஷயக்ஷயகா மச்சயயக் கா மா ஷ்ரோத்ர மா வாகமனோ ‘-தேஜஸ்க மா ப்ராண மா முச்ச மா மாத்ரா மா அனந்தர மா பாஹ்யம், ந ததஷ்னாதி கிஞ்சனா, ந ததஷ்னாதி கஶ்சனா || 8 ||
பொருள்:  யாக்னவல்கியர் கூறினார்: ஓ கார்கி, பிரம்மத்தை அறிந்தவர்கள் கூறுகிறார்கள், இது மாறாத (பிரம்மன்) என்று. அது மொத்தமோ நிமிடமோ இல்லை, குறுகியதோ, நீளமோ இல்லை, சிவப்பு நிறமோ, எண்ணெய்ப் பசையோ இல்லை, நிழலோ, இருளோ, காற்றோ, காற்றோ, ஒட்டாதது, சுவையோ வாசனையோ இல்லை, கண்களோ காதுகளோ இல்லாமல், குரல் உறுப்பு அல்லது மனமோ இல்லாமல், ஒளியில்லாதது. , முக்கிய சக்தி அல்லது வாய் இல்லாமல், ஒரு அளவு அல்ல, மற்றும் உட்புறம் அல்லது வெளிப்புறம் இல்லாமல். அது எதையும் உண்பதில்லை, யாராலும் உண்ணப்படுவதில்லை.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் நாமத்தை விளக்கும் வகையில், ஒளி எதையும் விட இலகுவாக இருக்கும். அவர் பருத்தி, காற்று போன்றவற்றை விட இலகுவானவர், எனவே அவரது இயக்கம் எல்லாப் பக்கங்களிலும் மற்றும் எல்லா வகையிலும் தடையற்றது என்று ஸ்ரீ பட்டர் விளக்குகிறார் – ‘சர்வத்ர அவ்யாஹத கதி’. அவர் ஆதரவாக மகாபாரதத்திலிருந்து மேற்கோள் காட்டுகிறார் – ‘யாத்ரா-காம-கடோ வஷி’ – அவர் எங்கு வேண்டுமானாலும் செல்லலாம்.

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷன் விளக்கம் என்னவென்றால், பகவான் ஒரு பாறைக்குள் கூட தடையின்றி இருக்கக்கூடிய அளவுக்கு மெல்லியவர், ஏனெனில் அவரது கிருஷத்வம் அதாவது மெலிந்த தன்மை அல்லது மெல்லிய தன்மை – சிலாஸ்வபி அப்ரதிஹாத் பிரவேஷத்வாத் க்ரிஷா. 

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள் இந்த நாமாவையும் அடுத்ததையும் சுருக்கமாகக் கூறுகிறார், பகவான் மெலிந்தவரா அல்லது கனமானவரா என்ற கேள்விக்கு, அவரை தரிசனம் செய்தால் மட்டுமே பதில் கிடைக்கும். நாம் அவரைப் பார்க்கக்கூடாத அளவுக்குப் பெரியவராக இருந்தால், அல்லது நாம் அவரைப் பார்க்க முடியாத அளவுக்குச் சாய்ந்திருந்தால், அவர் மெலிந்தவரா அல்லது பெரியவரா என்ற கேள்விக்கு விடை காண முடியாது. அதுதான் நம்மால் பார்க்க முடியாத பகவானின் இயல்பு. உண்மையில், ஸ்ரீசங்கரர் பிருஹதாரண்யக உபநிஷத்தில் இருந்து மேற்கோள் காட்டிய பகுதி, பகவானை ‘அஸ்துலம்’ என்று குறிப்பிடுகிறது, மேலும் அடுத்த வார்த்தையில் பகவான் ‘அன்-அனு’ என்று கூறுகிறது. புரிந்து கொள்ள வேண்டிய விஷயம் என்னவென்றால், அவர் எப்போது வேண்டுமானாலும் இருக்க முடியும், எப்போது வேண்டுமானாலும் இருக்க முடியும், மேலும் அவர் ஒரு அணுவை விட சிறியதாக இருந்து ஒரு பிரம்மாண்டமான வடிவத்தில் அவர் விரும்பும் எதையும் ஆக முடியும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவர் அனைத்து பண்புகளும் அற்றவர். ஏனெனில் அவர் ஒரு வினாடி இல்லாதவர்; அப்படி என்ன குறிப்பிடலாம், எதன் மூலம்? அவர் அளவிட முடியாதவர் மற்றும் புரிந்துகொள்ள முடியாதவர்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜின் விளக்கம்: ‘க்ரிஷ்யதி தனுகரோதி ஸ்வஜன விபதம் இதி க்ரிஷா – தன் பக்தர்களின் சிரமங்களைக் குறைப்பவர் அல்லது நீக்குபவர்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் என்பதன் மூலப்பொருளின் பொதுவான பொருள் – ‘கிரிஷ்’ என்றால் ‘ஒல்லியாகச் செய்வது’ என்று பொருள்படும், மேலும் பகவான் பல்வேறு வடிவங்களின் உயிரினங்களை அவற்றின் உயிர்வாழ்வதற்கும் வசதிக்கும் தேவையான அம்சங்களுடன் உருவாக்குவதைக் குறிக்கிறது.

ஸ்ரீ சத்ய சந்தா யதிராஜாவின் விளக்கம்: ‘தைத்யான் கர்ஷயதி இதி க்ரிஷஹ் – அசுரர்களின் ‘லேசான வேலை’ செய்பவன் அல்லது தீய அசுரர்களை எளிதில் அழிப்பவன்.


842-ஸ்தூல –
பருத்தவன் –ப்ராப்தி ஐஸ்வர்யம்-கீழ் மஹிமையால் பெரியவன் இங்கு -பெரிய மா திரு மேனி

விபு ஆகாசம் போல் எங்கும் நிறைந்தாலும் ஸூஷ்மம் தானே
இவனோ கண்ணுக்குத் தம்மைக் காட்டி அருளுபவர்

ஸர்வம் அவ்ய வஹிதம் ஏகத்ர ஸ்தி₂த்வா ஸ்பஷ்டும் பூ₄மிஷ்ட₂ஸ்ய ச சந்த்₃ரமஸம் பரிமார்ஷ்டும்
ஸக்தி꞉ ப்ராப்தி꞉, தயா (அ)திப்ரக்ருஷ்டயா விஶிஷ்ட꞉
ஸ்தூ₂ல꞉ ।
* கர்ஜ பிஞ்ஜாதி₃ப்ய ஊரோ லசௌ, இத்யூலச் ।
* த்₄ருவ꞉ ஸமா லப்₄ய திஷ்ட₂தி, இதி ॥(அனைத்தையும் தீண்டி உறுதியாக நிற்கிறவன் )
தாள் பரப்பி மண் தாவிய ஈசன் -1-3-10-
ஓங்கி உலகளந்த உத்தமன்-

கொள்ளும் கயல் நெடு வெள்ளம் கொண்ட காலம் மஹா வராஹ ஸ்புட பத்ர லோசன–தாள் பரப்பி மண் தாவிய ஈசன் –பிராப்தி

ஓர் இடத்தில் இருந்தே எல்லாப் பொருளையும் நேரில் தொடும் திறமையால் பூமியில் இருந்தே சந்திரனைத் தொடும்
ப்ராப்தி என்னும் சக்தியை உடையவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

எல்லாமாக தாம் இருப்பதால் ஸ்தூல -பெரிய உருவம் உள்ளவர் -என்று உபசாரமாகக் கூறப் பெறுவார் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

மிகப் பெரியவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————

  1. ஸ்தூலா – அவர் மகத்தானவர்

இந்த நாமம் ‘ கரிமா ‘ ஐஸ்வர்யாவை அவர் விரும்பும் அளவுக்கு பெரியதாகவும் கனமாகவும் மாறும் திறனை விவரிக்கிறது. நாமா என்பது ‘ஸ்துல் – பரிபிரம்மனே’ என்ற மூல வார்த்தையின் அடிப்படையிலானது, இதன் பொருள் ‘பெரியதாக அல்லது தடிமனாக, பருமனாக அல்லது கொழுப்பாக வளரு’. இதன் அடிப்படையில், ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் இதை ‘ஸ்தூல இதி உபசார்யதே ஸர்வத்மத்வாத் – அவர் அனைத்து உயிரினங்களின் கூட்டு உருவமாக இருப்பதால், அவர் ‘மகத்தானவர்’ என்று உருவகமாக விவரிக்கப்படுகிறார், எனவே அவர் ஸ்தூலஹ் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

திரிணவர்தன் குழந்தை கிருஷ்ணனை வானத்தில் உயர அழைத்துச் சென்றபோது, ​​கிருஷ்ணன் தன்னை மிகவும் கனமாக ஆக்கிக் கொண்டான், அது எடையைத் தாங்க முடியாமல் தரையில் விழுந்த அசுரனை நெரித்தது.

பகவான் எந்த உலகத்தில் உள்ள எந்தப் பொருளையும் ஓரிடத்தில் நின்றாலும் தொடும் ஆற்றல் உடையவராக இருப்பதால், அவர் ஸ்தூலார் என்று அழைக்கப்படுகிறார் என்று ஸ்ரீ பட்டர் கூறுகிறார். இந்த நாமம் பகவானின் திரிவிக்ரம அவதாரத்தில் காட்டப்பட்டுள்ளது.

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன் திவ்ய பிரபந்தத்திலிருந்து குறிப்புகளைத் தருகிறார். இந்த நாமத்தை விவரிக்க அவர் ஸ்ரீ நம்மாழ்வாரின் பாசுரம் – தாழ் பரப்பி மண் தாவிய ஈஷன் (திருவாய் மொழி 3.3.11), மற்றும் ஸ்ரீ ஆண்டாளின் திருப்பாவை – ஓங்கி உலகந்த உத்தமன் (இரண்டு பாசுரங்களும் பகவானின் திரிவிக்ரம அவதாரத்தைக் குறிப்பிடுகின்றன) ஆகியவற்றை மேற்கோள் காட்டுகிறார்.

ஸ்ரீ வசிஷ்டர் ஈஷாவாஸ்ய உபநிஷத்தில் இருந்து மந்திரம் 4 ஐ ஆதரித்து மேற்கோள் காட்டுகிறார்:
அனேஜதேகம் மனஸோ ஜவியோ நயந்த்-தேவா அப்னுவன் பூர்வமர்ஷத் |
தத்-தவதோ’ன்யனத்யேதி திஷ்தத் தஸ்மின்னபோ மாதரிஷ்வ ததாதி ||
பொருள்: பிரம்மன் ஒரு வினாடி அல்லது சமம் இல்லாதவன். அது ஒருபோதும் நகராது, ஆனால் அது மனதை விட வேகமாக செல்கிறது. அது எப்போதும் முன்னால் இருப்பதால் தேவர்களால் அதை முந்த முடியவில்லை; புலன் உறுப்புகளால் அதை அடைய முடியாது. அது இன்னும் இருக்கிறது, இன்னும் அது ஒரு பந்தயத்தில் அனைவரையும் தோற்கடிக்கிறது. அதன் சக்தியால், மாதரிஸ்வா (பிராணா அல்லது உயிர் காற்று), அது அனைத்து நடவடிக்கைகளையும் ஒதுக்குகிறது (அல்லது ஆதரிக்கிறது).

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷன் விளக்கம் தருகிறார் – கோடி பிரம்மாண்ட விக்ரஹத்வாத் ஸ்தூல – பகவான் எல்லையற்ற பிரம்மாண்டஸ் வடிவில் இருப்பதால், அவர் ஸ்தூலமாக இருக்கிறார்.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள், அவருடைய ஐஸ்வர்யம் அல்லது அனு, ப்ரிஹத், கிரிஷா, ஸ்தூலா போன்ற சக்திகளின் விளைவாக, ஒரு கணம் முதல் அடுத்த கணம் வரை அவரை யாரும் புரிந்து கொள்ள முடியாது என்று கூறுகிறார். ஸ்ரீ சாஸ்திரிகள் இந்த நாமத்தின் ஒற்றுமையை `ஸ்தாவிஷ்டா’ (ஸ்லோகம் 47 இல் நாம 437) கவனத்தை ஈர்க்கிறார், பிந்தைய நாமம் `ஸ்தூல’ மற்றும் `இஷ்ட’ ஆகியவற்றின் கலவையால் ஆனது. பெரிய’.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ், ‘ஸ்தூலயாதி பிரும்ஹயதி ஸ்வஜன ஸம்பதம் இதி ஸ்தூலஹ் – எவன் தன் பக்தர்களின் செல்வத்தை மகத்தான அளவில் வளர்க்கிறானோ, அவனே ஸ்தூலனாவான். பக்தர்களுக்கான ‘செல்வம்’ அவருக்கும் அவரது பக்தர்களுக்கும் கைங்கர்யங்களைச் செய்வதன் மூலம் அவர்களின் நித்திய பேரின்பத்தின் வடிவத்தில் இருக்க முடியும், மேலும் பொருள் செல்வத்தை மட்டுமே குறிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை


843-குண ப்ருத்-
எல்லா பொருள்களையும்- நெருக்கமாக பிரிக்க ஒண்ணாமல்-தனது குணம் போலே தரிப்பவன்

திரவம் ஒன்றை மற்ற ஓன்று தங்குவது போல் இல்லாமல் மணத்தை பூ -ஒளியை மாணிக்கம் -போல்-குணத்தை குணி தங்குவது போல்

ஸ்வ ஸங்கல்பேந ஸர்வே ஸ்வ கு₃ண பூ₄த ஸர்வாவஸ்த₂ம் குர்வன் பி₃ப₄ர்தீதி
குண ப்₄ருத் ।
இத₃மஸ்ய ப்ரக்ருஷ்ட மீஶித்ருத்வம் ।
ஸர்வஸ்ய வசீ ஸர்வஸ் யேஸாந -அனைத்தையும் வஸீ கரித்து அனைத்தையும் ஆள்பவன் –ஈஶித்ருத்வம் ஐஸ்வர்யம்
எப்பொருளும் தானே எல்லையில் சீர் எம்பெருமான் -2-5-4/10-

தம் சங்கல்ப்பத்தினாலே எல்லாப் பொருள்களையும் தமது குணம் போலே தம்மிடம் வைத்துத் தாங்கும்
ஈசித்வம் என்னும் சக்தி உடையவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ஸ்ருஷ்டி ஸ்திதி சம்ஹாரங்களுக்குக் காரணங்கள் ஆகிய சத்வ ரஜஸ் தமோ குணங்களை வகிப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஆனந்தம் முதலிய குணங்களை உடையவர் –
அப்ரதாநர்களான-முக்கியம் அல்லாதவர்களான -ஜீவர்களைத் தாங்குபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————–

  1. குண-பிரித் – அவர் அனைத்து பண்புகளையும் (குணங்கள்) தாங்குகிறார்.

இந்த நாமம் என்பது அவருடைய ஐஸ்வர்யா அல்லது இஷித்வத்தின் சக்தியின் வெளிப்பாடாகும் . குணம் என்பது தயா (கருணை), காருண்யா (இரக்கம்) போன்ற ஒரு குணம் அல்லது ஒரு பண்பு, மேலும் சத்வம், ரஜஸ் மற்றும் தமஸ் ஆகிய மூன்று பண்புகளையும் குறிக்கிறது. இந்த நாமத்தில், பகவான் இந்த குணங்கள் அல்லது பண்புகளை உடையவராக விவரிக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இதை ‘சத்வ ரஜஸ் தாமஸம் சிருஷ்டி ஸ்திதி லய கர்மஸு அதிஷ்டாத்ரித்வாத் குணபிரித் – படைத்தல், வாழ்தல் மற்றும் கலைத்தல் ஆகிய தனது செயல்பாடுகளின் ஒரு பகுதியாக பல்வேறு உயிரினங்களில் சத்வ, ரஜஸ், தமஸ் ஆகிய குணங்களை பல்வேறு அளவுகளில் ஆதரிப்பதால், அவர் குணபிரித்’. படைப்பிற்கு சத்வ குணம் தேவை, சத்துணவுக்கு ரஜோ குணம் மற்றும் கலைப்பதற்கு தமோ குணம் தேவை, எனவே குணபிரித் அல்லது இந்த மூன்று குணங்களையும் தாங்கியவர் என அவர் பல்வேறு பண்புகளின் களஞ்சியமாக இருக்கிறார்.

ஸ்ரீ பட்டர் மூன்று குணங்களுக்கு உட்பட்ட அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய குண-பிரித்தின் பொருளை விரிவுபடுத்துகிறார். பகவானின் உன்னத சக்தியான இறைவனின் குறிப்பாகவும், அவர்களின் எல்லா மாநிலங்களிலும் உள்ள அனைத்தையும் ஆள்வதாகவும், அவற்றை ஆதரிப்பதாகவும் அவர் நாமத்தை விளக்குகிறார். அவரது விருப்பத்தால் (ஸ்வ-சங்கல்பா), அவர் அனைவரையும் அவர்களின் வெவ்வேறு நிலைகளில் ஆதரிக்கிறார், எனவே அவர் குண-பிரித் என்று அழைக்கப்படுகிறார். அவர் பிருஹதாரண்யக உபநிஷத்தின் (4.4.22) ஆதரவைத் தருகிறார் – ‘சர்வஸ்ய வசி சர்வஸ்ய ஈஷானஹ் சர்வஸ்ய அதிபதி – பரம பகவான் ஜட இயற்கையையும் அதிலுள்ள அனைத்தையும் ஆளுகிறார். அவர் அனைவருக்கும் கடவுள் மற்றும் அனைவருக்கும் உயர்ந்த அதிகாரம்’.

ஸ்ரீ வசிஷ்டர் இந்த நாமத்திற்கு இந்த விளக்கத்தை அளிக்கிறார் – ‘குண தயா தாக்ஷிண்ய-தயா சத்வ ரஜஸ் தமஸ் அதயாஷ்ச, தேஷாம் ப்ரித் தாரக இத்யார்தஹ் – கருணை மற்றும் கருணை ஆகியவற்றின் காரணமாக, அவர் சத்வம், ரஜஸ் மற்றும் தமஸ் ஆகிய மூன்று குணங்களை ஆதரிக்கிறார், அது வேறுபடுத்துகிறது. வெவ்வேறு உயிரினங்கள்.

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷனும் இதே போன்ற விளக்கத்தைத் தருகிறார் – குணான் சத்வதீன் பிபார்தி இதி குண-பிரித். ஸ்வாமி சின்மயாஆனந்தா மேலும் கருத்து தெரிவிக்கையில், பகவான் தனது படைப்பு செயல்பாட்டில் சத்வ குணத்தையும், பாதுகாப்பின் செயல்பாட்டில் ரஜோ குணத்தையும், அழிவின் செயல்பாட்டில் தமோ குணத்தையும் எடுத்துக்கொண்டு மூன்று குணங்களை ஆதரிப்பதால் – அவர் குண-பிருத், தாங்குபவர். மூன்று குணங்கள்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் விளக்கம் அளிக்கிறார் – குணன் ஞான ஆனந்தமாதுர்ய வாத்சல்யாதீன் பிபார்தி இதி குண-பிரித் – எல்லா நேரங்களிலும் கடந்த காலம், நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலம் பற்றிய அறிவில் பரிபூரணம், முழுமையான பேரின்பம், இரக்க திறன் போன்ற குணங்களைக் கொண்டவர். பகைவர்களிடமும் இனிமை, பசுவின் கன்றின் மீது பற்று போன்றவை.


844-நிர்க் குண
முக்குண கலப்பு அற்றவன்-வசித்வம் ஐஸ்வர்யம்

அதத்₃வஶ்ய தயா (யாருக்கும் வசப்பட்டு இல்லாததால் )தத் ஸம்ஸ்பர்ஸே (அ)ப்யம் ப்ருஷ்ட தத்₃கு₃ண ꞉
நிர் கு₃ண :-
பரம ஸ்வ தந்த்ர꞉।இத₃மஸ்ய பரமம் வஶித்வம்

விஸ்வஸ்ய மிஷதோ வசீ–அனைத்து உலகங்களும் அவனது கட்டுப்பாட்டில் உள்ளன

ஸத்த் வாதயோ ந சந்தீசே யத்ர ச ப்ரக்ருதா குணா –ஸ்ரீ விஷ்ணு புராணம்
ஸத்வம் முதலான குணங்கள் ப்ரக்ருதியுடன் ஸம்பந்தம் யுடையவை அல்லாமல்
அவனுடன் தொடர்பு யுடையவை அல்ல –

துக்கமில் சீர் கண்ணன்-

உலகியல் குணங்கள் ஒன்றும் தம்மிடம் ஒட்டாமல் இருக்கும் வசித்வம் என்னும் சக்தியோடு மிகச் சுதந்திரர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

உண்மையில் குணங்கள் அற்றவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

சத்வம் முதலிய முக்குணங்கள் அற்றவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தரர்-

———-

  1. நிர்குணா – உருவமற்றவர் மற்றும் பண்புகளை அற்றவர்

இந்த நாமம் என்பது வசித்வம் என்ற அவரது ஐஸ்வர்யாவின் வெளிப்பாடாகும், இது மற்றவர்களை அவரது விருப்பப்படி மந்திர மந்திரத்தில் வைத்திருக்கும் உச்ச சக்தியைக் குறிக்கிறது. இருப்பினும், சாராம்சத்தில் பகவான் உருவம் அல்லது குணங்கள் இல்லாதவர் என்பதை இந்த நாமம் உணர்த்துகிறது. அவர் நிர்குணராகவும், நிராகாரராகவும் தனது தூய வடிவில் இருக்கிறார்.

ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘வாஸ்துதோ குணாபாவாத் நிர்குணஹ் – உள்ளார்ந்த முறையில் அவர் அனைத்து குணங்களும் இல்லாதவர் (குறிப்பிட்ட செயல்பாடுகளைச் செய்யும்போது குறிப்பிட்ட குணங்களை அவர் ஏற்றுக்கொண்டாலும்) அதனால் அவர் நிர்குணமாக இருக்கிறார். ஸ்ரீ சங்கரர் ஸ்வேதாஸ்வதார உபநிஷதத்திலிருந்து (6.11) மேற்கோள் காட்டுகிறார், இது ‘ஸர்வபூதாதிவாச: சாக்ஷி சேத கேவலோ நிர்குணஷ் கா – அவர் ஒரு கடவுள், எல்லா உயிரினங்களிலும் மறைந்துள்ளார், எல்லாவற்றிலும் வியாபித்திருக்கிறார், எல்லா உயிரினங்களிலும் சுயமாக இருக்கிறார், எல்லா வேலைகளையும் கவனித்துக்கொள்கிறார், எல்லா உயிரினங்களிலும் வசிக்கிறார். சாட்சி, உணர்பவர், ஒரே ஒருவர், குணங்களிலிருந்து விடுபட்டவர். எனவே சாராம்சத்தில் அவர் குணங்களால் தீண்டப்படாதவர் மற்றும் கறைபடாதவர், எனவே அவர் நிர்குணா ஆவார்.

நமஸ் குண-பிரித் மற்றும் நிர்குண ஆகியவை முரண்பாடானவை, ஆனால் பகவானைப் பொறுத்தவரை, அவை பல்வேறு விளக்கங்களில் நாம் காணக்கூடிய நிலையான குணங்கள்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் இந்த நாமத்தை ‘அதத்வஷ்யதாய தத்-ஸம்ஸ்பர்ஷே’பி அஸ்ப்ரிஷ்டா-தத்-குணா நிர்-குணஹ்’ என்று விளக்குகிறார் – அவர் எல்லா ஜீவர்களுடனும் எப்போதும் தொடர்பு கொண்டிருந்தாலும், அவர் அவர்களின் குறைபாடுகளால் கறைபடவில்லை, ஏனெனில். எவருக்கும் அடிபணியாதது, மேலும் அவை அனைத்திற்கும் மேலானது. மற்றவர்களை தனது மந்திர உச்சாடனத்தின் கீழ் வைத்திருக்கும் உயர்ந்த சக்தி அவருக்கு உள்ளது. அவர் தனது விளக்கத்தை ஆதரிக்க பின்வரும் குறிப்புகளை வழங்குகிறார்:

  • விஸ்வஸ்ய மிஷதோ வஷி (தைத்ரிய உபநிஷத் 3.6.1) – அவர் தனது பரந்த கண்களால் முழு உலகத்தையும் மயக்குகிறார்.
  • சத்வாதயோ ந சாந்தீஷே யத்ர ச ப்ரகிருத குணா (விஷ்ணு புராணம் 9.44) பிரகிருதியில் இருக்கும் சத்வ மற்றும் பிற குணங்களுக்கு ஆட்சியாளரான பகவானிடம் இடமில்லை.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் விளக்கம் தருகிறார் – ப்ராகிருத குண-த்ரய விரஹிதத்வாத் நிர்-குண. ஸ்ரீ சத்ய சந்த யதிராஜா இதே போன்ற விளக்கத்தை தருகிறார் – சத்வாதி குண ரஹிதத்வாத் நிர்-குணஹ்.


845-மஹான் –
மிகச் சிறந்தவன் -ப்ராகம்யம் ஐஸ்வர்யம்-நினைத்த எல்லாம் அயத்னத –செய்பவன்

ப்ராகம்ய மிச்சா₂நபி₄கா₄த꞉, பூ₄மாவுந்மஜ்ஜதி நிமஜ்ஜதி ச யதோ ₂த₃கே , அஸ்ய பரம ப்ரகர்ஷாத்
மஹான் ।
மஹதே ꞉ * ப்ருஷத்₃ப்₃ருஹத்₃ இத்யாதி₃நா பூர்வ வந் நிபாதநம் | யதா₂
ஸம்ப்ரயோஜ்ய வியோஜ்யாயம் காமகாரகர பிரபு யத்யதிச்சேத அயம் ஸுவ்ரி-தத்தத் குர்யாத் அயத்னத —
ஸுரியாகிய ஸர்வேஸ்வரன் தான் விரும்பும்படி நடப்பவன்
அனைத்தையும் தனது விருப்பத்திற்கு ஏற்க இணைக்கும் படியோ பிரிக்கவோ செய்ய வல்லவன்
அவன் இதைச் செய்தாலும் கடினப்படாமல் மிக எளிதாகச் செய்து முடிக்க வல்லவன்

நினைத்தை எல்லாம் தடை இன்றி நடத்த வல்ல சாமர்த்தியம்-

நீரில் போலே நிலத்திலும் முழுகுவது வெளிவருவது முதலிய நினைத்த வெல்லாம் தடையில்லாமல் செய்யும்
ப்ராகாம்யம் என்னும் சக்தியை யுடையவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

சப்தாதி குணங்கள் இல்லாமையாலும் மிக ஸூ ஷ்மமாக இருப்பதாலும் நித்யத்வம் -சுத்த சத்வம் -சர்வ கதத்வம் -ஆகிய
மூன்று தர்மங்களிலும் தடையில்லாதவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

உயர்ந்தவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————–

  1. மகான் – அவர் உயர்ந்தவர்

இந்த நாமம் பிரகாம்யம் (தவிர்க்க முடியாத விருப்பம்) எனப்படும் ஐஸ்வர்யாவைக் குறிக்கிறது , அவர் விரும்பியதை அடையும் சக்தி. மகான் என்பவர் பெரியவர் அல்லது உயர்ந்தவர். ஸ்ரீஆதிசங்கரர் பகவானின் மகத்துவத்தைப் பற்றி விரிவாக விளக்கி, ‘ஷப்தாதி குண ரஹிதத்வாத், நிரதிஷய சூக்ஷ்மத்வாத், நித்யசுத்த ஸர்வகதத்வாதினா ச ப்ரதிபந்தகம் தர்மஜாதம் தர்கதோபி யதோ வக்தும் ந ஷக்யம் அத ஏவ மஹான் போன்ற ஸ்பரிசங்களில் இருந்து ஸ்பரிசத்தை நீக்கிவிடுகிறார். மற்றும் வாசனை; அவர் அளவிட முடியாத நுட்பமானவர்; அவர் எப்போதும் தூய்மையானவர் மற்றும் எங்கும் நிறைந்தவர்; அவருக்கு தடைகள் எதுவும் தெரியாது; வாதத்திற்காக கூட அவரை முழுமையாக விவரிக்க முடியாது; இவை அனைத்தும் அவரை மகான், உயர்ந்த ஆளுமை ஆக்குகின்றன.

ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் ஆபஸ்தம்ப சூத்திரத்தில் இருந்து மேற்கோள் காட்டுகிறார், இது ‘அனங்கோ அஷப்தோ அஷரீரோ அஸ்பர்ஷஷ்ச மஹான் சுச்சிஹ் – அவருக்கு கைகால்கள் இல்லை, ஒலி இல்லை, உடல் இல்லை, தொடுதல் இல்லை, அவர் உண்மையிலேயே ஒரு தூய மகான், உயர்ந்த மனிதர்’. ஸ்ரீசங்கரர் நாமாவை விவாதத்திற்காகவும் விளக்கமளிக்க இயலாது என்று விளக்குகிறார் – தர்கதோ ⁇ பி யதோ வக்தும் ந சக்யம், ஏனென்றால் அவர் சப்தமும் பிற குணங்களும் எந்தக் குறிப்பும் இல்லாதவர், அளவிட முடியாத நுட்பமானவர். , எப்பொழுதும் தூய்மையானவர் மற்றும் எங்கும் நிறைந்தவர், யாரைப் பற்றி ஒரு தடையின் இயல்பிலும் முன்னேற முடியாது’.

நாமம் உருவான மூலாதாரம் மஹாபூஜயம் – மரியாதை, மகிழ்ச்சி, அதிகரிப்பு. மஹான் என்றால் ‘வணக்கத்திற்குரியவன்’ என்று பொருள். ஸ்ரீ பராசர பட்டர் நாம மஹானை எல்லாவற்றிலும் அவரது உன்னதமான மேன்மையின் அடிப்படையில் விளக்குகிறார் – பரம பிரகர்ஷத் மகான். அவர் விரும்பியபடி பூமியில் மூழ்கி, அவர் விரும்பியபடி அதிலிருந்து வெளிவர முடியும், அதே போல் நாம் தண்ணீருக்குள் நுழைந்து அதிலிருந்து வெளியேற முடியும். ஸ்ரீ பட்டர் மகாபாரத ஆதரவிலிருந்து பின்வருவனவற்றைக் கொடுக்கிறார்:
சம்ப்ரயோஜ்ய வியோஜ்யாயம் காமகாரகரஹ் பிரபு |
யத்-யத்-இச்சேத் அயம் ஸௌரிஹ் தத்-தத் குர்யாத் ஆயத்னதஹ் ||
பொருள்: சக்தி வாய்ந்த இறைவன், சௌரி, அவர் விரும்பியபடி செயல்படுகிறார். அவர் விரும்பியபடி பொருட்களை ஒன்றிணைத்து பிரிக்கிறார். அவர் எதைச் செய்ய விரும்புகிறாரோ, அதை அவர் எந்த முயற்சியும் இல்லாமல் நிறைவேற்ற முடியும்.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரி பிரகாமியம் என்பது மற்றவர்களின் மனதில் விருப்பப்படி நுழைவது, அவர்கள் விரும்பும் விஷயங்களை நினைவில் வைப்பது அல்லது மறக்க வைப்பது போன்றவற்றை விவரிக்கிறது. ஸ்ரீ சாஸ்திரிகள் நாமத்தை மேலும் அவர் வார்த்தைகள், எண்ணங்கள் அல்லது பிற வழிகளால் புரிந்துகொள்வதற்கும் விளக்குவதற்கும் அப்பாற்பட்டவர் என்பதைக் குறிக்கிறது. உதாரணமாக, முந்தைய ஆறு நாமங்கள் அவரை மாறுபட்ட உச்சங்களில் (சிறிய, பெரிய, மெல்லிய, பெரிய, குணங்கள் நிறைந்த, குணங்கள் இல்லாத) விவரித்தன. அவர் வடிவம், இடம், காலம் போன்றவற்றால் கட்டுப்படுத்தப்படாதவர், எனவே அவர் மகான் என்று குறிப்பிடப்படுகிறார்.

ஸ்வாமி சின்மயாஆனந்தாவும் அதே எண்ணத்தை எதிரொலிக்கிறார் – ‘அவர் ஐந்து கூறுகளால் அல்லது நேரம் மற்றும் இடத்தால் நிபந்தனைக்குட்பட்டவர் அல்ல’.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் இந்த நாமத்தை ‘மஹ்யதே பூஜ்யதே ப்ரஹ்மஆதிபிஹ் இதி மஹான் – பிரம்மா போன்றவர்களால் வணங்கப்படுபவர் மகான்’ என்று விளக்குகிறார். ஸ்ரீ வசிஷ்டர் ‘மஹ்யதே பூஜ்யதே இதி மஹான் – வழிபாட்டுக்குத் தகுதியானவர்’ என்று விளக்குகிறார்.

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷன் விளக்கம் தருகிறார் – ‘ஸர்வைஹ் அபயர்சயத்வாத் மஹான் – அவர் அனைவராலும் வணங்கப்படுவதால், அவர் மகான் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.


846-அத்ருத –
அடக்க முடியாதவன் -நிரங்குச ஸ்வதந்த்ரன்

சா₂யா அநுப்ரவேஸேந பர சித்த வஶீகார꞉ அநு த்₄யாநேந தச் சித்தாதி₄ஷ்டா₂நம், ஸ ஜீவஸ் யோத்தி₂த ஜீவஸ்ய வா
ஸரீரஸ்ய அநு ப்ரவேஸநம், இஷ்டாபூர்தாதி₄ஷ்டா₂நம் சேதி சதுர் வித₄ம் யத்ர காமாவ ஸாயித்வ மாஹு꞉ ।
தாத்₃ருஸ வைஶ்வரூப்ய ப்ரகர்ஷேண க்வசித்₃ த்₄ருதோ
நியமிதோ நேதி
அத்₄ருத꞉ ।
தத் ப்ரகர்ஷஶ்ச ஸர்வதா₃ ஸ்வாச் ச₂ந்த்₃ யம் । அதோ ஹீதி ஹ ஸ்மாஹு: அஸித்₃த₄ஸமாத₄யோ (த்யானம் நிறைவேறாமலே )ஹி வைதிக புத்ராஸ் தத் ஸங்கல்பாத்₃ அபுநராவ்ருத்தி-
பரம பத₃ம் ப்ராபு꞉ ப₄வாவர்தேந புநராவர்தந்தே ச; சித₃ சித் ஸ்வரூப விபர்யாஸ ஸாமர்த்₂யே
(அ)ப்யஸௌ கஸ்யாபி ஹே தோர் (ஏதோ காரணத்தால் )ந விபர்யாஸ தீதி (சித் அசித் ஸ்வரூபங்களை-சாமர்த்தியம் இருந்தாலும் செய்ய மாட்டாதவர் )॥

வேத வாய் மொழி யந்தணன் ஒருவன் எந்தை நின் சரண் என்னுடை மனைவி
காதல் மக்களைப் பயத்தலும் காணாள் கடியதோர் தெய்வம் கொண்டு ஒளிக்கும் என்று அழைப்ப
ஏதலார் முன்னே இன்னருள் அவர்க்குச் செய்து உன் மக்கள் மற்று இவர் என்று கொடுத்தாய்
ஆதலால் வந்து உன் அடி இணை அடைந்தேன் அணி பொழில் திரு வரங்கத் தம்மானே -5-8-8-ப்ராப்தி என்னும் ஐஸ்வர்யம்-

இப்படிப்பட்ட விஸ்வரூபமாய் இருக்கும் மேன்மையினால் ஒன்றிலும் கட்டுப் படாதவர் –
பிறருடைய நிழலில் புகுந்து அவர் உள்ளத்தை வசீகரித்தல் -தன்னை தியானிப்பவர் உள்ளத்தில் இருத்தல் –
ஜீவனுடன் கூடினதும் ஜீவன் இல்லாததுமான உடலிலே பிரவேசித்தல் -இஷ்டாபூர்த்தம் என்னும் யாகத்தில் அதிஷ்டித்து இருத்தல் ஆகிய
நான்கு விதமான அவருடைய யாதொன்றிலும் கட்டுப் படாத தன்மை கூறப்படுகிறது —
இதனால் நினைத்த படி எல்லாம் செய்ய வல்ல அவனுடைய பெருமை கூறப்பட்டது –

பரம பதத்துக்குப் போகத் தகுதி இல்லாமல் இருந்தும் வைதிகன் பிள்ளைகளை பரம பதத்துக்குப் போக விட்டது மட்டும் அல்லாமல் –
திரும்பி வருதல் அல்லாத அவ்விடத்தில் இருந்தும் மறுபடியும் அவர்களை இந்த உலகிற்கு வரச் செய்தார் –

சித்தையும் அசித்தையும் அவற்றின் ஸ்வரூபத்தையும் கூட மாறுபடும்படி செய்ய வல்லவராக இருந்தும்
ஏதோ ஒரு காரணத்தால் அப்படி மாறுபடுத்துவது இல்லை -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

எல்லா வற்றிற்கும் ஆதாரமான பூமி முதலிய வற்றையும் தாங்குவதால் ஒன்றாலும் தாங்கப் படாதவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

எவராலும் தாங்கப் படாதவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————

  1. அத்ரிதா – எந்த ஆதரவும் தேவையில்லாத கட்டுப்பாடற்றவர்

இந்த நாமம் ‘ ப்ராப்தி’ எனப்படும் ஐஸ்வர்யாவைக் குறிக்கிறது , இது எதையும் சாதிக்கும் திறனைக் குறிக்கிறது. இது ‘திரி’ என்ற மூலச் சொல்லை அடிப்படையாகக் கொண்டது, அதாவது ‘பிடிப்பது அல்லது ஆதரிப்பது’, எனவே அத்ரிதா என்பது யாரிடமிருந்தும் அல்லது எதிலிருந்தும் எந்த ஆதரவையும் பெறாத ஒருவரைக் குறிக்கிறது. இதன் அடிப்படையில், ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘ப்ரிதிவ்யாதீனாம் தாரகணமபி தாரகத்வாத் ந கேனச்சித் த்ரியதே இதி அத்ரிதாஹ் – பூமி போன்ற எல்லாவற்றையும் ஆதரிக்கும் பொருட்களைக் கூட ஆதரிக்கிறார், ஆனால் வேறு எந்த நிறுவனமும் அவரை ஆதரிக்கவில்லை, எனவே அவர் அத்ரிதா, ஆதரவற்றவர் என்று அழைக்கப்படுகிறார். ஒன்று’.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் இந்த நாமத்தை அவர் முற்றிலும் தடையற்றவராகவோ அல்லது தான் விரும்பும் எதையும் அடையும் திறனில் கட்டுப்பாடற்றவராகவோ இருப்பதன் பின்னணியில் விளக்குகிறார். எந்தக் கட்டுப்பாடும் வரம்பும் இல்லாமல் தான் விரும்பும் எதையும் சாதிக்கும் ஆற்றல் அவருக்கு உண்டு.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் சொல்லாட்சிக் கேள்வியைக் கேட்கிறார் – யோ ஹி ஸர்வஸ்ய ததா ச கேன த்ரிதஹ் ஸ்யாத்? – எல்லாவற்றுக்கும் உறுதுணையாகவும், ஆதரிப்பவராகவும் இருக்கும் போது, ​​எதனாலும் அவரை எவ்வாறு ஆதரிக்க முடியும்?

துணிக்குப் பின்னால் பருத்தியும், தங்க ஆபரணங்களுக்குத் தங்கமும், மண் பானைக்குப் பின்னால் சேறும் இருப்பது போல, பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்திற்கும் துணையாக பகவான் இருக்கிறார் என்று சுவாமி சின்மயாநந்தா உதாரணம் காட்டுகிறார். ஸ்ரீமன் நாராயணனை நமக்கு ஆதரவாக தியானியுங்கள்


847-ஸ்வ த்ருத-
தன்னைத் தானே தாங்குபவன்

இது முதல் பத்த முக்த நித்ய யோகி விலக்ஷணன் என்று காட்டும் திரு நாமங்கள்-ஸ்வ பாவிகம் அந வதிக அதிசய ஈஸீத்ருதம்

மந்த்ர ஒவ்ஷதி தபஸ் ஸமாதி₄ ஸித்₃தா₄த்₃த₄த்₃தைஶ்வர்யாத்₃
ப₄க₃வதைஶ்வர்யம் । வ்யாவர்-தயதி
ஸ்வ த்₄ருத꞉ ।
ஏததை ₃ஶ்வர்ய மஸ்ய ந ஸமாத்₄யாத்₄யுபாதி₄கம், கிம் து ஸ்வ பா₄வதோ மிதி ஸ்வ த்₄ருத꞉ ।
மற்றவர்களை நிறுத்தினான் தெய்வங்களாக அத தெய்வ நாயகன் தானே -5-2-8-
பொருவில் தனி நாயகன் -5-10-8-

தம்மாலேயே தாம் தாங்கப்படும் தன்மை இயற்கையாக அமைந்தவர் –மந்த்ரம் ஓஷதி தவம் சமாதி இவைகள் சித்திக்கப் பெற்ற
பத்த சம்சாரிகளுடைய அணிமை முதலிய அஷ்ட ஐஸ்வர் யங்களைக் காட்டிலும்
இவருடைய ஐஸ்வர் யத்துக்கு உண்டான பெருமை கூறப் படுகிறது –இந்த ஐஸ்வர் யங்கள் இவருக்கு சமாதி முதலிய காரணங்களால் வந்ததல்ல –
ஸ்வா பாவிகமாகவே உள்ளவைகள் ஆகும் – ஸ்ரீ பராசர பட்டர்-

தம்மாலேயே தரிக்கப் படுபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

தம்மாலேயே தாம் தாங்கப் பெறுபவர் -தனத்தைத் தாங்குபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————–

  1. ஸ்வ-திரிதா – சுயமாக நிலைத்திருப்பவர்

ஸ்வா என்றால் சுயம், எனவே ஸ்வத்ரிதா என்பது தன்னைத்தானே ஆதரிக்கும் ஒருவரைக் குறிக்கிறது. ஸ்லோகம் 5 இல், இறைவன் ‘ஸ்வயம்புஹ்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார், அதாவது தன்னால் இருப்பவர். ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதை விளக்குகிறார், ‘யதி ஏவம் அயம் கேன தாரயதே இதி ஆஷாங்க்யாஹ ஸ்வேநைவ ஆத்மனா தாரயதே இதி ஸ்வத்ரிதஹ் – முந்தைய பெயரிலிருந்து ‘பகவானை ஆதரிப்பது யார்?’ என்ற சந்தேகம் எழலாம், அதற்குப் பதில் பகவான் தானே ஆதரிக்கப்படுகிறார், அதனால் அவர் அழைக்கப்படுகிறார். ஸ்வத்ரிதா, தன்னைத் தானே ஆதரிப்பவன். இந்த விளக்கத்தை ஆதரிப்பதற்காக, ஸ்ரீ சங்கரர் சாந்தோக்ய உபநிடதத்திலிருந்து (7.24.1) மேற்கோள் காட்டுகிறார் ‘ஸ பகவஹ்கஸ்மிந் ப்ரதிஷ்டிதா இதி, ஸ்வே மஹிம்னி – அந்த அபரிமிதமானது எங்கே இருக்கிறது, ஐயா? அது அதன் சொந்த மகிமையில் நிலைத்திருக்கும்.’

ஸ்ரீ பட்டர் இந்த நாமத்தை முந்தைய நாமத்தின் அர்த்தத்தை விரித்து விளக்கி, அவருடைய இறையாண்மை வேறு எதையும் சார்ந்தது இல்லை என்றும், அவருக்குப் பிறவி மற்றும் இயற்கையானது என்றும் அறிவிக்கிறார். தியானம், துறவு போன்றவற்றின் மூலம் கட்டப்பட்ட ஆன்மாக்கள் (பத்த ஜீவர்கள்) பெறக்கூடிய மகத்துவத்திலிருந்து பரமாத்மாவின் உன்னத இயல்பை இது வேறுபடுத்துகிறது. பகவானின் மேன்மை தியானம் அல்லது துறவு சார்ந்தது அல்ல, ஆனால் அவருக்கு இயற்கையானது.

மற்ற எல்லா கடவுள்களும், நம்மைப் போலவே தங்கள் கர்மங்களின் விளைவுகளை அனுபவித்துக்கொண்டிருக்கிறார்கள், அவர்கள் கடவுளாகக் கருதப்படுவதற்கு அவரால் நிறுவப்பட்டு ஆதரிக்கப்படுகிறார்கள். ஸ்ரீ நம்மாழ்வார் இந்தத் திருவாய்மொழியில் (5.2.8) பாசுரத்தில் கூறுகிறார் – ‘நிறுத்தினான் தெய்வங்களாக அத்-தெய்வ நாயகன் தானே- மற்ற தெய்வங்கள் அவரால் நிறுவப்பட்டன, அவர் பிரபஞ்சத்தில் உள்ள கடவுள்களின் இறைவன்’. பக்தர்கள் தங்கள் இஷ்டதேவதைகளுக்கு அளிக்கும் அனைத்து பிரசாதங்களையும் ஏற்றுக்கொள்பவர்.

பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 7 வசனம் 21), பகவான் கிருஷ்ணர் கூறுகிறார்:
யோ யோ யாம் யாம் தனும் பக்தா ஸ்ரத்தாயார்சிதும் இச்சதி |
தஸ்ய தஸ்யாசலம் ஸ்ராத்தம் தம் ஏவ விததாமி அஹம் ||
பொருள்: ஒரு குறிப்பிட்ட பக்தன் எந்தக் கடவுளை நம்பிக்கையுடன் வழிபட விரும்புகிறானோ, அந்த நம்பிக்கையை நான் நிச்சயமாக அவன் மீது உறுதியாக நிலைநிறுத்துகிறேன்.

அவர் நிகரற்ற ஒரே உயர்ந்த தெய்வம் – ஏகோ ஹ வை நாராயண அசித் (மஹா உபநிஷத் 1.1).

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள் தர்க்கத்தின் மூலம், எதையாவது ஆதரிக்கும் எதையும் வேறு ஏதாவது ஆதரிக்கிறது என்று சுட்டிக்காட்டுகிறார். என்ற கேள்வி தொடர்ந்து கேட்கப்பட்டால், மற்ற அனைத்தும் ஒருவரால் ஆதரிக்கப்படுகிறது என்பதை நாம் உணரும் ஒரு புள்ளி வருகிறது, பரம சுயம்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் ஸ்வா என்ற சொல்லுக்கு ஸ்வ-ஜனஹ் என்று பொருள் தருகிறார், மேலும் விளக்கம் தருகிறார் – ஸ்வைஹ் ஸ்வ-ஜனைஹ் த்ரிதஹ் சித்தே இதி ஸ்வ-திரிதா – பக்தர்களால் மனதில் வைத்திருப்பவர்.

ஸ்ரீ சத்ய சந்த யதிராஜா ஒரு வித்தியாசமான கண்ணோட்டத்தை அளித்து, ‘ஸ்வம்’ என்ற சொல்லை தானம் அல்லது செல்வத்தைக் குறிப்பிடுவதாக விளக்குகிறார், மேலும் ‘ஸ்வம்தானம் த்ரிதம் யேன இதி ஸ்வ-திரிதா – மற்ற எல்லாவற்றிலும் செழிப்பு மற்றும் நல்வாழ்வை ஆதரிப்பவர் மற்றும் நிலைநிறுத்துபவர்’ என்று விளக்கமளிக்கிறார்.


848-ஸ்வாஸ்ய-
ஆசயம் நிலை ஆசனம்
அவனின் மேலான நிலை ஸ்வ சித்தம்

அத₂ முக்த ஐஶ்வர்யாத்–
ஸ்வாஸ்ய ꞉ ।
ஆஸ்யா ஆஸநம்।
* ஆதஶ் ஸோபஸர்கே ₃ இத் யங்।ஸா ஸோப₄நா(அ)ஸ்யேதி ।
முக்தஸ்ய ஹ்யாவிர் பூ₄த ஸ்வாபா₄விக ஐஶ்வர் ரூபமாஸநம்
து₃ஷ்டம் பூர்வம் அவித்₃யா திரோஹிதத்வாத் நைவம் ப₄க₃வத: ஸதா₃ஆவிர்பா₄வாதி₃தி

கூடிற்றதாகில் நல்லுறைப்பு -கூடாமையைக் கூடினால் –அது அதுவே

மிகச் சிறந்த இருப்பை யுடையவர் -முக்தர்களுடைய செல்வம் கூறப்படுகிறது –
அவித்யையினால் சம்சாரத்தில் ஐஸ்வர்யம் மறைக்கப் பட்டு இருக்கும் –
பகவானுடைய ஐஸ்வர்யம் எப்போதும் மறைக்கப் படாமல் உள்ளபடியால் வந்த ஏற்றம் சொல்கிறது -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்-

தாமரை மலர் போலே அழகிய திரு முகம் உள்ளவர் –புருஷார்த்தங்களை உபதேசிக்கும் வேதம்
வெளிப்பட்ட திரு முகத்தை யுடையவர் ஸ்ரீ சங்கரர் –

மங்கலமான வேதங்களை வாயில் யுடையவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————————————————

  1. ஸ்வாஸ்யா – அவர் ஒப்பற்றவர்

இது நல்ல அல்லது அழகான முகம் என்று பொருள்படும் ‘சு’ மற்றும் ‘ஆஸ்யா’ ஆகியவற்றின் கலவையாகும். ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இரண்டு விளக்கங்களைத் தருகிறார், அதில் முதலாவது ‘ஷோபனம் பத்மோதர தலவத் தாமரம் அபிரூபதமம் அஸ்ய ஆஸ்யம் இதி ஸ்வாஸ்யஹ் – அவரது முகம் தாமரை மலரின் உட்புறம் போல் ரோஜா மற்றும் மயக்கும்’.

அவரது இரண்டாவது விளக்கம், ‘வேதாத்மகோ மஹான் ஷப்தராஷிஹ் தஸ்ய முகத் நிர்கதா புருஷார்த்தோபதேசார்த்தம் இதி வா ஸ்வாஸ்யஹ் – மக்கள் தங்கள் வாழ்க்கை இலக்குகளை அடைவதற்காக அவரது வாயிலிருந்து அனைத்து வேத நூல்களும் வெளிப்பட்டன, எனவே அவர் ஸ்வாஸ்யா என்று அழைக்கப்படுகிறார். ‘. அவர் தனது விளக்கத்தை ஆதரிப்பதற்காக பிருஹதாரண்யக உபநிடதத்திலிருந்து (2.4.10) மேற்கோள் காட்டுகிறார்:
அஸ்ய மஹதோ பூதஸ்ய நிஷ்ஷ்வசிதம் ஏதத் யத் ருக்வேதோ யஜுர்வேத: சாமவேதோ தர்வஞங்கிரஸ இதிஹாசத்யபுராஸம். லோகா ஸூத்ராணி அனுவ்யாக்யானி வியாக்கியானி அஸ்யைவைதானி நிஷ்வசிதானி
பொருள்: வேதங்கள், புராணங்கள் மற்றும் அனைத்து நூல்களும் அவரது சுவாசத்திலிருந்து வெளிப்பட்டன, எனவே அவர் ஸ்வாஸ்யா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

‘ஆஸ்ய’ என்ற சொல் ‘நிலை’யைக் குறிக்கிறது, மேலும் ‘அஸ் – உபவேஷனே’ என்ற மூலத்திலிருந்து பெறப்பட்டது, அதாவது ‘உட்காருதல் அல்லது உட்காருதல்’ (எ.கா. ஆசனம்). ஸ்ரீ பட்டர் அஸ்யம் என்ற சொல்லுக்கு இந்தப் பொருளைப் பயன்படுத்தி, இந்த நாமத்திற்கான அர்த்தத்தை ‘புகழ் பெற்ற அந்தஸ்து உடையவர்’ என்று விளக்குகிறார். ஸ்ரீ வைகுந்தத்தில், முக்த ஜீவர்கள் பகவானுடன் சாம்யம் பெற்றிருந்தாலும், முக்த ஜீவர்களைப் போலன்றி, எந்தக் காலத்திலும் அநாவசியத்திற்கு ஆளாகாத வகையில் அவரது நிலை மேன்மையானது என்று ஸ்ரீ பட்டர் குறிப்பிடுகிறார்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் இதை விளக்குகிறார் ‘சோபனா, சோபனா அஸ்ய யஸ்ய ஸ்வாஸ்யா – ஒரு அற்புதமான அல்லது உயர்ந்த அந்தஸ்து கொண்டவர்; அல்லது, ஆசனம் அஸ்யா, ஸ்வயம் ஸ்வாஸ்மின் அஸ்ய யஸ்ய ச ஸ்வாஸ்யஹ் – தனது சொந்த உள்ளார்ந்த இயல்பான உயர்ந்த நிலையைக் கொண்டவர்.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள் இந்த விளக்கத்தை சுருக்கமாக, ‘அறியாமை முதலியவற்றால் கறைபடாத, இல்லை, அல்லது இருக்கப்போவதில்லை’ என்று கூறுகிறார். எனவே, அவரது நிலை முக்தா ஜீவாக்களை விட தனித்துவமானது.

ஸ்ரீ கிருஷ்ணதத்த பரத்வாஜரும் இதே விளக்கத்தைத் தருகிறார் – சோபானம் அஸ்யன்ம் வதனம்யஸ்ய ஐதி ஸ்வாஸ்யஹ்.


849-ப்ராக் வம்ஸ-
அநாதி₃முக்தா꞉ ப்ராஞ்ச-நித்யர்களுக்கு வம்ச மூலமாய் உள்ளவன்

அத₂ நித்யாநாம் ஐஶ்வர்யாத் –
ப்ராக்₃வம்ஸ ꞉ ।
* யத்ர பூர்வே , இதி ஶ்ருதி꞉।
அநாதி₃முக்தா꞉ ப்ராஞ்ச꞉, தேஷாம் வம்ஸ ꞉ ஸமுத்₃ப₄வ பூ₄மிர் நித்ய ஸ்வரூப ஆவிர்பா₄வ நிப₃ந்த₄ந பூ₄த இதி ।
ஸர்வம் ஹி ஸர்வதா₂ ததி₃ச்சோ₂பாதி₄க மித் யவிவாத₃꞉ ।

ஸர்வஸ்யாஸ்ய ஸங்க்₃ரஹே(கீழ் சொன்ன நாமங்களை எல்லாம் )

ததா அஷ்ட குண ஐஸ்வர்யம் நாத ஸ்வா பாவிகம் பரம் நிரஸ்தாதிசயம் யஸ்ய ததஸ் தோப்யாமி கிம் த்வஹம் –விஷ்ணு புராணம் 
நாதனே எனது ஐஸ்வர்யம் போன்று எட்டு மடங்கு கூடுதலாக உள்ள அதிசயத்தக்கது
தனக்கு மேல் ஏதும் இல்லாததும் ஆகிய பரவஸ்துவை நான் என்ன வென்று ஸ்துதிக்கப் போகிறேன் -அயர்வறும் அமரர்கள் அதிபதி-அதி விலக்ஷணன்

யத்ர பூர்வே சாத்யாஸ் சந்தி தேவா -இவன் சங்கல்பத்தால் நித்யர் நித்ய ஐஸ்வர்யம்

அநாதி முக்தர்களான நித்யர்களின் ஆவிர்பாவத்தைத் தம் இச்சையினால் உடையவர் —
பிறகு நித்யர்களுடைய ஐஸ்வர்யம் -எல்லாம் எல்லா விதத்தாலும்
அவனுடைய விருப்பத்தைப் பின் செல்வதாக இருப்பது என்பதில் எந்த விவாதமும் இல்லையே -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

தம் வம்சமான உலகம் பிற்பட்டதாகாமல் முற்பட்டதாக உடையவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

அநாதி காலமாக முதுகு எலும்பு போலே ஆதாரமாக உள்ளவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————

  1. பிராக்வம்ஷா – நித்தியமானவர் மற்றும் முதன்மையானவர்

‘ப்ராக்’ என்ற சொல்லுக்கு முதலில் அல்லது முதன்மையானது என்று பொருள் மற்றும் வம்சா என்பது ஒரு இனம் அல்லது வம்சத்தைக் குறிக்கிறது. இதை அடிப்படையாகக் கொண்டு, ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘அன்யஸ்ய வம்ஷினோ வம்ஷா பாஷ்சாத்யாஹ்; அஸ்ய வம்ஷஹ் பிரபஞ்சஹ் ப்ராகேவ, ந பஶ்சத்ய இதி ப்ராக்வம்ஷா – அவருடைய வம்சம், அதாவது பிரபஞ்சம், மிகப் பழமையானது; மற்ற அனைத்து வம்சங்களும் மிகவும் பிற்பகுதியில் வந்தன, எனவே அவர் மிகவும் பழமையான வம்சத்தை கொண்ட பிராகவம்ஷா என்று அழைக்கப்படுகிறார். சூரிய வம்சம், சந்திர வம்சம், யது வம்சம் போன்ற பல புகழ்பெற்ற வம்சங்கள் உள்ளன. ஆனால் அவை அனைத்தும் பிரபஞ்சத்துடன் ஒப்பிடும்போது பின்னர் வந்தவை, எனவே அவர் பிரக்வம்ஷா ஆவார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், ஸ்ரீ வைகுந்தத்தில் முற்காலத்திலிருந்தே இருந்த நித்ய சூரிகள் அல்லது நித்திய முக்தி பெற்ற ஆத்மாக்களைக் குறிக்க ‘பிராக்’ என்று விளக்குகிறார். ‘வம்ஷா’ என்ற சொல்லுக்கு ‘ஆதரவு’ அல்லது ‘ஆதார’ என்று பொருள் தருகிறார். ஸ்ரீ வைகுந்தத்தில் உள்ள நித்ய சுரிகள் – முதன்மையான ஆத்மாக்களுக்கு நித்திய ஆதரவாக இருப்பவர் என்று ஸ்ரீ பட்டர் நாமத்திற்கு விளக்கம் தருகிறார். அவர் புருஷ சூக்த ஸ்லோகம் 16 ஐ ஆதரவாகப் பயன்படுத்துகிறார்: யாத்ரா பூர்வே ஸாத்யாஹ் சாந்திதேவா – பரமபதம் என்பது பழங்காலத்திலிருந்தே சாத்ய தேவதைகள் (எப்போதும் சுதந்திரமான தேவதைகள்) வசிக்கும் நாராயணனின் இடமாகும்.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள் குறிப்பிடுகையில், வெவ்வேறு இனங்களுக்கு அந்த இனத்தில் மிக முக்கியமான மற்றும் முக்கியமான ஒருவரின் பெயரை வைப்பது வழக்கம் – உதாரணமாக, சந்திர வம்சம், சூரிய வம்சம், ரகு வம்சம், யது வம்சம் போன்றவை. இந்த அர்த்தத்தில், பகவான். நித்ய-சூரிகளின் வம்சத்தில் முதன்மையானவர், எனவே அவர் பிராக்வம்ஷா ஆவார்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் வம்சம் என்ற சொல்லை சந்ததியைக் குறிப்பிடுவதாக விளக்குகிறார், மேலும் அவர் பிரக் என்ற சொல்லை சதுர்-முக-பிரம்மாவைக் குறிக்க எடுத்துக்கொள்கிறார், மேலும் நாமம் என்றால் ‘பிரம்மாவைத் தன் சந்ததியாகக் கொண்டவன் – பிரான்சதி இட் ப்ராக்’ என்று விளக்கம் தருகிறார். பிரம்மா; ச வம்ஷঃ ஸந்தாநோ யஸ்ய இதி ப்ராগ-வம்ஶঃ ।

ஸ்ரீ வசிஷ்டர், ‘ஆன்க் – கதி பூஜனயோஹ்’ என்ற மூலத்திலிருந்து ‘போகுதல், வழிபடுதல்’ என்ற பொருளில் இருந்து பொருள் பெறுகிறார், மேலும் தற்போதைய சூழலில் ‘போகுதல்’ என்ற பொருளை எடுத்துக்கொண்டு நாமத்திற்கு இவ்வாறு விளக்கம் தருகிறார்: பிரகர்ஷேண அஞ்சதி சப்தாயதே ஸம்பஜதே ச – ப்ராக்-வம்சா – கம்பீரமாக நடமாடுபவர், யாருடைய மகத்துவம் தெளிவாக அல்லது சத்தமாக வெளிப்படுத்தப்படுகிறது.


850-வம்ஸ வர்த₄ந-
நித்யர்களை வ்ருத்தி பண்ணுமவன்

அத₂ தத்₃விலக்ஷணஸ்ய தத் தத் தாத்₃ரூப்ய ஹேதுத்வாத் தத்ர
வம்ஸ வர்த₄ந꞉ ;
வம்ஸம் அநந்தரோக்தம் ஸ்வ ஸந்தாந பூ₄தம் நித்ய வர்க ₃ஸித்₃த₄வர்க₃ம் வர்த₄யதீதி । யதா₂
ப்ரணத அஸ்மி அநந்த சந்தானம் —
தனது அடியார்கள் சூழ உள்ள அவனை வணங்குகிறேன்–கைங்கர்யம் மேன் மேலும் தந்து போக மகிழ்ச்சியைப் பெருக்கி –

பெரும் தேவர் குழாங்கள் பிதற்றும் பிரான் -9-3-4-
மருந்தே நாங்கள் போக மகிழ்ச்சிக்கு

ஆனைக்கு குதிரை வைப்பாரைப் போல் -பண்ணி வளர்த்து அருளுபவர்

வம்சம் எனப்படும் நித்ய ஸூரி வர்க்கத்தை -கைங்கர்ய ரசத்தைப் பெருகச் செய்து -வளர்ப்பவர் –
நித்ய ஸூரிகளைக் காட்டிலும் இவனுக்கு உண்டான ஏற்றத்தின் காரணம் சொல்கிறது -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

வம்சம் என்னும் பிரபஞ்சத்தை பெருகச் செய்பவர் -அல்லது அழியச் செய்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பரீஷித்தைப் பிழைப்பித்ததனால் பாண்டவர்களின் வம்சத்தை வளர்த்தவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –


வம்சவர்தன – பிரபஞ்சத்தை அவன் விரும்பியபடி விரித்து கரைக்கிறான் 

முந்தைய நாமத்தைப் போலவே, ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் வம்சத்தை பிரபஞ்சம் என்று விளக்கினார், ஏனெனில் அது பகவானின் வம்சமாகும். ஸ்ரீ சங்கரரின் விளக்கம், ‘வம்சம் பிரபஞ்சம் வர்தயன் சேதயன் வா வம்சவர்தனஹ் – அவர் பாதுகாவலராக தனது பாத்திரத்தில் பிரபஞ்சத்தை விரிவுபடுத்துகிறார், மேலும் அழிப்பவராக தனது பாத்திரத்தில் நேரம் வரும்போது அதை அழிக்கிறார், எனவே அவர் வம்சவர்தனார் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் வம்சம் (சந்ததி) என்ற சொல்லுக்கு முந்தைய நாமங்களில் குறிப்பிட்டுள்ள மூன்று வகையான ஜீவர்களைக் குறிக்கும் வகையில் விளக்குகிறார். தியானம், பிரார்த்தனை போன்றவற்றின் மூலம் பெறப்படும் அதே அஷ்ட ஐஸ்வர்யாக்களில் சிலவற்றைப் பெற்றிருக்கக் கூடிய பத்தர்களை விட ஸ்வாத்ரிதாவை பகவான் உயர்ந்தவர் என்று அவர் விவரித்தார். பல விஷயங்களில் அவருக்கு நிகரான அந்தஸ்து கொண்ட முக்தர்களை விட ஸ்வாஸ்யாவை பகவான் மேன்மையானவர் என்று விவரித்தார் . , ஆனால் ஒரு காலத்தில் அறிவாற்றலால் மேகமூட்டப்பட்டவர்கள். மேலும் ஸ்ரீ வைகுந்தத்தில் உள்ள நித்திய ஆன்மாக்களான நித்ய சூரிகளை விட ப்ராக்-வம்ஷா உயர்ந்தவராக இருக்கிறார், ஏனெனில் அவரே அவர்களின் தோற்றம், ஆதாரம் மற்றும் நித்திய ஆதரவு. ஸ்ரீ பட்டர் மூன்று நாமங்களின் சாராம்சத்தை வம்ச-வர்தனத்துடன் முடிக்கிறார், ஜீவாக்களின் மூன்று வகைகளையும் வளர்த்து வளர்த்து வருபவர் பகவானைக் குறிப்பிடுவது போல.

மூன்று வகையான ஜீவாக்களில் கைங்கர்ய ரசம் (அவருக்கு நித்திய சேவை செய்ய ஆசை) எப்போதும் அதிகரிப்பதற்கு பகவானே காரணம் என தற்போதைய நாமத்தை அவர் விளக்குகிறார்.

Sri VV Ramanujan refers us to NammAzhwar’s Pasuram from Thiruvai Mozhi (9.3.4):
மருந்தே நங்கள்போகமகிழ்ச்சிக் கென்று
பெருந்தேவர்குழாங்கள் பிதற்றும்பிரான்
கருந்தேவனெம்மான் கண்ணன் விண்ணுலகம்
தருந்தேவனைச் சோரேல்கண்டாய்மனமே.
பொருள்: தேவர்கள், நித்ய சூரிகள் முதலியோர், இறைவனுக்குப் பொருந்தாத வார்த்தைகளால் வணக்கம் செலுத்துகிறார்கள் – இறைவனைப் பற்றிய சிந்தனையில் ஆழ்ந்துவிட்டதால், அவர்களுக்குப் பரமபதம், இறுதிப் போகம் அல்லது மகத்துவத்தை அளிக்கும் மருந்து அவனே என்று அறிவிக்கிறார்கள். இன்பம், அவர்களின் மகிழ்ச்சியை மேம்படுத்தும் டானிக், வாழ்க்கையின் இன்பம் மற்றும் அவர்கள் தங்கள் இதயத்தில் இறுக்கமாகப் பிடிக்க விரும்பும் அவர்களின் நீடித்த சக்தி.

இவரை வழிபடுவதிலும், அவருக்கு கைங்கர்யம் செய்வதிலும், அவரது பக்தர்களுக்குமான இன்பம் பெருகும் வாழ்வில் உண்மையான வம்சவர்த்தனம் என்று நாடுகின்றனர்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ணா தத்த பரத்வாஜரும் ஸ்ரீ பட்டரின் விளக்கத்தைப் போன்றே தனது விளக்கத்தை அளிக்கிறார்: வம்சம் பக்தனாம் வர்தயதே இதி வம்ஷ-வர்தனஹ் – அவர் தனது பக்தர்களை வளர்ப்பவர்.

ஸ்ரீ சத்யசந்த யதிராஜா, பரீக்ஷித்தை பாதுகாத்து பாண்டவர்களின் வம்சத்தை வளர்த்ததற்கு உதாரணம் தருகிறார் – ‘பரீக்ஷித்-சம்ரக்ஷணேன பாண்டு-குலம் வர்தயதி இதி வம்சவர்தனா.

—————————

839-அணு –
மிகவும் நுண்ணிய ஹ்ருதயாகசத்தில் அதிலும் நுண்ணிய ஜீவாத்மாவினுள் பிரவேசித்து இருக்கும் திறமையால்
அணிமா -உடையவர் -பிறகு அணிமை முதலிய வற்றின் அதிஷ்டானங்களான அஷ்டைச்வர்யம் கூறுகிறது – ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

மிக ஸூஷ்மமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர்-

அணுவான சிறிய வற்றிற்குத் தங்கும் இடமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————————————————————————–

840-ப்ருஹத் –
மிகப் பெரிய பரமபதத்தையும் உள்ளங்கையில்  அடக்குவது போல் தமது ஏக தேசத்தில் அடக்க
வியாபித்து இருக்கும் மஹிமா உடையவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

பெரிதாயும் பெருமை உள்ளதையும் இருக்கும் ப்ரஹ்மமாயும் இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

குணங்களால் நிறைந்தவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————————————————————————–

841-க்ருச-
பஞ்சு காற்றினும் லேசானவராக எங்கும் தடை இன்றிச் செல்பவர் ஆதலின் லகிமா உடையவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

பார்க்க முடியாதவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

அசுரர்களை அழிப்பவர்-ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————————————————————

842-ஸ்தூல –
ஓர் இடத்தில் இருந்தே எல்லாப் பொருளையும் நேரில் தொடும் திறமையால் பூமியில் இருந்தே சந்திரனைத் தொடும்
ப்ராப்தி என்னும் சக்தியை உடையவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

எல்லாமாக தாம் இருப்பதால் ஸ்தூல -பெரிய உருவம் உள்ளவர் -என்று உபசாரமாகக் கூறப் பெறுவார் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

மிகப் பெரியவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————————————————————————-

843-குணப்ருத்-
தம் சங்கல்ப்பத்தினாலே எல்லாப் பொருள்களையும் தமது குணம் போலே தம்மிடம் வைத்துத் தாங்கும்
ஈசித்வம் என்னும் சக்தி உடையவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ஸ்ருஷ்டி ஸ்திதி சம்ஹாரங்களுக்குக் காரணங்கள் ஆகிய சத்வ ரஜஸ் தமோ குணங்களை வகிப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஆனந்தம் முதலிய குணங்களை உடையவர் –
அப்ரதாநர்களான-முக்கியம் அல்லாதவர்களான -ஜீவர்களைத் தாங்குபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————————————————————————-

844-நிர்க்குண –
உலகியல் குணங்கள் ஒன்றும் தம்மிடம் ஒட்டாமல் இருக்கும் வசித்வம் என்னும் சக்தியோடு மிகச் சுதந்திரர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

உண்மையில் குணங்கள் அற்றவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

சத்வம் முதலிய முக்குணங்கள் அற்றவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தரர்-

————————————————————————

845-மஹான்-
நீரில் போலே நிலத்திலும் முழுகுவது வெளிவருவது முதலிய நினைத்த வெல்லாம் தடையில்லாமல் செய்யும்
ப்ராகாம்யம் என்னும் சக்தியை யுடையவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

சப்தாதி குணங்கள் இல்லாமையாலும் மிக ஸூ ஷ்மமாக இருப்பதாலும் நித்யத்வம் -சுத்த சத்வம் -சர்வ கதத்வம் -ஆகிய
மூன்று தர்மங்களிலும் தடையில்லாதவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

உயர்ந்தவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————————————-

846-அத்ருத –
இப்படிப்பட்ட விஸ்வரூபமாய் இருக்கும் மேன்மையினால் ஒன்றிலும் கட்டுப் படாதவர் –
பிறருடைய நிழலில் புகுந்து அவர் உள்ளத்தை வசீகரித்தல் -தன்னை தியானிப்பவர் உள்ளத்தில் இருத்தல் –
ஜீவனுடன் கூடினதும் ஜீவன் இல்லாததுமான உடலிலே பிரவேசித்தல் -இஷ்டாபூர்த்தம் என்னும் யாகத்தில் அதிஷ்டித்து இருத்தல் ஆகிய
நான்கு விதமான அவருடைய யாதொன்றிலும் கட்டுப் படாத தன்மை கூறப்படுகிறது —
இதனால் நினைத்த படி எல்லாம் செய்ய வல்ல அவனுடைய பெருமை கூறப்பட்டது  –
பரமபததுக்குப் போகத் தகுதி இல்லாமல் இருந்தும் வைதிகன் பிள்ளைகளை பரம பதத்துக்குப் போக விட்டது மட்டும் அல்லாமல் –
திரும்பி வருதல் அல்லாத அவ்விடத்தில் இருந்தும் மறுபடியும் அவர்களை இந்த உலகிற்கு வரச் செய்தார் –
சித்தையும் அசித்தையும் அவற்றின் ஸ்வரூபத்தையும் கூட மாறுபடும்படி செய்ய வல்லவராக இருந்தும்
ஏதோ ஒரு காரணத்தால் அப்படி மாறுபடுத்துவது இல்லை -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

எல்லா வற்றிற்கும் ஆதாரமான பூமி முதலிய வற்றையும் தாங்குவதால் ஒன்றாலும் தாங்கப் படாதவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

எவராலும் தாங்கப் படாதவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————————————————-

847-ஸ்வ த்ருத-
தம்மாலேயே தாம் தாங்கப்படும் தன்மை இயற்கையாக அமைந்தவர் –மந்த்ரம் ஓஷதி தவம் சமாதி இவைகள் சித்திக்கப் பெற்ற
பத்த சம்சாரிகளுடைய அணிமை முதலிய அஷ்ட ஐஸ்வர் யங்களைக் காட்டிலும்
இவருடைய ஐஸ்வர் யத்துக்கு உண்டான பெருமை கூறப் படுகிறது –
இந்த ஐஸ்வர் யங்கள் இவருக்கு சமாதி முதலிய காரணங்களால் வந்ததல்ல –
ஸ்வா பாவிகமாகவே உள்ளவைகள் ஆகும் – ஸ்ரீ பராசர பட்டர்-

தம்மாலேயே தரிக்கப் படுபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

தம்மாலேயே தாம் தாங்கப் பெறுபவர் -தனத்தைத் தாங்குபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————————————————————————–

848-ஸ்வாஸ்ய-
மிகச் சிறந்த இருப்பை யுடையவர் -முக்தர்களுடைய செல்வம் கூறப்படுகிறது –
அவித்யையினால் சம்சாரத்தில் ஐஸ்வர்யம் மறைக்கப் பட்டு இருக்கும் –
பகவானுடைய ஐஸ்வர்யம் எப்போதும் மறைக்கப் படாமல் உள்ளபடியால் வந்த ஏற்றம் சொல்கிறது -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்-

தாமரை மலர் போலே அழகிய திரு முகம் உள்ளவர் –புருஷார்த்தங்களை உபதேசிக்கும் வேதம்
வெளிப்பட்ட திரு முகத்தை யுடையவர் ஸ்ரீ சங்கரர் –

மங்கலமான வேதங்களை வாயில் யுடையவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————————————————-

849-ப்ராக்வம்ச –
அநாதி முக்தர்களான நித்யர்களின் ஆவிர்பாவத்தைத் தம் இச்சையினால் உடையவர் —
பிறகு நித்யர்களுடைய ஐஸ்வர்யம் -எல்லாம் எல்லா விதத்தாலும்
அவனுடைய விருப்பத்தைப் பின் செல்வதாக இருப்பது என்பதில் எந்த விவாதமும் இல்லையே -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

தம் வம்சமான உலகம் பிற்பட்டதாகாமல் முற்பட்டதாக உடையவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

அநாதி காலமாக முது எலும்பு போலே ஆதாரமாக உள்ளவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————————————————-

850-வம்ச வர்த்தந-
வம்சம் எனப்படும் நித்ய ஸூரி வர்க்கத்தை -கைங்கர்ய ரசத்தைப் பெருகச் செய்து -வளர்ப்பவர் –
நித்ய ஸூ ரிகளைக் காட்டிலும் இவனுக்கு உண்டான ஏற்றத்தின் காரணம்  சொல்கிறது -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

வம்சம் என்னும் பிரபஞ்சத்தை பெருகச் செய்பவர் -அல்லது அழியச் செய்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பரீஷித்தைப் பிழைப்பித்ததனால் பாண்டவர்களின் வம்சத்தை வளர்த்தவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————————————————————————————————————————-

ஸ்ரீ கோயில் கந்தாடை அப்பன் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பராசர பட்டர் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பீஷ்மர் திருவடிகளிலே சரணம்
ஸ்ரீ வியாச பகவான் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பெரிய பெருமாள் பெரிய பிராட்டியார் ஆண்டாள் ஆழ்வார் எம்பெருமானார் ஜீயர் திருவடிகளே சரணம்

ஸ்ரீ பகவத் குண தர்ப்பணம்–ஸ்ரீ விஷ்ணு ஸஹஸ்ர நாம வியாக்கியானங்கள் — ஸ்லோகம் –89–

November 7, 2023

ஸஹஸ்ரார்சிஸ் ஸப்த ஜிஹ்வஸ் ஸப்தைதாஸ் ஸப்த வாஹன
அமூர்த்திர்  அநகோ அசிந்த்யோ பயக்ருத் பய நாஸன –89-

மேலே உள்ள ஸ்லோகத்தில் பின்வரும் நாமங்கள் உள்ளன:

  1.    ஸஹஸ்ரார்ச்சிஹ்
  2.    ஸப்தஜிஹ்வா
  3.    சப்தைதாஹ்
  4.    சப்த வாகனம்
  5.    அமுர்திஹ்
  6.    அனகாஹ்
  7.    அசிந்த்யா
  8.   பயக்ருத்-
  9. பய-நாஷனஹ்

அவரிடமிருந்து வெளிப்படும் எண்ணற்ற பிரகாசக் கதிர்களைக் கொண்டுள்ளார். அவர், அக்னியின் வடிவில், ஏழு நாக்குகளையும் ஏழு சுடர்களையும் உடையவர், அவை ஏழு வகையான பிரசாதங்களால் எரிகின்றன. சூரியனின் வடிவில், ஏழு குதிரைகள் இழுக்கும் தேரை வாகனமாகப் பயன்படுத்துகிறார். அவர் உருவமற்றவர், பாவமற்றவர், ஒப்பற்றவர், புரிந்துகொள்ள முடியாதவர், அளவிட முடியாதவர். தர்மத்தை மீறுபவர்களுக்கு பயத்தை உண்டாக்குகிறார், தர்மத்தை பின்பற்றுபவர்களுக்கு பயத்தை நீக்குகிறார்.

ஸஹஸ்ரார்ச்சி: – ஒளியும், வெப்பமும் கொண்டு உலகில் பரிணாமங்களைச் செய்வதான ஆயிரம்விதமான
ஒளிகள் தம்மிடமிருந்து வெளிப்போந்து திகழ இருப்பவர் ஆகையாலே ஸ்ரீமஹாவிஷ்ணுவானவர் ஸஹஸ்ரார்ச்சி; என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

[ பேய்க்கும் ஒரு பேய் போன்று பித்து ஆய்த் திரிவோர்க்கும்,
வேய்க்கும், அணிமுத்திவரும் வேங்கடமே
வாய்க்கு அமுது ஊர் வண்மைப்பேர் ஆயிரம் தான் மன்னினான்,
மாவலிபால் தண்மைப் பேராய் இரந்தான் சார்பு.
(திருவேங்கடமாலை, ஸ்ரீபிள்ளைப் பெருமாள் ஐயங்கார்) ]

ஸப்த ஜிஹ்வ: – ஏழு நாக்குகள் கொண்டதாகச் சொல்லப்படும் அக்னி தம் உருவமாக, அந்த அக்னியைத் தம்
வாயாகக் கொண்டு அனைத்து மக்களின் ஆஹுதிகளையும் புசிப்பவராகவும், எங்கெங்கு அக்னி உண்டோ
அவையெல்லாம் தம் உருவம் என்றும் உடையவர் ஆகையாலே ஸ்ரீமஹாவிஷ்ணுவானவர் ஸப்தஜிஹ்வர் எனப்படுகிறார்.

ஸப்தைதா: – ஏழு விதச் சிறப்புகள், ஏழுவித வேள்விகள் என்று பிரபஞ்சத்தையே ஏழுவித உருவமாகத்தாம்
கொண்டவர் ஆகையாலே ஸ்ரீமஹாவிஷ்ணுவானவர் ஸப்தைதா: என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸப்தவாஹந: – ஏழு சந்தஸ்ஸுகளுக்கும் தேவதைகளாக ஏழு குதிரைகளால் பூட்டிய தேரில் வலம் வருபவர்
ஆகையாலே ஸ்ரீமஹாவிஷ்ணுவானவர் ஸப்தவாஹநர் என்னப்படுகிறார்.

அமூர்த்தி: – உலகில் காண்கின்ற வகையில் இல்லாத தெய்விகமான மேனி உடையவர் ஆகையாலே
ஸ்ரீமஹாவிஷ்ணுவானவர் அமூர்த்தி என்று அழைக்கப் படுகிறார்.

அநக: – உலகில் கர்மங்கள் காரணமாகப் பிறந்து தன்னுடைய ஞானம் சுருக்கமும், பின்னர் அருளால் இயல்பான
விரிவும் அடைய நேரும் ஜீவனைப் போல் இன்றி, அந்த ஜீவர்களைக் கரையேற்றத் தாம் கருணையினால்
எத்தனை பிறவிகள் எடுப்பினும் சிறிதும் மாற்றமோ, மழுங்கலோ தன்பால் அண்டாத பூரண நல்ஞானம் என்றுமே உடையவரும்,
அதனால் ஜீவர்களின் ஞானக் கேடுகளைக் களைந்து உய்வு தரவும் செய்பவர் ஆகையாலே
ஸ்ரீமஹாவிஷ்ணுவானவர் அநகர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

அசிந்த்ய: – உலகில் காணும் இயல்புகள் அனைத்துக்கும் அப்பாற்பட்டு இருப்பவர் ஆகையாலே இத்தகையவர் என்று
சிந்தனையின் மூலம் அறுதியிட்டு அறிய முடியாதவர் ஆகையாலே ஸ்ரீமஹாவிஷ்ணுவானவர் அசிந்த்யர் என்று சொல்லப் படுகிறார்.

பயக்ருத் – தீவழிச் செல்வோருக்குப் பயத்தை உண்டாக்குகிறவராக நிற்பவர் ஆகையாலே ஸ்ரீமஹாவிஷ்ணு
வானவர் பயக்ருத் என்று அழைக்கப் படுகிறார்.

பயநாசன: – நல்வழியில் நடப்போர்க்குப் பயங்கள் ஏற்பட்டாலும் அவற்றை அழிக்கும் காப்பாக நிற்பவர் ஆகையாலே
ஸ்ரீமஹாவிஷ்ணுவானவர் பயநாசநர் என்று அழைக்கப் படுகிறார்.

ஆயிரங்கதிர்களைக் கொண்டவன் {ஸஹஸ்ரார்ச்சிஸ்},
(காளி, கராளி முதலிய வடிவங்களில்) ஏழு நாவுகளைக் கொண்டவன் {ஸப்தஜிஹ்வன்},
(நெருப்பின் தேவனுடன் அடையாளம் காணப்படும் விளைவால்) ஏழு தழல்களைக் கொண்டவன் {ஸப்தைதஸ்},
தன் வாகனத்தை இழுக்க ஏழு குதிரைகளைக் கொண்டவன் (அல்லது, சப்தம் என்றழைக்கப்படும் குதிரையைக் கொண்டவன்) {ஸப்தவாஹநன்},
வடிவமற்றவன் {அமூர்த்தி},
பாவமற்றவன் {அநகன்},
நினைத்தற்கரியவன் {அசிந்த்யன்},
அச்சங்கள் அனைத்தையும் விலக்குபவன் {பயக்ருத்},
அச்சங்கள் அனைத்தையும் அழிப்பவன் {பயநாசநன்};(102)

எண்ணும் எழுத்தும் –

830-சஹஸ்ராச்சி-தன்னுடைய ஒளியை ஸூ ர்யனுக்குக் கொடுப்பவர் –
831-சப்தஜிஹ்வ-அக்னியாக ஏழு நாக்குகளை உடையவர் –
832-சப்தைதா -ஏழு விதமான விரகுகளால் செய்யப்படும் யாகங்களை ஏற்பவர் –
833-சப்த வாஹன – ஸூர்யனுடைய தேர்க் குதிரைகளான ஏழு சந்தஸ் ஸூக்களை தனக்கு வாகனமாக உடையவர் –
834-அமூர்த்தி -தம் பெருமைகளால் மேல் சொன்ன அனைத்தையும் விட மேம்பட்டவர் –
835-அ நக -கர்மங்கள் என்னும் குற்றம் தீண்டாதபடியால் ஜீவர்களைக் காட்டிலும் உயர்ந்தவர் –
836-அசிந்த்ய -முக்தர்களோடும் ஒப்பிட முடியாமல் உயர்ந்தவர் –
837-பயக்ருத்-தன் ஆணையை மதிக்காதவர்களுக்கு பயமூட்டுபவர் –

838-பய நாசன -ஆணையின் படி நடப்பவர்களுக்கு பயத்தை போக்குமவர் –

4-4-அனு ப்ரேவேசித்து ரஷண பரமான திரு நாமங்கள் -826-838-


4-4-அனு ப்ரேவேசித்து ரஷணம் பரமான திரு நாமங்கள் -826-838-(ப்ராதுர் பாவாந்தரம் – ஆவேச அவதாரம் )

830-ஸஹஸ்ரார்சிஸ் –
ஆயிரக் கணக்கான கிரணங்கள் சூர்யனுக்கு கொடுத்து

ரஸ்ய -கதிரவன் -அர்ச்சிஸ் -அர்ச்சிராதி மார்கம் -ரஸ்ய அநு சாரி -கிரணங்கள் மூலம் மேலே சொல்லுகிறான்
இங்கு பாசந ஸோஷந ப்ரதாபந ப்ரகாஸந–பழுக்க பூ காயாக காய் கனியாக-வெப்பம் கொடுக்க -உலர்த்த -எரிக்கவும் -ஒளி கொடுக்கவும்

பாசந ஸோஷந ப்ரதாபந ப்ரகாஸந த₄ர்மாண் யத்₄ யஷேஷோண (அத்யஷர் -தலைவர் )உபகாரீணி ஸஹஸ்ரமர்சிஷ் யநேந
ஸூர்யே நிஷிக்தாநீதி
ஸஹஸ்ரார்சிஸ்꞉ ।
அக்னீஷோமாத்ம சஞ்ஜஸ்ய தேவஸ்ய பரமாத்மந ஸூர்ய சந்த்ர மசவ் வித்தி சாகாரவ் லோசநேஸ்வரவ்–பவ்ஷ்கர ஸம்ஹிதை
ஸூர்யனும் சந்திரனும் அவனது இரண்டு கண்கள் என்று அறிக்கை
இப்படியாக உள்ள அவன் அக்னி ஷோமாத்மா எனப்படுகிறான்-கதிர் மதியம் போல் முகத்தான்

யத் ஆதித்ய கதம் தேஜோ ஜகத் பாசயதேகிலம் யத் சந்திரமசி யச் சாக்நவ் தத் தேஜோ வித்தி மகாமகம் —ஸ்ரீ கீதை -15-12-
ஸூர்யனில் உள்ள எந்த ஒளி அனைத்து உலகையும் பிரகாசிக்கும்படி செய்கிறதோ
எந்த சந்திரனிலும் அக்னியிலும் உள்ளதோ
அது என்னுடைய ஒளி என்று அறிவாயாக –

பாசந ஸோஷந ப்ரதாபந ப்ரகாஸந–பழுக்க உலர்த்த உஷ்ணம் தர ஒளி கொடுக்கவும்
ஒளி மணி வண்ணன் -3-4-7-

உலகில் பொருள்களைப் பரிணாமம் செய்தல் -உலர்த்தல் உஷ்ணத்தையும் ஒளியையும் உண்டு பண்ணுதல்
முதலியவற்றைச் செய்யும் அநேக கிரணங்களை சூர்யனிடம் வைத்து இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

அளவற்ற கிரணங்களை யுடையவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஆயிரம் கிரணங்களை யுடையவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———-

  1. சஹஸ்ரார்ச்சி – ஆயிரம் கதிர்கள் கொண்டவர், இந்த பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்தையும் ஒளிரச் செய்பவர்

‘சஹஸ்ரா’ என்ற வார்த்தைக்கு ‘ஆயிரம்’ என்று பொருள், ஆனால் இந்த சூழலில் அது ‘எண்ணற்ற’ மற்றும் ‘அர்ச்சி’ என்பது ‘கதிர்’ என்று பொருள்படும். எனவே அவற்றை ஒருங்கிணைத்து, ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர், ‘ஸஹஸ்ராணி அனந்தானி அர்ச்சீம்ஷி யஸ்ய ச ஸஹஸ்ரார்ச்சிஹ் – அவரிடமிருந்து எண்ணற்ற பிரகாசக் கதிர்கள் வெளிப்படுவதால், அவர் சஹஸ்ரார்ச்சி, எண்ணற்ற கதிர்களைக் கொண்டவர்’ என்று விளக்கமளிக்கிறார்.

அர்ஜுனன் பார்த்ததை சஞ்சயன் விவரிக்கும் பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 11 வசனம் 12) மேற்கோள் காட்டி ஸ்ரீ சங்கரர் இந்த விளக்கத்தை ஆதரிக்கிறார்:

திவி சூர்யஸஹஸ்ரஸ்ய பவேத் யுகபாத் உத்திதா |
யதி பாஸ ஸத்ரிஷீ ஸா ஸ்யாத் பாஸஸ் தசாய மஹாத்மனா ||
பொருள்: வானத்தில் ஆயிரம் சூரியன்கள் ஒரே நேரத்தில் உதயமானால், அதனால் ஏற்படும் பிரகாசம் அந்த உன்னதமானவரின் பிரகாசத்தைப் போல இருக்கலாம்.

சூரியன், சந்திரன் முதலான வடிவங்களில் எண்ணற்ற கதிர்கள் தம்மிடம் இருந்து வெளிப்படுகின்றன என்பது ஸ்ரீ பட்டரின் விளக்கமாகும் ), சோஷனா (உலர்த்துதல்), பிரதாபனா (வெப்பம் கொடுப்பது), மற்றும் பிரகாஷனம் (ஒளியூட்டும்). ஸ்ரீ பட்டர் பௌஷ்கர சம்ஹிதை மற்றும் பகவத் கீதையை ஆதரித்து மேற்கோள் காட்டுகிறார்:
அக்னிஷோம்ஆத்மா சம்ஜ்ஞஸ்ய தேவஸ்ய பரமாத்மனா |
ஸூர்ய-சந்த்ரமஸௌ வித்தி ச அகாரௌ லோசனேஷ்வரௌ || ஸ்ரீ பௌஷ்கரத்தின்
பொருள்: சூரியனும் சந்திரனும் அக்னிஷோமாத்மாவின் பெயர் கொண்ட பரமாத்மாவின் உருவத்தில் உள்ள இரண்டு கண் தெய்வங்கள் என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள்.

யத் ஆதித்ய-கதம் தேஜோ ஜகத் பாசயதே’கிலம் |
யக்-சந்திரமாஸி யச்-சாகனௌ தத்-தேஜோ வித்தி மாமகம் || BG 15.12
பொருள் : பிரபஞ்சம் முழுவதையும் ஒளிரச் செய்யும் சூரியனில் உள்ள அந்த ஒளி, சந்திரனில், மற்றும் நெருப்பில் – என்னிடமிருந்து வெளிப்படும் ஒளி அனைத்தையும் புரிந்து கொள்ளுங்கள்.

கதா உபநிஷத்தில், அனைத்து ஒளிக்கும் ஆதாரமாக பகவானின் பண்பு 2.2.15 வசனத்தில் கொண்டு வரப்பட்டுள்ளது:
ந தத்ர சூர்யோ பாதி ந சந்திரதாரகம் நேம வித்யுதோ பாந்தி குதோ’யமக்னி: |
தமேவ பாந்தமனுபாதி ஸர்வம் தஸ்ய பாஸா ஸர்வமிடாம் விபாதி || 2.2.15 ||
பொருள்: சூரியன் அங்கே பிரகாசிக்கவில்லை; சந்திரனும் நட்சத்திரங்களும் இல்லை, இந்த மின்னல்கள் பிரகாசிக்கவில்லை. இந்த தீ எப்படி முடியும்? அவர் பிரகாசிக்கிறார், பின்னர் அனைவரும் பிரகாசிக்கிறார்கள் . இவை அனைத்தும் அவருடைய ஒளியால் பிரகாசிக்கின்றன .

சூரியனும் சந்திரனும் அவரிடமிருந்து ஒளியைப் பெறுவது மட்டுமல்ல, எல்லா அனுபவங்களையும் ஒளிரச் செய்பவர் அவர் என்று சுவாமி சின்மயாநந்தா குறிப்பிடுகிறார்.

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன் ஸ்ரீ நம்மாழ்வாரின் திருவாய் மொழி பாசுரத்திலிருந்து (3.4.7) குறிப்பிடுகிறார், அங்கு ஆழ்வார் எம்பெருமானை ‘ஒளி மணி வண்ணன்’ – ரத்தினத்தின் திகைப்பூட்டும் பிரகாசம் கொண்டவர் – சஹஸ்ரார்ச்சி என்று குறிப்பிடுகிறார்.

Sri PeyAzhwar sang in ecstasy upon his sighting of the Lord in this famous first Pasuram from Moondram Thiruvandhaadi (1.1.1): திருக்கண்டேன் பொன்மேனி கண்டேன் * திகழு மருக்கனணிநிறமுங் கண்டேன்* செருக்கிளரும் பொன்னாழி கண்டேன்
புரிசங்கங்
கைக்கண்டேன்
* அன்று
நான் பார்த்தேன். மகாலட்சுமி (திருக்கண்டன்). பொன் (பொன்மேனி கண்டேன்) போல் ஜொலிக்கும் இறைவனின் திருவுருவத்தைக் காணும் பாக்கியம் பெற்றேன். அவரது பிரகாசம் ஒரு பிரகாசமான சூரியனைப் போன்றது . நான் எதிரி-அழிக்கும், நெருப்பு, ஆனால் அழகான சக்கரம் (ஒரு கையில்) பார்த்தேன்; அவருடைய இன்னொரு கையில் சங்கு (பாஞ்சஜன்யம்) இருப்பதையும் பார்த்தேன். இவையனைத்தும் என் அன்பான சமுத்திர சாயமுள்ள பகவான் ஸ்ரீமன் நாராயணனிடம் நான் கண்டேன்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜர், ‘சஹஸ்ராணி அர்ச்சிஷி ஸ்ரீ விக்ரஹோத்கதா காந்தி-கிரண யஸ்ய இதி ஸஹஸ்ரார்ச்சிஹ் – எவருடைய தெய்வீகத் திருமேனி எண்ணற்ற பிரகாசக் கதிர்களால் பிரகாசிக்கிறது’ என்று விளக்கம் தருகிறார்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர், இந்த நாமத்தின் முக்கியத்துவம் பகவானின் அளவிட முடியாத மகிமையைச் சுட்டிக் காட்டுவதாகக் கூறுகிறார் – இது ஒரு கடற்கரையில் மணல் துகள்களின் எண்ணிக்கையை எண்ணுவது போன்றது. சூரியனிலிருந்து வெளிப்படும் ஒளிக் கதிர்களின் எண்ணிக்கையைக் கணக்கிட முடியாதது போல, பகவானின் மகிமைகளையும் அளவிட முடியாது. ஒரே விஷயம் என்னவென்றால், சூரியனின் பிரகாசம் அவரது பிரகாசத்தின் ஒரு சிறிய பகுதியே என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும். சஹஸ்ர யஜஸ, ஸஹஸ்ர பர்ண, ஸஹஸ்ர பாத், ஸஹஸ்ர ஷிர்ஷ, ஸஹஸ்ரக்ஷஹம், ஸஹஸ்ரஹஸ்ஸஹம், ஸஹஸ்ரஹஸ்ஸஹம், ஸஹஸ்ரஹஸ்ஸஹம், ஸஹஸ்ரஹஸ்ஸஹம், ஸஹஸ்ரஹஸ்ரஹஸ்ஸஹம், ஸஹஸ்ர யஜஸஹ், ஸஹஸ்ர பர்ணாஹம், ஸஹஸ்ரஹஸ்ஸஹம், ஸஹஸ்ரஹஸ்ஸஹம், ஸஹஸ்ரஹஸ்ஸஹம், ஸஹஸ்ரஹஸ்ஸஹம், ஸஹஸ்ரஹஸ்ஸஹம், ஸஹஸ்ரஹஸ்ஸஹம் சஹஸ்ர பரஹ், ஸஹஸ்ர யாமம், ஸஹஸ்ர வீரம், ஸஹஸ்ர ஶ்ரீங்கா, ஸஹஸ்ர ஸ்தூனம், ஸஹஸ்ர கேதும், ஸஹஸ்ர காக்ஷஸம், முதலியன.


831-ஸப்த ஜிஹ்வா
ஏழு நாக்குகளை உடையவன்

ததா₂(அ)க்₃நி ஜிஹ்வா தே₃வ ஆப் யாயகா ஆஹுதி க்₃ரஹண வஹந அதி₄காரா காலீ கராலீ ப்ரப்₄ருத ꞉
ஸப்தாஸ்யேதி
ஸப்த ஜிஹ்வ꞉ ।
முண்டக உபநிஷத் அக்னி ஏழு நாக்குகள் –காளி -கராளி -மநோஜவை -ஸூலோஹிதை -ஸூதூம்ர வர்ண -ஸ்புலிங்கிநி -விஸ்வரூபி

தத் வக்த்ர தேவதா நாம் ச ஹுதபுக் பரமேஸ்வர மந்த்ர பூதம் யத் ஆதாய ஹுதம் அஜ்ய புரஸ் சரம்
ப்ரஹ்மாண்ட புவனம் சர்வம் சந்தர்பயதி ஸர்வதா–பவ்ஷ்கர ஸம்ஹிதை
அக்னியை முகமாகக் கொண்ட அந்த தேவருகளுக்குள் ஹோம த்ரவ்யங்களை அந்தப் பரமேஸ்வரன் ஏற்கிறான்
மந்த்ரம் மூலம் தூய்மை அடைந்த நெய் முதலான ஹோம த்ரவ்யங்கள் மூலம்
ப்ரஹ்மாண்டமான அனைத்து உலகங்களுக்கும் எப்போதும் திருப்தி உண்டாக்குகிறான் –

அக்னி பகவானின் பத்னி-ஸ்வாஹா தேவி தேவர்களுக்கு கொடுக்க-ஸூதா தேவி பித்ருக்களுக்கு கொடுக்க

தீயாய்க் காலாய் நெடு வானாய் சீரார் சுடர்கள் இரண்டாய் ஆனான் -6-9-8-

தேவர்களை மகிழ்விக்கும் ஆஹூதிகளை காளீ கராளீ முதலிய ஏழு நாக்குகளை உடைய
அக்னியாய் இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ஏழு நாக்குகளை உடைய அக்னி ரூபியாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஏழு நாக்குகள் உள்ள அக்னியின் உள்ளிருப்பவர் -அல்லது ஜடைகளை உடைய
ஏழு ரிஷிகளைத் தமது நாக்காகயுடையவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————-

  1. சப்த-ஜிஹ்வா – ஏழு நாக்கு

‘சப்த’ என்றால் ஏழு மற்றும் ‘ஜிஹ்வா’ என்றால் நாக்கு. அக்னிக்கு ஏழு வெவ்வேறு நாக்குகள் அல்லது கிளைகள் இருப்பதால் அக்னி அல்லது நெருப்புக்கு சப்தஜிஹ்வா என்று பெயர். ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் இதை ‘சப்த ஜிஹ்வா அஸ்ய சாந்தி இதி சப்தஜிஹ்வா – அவர், தனது அக்னி வடிவில், ஏழு நாக்குகள் அல்லது முட்கரண்டிகளைப் பெற்றுள்ளார், எனவே அவர் சப்தஜிஹ்வா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ சங்கரர் முண்டக உபநிஷத்தில் இருந்து மேற்கோள் காட்டுகிறார் (1.2.4) –
காலீ கராலீ ச மனோஜவா ச சுலோஹிதா யா ச ஸுத்ரோமவர்ணா ஸ்ஃபுலிங்கினீ
விஸ்வருசீ ச தேவீ லேலாயமானா இதி சப்தஜிஹ்வா ||
பொருள்: காளி (கருப்பு), கராலி (அற்புதமானது), மனோஜவா (மனதில் வேகமானவர்), சுலோஹிதா (அடர் சிவப்பு), சுத்ருமவர்ணா (ஊதா), ஸ்புலிங்கினி (என்று 7 வெவ்வேறு நாக்குகளைக் கொண்டதால், அக்னி சப்தஜிஹ்வா என்று அழைக்கப்படுகிறது. உமிழும் தீப்பொறிகள்) மற்றும் விஸ்வருச்சி (அனைத்தையும் நுகரும்)”.

பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 10 வசனம் 23), ‘வஸூனாம் பாவகஸ் காஸ்மி – வசுக்களில் நான் அக்னி (நெருப்பு)’ என்று பகவான் கூறுகிறார்.

ஸ்ரீ பட்டர் பௌஷ்கர சம்ஹிதையிலிருந்து மேற்கோள் காட்டுகிறார்:
தத்-வக்த்ர-தேவதானம் ச ஹுத-புக் பரமேஷ்வரஹ் |
மந்திர-பூதம் யத்-ஆதாய ஹுதம் அஜ்ய புரஸ்ஸரம் |
பிரம்மாண்ட புவனம் ஸர்வம் ஸந்தர்பயதி ஸர்வதா ||
பொருள்: ஹுத-புக் (நெருப்பு) வடிவில் உள்ள பரம பகவான், மந்திரங்கள் மற்றும் யக்ஞங்கள் மூலம் தெளிந்த வெண்ணெய் கொண்டு புனிதப்படுத்தப்பட்ட பிரசாதங்களை பல்வேறு தேவர்களுக்கு எடுத்துச் செல்கிறார், அதன் மூலம் முழு பிரபஞ்சத்தையும் எப்போதும் மகிழ்ச்சியடையச் செய்கிறார்.

காளி, கராலி, மனோஜவா, சுலோஹிதா, சுதும்ரவர்ணா, ஸ்புலிங்கினி, விஸ்வருச்சி என்ற ஏழு நாக்குகளைக் கொண்டதாகக் கருதப்படும் நெருப்பு, தெய்வங்களுக்கு உணவளித்தல், பிரசாதம் பெறுதல் மற்றும் அவற்றை அந்தந்த மக்களுக்கு எடுத்துச் செல்வது போன்ற கடமைகள் அவர்களுக்கு ஒதுக்கப்பட்டுள்ளதாகவும் ஸ்ரீ பட்டர் குறிப்பிடுகிறார். தெய்வங்கள்.  

ஸ்ருதியில் காணப்படும் அக்னியின் ஏழு நாக்குகளின் மற்ற குறிப்புகள்:

  • திவாஸ்-சிடி-அக்னே மஹினா ப்ரிதிவ்யா வச்யந்தாம் தே வாகனயாஹ் சப்த-ஜிஹ்வா | (ரிக். 3.6.2)
  • சப்த தே அக்னே ஸ்யாமிதஹ் சப்த-ஜிஹ்வா | (தைத்திரியா சம்ஹிதை 1.5.3)

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரி குறிப்பிடுகையில், பிரசாதத்தை ஏற்றுக்கொள்ளும் நெருப்பின் நாக்குகள் கர்மா சாத்விகமா, ராஜசிகமா அல்லது தாமஸமா என்பதைப் பொறுத்து வெவ்வேறு விதமாக அறியப்படுகின்றன: ஏழு சுடர்கள் அறியப்படுகின்றன:

  • சாத்வீக கர்மாவில் ஹிரண்ய, கனகா, ரக்தா, கிருஷ்ணா, சுப்ரபா, அதிர்கதா மற்றும் பஹு-ரூப,
  • பத்ம-ராகம், சுவர்ணா, பத்ர-லோஹிதா, ஸ்வேதா, தூமினி, மற்றும் காளிகா ராஜசிக் கர்மாவில், மற்றும்
  • காளி, கராலி, மனோஜவா, சுலோஹிதா, சுதூம்ரவர்ணா, ஸ்புலிங்கினி மற்றும் விஸ்வருச்சி ஒரு தாமச கர்மாவில்.

ஏழு மொழிகளுடன் தொடர்புடைய தேவதைகள் தேவர்கள், பித்ருக்கள், கந்தர்வர்கள், யக்ஷர்கள், நாகர்கள், பிசாசுகள் மற்றும் ராட்சசர்கள் என்றும் அவர் குறிப்பிடுகிறார்.

அக்னியின் ஏழு நாக்குகளின் விளக்கத்திற்கு கூடுதலாக, ஸ்ரீ வசிஷ்டர் ஒரு மாற்று விளக்கம் தருகிறார், அதில் அவர் ‘ஏழு’ என்ற குறிப்பை ‘பல’ – சப்த இதி அநேக உபலக்ஷணம் அநேக-பிரகார ஜிஹ்வம் விததா இதி என்று எடுத்துக்கொள்கிறார். இந்த விளக்கத்தில், அவர் பல நாக்குகளைக் கொண்டிருப்பது போல், அவர் தனது படைப்பிலும் பல்வேறு வகையான மொழிகளுக்கு பல வகையான மொழிகளை அமைத்துள்ளார் என்று கூறுகிறார். ஹோமத்தில் உள்ள பிரசாதங்கள் அக்னிக்கு அதன் ஏழு நாக்குகளை ஊட்டுவது போல், பிராண வாயுவுடன் பல்வேறு இனங்கள் நாக்கின் மூலம் உட்கொள்ளும் உணவு ஜாதராக்னிக்கு உணவளிக்க பரவுகிறது என்பதை அவர் கவனிக்கிறார்; இவ்வாறு, வேதம் பேசுவது (வெவ்வேறு மொழிகளின் மூலம் நெருப்பை ஊட்டுவது), நிஜ வாழ்க்கையில் நடப்பதை விட வேறு ஒன்றும் இல்லை, எனவே வேதம் நிஜ வாழ்க்கை நிகழ்வுகளை பிரதிபலிக்கிறது – பவதி லோகேன சமோ வேதோ வேதேன ச சமோ லோகஹ்.

இரண்டு கண்கள், இரண்டு காதுகள், இரண்டு நாசித் துவாரங்கள் மற்றும் வாய் ஆகிய ஏழு புள்ளிகள் வழியாக நம்மில் உள்ள நனவின் ஒளி ஒளி வீசுகிறது என்ற கருத்தை ‘சுடர்களின் ஏழு நாக்குகள்’ தெரிவிக்கின்றன என்று சுவாமி சின்மயாநந்தா கூறுகிறார். புத்திசாலிகளாக, உணர்தல் சக்திகள் (உருவகமாக) அவை ஒவ்வொன்றிலும் சுடர்விட்டு, உலகத்தை நமக்காக ஒளிரச் செய்கின்றன. நமது இதயத்தில் உள்ள ஸ்ரீமன் நாராயணன், ஏழு வெவ்வேறு நாக்குகளாகத் திகழ்பவர், சப்த-ஜிஹ்வா என வகைப்படுத்தப்படுகிறார்.


832-ஸப்தைதா
ஏழு வகை சமித்துக்களால் ஒளி விடுபவன்-இந்தநம் -எரி பொருள்

இந்த₄நாநி பாக ஹவிஸ் ஸோம ஸம்ஸ்தா₂நி ப்ரத்யேகம் ஸப்த ஸங்க்₂யாநி இஷ்டா பூர்த ரூபாணி
ஸப்த வநஸ் பத்யாஸ் ஸமிதோ ₄ (அ)ஸ்யேதி
ஸப்தைதா₄꞉
அரசு அத்தி பலாச வன்னி விகங்கதம் அசநிஹதம் புஷகரபர்ணம்-ஏழு வகை சமித்துக்கள்–இவை பூக்காது பழுக்குமாம்
பாக யஞ்ஞம்-ஔ பாசனம் -வைஸ்வதேவம் -ஸ்தாலீபாகம் -அஷ்டைக மாச ஸ்ரார்த்தம் -ஈசானபலி -சர்ப்ப பலி –ஏழு வகை பாக யஞ்ஞம்-
அக்னி ஹோத்ரம் தர்ச பூர்ண மாசம் -பிண்ட பித்ரு யஞ்ஞம் -பசு பந்தம் -ஆக்ரயணம் -சாதுர்மாஸ்யம் -சௌத்ராமனி —ஏழு வகை ஹவிர் யஞ்ஞம் என்பர்
அக்நிஷ் டோமம் -அத் யக்நிஷ் டோமம் – சக்தியம் -ஷோடசம் -வாஜபேயம் -அதிராத்ரம் -அபதொர்யாமம் –ஏழு வகை யாகம்-ஸோமம்

இஷ்டா பூர்த ரூபாணி-குளம் வெட்டுதல் மரம் நடுதல் தேவாலயம் கட்டுதல் போல்வன

வேதமும் வேள்வியும் விண்ணும் இரு சுடரும் ஆதியும் ஆனான் -9-4-9-

ஒவ் ஒன்றும் ஏழாக உள்ள விறகு பாகம் ஹவிஸ் சோம சம்ஸ்தை ஆகியவற்றை பிரகாசிக்கச் செய்யும் கிரியைகள்
எல்லாவற்றையும் அடைபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ஏழு ஜ்வாலைகள் உடைய அக்னியாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஏழு ரிஷிகளை வளரச் செய்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————–

  1. சப்தைதா – ஏழு விதமான பிரசாதங்களால் நெருப்பு வடிவில் மூட்டப்பட்டவர்

ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதை ‘சப்த ஏதாம்ஸி தீப்தாயா அஸ்ய இதி சப்தைதாஹ் அக்னி – அவர் (அக்னியின் வடிவத்தில்) ஏழு சுடர்கள் கொண்டவர், எனவே அவர் சப்தைதாஹ் என்று அழைக்கப்படுகிறார். தைத்ரிய சம்ஹிதையில் (1.5.3) ‘சப்த தே அக்னே சமிதா சப்த ஜிஹ்வா – ஓ அக்னி உனக்கு ஏழு தீப்பிழம்புகள், ஏழு நாக்குகள்’ என்ற புகழ்பெற்ற மந்திரத்தை மேற்கோள் காட்டுகிறார்.

நெருப்பில் இருக்கும் பல்வேறு வண்ணங்களின் பல குவிந்த தீப்பிழம்புகளை நாம் காணலாம். அவற்றில் ஏழு உள்ளன, எனவே அக்னி சப்தைதா அல்லது ஏழு சுடர்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறது. எனவே அக்னி வடிவில் இருக்கும் பகவான் சப்தைதாஹ் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்.

முந்தைய நாமம், சப்த-ஜிஹ்வா, வெவ்வேறு வகையான தீப்பிழம்புகளின் அடிப்படையில், வெவ்வேறு நிறங்கள் மற்றும் பிற பண்புக்கூறுகள் போன்ற அவற்றின் தனிப்பட்ட பண்புகளுடன் விளக்கப்பட்டது. தற்போதைய நாமம் என்பது பல்வேறு வகையான யக்ஞங்களுக்கு நெருப்பை எழுப்பப் பயன்படுத்தப்படும் பல்வேறு வகையான எரிபொருட்களைக் குறிக்கிறது.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் எதாஸுக்கு எரிபொருளைப் பயன்படுத்துகிறார், மேலும் இந்த நாமத்தை ‘ஏழு வகையான எரிபொருட்களின் மூலம் நெருப்பைப் போல பிரகாசிப்பவர்’ என்று விளக்குகிறார். ஸ்ரீ பட்டர், இந்த நெருப்பை மூட்டும் எரிபொருளை விவரிக்கிறார் – இது வெவ்வேறு வகையான பிரசாதங்கள் – பாகா-யக்ஞம், ஹவிர்-யக்ஞம், சோமசம்ஸ்தா, முதலியன, ஒவ்வொன்றும் ஏழு வகையானது. இவை:

  • பாகா-யக்ஞம் (சமைத்த உணவை அடிப்படையாகக் கொண்டது): ஔபாசனம், வைஷ்வ-தேவா, ஸ்தாலி-பாகா, அஷ்டகா ஷ்ரத்தா, மாதாந்திர சடங்குகள், ஈஷான பலி மற்றும் சர்ப்ப பலி.
  • ஹவிர்-யக்ஞம் (நெருப்பில் காணிக்கை): அக்னி-ஹோத்ரா, தர்ஷ-பூர்ண-மாசா, பிண்ட-பித்ரு-யக்ஞம், பசு-பந்தா, அக்ரயானா, சதுர்-மாஸ்ய, மற்றும் சௌத்ர-மணி.
  • சோமசம்ஸ்தா (யாகங்கள்): அக்னிஷ்டோமா, அத்யக்னிஷ்டோமா, உக்த்யா, ஷோடஷா, வாஜபேய, அதிராத்ரா மற்றும் அப்டோர்-யமா.
  • பூக்கள் இல்லாமல் காய்க்கும் ஏழு காட்டு மரங்களின் குச்சிகள் யாகங்களில் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. அவை: பலாசா மரம், ஆலமரம், அத்தி மரம், பலா மரம், சாமி, அஷானி-ஹடா மற்றும் புஷ்கர-பர்ணா.

எனவே, ஸ்ரீ பட்டரின் விளக்கத்தில், நாமம் ‘அக்கினி வடிவில் இருப்பவர் ஏழு வகையான பிரசாதங்களால் எரிக்கப்படுகிறார்’ என்று குறிப்பிடுகிறார்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் தற்போதைய நாமத்தின் மூலத்தை ‘எத் – விருத்தௌ’ என்று வழங்குகிறார், அதாவது ‘வளர, செழிக்க’. ‘எதாஸ்’ என்ற சொல் நெருப்பை மூட்டும் எரிபொருளைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. நிருக்தி ஆசிரியர் விளக்கம் தருகிறார் – சப்த ஏதா யஸ்ய சாந்தி ச சப்தைதா.

ஸ்ரீ சத்ய சந்த யதிராஜா சப்த-ரிஷிகள் – மரீசி, அத்ரி, அங்கீரஸ், புலஸ்திய, புலஹ, க்ரது மற்றும் வசிஷ்டர்களின் அடிப்படையில் விளக்கம் தருகிறார். அவரது கூற்றுப்படி, நாமம் என்பது நட்சத்திரங்களின் வடிவில் உள்ள ஏழு ரிஷிகளின் ஆதரவாளர் என்பதை குறிக்கிறது – சப்த-ரிஷின் ஏதாயதி வர்தயதி இதி சப்தைதா. எனவே, எதாஸ் என்ற சொல் செழிப்பு மற்றும் மகிழ்ச்சியைக் குறிக்க பயன்படுத்தப்படுகிறது.


833-ஸப்த வாஹந-
ஏழு வாகனங்களை உடையவன்-ஸப்த சந்தஸ் ஸூக்கள் -புரவி ஏழு ஒரு கால் உடைய தேர் -பாதத்துக்கு 6 எழுத்துக்கள் காயத்திரி -தொடங்கி மேல் மேல் 7-8-9-10-11-12-

தத் ப்ரகாஸக காயத்ரியாதி ச₂ந்த₃ஸ்க வைதிக மந்த்ர அபி₄மாநீநி ரவி ரத₂து₄ர்யாணி ஸப்த
வாஹ நாந்யஸ்யேதி
ஸப்த வாஹந꞉ । யதா₂

(ஆ)ம்நாயதே த ஸப்த ப்ராணா ꞉ ப்ரப₄வந்தி,
இத்யாதி₃
* கு₃ஹாஸயா நிஹிதாஸ் ஸப்த, இத்யுக்தம் । ஸப்த வாயுஸ் கந்தா₄ன் வஹதீதி வா।

ஸப்த பிராணா ப்ரபவந்தி –தைத்ரீயம்-
ஏழு பிராணங்களும் அவனிடமிருந்து வருகின்றன-மனஸ் புத்தி பஞ்ச ப்ராணன்கள் ஆக ஏழு

குஹசயா நிஹிதா சப்த
அனைத்து உயிர்களுக்கும் காணப்படும் ஆழமான குகையான அவனிடம் இருந்து ஏழு பிராணங்களும் வருகின்றன

விஸ்வேச பிராணா ஸக்தேர்வை வாய்வாக்யம் அதி தைவதம் ஜகத் சந்தாரகம் சைவ நாநாஸ் கந்தாத்மநா
து வை ஏதே பகவத் ஆராமா திஷ்டன் யஸ்மின் ஜெக த்ரய-ப்வஷ்கர ஸம்ஹிதை
வாயுவானவன் தனது சக்தியை ஸர்வேஸ்வரனிடம் இருந்து பெற்ற பின்னர்
இந்தப்பிரபஞ்சத்தில் உள்ள ஏழு பிரதேசங்களிலும் ஸஞ்சரிக்கிறான்
இவை மூன்று லோகங்களில் காணப்படும் ஸர்வேஸ்வரனின் இளைப்பாறும் இடங்களாக உள்ளன –

காரார் புரவி ஏழ் பூண்ட தனி ஆழி தேரார் நிறை கதிரோன் மண்டலத்தான் -சிறிய திரு மடல்

காயத்ரீ உஷ்ணிக் அனுஷ்டுப் ப்ருஹதீ பங்க்தி த்ருஷ்டுப் ஜகதீ -சந்தஸ் க்கள் உடைய வேத மந்த்ரங்களின்
அதிஷ்டான தேவதைகளே சூர்யனின் ஏழு குதிரைகள் -பரம புருஷனின் வாகனங்கள்
ஆவஹம் ப்ரவஹம் சம்வஹம் உத்வஹம் விவஹம் பரிவஹம் பராவஹம் ஆகிய ஏழு மண்டலங்கள் உடையவன் வாயு
இவனையும் வாகனமாக உடையவன் பகவான் வாயு வாஹன -332-திரு நாமம் முன்பே பார்த்தோம்-

காயத்ரீ முதலிய ஏழு சந்தஸ் ஸூக்களோடு கூடிய வேத மந்திரங்களுக்கு அதிஷ்டான தேவதைகளான சூர்யனுடைய
ஏழு குதிரைகளை வாகனமாக யுடையவர் -ஏழு வாயுச் கந்தர்களைத் தாங்குபவர் என்றுமாம் –ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ஏழு குதிரைகளை உடைய அல்லது சக்த என்னும் ஒரு தேர்க் குதிரையை உடைய சூரியனாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஏழு குதிரைகளை யுடைய சூரியனை நடத்துபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————

  1. சப்த வாகனம் – ஏழு வாகனங்களை உடையவன்

ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்திற்கு இரண்டு விதமான விளக்கங்களை தருகிறார். முதலாவது ‘சப்த அஷ்வாஹ வாகனானி அஸ்ய இதி சப்த வாகனாஹ் – ஏழு குதிரைகள் இழுக்கும் தேரை அவர் தனது வாகனமாகப் பயன்படுத்துகிறார் (சூரியனின் வடிவத்தில்), எனவே அவர் சப்த வாகனா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ சங்கரரின் இரண்டாவது விளக்கம், ‘சப்த நாம ஏகஹ அஸ்வஹ வாகனம் அஸ்ய இதி – சப்த குதிரை அவரது வாகனம், எனவே அவர் சப்த வாகனம்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். அதற்கு ஆதரவாக அவர் ரிக் வேதத்தின் (1.164.2) பகுதியை மேற்கோள் காட்டுகிறார், அதில் ‘ஏகோ அஷ்வோ வஹதி சப்தானம – அவர் சப்தா என்ற குதிரையில் சவாரி செய்கிறார்’ என்று கூறுகிறது.

வாகனம் என்ற சொல் ‘வா – பிரபனே’ என்ற மூலச் சொல்லிலிருந்து பெறப்பட்டது, அதாவது ‘சேர்ப்பது, சுமப்பது, ஓட்டம்’. வாகனம் என்பது குதிரை போன்ற சவாரியில் பயன்படுத்தப்படும் விலங்கைக் குறிக்கலாம். ஏழு அலகுகளில் உள்ள பொருள்களின் மூலம் பிரச்சாரம் செய்கிறாரோ அல்லது கொண்டு செல்லப்படுகிறாரோ, அல்லது ஏழு அலகுகளில் உள்ளவற்றால் ஆதரிக்கப்படுகிறாரோ அவர் சப்த-வாகனராவார். 

ஸ்ரீ பட்டர் நாமத்தை ‘சூரியனை வாகனமாக கொண்டவர் மற்றும் ஏழு குதிரைகளை (சூரியனின்) தேரில் கொண்டவர்’ என்று விளக்குகிறார். சூரியக் கடவுளின் தேரில் இணைக்கப்பட்ட ஏழு குதிரைகளுக்கு காயத்ரி, பிரஹதி, உஸ்னிக், ஜகதி, த்ரிஸ்டப், அனுஸ்துப் மற்றும் பங்க்தி என்று பெயர். இவை ஏழு குதிரைகளைக் குறிக்கும் பல்வேறு வேத மீட்டர்களின் பெயர்கள். பு, புவ, சுவா, மஹா, ஜனா, தபஹ் மற்றும் சத்யம் ஆகிய ஏழு வேத மந்திரங்களின் பின்னணியில் இவையே முதன்மை தெய்வங்களாகக் கருதப்படுகின்றன. இந்த மந்திரங்களுடன் தொடர்புடைய தேவர்கள்: அக்னி, வாயு, அர்கா (சூரியன்), வாகிஷா (பிரஹஸ்பதி), வருணன், இந்திரன் மற்றும் விஸ்வதேவன். இந்த ஏழு தேவர்களும் சூரியனை தன் பாதையில் வழிநடத்துகிறார்கள். இந்த ஏழு தேவர்கள் மற்றும் இந்த ஏழு மீட்டர்களுடன் தொடர்புடைய ஏழு மந்திரங்கள் மூலம் பகவான் சூரியனை ஆதரிப்பதால், அவர் சப்த-வாகனன் என்று அழைக்கப்படுகிறார். இந்த ஏழு மந்திரங்களும் அவரை வெளிப்படுத்தும் வாகனங்கள், மேலும் அவை மேலே குறிப்பிடப்பட்ட ஏழு மீட்டரில் மஞ்சம் வைக்கப்பட்டுள்ளன. சூரிய மண்டலத்தின் மையத்தில் இருப்பவரை இந்த வேத மந்திரங்கள் மூலம் வணங்குகிறோம்.

ஏழு வாயு மண்டலங்கள் அல்லது காற்று மண்டலங்களின் வடிவத்தில் பிராண சக்தியின் ஏழு பகுதிகள் – முக்கிய காற்றுகள் – மூலம் பிரபஞ்சத்தை இறைவன் காக்கிறான் என ஸ்ரீ பட்டர் இந்த நாமத்திற்கு மாற்று விளக்கத்தை அளிக்கிறார். பேராசிரியர் அ.ஸ்ரீனிவாச ராகவன் இந்த ஏழு காற்று மண்டலங்களை ஆவாஹா, ப்ரவாஹா, சம்வாஹா, உத்வாஹா, விவாஹா, பரிவாஹா, பரவாஹா என்று விவரிக்கிறார். வாயு அல்லது காற்று உலக இறைவனின் உயிர் மூச்சில் இருந்து அதன் வலிமையைப் பெறுவதால், அவர் ஏழு மண்டலங்கள் அல்லது காற்று மண்டலங்களின் வடிவத்தில் அனைத்து உலகங்களுக்கும் ஆதரவாக இருக்கிறார்.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரி ஸ்ரீ விஷ்ணு புராணம் 2.8.5 ஐக் குறிப்பிடுகிறார், அங்கு சூரியனும் அதன் குணாதிசயங்களும் விவரிக்கப்பட்டுள்ளன:
ஹயஷ்ச சப்தச்-சந்தம்ஸி தேஷாம் நானானி மே ஷ்ருணு |
காயத்ரீ ச ப்ரஹத்-உஷ்னிக் ஜகதி த்ரிஷ்டுபேவ ச |
அனுஷ்டுப் ப’ங்க்திர்-இத்யுக்தாஸ்-சந்தம்ஸி ஹரயோ ரவே || (VP 2.8.5)
பொருள்: சூரியனின் காரின் ஏழு குதிரைகள் வேதங்களின் மீட்டர்கள்: காயத்ரி, ப்ரஹதி, உஸ்னிக், ஜகதி, ட்ரிஸ்டப், அனுஸ்துப் மற்றும் பங்க்தி.

ஸ்ரீ சாஸ்திரி ஏழு சூரியன்களையும் சுட்டிக் காட்டுகிறார் – அரோகா, ப்ரஜா, படரா, படங்கா, ஸ்வர்ணரா, ஜோதிஷிமான், விபாசா (அருண பிரஷ்னம் 20). இவற்றில், நாம் பார்ப்பது அரோகா மற்றும் மற்ற ஆறு சூரியன்கள் நமக்குத் தெரிவதில்லை, ஏனெனில் இவற்றில் மூன்று மேரு மலையின் கீழ் பகுதியை நிலைநிறுத்துகின்றன, மற்ற மூன்று மேரு மலையின் மேல் பகுதியில் பிரகாசிக்கின்றன. எனவே, இந்த ஏழு சூரியன்கள் மூலம் பிரபஞ்சத்தின் அனைத்து பகுதிகளையும் ஆதரிப்பதால், பகவான் சப்த-வாகனா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

நமது முகத்தில் இரண்டு கண்கள், இரண்டு நாசி, இரண்டு காதுகள் மற்றும் வாய் என ஏழு துவாரங்கள் (திறப்புகள் அல்லது துளைகள்) உள்ளன என்று ஸ்ரீ சாஸ்திரி மேலும் விளக்குகிறார். இந்த திறப்புகள் மூலம் நம் உடலில் உயிர் ஆற்றல் பரிமாற்றம் செய்யப்படுகிறது, மேலும் அவர் இந்த ஏழு வாகனங்கள் மூலம் உயிருக்கு ஆதரவளிப்பதால், அவர் சப்த-வாகனன் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

அவர் முண்டக உபநிஷத்தில் (2.1.8) இருந்து ஒரு குறிப்பையும் தருகிறார்:
சப்த ப்ராணாஹ் ப்ரபவந்தி தஸ்மாத்ஸப்தார்சிஷா சமிதஸ்ஸப்தஹோமாஹ் |
சப்த இமே லோகா யேஷு கரந்தி ப்ராணா குஹாசயா நிஹிதாஹ் சப்த சப்தா || 8 ||
பொருள்:அக்ஷர புருஷனான அவனிடமிருந்தே ஏழு புலன்கள் (இரண்டு கண்கள், இரண்டு நாசி, இரண்டு காதுகள் மற்றும் வாய்), ஏழு நெருப்புகள், யாக எரிபொருள் மற்றும் ஏழு சுடர்கள் மற்றும் நாம் இருக்கும் ஏழு உலகங்களும் வெளிப்படுகின்றன. ஏழு மற்றும் ஏழு குழுக்களாக படைப்பாளரால் டெபாசிட் செய்யப்பட்ட உணர்வு உறுப்புகளை நகர்த்தவும். அவரிடமிருந்து ஏழு புலன்கள், ஏழு சுடர்கள், ஏழு வகையான எரிபொருட்கள், ஏழு பிரசாதங்கள் மற்றும் இந்த இருக்கைகள் வெளிப்படுகின்றன, அங்கு குழிக்குள் தூங்கும் புலன்களை நகர்த்துகிறது, ஏழு குழுக்களாக கடவுளால் வைக்கப்பட்டுள்ளது. அவரிடமிருந்து, தலையில் உள்ள ஏழு புலன்கள், அவற்றின் அறிவாற்றல் சக்திகள், அவற்றின் பொருள்கள் மற்றும் அவற்றின் அறிவு, மேலும் அனைத்து உயிரினங்களின் இதயங்களில் மையமாக இருக்கும் உயிர் சக்திகளால் கடந்து செல்லும் ஏழு புலன்கள். ஏழு இருக்கைகள் புலன்களின் உள் கொள்கைகளின் நரம்பு மையங்கள்,

சப்த-வாகனத்தின் பகவானின் நாமம் சூரியனை ஏழு குதிரைகளுடன் வழிநடத்துவதைக் குறிக்கிறது என்று ஸ்ரீ சத்ய சந்த யதிராஜா விளக்குகிறார்.

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷன் நாமத்தை பகவான் ஏழு உலகங்களையும் செழிப்பாக நடத்துகிறார் என்று விவரிக்கிறார்: சப்த-புவனானி வாஹயதி ப்ராபயதி அபியுதயம் இதி சப்த-வாஹனஹ்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் ஸ்ரீமத் பாகவதத்தின் ஆதரவை வழங்குகிறார், மேலும் கிருஷ்ணருக்கு நான்கு குதிரைகள் (பாலஹக் – வெள்ளை, மேக புஷ்பம் – கருமேகம், ஷைபியம் – கிளி பச்சை மற்றும் சுக்ரீவர் – தங்கம்), கருடன், ஆஞ்சநேயர் மற்றும் தேர் ஆகியவற்றைக் கொண்ட ஏழு வாகனங்கள் இருப்பதாக கூறுகிறார். .

  • தத்ர அஸ்வா – ஷைப்ய சுக்ரீவா, மேக புஷ்பா மற்றும் பலஹாகா – ஸ்ரீமத் பாகவதம் 10.89.49
  • சயந்தனம் பாஞ்சமம் – தேர் தானே
  • சந்தோமயேன கருடேந ஸமுஹ்யமானா சக்ராயுதோ’யாகமதாஷு யதோ கஜேந்திரா – SB 8.3.31
  • பிக்ஷு ரூபம் பரித்யஜ்ய வானர ரூபம் அஸ்திதஹ் |

பிருஷ்டம்ஆரோப்ய தௌ வீரௌ ஜகம கபிகு’ஞ்ஜரஹ் || ( ராமாயணம் 4.4.34)

வாரத்தின் ஏழு நாட்களைக் குறிக்கும் ஏழு குதிரைகளால் சூரியன் இழுக்கப்படுவதைக் குறிக்கும் வகையில் சுவாமி சின்மயாநந்தா பகவானின் இந்த நாமத்தை விளக்குகிறார். 


834-அமூர்த்தி –
இஷ்டா க்ருஹீத திவ்ய மங்கள விக்ரஹம் -ப்ராக்ருத சரீரம் இல்லாதவன்-தேவர்களுக்கு முக்குண மய சரீரம் தானே

அதை ₂வம் அதி₄ஷ்டேயேப்ய ꞉ ஸ்வ பா₄வ விப்ர கர்ஷா।
அமூர்தி:-
ஸ்தூ₂ல பௌ₄திக மூர்தி வ்யாவ்ருத்த இத்யர்த₂꞉ ॥

அமூர்த்தி–பரஞ்சுடர் உடம்பாய் –ஸப்த வாஹந–அழுக்கு படிந்த உடம்பாய்

பஞ்ச பூதமான ரூபத்தைக் காட்டிலும் வேறுபட்ட ரூபமுடையவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

தேஹம் இல்லாதவர் –அசைவனவும் அசையாதவையுமான பொருள்களின் வடிவம் சரீரம் அது இல்லாதவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ப்ராக்ருதமான மேனி அற்றவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————

  1. அமுர்திஹ் – அவருக்கு ஒரு வடிவம் இல்லை

‘மூர்த்தி’ என்ற சொல் ஒரு ‘வடிவத்தை’ குறிக்கிறது மற்றும் அமுர்தியின் அர்த்தம் ‘உருவம் இல்லாதவன்’. ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்திற்கு இரண்டு விதமான விளக்கங்களை தருகிறார். முதலாவது ‘ மூர்த்தி ஞானரூபம் தாரணஸமர்தம் சராசரலக்ஷணம் தத்ராஹித இதி அமுர்திஹ் – மூர்த்தி என்பது எடை மற்றும் பரிமாணங்களைக் கொண்ட ஒரு பொருள், இது இயக்கம் அல்லது இயக்கமின்மையால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது, ஆனால் பகவான் இந்த வரம்புகளுக்கு உட்பட்டவர் அல்ல, எனவே அவர் அமுர்தி, இல்லாதவர் என்று அழைக்கப்படுகிறார். ஒரு பொருள் பொருள்’. அவர் இந்த வரையறைக்கு ஆதரவாக ஐதரேய உபநிடதத்திலிருந்து (1.3.2) மேற்கோள் காட்டுகிறார் – ‘அப்போ அபிதப்தபத்யோ அபிதப்தப்யோ மூர்த்திர் அஜாயதா – அவர் தண்ணீரில் மூழ்கினார். இவ்வாறு அடைகாக்கப்பட்ட நீரில் இருந்து ஒரு வடிவம் தோன்றியது.

ஸ்ரீஆதிசங்கரரின் இரண்டாவது விளக்கம் ‘அதவா தேஹஸம்ஸ்தானலக்ஷணா மூர்ச்சிதா அங்க அவயவா மூர்த்தி தத்ராஹித இதி அமுர்திஹ் – மாற்றாக, மூர்த்தியை அனைத்து உறுப்புகளும் மற்ற உறுப்புகளும் உள்ள உடலாகக் கருதலாம், ஆனால் பகவானுக்கு அத்தகைய குறிப்பிட்ட சரீரம் இல்லை, எனவே அவர் அமுர்தி என்று அழைக்கப்படுகிறார். உடல் இல்லாத ஒன்று’.

ஸ்ரீ பட்டர் இந்த நாமத்திற்கு பகவானுக்கு ஒரு வடிவம் இல்லை என்றும், ஸ்தூல-பௌதிக மூர்த்தி வ்யாவவ்ரித்தா அமுர்திஹ் என்ற ஐந்து கூறுகளால் ஆன நம்முடைய நாமாவிற்கும் முற்றிலும் வேறுபட்டது என்றும் பொருள் தருகிறார்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ணா தத்த பரத்வாஜ் இஸவாஸ்ய உபநிஷத் (8) இலிருந்து ஆதரவைத் தருகிறார்:
ச பர்யாகச்சுக்ரகாயாமவ்ராணாஸ்னாவிரம் சுத்தமபாபவித்தம் |
கவிர்மானிஷி பரிபூஹ் ஸ்வயம்புர்யதாதத்யதோ’ர்தான் வ்யதாதாச்சாஸ்வதிப்யঃ ஸமாப்யঃ ||
பொருள்: அவர், சுயமாக உள்ளவர், எங்கும் இருக்கிறார்-தூய்மையானவர், (நுட்பமான) உடல் இல்லாதவர், கறை இல்லாதவர், தசைகள் (மொத்த உடல்) இல்லாதவர், புனிதமானவர் மற்றும் பாவத்தின் கறை இல்லாதவர்; அனைத்தையும் பார்ப்பவர், அனைத்தையும் அறிந்தவர், அனைத்தையும் உள்ளடக்கியவர் அவர். அவர் நித்திய பிரஜாபதிகளுக்கு (பிரபஞ்ச சக்திகளுக்கு) அந்தந்த கடமைகளை முறையாக ஒதுக்கியுள்ளார்.

பிரம்மம் என்பது நிலையான வடிவமோ வடிவமோ இல்லாத நெருப்பு போன்றது. அது தேர்ந்தெடுக்கும் அளவுக்கு பெரிதாக வளரலாம், மேலும் அது விரும்பும் எந்த வடிவத்தையும் எடுக்கலாம். ஸ்ரீ வசிஷ்டர் பின்வரும் ரிக் வேத மந்திரத்தை (3.19.1) கொடுக்கிறார், இது அக்னியை உருவமற்றது (அமுரம்= அமுர்தம்): அக்னிம் ஹோதாரம் ப்ரவர்ணே மியேதே க்ரிட்சம் கவிம் விஷம்-இடம் அமுரம்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ், பகவான் ‘அ’ என்ற எழுத்தால் குறிக்கப்படுகிறார் என்பதை நாமம் குறிக்கிறது என்று விளக்கம் தருகிறார் – ஆகரோ மூர்த்தி யஸ்ய இதி அ-மூர்த்தி.

ஸ்வாமி தேசிகன் தனது ரஹஸ்ய த்ரய சாரத்திலிருந்து மேற்கோள் காட்டுகிறார்:
அகரார்த்தோ விஷ்ணுஹ் ஜகத்-உதய-ரக்ஷ-பிரளய-கிருத் |
பொருள் : ‘அ’-காரம் என்பது, பிரபஞ்சத்தைப் படைத்தவர், பாதுகாவலர் மற்றும் அழிப்பவராக விஷ்ணுவைக் குறிக்கிறது.

ஆன்மாவுக்கும் உடலுக்கும் உள்ள தொடர்பைச் சுட்டிக்காட்டி, பகவான் அ-மூர்த்தி என்பதை ஸ்ரீ வசிஷ்டர் அழகாக வெளிப்படுத்துகிறார். ஆன்மா உருவமற்றது, ஆனால் அது தொடர்புடைய உடலை ஆதரிக்கிறது, பகவான் இந்த பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்து வடிவங்களையும் ஆதரிக்கும் உருவமற்ற பரமாத்மா ஆவார். இந்த விளக்கத்தை வெளிப்படுத்தும் அவரது அமைப்பு இதோ:
ஆத்மா ஹி அமுர்திர்-வஹதே ச மூர்தம் கத்ரம் யதா நாம ததாபூபைதி |
விஷ்ணுர்-ஹி அமுர்திஹ் ஸகலம் ச விஶ்வம் வஹன் ததா நாமபிர்-உச்யதே ஸஹ்


835-அநக –
பாபம் அற்றவன் -பரி சுத்தன் –ஸூத்த ஶத்வ மயம்-

அகர்ம வஶ்யத்வேந தந் மக்₃ந ஜீவ விலக்ஷண ꞉
அநக ₄꞉ ||
முன்பே 148 பார்த்தோம் தோஷங்கள் தீண்டா
பூதங்கள் ஐந்து –இருள் சுடர் –கிளரொளி மாயன் கண்ணன் -3-10-10-
தீதில் சீர் திருவேங்கடத்தான் -3-3-5
அமலன் –நிமலன் – விமலன் — நின்மலன் –

கர்மத்திற்கு வசப் படாதவராதலின் கர்ம வசப் பட்ட ஜீவர்களைக் காட்டிலும் விலஷணமானவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

பாவமும் துக்கமும் இல்லாதவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பாவம் அற்றவர்-ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———–

  1. அனகா – பாவமில்லாதவன்

இந்த நாமத்தை நாம் ஸ்லோகம் 16ல் முன்னரே கூறியுள்ளோம். ஆகா என்ற சொல் பாவம் அல்லது துக்கத்தைக் குறிக்கிறது. இதைப் பயன்படுத்தி, ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘அகம் துஹ்கம் பாவம் ச அஸ்ய ந வித்யதே இதி அநகாஹ் – அவருக்கு பாவமோ துக்கமோ இல்லை, எனவே அவர் அனகா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். அவர் பாவமோ துக்கமோ இல்லாதவர் மட்டுமல்ல, அவர் தனது பக்தர்களையும் இந்தத் துன்பங்களிலிருந்து விடுவிக்கிறார். சங்கீர்த்ய நாராயண சப்தமாத்ரம் விமுக்த துஹ்காஹ் சுகினோ பவந்து – ஸ்ரீமன் நாராயண நாமத்தை ஜபிப்பவர் எல்லா துக்கங்களிலிருந்தும் விடுபடுவார் என்று பலஸ்ருதி கூறுகிறது.

ஸ்ரீ சங்கரர் இந்த நாமத்திற்கு முந்தைய நிகழ்வில் அளித்த விளக்கம் – ‘அகம் ந வித்யதே அஸ்ய இதி அன்-ஆகஹ், மேலும் அவர் சாந்தோக்ய உபநிஷத்தில் (8.1) ஆதரவாக மேற்கோள் காட்டினார் – அபஹதபாப்மா – அவர் பாவத்திலிருந்து விடுபட்டவர்.

‘அக்-பாபா கரனே’ என்பதன் மூல வார்த்தை ‘தவறு செய்வது அல்லது பாவம் செய்வது’ என்பதாகும். அகோ நாஸ்தி யஸ்மிந் ஸோநகா – பாவம் இல்லாதவன் அனகா. ந அகஹ் – அக சப்த பாப வசனம், தத்-விரோதி ச அனகாஹ் – பாவத்தை எதிர்ப்பவன் அனகா அல்லது துக்கத்தை அனுபவிக்காதவன் அனகா.

பகவான் நம் மத்தியில் பிறந்தாலும், இந்த சம்சாரத்தில் பாவமற்றவர். ஸ்ரீ பராசர பட்டர் இந்த நம – ஸம்ஸார மத்யே ஜனித்வா’பி அன்-ஆகாஹ் என்பதற்கு முந்தைய விளக்கத்தில் இந்த அம்சத்தை வலியுறுத்தினார். தற்போதைய உதாரணத்திற்கு, ஸ்ரீ பட்டரின் விளக்கம் அவர் ஏன் பாவமற்றவர் என்பதற்கான காரணத்தைக் கையாள்கிறது. பகவானின் செயல்கள் அனைத்தும் தன்னலமற்றதாக இருப்பதால், அவர் கர்மாவால் பாதிக்கப்படுவதில்லை. எனவே, அவர் தனது கட்டுப்பாட்டில் இருக்கும் ஜீவாக்களிலிருந்து முற்றிலும் வேறுபட்டவர் – அகர்ம வஷத்வேன தன்-மக்னா ஜீவ விலக்ஷணஹ் அனகாஹ்.

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன் குறிப்பிடுகையில், பகவான் ராமர் இந்த சம்சாரத்தில் மகத்தான கஷ்டங்களைச் சந்திக்க நேர்ந்தாலும், அவர் இன்னும் பாவமற்றவராகவே இருந்தார். அவனுடைய பிறப்பும் அவனுடைய செயல்களும் அவனுடைய லீலையால் மட்டுமே. அவர் அபஹதபாப்மா – எந்த விதமான தவறுகளும் இல்லாதவர். அவர் ‘குறை ஒன்றும் இல்லாத கோவிந்தன்’ (ஸ்ரீ ஆண்டாளின் திருப்பாவை). அவர் பாவமற்றவர் என்பதுடன், மற்றவர்களின் பாவங்களை நீக்குபவர்.

ஸ்ரீ ராமானுஜன் அவர் சுத்த சத்வத்தால் ஆனது, இது முதுமை, சிதைவு, இறப்பு, நோய் போன்றவற்றுக்கு உட்பட்டது அல்ல, எனவே அவர் அனகாஹ் என்று குறிப்பிடுகிறார்.

ஸ்ரீ நம்மாழ்வார் எம்பெருமானை ‘தீதில் சீர் திருவேனகட்டான்’ (திருவாய் மொழி 3.3.5) – களங்கமற்ற குணம் கொண்டவர் என்று குறிப்பிடுகிறார். இங்கே, வாத்சல்யம் என்ற குணம், தன் பக்தர்களின் எல்லையற்ற குறைகளைப் பொருட்படுத்தாமல், மிகுந்த கருணையுடன் ஆசீர்வதிக்கும் அம்சம்.  

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரி, பகவான் கெட்ட செயல்கள் அற்றவர் என்றும், அதுபோன்ற செயல்களால் ஏற்படும் பாவங்கள் அல்லது துக்கங்கள் என்றும் கூறுகிறார். பாவம் செய்யும் எண்ணம்தான் பாவச் செயலின் ஆரம்பம். அவர் தொடங்குவதற்கு அத்தகைய எண்ணங்கள் இல்லாதவர், எனவே எந்த தீய செயலும் இல்லை. தீய செயல் இல்லாததால், விளைவும், துக்கமும் இல்லை. ஆதரவாக ஸ்ருதியின் பல மேற்கோள்களை அவர் தருகிறார்:

  • சுத்தம் அபபா வித்தம் – இசாவாஸ்ய உபநிஷத் 8 – எப்போதும் தூய்மையானது, புண்யா மற்றும் பாபாவால் தீண்டப்படாதது.
  • அபஹதப்அப்ம அபயம் ரூபம்…. தத்-ஆப்த காமம் ஆத்மா காமம் ஆகமம் ரூபம் சோகந்தரம் – பிருஹதாரண்யக உபநிஷத் 4.3.21 – அதுவே அவனது வடிவம், அதில் ஆசைப் பொருள்கள் அனைத்தும் அடையப்பட்டு சுயமாகவே உள்ளன, மேலும் இது ஆசைகளிலிருந்து விடுபட்டது மற்றும் துக்கம் அற்றது.
  • ஆத்மா அபஹதபாபம விஜராஜ் – சாந்தோக்ய உபநிஷத் 8.7.1 – பாவமற்ற, வயதில்லாத அந்த ஆத்மா.
  • ந ஜரா ந மிருத்யுர் ந சோகோ ந சுக்ர்தம் ந துஷ்க்ருதம் சர்வே பாப்மனோ’தோ நிவர்தந்தே அபஹதபாப்மா .. (சாந்தோக்ய உபநிஷத் 8.4.1) – இந்த உலகங்களைத் தனித்தனியாக வைத்திருப்பதற்கு சுயமானது ஒரு அணை, பிரிக்கும் எல்லை. இந்த அணை இரவும் பகலும், முதுமை, இறப்பு மற்றும் துக்கம், அல்லது நல்ல மற்றும் தீய செயல்களால் கடந்து செல்லவில்லை. எல்லா தீமைகளும் அதிலிருந்து பின்வாங்குகின்றன, ஏனென்றால் பிரம்மனின் உலகம் எல்லா தீமைகளிலிருந்தும் விடுபட்டுள்ளது.

ஸ்வாமி சின்மயாஆனந்தா சாந்தோக்ய உபநிஷத் 8.1.5 – ஏஷ ஆத்மா அபஹதபாப்ம விஜரோ விம்ர்த்யுர் விஷோகோ விஜிகத்ஸோ’பிபாஸஹ் சத்யகாம சத்ய சங்கல்பஹ் …. – அசுத்தமான அனைத்தையும் எதிர்க்கும், முதுமை, இறப்பு, துக்கம், பசி, தாகம் இல்லாத, உண்மையான ஆசையும் உண்மையான விருப்பமும் கொண்ட ஆத்மா இது. நல்லொழுக்கத்தின் அமைதி அல்லது நம்மில் உள்ள பாவம் அனைத்து உணர்வுகளின் வெளிச்சத்தையும் பாதிக்காது, மேலும் அவர் பாவத்திலிருந்து விடுபட்டவர் மற்றும் மாசுபடாதவர் (அலிப்தா) என்று சுவாமி கருத்துரைக்கிறார்.

ஸ்ரீ விஷ்ணு சஹஸ்ரநாமத்தின் அறிமுகப் பகுதியில் உள்ள ‘பவித்ராணாம் பவித்ரம் யஹ்’ – தூய்மையான தூய்மையான பீஷ்மரின் வார்த்தைகளை ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷன் குறிப்பிடுகிறார்.


836-அசிந்த்ய –
எண்ணத்துக்கு அப்பால் பட்டவன் –

முக்த உப மயா (அ)பி து₃ர் நிரூப꞉
அசிந்த்ய ||
கட்டுரைக்கில் தாமரை நின் கண் பாதம் கை ஒவ்வா கட்டுரைத்த நன் பொன் உன் திரு மேனி ஒளி ஒவ்வாது
ஒட்டுரைத்து இவ்வுலகு உன்னைப் புகழ்வெல்லாம் பெரும்பாலும் பட்டுரையாய்ப் புற்கென்றே காட்டுமால் பரஞ்சோதீ -3-1-2-
எம் பரஞ்சோதி கோவிந்தா பண்புரைக்க மாட்டேனே -3-1-3-
செவ்வே நெஞ்சால் நினைப்பரிதால் வெண்ணெய் உண்ணும்
சேயன் அணியன் யாவர்க்கும் சிந்தைக்கும் கோசரன் அல்லன் 1-9-6–

அசித் விலக்ஷண அபுருஷ- பத்த முக்த நித்ய விலக்ஷணம் -ஐந்து விரல்கள் -இவன் ஒருவனே புருஷோத்தமன்-கீழ் தேவர்கள் விலஷணன் -இங்கு முக்த விலஷணன்

முக்தர்களை உவமையாகக் கொண்டும் நிரூபிக்க முடியாதவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்-

எல்லா வற்றுக்கும் சாஷி -ஆதலின் எப் பிரமாணங்களுக்கும் எட்டாதவர் -விலஷணர்-
இத்தகையவர் என்று நினைக்க ஒண்ணாதவர் – ஸ்ரீ சங்கரர் –

சிந்தைக்கு எட்டாதவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————

  1. அச்சிந்தியா – அறியப்பட்ட எதனுடனும் ஒப்பிட முடியாதவர்

ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்திற்கு இரண்டு விளக்கம் தருகிறார். முதலாவது ‘பிரமாத்ராதி சாக்ஷித்வேன ஸர்வப்ரமாண அகோச்சரத்வாத் அச்சிந்த்யா – பகவான் மற்ற அனைத்தையும் உணரும் சாதனம், எனவே அவரை எந்த புலனாலும் உணர முடியாது, எனவே அவர் அச்சிந்தியா, உணர முடியாதவர்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

இரண்டாவது விளக்கம் ‘அயம் ஈத்ரிஷா இதி விஸ்வப்ரபஞ்ச விலக்ஷணத்வேன சிந்தயிதும் ஆஷாக்யத்வாத் வா அச்சிந்த்யா – பகவானின் இயல்பை முழுமையாக விவரிக்க பிரபஞ்சம் முழுவதிலும் சரியான ஒப்பீடு எதுவும் இல்லை, எனவே அவரது முழு அளவையும் போதுமான அளவு புரிந்து கொள்ள முடியாது, எனவே அவர் அச்சிந்தியா என்று அழைக்கப்படுகிறார். , புரியாதது’.

வேதங்களால் கூட அவரை நேதி…நேதி என்று வர்ணிக்க முடியாது, அவர் இதுவும் இல்லை, அவர் அதுவும் இல்லை என்பது போன்ற மறைமுகமான வழியில்.

ஸ்ரீ பட்டரின் விளக்கம் என்னவென்றால், அவர் யாருடனும் அல்லது எதனுடனும் ஒப்பிட முடியாதவர் என்பதை நாமம் குறிக்கிறது. வள்ளுவர் பகவானை ‘தனக்கு உவமை அல்லாதான்’ என்று அறிவிக்கிறார்.

பகவான் கிருஷ்ணர் பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 10, வசனம் 40) இதை அறிவிக்கிறார்:
நான்தோ’ஸ்தி மம திவ்யாநாம் விபூதிநாம் பரந்தப |
ஏஷ துதேஷதஹ் ப்ரோக்தோ விபூதேர்-விஸ்தாரோ மயா ||
பொருள் : எதிரிகளை வென்றவரே, எனது தெய்வீக வெளிப்பாடுகளுக்கு முடிவே இல்லை. நான் உன்னிடம் பேசியது எனது எல்லையற்ற பெருவாழ்வின் வெறும் அறிகுறியே.

யத்-யத்-விபூதிமத்ஸத்வம் ஸ்ரீமத்-ஊர்ஜிதமேவ வா |
தத்-ததேவ்அவகச்ச த்வம் மம தேஜோ’ம்ஷ ஸம்பவம் || BG 10.41
பொருள்: எந்த ஒரு உயிரினம் சக்தியோ, சிறப்பையோ, ஆற்றலையோ உடையதாயிருந்தாலும், அது எனது சக்தியின் ஒரு துண்டிலிருந்து வந்ததாக அறிந்து கொள்ளுங்கள்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் நாமத்தில் ஈடுபட்டுள்ள மூலத்தை ‘சிட் – ஸம்ஞானே’ என்று ‘கவனிப்பது, புரிந்துகொள்வது’ என்று வழங்குகிறது. அப்படியும் அப்படியும் வர்ணிக்க முடியாதவன் அச்சிந்தியா; அல்லது, நம் மனதில் முழுவதுமாகப் புரிந்து கொள்ள முடியாதவர் அச்சிந்தியா – ‘சிந்தையும் – இயட்டாய பர்யவாசிதும் சாக்யா சிந்தியா; ந நகரா அச்சிந்தியா; மனஸோ’பி அகோசரா. இந்த நாமத்தை அனுபவிக்க இன்னும் பல வழிகள் உள்ளன – யாருடைய லீலைகள் புரிந்துகொள்ள முடியாதவை, யாருடைய சக்தியை கற்பனை செய்ய முடியாது, முதலியன.

ஷ்ருதி அவரை விவரிக்க முயல்கிறது – சாந்தோக்ய உபநிடதத்தில் பகவான் தங்க நிறமுள்ளவர், தங்க நிற மீசையுடன், கண்கள் இப்போது மலர்ந்த தாமரையை ஒத்தவர் என்று கூறுகிறது
.
;
தஸ்ய யஹ்தா கப்யாஸம் புண்டரீகமேவம் அக்ஷிணி –
பொருள்: சூரியனின் நடுவில், தங்க நிறமும், தங்க மீசையும், பொன் முடியும், இப்போது மலர்ந்த தாமரை போன்ற கண்களும் உடையவர்.

ஆனால் அவர் வார்த்தைகளுக்கு அப்பாற்பட்டவர் மற்றும் மனதிற்கு அப்பாற்பட்டவர் என்றும் ஷ்ருதி அறிவிக்கிறது – யதோ வகோ நிவர்தந்தே, அப்ரபய மனஸ சஹா (தைத்ரிய உபநிஷத் 2.9.1).

ஸ்ரீ நம்மாழ்வார் தனது திருவாய் மொழி பாசுரத்தில் 3.1.2:
கட்டுரையில் தாமரைநின் கண்பாதம் கையொவ்வா,
கட்டுரைத்த நன் பொன்னுள் திருமேனி ஒளி ஒவ்வாது,
ஒட்டுரைத்திவ் வுலகுன்னைப் புகழ்வெல்லாம் பெரும்பாலும்,
பட்டுரையாய்ப் புற்கென்றே காட்டுமால் பரஞ்சோதீ.
பொருள்:ஓ’ உச்ச பிரகாசம்! நீங்கள் வெறுமனே அனுபவிக்க வேண்டும். உங்களைப் பற்றி வாய்மொழியாக விவரிக்கும் எந்தவொரு முயற்சியும் பயனற்றது, குறிப்பாக எந்த வகையிலும் உங்களுடன் ஒப்பிட முடியாத பழக்கமான பொருட்களுடன் ஒருவர் உங்களை ஒப்பிட்டுப் பார்த்தால். அழகான கண்கள், கால்கள் மற்றும் கைகள், இவை அனைத்திற்கும் தாமரை ஒரு மோசமான உருவம், திகைப்பூட்டும் அந்தஸ்துடன், தூய கலப்பில்லாத தங்கம் ஒரு மோசமான ஒப்பீடு, உங்களுக்கு எந்த நீதியும் செய்யாத வார்த்தைகளால் நீங்கள் அடிக்கடி உலகத்தால் சித்தரிக்கப்படுகிறீர்கள். உங்களை உலக விஷயங்களுடன் ஒப்பிடுவது உங்களை விவரிக்க ஒரு தோல்வியுற்ற முயற்சியாகும். விலைமதிப்பற்ற கல்லைப் பார்க்காத சில சாமானியர்கள், அந்த விலையுயர்ந்த கல்லை ‘கூழாங்கல் போன்ற ஒன்று’ என்று வர்ணிப்பது போல.

ஸ்ரீ நம்மாழ்வார் அடுத்த பாசுரத்தில், ‘பரம் ஜோதி – உன்னத பிரகாசம்’ போன்ற வார்த்தைகளால் அவரது பெருமையை விவரித்த பிறகும், அவரது அருள் குணங்களை விவரிக்கத் தொடங்கினால், அவரது எளிமை, அவரது சௌசீல்யம் மற்றும் அவரது சௌலபியம் ஆகியவை உள்ளன என்று அறிவிக்கிறார். பகவானின் இந்த அம்சங்களை விவரிக்க போதுமான வார்த்தைகள் இல்லை. ஆழ்வார் ஆரவாரம் செய்கிறார்: ‘பரம ஜோதி! கோவிந்தா! அன்பு உறைக்க மாட்டேனே’ – ‘உன் அருட் குணங்களை நான் விவரிக்க கூட முயற்சிக்க மாட்டேன்’. எனவே, பகவான் ஒவ்வொரு அர்த்தத்திலும் அச்சிந்தியாவாக இருக்கிறார், குறிப்பாக அவருடைய மங்களகரமான குணங்களைப் பொறுத்தவரை. பசுக்களுடன் கூட பழகும் கோவிந்தா அவர்.

‘வெண்ணெய் திருடன்’ என்று இழிவுபடுத்தும் சர்வ லோகேஸ்வரனாகிய இந்த எம்பெருமானின் கற்பனைக்கு எட்டாத நடத்தையை நினைத்துப் புலம்புகிறார் ஸ்ரீ நம்மாழ்வார் – நெஞ்சால் நினைவு அரிதால் வெண்ணை உன் என்னும் எனச் சொல்லே (திருவிருத்தம் 98).

ஸ்ரீ நம்மாழ்வாரின் மற்றொரு பாசுரம் நாம அச்சிந்தியத்தை விளக்குகிறது:
மாயனென்னெஞ்சினுள்ளன் மற்றையவர்க்கும் அஃதே,
காயமும்சீவனும்தானே காலுமெரியும் அவனே,
சேயன் அணியன்யவர்க்கும் சிந்தைக்கும் கோசர மல்லன்,
தூயன் துயக் கன்மயக்கன் என்னுடைத்தோளிணையானே.
பொருள்:  அவர் நம் உடல், மேலும் அவர் நம் உடலின் ஆன்மாவும் ஆவார்; அவர் பஞ்ச மகா பூதங்களின் (காற்று, நீர், முதலியன) ஆன்மாவாக இருக்கிறார், அவர் அனியன் – அவரது பக்தர்களுக்கு மிக எளிதாக அணுகக்கூடியவர்; அவனும் செயன் – அவனைச் சரணடையாதவர்களால் அணுக முடியாதவன்; யாவர்க்கும் சிந்தைக்கும் கோசாரன் அல்லன் – அச்சிந்தியன் – அவர் பெரிய ஞானிகளின் மன திறன்களுக்கு அப்பாற்பட்டவர்; துயன் – அப்படியிருந்தும், அவர் என் இதயத்தில் தங்கி என்னை ஆசீர்வதிக்க முடிவு செய்தார்; துயன் – என்னுடன் இருப்பது ஒன்றே தன் வாழ்நாள் முழுவதும் ஏங்கியது என்று கருதியவன்; துயக்கன் – தனது குணங்களை வெளிப்படுத்துவதன் மூலம், அவர் நம்மை அவரை நோக்கி இழுக்கிறார்; மாயக்கன் – அவரைப் பற்றி நினைக்கும் மகிழ்ச்சியின் மூலம் அவர் நம்மை அவரிடம் இழுக்கிறார்; எண்ணுடைத் தோள் இணையன் – அப்படிப்பட்ட பெரியவர் இப்போது என் தோள்களில் அமர்ந்து (கருடனைப் போல என்னைக் கருதி) என்னைக் கைப்பற்ற முடிவு செய்துள்ளார்.

வினைத்திலோ, காரண காரியத்திலோ, ஸ்தூலமாகவோ, சூட்சுமமாகவோ, உணர்வுப்பூர்வமான மற்றும் உணர்ச்சியற்ற பொருள்களைக் கொண்ட இந்தப் பிரபஞ்சம், அவரது சக்தியை மீறாத வகையில், அவரது சக்தியின் அளவற்ற பகுதியால் ஆதரிக்கப்படுகிறது என்று ஸ்ரீ ராமானுஜ ஆச்சாரியார் விளக்குகிறார். அதன் சரியான வடிவம், இருப்பு அல்லது பல்வேறு செயல்பாடுகளை பாதுகாக்கும். அவர் விஷ்ணு புராணத்திலிருந்து மேற்கோள் காட்டுகிறார்: யஸ்ய யுதா யுதா அம்சம்ஷே விஷ்வ சக்தி-இயம் ஸ்திதா (VP 1.9.53) – அவரது ஆற்றலின் ஒரு எண்ணற்ற பகுதியின் மீது, இந்த பிரபஞ்சம் தங்கியுள்ளது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவருடைய முழு சக்தியும் நம் புரிதலுக்கு அப்பாற்பட்டது – அவர் அச்சிந்தியா.

ஸ்வாமி சின்மயாநந்தா பகவத் கீதையிலிருந்து (அத்தியாயம் 8, வசனம் 9) குறிப்பிடுகிறார், அங்கு பகவான் அ-சிந்த்ய-ரூபன் – சர்வஸ்ய தாதாரம் அச்சிந்த்ய ரூபம் – அனைத்தையும் படைத்தவர், மற்றும் மனதளவில் புரிந்து கொள்ள முடியாதவர்.

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷன், அவர் அச்சிந்தியா என்று அழைக்கப்படுகிறார், ஏனெனில் அவரை தர்கா அல்லது விவாதம் மற்றும் பகுப்பாய்வு மூலம் புரிந்து கொள்ள முடியாது, ஆனால் ஷ்ருதி வாக்கியங்கள் – தர்க்க அகோவார ஸ்ருத்யேக காம்யா மூலம் மட்டுமே வெளிப்படுத்தப்படுகிறது.


837-பய க்ருத்

ஸ்வ ஸாஸந அதி வர்த்நி யநுவர்திஷு யதா₂ஸங்க்₂ யம்
ப₄ய க்ருத், ப₄ ய நாஸந:
* ப₄யாப₄ய கர꞉ க்ருஷ்ண ꞉, இதி ॥
பய அபயகர கிருஷ்ண–பயத்தை உண்டாக்குபவனும் நீக்குபவனும் கிருஷ்ணனே

தம் கட்டளைகள் ஆகிற சாஸ்த்ரங்களை மீறுபவர்களுக்கு பயம் உண்டாக்குபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

பக்தர்களுக்கு பயத்தைப் போக்குபவர் –தீய வழிகளில் நடப்பவர்களுக்கு பயத்தை ஏற்படுத்துபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பக்தர்களுக்கு அபயம் அளிப்பவர் -அபயக்ருத் -என்பது பாடம் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————

838-பய நாசன
பயத்தை உண்டு பண்ணுபவன் -போக்குமவன்

ஸ்வ ஸாஸந அதி வர்த்நி யநுவர்திஷு யதா₂ஸங்க்₂ யம்
ப₄ய க்ருத், ப₄ ய நாஸந:
* ப₄யாப₄ய கர꞉ க்ருஷ்ண ꞉, இதி ॥
பய அபயகர கிருஷ்ண–பயத்தை உண்டாக்குபவனும் நீக்குபவனும் கிருஷ்ணனே

அசுரர்க்கு வெம் கூற்ற பய க்ருத்-எல்லையில் மாயனைக் கண்ணனை தாள் பற்றி யானோர் துக்கம் இலேனே-பய நாசன -3-10-8-

தம் கட்டளைகள் ஆகிற சாஸ்திரங்களைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு பயத்தைப் போக்குபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

வர்ணாஸ்ரம தர்மத்தை பின்பற்றுபவர்களுடைய பயத்தைப் போக்குபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

அச்சத்தைப் போக்குபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————

பய-கிருத் பய-நாஷனா – அவர் தர்மத்தை மீறுபவர்களுக்கு பயத்தை ஏற்படுத்துகிறார் மற்றும் தர்மத்தைப் பின்பற்றுபவர்களிடமிருந்து பயத்தை நீக்குகிறார்.

பய-கிருத்
‘பயா’ என்ற சொல் ‘பி-பயே’ என்ற மூலத்திலிருந்து பெறப்பட்டது, அதாவது ‘பயம், கவலையாக இருத்தல்’. ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இரண்டு விளக்கங்களைத் தருகிறார், அவற்றில் முதலாவது தவறான பாதையில் செல்பவர்களுக்கு பயத்தை ஏற்படுத்துவதை அடிப்படையாகக் கொண்டது – ‘ஆசான் மார்க வர்த்தினாம் பயம் கரோதி இதி பயக்ரீத் – அவர் தீயவர்களின் மனதில் பயங்கரத்தை உண்டாக்குகிறார், எனவே அவர் பயக்ரித் என்று அழைக்கப்படுகிறார்’. இரண்டாவது விளக்கம், அவருடைய பக்தர்களுக்கு அவர் அளித்த பாதுகாப்பை அடிப்படையாகக் கொண்டது – ‘பக்தாநாம் பயம் க்ரிந்ததி க்ரிணோதி இதி வா பயக்ரித் – அவர் தனது பக்தர்களின் மனதில் இருந்து ஒவ்வொரு பயத்தையும் நீக்குகிறார், எனவே அவர் பயக்ரித் என்று அழைக்கப்படுகிறார்’.

பய-நாஷனா
ஸ்ரீ சங்கரரின் ‘பய-நாஷனா’ என்ற விளக்கம் வர்ணாஷ்ரம தர்மங்களைப் பின்பற்றுவதன் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறது. அவர் இந்த நாமத்தை ‘வர்ண ஆசிரம ஆச்சாரவதம் பயம் நாஷயதி இதி பயநாஷனாஹ் – பிராமணர்கள் (பூசாரிகள்), க்ஷத்திரியர்கள் (போர்வீரர்கள்), வைசியர்கள் (வியாபாரிகள்) என அந்தந்த நான்கு பிரிவுகளில் தங்களுக்குரிய கடமைகளைக் கடைப்பிடிப்பவர்களின் மனதில் இருந்து பயத்தை அழிக்கிறார். மற்றும் சூத்திரர்கள் (தொழிலாளர்கள்). மக்கள் தங்களுக்கு ஒதுக்கப்பட்ட கடமைகளைச் செய்யும் வரை, அவர்கள் பயப்பட வேண்டியதில்லை, மேலும் அவர்களின் அச்சங்கள் அனைத்தும் நீங்குவதை பகவான் உறுதி செய்கிறார்.

அவரது விளக்கத்திற்கு ஆதரவாக விஷ்ணு புராணத்தில் இருந்து பின்வரும் பகுதியை மேற்கோள் காட்டுகிறார் – ‘வர்ணா ஆசிரம ஆச்சாரவத புருஷேண பரஹ் பூமான் விஷ்ணுர் ஆராத்யதே பந்தா நான்யஸ்தத் தோஷகாரகஹ் – நான்கு வகையான கடமைகளை முறையாகக் கடைப்பிடிப்பதன் மூலம் உயர்ந்த பகவான் போதுமான அளவு வணங்கப்படுகிறார். அவரை மகிழ்விக்க இதைவிட சிறந்த வழி இல்லை.

இதை வெவ்வேறு வழிகளில் புரிந்து கொள்ளலாம்:

  • வர்ணாஷ்ரம தர்மத்தின் குறிப்பு – பிராமணர்கள், க்ஷத்திரியர்கள், வைசியர்கள் மற்றும் சூத்திரர்கள் ஆகிய நான்கு பிரிவுகள் அல்லது வர்ணங்களுக்கு விதிக்கப்பட்ட கடமைகளை நடைமுறைப்படுத்துதல்; அல்லது
  • நான்கு வர்ணங்களுக்கும், நான்கு ஆசிரமங்களுக்கும் -பிரம்மச்சார்யா, க்ரிஹஸ்தியா, வன பிரஸ்தா மற்றும் சன்யாசம் ஆகியவற்றிற்கு பரிந்துரைக்கப்பட்ட நடைமுறைகளின் குறிப்பு. அல்லது
  • வர்ணங்கள், ஆசிரமங்கள் மற்றும் அச்சாரங்கள் அல்லது இந்த அனைத்து குழுக்களுக்கான நடத்தை நெறிமுறைகள் பற்றிய குறிப்பு.

பகவான் தனது கட்டளைகளை மீறுபவர்களுக்கு பயத்தை உண்டாக்குகிறார், அதைப் பின்பற்றுபவர்களிடம் பயத்தைப் போக்குகிறார் என்பது ஸ்ரீ பராசர பட்டரின் விளக்கம்.

பகவான், அவரது நரசிம்ம அவதாரத்தில், ஒரே நேரத்தில் பய-கிருதம் (ஹிரண்யகசிபுவுக்கு) மற்றும் பய-நாஷனா (பிரஹலாதனுக்கு) இருந்தது.

இரண்டு விளக்கங்களுக்கு ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன் பின்வரும் ஆதரவை அளிக்கிறார்:

  • பய அபயம் கரஹ் கிருஷ்ணா ஸர்வ-லோகேஷ்வரஹ் பிரபுஹ் (மஹாபாரதம்) – தர்மத்தின் கட்டளைகளை மீறுபவர்களுக்கு கடுமையான பயத்தை ஏற்படுத்துபவர், தர்மத்தைக் கடைப்பிடிப்பவர்களிடம் பயத்தை நீக்குபவர் பகவான் கிருஷ்ணர்.
  • சக்ரதேவ ப்ரபன்னாய தவ அஸ்மி இதி யாசதே |
    அபயம் ஸர்வ-பூதேப்யோ தாதாமி ஏதத் வ்ரதம் மம || (யுத்த காண்டம் 18.33)
    பொருள்: விபீஷண சரணாகதியின் போது பகவான் ராமர் இந்த சபதம் செய்கிறார் – “ ஒரு முறை மட்டும் என்னிடம் அடைக்கலம் தேடுபவருக்கு, நான் உன்னுடையவன்’ என்று சொல்லி, எல்லா வகையான உயிரினங்களுக்கும் எதிராக பாதுகாப்பை உறுதி செய்வேன். இது என்னுடைய ஆணித்தரமான உறுதிமொழி”.

ஸ்ரீ நம்மாழ்வார் தனது திருவாய் மொழியில் (6.3.8) இந்த பாசுரத்தின் முதல் மற்றும் இரண்டாவது வரிகளில் உள்ள பய-நாஷனா மற்றும் பய-கிருத் ஆகிய இரண்டு பண்புகளையும் பிரதிபலிக்கிறார்: வன்சரண் சுரர்க்காய் அசுரர்க்குவெங் கூற்றமுமாய்,
தன்சரண் நிழற்கீ
ழுலகம்வைத்தும்
.
கண்ணன் என்னையாளுடை என்னப்பனே..
பொருள்:சுரார்க்கு வான் சரணாய் – தேவர்கள் உட்பட அவரது பக்தர்களுக்கு, அவர் உறுதியான பாதுகாப்பு – பய-நாஷனா; ஆசுரருக்கு வெம் குற்றமுமாய் – அசுர குணம் கொண்டவர்களுக்கு, அவர் நிச்சயமாக மரணம் – பய-கிருத்; தன் சரண் நிஜார்-கிழ உலகம் வைத்தும் – தம்மிடம் சரணடைந்தவர்களைத் தன் பாதங்களுக்குக் கீழே வைத்துப் பாதுகாத்தல்; வையாடும் – அவனிடம் சரணடையாதவர்கள் அவருடைய பாதங்களுக்கு அருகில் எங்கும் அனுமதிக்கப்பட மாட்டார்கள். திருவிண்ணகரில் உள்ள ஒப்பிலியப்பன் கோயிலில் உள்ள நம் பெரிய கண்ணனின் இயல்பே அதுதான்.

பகவானின் குணம் பய-நாஷனாகவும், ஸ்ரீ நம்மாழ்வாரின் திருவாய் மொழியின் பாசுரத்திலும் (3.10.8) பிரதிபலிக்கிறது – இல்லை இல் மாயனை கண்ணனைத் தால் பாத்திர யான் அல்லது துக்கம் இலனா – இந்த மாயக் கண்ணனின் தெய்வீகப் பாதங்களைச் சரணடைவதால், எனக்கு இனி கவலை இல்லை.

இரண்டு நாமங்களுக்கும் ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் தனது விளக்கங்களைத் தருகிறார். அவர் ரிக் வேதத்திலிருந்து (2.12.13) பய-க்ரித்:
த்யாவ சிதாஸ்மை பிருதிவி நமந்தே, சுஷ்மசிதாஸ்ய பர்வத பயந்தே |
யஹ் ஸோமப நிசிதோ வஜ்ர-பாஹுர்-யோ வஜ்ர-ஹஸ்தஹ் ச ஜனாஸ இந்த்ரஹ் || (Rg. 2.12.13)
பொருள்: வானமும் பூமியும் கூட அவர் முன் தலைவணங்குகின்றன, அவருடைய சுவாசத்திற்கு முன்பே மலைகள் நடுங்குகின்றன. சோம பாணன் என்று அறியப்படுபவன், இடியுடன் கூடிய ஆயுதம் ஏந்தியவன், போல்ட் பயன்படுத்துபவன், அவனே இந்திரன். இந்திரன் பகவானுக்கு முன்பாக நடுங்குகிறான், அதனால் எல்லாக் கடவுள்களும் ஒழுங்காகச் செயல்படுவதையும், அவர்களுக்குக் கொடுக்கப்பட்ட கடமைகளைச் செய்வதையும் உறுதிசெய்வதற்காக, பகவான் அவர்கள் அனைவருக்கும் பய-கிருதமாக இருக்கிறார் என்பதை நாம் அறிவோம்.

கதா உபநிஷத்தில், பய-கிருத்தின் குணத்தை வெளிப்படுத்தும் இந்த இரண்டு வசனங்கள் உள்ளன:
மஹத்பயம் வஜ்ரம் உத்யதம் |
யே ஏதத்விதுஹ் அமிர்தஹ் தே பவந்தி || KU 2.6.2
பொருள் : பிரம்மன் உயர்த்தப்பட்ட இடியைப் போன்ற பெரும் பயங்கரம்! உள்ளுக்குள் நடுங்காமல் ஒருவரால் நினைத்துக்கூட பார்க்க முடியாது. வானத்தில் இடி சத்தம் கேட்டதுண்டா? பூமி உடைந்து விடும் போல. அந்த நேரத்தில் உங்கள் இதயமும் ஒரு துடிப்பை இழக்கும். பிரம்மனால் மக்களின் உள்ளங்களில் விதைக்கப்படும் பயம் மற்றொரு வகை. இது எல்லாப் பக்கங்களிலிருந்தும் வரும் இடி. நீங்கள் அதை நேசிக்க வேண்டும், நீங்கள் பயப்பட வேண்டும். இதை அறிந்தவர்கள் அழியாதவர்கள் ஆவர்.

பயயாத் அஸ்ய அக்னிஸ் தபதி பயயாத் தபதி சூர்யஹ் |
பயயாத் இந்த்ரஶ்ச வாயுஶ்ச மிருத்யுர் தாவதி பஞ்சமஹ் || KU 2.6.3
பொருள் : அவருக்குப் பயந்து நெருப்பு எரிகிறது, அவருக்குப் பயந்தால் சூரியன் ஒளிர்கிறது, அவருக்குப் பயந்து இந்திரன், காற்று (வாயு) மற்றும் மரணம் (யமா) ஆகியவை அந்தந்த செயல்பாடுகளைச் செய்கின்றன. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இயற்கையானது அவரது சட்டங்களை சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி மற்றும் முழு அர்ப்பணிப்புடன் அவருக்குப் பயந்து கீழ்ப்படிகிறது.

தைத்திரீய உபநிஷத்தில் (2.8.1) இதே போன்ற மந்திரம் உள்ளது:
பீஷா அஸ்மத் வதஹ் பவதே பிஷோதேதி ஸூர்யஹ்
பிஷா அஸ்மத் அக்னிஷ் ச இந்த்ரேஷ் ச ம்ருத்யுர்தவதி பஞ்சம இதி |
பொருள் : அவனுக்குப் பயந்து காற்று வீசுகிறது; அவனுக்குப் பயந்து சூரியன் உதிக்கிறான்; அவருக்குப் பயந்து இந்திரன் மற்றும் மரணம் போன்ற நெருப்பை எரிக்கிறது, ஐந்தாவது அந்தந்த கடமைகளுக்கு செல்கிறது.

பகவான் கிருஷ்ணர் பகவத் கீதையில் பய-கிருத் பய-நாஷனாவின் குணத்தை பின்வரும் வசனங்களில் வெளிப்படுத்துகிறார்:
அனன்யாஸ் சிந்தயந்தோ மாம் யே ஜனா பர்யுபாஸதே
தேசாம் நித்யாபியுக்தானம் யோக-க்ஷேமம் வஹாமி அஹம் ||பக்தி 9.22
பொருள்: ஆனால் என்னை பக்தியுடன் வணங்குபவர்கள். என் ஆழ்நிலை வடிவம் – அவர்களிடம், நான் அவர்களிடம் இல்லாததை எடுத்துச் செல்கிறேன், அவர்களிடம் இருப்பதைப் பாதுகாக்கிறேன்.

ஸர்வ-தர்மான் பரித்யஜ்ய மாம் ஏகம் சரணம் வ்ரஜ
அஹம் த்வம் ஸர்வ-பாபேப்யோ மோக்ஷ இஷ்யாமி மா ஸுசஹ்|| BG 18.66
பொருள்: எல்லாவிதமான நீதியான செயல்களையும் கைவிட்டு என்னிடம் சரணடையுங்கள். நான் உன்னை எல்லா பாவ வினைகளிலிருந்தும் விடுவிப்பேன். நம்பிக்கையை இழக்காதே.

———

830-சஹாஸ்ரார்ச்சி –
உலகில் பொருள்களைப் பரிணாமம் செய்தல் -உலர்த்தல் உஷ்ணத்தையும் ஒளியையும் உண்டு பண்ணுதல்
முதலியவற்றைச் செய்யும் அநேக கிரணங்களை சூர்யனிடம் வைத்து இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

அளவற்ற கிரணங்களை யுடையவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஆயிரம் கிரணங்களை யுடையவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————————————————————————-

831-சப்த ஜிஹ்வ –
தேவர்களை மகிழ்விக்கும் ஆஹூதிகளை காளீ கராளீ முதலிய ஏழு நாக்குகளை உடைய
அக்னியாய் இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ஏழு நாக்குகளை உடைய அக்னி ரூபியாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஏழு நாக்குகள் உள்ள அக்னியின் உள்ளிருப்பவர் -அல்லது ஜடைகளை உடைய
ஏழு ரிஷிகளைத் தமது நாக்காகயுடையவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————————————————–

832-சப்தைதா –
ஒவ் ஒன்றும் ஏழாக உள்ள விறகு பாகம் ஹவிஸ் சோமசம்ஸ்தை ஆகியவற்றை பிரகாசிக்கச் செய்யும் கிரியைகள்
எல்லாவற்றையும் அடைபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ஏழு ஜ்வாலைகள் உடைய அக்னியாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஏழு ரிஷிகளை வளரச் செய்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————————————————————————–

833-சப்த வாஹந-
காயத்ரீ முதலிய ஏழு சந்தஸ் ஸூக்களோடு கூடிய வேத மந்திரங்களுக்கு  அதிஷ்டான தேவதைகளான சூர்யனுடைய
ஏழு குதிரைகளை வாகனமாக யுடையவர் -ஏழு வாயுச் கந்தர்களைத் தாங்குபவர் என்றுமாம்   –ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ஏழு குதிரைகளை உடைய அல்லது சக்த என்னும் ஒரு தேர்க் குதிரையை உடைய சூரியனாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஏழு குதிரைகளை யுடைய சூரியனை நடத்துபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————————————————-

834-அமூர்த்தி –
பஞ்ச பூதமான ரூபத்தைக் காட்டிலும் வேறுபட்ட ரூபமுடையவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

தேஹம் இல்லாதவர் –அசைவனவும் அசையாதவையுமான பொருள்களின் வடிவம் சரீரம் அது இல்லாதவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ப்ராக்ருதமான மேனி அற்றவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————————————————————————-

835-அநக –
கர்மத்திற்கு வசப் படாதவராதலின் கர்ம வசப் பட்ட ஜீவர்களைக் காட்டிலும் விலஷணமானவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

பாவமும் துக்கமும் இல்லாதவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பாவம் அற்றவர்-ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————————————————————-

836-அசிந்த்ய –
முக்தர்களை உவமையாகக் கொண்டும் நிரூபிக்க முடியாதவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்-

எல்லா வற்றுக்கும் சாஷி -ஆதலின் எப் பிரமாணங்களுக்கும் எட்டாதவர் -விலஷணர்-
இத்தகையவர் என்று நினைக்க ஒண்ணாதவர் – ஸ்ரீ சங்கரர் –

சிந்தைக்கு எட்டாதவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————————————————————-

837-பயக்ருத்-
தம் கட்டளைகள் ஆகிற சாஸ்த்ரங்களை மீறுபவர்களுக்கு பயம் உண்டாக்குபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

பக்தர்களுக்கு பயத்தைப் போக்குபவர் –தீய வழிகளில் நடப்பவர்களுக்கு பயத்தை ஏற்படுத்துபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பக்தர்களுக்கு அபயம் அளிப்பவர் -அபயக்ருத் -என்பது பாடம் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————————————————————–

838-பய நாசன –
தம் கட்டளைகள் ஆகிற சாஸ்திரங்களைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு பயத்தைப் போக்குபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

வர்ணாஸ்ரம தர்மத்தை பின்பற்றுபவர்களுடைய பயத்தைப் போக்குபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

அச்சத்தைப் போக்குபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————————————————————————————-

ஸ்ரீ கோயில் கந்தாடை அப்பன் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பராசர பட்டர் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பீஷ்மர் திருவடிகளிலே சரணம்
ஸ்ரீ வியாச பகவான் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பெரிய பெருமாள் பெரிய பிராட்டியார் ஆண்டாள் ஆழ்வார் எம்பெருமானார் ஜீயர் திருவடிகளே சரணம்

ஸ்ரீ பகவத் குண தர்ப்பணம்–ஸ்ரீ விஷ்ணு ஸஹஸ்ர நாம வியாக்கியானங்கள் — ஸ்லோகம் –88–

November 7, 2023

ஸூ லபஸ் ஸூ வ்ரதஸ் சித்தஸ் சத்ரு ஜித் சத்ரு தாபன
ந்யக்ரதோ அதும்பரோஸ் வத்தஸ் சானூரார்ந்த நிஷூதன -88-

மேலே உள்ள ஸ்லோகத்தில் பின்வரும் நாமங்கள் உள்ளன:

  1. ஸூலப
  2. ஸூவ்ரத
  3. சித்தா
  4. சத்ருஜித்
  5. சத்ரு-தபன
  6. ந்யக்ரோதா தும்பர
  7. அஸ்வத்த
  8.  சாணூராந்த்ர நிஷூதநன்

இலைகள், பூக்கள், பழங்கள், நீர் போன்றவற்றை மிகுந்த பக்தியுடன் சமர்பித்தாலும், அவர் எளிதில் மகிழ்ச்சியடைகிறார் மற்றும் அடைய முடியும். அவர் சிறந்த உறுதிமொழிகளைக் கொண்டவர் மற்றும் மற்றவர்களைச் சார்ந்து இருக்காமல் எப்போதும் இருப்பவர். அவர் எப்போதும் வெற்றியாளராக இருப்பார் மற்றும் அவரது எதிரிகளை துன்புறுத்துகிறார். அவர் தனது பக்தர்களின் கட்டளையின்படி, கூப்பிய கைகளுடன் அவர் முன் நிற்கும்போது அவரது அருளை வழங்க எப்போதும் தயாராக இருக்கிறார். வானத்தை நோக்கிய (தலைகீழான) அத்தி மரத்தில் (அஸ்வத்த மரம்) தொங்கும் கீழே இருக்கும் அனைத்து உயிரினங்களையும் விட அவர் உயரமாக நிற்கிறார். அவர் ஆந்திர தேசத்தின் மல்யுத்த வீரர் சானுராவை அழித்தவர்.

ஸுலப: – உலகத்தில் மிகச்சுலபமாகக் கிடைக்கும் பொருட்கள் என்ன என்ன உண்டோ அவற்றையெல்லாம்
விட அதி சுலபம் ஆனவர் ஆக அவர் என்றும் இருப்பதால் ஸ்ரீமஹாவிஷ்ணுவானவர் சுலபர் எனப்படுகிறார்.

(அய்யே அதிசுலபம் – ஆன்ம வித்தை
அய்யே அதிசுலபம் ! — ஸ்ரீரமண மஹரிஷி )

ஸுவ்ரத: – அடைவதற்குச் சுலபனாய் இருப்பவர் அடைந்தவரைக் காப்பதில் சிறிதும் கூடத் தளர்ச்சி இன்றி,
அலட்சியம் இன்றிச் சரணடைந்தாரைக் காப்பதுவே தம் உறுதியான விரதமாகக் கொண்டவர் ஆகையாலே
ஸ்ரீமஹாவிஷ்ணுவானவர் ஸுவ்ரதர் எனப்படுகிறார்.

ஸித்த: – உயிருக்கு அவர் ரக்ஷகராய் இருப்பது என்பது ஜீவன் ஏதோ சாதனத்தை அனுஷ்டித்து அதன் விளைவாக
ஏற்படும் காப்பு என்று இராமல் ஜீவனுக்கும் தமக்கும் உள்ள ஒழிக்கவியலா இயற்கையான சம்பந்தத்தால்
அவர் ஏற்கனவே ஸித்தமாக இந்த ஜீவனுக்கு ரக்ஷகராக இருப்பதால் ஸ்ரீமஹாவிஷ்ணுவானவர் ஸித்தர் என்று அழைக்கப் படுகிறார்.

’ நெறிகாட்டி நீக்குதியோ? ‘

சத்ருஜித் – பகைவர்களை வென்றவர்; சத்ருதாபந: – பகைவர்களை வாட்டுகின்றவர்

உயிரோடு பகையான உடல் வாடி நாசம் உறுகிறது என்பதைப் போல உயிருக்கு உயிரான ஸ்ரீமஹாவிஷ்ணுவோடு
பகைத்தவர்கள் தீராத தாபத்தால் பீடிக்கப் பட்டு, பின்னர் அவருடைய காரணமற்ற கருணையால் ஜயிக்கப்படுகிறார்கள்.
அவரைத் தம்முடைய அந்தராத்மா என்று அறியாமையால் பகைப்போருக்கு அவன் அருளும் வாழ்ச்சியே
அவர்களை ஜயிப்பது ஆகையாலே இந்த இரட்டை நாமத்தாலும் சத்ருஜித்-சத்ருதாபநர் என்று ஸ்ரீமஹாவிஷ்ணுவே அழைக்கப்படுகிறார்.

ந்யக்ரோத; உதும்பர: – மண்ணுள்ளார் உய்ய, வன்பெரு வானகம் உய்ய எளிமையும் பெருமையும் உடையவர்
ஆகையாலே ஸ்ரீமஹாவிஷ்ணுவானவர் ந்யக்ரோத: உதும்பர: என்று அழைக்கப் படுகிறார்.

அச்வத்த: – நித்யப் பொருள்களாக மட்டும் தாம் இராமல் அநித்யப் பொருள்களாகவும், ஒரு காலத்தில்
முடிவு பெறும் அநித்யப் பதங்களாகவும், அந்தப் பதங்களுக்குரிய தேவர்களாகவும் தாமே இருப்பதால்
ஸ்ரீமஹாவிஷ்ணுவானவர் அச்வத்தர் எனப்படுகிறார்.

(அச்வத்தம் – மேலே வேரும் கீழே கிளைகளும் பரப்பி வளரும் உலகப் பெருமரம்.)

சாணூராந்த்ரநிஷூதந: – சாணூரன் ஆகிய அந்த்ரனை, அவன் தேவர்களுக்கும், உலகத்தினருக்கும்
துன்பம் இழைத்ததால் அந்த மல்லனை ஸம்ஹாரம் செய்தவர்

(மலர்கள் மற்றும் இலைகள் போன்ற காணிக்கைகளுடன்) எளிதில் வெல்லபடக்கூடியவன் {ஸுலபன்},
சிறந்த நோன்புகளைச் செய்தவன் {ஸுவ்ரதன்},
வெற்றியால் மகுடம் சூட்டப்பட்டவன் {ஸித்தன்},
பகைவர் அனைவரையும் வெல்பவன் {சத்ருஜித்},
பகைவர் அனைவரையும் எரிப்பவன் {சத்ருதாபநன்},
பிற மரங்களுக்கு மேலாக எப்போதும் வளரும் நெடிய ஆல மரமாக இருப்பவன் {ந்யக்ரோதன்},
புனிதமான அத்திமரமாக இருப்பவன் {உதும்பரன்},
அரச மரமாக இருப்பவன் (அல்லது, அழியாத வடிவங்களில் இருப்பது போலவே அண்டத்தில் அழியும்
வடிவங்களிலும் இருப்பதன் விளைவால் நீடித்து நிற்காதவன்) {அஸ்வத்தன்},
ஆந்திர நாட்டின் சாணூரனைக் கொன்றவன் {சாணூராந்த்ரநிஷூதநன்};(101)

சாத்விகர்களுக்கு அருளுபவன் –

823-ஸூ லப -விலை மதிப்பற்றவராக இருந்தும் அன்பு எனும் சிறு விலையால் வாங்கப் படுபவர் –
824-ஸூ வ்ரத-எவ்வழியில் தன்னை அடைந்தாலும் அவர்களைக் காக்க உறுதி கொண்டவர்
825-சித்த -வந்தேறியாக அல்லாமல் இயற்கையாகவே காக்கும் தன்மை அமைந்தவர்
826-சத்ருஜித் சத்ருதாபன -சத்ருக்களை ஜெயித்தவர்களில் தம் சக்தியைச் செலுத்தி பகைவர்களுக்கு வெப்பத்தைக் கொடுப்பவர் –
827-ந்யக்ரோதா தும்பர -வைகுந்ததுக்குத் தலைவரான பெருமை படைத்தவர் –கை கூப்புதலாயே எளியவர்க்கும் அருளுபவர்

எண்ணும் எழுத்தும் –

828-அஸ்வத்த -குறைவான காலத்துக்கு வாழும் இந்த்ரன் முதலான தேவர்கள் மூலம் உலகை நடத்துபவர் –
829-சாணூராந்தர நிஷூதன -பகைவரான சாணூரன் என்னும் மல்லரை முடித்தவர்

4-3-தைவத் சம்பத் உள்ள சிஷ்ட பரிபாலனம் பரமான திரு நாமங்கள் -811-825-
4-4-அனு ப்ரேவேசித்து ரஷணம் பரமான திரு நாமங்கள் -826-838-


823-ஸூலப-
பத்துடை அடியவர்க்கு எளியவன் -1-3-1-பூசும் சாந்து என் நெஞ்சமே —

தத꞉
ஸுலப₄꞉ –
அநர்கோ ₄(அ)பி மூல்யாபா₄ஸேந (மூல்யம் –விலை என்ற பெயராலே பாசாங்கு )ஸ்வீகர்தும் ஸக்ய –யதா ꞉, (அ)ங்க ராக ராே₃-தா₃யிநீ நைக வக்த்ரா
(மூன்று வளைவுகள் கொண்ட கூனி )வஸ்த்ரே ப்ரக்ருஹ்ய கோவிந்தம் மம தேகம் வ்ரஜேதி வை இதி ஸ்வாதீநம் சகார

சிறுது சந்தனம் மட்டுமே கொடுத்து அந்த கோவிந்தனைத் தனது இல்லத்துக்கு வரும்படி செய்தாள்

எண்ணிலும் வரும் என் இனி வேண்டுவம் -1-10-2-
அணியனாகும் தான தாள் அடைந்தார்க்கு எல்லாம் -9-10-7-

விலையில்லாத உயர்ந்த பொருளாக இருந்தும் அற்பமான பொருள்களால் எளிதில் அடையக் கூடியவர் –
கூனி சந்தனம் கொடுத்து கண்ணனால் அருளப் பட்டாள்-ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

இலை பூ முதலியவற்றை பக்தியுடன் சமர்ப்பித்ததனால் மட்டுமே எளிதாக அடையப் படுபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

தேவதைகளில் பிரகாசிப்பவர் -எளிதில் அடையக் கூடியவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————-

சுலபா – அவனை எளிதில் அடையலாம்

சு என்பது இந்தச் சூழலில் ‘சுகம் அல்லது சௌங்கர்யம்’ என்று பொருள்படும் முன்னொட்டு. மூலச் சொல்லான ‘லாப் – ப்ராப்தௌ’ என்றால் ‘எளிதாகப் பெறுவது’. ஸுகேன சௌகார்யேண வா லப்யஹ் ஸுலபஹ் – எளிதில் அடையக்கூடியவன். ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘பத்ர-புஷ்பதிபிஹ் பக்தி-மாத்ர-ஸமர்பிதை: ஸுகேன லப்யத இதி ஸு-லபஹ் – இலைகள், பூக்கள், பழங்கள் போன்றவற்றை முழு பக்தியுடன் சமர்ப்பிப்பதன் மூலம் எளிதில் அடையக்கூடியவர்’ என்று ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் விளக்குகிறார்.

ஸ்ரீ சங்கரர் மகாபாரதத்தில் இருந்து மேற்கோள் காட்டுகிறார்:
பத்ரேஷு புஷ்பேஷு ஃபலேஷு தோயேஷு அக்ரித-லபியேஷு ஸாதியாவ சத்ஸு |
பக்த்யேக-லப்யே புருஷே புராணே முக்த்யை கதம் ந க்ரியதே ப்ரயத்னஹ் ||
பொருள்: பழங்கால புருஷனை பக்தியின் மூலம் மட்டுமே எளிதில் அடைய முடியும், இலைகள், பூக்கள், பழங்கள் மற்றும் தண்ணீரைக் கூட விலையின்றி எப்போதும் அடைய முடியும். அப்படி இருக்கும் போது, ​​பக்தி என்ற எளிதான வழியைக் கொண்டு விடுதலையை நோக்கிச் செயல்பட மக்கள் ஏன் விரும்புவதில்லை?

ஸ்ரீ விசிஷ்டா அத்வைத தத்துவத்தில், அவரது சௌலபியம் (அன்பு) பக்தர்களால் போற்றப்படும் இரண்டு மிக முக்கியமான குணங்களில் ஒன்றாகும், மற்றொன்று அவரது சௌசீல்யம் (பாசம்). ஸ்ரீ பராசர பட்டரின் விளக்கம் என்னவென்றால், அவர் விலைமதிப்பற்றவர் என்றாலும், அவரை ஒரு சிறிய விலையில் எளிதில் அடையலாம் – ‘அனர்கோபி முல்ய-பசேன ஸ்விகர்தும் சாக்யா – சு-லபஹ்’. கிருஷ்ணருக்கு செருப்புப் பூசி, அவரைத் தன் வீட்டிற்கு வரச் செய்த முதுகுப் பகுதியுடைய (குப்ஜா) ஒரு பெண்ணின் உதாரணத்தை ஸ்ரீ பட்டர் கூறுகிறார் – அவள் கோவிந்தனை அவரது உடையில் பிடித்துக் கொண்டு, ‘என் வீட்டிற்கு வா’ – ‘வஸ்த்ரே ப்ரக்ர்ய கோவிந்தம் மம கேஹம் வ்ரஜேதி வை (விஷ்ணு புராணம் 5.20.11).

ஸ்ரீ வி.வி.ராமானுஜன் அவர்கள் திருவாய்மொழியில் (1.3.1) ஸ்ரீ நம்மாழ்வாரின் பாசுரத்திலிருந்து உதாரணங்களைத் தருகிறார் -‘பட்டுடை அடியவர்களுக்கு எளியவன் – அன்புடனும் பக்தியுடனும் தம்மை அணுகுபவர்களை எளிதில் சென்றடைகிறார். திருவாய் மொழியின் முதல் இரண்டு தசாப்தங்களில் பகவானின் பரத்வத்தை விவரித்த ஸ்ரீ நம்மாழ்வார், மூன்றாம் தசாப்தத்தில், யசோதையை மகிழ்விப்பதற்காகவே தன்னை சாந்துக்குக் கட்டுப்பட்ட சம்பவத்தை விவரிக்கத் தொடங்குகிறார்.

ஸ்ரீ நம்மாழ்வார் பெருமாளின் இந்த சௌலபியத்தால் மிகவும் நெகிழ்ந்தார், அவர் இந்த எளிய, அடக்கமற்ற, அனைவருடனும் கலந்திருக்கும் இந்த நற்பண்பைக் கடந்து, ஆறு மாதங்கள் மயக்க நிலையில் இருந்தார். ஸ்ரீ நம்மாழ்வார் திருவாய் மொழியில் (1.10.2) இந்த பாசுரத்தில் தனது உணர்ச்சிகளை விளக்குகிறார்:
கண்ணுள்ளே நிற்கும் காதன்மையால்தொழில்,
எண்ணிலும்வரு மென்னினிவேண்டுவம்?
மண்ணும்நீரு மெரியும் நல்வாயுவும்,
விண்ணுமாய்விரியு மெம்பிரானையே.
பொருள்: என் இறைவன் பூமி, நீர், நெருப்பு காற்று மற்றும் வானமாக தன்னை விரித்துக் கொள்கிறான். நான் அவரை அன்புடன் வணங்கும் போதெல்லாம், அவர் என் கண்களுக்குள் நுழைந்து என் இதயத்தை நிரப்புகிறார். எனக்கு இன்னும் என்ன வேண்டும்?

தத்துவங்களில், இருபத்தைந்தாவது ஆன்மா (ஜீவா), 26வது பரமாத்மா. ஒருவர் எண்ணும் நோக்கத்திற்காக எண்களை எண்ணி, தற்செயலாக 26 என்ற எண்ணை உச்சரித்தால், அந்த நபர் தன்னை 26 வது தத்வமாக நினைத்துக் கொண்டிருப்பதாகக் கருதி, இறைவன் அருள் புரிவார். எளிதில் அணுகக்கூடியதாக இருக்க வேண்டும் என்ற அவரது விருப்பம் அப்படி. தம்மைச் சரணடைபவர்களுக்கு அவர் மிக அருகாமையில் இருக்கிறார் – அணியன் அகும் தன-தால் அடைந்தார்கெல்லாம் (திருவாய் மொழி 9.10.8).

ஸ்ரீ வி.என்.வேதாந்த தேசிகன் கருத்து தெரிவிக்கையில், சுக்ரீவர் தனது ராஜ்ஜியத்தையும் மனைவியையும் பெறுவதற்காக ராமரிடம் சரணடைந்தபோது, ​​​​மற்ற எந்தப் பொறுப்பையும் விட சுக்ரீவரைக் காப்பதை ராமர் தனது உயர்ந்த பொறுப்பாகக் கருதினார், அதுவே அவரிடம் சரணடைவதற்கான சக்தி. பகவான் ராமர் சுக்ரீவரிடம் கூறுகிறார்:
த்வயி கி’ஞ்சித் சமபந்நே கிம் கார்யம் ஸீதாயா மம |
பாரதேன மஹாபாஹோ லக்ஷ்மணேன யவியாஸ |
சத்ருக்னேன ச சத்ருக்ன ஸ்வ-சரீரேண வ புனஹ் || (யுத்த காண்டம் 41.5)
பொருள்: நீங்கள் மரணத்தைச் சந்தித்தால் (நான் உன்னைக் காக்கத் தவறியதால்), சீதா, லக்ஷ்மணன், பரதன், சத்ருக்னன் போன்றவர்கள் யாரேனும் விட்டுச் சென்றாலும் எனக்கு கவலையில்லை. நானே.

ஸ்வாமி சின்மயாஆனந்தா பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 8 வசனம் 14) மேற்கோள் காட்டுகிறார், அங்கு பகவானே அவர்
‘ஸுலபஹ்’: அநன்யா-சேதஹ் ஸததம் யோ மாம் ஸ்மரதி நித்யாஸஹ் |
தஸ்யாஹம் ஸு-லபஹ் பார்த்தா நித்ய-யுக்தஸ்ய யோகினஹ் ||
பொருள்: அர்ஜுனா, என்னுடன் எப்போதும் ஒருங்கிணைந்தவனும், என்னைத் தவிர வேறு எதிலும் மனம் இல்லாதவனும், எப்பொழுதும் இடைவிடாமல் என்னை நினைவு செய்கிறவனுமான அந்த யோகியை நான் அணுகுவது எளிது.

ஸ்ரீ சத்ய சந்த யதிராஜா அவர்கள் ஒரு வித்தியாசமான விளக்கம் தருகிறார் – சுகம் லபத இதி சுலபா – மகிழ்ச்சியை அளிப்பவர் சு-லபஹ்


824-ஸூ வ்ரத-
சோபனமான விரதம் உடையவன் -சங்கல்பம் –

யதா₂கத₂ஞ்சித் ப்ரவிஷ்டாநாம் ஸர்வதா₂ பரிபாலந த்₃ருட₄வ்ரத꞉
ஸுவ்ரத꞉ । யதா₂

ஸக்ருத் ஏவ ப்ரபந்நாய –அபயம் சர்வ பூதேப்யோ ததாம் ஏதத் வ்ரதம் மம -பெருமாள்-யுத்த
அவன் என்னை ஒரு முறை சரணம் என்று புகுந்தால் போதுமானது
அவன் நண்பனா விரோதியா என்று ஆராய்வது இல்லை

ஓன்று பத்தாக நடத்திக் கொண்டு போகும் -ஸ்ரீ வசன பூஷணம் -81-
சரணமாகும் தான தாள் அடைந்தார்க்கு எல்லாம் -9-10-5-
இன்று வந்து இருப்பேன் என்று என் நெஞ்சு நிறையப் புகுந்தான் -10-8-6-

சம்சாரம் கிழங்கு எடுத்தால் அல்லது பேரேன் என்று கிடக்கிறான் அன்றோ

தம்மை அடைந்தவர்களை எவ் வகையாலும் காப்பாற்றும் உறுதியான வ்ரதமுடையவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

சிறந்த போஜனம் உள்ளவர் -போஜனத்தில் இருந்து நிவர்த்திப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

தம்மை அடைவதற்கு மங்களமான விரதங்கள் உள்ளவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————-

சு-வ்ரதா – ஒரு நல்ல, வலுவான சபதம் எடுத்தவர்

இந்த நாமத்திற்கு பின்வரும் அர்த்தங்கள் உள்ளன:
அ) ஒரு நல்ல, வலுவான சபதம் எடுத்தவர்
b) தன்னலமற்ற பக்தர்களால் நேர்மையுடன் வழங்கப்படும் தூய்மையான உணவை மட்டுமே ஏற்றுக்கொள்பவர்
c) தனது நர-நாராயண அவதாரத்தில் கடுமையான தவம் செய்தவர்
ஈ. ) இந்த பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்தையும் கட்டுப்படுத்தி அவற்றை ஒழுங்காக வைத்திருப்பவர்
இ) பரமாத்மாவாக இருந்தாலும், தனது கிருஷ்ண அவதாரத்தில் அனைத்து விரதங்களையும் கடுமையாகக் கடைப்பிடித்தவர்.

ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்திற்கு இரண்டு விளக்கம் தருகிறார். முதலாவது ‘ஷோபனம் வ்ரதாயதி புங்தே – அவர் பக்தியுடன் மங்களகரமான உணவு அல்லது அவருக்கு வழங்கப்படும் உணவை உட்கொள்கிறார், எனவே அவர் சுவ்ரதா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். குசேலர் மற்றும் ஷபரியின் பணிவான பிரசாதங்களைப் போலவே, தூய்மையான மனதுடன் வழங்கப்படும் எந்த உணவையும் அவர் சாப்பிடுகிறார். ஸ்ரீ சங்கரர் தனது இரண்டாவது விளக்கத்தில், வேறு அர்த்தத்தைத் தருகிறார், மேலும் ‘ஷோபனம் வ்ரதாயதி போஜனாத் நிவர்ததே இதி வா ஸுவ்ரதஹ் – அவர் உணவைத் தவிர்த்து, தவம் செய்கிறார், எனவே அவர் சுவ்ரதா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். முனிவர்களான நர மற்றும் நாராயணர், வியாசர், கபிலர் போன்ற பல அவதாரங்களில் அவர் தீவிர தவங்களைக் கடைப்பிடித்தார், அது அவருக்கு உணவை முற்றிலும் தவிர்க்க வேண்டும்.

ஸ்ரீ அனந்த கிருஷ்ண சாஸ்திரி தனது சுயநலமற்ற பக்தர்களால் நேர்மையுடன் வழங்கப்படும் தூய்மையான உணவை மட்டுமே அவர் ஏற்றுக்கொள்கிறார் என்பதை நாமம் குறிக்கிறது என்று விளக்கம் தருகிறார்.

ஸ்ரீ பட்டர் தனது சு-விரதத்தை ‘திரிதா விரதம்’ அல்லது ‘வலுவான சபதம்’ என்று சுட்டிக்காட்டுகிறார். ‘யதா கதா’ஞ்சித் ப்ரவிஷ்தானம் ஸர்வதா பரிபாலானா த்ரிதா வ்ரதஹ் ஸு-வ்ரதஹ் – தன்னிடம் வருபவர்களை ஏதாவது ஒரு வழியாகக் காக்க வேண்டும் என்று உறுதியான சபதம் எடுத்தவர் சு-வ்ரதா. அவர் ராமரின் விரதத்தை மேற்கோள் காட்டுகிறார்:
சக்ரதேவ ப்ரபன்னய தவ அஸ்மி இதி யாசதே |
அபயம் ஸர்வ-பூதேப்யோ தாதாமி ஏதத் வ்ரதம் மம || (யுத்த காண்டம் 18.33)
பொருள்: நான் உன்னுடையவன் என்று என்னிடம் ஒருமுறை அடைக்கலம் தேடுபவருக்கு, எல்லா வகையான உயிரினங்களுக்கும் எதிராக நான் அவருக்கு பாதுகாப்பு அளிக்கிறேன். இது என்னுடைய ஆணித்தரமான உறுதிமொழி.

மேலும் ராமர் இரட்டைப் பேச்சில் ஈடுபடுவதில்லை – ‘ராமோ த்விர் ந அபிபாசதே’.

ஸ்ரீ ராமானுஜ ஆச்சாரியார் இயற்றிய சரணாகதி கத்யத்திலும் இறைவனின் வாக்குகளின் நேர்மை வெளிப்படுகிறது, இது அவர் தனது விரதத்தில் எவ்வளவு தீவிரமானவர் என்பதை விவரிக்கிறது – அநர்தம் நோக்த பூர்வம் மே ந ச வக்ஷ்யே கடாசன – நான் இதற்கு முன்பு ஒருபோதும் பொய் சொன்னதில்லை, என் வார்த்தைகள் ஒருபோதும் சொல்லப்படாது. பொய்யாக இருக்கும்.

பகவத் கீதை அத்தியாயம் 18, வசனம் 66 இல், பகவான் திட்டவட்டமாக கூறுகிறார்:
சர்வ-தர்மான் பரித்யஜ்ய மாம் ஏகம் சரணம் வ்ரஜ |
அஹம் த்வம் ஸர்வ பாபேப்யோ மோக்ஷ இஷ்யாமி மா ஸுசஹ் ||
பொருள்: எல்லாவிதமான நீதிகளையும் கைவிட்டு, என்னிடம் பிரத்தியேகமாக சரணடைந்து விடுங்கள். நான் உன்னை எல்லா பாவ வினைகளிலிருந்தும் விடுவிப்பேன். நம்பிக்கையை இழக்காதே.

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன், ஸ்ரீ நம்மாழ்வாரின் திருவாய் மொழி பாசுரத்தை (9.10.5) குறிப்பிடுகிறார், இது பகவானின் சு-விரதத்தை விளக்குகிறது:
சாணாமாகும் தனதாளா டைந்தார்க் கெல்லாம்
மரணமானால் வைகுந்தம்கொடுக்கும்பிரான்
அரணமைந்த மதிள்சூழ் திருக்கண்ணபுரத்
தரணியாளன்பா தனதந்தர்யாளன்.
பொருள்: தம்மை நாடிச் சரணடைந்த அனைவருக்கும், இறைவன் இங்கு அடைக்கலம் தந்து, அவர்கள் இறந்தவுடன் ஸ்ரீ வைகுந்தத்தை அருள்கிறார்.

ஸ்ரீ சாயதேவோ வசிஷ்டர் விரதம் என்ற சொல்லை கட்டுப்பாடு அல்லது கட்டுப்பாடு – நியமானம் என்று கருதுகிறார், மேலும் அவர் உலகத்தை மிகவும் திறம்பட கட்டுப்படுத்துகிறார் என்பதை நாமம் குறிக்கிறது – சுவ்ரதாதி நியமயாதி இதி சு-வ்ரதஹ் என்று விளக்குகிறார். ஷ்ருதியில் இருந்து வ்ரதா அல்லது நியமானத்தின் செயல்பாட்டின் உதாரணத்திற்கு அவர் பின்வரும் குறிப்புகளை கொடுக்கிறார்:
யஸ்ய வ்ரதே ப்ரிதிவி நன்னமிதி யஸ்ய வ்ரதே ஸஃபவஜ்-ஜர்பூரிதி |
யஸ்ய வ்ரதே ஓஷதிர்-விஷ்வ ரூபாஹ் ச நஹ் பர்ஜன்ய மஹி சர்ம யச்ச || (ரிக். 5.83.5)
பொருள்:   யாருடைய ஏலத்தில் பூமி தாழ்ந்து போகிறதோ, யாருடைய கட்டளையின் பேரில் குளம்புகள் கொண்ட கால்நடைகள் பயங்கரமாக பறக்கின்றனவோ, யாருடைய கட்டளையின் பேரில் தாவரங்கள் எல்லா வண்ணங்களையும் எடுத்துக் கொள்கின்றனவோ, பர்ஜன்யாவே, எங்களுக்குப் பெரும் பாதுகாப்பைத் தருபவன் நீயே.

825. சித்தா – அவர் தனது பக்தர்களை அவர்களின் பங்கில் எந்த விசேஷ முயற்சியும் இல்லாமல் பாதுகாக்கிறார் இந்த நாமத்திற்கு பின்வரும் அர்த்தங்கள் உள்ளன: அ) அவரது பக்தர்களின் எந்த சிறப்பு முயற்சியும் இல்லாமல் எவருடைய பாதுகாப்பு எப்போதும் கிடைக்கிறதோ , அவர் யார் சித்தோ உபய – ஏற்கனவே உள்ள வழிமுறைகள் – மோக்ஷத்தை அடைவதற்கான இ) யாரையும் அல்லது வேறு எதையும் சார்ந்திருக்காமல், முழுமையாகச் சாதித்தவர் ஈ) தம் பக்தர்களை அவர்களின் தவங்களிலும் மற்ற முயற்சிகளிலும் சாதிப்பவர் இ) நமக்கு சாஸ்திரங்களைக் கொடுத்தவர், அல்லது நமக்கெல்லாம் ஐஸ்வர்யத்தை வழங்குபவன் f) அவரே இறுதி இலக்கு – இறுதி உண்மை


825-ஸித்த –
சித்த தர்மமாய் உள்ளவன் -அவனே உபாயம் உபேயம்

ஸ்வ தத்த்வஸ் தி₂தி விதா₃ம்
ஸித்₃த₄꞉ –
அயத்ந ஸாத்₄ய ꞉ । ந ஹ்யஸ்ய கோ ப்த்ருத்வம் ஓவ்மாகி₄கம்,
 ஸதா₃ ஸ்வத ஏவ ஸர்வகோப்த்ருத்வாத் । இதி ஸாக்ஷாத் ஆவிர்பா₄வா꞉ |
ஆறு எனக்கு நின் பாதமே சரணாகத் தந்து ஒழிந்தாய்-5-8-10-
இன்று தானே தடுமாற்ற வினைகள் தவிர்த்தான்
விண்ணுலகம் தருவானாய் விரைகின்றான்-

தமது உண்மைத் தன்மையை அறிந்தவர்க்கு முயற்சி இல்லாமல் கிடைப்பவர் –
ஸ்வா பாவிக சர்வ ரஷகர் அன்றோ இவன் – ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

தமக்குக் காரணம் ஏதுமின்றி சித்தமாகவே இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

மங்களத்தை அல்லது சாஸ்த்ரத்தைத் தருபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————

நாமம் உருவான மூலமானது ‘சித் – சம்ரத்தௌ’ அதாவது ‘ஒருவரின் இலக்கை அடைவது அல்லது அடைவது, வெற்றி பெறுவது, நிறைவேற்றுவது’ போன்றவையாகும். இந்த நாமத்தின் பொருள் ‘ஏற்கனவே பாதுகாவலராக உருவானவர்’ என விளக்கப்படுகிறது. நாம், நமது நோக்கங்களை நிறைவேற்ற உதவுபவர், பரிபூரணமானவர், நம்மை முழுமையாக்குபவர்’ போன்றவை.

சித்தி என்பது முழு நிறைவு மற்றும் ஞானம். இதன் அடிப்படையில் ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இதை ‘அனன்யாதீன சித்தித்வாத் சித்தாஹ் – யாருடைய தாக்கமோ அல்லது கட்டுப்பாட்டோ இல்லாமல் அவர் தனது அனைத்து நோக்கங்களையும் முழுமையாக நிறைவேற்றிவிட்டார், எனவே அவர் சித்தா, உண்மையான சாதனையாளர்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

அவருடைய பக்தர்களுக்கு எந்த ஒரு சிறப்பு முயற்சியும் இல்லாமல் அவருடைய பாதுகாப்பு கிடைக்கிறது என்பது ஸ்ரீ பட்டரின் விளக்கம். அஸ்ய கோப்த்ரித்வம் அௌபாதிகம், ஸதா ஸ்வதா ஏவ ஸர்வ-கோப்த்ரித்வாத், அயத்னா ஸத்யஹ் சித்தாஹ் – அவனிடம் இயற்கையாகவே அவனுடைய பக்தர்களைப் பாதுகாக்கும் செயல், அவனிடம் எப்போதும் இருந்துகொண்டே இருக்கிறது, எதற்கும் நிபந்தனையாக இல்லை.

ஸ்ரீ வி.வி.ராமானுஜன் அவர்கள், ஸ்ரீ நம்மாழ்வாரின் திருவாய் மொழி 5.7.10க்கு ஆதரவாக நம்மைக் குறிப்பிடுகிறார் – ‘ஆறு எனக்கு நின் பாடமே சரண் என்று ஒழிந்தாய் – என் இலக்கு உன் பாதமே’. ‘அர்த்தம் அல்லது உபாய’ என்பது அவருடைய பாதங்களில் ஒட்டிக்கொள்வதாகும், இதற்கு நம் பங்கில் மிகக் குறைந்த முயற்சியே தேவைப்படுவதால், அவர் சித்தர்.

ஸ்ரீ நம்மாழ்வார் , தனது திருவாய் மொழி பாசுரத்தில் (10.6.3), பகவான் தனது பல நாமங்களை உச்சரிப்பதன் மூலம் நம் உதவிக்கு விரைவதால், பகவான் ஏற்கனவே நம்மை (சித்தா) காக்க முனைந்துள்ளார் என்று
விவரிக்கிறார்
: விரைகின்றான் விதிவகையே
எண்ணினவா றாகாவிக் கருமங்க ளென்னெஞ்சே
பொருள்: நாராயணனின் குணங்களின் வெளிப்பாடுகளான அவனுடைய நாமங்களைச் சொல்லி அவனை அணுகினோம். பகவான் ஸ்ரீ வைகுண்ட லோகத்தையே நம்மிடம் ஒப்படைத்து, நம் விருப்பப்படி அனுபவிக்க, நாம் விரும்பும் போதெல்லாம் விரைகிறார். அவர் வழி முழுவதும் வந்து, திருவட்டாறில் எங்கள் அருகில் குடியிருந்து, என்னை அழைத்துச் செல்வதில் மிகுந்த அவசரத்தில் இருந்தாலும், காத்திருக்கிறார். அவனுடைய அருளால் இவை நடக்கின்றன; இல்லையெனில், இது நடந்திருக்க முடியாது.

ஸ்வாமி தேசிகன், அவரை அடைவதற்கான உபாயங்களில், அவரே சித்த உபாயமாக விளங்குகிறார் – சித்தோபாயஸ்து முக்தௌ நிரவாதிகா தயாஹ் ஸ்ரீ-சகா ஸர்வ-சக்தி: ஸ்ரீமந் நாராயணா, எல்லையற்ற கருணை மற்றும் எல்லையற்ற சக்தியுடன், சித்த உபாயத்தில் சிறந்து விளங்குகிறார். மோக்ஷம் (நியாச விம்ஷதி 17) – இந்த உபாயத்தை உருவாக்க நமது பங்கில் எந்த சிறப்பு முயற்சியும் தேவையில்லாமல் ஏற்கனவே இருக்கும் வழிமுறைகள்; நமக்குத் தேவையானது சாத்ய உபாயங்களில் ஒன்றைப் பின்பற்றுவது – பக்தி அல்லது பிரபத்தி மார்க்கம், மேலும் அவர் மோக்ஷம் அல்லது விடுதலையை வழங்கும் முன்பே இருக்கும் வழிமுறைகள் (சித்த உபாய).

ஸ்ரீ அனந்த கிருஷ்ண சாஸ்திரி, நாமம் என்பது பிறரைத் தங்கள் பக்தியின் மூலம் பரிபூரணமாக்குபவர் என்றும் பொருள் கொள்ளலாம் – நல்லவர்கள் அவரைச் சேவிப்பதன் மூலம் தபஸ், முக்தி போன்றவற்றில் பூரணம் அல்லது முழுப் பலனை அடைகிறார்கள்.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரியும் இதே போன்ற இரட்டை விளக்கம் தருகிறார் – விரதங்கள் முதலியவற்றைச் செய்பவர்களுக்கு அவர் சித்தியைக் கொடுப்பதால் அவர் சித்தர், மேலும் அவர் எல்லா வகையிலும் சித்தியை அடைந்ததால் அவர் சித்தர். அவர் நரசிம்ஹோத்தர தபன்I 9.9 – சதேவபுரஸ்தாத் சித்தம் ஹி ப்ரஹ்மத்திலிருந்து ஆதரவு தருகிறார்.

ஸ்ரீ சத்யசந்த யதிராஜா ஒரு புதிய விளக்கம் தருகிறார் – சித்தமங்கலம் சாஸ்திரம் வ தத்த இதி சித்தா – நமக்கு சாஸ்திரங்களைக் கொடுத்தவர், அல்லது நமக்கு மங்களத்தை அளிப்பவர்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் பகவான் அனைத்து விசாரணைகளின் இறுதி முடிவு அல்லது இறுதி முடிவு என்று விளக்கம் தருகிறார் – ஸித்யாதி ஸ்ம சித்தா – பகவான் ஹி ஸகலைஹ் ப்ரமாணை: சித்தா; தத்ர ப்ரத்யக்ஷம் பிரமாணம் பக்தனம், அனுமானம் பிரமாணம் தர்கிகானம், சப்த பிரமாணம் ச ஸ்ருதி-சாஸ்த்ராணாம், ஏவம் ப்ரமாண-த்ரயமபி ஸ்ரீ பகவந்தம் சதாயதி – அவர் தனது பக்தர்களை மகிழ்விப்பதில் ஆர்வமுள்ளவர், அவர் ஆய்வாளர்களுக்கான பகுப்பாய்வின் இறுதி முடிவு, அவர் பிரமாணம் ஷப்தா என ஷ்ருதிகளிலும் சாஸ்திரங்களிலும் சத்தமாக அறிவிக்கப்பட்டது. எனவே அவர் இறுதியான உண்மையை நிலைநாட்டுவதற்கான அனைத்து வழிமுறைகளின் இறுதி முடிவு.

ஸ்ரீ சாயதேவோ வசிஷ்டர், நாமம் ‘எந்த முயற்சியும் இன்றி சாதிக்க வேண்டிய அனைத்தையும் செய்து முடிப்பவனை – ஸ்ரீ ராம க்லாம்தந்த்ராபிஹ் வர்ஜிதோ யத்னா அபேக்ஷா சித்திச்சம் சித்தாஹ்’ என்று குறிப்பிடுகிறது என்று விளக்குகிறார். எவனொருவன் எப்பொழுதும் நிறைவாகவும், நிறைவாகவும் அனைத்தையும் நிறைவேற்றுகிறானோ அவனே சித்தா – சர்வதோ பவினி ஷாஸ்வதீ சித்தி: அஸ்ய இதி சித்தா. பகவான் பிரபஞ்சத்தை உருவாக்குவதையும் அதன் குறைபாடற்ற செயல்பாட்டையும், அவர் தீர்மானித்தபடி காற்று, வெப்பம், நீர், பல்வேறு இனங்கள் போன்றவற்றை சரியான கலவையுடன் அவர் குறிப்பிடுகிறார்.


4-4-அனு ப்ரேவேசித்து ரஷணம் பரமான திரு நாமங்கள் -826-838-(ப்ராதுர் பாவாந்தரம் – ஆவேச அவதாரம் )

826 -சத்ரு ஜித் சத்ரு தாபன –
தனது திவ்ய சக்தியால் பூரிக்கப்பட்டு சத்ருக்களை ஜெயித்தவர் மூலம்-அவர்களை ஆவேசித்து- பகைவர்களை வருத்துபவன் –

முனிவர்களையும் இடுக்கியும் முந்நீர் வண்ணனாகவும் ஸாஸ்த்ர பிரதானம் போல் அசுர நிசனமும் தானாகவும் ஆவேச அவதாரம் மூலமும்

அத₂ வ்யவஹிதா꞉ । தத்ர சத்ருஜித்₃பி₄꞉ ககுத்ஸ்த₂ புரு குரஸ் ஸாதி₃பி₄꞉ ஸ்வ தி₃வ்ய தேஜஸா
(ஆ)ப் யாயி தைரர்த₂பரிபந்தி₂ந ஸ்தா பயதீதி
ஸத்ரு ஜிச் ச₂ த்ருதாபந꞉ ।

சதக்ரதோ வ்ருஷ ரூப தாரிண ககுத்ஸ்த அதிரோஷ சமன்வித பகவத சராசர குரோ அச்யுதஸ்ய தேஜஸா ஆப்யாயிதோ
தேவாஸூர சங்கராமே சமஸ்தாநேவ அஸூராந் நிஜகாந –ஸ்ரீ விஷ்ணு புராணம் -4-2-31-
இந்திரன் காளை போன்ற ரூபம் எடுத்த போது அவன் மீது ககுஸ்தன் மிக கோபம் கொண்டவனாக
சராசர நாயகனான அச்யுதனின் தேஜஸ் மூலம் மிகுந்த பயன் அடைந்தவனாக
தேவர்களுக்கும் அசுரர்களுக்கும் இடையில் உண்டான அசுரர்களை அழித்தான்

புருகுத்ச ரஸாதல கதச்ச அசவ் பகவத் தேஜஸா ஆப்யாயித வீர்ய சகல கந்தர்வாந் ஜகாந் -ஸ்ரீ விஷ்ணு புராணம் -4-3-10-
புருகுஸ்தன் ஸர்வேஸ்வரனுடைய தேஜஸ் முழுவதும் நிறைந்தவனாக ரஸாதல லோகம் சென்றான்
அங்கு நாகர்களுக்கு இடையூறு செய்தபடி கந்தர்வர்களை வென்றான்

புரஞ்சயன் ஆவேசிக்கப் பட்டு இந்திரன் எருதுவாக -காகுஸ்தன் -அசுரர்களைக் கொன்றான்
புருகுஸ்தன் அரசன் தேஜஸ் மூலம் பாதாளம் துஷ்ட கந்தர்வர்களை நாசம் செய்தான்-

தம் திவ்ய சக்தியினால் பூரிக்கப்பட்டு விரோதிகளை வென்றவர்களான ககுத்ஸ்தர் புருகுத்சர் முதலியோரைக் கொண்டு
பகைவரை வருத்துபவர் –இதுவரை அவன் நேரில் காக்கும்படி கூறப் பட்டது –
இனி மறைந்து இருந்து காக்கும்படி கூறப் படுகிறது -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

சத்ருஜித் -தேவ சத்ருக்களான அசுரர்களை வெல்பவர் –
சத்ரு தாபன -சத்ருக்களைத் துன்புறுத்துபவர் -இரண்டு திரு நாமங்கள் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

சத்ருஜித் -சத்ருக்களை வெல்பவர் –சூரியனுக்குள் இருப்பவர் –
சத்ருதாபன -சத்ருக்களை -அசுரர்களை தவிக்கும்படி அழியச் செய்பவர்-இரண்டு திரு நாமங்கள் –

—————-

சத்ரு-ஜித்-சத்ரு-தாபனா – அவர் தேவர்களின் எதிரிகளை வென்று அவர்களை துன்புறுத்துகிறார்.

ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் (மற்றும் சங்கரரைப் பின்பற்றுபவர்கள்) இதை இரண்டு நாமங்களாக எடுத்துக்கொள்கிறார்கள் – சத்ருஜித் மற்றும் சத்ருதாபனஹ், ஸ்ரீ பராசர பட்டர் இதை ஒரே நாமமாக விளக்குகிறார்.

சத்ரு எதிரிகளைக் குறிக்கிறது மற்றும் ஜித் வெற்றி பெற்றவர். இதைப் பயன்படுத்தி, ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘ஸுராசத்ரவ ஏவ அஸ்ய ஷத்ரவஹ் தான் ஜயதி இதி சத்ருஜித் – கடவுள்களின் எதிரிகள் அவருக்கு எதிரிகள், அவர் அனைவரையும் வெல்கிறார், எனவே அவர் சத்ருஜித், எதிரிகளை வென்றவர்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். பகவானுக்கு நிச்சயமாக எதிரிகள் இல்லை. ஆனால் அவர் தேவர்களின் எதிரிகளையோ அல்லது பக்திமான்களின் எதிரிகளையோ தம்முடையவர்களாகக் கருதுகிறார், அவர்களுடன் போரிட்டு அவர்களைத் தோற்கடிக்கிறார், எனவே அவர் சத்ருஜித் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ சங்கரர் சத்ரு-தாபனத்தை அவர் தனது எதிரிகளைத் தோற்கடிப்பது மட்டுமல்லாமல், அவர் அவர்களின் குற்றங்களுக்காக அவர்களை வேதனைப்படுத்துகிறார் அல்லது தண்டிக்கிறார் – ‘சூர்அசத்ரோணாம் தாபனஹ் சத்ருதாபனா’ – தேவர்களின் எதிரிகளை துன்புறுத்துபவர்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் விளக்கம் அளிக்கிறார், (தன் பக்தர்களின் எதிரிகளை அழிப்பதில் தனது சக்திகளை நேரடியாகப் பயன்படுத்துவதோடு), அவர் தனது தேஜஸால் மற்றவர்களுக்குள் நுழைந்து தனது சக்திகளைப் பயன்படுத்துகிறார், பின்னர் தனது பக்தர்களின் எதிரிகளையும் தோற்கடிக்கிறார். எனவே, இந்த நாமத்திற்கான அவரது விளக்கம் என்னவென்றால், அவர் சத்ரு-தாபனா (அவரது பக்தர்களின் எதிரிகளைத் துன்புறுத்துபவர்) சத்ரு-ஜிட்களை (தங்கள் எதிரிகளை வெல்பவர்கள்) தனது வாகனமாகப் பயன்படுத்துகிறார். ஸ்ரீ பட்டர் இந்த விளக்கத்திற்கு ஸ்ரீ விஷ்ணு புராணத்திலிருந்து (4.2.8) உதாரணங்களைத் தருகிறார்:
பரஞ்ஜயோ ஹி நாம ஸஸாதஸ்ய ச ராஜர்ஷேஸ்-தனயஹ் க்ஷத்ரிய-வர்யாஹ் |
தக்-சாரிரே அஹம் அம்ஷேன ஸ்வயமேவ அவதிர்ய தன் அசேஷான் அசுரான் நிஹநிஷ்யாமி ||
ககுத்ஸ்தா பகவதா சாரசரகுரோ அச்யுதஸ்ய தேஜஸா அப்யாயிதோ தேவாஸுர சா’ங்க்ராமே ஸமஸ்தாநேவ அசுரன் நிஜகானா (VP 4.2.11).
பொருள்: என்னில் ஒரு பகுதியுடன், நான் பரஞ்ஜயனின் உடலில் இறங்கி, அசுரர்களை நானே அழிப்பேன். பின்னர், ககுத்ஸ்தா (பரஞ்சயா), அனைத்து அசையும் மற்றும் அசையாப் பொருட்களின் நித்திய ஆட்சியாளரின் சக்தியால் ஊடுருவி, போரில் தேவர்களின் எதிரிகள் அனைவரையும் அழித்தார்.
“…. ஆஹ பகவான் ஆதி-புருஷஹ் புருஷோத்தமோ யௌவனாஅஸ்வஸ்ய மந்ததுஹ் புருகுத்ஸ நாம புத்ரஸ்தம் அஹம் அனுப்ரவிஷ்ய ஏதன் அசேஷ துஷ்ட கந்தர்வன் உபாஸமம் நயிஷ்யாமி (VP 4.3.7); ரஸதல கதாஸ்ச அசௌ பகவத் தேஜஸா அப்யாயிதா ஆத்மா-வீர்யஹ் ஸகல கந்தர்வன் ஜகனா (VP 4.3.9)’.
பொருள்:ஆதி-புருஷரும் புருஷோத்தமரும் பதிலளித்தனர் – “நான் மாந்தாத்ரி மற்றும் யுவனாஸ்வாவின் மகனான புருகுட்சத்திற்குள் நுழைவேன், அவனில் நான் இந்த அக்கிரம கந்தர்வர்களை அமைதிப்படுத்துவேன்; பூமிக்குக் கீழே உள்ள பகுதிகளை அடைந்து, முழுமுதற் கடவுளின் சக்தியால் நிரப்பப்பட்ட அவர் (புருட்குட்சா) கந்தர்வர்களை அழித்தார்.

ஸ்ரீ சாயதேவோ வசிஷ்டர் தனது மறைமுக அவதாரங்களின் கருத்தை, நாம சத்ருஜித்துக்காகவும், சத்ரு தாபனத்திற்காகவும் தனது விளக்கமாகத் தருகிறார். புருஷைஹ் தபயதி இதி சத்ரு-தாபனா – அவர் தனது சக்தியை மகா புருஷர்களுக்குக் கொடுக்கிறார், அவர்கள் தனது பக்தர்களுக்குத் தீங்கு செய்பவர்களைத் தொடர்ந்து சென்று அவர்களைத் தண்டிக்கிறார்கள். அவர் அதர்வ வேதத்திலிருந்து (19.28.2) பின்வரும் குறிப்பைக் கொடுக்கிறார், அங்கு எதிரிகளை எரிக்கும் இந்த குணம் குறிப்பிடப்படுகிறது:
த்விஷஸ்-தாபயன் ஹ்ரதா சத்ருணாம் தாபயன் மனஹ் |
துர்-ஹ்ரதாஹ் ஸர்வாஸ்-த்வம் தர்ப தர்ம இவாபிந்த்ஸம் தாபயன் || (அதர்வா. 19.28.2)
கொம்புகள் கொண்ட உயிரினங்களுக்கு கொம்புகள், சிங்கத்திற்கு நகங்கள் மற்றும் பிற இனங்கள் தங்களைத் தற்காத்துக் கொள்வதற்கான பிற வழிகளை உருவாக்கி, தம்மைத் தற்காத்துக் கொள்ள பல்வேறு வழிகளை வழங்குவதன் மூலம், எதிரியை வெல்லும் குணத்தை பகவான் வெளிப்படுத்துகிறார் என்று அவர் மேலும் கூறுகிறார். .

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் நாமத்தை ‘சத்ரு-ஜித்-சத்ரு-தாபனாஹ்’ என்று கருதுகிறார், ஆனால் இரண்டு பகுதிகளின் அடிப்படையில் விளக்கம் தருகிறார்: “அவர் சத்ரு-ஜித் மற்றும் சத்ரு-தாபனா” – ‘சதயந்தி உத்பிதயந்தி தர்மிக்கான் இதி சத்ரவா; தான் ஜெயதி இதி சத்ரு-ஜித்; ஷத்ருந் தாபயதி இதி சத்ரு-தாபனஹ்; சத்ரு-ஜித் ச அசௌ சத்ரு-தாபனன் இதி சத்ரு-ஜித்-சத்ரு-தாபனஹ்”.

ஸ்வாமி சின்மயாநந்தா கூறுகிறார், நம் மனதில் இருக்கும் அனைத்து எதிரிகளிலும் மோசமானவர்களை விரட்டக்கூடியவர் பகவான்: மனிதனின் மார்பில், அவனது எதிரிகள் வேறு யாருமல்ல, அவனது உடலின் உணர்வு மற்றும் அதன் விளைவாக ஏற்படும் சதையின் உணர்வுகள் – புறநிலை மற்றும் அகநிலை இரண்டும். தேடுபவர் தன்னில் உள்ள இந்த ஆசைகள் போர்க்குணமிக்க சக்திகளின் மிகவும் சக்திவாய்ந்த குழுவாக இருப்பதாக உணர்கிறார், மேலும் அவர்களின் ஒருங்கிணைந்த தாக்குதலுக்கு எதிராக அவர் உதவியற்றவராக உணர்கிறார். ஆனால் ஒரு விழிப்புணர்வைத் தேடுபவன் தன் இதயத்தில் இருக்கும் ஸ்ரீமன் நாராயணனை நோக்கித் திரும்பும்போது, ​​எல்லாத் தடைகளும் வாடிவிடும், அதனால் அவன் ‘எதிரிகளை எல்லாம் வென்றவன்’. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், உடலை ஆன்மாவுடன் அடையாளம் காண்பதுதான் நமது எதிரிகளில் மோசமானது. அவரைத் தியானிப்பது மட்டுமே இந்த எதிரியை வெல்ல ஒரே வழி, எனவே அவர் சத்ரு-ஜித் என்று அழைக்கப்படுகிறார்


827-ந்யக்ரோதோதும்பர –
அடியாருக்கு கட்டுப் படுபவன் -அஞ்சலி ஒன்றுக்கே உருகுபவன் –

ந்யக்ரோதோ-தடுத்தும் வளைத்தும் அருள் பிரார்திக்கும் அடியாரால் கட்டுப் படுபவன்-ஆய்ச்சி வன் தாம்புகளால் புடைக்க அலர்ந்தவன் அன்றோ -பறை கொள்வான் அன்று காண் கோவிந்தா குற்றேவல் எங்களைக் கொள்ளாமல் போகாது என்று தடுத்தும் வளைத்தும் பெற்றாள் அன்றோ

அஞ்சலி ஒன்றுக்கே உருகுபவன்-அழுகையும் அஞ்சு நோக்கும் –தொழுத கையும் -தொல்லை இன்பம் இறுதி கண்டாள் அன்றோ யசோதைப் பிராட்டி

உது₃ம்ப₃ர–மிக உயர்ந்த அம்பரம் பரமாகாசம்-உப லக்ஷணம் -பிராட்டி வர்க்கம் பரிஜன கூட்டம் -இப்படி பரத்வமாக இருந்தாலும் அடியார்கள் அஞ்சலிக்கு கட்டுப்பட்டு உருகி அருள்கிறான்

உது₃ம்ப₃ர-அந்தாமத்து அன்பு செய்து –ந்யக்ரோதோ-என் ஆவி சேர் அம்மான்

உது₃ம்ப₃ர–ஈசன் வானவர்க்கு —ந்யக்ரோதோ-என் கண் பாசம் வைத்த

ந்யக்₃ரோத₄ஶ் ச  அஸவ் வுது₃ம் ப₃ரஶ் சேதி
ந்யக்₃ரோதோ து₃ம்ப₃ர꞉ ।
ந்யக்₃பூ₄தைரத₄꞉-
க்ருதாஞ்ஜலி பீ₄ ருத்₄ யதே ஸ்வ ப்ரஸாதௌ₃ந்முக்₂யேந வ்யவஸ்தா₂ப் யத இதி ந்யக்₃ரோத₄꞉–யதா

அஞ்சலி பரமா முத்ரா க்ஷிப்ரம் தேவ ப்ரஸாதிநீ –ஸ்ரீ விஷ்ணு தர்மம் -33-105-
இரண்டு கைகளையும் குவித்துச் செய்யும் அஞ்சலி முத்ரையானது பகவானை வெகு விரைவில் குளிரச் செய்யும்

க்ருத அபராதஸ்ய ஹி தே நான்யத் பச்சாப் யஹம் ஷமம் அந்தரேன அஞ்சலிம் வக்த்வா லஷ்மணஸ்ய பிரசாத நாத் -கிஷ்கிந்தா -32-17-
அனுமன் சுக்ரீவனிடம் -நீ ஒரு மிகப்பெரிய அபராதம் செய்து விட்டாய்
இதனால் கோபம் கொண்டுள்ள லஷ்மணனை அஞ்சலி முத்திரையுடன் சென்று
வணங்குவது அல்லாமல் வேறு மார்க்கம் எனக்குப் புலப்பட வில்லை

இதி ச । ஸர்வ கு₃ணை ருத்₃ கதம்  அம்ப₃ரம் பரம் தா₄ம தது₃பலக்ஷிதா லக்ஷ்மீ பரிஜநாத₃-
யோ அ)ஸ்யேதி உது₃ம்ப₃ர꞉ ।

ப்ருஷோ த₃ராதி₃த்வாத்₃வர்ண வ்யத் யய । அத்யு ச்ச்₂ரித ஸேவ்யோப் யத் யந்த நீசாநாம ப்நுவர்தநஸாத்₄ இத்யர்த₂꞉ ।
வைஷ்ணவே * ஏவம் மௌநேய கந்த₄ர்வாவதூ₄தை ருரகை₃ரபி । அர்தி₂தோ ப₄க₃வாநாதி₃புரு க்ஷ புருஷோத்தம꞉ ॥ இத்யாதௌ₃ வ்யக்த மேதத்

நாகர்களை பிரார்த்திக்க-கஸ்யபர் பிள்ளைகள்  துஷ்ட கந்தர்வர்கள் இடம் காத்து அருளினான் -த்ருஷ்டாந்தம்

கட்டுண்ணப் பண்ணிய பெரு மாயன்
சர்வ குண உத்கதம் அம்பரம் பரம் தாம -பட்டர் பாஷ்யம்
கார் ஏழு கடல் ஏழ் மலை ஏழ் உலகுண்டும் ஆரா வயிற்றானை அடங்கப் பிடித்தேனே -10-8-2-

மேலே தன் அங்கங்கள் போன்ற தேவர்கள் மூலம் பகவான் உலகு ஆள்வதை சொல்லும் திரு நாமங்கள்

கீழே நின்று வணங்குபவர்கள் -தங்களுக்கு அருளும்படி தடுத்து நிருத்தப் படுபவராகவும் மிக உயர்ந்த பரமபதத்தையும் திருமகள்
முதலிய செல்வங்களையும் அடைந்தவராகவும் இருப்பவர் —
மிக உயர்ந்தவராயினும் மிகத் தாழ்ந்தவராலும் அணுகக் கூடியவர் – ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ந்யக்ரோத -கீழே முளைப்பவர் -பிரபஞ்சத்திற்கு எல்லாம் மேல் இருப்பவர் —
எல்லாப் பிராணிகளையும் கீழ்ப்படுத்து தமது மாயையால் மறைப்பவர் –
உதும்பர -ஆகாயத்திற்கு மேற்பட்டவர் -எல்லா வற்றிற்கும் காரணம் ஆனவர் –
அன்னம் முதலியவற்றால் உலகைப் போஷிப்பவர் – இரண்டு திருநாமங்கள் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ந்யக்ரோத -எல்லோரையும் காட்டிலும் மேம்பட்டு வளர்பவர் -உதும்பர -ஆகாயத்தில் இருந்து மேலே எழுபவர் –
ஔ தும்பர -என்ற பாடமானால் -ஜீவர்களைத் தன பக்தர்களாக ஏற்கும் ஸ்ரீ லஷ்மி தேவிக்குத் தலைவர் –
இரண்டு திரு நாமங்கள் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர்

————

நயக்ரோதோதும்பர – லக்ஷ்மி மற்றும் மகத்துவமான அனைத்தையும் கொண்ட பரம ஸ்தானத்தை உடையவர் , ஆனால் கூப்பிய கைகளுடன் தன்னை அணுகும் பக்தர்களின் கட்டளைக்கு இணங்குபவர்.

இது ஸ்ரீ ஆதி சங்கரரால் (மற்றும் பிறர்) இரு வேறு நாமங்களாகக் கருதப்படும் மற்றொரு நாமம், ஸ்ரீ பராசர பட்டர் இதை ஒரு நாமமாக எடுத்துக் கொள்கிறார். இந்த நாமம் ஸ்ரீ பட்டரின் வர்ணனையின் தனித்துவத்தை விளக்கும் ஒரு சிறந்த எடுத்துக்காட்டு. ஆனால் முதலில், இரண்டு பகுதிகளின் தனிப்பட்ட அர்த்தங்களைப் பார்ப்போம்:

நியக்ரோதா – இதற்குப் பின்வரும் அர்த்தங்கள் உள்ளன:
அ) கீழே நிற்பவர்களால் கட்டப்பட்டவர், அவரைக் கூப்பிய கைகளால் வணங்குபவர்
ஆ) அவருக்குக் கீழே உள்ளவர்களைக் கட்டுப்படுத்துபவர்
இ) ஆதியாக இருப்பவர், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக இருப்பவர்
ஈ) யார் உறுதியாக வேரூன்றி, பிரபஞ்ச வடிவில் எல்லாத் திசைகளிலும் விரிந்து கிடப்பவர்
இ) தன் பக்தர்களின் எதிரிகளை அடக்கி, அவர்களைத் தண்டிப்பவர்
ஊ) அவரை வழிபடுபவர்களால் அவர்களின் இதயங்களில் விரும்பப்படுபவர் (ருத் – கமே – ஆசை) .

ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதை ‘நயக் அர்வாக் ரோஹதி ஸர்வேஷாம் உபரி வர்ததே இதி ந்யக்ரோதாஹ் – முதன்மையானவர், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக இருப்பவர், எனவே அவர் நயக்ரோதா என்று அழைக்கப்படுகிறார். ஸ்ரீ சங்கரர், விளக்கத்தின் நோக்கங்களுக்காக நாமத்தை ந்யாக்-ரோஹாவாகப் பார்க்கிறார், பின்னர் ‘ஹ’ என்பதை ‘தா’ உடன் மாற்ற அனுமதிக்கும் இலக்கண விதியைப் பயன்படுத்துகிறார், இதன் விளைவாக நியாக்-ரோதா ஏற்படுகிறது.

ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்திற்கு மற்றொரு விளக்கத்தை அளிக்கிறார், இது ‘சர்வாணி பூதானி நியக்கிரித்ய நிஜமாயாம் விருணோதி நிருணாதி இதி வா – அவர் அனைத்து உயிரினங்களையும் தனது கட்டுப்பாட்டின் கீழ் கொண்டு வந்து தனது மாயா அல்லது மாயையின் சக்திக்கு உட்படுத்துகிறார், எனவே அவர் நயக்ரோதா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். கீதை (7.14) ‘மம மாயா துரத்யாயா – என் மாயாவை வெல்வது மிகவும் கடினம்’ பற்றி பேசுகிறது.

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன், யசோதாவால் சாந்தில் கட்டப்பட்ட நிகழ்வைக் குறிப்பிடுகிறார் – ‘கட்டுண்ணப் பண்ணிய பேரு மாயன்’, இந்த பரம பரமாத்மா யசோதாவின் பாசத்திற்கு அடிபணிந்திருப்பதற்கு உதாரணமாக.

ஸ்ரீ சத்ய சந்த யதிராஜாவும் நாமத்தை நியாக்-ரோஹா என்று பார்த்து வேறு விளக்கத்துடன் வருகிறார். அவர் ருஹ் – வளருதல் என்ற பொருளைப் பயன்படுத்துகிறார், மேலும் ‘அனைத்து உயிரினங்களையும் தனக்குக் கீழ்ப்படியச் செய்கிறார், மேலும் அனைத்து உயிரினங்களையும் வளர்க்கிறார் அல்லது வளர்க்கிறார் – ஸர்வாணி பூதானி ந்யக்ரித்யா ரோஹதி வர்ததா இதி’ என்று நாமம் குறிக்கிறது என்று விளக்கம் தருகிறார்.

நயக்ரோதா என்ற சொல் ஆலமரத்தையும் குறிக்கிறது, ஏனெனில் இந்த மரம் மேல்நோக்கி வளரும் அளவுக்கு கீழ்நோக்கி வளரும், (ரூஹ் – வளர) – நிசைர்-கதௌ பரோஹைர்-வர்ததே; நயக் ரோஹதி – கீழ்நோக்கி வளரும். இதன் காரணமாக, மரம் மிகவும் வலுவாக வேரூன்றி, மிகவும் நிலையானது. ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள், பகவானின் இந்த பண்பைக் குறிப்பிடுவதாக, அதாவது, அவர் உறுதியாக வேரூன்றியவர், மேலும் பிரபஞ்சத்தின் வடிவில் எல்லா திசைகளிலும் விரிந்து கிடப்பதாக ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள் விளக்குகிறார்.

ஸ்ரீ வசிஷ்டர் கீழே உள்ளவர்களைக் கட்டுப்படுத்துபவர் – ந்யக் ருணதி இதி ந்யக்-ரோதா என்று விளக்கமளிக்கிறார். அவருடைய மற்றொரு விளக்கம் – ‘நியாக்பிஹ் அனுருத்யதே ப்ரார்த்யதே இப்சிதப்தாய இதி நியக்-ரோதாஹ் – கீழே உள்ளவர்கள் தாங்கள் விரும்பும் பலன்களுக்காக யாரிடம் மன்றாடுகிறார்களோ அவர்’.   

ஸ்ரீ சின்மயாஆனந்தா, காரணம் விளைவை விட நுட்பமானது, எனவே, இன்றியமையாத கொள்கையான நாராயணா, விண்வெளியின் கருத்தைக் கூட மீறுகிறது.

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷன், ‘அவர் தனது பக்தர்களின் எதிரிகளை அடிபணியச் செய்கிறார், அவர்களை ஒடுக்குகிறார் அல்லது தண்டிக்கிறார் – ன்யக்-கிருத்ய ருணாதி நிரயே நிக்ஷிபதி ஸ்வ-பக்த-த்ரோஹிண இதி ந்யக்-ரோதாஹ்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் விளக்கம் தருகிறார்: ந்யக்பிஹ் ப்ரணதைஹ் ருத்யதே ஹிருதய-பிரதேஷே இதி ந்யக்-ரோதா – அவரை வழிபடுபவர்களால் (ருத் – காமே – ஆசைப்படுவதற்கு) அவர்களின் இதயங்களில் விரும்பியவர். 

உடும்பரா – இதற்குப் பின்வரும் அர்த்தங்கள் உள்ளன:
அ) மிகவும் மங்களகரமான ஸ்ரீ வைகுத்தத்தைத் தனக்கே உரியவராகக் கொண்டவர்
ஆ) ‘வானத்துக்கும் மேலானவர்’, அதாவது அனைவரையும் விட உயர்ந்தவர்
இ) உணவு முதலிய வடிவங்களில் உலகை வளர்ப்பவர். .
ஈ) சிறந்த ஒலிகளைக் கொண்டவர் – வேதங்கள், அவரது வடிவமாக
இ) உயர்ந்த மற்றும் சிறந்த ஒலிகளால் போற்றப்படுபவர் – பஜனைகள், நாம-சங்கீர்த்தனங்கள் முதலியன.
ஊ) உயர்ந்த பீதாம்பரத்தை ஆடையாகக் கொண்டவர் ( உத்-அம்பரா) ‘உத்’ என்பது ஒரு உபசர்கா (முன்னொட்டு) மற்றும் அம்பரம் என்பது வானத்தைக் குறிக்கிறது (அம் – போக, சாப்பிட, ஒலிக்க). உட் + அம்பரா = உட்-அம்பரா, இது இலக்கண விதியின் காரணமாக உட்-உம்பரா ஆகிறது.

இதற்கு ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இரண்டு விளக்கங்கள் தருகிறார். முதலாவது ‘அம்பராத் உத்கதஹ் காரணத்வேன இதி உதும்பராஹ் – அவர் வானத்திற்கும் மேலானவர் அல்லது எல்லாவற்றிற்கும் மேலானவர், எனவே அவர் உடும்பரா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ சங்கரர் மற்றொரு விளக்கம் தருகிறார் ‘உடும்பரம் அன்னாதயம்; தேன ததாத்மனா விஸ்வம் போஷயன் உடும்பரா – உடும்பரம் என்பது உணவுப் பொருட்களைக் குறிக்கிறது; அவர் தனது சொந்த வடிவமான உணவைக் கொண்டு உலகை வளர்க்கிறார், எனவே அவர் உடும்பரா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். இதற்கு ஆதரவாக, ஸ்ரீ சங்கரர் தைத்ரிய பிராம்ஹானத்திலிருந்து (1.2.7, 1.3.8) பின்வரும் வசனத்தை மேற்கோள் காட்டுகிறார், ‘உர்க் வா அன்னாத்யம் உடும்பரம் -உர்க் அல்லது உணவுப் பொருள் உடும்பரம் எனப்படும்’.

ஸ்ரீ வசிஷ்டர் ‘அம் – சப்தே’ என்ற மூலத்தை ‘ஒலித்தல்’ என்று பயன்படுத்துகிறார், மேலும் நாம உட்-உம்பரத்தை ‘சிறந்த ஒலிகளைக் கொண்டவர் – வேதங்கள், அவரது வடிவமாக – உச்சைஹ் ஸர்வதா உத்தமோ வேத-ரூபஹ் சப்தோ யஸ்ய ச உத் என்று விளக்குகிறார். -உம்பரঃ ஸர்வேஶ்வரோ விஷ்ணுঃ । ஸ்ரீ வசிஷ்டர் மற்றொரு விளக்கத்தைத் தருகிறார் – உயர்ந்த மற்றும் சிறந்த ஒலிகளால் துதிக்கப்படுபவர்: பஜனைகள், நாம-சங்கீர்த்தனங்கள் போன்றவை. சப்த்யதே -ஸ’ங்க்இர்த்யதா இதி உத்-உம்பரா.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் விளக்கமளிக்கிறார்: உத் உத்க்ரிஷ்டம் அம்பரம் பீதாம்பரம் யஸ்ய ச உதும்பரா – உயர்ந்த பீதாம்பரத்தை தனது உடையாகக் கொண்டவர் உத்-அம்பரா. இங்கு அம்பரம் என்ற சொல்லை ‘அலங்காரம்’ என்று பயன்படுத்துகிறார்.

ந்யாக்-ரோதா-தும்பரா  

‘நியாக்ரோதா’ என்ற பகுதிக்கு ஸ்ரீ பட்டரின் விளக்கம், ‘பகவான் தன் முன் கைகூப்பியபடி நிற்கும் பக்தர்களுக்கு அடிபணிந்தவர்’ என்பதும், ‘உதும்பரா’ என்பதற்கு, ‘அவர் மேலான இருப்பிடம் உடையவர்’ என்றும் கூறுகிறார். லக்ஷ்மியுடன் மகத்துவமான அனைத்தையும் கொண்டுள்ளது.

இரண்டையும் ஒரே நாமமாக இணைத்ததன் காரணம் இப்போது நமக்குத் தெளிவாகத் தெரிகிறது: ‘ பகவான் எல்லாவற்றிலும் சிறந்து விளங்குபவர் என்றாலும், பக்தர்கள் கூப்பிய கைகளுடன் அவர் முன் நிற்கும்போது அவர் அவர்களின் கட்டளைப்படியே இருக்கிறார்’. .  

‘பகவத் குண தர்ப்பணம்’ என்று பொருத்தமாகத் தலைப்பிடப்பட்ட ஸ்ரீ பட்டரின் வர்ணனைகளின் தனித்தன்மைக்கு இந்த நாமம் மிகச் சிறந்த உதாரணங்களில் ஒன்றாக இருக்கலாம், அங்கு அவர் பகவானின் இரண்டு உன்னத குணங்களான அவரது சௌலபியம் (அன்பு) மற்றும் அவரது சௌசீல்யம் (பாசம்) ஆகியவற்றை மீண்டும் மீண்டும் வெளிப்படுத்துகிறார்.

ஸ்ரீ பட்டரின் வார்த்தைகள்: அத்யுச்ச்ரித-சேவ்யோ’பி அத்யந்த-நீகாநமபி அனுவர்தன-சாத்யஹ் – தேவர்களில் உயர்ந்தவரால் வணங்கப்பட்டாலும், அவர் மிகவும் தாழ்ந்த நபர்களுக்கு எளிதில் அணுகக்கூடியவர் (ஏனெனில் அவரை எளிதில் மகிழ்விப்பது சாத்தியம்). எம்பெருமானின் இந்த சௌலப்யத்தை அழகாக படம் பிடித்துக் காட்டுகிறார்.

ஸ்ரீ பட்டரின் மற்றொரு விளக்கம்: ந்யக்-பூதைஹ்-அதஹ்-கிருத’ஞ்ஜலிபிஹ், ருத்யதே – ஸ்வப்ரஸ் அதௌன்முக்யேன வ்யஸ்தாப்யதே இதி ந்யக்-ரோதஹ் – கீழே நிற்பவர்களால் கட்டுப்படுத்தப்படுபவர், அவரைக் கூப்பிய கைகளுடன் வணங்குகிறார். ஸ்ரீ பட்டர் பகவானின் மீது அஞ்சலி செலுத்தும் தாக்கத்தை வலியுறுத்துகிறார் – அஞ்சலிஹ் பரம முத்ரா க்ஷிப்ரம் தேவ பிரசாதினி – அஞ்சலியின் பார்வை (பிரார்த்தனையில் கைகோர்க்கும் செயல்), தாமதமின்றி உடனடியாக இறைவனை மகிழ்விக்கிறது.

ஸ்ரீ பட்டர் மேலும் விளக்குகிறார் ‘ஸர்வ குணைஹ் உத்கதம் அம்பரம் – பரம் தாம அஸ்ய இதி உத்-உம்பரஹ் – எவன் பரம ஸ்தலமாகிய ஸ்ரீ வைகுந்தம் உடும்பரா. லக்ஷ்மி இருப்பதால் இந்த இருப்பிடம் உயர்ந்தது, மேலும் அது தனது அற்புதமான குணங்களால் மற்ற அனைத்தையும் விட உயர்ந்தது.

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன் ஆளவந்தரின் ஸ்தோத்ர ரத்னம் 28 ஐக் குறிப்பிடுகிறார்:
த்வத்-அங்கிரீம் உத்திஷ்ய கட’பி கேனசித் யதா ததா வா’பி சக்ரித் கிருதோ’ஞ்ஜலிஹ் |
ததைவ முஷ்ணாத்யா ஸுபன்யா சேஷதஹ் சுபானி புஷ்ணதி ந ஜாது ஹியதே ||
பொருள்: எவரேனும் ஒரு முறையாவது கைகூப்பி உமது பாதங்களை எப்பொழுதும் எந்தப் பாசாங்கு செய்து வணங்கினாரோ, அந்தத் தருணத்தில் இவருடைய பாவங்கள் அனைத்தும் விலகி, அவருக்கு எல்லையற்ற ஐஸ்வர்யங்கள் குவியும்.  


828-அஸ்வத்த
தேவர்கள் மூலம் உலகங்களை நியமித்து ஆள்பவன்-நிலை யற்ற தேகம் கொண்ட தேவர்கள்

அஸ்வத்த மரம் -ப்ரஹ்மஸ்ய வனம் -மரப்பிரபு -நாளை இருக்காது எனப்படும் சம்சாரம் மரம் வேர் மேல் -வைராக்யம் கோடாலி மூலம் பேறு கீதை
ஸ்தி₂தமபி ந ஶ்வ-இங்கு நாளை இருப்போம் என்று அறியாத –அநித்யம் இந்த்₃ராதி-தேவர்கள் மூலம் உள்ளே இருந்து நியமனம்

அத₂ ப்ராது₃ர் பா₄வாந்தர ஸஞ்ஜ்ஞ꞉ ஸ்வாங்க ₃பூ₄த தத் தத்₃தே ₃வதா முகேந ஜக₃ந் நியமநம் ।
தத்ர அத்₃ ய ஸ்தி₂தமபி ந ஶ்வ꞉ அநித்யம் இந்த்₃ராதி₃த்யாதி₃பத₃ம் யேஷாம் தேஷு நியாம கதயா திஷ்ட₂தீதி
அஶ்வத்த₂꞉,
ப்ருஷோ த₃ராதி₃꞉ । யதா

மூர்த்திம் ரஜோ மாயம் ப்ராஹ்மிம் ஆஸ்ரித்ய ஸ்ருஜதி பிரஜா ஆஸ்ரித்ய பொவ்ருஷீம் சாத்விகீம் ய ச பாலயந்
காலாக்யாம் தாமஸீம் மூர்த்திம் ஆஸ்ரித்ய க்ரஸதே ஜகத் –ஸ்ரீ விஷ்ணு புராணம்
நான்முகனின் சரீரத்தில் இருந்தபடி உழகைப் படைக்கிறான்
ஸத்வ குணம் நிறைந்த விஷ்ணுவின் சரீரத்தில் இருந்தபடி உலக்கைக்கு காக்கிறான்
தாமஸ குணம் உள்ள சிவனின் சரீரத்தில் உள்ளபடி அனைத்தையும் ஸம்ஹாரம் செய்கிறான்-ஜகதாதிஜா விஷ்ணு முன்னே பார்த்தோம்

இருக்கும் இறை இறுத்து உண்ண -நிறுத்தினான் தெய்வங்களாக அத் தைவ நாயகன் தானே -5-2-8-

நாட்டினான் தெய்வம் எங்கும் நல்லதோர் அருள் தன்னாலே,
காட்டினான் திருவரங்கம் உய்பவர்க்கு உய்யும் வண்ணம்,
கேட்டிரே நம்பிமீர்காள். கெருட வாகனனும் நிற்க,
சேட்டை தன் மடியகத்துச் செல்வம் பார்த்து இருக்கின்றீரே (திருமாலை 10)

அவரவர் தமதமது அறிவறி வகைவகை
அவரவர் இறையவர் எனவடி யடைவார்கள்
அவரவர் இறையவர் குறைவிலர் இறையவர்
அவரவர் விதி வழி யடைய நின்றனரே –1-1-5-

சொல்லினால் படைக்க நீ படைக்க வந்து தோன்றினர்

இன்றுள்ளது -நாளை இல்லை என்னும்படி அநித்யமான பதவிகள் பெற்ற இந்த்ரன் சூர்யன் முதலானவர்களுள் அனுப்ரவேசித்து
எல்லாவற்றையும் நடத்துபவர் –
பிறகு தமக்கு அங்கமாக உள்ள தேவதைகளால் உலகை நிர்வகிப்பது கூறப் படுகிறது -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

நாளை நில்லாத அநித்ய வஸ்துவாகவும் இருப்பவர் -அரசமரம் போல் இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

குதிரையைப் போல் இருப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————-

அஸ்வத்தா – அவர் பல்வேறு செயல்பாடுகளைச் செய்வதற்காக நிலையற்ற கடவுள்களை நிறுவியுள்ளார்

இந்த நாமத்திற்கு பின்வரும் அர்த்தங்கள் உள்ளன:

  1. பல்வேறு செயல்பாடுகளைச் செய்வதற்கு நிலையற்ற கடவுள்களை நிறுவியவர்
  2. சம்சாரத்தின் நித்திய அஸ்வத்த மரத்தின் வேர் என்று வர்ணிக்கப்படுபவர்.
  3. எப்போதும் ஒரே மாதிரியாக இல்லாத பிரபஞ்சத்தை நித்தியமாக ஆள்பவர், தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டே இருப்பார்
  4. ஐம்பெரும் கூறுகளின் வடிவில் பிரபஞ்சம் முழுவதும் வியாபித்திருப்பவர்

ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘ஷ்வோ அபி ந ஸ்தாதேதி அஸ்வத்தஹ் – அவர் பிரபஞ்சத்தின் பிரதிநிதியாக தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டே இருக்கிறார், எனவே அவர் எப்போதும் மாறக்கூடியவர் அஸ்வத்தா என்று அழைக்கப்படுகிறார். ஸ்ரீ சங்கரரின் மற்றொரு விளக்கம், ‘அஸ்வத்த இவ திஷ்டதி இதி அஸ்வத்த: அவர் அஸ்வத்த மரம் போல் கம்பீரமாக நிற்கிறார், எனவே அவர் அஸ்வத்தா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ சங்கரர் கதா உபநிஷத்தில் (2.3.1) மேற்கோள் காட்டுகிறார்: ‘ஊர்த்வமுலோ அவக் ஷாக ஈஷோ அஸ்வத்தஸ் சனாதனஹ் – அழியாத பிரம்மனுக்கு உச்சியில் வேர்களும் கீழே தலைகீழான அஸ்வத்த மரம் போல கிளைகளும் உள்ளன’.

பகவத் கீதை, அத்தியாயம் 15 வசனம் 1 இல், பகவான் கூறுகிறார்:
ஊர்த்வ-மூலம் அதஹ்-சகம் அஸ்வத்தம் ப்ராஹுர் அவ்யயம் |
சந்தம்ஸி யஸ்ய பர்ணானி யஸ் தம் வேதா ச வேத-வித் ||
பொருள்: இறைவன் கூறினார்: ஒரு ஆலமரம் உள்ளது, அதன் வேர்கள் மேல்நோக்கியும், அதன் கிளைகள் கீழேயும், அதன் இலைகள் வேத துதிகளும் உள்ளன. இந்த மரத்தை அறிந்தவர் வேதங்களை அறிந்தவர்.

நித்திய அஸ்வத்த மரத்தைப் பற்றி இங்கு குறிப்பிடுவது பிரம்மத்தில் வேரூன்றிய சம்சாரத்தின் நிரந்தர சுழற்சியைக் குறிக்கிறது, மேலும் இது ஒரு தொடர்ச்சியான ஓட்டத்தில் பல்வேறு வாழ்க்கை வடிவங்களில் வளர்கிறது, சில காலத்திற்குப் பிறகு அவை அழிந்துவிடும், ஆனால் ஓட்டம் தொடர்கிறது. இது அதன் இலைகளின் வடிவங்களில் அறிவின் மூலம் பரவுகிறது. இந்த அறிவு (வேதங்கள்) சம்சார மரத்தை வளர்க்கும் மத சடங்குகள் மற்றும் தியாகங்கள் வடிவில் உள்ள காம்ய கர்மாக்கள் மற்றும் ஆசை போன்றவற்றால் வளரும் இந்த மரத்தை வீழ்த்துவதற்கு தேவையான அறிவு இரண்டையும் கொண்டுள்ளது.

பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 10 வசனம் 26) மற்றொரு வசனத்தில், பகவான் கூறுகிறார் – ‘ அனைத்து மரங்களிலும், நான் புனிதமான ஆலமரம் (அத்தி) மரம்’ என்று அர்த்தம் .

ஸ்ரீ பட்டர் நாமத்தை ‘அ+ஸ்வ+ஸ்தா’ என்று விளக்குகிறார், அங்கு ஸ்வாஸ் என்றால் நாளை என்றும், ஸ்தா என்பது அவர் கட்டுப்பாட்டாளராக இருப்பதைக் குறிக்கிறது. ‘அஸ்வஹ்’ என்றால் ‘நாளை அல்ல’, அதாவது ‘நிலையற்றது’. ஸ்ரீ பட்டர் இதை பிரம்மா, இந்திரன் போன்றவற்றின் நிரந்தரமற்ற நிலைகளைக் குறிப்பிடுவதாக விளக்குகிறார். இந்த தேவர்கள் மூலம் உலகங்களின் ஒரு பகுதியின் நிலைகள் நிலையற்றவை – ந ஸ்வா – அனித்யம், இந்த்ராதித்யாதி பதம் யேஷாம், தேஷு நியமகதாய திஷ்டதி இதி அ-ஸ்வத்-ஸ்தா அல்லது அஸ்வத். .

ஸ்ரீ பட்டர் ஸ்ரீ விஷ்ணு புராணத்திலிருந்து ஆதரவு தருகிறார்:
மூர்த்திம் ரஜோ-மயீம் ப்ராஹ்மீம் ஆஸ்ரித்ய ஸ்ரஜதி ப்ரஜா |
ஆஸ்ரித்ய பௌருஷிம் மூர்த்திம் சாத்விகீம் யஹ ச பலயான் |
காலாக்யம் தாமசிம் மூர்த்திம் ஆஸ்ரித்ய க்ரஸதே ஜகத் ||
பொருள்: ரஜோ குணத்தால் ஆன பிரம்மாவின் உடலில் வசிப்பதால், பகவான் உலகைப் படைக்கிறார். அவர் சத்வத்தால் ஆன விஷ்ணுவின் உடலை எடுத்து உலகைக் காக்கிறார். தமோ குணத்தால் ஆன கலா (சிவன்) உடலைக் கருதி, அவர் பிரபஞ்சத்தை விழுங்குகிறார்.

Sri VV Ramanujan refers us to Sri NammAzhwar’s Thiruvai Mozhi, where Azhwar explains this aspect of Bhagavan: இறுக்கு மிறையிறுத்துண்ண
எவ்வுல குக்கும்தன் மூர்த்தி,
நிறுத்தினான் தெய்வங்க ளாக அத்தெய்வ நாயகன் றானே
மறுத்திரு மார்வன் அவன்றன் பூதங்கள் கீதங்கள் பாடி,
வெறுப்பின்றி வெறுப்பின்றி.
பொருள்: என் திருவருளாலேயே தங்கள் நிலைகளில் நிலைநிறுத்தப்பட்ட கடவுள்களுக்கெல்லாம் இறைவன். மற்ற கடவுள்களுக்கு நீங்கள் செய்யும் காணிக்கை அனைத்தையும் அவர் ஏற்றுக்கொள்கிறார். மச்சம் உள்ள இறைவனின் ஆவிகள் பாடல்களைப் பாடி பூமியை நிரப்பியுள்ளன. எனவே வெறுப்பைக் கொட்டுங்கள், அன்பை வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள்; வழிபாடு செய்து உங்களை விடுவித்துக் கொள்ளுங்கள்.

பகவத் கீதை, அத்தியாயம் 7 வது வசனம் 21 இல், பகவான் கூறுகிறார்:
யோ யோ யம் யாம் தனும் பக்தாஹ் ஸ்ரத்தாயர்சிதும் இச்சதி
தஸ்ய தஸ்யாசலம் ஸ்ரத்தம் தம் ஏவ விததாமி அஹம் ||
பொருள்: ஒரு பக்தன் எந்தக் கடவுளை நம்பிக்கையுடன் விரும்பி வழிபடுகிறானோ, அந்தத் தேர்ந்த தெய்வத்தை (இஷ்ட தேவதை) பக்தன் தொடர்ந்து வழிபடும்படி நான் அந்த நம்பிக்கையை நிலையாகச் செய்கிறேன்.

ஸ்ரீ சாயதேவோ வசிஷ்டர் தனது ஒரு விளக்கத்தில், நேரம் (ஸ்வாஸ் = நாளை) என்ற கருத்தைப் பயன்படுத்துகிறார், மேலும் விளக்கம் தருகிறார்: ஸ்வா = காலே, திஷ்ததி இதி ஸ்வத்தா, ந ஸ்வத்தா அ_ஸ்வத்தா, கால பஹிர் பூதோ பகவான் விஷ்ணு – காலத்தால் கட்டுப்படுத்தப்படாதவர். . அதனால்தான் அவர் சனாதன – நித்தியமான, நிரந்தரமானவர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ சாயதேவோ வசிஷ்டர் வித்தியாசமான அனுபவத்தைத் தருகிறார். அவர் As – vyaptau sa’ngate ca – என்ற மூலத்திலிருந்து தொடங்கி வியாபித்தல், குவித்தல் என்ற பொருளைப் பெறுகிறார். அவரது விளக்கம்: அஸ்னுவதே – வ்யாப்னுவந்தி விஸ்வம் இதி அஸ்வானி – பஞ்சா மஹா பூதானி, தேஷு வ்யாபகத்வேன ஸ்திதா அஸ்வத்தா – ஐந்து பெரிய கூறுகளின் வடிவத்தில் முழு பிரபஞ்சத்தையும் வியாபித்தவர்.

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷன் அஸ்வத்தா என்ற சொல்லுக்கு ‘பிரபஞ்சம்’ அல்லது ‘பிரபஞ்சம்’ என்ற பொருளைப் பயன்படுத்துகிறார், நிருக்தம் அடிப்படையில் – ஸ்வஸ்தாத்-ரூபேண ந ஸ்ததேதி அஸ்வத்தஹ் பிரபஞ்சஹ்; ச அஸ்ய அஸ்தி நித்யம் நியம்யத இதி அர்த்தா – எப்போதும் ஒரே மாதிரியாக இல்லாத பிரபஞ்சத்தை நித்தியமாக ஆள்பவர், தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டே இருப்பார். 


829-சாணூராந்த்ர நிஷூதந꞉-
இந்த்ரன் விரோதி -சாணூரனைக் கொன்றவன்
கம்சன் மல்லர் பெயரும் சாணூரன்-அந்தர மல்லன் ஒரு வகையான மலரில் ஒருவன் சாணூரன்

மது ஸூதனன் -மதுவைக் கொன்றவன் போல் நிஷூதன் -நன்றாகக் கொன்றவன்

தத்₃விரோதி₄நம் சாணூர நாமா நம் அஸுராந்த்₄ரமலே நிஷுதி₃தவாநிதி
சாணூராந்த்₄ர நிஷுத₃ந꞉ ।
ஸு ஷாமாதி₃த்வாத் ஷத்வம் ॥

கஞ்சனும் மல்லும் வேழமும் பாகனும் வீழச் செற்றவன் -பெரிய திரு மொழி -2-3-1-
அரங்கின் மல்லரைக் கொன்று –கஞ்சனைத் தகர்த்த சீர் கொள் சிற்றாயன் -8-4-1-

அவர்கள் விரோதியான சாணூரன் என்னும் மல்லனை அழித்தவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

சாணூரன் என்னும் அசுரனைக் கொன்றவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

துர்யோதனன் முதலியவர்களையும் சாணூரனையும் அழித்தவர் -சாணூராந்த நி ஷூதன -என்று பாடம் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————-

  1. சானுர்ஆந்திரா-நிஷுதனா – சானுராவை அழிப்பவர்

ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இதை ‘சாணுர நாமனம் ஆந்திரம் நிஷுதிதவான் இதி சானுராந்திரநிஷுதனாஹ் – ஆந்திரா பகுதியைச் சேர்ந்த சானுரா என்ற மல்யுத்த வீரரை அழித்ததால் அவர் சானுராந்திரநிஷுதனா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

இந்திரனுக்கும் மற்ற தேவர்களுக்கும் எதிரியாக இருந்த ஆந்திர இனத்தைச் சேர்ந்த சானுரா என்ற அசுரனை பகவான் வதம் செய்ததாக ஸ்ரீ பட்டர் இந்த நாமத்தை விளக்குகிறார் – தத்-விரோதினம் சாணுர-நாமானம் அசுரந்த்ர மல்லம் நிஷுதிதவன் இதி சாணுரந்த்ர-நிஷுதனா.

ஸ்ரீ சாயதேவோ வசிஷ்டர், நாமத்தின் கூறு பகுதிகளுக்கான அடிப்படை வேர்களில் இருந்து தனது விளக்கத்தைப் பெறுகிறார்:

  • ‘Can – daane Gatau ca’ என்றால் ‘கொடுப்பது’; கானந்தி = ததாதி தான-சில சாத்விச-விருத்தாயா சானுரா – இயல்பிலேயே சாத்வீகமாக இருப்பவர்களும், பிறருக்குக் கொடுக்கும் செயல்களைச் செய்பவர்களும் சாணூரர்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். கை – பூஜை நிஷாமனயோ – வழிபட, கவனிக்க; கய்யந்தே = பூஜ்யந்தே இதி சாணுரா, ப்ரஸஸ்தா-ஹ்ருதயஹ் ஸாதாவாஹ் – உன்னத இதயங்களால் வழிபாட்டுக்குத் தகுதியான அந்த உன்னத மக்கள் சாணூரர்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். எனவே, ஸ்ரீ வசிஷ்டரின் விளக்கத்தில் சானுரா என்ற சொல் நல்லவர்களைக் குறிக்கிறது.
  • ஆந்திரா – அந்தா – த்ரிஷ்த்யுபகாதே த்ருஷ்யுபாசம்ஹாரே – குருடனாக அல்லது கண்களை மூடுவதற்காக. அந்தயாதி இதி ஆந்திரா – ஏமாற்றுபவர்கள் அல்லது ஏமாற்றுபவர்கள் ஆந்திரர்கள். எனவே நல்லவர்களை ஏமாற்றுபவர்கள் அல்லது ஏமாற்றுபவர்கள் சானுராந்திரர்கள்.
  • நிஷுதனா என்பது ‘சுத் – க்ஷரணே’ என்ற மூலத்திலிருந்து பெறப்பட்டது, அதாவது ‘அழித்தல்’; நிஷுதனா என்றால் ‘பல்வேறு வழிகளில் தீவிர வலியைக் கொடுப்பவர் அல்லது ஏற்படுத்துபவர் – சர்வ-பிரகாரேண நிதாரம் பாததே.

எனவே, ஸ்ரீ வசிஷ்டரின் நாம சானுராந்திராநிஷூதனத்திற்கு விளக்கம்: ‘நல்ல மற்றும் சாத்வீக மக்களைத் துன்புறுத்துபவர்களுக்கு மிகுந்த வேதனையையும் துன்பத்தையும் ஏற்படுத்துபவர்.

ஸ்ரீ சத்ய சந்த யதிராஜா பாதம் சானுரந்த நிஷுதனாவைப் பயன்படுத்துகிறார், மேலும் துரியோதனன் மற்றும் அவனது கூட்டாளிகளைக் குறிக்க ‘அந்த’ என்ற சொல்லை விளக்குகிறார் (அந்த என்றால் குருடர்). உண்மைக்கும் தர்மத்துக்கும் குருடர்களாக இருந்ததே இதற்குக் காரணம். எனவே அவரது விளக்கம் என்னவென்றால், நாமத்தின் அர்த்தம் ‘சாணூரனையும், துரியோதனனையும் மற்றும் அவனது சகோதரர்களையும் அழித்தவன் – சானுராஸ்கா மற்றும் அஸ்க துரியோதனாதய, தான் நிஷுதயாதி இதி.

———–

823-ஸூ லப-
விலையில்லாத உயர்ந்த பொருளாக இருந்தும் அற்பமான பொருள்களால் எளிதில் அடையக் கூடியவர் –
கூனி சந்தனம் கொடுத்து கண்ணனால் அருளப் பட்டாள்-ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

இலை பூ முதலியவற்றை பக்தியுடன் சமர்ப்பித்ததனால் மட்டுமே எளிதாக அடையப் படுபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

தேவதைகளில் பிரகாசிப்பவர் -எளிதில் அடையக் கூடியவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————————————————————-

824-ஸூ வ்ரத-
தம்மை அடைந்தவர்களை எவ்வகையாலும் காப்பாற்றும் உறுதியான வ்ரதமுடையவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

சிறந்த போஜனம் உள்ளவர் -போஜனத்தில் இருந்து நிவர்த்திப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

தம்மை அடைவதற்கு மங்களமான விரதங்கள் உள்ளவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————————————-

825-சித்த –
தமது உண்மைத் தன்மையை  அறிந்தவர்க்கு முயற்சி இல்லாமல் கிடைப்பவர் –
ஸ்வா பாவிக சர்வ ரஷகர் அன்றோ இவன் –  ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

தமக்குக் காரணம் ஏதுமின்றி சித்தமாகவே இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

மங்களத்தை அல்லது சாஸ்த்ரத்தைத் தருபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————————————–

826-சத்ருஜிச் சத்ருதாபன –
தம் திவ்ய சக்தியினால் பூரிக்கப்பட்டு விரோதிகளை வென்றவர்களான ககுத்ஸ்தர் புருகுத்சர் முதலியோரைக் கொண்டு
பகைவரை வருத்துபவர் –இதுவரை அவன் நேரில் காக்கும்படி கூறப் பட்டது –
இனி மறைந்து இருந்து காக்கும்படி கூறப் படுகிறது -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

சத்ருஜித் -தேவ சத்ருக்களான அசுரர்களை வெல்பவர் –
சத்ரு தாபன -சத்ருக்களைத் துன்புறுத்துபவர் -இரண்டு திரு நாமங்கள் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

சத்ருஜித் -சத்ருக்களை வெல்பவர் –சூரியனுக்குள் இருப்பவர் –
சத்ருதாபன -சத்ருக்களை -அசுரர்களை தவிக்கும்படி அழியச் செய்பவர்-இரண்டு திரு நாமங்கள் –

—————————————————————

827-ந்யக்ரோ தோதும்பர –
கீழே நின்று வணங்குபவர்கள் -தங்களுக்கு அருளும்படி தடுத்து நிறுத்தப் படுபவராகவும் மிக உயர்ந்த பரமபதத்தையும் திருமகள்
முதலிய செல்வங்களையும் அடைந்தவராகவும் இருப்பவர் —
மிக உயர்ந்தவராயினும் மிகத் தாழ்ந்தவராலும் அணுகக் கூடியவர் – ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ந்யக்ரோத -கீழே முளைப்பவர் -பிரபஞ்சத்திற்கு எல்லாம் மேல் இருப்பவர் —
எல்லாப் பிராணிகளையும் கீழ்ப்படுத்து தமது மாயையால் மறைப்பவர் –
உதும்பர -ஆகாயத்திற்கு மேற்பட்டவர் -எல்லா வற்றிற்கும் காரணம் ஆனவர் –
அன்னம்  முதலியவற்றால்  உலகைப் போஷிப்பவர் – இரண்டு திருநாமங்கள் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ந்யக்ரோத -எல்லோரையும் காட்டிலும் மேம்பட்டு வளர்பவர் -உதும்பர -ஆகாயத்தில் இருந்து மேலே எழுபவர் –
ஔ தும்பர -என்ற பாடமானால் -ஜீவர்களைத் தன பக்தர்களாக ஏற்கும் ஸ்ரீ லஷ்மி தேவிக்குத் தலைவர் –
இரண்டு திரு நாமங்கள் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர்

——————————————————————–

828-அஸ்வத்த –
இன்றுள்ளது -நாளை இல்லை என்னும்படி அநித்யமான பதவிகள் பெற்ற இந்த்ரன் சூர்யன் முதலானவர்களுள் அனுப்ரவேசித்து
எல்லாவற்றையும் நடத்துபவர் –
பிறகு தமக்கு அங்கமாக உள்ள தேவதைகளால் உலகை நிர்வகிப்பது கூறப் படுகிறது -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

நாளை நில்லாத அநித்ய வஸ்துவாகவும் இருப்பவர் -அரசமரம் போல் இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

குதிரையைப் போல் இருப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————————————————–

829-சாணூராந்த்ர நிஷூதன-
அவர்கள் விரோதியான சாணூரன் என்னும் மல்லனை அழித்தவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

சாணூரன் என்னும் அசுரனைக் கொன்றவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

துர்யோதனன் முதலியவர்களையும் சாணூரனையும் அழித்தவர் -சாணூராந்த நி ஷூதன -என்று பாடம் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————————————————————————————————————-

ஸ்ரீ கோயில் கந்தாடை அப்பன் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பராசர பட்டர் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பீஷ்மர் திருவடிகளிலே சரணம்
ஸ்ரீ வியாச பகவான் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பெரிய பெருமாள் பெரிய பிராட்டியார் ஆண்டாள் ஆழ்வார் எம்பெருமானார் ஜீயர் திருவடிகளே சரணம்

ஸ்ரீ பகவத் குண தர்ப்பணம்–ஸ்ரீ விஷ்ணு ஸஹஸ்ர நாம வியாக்கியானங்கள் — ஸ்லோகம் –87–

November 7, 2023

குமுத குந்தர குந்த பர்ஜன்ய பாவனோ அநல
அம்ருதாசோ அம்ருத வபுஸ் சர்வஜ்ஞஸ் சர்வதோமுக –87-

மேலே உள்ள ஸ்லோகத்தில் பின்வரும் நாமங்கள் உள்ளன:

  1.    குமுத
  2.    குந்தர
  3.    குந்த
  4.    பர்ஜன்ய
  5.    பாவன
  6.    அனிலா
  7.   அம்ருதாம் ஸூ
  8.   அம்ருதவபு
  9.    ஸர்வஜ்ஞா
  10.    ஸர்வதோமுக

பூமியின் சுமையைக் குறைப்பதன் மூலம் அவர் அதை மகிழ்விக்கிறார். அவர் மல்லிகைப் பூவைப் போல தூய்மையான பழங்களைத் தருகிறார், அவருடைய உடல் குண்ட (மல்லிகை) பூவைப் போல அழகாகவும், பழுதற்றதாகவும் இருக்கிறது. பயிர்கள் மீது மழை பொழியச் செய்யும் மேகம் போல அவர் தன் பக்தர்களுக்குப் பரிசுகளைப் பொழிகிறார். மக்கள் அவரைப் பற்றி சிந்திக்கும் செயல்களில் ஈடுபடும்போது அவர் அவர்களைத் தூய்மைப்படுத்துகிறார், மேலும் அவருக்கு மேல் சவாரி செய்யும் அதிகாரம் இல்லை. தன் பக்தர்களுக்கு அருள்பாலிக்க வேண்டும் என்ற தீராத விருப்பம் கொண்டவர். அவர் ஒரு அழியாத உடலைக் கொண்டவர், அவர் அனைத்தையும் அறிந்தவர் மற்றும் சர்வலோகம்.

குமுத: – எழுத்துக்குப் பொருள் என்று பார்க்கையில் கு என்னும் பூமி, மு என்னும் முத்தியைப் பற்றி வருவதால்,
முத்தி என்னும் பூமியைத் தருபவர் ஸ்ரீமஹாவிஷ்ணு ஆகையால் அவர் குமுதர் எனப்படுகிறார்

குந்தர: – கும் எனப்படும் பாவத்தைப் போக்கி, குந்தம் என்னும் பரதத்வ ஞானத்தை அருள்பவர் ஆகையாலே
ஸ்ரீமஹாவிஷ்ணுவானவர் குந்தர: என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

குந்த: – அழிக்கப்பட்ட பாவம் மீளாவகை செய்பவரும், ஞானம், வைராக்கியம் ஆகிய முதற்படிகளில் ஏறினார்க்கு
அடுத்தடுத்து பரபக்தி பரஞானம் பரமபக்தி ஆகிய உயர்நிலைகளைத் தந்தருள்பவர் ஆகையாலும்
ஸ்ரீமஹாவிஷ்ணுவானவர் குந்தர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

பர்ஜன்ய: – மழையால் உலகத்தின் புறத்துன்பம், சமுதாயத் துன்பம், உள்ளத்துத் துன்பம் என்னும் முத்துன்பங்களான
ஆதிதைவிக, ஆதிபௌதிக, ஆத்யாத்மிக துன்பங்கள் அனித்தும் நீங்குவது போன்று, தம் ஸ்வரூபத்தைப்
பற்றிய ஞானத்தால் நமக்கு ஏற்படும் மூவித துன்பங்கள் அகற்றி ஆனந்தம் தருபவர் ஆகையால்
ஸ்ரீமஹாவிஷ்ணுவானவர் பர்ஜன்யர் எனப்படுகிறார்.

பவந: – தூய்மைப் படுத்துபவர், அதுவும் பக்தர்கள் பால் தாமே வலியச் சென்று, அதுவும் விரைவில் சென்று
தூய்மை நல்கும் தாய்மை குணத்தவர் ஆகையாலே ஸ்ரீமஹாவிஷ்ணுவானவர் பவநர் என்று சொல்லப் படுகிறார்.

அநில: – அருள் செய்வதற்கு ஒரு ஹேது வேண்டும் என்ற இயல்பு இல்லாதவன், அடியார்களின் க்ஷேமத்தில்
என்றும் விழித்திருப்பவன், பக்தியால் காதல் மீக்கூற வேண்டும் அடியார்க்கு, கண்ணுக்குப் புலனாகி அருள் செய்பவன்
என்ற இயல்புகள் பிரத்தியேகமாகத் தம் ஒருவரிடமே நிறைந்திருப்பவர் ஆகையாலே ஸ்ரீமஹாவிஷ்ணுவானவர் அநிலர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

அம்ருதாச: – அழிவற்ற ஆத்மானந்தமாகிய இயல்பில் சுகித்திருப்பவன், அமுதம் பிறர்க்கீந்து அவருண்ணத் தானுண்பவன்,
அடியார்க்குத் தன் குணங்களாகிற அமுதை அருந்தத் தருபவன் ஆகையாலே ஸ்ரீமஹாவிஷ்ணுவானவர் அம்ருதாசர் எனப்படுகிறார்.

அம்ருதவபு: – அழியாத வடிவுடையவர் ஆகையாலே அம்ருதவபு; என்று அழைக்கப் படுகிறார் ஸ்ரீமஹாவிஷ்ணுவானவர்.

ஸர்வக்ஞ: – தாம் அனைத்தும் அறிந்தவர் என்பதோடன்றி அடியார்களின் திறமை திறமையின்மை, போதாமை, தாங்கும் சக்தி
என அனைத்தும் அவர்கள் அறியாததையும் தாம் அறிந்தவராய் இருப்பவர் ஆகையாலே ஸ்ரீமஹாவிஷ்ணுவானவர் ஸர்வக்ஞர் எனப்படுகிறார்.

ஸர்வதோமுக: – தம்மை அடியார்கள் வந்து அடைவதற்கும், தாம் அடியார்களைச் சென்று அடைவதற்கும் இதுதான் வழி என்று
எந்த நியதியும் இன்றி எவ்வழியும் எவ்விதத்திலும் தம்மையே வந்து சேரும்படியான பரமசத்யம்
அவர் ஆகையாலே ஸ்ரீமஹாவிஷ்ணுவானவர் ஸர்வதோமுகர் எனப்படுகிறார்.

பூமியை மகிழச் செய்பவன் {குமுதன்},
குந்த மலர்களைப் போன்ற ஏற்புடைய கனிகளை அருள்பவன் {குந்தரன்},
(ராம அவதாரத்தில்) கசியபருக்கு பூமியைக் கொடையாக அளித்தவன் {குந்தன்},
பூமியின் வெப்பத்தைத் தன் மழைப்பொழிவால் தணிக்கும் மழை நிறைந்த மேகத்தைப் போல
(சாங்கிய தத்துவத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள) மூன்றுவகைத் துன்பங்களை அழிப்பவன் {பர்ஜந்யன்},
அனைத்து உயிரினங்களையும் தூய்மையடையச் செய்பவன் {பவநன்},
தன்னைத் தூண்ட எவரும் இல்லாதவன் {அநிலன்},
அமுதம் பருகியவன் {அமிதாசன்},
சாகாவுடல் படைத்தவன் {அம்ருதவபு},
அனைத்தையும் அறிந்தவன் {ஸர்வஜ்ஞன்},
ஒவ்வொரு திசையிலும் முகமும் கண்களும் திரும்பப்பெற்றவன் {ஸர்வதோமுகன்};(100)

சாத்விகர்களுக்கு அருளுபவன் –

813-குமுத -இவ்வுலகத்திலும் அவ்வுலகத்திலும் பக்தர்களோடு சேர்ந்து மகிழ்பவர் –
814-குந்தர -பரத்வமான தன்னைப் பற்றிய அறிவை அளிப்பவர் -குருக்கத்தி மலர் போலே தூய்மையானவர் –
815-குந்த -அறிவு பற்றின்மை ஆகிய முன்படிகளில் ஏறியவர்களை பரபக்தி பரஜ்ஞானம் பரம பக்திகள் ஆகிற மேல் படிகளில் ஏற்று பவர் –
816-பர்ஜன்ய -ஆத்யாத்மிகம் ஆதிதைவிதம் ஆதி பௌதிகம் என்னும் மூன்று வெப்பங்களையும் தணிக்கும் மேகம் போன்றவர் –
817-பாவன-பக்தர்கள் இடம் காற்றைப் போல் செல்பவர் –
818-அ நில-பக்தர்களை தானே அருளுபவர் -யாரும் தூண்டத் தேவையில்லாதவர் –
819-அம்ருதாம் ஸூ -தன் குணம் என்னும் அமுதத்தை அடியார்களுக்கு ஊட்டுபவர்
820-அம்ருதவபு -அமுதத்தைப் போன்ற திருமேனி உடையவர் –

821-சர்வஜ்ஞ -தன் பக்தர்களின் திறமை திறமையின்மை சாதிக்க முடிந்தது முடியாதது அனைத்தையும் அறிந்தவர் –
822-சர்வதோமுக-இப்படித் தான் அடைய வேண்டும் என்று இல்லாமல் தன்னை அடைய பல வழிகள் உள்ளவர் –

4-3-தைவத் சம்பத் உள்ள சிஷ்ட பரிபாலனம் பரமான திரு நாமங்கள் -811-825-


813-குமுத –
கு-பூ மண்டலத்தின் முத-ஆனந்தமாய் இருப்பவன்

சீரார் வேங்கடமே இத்யாதி– ஸ்ரீ வைகுண்டம் விரக்தாய என்று-ஆராமம் சூழ்ந்த அரங்கம் -உகந்து நித்ய வாஸம் செய்து அருளுகிறார் அன்றோ

கௌ ப்ரக்ருதி மண்டல ஏவ தைஸ் ஸஹ மோதத இதி
குமுத
கும் முக்தி புவம் ததா தீதி வா குந்த குஸூமவத் வைமல் யாத்வா குந்தம்

நாட்டில் பிறந்து படாதன பட்டு -லோகத்தில் பிறந்தும் பரத்வாஜர் அத்ரி வசிஷ்டர் ஜடாயு -அகஸ்த்யர்
ஆஸ்ரமங்களில் ஆனந்தமாக பெருமாள்
வைகுந்தா மணி வண்ணனே என்னுள் மன்னி வைகும் வைகல் தோறும் அமுதாயா வானேறே -2-6-1-
ஓர் இடம் ஓன்று இன்றி என்னுள் கலந்தான் -2-5-3-

மஹான்கள் இங்கே இருக்க -விண்ணுளாரிலும் சீரியராக இருக்க -இருள் தரும் மா ஞாலத்தில் மகிழ்ந்து இருக்கிறானே
வையத்தில் வாழ்ச்சி -இவனைக் காணவே பெரிய பிராட்டியார் வைதிகன் பிள்ளைகளை அங்கு கொண்டு சென்று இவனையும் அங்கே வரவழைத்து
கல்லும் கனை கடலும் வைகுந்தமும் புல் என்று ஒழிந்தனவே
திருவரங்கம் நம்மூர் -இது வன்றோ திருவாலி-ஸ்ரீ வைகுண்ட விரக்தாய

தம் பிழையும் -சிறந்த செல்வமும் -படைத்த பரப்பும் – தமரோட்டை வாசமும் மறப்பித்த
ஷமா – தீஷா – சாரஸ்ய – ஸுந்தர்யங்களை உணர்த்தும்
வ்யூஹ விபவ பரதவ த்வய அர்ச்சைகள் தூது நாலுக்கும் விஷயம் –சூர்ணிகை -156-

நுமரோடும் பிரியாதே நீரும் நும் சேவலுமாய்
அமர் காதல் குருகினங்காள் அணி மூழிக் களத்து உறையும்
எமராலும் பழிப்புண்டு இங்கு என் தம்மா விழிப்புண்டு
தமரோடு அங்கு உறைவார்கு தக்கிலமே கேளீரே –9-7-2-

இவ் வுலகிலேயே அவர்களுடன் சேர்ந்து மகிழ்பவர் –ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

பூமியின் பாரத்தை ஒழித்து பூமியை மகிழ்விப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

உலகில் மகிழ்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————-

  1. குமுதா – அவர் தனது பக்தர்களின் சங்கத்தில் இந்த உலகில் மகிழ்ச்சியடைகிறார்

இந்த நாமத்திற்கு பின்வரும் அர்த்தங்கள் உள்ளன:

  1. அவர் தனது பக்தர்களின் சங்கத்தில் இவ்வுலகில் மகிழ்கிறார்;
  2. தீமை செய்பவர்களை ஒழித்து பூமியின் சுமையை இறக்குபவர்;
  3. மோட்சத்தை அருளுபவர்;
  4. சூரியனின் வடிவில் வானத்தில் மகிழ்ச்சி அடைபவர்;
  5. நீல அல்லி மற்றும் தாமரையால் செய்யப்பட்ட மாலையை அணிந்தவர்.

‘கு’ என்ற சொல்லுக்கு ‘உலகம் அல்லது பூமி’ என்றும் ‘முடா’ என்றால் ‘மகிழ்ச்சி அல்லது மகிழ்ச்சி’ என்றும் பொருள்படும். மோதாதா இதி முதா – மகிழ்ச்சியடைபவர், அல்லது மோதயாதி இதி முதா – பிறரை மகிழ்விக்கச் செய்பவர். இதன் அடிப்படையில், ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘கும் தரணிம் பாரவதரணம் குர்வன் மோதயாதி இதி குமுதா – பூமியின் சுமையை குறைத்து அல்லது அதன் சுமையை குறைத்து பூமியை மகிழ்விக்கிறார், எனவே அவர் பூமியை மகிழ்விப்பவர் குமுதா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ அனந்த கிருஷ்ண சாஸ்திரி, அவர் தீய மற்றும் துன்மார்க்க மக்களை அகற்றுவதன் மூலம் பூமியின் பாரத்தை குறைக்கிறார் என்று கவனிக்கிறார்.

இந்த நாமாவைப் பார்ப்பதற்கான மற்றொரு வழி ‘கு + மு + டா’, அங்கு ‘கு’ என்றால் பூமி, ‘மு’ என்றால் முக்தி அல்லது மோட்சம் மற்றும் ‘தா’ என்றால் கொடுப்பவர் அல்லது கொடுப்பவர். ஸ்ரீ எம்.வி. ராமானுஜா ஆச்சார்யா இந்த நாமத்திற்கு முக்தி அல்லது மோட்சம் அல்லது பரம பதம் என்ற உலகத்தை அருளுபவர் என்று விளக்கம் தருகிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் நாமத்தை ‘கு + மூடா’ என்று விளக்குகிறார், மேலும் ‘கௌ – பிரகிருதி மண்டலே முதா (தைஹ் சஹா) மோததே’ என்று விளக்குகிறார், அதாவது அவர் தனது பக்தர்களுடன் மகிழ்ச்சியடைகிறார், எனவே அவர் குமுதா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

பூமியை அதன் சுமைகளிலிருந்து விடுவிப்பதன் மூலம் ஸ்ரீ சங்கரர் நாமாவை விளக்குகிறார், ஸ்ரீ பட்டர் நாமாவை தம்முடைய பக்தர்களின் சகவாசத்தால் மகிழ்ச்சியாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் விளக்குகிறார். அணுகுமுறையில் உள்ள வேறுபாடு என்னவென்றால், ஸ்ரீ சங்கரர் இறைவனின் சக்தி மற்றும் வீரத்தை வலியுறுத்துகிறார், ஸ்ரீ பட்டர் தனது பக்தர்களிடம் (சௌலப்யம் மற்றும் சௌசில்யம்) அன்பையும் பாசத்தையும் வலியுறுத்துகிறார்.

ஸ்வாமி சின்மயாநந்தா ‘பூமியை மகிழ்விப்பவர்’ அல்லது ‘பூமியால் மகிழ்ச்சியடைந்தவர்’ என்று பொருள் தருகிறார். பகவானின் மகிழ்ச்சி அவரது சர்வ வல்லமையின் வெளிப்படையான வெளிப்பாடு என்று அவர் விளக்குகிறார் – அவர் இந்த ஆற்றல்மிக்க மற்றும் சிக்கலான பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கினார், அது விஞ்ஞான ரீதியாக துல்லியமானது, அது அவரது சர்வ வல்லமையின் நிறைவாக மகிழ்ச்சி அளிக்கிறது.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள் ஒரே நோக்கத்திற்காக பல அவதாரங்களை எடுத்தார் என்பதற்கு உதாரணம் தருகிறார் – துன்மார்க்கரை அழித்து, தனது பக்தர்களைக் காக்க.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் ‘குமுதா’ என்பதற்கு ‘வானத்தில் மகிழ்ச்சியடைபவர், சூரியனின் வடிவில் – சப்தவத் ஆகாஷே மோதயாதி இதி குமுதா’ என்று விளக்கம் தருகிறார். சப்தாஷ்ரயே கே மோததா இதி குமுதா சூர்யாஹ்’ என்று ‘கு’ என்பதற்கு ‘ஆகாயம்’ என்று பொருள்.

தாமரை மற்றும் நீல அல்லிகளைக் குறிக்க ‘குமுதா’ என்ற சொல் பயன்படுத்தப்படுகிறது. இதன் அடிப்படையில், ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷன், ‘இந்த மலர்களால் செய்யப்பட்ட மாலையை அணிபவர் குமுதா – உத்பலா தாரோ குமுதா’ என்று விளக்குகிறார்.


814-குந்தர –
ஞான ப்ரதன்-அறியாதன அறிவித்த அத்தா நீ செய்தன அடியேன் அறியேனே -2-3-2–பரதத்வ ஞானம் -மதிநலம் அருளி

பர தத்த்வ ஜ்ஞாநம், ப்ருஷோ த₃ராதி₃꞉, தத்₃ராதி த₃தா₃தீதி
குந்த₃ர꞉ । *
ஆதோ (அ)நு-பஸர்கே
ததாமி புத்தி யோகம் தம்  தம் யேநமாம் உபயாந்திதே-ஸ்ரீ கீதை-10-10--அவர்களுக்கு நான் உயர்ந்த ஞானத்தை அளிக்கிறேன்

தேஷாம் ஸதத யுக்தாநாம் பஜதாம் ப்ரீதி பூர்வகம்.–
ததாமி புத்தி யோகம் தம் யேந மாமுபயாந்தி தே-—৷৷10.10৷৷

என்னிடம் எப்போதும் சேர்ந்து இருப்பதையே விரும்புகிறவர்களும்-என்னிடம் ஸ்வயம் ப்ரயோஜன
பக்தி செலுத்துகிறவர்களுமான அவர்களுக்கு என்னை அடைவதற்கு உறுப்பான பர ஞானம் ஆகிற
அந்த புத்தியின் யோகத்தை மிக உகப்புடன் நான் அளிக்கிறேன்

கும் முக்தி புவம் ததா தீதி வா குந்த குஸூமவத் வைமல் யாத்வா குந்தம்-குருக்கத்தி பூ குருந்த குந்தா இடைக் குறைப்பு

சமன் கொள் வீடு தரும் தடம் குன்றமே

நண்ணினம் நாராயணமே விண்ணுலகம் தருவானாய் விரைகின்றான்–10-6-

என் தன் மெய்வினை நோய் களைந்து நன் ஞானம் அளித்தவன் கையில் கனி என்னவே -ராமுனுச -103-

பரமபதத்தை யளிப்பவர் -குந்தமலர் போல் அழகியவர் -பரதத்வ ஞானம் அளிப்பவர் –பாவங்களைப் பிளப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

குருக்கத்தி மலர் போல் சுத்தமான தர்ம பலன்களைக் கொடுப்பவர் -பெறுபவர் என்றுமாம் –
ஸ்ரீ வராஹ ரூபத்தால் பூமியைக் குத்தியவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

அடியவர்களால் சமர்ப்பிக்கப்படும் குந்த புஷ்பங்களால் மகிழ்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————

  1. குந்தரா – உயர்ந்த யதார்த்தத்தின் அறிவை வழங்குபவர்

இந்த நாமத்திற்கு பல அர்த்தங்கள் உள்ளன:

  1. உன்னத யதார்த்தத்தைப் பற்றிய அறிவை வழங்குபவர்;
  2. எண்ணற்ற பிறவிகளில் சேரும் பாவங்களைக் கரைப்பவர் அல்லது நீக்குபவர்;
  3. தேடப்பட்ட அல்லது விரும்பியதைப் போன்ற நன்மைகளை வழங்குபவர்;
  4. குண்ட (மல்லிகை) மலர்களைப் போன்ற தூய்மையான பிரசாதத்தை ஏற்றுக்கொள்பவர்;
  5. ஹிரண்யக்ஷை (கும்-தாரா) தேடும் போது பூமியைத் தனது வராஹ அவதாரத்தில் துளைத்தவர்;
  6. பூமியைத் துளைத்து சமுத்திரங்களை உருவாக்கியவர் (கும்-தாரா);
  7. குண்ட (மல்லிகை) மலர்களை தம் பக்தர்களால் காணிக்கையாகக் கொண்டு மிகவும் மகிழ்ந்தவர்.

ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் இந்த நாமத்திற்கு மூன்று விதமான விளக்கங்களை தருகிறார். முதல் ‘குந்த-புஷ்ப-துல்யானி ஷுத்தானி ஃபாலானி ராதி ததாதி இதி குந்தராஹ் – அவர் தனது பக்தர்களுக்கு மல்லிகைப் பூவைப் போன்ற தூய்மையான பழங்களைத் தருகிறார், எனவே அவர் குந்தராஹ்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். இந்தச் சூழலில் குந்தா என்றால் தூய வெள்ளை மல்லிகைப் பூ என்றும் பொருள்.

இரண்டாவது விளக்கம், ‘குண்ட-புஷ்ப-துல்யானி சுத்தானி ஃபலானி லாதி ஆதத்தே இதி குந்தரா – அவர் மல்லிகைப் பூவைப் போன்ற தூய்மையான பிரசாதங்களை ஏற்றுக்கொள்கிறார்’.

மூன்றாவது விளக்கம் ‘கும் தாரம் தாராயமாச ஹிரண்யக்ஷ ஜிகாம்சயா வராஹம் ரூபம் ஆஸ்தாய – ஹிரண்யாக்ஷத்தைத் தேடிக் கொண்டிருந்தபோது, ​​காட்டுப்பன்றியின் (வராஹா) வடிவத்தை எடுத்து பூமியைத் துளைத்தார், எனவே அவர் பூமியைத் துளைப்பவர் குந்தரா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் ‘குண்டம்’ என்ற சொல்லை ‘உயர்ந்த உண்மையின் அறிவு’ அல்லது ‘பர-தத்வ ஞானம்’ என்று குறிப்பிடுகிறார். இது ‘பூமி’ என்பதை விட ‘கு’ என்பதன் அர்த்தத்தை ‘முக்தி-பூமி’ என்று அடிப்படையாகக் கொண்டது. குண்டம் என்பது முக்தி-பூமி அதாவது பர-தத்வ அறிவை தருவது. அவர் இந்த அறிவை வழங்குபவர் என்பதால், அவர் குந்த-ராஹ் (ரதி = ததாதி = கொடுக்கிறார்).

ஸ்ரீ பட்டரின் இந்த விளக்கம் பகவத் கீதையிலும் (அத்தியாயம் 10 வசனம் 10) பகவான் கிருஷ்ணர் கூறுகிறார்:
தேஷாம் சதத-யுக்தானம் பஜதம் ப்ரீதி-பூர்வகம்
ததாமி புத்தி-யோகம் தம் யேன மாம் உபயந்தி தே ||
பொருள்: இடைவிடாமல் என்னுடன் ஐக்கியமாகி, என்னை அபரிமிதமான அன்புடன் வழிபடுபவர்களுக்கு, அவர்கள் என்னிடம் வரும் அந்த மனோநிலையை (புத்தி-யோகத்தை) நான் அன்புடன் வழங்குகிறேன்.

Sri VV Ramanujan refers to Sri NammAzhwar’s Thiruvai Mozhi Pasuram (2.3.2): ஒத்தார்மிக்காரை
இலையாயமாமாய,
ஒத்தாயெப்பொருட்கு முயிராய், என்னைப்பெற்ற
அத்தாயாய்த்தந்தையா யறியாதனவறிவித்த,
அத்தா, நீ செய்தன அடியேனறியேனே.
பொருள்: இணை அல்லது உயர்ந்தவர் இல்லாத பெரிய இறைவா! எல்லாப் பொருட்களுக்கும், எல்லா உயிர்களுக்கும் அருகாமையில், நீயே என் உயிர், நீயே என் தாய், என் தந்தை, என் நண்பன், எனக்கு உண்மையான அறிவைக் கொடுத்து, நான் அறியாத அனைத்தையும் எனக்குக் கற்றுத் தருகிறாய். ஓ’ எனக்காக நீங்கள் செய்தவை அளவிட முடியாதவை!

‘கு’ என்ற வார்த்தைக்கு ‘பாவம்’ என்ற பொருளைப் பயன்படுத்தி, நிருக்தி எழுத்தாளர் நாமத்தை ‘கும் அவ்யாயம் பாப-வாசி, தஸ்ய தாரணத் குன்-தாரஹ் – எண்ணற்ற பிறவிகளில் குவிந்த பாவங்களைக் கரைப்பவர் அல்லது நீக்குபவர் என்று விளக்குகிறார். 

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் இந்த நாமத்திற்கு பின்வரும் விளக்கங்களைத் தருகிறார்:

  1. ‘கு’ என்றால் ‘பாவம்’ – த்யஜேத் கு-ஜன-சங்கம் – பாவிகளின் சங்கத்தை விட்டு விடுங்கள்;
  2. பாவம் த்ரிணாதி ஸ்வ-சேவனம் இதி கும்-தரஹ் – தன் பக்தர்களின் பாவங்களைக் கிழித்து அல்லது நீக்குபவர்;
  3. ஸ ஏவ புத்திம் ஜரிதுர்-விஷோத்யா ஸு-மேதஸம் தம் குருதே ச விஷ்ணுஹ் – பாவங்களை மனதிலிருந்து நீக்கி அறிவைக் காணச் செய்கிறார்;
  4. ‘குந்த’ என்ற வார்த்தையின் மூலத்தை ‘காமு – காந்தௌ’ என்று எடுத்துக் கொண்டால், ‘ஆசை’- ‘காமாயத இதி குந்த கமனியா, கமனியம் வ’ஞ்சிதம் ததாதி இதி குந்த-ரஹ்’ -தேடியதை அல்லது விரும்பியதைத் தருபவர் குந்தரா. .
  5. கும் – பிருதிவி தரயதி இதி குன்-தரா – (டிரர் – விதாரனே – கிழிப்பது, பிரிப்பது என்ற மூலத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது). பூமியைத் தகர்த்தெறிந்து மகா சமுத்திரங்களைப் படைத்த பகவானைப் பற்றி அவர் குறிப்பிடுகிறார் – ச குன்-தரோ நாம விதர்ய பூமிம் ச ஆத்மா-சக்த்யா குருதே ஸமுத்ரம் |

ஸ்ரீ சத்யசந்த யதிராஜா விளக்கம் தருகிறார் – பக்த-ஸமர்பிதா குந்த புஷ்பேன ரமாதி இதி குந்த-ரஹ் – அவர் தனது பக்தர்களின் ‘குந்த’ மலர்களைக் காணிக்கையாகக் கொண்டு மிகவும் மகிழ்ச்சியடைந்தவர்.


815-குந்த –
பாபங்கள் போக்கி படிப் படியாக ஞானம் அளிப்பவன் -பர பக்தி பர ஞானம் பரம பக்தி –கு-நிலைகள் இங்கு

தஸா விசேஷம் -உணர்த்தி துணிவு பதற்றம் ஆகிய -தோழி தாயார் தலைமகள் —ப்ரஞ்ஞா அவஸ்தைகள்

ஸ்வவம் ச
குந்த₃꞉,
ஜித பூர்வ பூர்வ ஜ்ஞாந வைராக்₃ யாதி₃பூ₄மி கேப்₄ யம் உத்தர உத்தராம்
பர ப₄க்தி பர ஜ்ஞாநாதி₃பு₄வம் த₃தா₃தீதி ॥

செய்குந்தா வரும் தீமை யுன்னடியார்க்குத் தீர்த்து அசுரர்க்குத் தீமைகள் செய் குந்தா -2-5-1-

குந்த என்று -வெண்மையான குருக்கத்தி மலரைச் சொல்லி -தூய இயல்பு உடையவன்
குந்தம் என்று ஆயுதம் சொல்லி -நின் கையில் வேல் போற்றி
கும் தாதி இதி குந்த -முக்த பூமியை தரும் மோஷ ப்ரதன்-

ஞான பக்தி வைராக்கியம் ஆகிய முதற்படி ஏறியவர்களுக்கு மேற் படிகளாகிய
பரபக்தி பரஜ்ஞான பரம பக்திகளைக் கொடுப்பவர் -சகல பாபங்களையும் பாவத்தைச் சோதிப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

அதவா -வேறே நிர்வாகம் கீழ் நாமத்துக்கு இதுக்கும்

கும் இதி நிபாதிதா -பாபார்த்தம் நிபாதிதா
அதி ச விதாரிதம் பாபம் சோதயதி -இதி குந்த -சோதித்தல் சுத்தப்படுத்துதல்

குந்தர –குந்-பாபங்களைப் பிளப்பவன்
குந்த -பிளந்த பாபங்களை சோதிப்பவன்

போக்கப்பட்ட பாபங்களை சோதித்து அருளுபவன் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

தொழுமின் -வழி நின்ற வல் வினை மாள்வித்து-குந்தர- அழிவின்றி ஆக்கம் தருமே-குந்த-

குந்த மலர் போல் அழகிய ஸ்படிகம் போல் தெளிவான அங்கம் உடையவர் -ஸ்ரீ பரசுராமாவதாரத்தில் பூமியை
கச்யபருக்குக் கொடுத்தவர் -பூமியை ஷத்ரியர்கள் இல்லாமல் போகும் படி கண்டித்தவர் – சங்கரர் –

ஒலியைச் செய்பவர் – பூமியை இந்த்ரனுக்குக் கொடுப்பவர் -கெட்டவற்றை அழிப்பவர்-ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————

  1. குந்தா – உயர்ந்த அறிவை தொடர்ச்சியாக வழங்குபவர்

முந்தைய நாமத்தைப் போலவே இந்த நாமமும் சில விளக்கங்களைக் கொண்டுள்ளது:

  1. உயர்ந்த அறிவை வழங்குபவர்
  2. தன் பக்தர்களின் பாவங்களைச் சுத்தப்படுத்துபவர்
  3. குண்ட (மல்லிகை) மலரைப் போன்று தூய்மையும் அழகும் உடையவர்
  4. குண்ட மலரைப் போன்ற தூய்மையைத் தன் பக்தர்களுக்கு வழங்குபவன்
  5. குந்தா (குந்தா) என்ற ஈட்டியை உடையவர்
  6. தன் பக்தர்களின் பாவங்களை நீக்குவதில் குந்த ஈட்டியைப் போன்ற கூர்மை உடையவன் (குண்டம்)
  7. காஷ்யப ரிஷிக்கு பூமியைக் காணிக்கையாகக் கொடுத்தவர்
  8. சூரியன், மழை போன்றவற்றின் மூலம் பூமியை சுத்தம் செய்பவன்.

முந்தைய நாமத்தில் விளக்கப்பட்டுள்ளபடி, ‘கு’ என்ற சொல் பூமியையும் (பூமி) பாவத்தையும் குறிக்கிறது; ‘குந்தா’ என்ற சொல் மல்லிகைப் பூவைக் குறிக்கிறது. ‘தஹ்’ என்ற சொல்லை ‘ததாதி – கொடுக்கிறது’, ‘தயாதி – சுத்தப்படுத்துகிறது’, ‘த்யாதி – நீக்குகிறது’ என மூன்று விதமாகப் பொருள் கொள்ளலாம், இதனால் வெவ்வேறு வர்ணனைகளுக்கு வழிவகுக்கும்.

ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்திற்கு பல விளக்கங்களை தருகிறார். முதலாவது, ‘குண்டோபம சுந்தராகத்வாத் ஸ்வச்சதாயா ஸ்பத்திகநிர்மலா குந்தஹ் – அவரது உடல் குந்த பூவைப் போல அழகாகவும், படிகத்தைப் போல களங்கமற்றதாகவும் இருப்பதால், அவர் குந்தம் அல்லது மல்லிகைப் பூ’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

இரண்டாவது விளக்கம் ‘கம் ப்ரித்வீம் காஷ்யபாய அதாத் இதி குந்தஹ்’ – அவர் காஷ்யப முனிவருக்கு பூமியைக் கொடுத்தார், எனவே அவர் குந்தா என்று அழைக்கப்படுகிறார். இது ஹரிவம்சத்தில் (1.41.16/17) விளக்கப்பட்டுள்ளது:
‘ஸர்வபாப விசுத்தியார்தம் வாஜிமேதேன சேஷ்டவான் தஸ்மின்
யஜ்ஞே மஹாதானே தக்ஷிணாம் ப்ரிகுநந்தனஹ் மாரீச்சாய
ததௌ ப்ரீதஹ் காஷ்யபாய வசுந்தரம், பவன் ஷாஜகு அஸ்வஹராகப் பரசுராமனாக
அவதாரம் எடுத்தார். மற்றும் என யாகத்திற்கான காணிக்கை, அவர் காஷ்யப முனிவருக்கு பூமியைக் கொடுத்தார். இதனாலேயே அவர் குந்தா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

மூன்றாவது விளக்கம் ‘கம் ப்ரித்வீம் த்யாதி கந்தயாதி இதி வா குந்தஹ் – அவர் பூமியை (க்ஷத்திரியர்களின்) தூய்மைப்படுத்தினார், எனவே அவர் குந்தா என்று அழைக்கப்படுகிறார். இதற்கு ஆதரவாக ஸ்ரீ சங்கரர் விஷ்ணுதர்மாவிலிருந்து மேற்கோள் காட்டுகிறார் (43.37
)
யஹ் கார்தவீர்யஸ்ய ச பார்கவோத்தமோ மமாஸ்து மாங்கல்யவிவ்ரித்தயே ஹரிஹ் ||
பொருள்: துஷ்ட க்ஷத்திரியர்களிடமிருந்து பூமியை பலமுறை விடுவித்தவரும், காத்தவீர்யனின் ஆயிரம் கரங்களை அறுத்தவருமான பிருகு குடும்பத்தில் சிறந்தவனான ஹரி, நம் செழுமைக்காக என்னுடன் இருக்கட்டும்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், சுயக்கட்டுப்பாடு முதலியவற்றின் மூலம் அறிவின் படிகளில் ஏறத் தொடங்கியவர்களுக்கு, பர-தத்வ அறிவை பகவானால் அளிக்கும் அம்சத்தைக் குறிப்பிடுவதன் மூலம், தற்போதைய நாமத்தை முந்தைய நாமத்திலிருந்து வேறுபடுத்துகிறார். பக்தி, பர ஞானம் மற்றும் இறுதியில் பரம பக்தி. ஸ்ரீ பட்டர் ஒரு மாற்று விளக்கத்தை அளித்து, பகவான் முதலில் தனது பக்தனிடமிருந்து (குந்தரா) பாவங்களை நீக்கி, பின்னர் அவர்கள் மேலும் எந்த பாவமும் செய்யாமல்/ஈர்க்காதபடி அவர்களை தூய்மையாக்குகிறார் (குந்தம்) – பாபம் தாரயதி இதி குந்தரா, அபி சி விதரிதம் பாவம். ஸோধயதி இதி குந்தঃ ।

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டா இதே பொருளைத் தருகிறார் – கும் இதி பாவர்த்தகம் அவ்யயம், தத் கண்டயதி இதி குந்தஹ்; யத்-வ கம் = பாபம் தயாதி + சோதயாதி இதி குந்தஹ். ஸ்ரீ வசிஷ்டர் ‘கு’ என்பதற்கு ‘பூமி’ என்றும், தயாதி = சோதயாதி என்றும் பொருள் கொண்டு கூடுதல் விளக்கம் தருகிறார். மழை, சூரியன் போன்றவற்றின் மூலம் பூமியை அதன் அசுத்தங்களைச் சுத்தப்படுத்துபவர் – பிருதிவிம் வர்ஷணேன சோதயதி இதி குந்தஹ்.

Sri NammAzhwar using the ‘Kunda’ in his Thiruvai Mozhi Pasuram (2.6.1): வைகுந்தாமணிவண்ணனே
, என்போல்லாத்திருக்குறளா,
என்னுள்மன்னி, வைகும்வைகல்தோறும் அமுதாயவானேறே,
செய்குந்தாவருந்தீமையுன்னடியார்க்குத்தீர்த்தசுரர்க்குத்தீமைகள்
செய்குந்தா, உன்னைநான் பிடித்தேன்.
பொருள் : ரத்தினச் சாயலை உடைய வைகுண்டப் பெருமானே, எப்பொழுதும், என்றும், இனிமையாக என்னில் குடிகொண்டுள்ள என் அருவருப்பான நித்திய இறைவன்! பக்தர்களுக்கு நிவாரணமும் அசுரர்களுக்கு துன்பமும் தரும் குந்த மலரே! நீ என்னில் உறுதியாகப் பிடித்திருக்கிறாய் என்பதை அறிந்துகொள்!

அவர் தனது பக்தர்களின் பாவங்களை நீக்கி, தீமை செய்பவர்களுக்கு அவர்களின் கர்மங்களுக்கு பாலைவனமாக வழங்குகிறார். குந்த என்ற சொல் ‘குந்த புஷ்பம் போன்ற தூய்மையானவர் – தூய வெள்ளை மணம் கொண்ட மல்லிகைப் பூ’. எனவே நாமத்தை ‘குந்த மலர் போன்ற தூய்மையானவர்’ அல்லது ‘குந்த மலர் போன்ற தூய்மையை தனது பக்தர்களுக்கு வழங்குபவர்’ என்று புரிந்து கொள்ளலாம்.

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன் இந்தச் சொல்லுக்கு ‘குந்த எனப்படும் ஈட்டியை உடையவன்’ (நின் கையில் வேல் போற்றி – திருப்பாவை) என்றும் பொருள் கொள்ளலாம் என்று கருத்துரைக்கிறார். ‘தன் பக்தர்களின் பாவங்களைப் போக்குவதில் குண்ட ஈட்டியைப் போன்ற கூர்மை உடையவன்’ என்பது மற்றொரு பொருள். 


816-பர்ஜன்ய —
ஆத்யாத்மக -ஆதி பௌதிக -ஆதிதைவிக -தாபத் த்ரயங்கள் போக்கும் மேகமாக இருக்கிறவன் -மனத்தை குளிர வைப்பவன் –
“ அர்ஜ அர்த₃தே ” பர்ஜந்ய ꞉ இத் யந்ய ப்ரத்யய ꞉ பர்ஜா தேஸஶ்ச நிபாத்யதே ।
ஸ்வ தத்த்வ ஜ்ஞாபநேந த்ரி தாப அபஹ꞉
பர்ஜந் ꞉ ||

மின்னு மா மழை தவழும் மேக வண்ணா -திரு நெடு -30-
வண்ணா வடிவையும் ஸ்வ பாவத்தையும் சொல்லும்
கரு மா முகில் உருவா புனல் உருவா -பெரிய திரு மொழி -7-9-9-

முகில் வண்ணன் அடி அடைந்து உஜ்ஜீவனம் -கல்கியாம் இன்னும் கார் வண்ணனே

தம்முடைய ஸ்வரூபததைத் தெரிவித்து மூன்று தாபங்களைப் போக்குபவர் -ஸ்ரீ பாராசர பட்டர் –

விரும்பியவற்றைப் பொழிபவர் –மேகம் போலே ஆத்யாத்மிக தாப த்ரயத்தைப் போக்குபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

உயர்ந்தவைகளை உண்டாக்குபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————–

  1. பர்ஜன்யா – மழை மேகம் போல் பக்தர்களுக்கு அருள்புரிபவர்

பர்ஜன்யா என்ற சொல்லுக்கு மேகம் என்று பொருள், இதைப் பயன்படுத்தி ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘பர்ஜன்யவத் ஆத்யாத்மிகாதி தாபத்ரயம் ஷமயதி இதி’ என்று விளக்குகிறார் – சூரியனின் வெப்பத்திலிருந்து மேகம் நிவாரணம் தருவது போல, மனிதர்களுக்கு உள்ள மூன்று வகையான துன்பங்களிலிருந்து விடுபடுகிறார். எனவே, அவர் பர்ஜன்யா என்று அழைக்கப்படுகிறார். துன்பத்தின் மூன்று வடிவங்கள்:

  1. அ) உடலுக்குள் இருந்து எழுவது (ஆத்யாத்மிக்)
  2. ஆ) பிற உயிரினங்களால் ஏற்படும் (அதிபௌடிக்), மற்றும்
  3. c) கடவுளின் செயல்களால் ஏற்பட்டவை (ஆதிதைவிக்).

சூரியனின் வெப்பத்திலிருந்து மேகம் கொடுப்பது போல பகவான் இந்த மூன்று எரியும் துன்பங்களிலிருந்தும் நமக்கு நிவாரணம் தருகிறார்.

ஸ்ரீ சங்கரர் மற்றொரு விளக்கத்தையும் தருகிறார் ‘சர்வான் காமான் அபிவர்ஷதி இதி வா பர்ஜன்யஹ்’ – பயிர்களின் மீது மேகம் மழையைப் பொழிவதைப் போல அவர் பக்தர்களுக்கு வரங்களைப் பொழிகிறார், எனவே அவர் பர்ஜன்யா, மேகம் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் நாமத்தை ‘அஜ – அர்தனே’ என்ற மூலத்திலிருந்து பெறுகிறார், அதாவது ‘அகற்றுவது’. அவர் நாமத்தை நீக்குதல் (அகற்றுதல்), மூன்று வகையான தாப-திரேயங்கள் – அதியாத்மிகா, ஆதி-தெய்விகா மற்றும் ஆதி-பௌதிகா வகைகளின் அடிப்படையில் விளக்குகிறார். இவை மூன்று: ஒருவரது மனதால் ஏற்படும் வலி, விதி அல்லது கடவுள்களால் ஏற்படும் வலி மற்றும் விலங்குகள், பிற மக்கள் போன்றவற்றால் ஏற்படும் வலி.

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன், அவரைப் பற்றிய அறிவை வழங்குவதன் மூலம், அவர் நம்மை தவத்திருத்தங்களிலிருந்து விடுவிக்கிறார் என்று கூறுகிறார். ஸ்ரீ திருமங்கை ஆழ்வார் தனது பக்தர்களின் மீது தனது ஆசிகளைப் பொழிவதற்காக பகவான் அடிக்கடி மழை-மேகம் என்று குறிப்பிடப்படுகிறார்:

  • திருநெடும் தாண்டகம் (30) – மின்னு மா மழை தவழும் மேக-வண்ணா – இருண்ட சாயல் போன்ற மழை மேகம் இறைவன்;
  • பெரிய திருமொழி 7.9.9 – கரு மா முகில் உருவா! கனல் உருவா! புனல் உருவா! – சிலருக்கு மழை மேகம், சிலருக்கு நெருப்பு, பலருக்கு ஆறுதல் நீர் போன்றவன் நீ!

ஸ்வாமி தேசிகன் தனது சரணாகதி தீபிகாவில் (23) பக்தியில் மூழ்கியிருக்கும் பக்தர்களின் தப-திரயங்களை நீக்கும் பகவானின் குணத்தைக் குறிப்பிடுகிறார்:
தப-த்ரயேண விஹாதிம் ந பஜந்தி
ஸந்தஹ் ஸம்ஸார கர்ம ஜானிதேன ஸமாதிமந்தஹ் ||
பொருள்: உம்மை நோக்கி பக்தி யோகத்தில் மூழ்கியிருக்கும் ஞானிகள் சம்சாரத்தின் உஷ்ணத்தால் ஏற்படும் தபத்ரயங்களால் பாதிக்கப்படுவதில்லை.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் நாமத்தை பரி-ஜன்யமாக பார்க்கிறார், இது பர்ஜன்யாவாக கருதப்படுகிறது. அவரது விளக்கம் ‘பரிதா ஆசினா ஜனாஹ் பரிஜனா; தேப்யோ ஹித-தமஹ் இதி பரி-ஜன்யஹ்; இகார-லோபே பர்ஜன்யஹ் – பரி-ஜனங்கள் என்பது அவரைச் சுற்றி இருப்பவை, அவரை வணங்குபவர்கள்; அவர்களுக்கு க்ஷேமத்தை அளிப்பவர் பரி ஜன்யா, இது பர்ஜன்யாவைப் போன்றது.

ஸ்ரீ சத்யசந்த யதிராஜா விளக்கம் தருகிறார் – பரம் ஜன்யம் யஸ்மாத் பர்ஜன்யஹ் – யாரிடமிருந்து உயர்ந்த பிறவி அடையப்படுகிறதோ அவர்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டா, ‘பிர்ஷ்-செகனே’ என்ற மூலத்திலிருந்து தொடங்கும் நாமத்தைப் பெறுகிறார், அதாவது ‘தெளிப்பது’ என்று பொருள்படுகிறது, மேலும் இது பர்ஜன்யா – பர்ஷதி – சிஞ்சதி இதி பர்ஜன்யஹ் என்று கூறுகிறார். ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷனும் இதே போன்ற விளக்கத்தைத் தருகிறார்: தஸ்யாம் சிந்தா-பூமௌ வர்ஷதி நிஜ-ரூப அமிர்தம் இதி பர்ஜன்யாஹ் – எவன் தன் பக்தர்களின் எண்ணங்களில் தன் உண்மையான சுயத்தைப் பொழிகிறானோ அவனே பர்ஜன்யா. ஸ்ரீ வசிஷ்டரும் வெவ்வேறு மூல வார்த்தைகளில் தொடங்கி, நாமத்தைப் பெறுவதற்கான வெவ்வேறு வழிகளைத் தருகிறார். இவற்றில் ஒன்று ப்ர் – பலன பூரணயோஹ் – காக்க, நிரப்ப, வெளியே கொண்டுவர; அன்யா பின்னொட்டுடன், இது பர்ஜன்யாவாக மாறும், அதாவது ‘பாதுகாப்பவர்’.


817-பாவந –
தானாக வந்து -காற்றைப் போல் வேகமாக -பக்தர்கள் தாபம் தீர்த்து அருளி

ததா₂ பவத இதி
பாவந꞉ ।
பர் விக₃த் யர்த₂꞉ ॥(தாபத் த்ரயம் போக்கி அருளவே காற்று போல் விரைந்து வந்து அருளுகிறார் )
வந்தாய் என் மனம் புகுந்தாய் மன்னி நின்றாய் -பெரிய திரு மொழி -1-10-9-
வந்து அருளி என் நெஞ்சு இடம் கொண்ட வானவர் கொழுந்து -5-7-7-
பாவனா -பாடமாகில் பவித்ரம் -அமலங்களாக விழிக்கும் கமலக் கண்ணன் -1-9-9-

காற்றில் கடியனாகி அகம் புக்கு

தாமே பக்தர்களிடம் செல்லுபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

தம்மை நினைத்த மாத்திரத்திலே புனிதப் படுத்துபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

அரசர்களைக் காப்பவர் -புனிதப் படுத்துபவர் -வாயுவின் தந்தை -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————–

  1. பாவனா – தூய்மைப்படுத்துபவர்

இந்த நாமம் முன்பு ஸ்லோகம் 32ல் (நாமம் 292) கூறப்பட்டது. இந்த நாமத்திற்கு இரண்டு அர்த்தங்கள் உண்டு. மூலச் சொல் ‘பவி’ என்பது ‘சுத்திகரிப்பு’ மற்றும் ‘பயணம்’ ஆகிய இரண்டையும் குறிக்கும். ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் இதை ‘ஸ்மிருதி மாத்ரேண புனாதி இதி பாவனா’ என்று விளக்குகிறார் – மக்கள் தன்னைப் பற்றி சிந்திக்கும் செயல்பாட்டில் ஈடுபடும்போதும் அவர் அவர்களைத் தூய்மைப்படுத்துகிறார், எனவே அவர் பாவனா, தூய்மையாக்குபவர் என்று அழைக்கப்படுகிறார். ‘அபவித்ரஹ பவித்ரோ வா ஸர்வாவஸ்தாந் கதோபி வா, யஸ் ஸ்மரேத் புண்டரீகாக்ஷம் ச பாஹ்யாப்யந்தரஷ் ஶுசிஹ்’ என்ற ஸ்லோகத்திலும் இந்த அம்சத்தைக் காணலாம் – மிக மோசமான பாவியும் பகவானின் நாமத்தை ஒருமுறை சிந்தித்துப் பார்த்தால் முழுவதும் தூய்மையடைகிறான். அவருடைய சுத்திகரிப்பு சக்திகள் போன்றவை.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் பிந்தைய அர்த்தத்தைப் பயன்படுத்தி – செல்வது, ஊதுவது, சுத்தப்படுத்துவது போன்றவற்றைக் கூறுகிறார், மேலும் பகவான் தனது பக்தர்களிடம் அவர்களின் துன்பத்தை நீக்க தானே செல்கிறார் என்று கூறுகிறார் – பவதே இதி பாவனா.

இந்த அம்சம் ஸ்ரீ திருமங்கை ஆழ்வார் பெரிய திருமொழி பாசுரத்தில் (1.10.9) வெளிப்படுத்துகிறார்: வந்தாய், என் மனம் புகுந்தாாய், மன்னி நின்றாய் – நீ உன் விருப்பப்படி வந்து, என் மனதில் நுழைந்து, அங்கேயே இருக்க முடிவு செய்தாய்.

ஸ்ரீ நம்மாழ்வார் தனது திருவாய் மொழி பாசுரத்தில் (5.7.7) இதே கருத்தைத் தெரிவிக்கிறார் – ‘வந்தருளி என் நெஞ்சம் கொண்ட வானவர் கொழுந்தே! … அடியேனை அகத்திலே’ – ஆண்டவரே! நீங்கள் வந்து என் இதயத்தில் இடம் பிடிக்கும் அளவுக்கு கருணை காட்டியுள்ளீர்கள். ஓ இப்போது தயவு செய்து என்னை விட்டு போகாதே.

பகவத் கீதை அத்தியாயம் 10 வது வசனம் 31 இல், பகவான் கிருஷ்ணர் கூறுகிறார்:
பவனா பவதாம் அஸ்மி ராமஹ் சாஸ்த்ர-பிரிதாம்யஹம் |
பொருள்: அசையும் பொருட்களுக்கு நான் காற்று. ஆயுதம் ஏந்தியவர்களில் நான் இராமன்.

பகவான் மகா பரிசுத்தவான் என்ற சூழலில், ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள் ‘பவித்ராணாம் பவித்ரம் யஹ்..’ என்ற ஸ்லோகத்துடன், புனித நீரில் நீராடுவது, திவ்ய க்ஷேத்திரங்களுக்குச் செல்வது போன்ற செயல்கள் நம்மை நாமே அகற்றுவதற்கான வழிகள் என்று கூறுகிறார். பாவங்கள். நம்பிக்கையுடனும் நம்பிக்கையுடனும் நாம் இந்தச் செயல்களை மேற்கொள்ளும்போதும், நம் மனதை அவர் மீது தியானித்தும், அவர் தம்முடைய சுத்திகரிப்பு சக்தியின் மூலம் நம்முடைய பாவங்களை நீக்குகிறார்.

ஸ்வாமி சின்மயாநந்தா, ‘உலகம் முழுவதும் வாழ்வளிக்கும் சூழலாக வெளிப்பட்டு, எங்கும் இருப்பை நிலைநிறுத்துபவர்’ என்று தெரிவிக்கிறார். ‘எப்போதும் தூய்மைப்படுத்துபவன்’ என்று இன்னொரு பொருளையும் தருகிறார். மனமும் புத்தியும், விலங்கு உள்ளுணர்வின் இயல்பான தூண்டுதலில், ஈகோ-மைய உணர்ச்சியுடன் புலன்-பொருள்களை நோக்கி விரைந்தால் ஒரு ஆளுமையின் அசுத்தங்கள் சேகரிக்கப்படுகின்றன என்று அவர் கருத்துரைக்கிறார். ஸ்ரீமந் நாராயணனின் தெய்வீகத் தன்மையையும் நித்திய மகிமையையும் பற்றி சிந்திப்பதில் நம் மனதை அமைதியுடன் நிலைநிறுத்தும்போது அவருடைய சக்தியால் சுத்திகரிப்பு ஏற்படுகிறது.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டரின் விளக்கம், நாமத்தை பவனா அல்லது பாவனா என்று எடுத்துக் கொண்டாலும் ஒன்றுதான். ‘சுத்திகரிப்பவர்’ என்று பொருள் தருகிறார், மேலும் பகவான் பல வழிகளில் சுத்திகரிக்கிறார் என்று சுட்டிக்காட்டுகிறார்: வீசுவதன் மூலம் காற்று, எரிப்பதன் மூலம் நெருப்பு, கழுவுதல் மூலம் நீர், பூமியை நுகர்ந்து, முதலியன – வாயு பவித்ரம் ச மா புனாது. அக்னிஹ பவித்ரம் ச மா புனாது. எனவே அவரது தூய்மைப்படுத்தும் சக்தி எல்லா இடங்களிலும் வெளிப்படுகிறது. அவர் ரிக் வேத பாடலை (1.160.3) குறிப்பிடுகிறார்: புனாதி திரோ புவனானி மாயயா – ரிக் வேதம் (1.160.3) – அவர், தூய்மைப்படுத்தும் சக்தியுடன், தனது அசாத்திய சக்திகளால் உலகைப் புனிதப்படுத்துகிறார்.

ஸ்ரீ வசிஷ்டரும் பின்வரும் ஸ்லோகத்தின் வடிவத்தில் சுருக்கமாகக் கூறுகிறார்:
ச பாவனோ விஷ்ணுர்-அமர்த்யகர்மா புனாதி விஷ்வம் விவித-ப்ரபேதைஹ் |
ஸ ஏவ ஸூர்யா ச ஹி வாஸ்தி வாயௌ ஜலே ஸ்தலே வா பவிதா ச ஏவ ||
பொருள் : அவர் உண்மையில் உலகத்தைப் படைத்தவர், மோட்சத்தை வழங்குபவர், அவர் சூரியன், காற்று, நீர், பூமி முதலியன.

ஸ்ரீ சத்யசந்த யதிராஜா ‘பாவனா’ என்ற பதிப்பைப் பயன்படுத்துகிறார், மேலும் நமவை ப + அவனாகப் பார்க்கிறார் – பாதுகாவலர்களைக் காப்பவர்.


818-அநில –
தானே கார்யம் செய்பவன் -ஸ்வா பாவிகமாக -தன் பேறாக-இல -நிர்பந்தப்படுத்தலாம் தூண்டலாம் –ப்ரேரய தீதில꞉

தத₃நுக்₃ரஹே ப்ரேரக நிரபேக்ஷத்வாத்
அநில꞉ ।
“இல ப்ரேரணே ”, ப்ரேரய தீதில꞉,
* இகு₃பதா₄த் க ஸோ (அ)ஸ்ய நாஸ்தீதி ।
தத் அப்ய பிரார்த்திதம் த்யாதோ ததாதி மது ஸூதநா
மது ஸூதனனைப் பிரார்த்தித்தவனுக்கு அவன் வேண்டாத செல்வங்களையும் அளிக்கிறான்

வெறிதே அருள் செய்வர் செய்வார்கட்கு உகந்து
இன்று தானே தடுமாற்ற வினைகள் தவிர்த்தான்–10-8-5-

புருஷனையும் புருஷகாரத்தையும் மட்டுமே எதிர்பார்த்து தானாகேவே வேறே தூண்டுதல் இல்லாமல் அருள்பவன்

பக்தர்களை அனுக்ரஹிப்பதற்குத் தம்மைத் தூண்டுபவர் வேண்டாதவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

தமக்குக் கட்டளை இடுபவர் யாரும் இல்லாதவர் -எப்போதும் தூங்காத ஞான ஸ்வரூபி –
பக்தர்களுக்கு அடைவதற்கு எளியவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

வாயு பக்தர்களை ஏற்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————–

  1. அனிலா – அவருக்கு மேல் யாரும் இல்லை

இந்த நாமம் முன்பு ஸ்லோகம் 25ல் (நாமம் 236) கூறப்பட்டது. ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் இந்த நாமத்திற்கு மூன்று விதமான விளக்கங்களை வழங்குகிறார். முதலாவது ‘இலதி ப்ரேரணம் கரோதி இதி இலா தத் ரஹிதத்வாத் அனிலாஹ் – அவருக்கு மேல் அதிக அதிகாரம் இல்லை, எனவே அவர் அனிலா, உயர்ந்த அதிகாரம்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

இரண்டாவது விளக்கம் ‘இலதி ஸ்வபிதி தத் விபரீதோ நித்யஸ்வரூபத்வாத் இதி வா அனிலாஹ்’ – இலதி என்பது ‘உறங்கும்’ ஒருவரைக் குறிக்கிறது, எனவே அனிலா எப்போதும் விழிப்புடன் இருக்கும் மற்றும் விழித்திருக்கும் ஆவியைக் குறிக்கிறது, அதாவது பகவானை அனிலா, எப்போதும் விழித்திருப்பவர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ சங்கரரின் மூன்றாவது விளக்கம், பகவான் தனது பக்தர்களிடம் கொண்டுள்ள அன்புடன் தொடர்புடையது. ‘புரிந்து கொள்வது கடினம்’ என்று பொருள்படும் நிலா என்ற பெயர்ச்சொல் வடிவத்தைப் பயன்படுத்தி, ஸ்ரீ சங்கரர் அனிலா என்ற பெயரை ‘பக்தருக்குப் புரிந்துகொள்வது கடினம் அல்ல’ என்று விளக்குகிறார். அ-கஹானா அ-நிலா – பக்தேப்யா சுலபா – அவரது பக்தர்களால் எளிதில் அணுகக்கூடியது. ஸ்ரீ சங்கரரின் மற்றொரு விளக்கம்: அனாதித்வாத் அனிலா – ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாதவர்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் ‘இல – பிரேரணே’ என்ற மூலத்தின் அடிப்படையில் ‘ஊக்குவித்தல்’ என்று பொருள்படும் விளக்கத்தைப் பெறுகிறார். இலா என்பது ஒரு செயலைச் செய்ய மற்றொருவரைத் தூண்டும் நபரைக் குறிக்கிறது. தன்னை வழிபடுபவர்களை ஆசிர்வதிக்குமாறு பகவானை யாராலும் வற்புறுத்த வேண்டியதில்லை என்பதால், அவர் அனிலா என்று அழைக்கப்படுகிறார். அவர் ஆதரவாகப் பின்வருவனவற்றைக் கொடுக்கிறார்: ததாப்யப்ரார்த்திதம் த்யாதோ ததாதி மதுசூதனஹ் – பகவானை தியானிக்கும்போது, ​​பக்தன் அவர்களைத் தேடாவிட்டாலும், பகவான் மதுசூதனன் தன் பக்தனுக்கு ஆசீர்வாதங்களை வழங்குகிறார் – விஷ்ணு தர்மம் 74.42.

ஸ்ரீ நம்மாழ்வார், திருவாய் மொழி 5.6.2ல் தனது பாசுரத்தில் கூறுகிறார்: காங்கிண்டிரா இக்-காற்றெல்லாம் யானே – நம்மைச் சுற்றியுள்ள காற்றும் காற்றும் அனைத்தும் இந்த ஆனிலையில் அதாவது பகவானின் ஒரு சிறு பகுதியே.  

வேதத்திலிருந்து பின்வரும் வசனங்கள் மேற்கூறியதை மேலும் ஆதரிக்கின்றன:

  • கோ ஹ்யேவந்யாத் கஹ் ப்ராண்யாத் – ஆகாஷா (அதாவது பரமாத்மா) இல்லாவிட்டால் யாரால் சுவாசிக்க முடியும், யார் வாழ முடியும்? – (தைத்திரீய நாராயண 7);
  • பிராணாத் வாயுராஜாயாத – காற்று அவரது சுவாசத்திலிருந்து பிறந்தது (புருஷ சூக்தம் 13). இந்த விளக்கத்தில், அனிலாவை காற்று அல்லது காற்றுடன் ஒப்பிடவில்லை, ஆனால் அவரது சுவாசம் – பிராணன், இது காற்று மற்றும் பிற உயிர்கள் அனைத்தையும் ஆதரிக்கிறது.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள் இந்த நாமத்தை ‘அன்+இலா’ என்று பார்க்கிறார், அங்கு ‘இலா’ என்பது பூமியைக் குறிக்கிறது, இங்கே ஆதரவு என்ற பொருளில் பயன்படுத்தப்படுகிறது – அவித்யம்அனா இலா ஆஸ்ரயதய அன்-இலா. அவருக்கு பூமி, காற்று போன்றவற்றின் ஆதரவு தேவையில்லை என்பதால், அவர் அனிலா. ஸ்ரீ சாஸ்திரியின் மாற்று விளக்கம் என்னவென்றால், புண்ணியமோ பாவமோ அவருக்கு ஒட்டாது – நா நிலதி அடத்தே புண்யம் பாபம் வா. 

அமர கோஷா விளக்கம் – ‘ந வித்யதே நிலா நிலயம் ஸ்தானம் யஸ்ய இதி அனிலா’ – நிலையான இடம் இல்லாதவன் அனிலா.

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷண் தனது விளக்கத்தில் அனிலாவுக்குப் பதிலாக ‘நிலா’வைப் பயன்படுத்துவதாகத் தெரிகிறது – நிதாரம் லாதி கிரஹ்ணாதி ஐகாந்தினோ பக்தான் இதி – அவர் ஒற்றை எண்ணம் கொண்ட பக்தர்களை முழுவதுமாக ஈர்ப்பதால், அவர் ‘நி-லா’.

ஸ்ரீ வித்யா பூஷனின் மாற்று விளக்கம் என்னவென்றால், கம்சனைக் கொன்ற பிறகு உக்ரசேனனுக்கு ராஜ்ஜியத்தை பரிசாக அளித்ததை இந்த நாமம் குறிக்கிறது – ‘கம்ச வாத நிர்ஜிதாய இலைய பூமே உக்ரசேனாய தானத்’.

ஸ்ரீ வித்யா பூஷன் மற்றொரு விளக்கத்தை அளித்து, கிருஷ்ணர் ருக்மிணியைக் காப்பாற்றத் திட்டமிடுகிறார் என்று தூக்கமில்லாத இரவுகளைக் கழித்தார் என்று கூறுகிறார். இலா என்ற சொல் ‘தூங்குவது’ – ‘ருக்மிணி-ஸ்ப்ர்ஹாயா நித்ராபரித்யாகத் அனிலாஹ்’ என்ற பொருளுடன் பயன்படுத்தப்படுகிறது. இந்த விளக்கத்தை ஆதரிக்க பகவான் கிருஷ்ணரின் வார்த்தைகளை அவர் மேற்கோள் காட்டுகிறார்: ததாஹமபி தக்-சிட்டோ நித்ரம் ச ந லாபே நிசிதி. 

தர்ம சக்கரம் எழுதியவர், பகவான் காற்றின் வடிவில் இருக்கிறார் என்று இந்த நாமத்திற்குப் பொருள் தருகிறார், மேலும் பகவானின் இந்த குணத்தை நம் வாழ்வில் தியானிப்பதன் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறார். பலநாட்கள் உண்ணாமல் இருக்க முடியும்; தண்ணீர் இல்லாமல் சில நாட்கள் வாழலாம்; ஆனால் காற்று இல்லாமல், நாம் சில நிமிடங்கள் வாழ முடியும். அந்த அளவுக்கு காற்று நம் வாழ்க்கைக்கு முக்கியம்; மேலும் நமது ஆன்மீக வாழ்க்கைக்காக விஷ்ணுவை தியானிப்பதும் கூட.

மகாவிஷ்ணுவைப் போலவே காற்றும் எங்கும் பரவியிருக்கிறது. நம் மனம் எல்லா இடங்களிலும் சுற்றித் திரிகிறது, எல்லா இடத்தையும் காற்று ஆக்கிரமித்துக்கொண்டது போல, எல்லாவற்றையும் ஆக்கிரமிக்கிறது. மனிதன் காற்றைக் கட்டுப்படுத்தவும் கட்டுப்படுத்தவும் கற்றுக் கொண்டான். மேலும், விஷ்ணுவைத் தொடர்ந்து தியானிப்பதன் மூலம் அவன் மனதைக் கட்டுப்படுத்தக் கற்றுக்கொள்ளலாம்.


819-அம்ருதாஸ –
அமுதூட்டுபவன் –ஸமஸ்த கல்யாண குண அம்ருத ஆர்ணவம்

தான் ஸ்வ கு₃ணாம்ருநமா தீதி
அம்ருதாஸ ꞉ ॥

சோஸ்நுதே சர்வான் காமான் சஹ ப்ரஹ்மனா-
சீர் கலந்த சொல் நினைந்து போக்காரேல் என்னினைந்து போக்குவர் இப்போது -பெரிய திரு -86-
தேனும் பாலும் கன்னலும் அமுதுமாகித் தித்தித்து என் ஊன் உயிரில் உணர்வினில் நின்றான் -8-8-4-
எப்பொழுதும் நாள் திங்கள் ஆண்டு ஊழி ஊழி தொறும் அப்பொழுதைக்கு அப்பொழுது என் ஆராவமுதமே -2-5-4-

கமலாபதி கல்யாண குணாம்ருத நிஷேவயா
பூர்ண காமாய ஸததம் பூர்ணாய மஹதே நம:-– -பெரிய நம்பி தனியன்

பக்தர்களுக்குத் தம் குணங்கள் என்னும் அமுதத்தை ஊட்டுபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ஆத்மானந்தம் என்னும் அமுதத்தை உண்பவர் -தேவர்களுக்கு அமுதம் அளித்து தாமும் உண்பவர் –
பலன் அழியாத ஆசை உள்ளவர் –ஸ்ரீ சங்கரர் –

முக்தர்களால் விரும்பப் படுபவர் -அம்ருதன் என்ற பெயருடைய வாயு தேவனுக்கு சுகத்தை உண்டாக்கும் பாரதீ தேவியை அளித்தவர்-
அம்ருதாம்ச என்ற பாடத்தில் அழியாத மிக்க புகழ் கொண்ட மத்ஸ்யாதி அவதாரங்களைக் கொண்டவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————-

  1. அமிர்தஷா – தன் பக்தர்களுக்கு அமிர்தத்தையே ஊட்டுபவர்

நாமத்தில் ‘அ + மிருத+ ஆஷா’ உள்ளது. அ-மிருதம் என்பது ‘நித்தியமான, அல்லது அமிர்தத்தை’ குறிக்கிறது. ஆஷா என்பது ‘சாம்பல் – போஜனே’ என்ற மூலத்திலிருந்து பெறப்பட்டது, அதாவது ‘சாப்பிடுவது’. எனவே, அமிர்தஷா என்றால் அமிர்தத்தை (அமிர்தத்தை) உட்கொண்டவர் அல்லது மற்றவர்களுக்கு அமிர்தத்தைக் கொடுப்பவர், அமிர்தாஷா – அஷ்னாதி அஷாயதி வா ஆஷா.

ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இந்தப் பெயருக்கு மூன்று விதமான விளக்கங்களைத் தருகிறார். முதலாவது ‘ஸ்வாத்மானம் அமிர்தம் அஷ்னாதி இதி அமிர்தாஷாஹ் – அவர் தனது உள்ளார்ந்த மகிழ்ச்சி அல்லது பேரின்பத்தின் அமிர்தத்தை உட்கொள்கிறார், இது அவரது இயல்பு ஆகும், எனவே அவர் தனது சொந்த அமிர்தத்தின் நுகர்வோர் அமிர்தாஷா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

இரண்டாவது விளக்கம், ‘மதிதம் அமிர்தம் ஸுரான் பாயயித்வா ஸ்வயம் ச அஷ்னாதி இதி அமிர்தாஷா – பாற்கடலைக் கரைத்து அமிர்தத்தைப் பெற்று, பகவான் முதலில் அதைத் தேவர்களுக்குக் கொடுத்துவிட்டு, அதைத் தானே உட்கொண்டதால், அமிர்தத்தை நுகர்ந்தவர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

மூன்றாவது விளக்கம் ‘அமிர்தா அவினாஷ்வர பலத்வாத் ஆஷா வாஞ்சா அஸ்ய இதி – அவர் தனது பக்தர்களுக்கு ஆசீர்வாதங்களை வழங்குவதில் தணியாத விருப்பம் கொண்டவர், எனவே அவர் அமிர்தஷாஹ் என்று அழைக்கப்படுகிறார், அவர் தனது பக்தர்களுக்கு வெகுமதி அளிக்க நிலையான ஆசை கொண்டவர்’.

ஸ்ரீ பராசர பட்டரின் விளக்கம் – தான் ஸ்வ-குண அமிர்தம் ஆஷாயதி இதி அமிர்தாஷா – அவர் தனது குணங்களின் அமிர்தத்தால் தனது பக்தர்களுக்கு உணவளிக்கிறார். 

Sri VV Ramanujan refers to Sri NammAzhwar’s Thivruvai Mozhi Pasuram (8.8.4), where the Azhwar says:
யானும் தானா யொழிந்தானை யாதும் யவர்க்கும் முன்னோனை,
தானும் சிவனும் பிரமனும் ஆகிப் பணைத்த தனிமுதலை,
தேனும் பாலு நின்ற பாலும் கன்னலும் அமுதும் ஆகித் தித்தித்து பொருள்: எல்லாப் பொருள்களுக்கும் உயிர்களுக்கும் முன்னே இருந்த இறைவன். தன்னைப் பிளந்து கொண்டு பிரம்மாவும் சிவனும் ஆன முதல் காரணம். அவர் தேன், பால் மற்றும் கரும்புச்சாறு போன்ற இனிமையானவர், என் உணர்விலும், என் உயிரிலும், என் உடலிலும் நிற்கிறார். நான் அவரை உணர்ந்திருக்கிறேன்.

பகவான் மனமுவந்து அவருக்குள் பிரவேசித்து அவருக்குப் பேரின்பத்தை அளித்ததாக ஸ்ரீ நம்மாழ்வார் விவரிக்கிறார் – அர அமுதமாய் அல் அவியுள் கலந்த காரார் கரு முகில் போல் என் அம்மன் அக்கண்ணனுக்கு (திருவாய் மொழி 2.5.5).

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷனும் இதே போன்ற விளக்கத்தைத் தருகிறார் – அமிர்தம் அயாசிதம் மோக்ஷம் அஷாயதி போஜயதி பக்தன் இதி அமிர்தாஷா – கேட்காமலேயே தனது பக்தர்களுக்கு மோக்ஷத்தை (விடுதலை) வழங்குபவர் அமிர்தஷா.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள் இந்த நாமத்தை ‘அவரது ஆசைகள் அல்லது விருப்பங்கள் தோல்வியடையாமல் இருப்பது – அமிர்தம்’ என்று குறிப்பிடுவதாக விளக்குகிறார்.

ஸ்ரீ சத்யசந்த யதிராஜாவின் விளக்கங்கள் ‘ஆஷா’ என்ற வார்த்தைக்கு ‘ஆசை அல்லது பற்றுதல்’ என்ற பொருளின் அடிப்படையிலும், அமிர்தஸ் என்ற வார்த்தைக்கு ‘முக்தாஸ்’ என்ற பொருளின் அடிப்படையிலும் உள்ளது – முக்தர்களுக்கு மிகவும் பிடித்தவர் – அமிர்தானாம் முக்தானாம் ஆஷா இச்சா யஸ்மின் விஷய இதி அமிர்தாஷா. .

பகவானுக்கு இந்த நாமம் உண்டு என்று ஸ்ரீ வசிஷ்டர் விளக்குகிறார், ஏனென்றால் அவர் தனது படைப்புகள் அனைத்திற்கும் உயிர்வாழ்வதற்கான ஒரு முடிவில்லாத விநியோகத்தை வழங்குகிறார் – ப்ரவாஹதோ நித்ய-ஸ்தாயஇடம் சதுர்-வித பேத விபக்தம் யதததர்ஹ ஜீவனா சாதனனி அஷாயதி = போஜயதி இதி அமிர்தாஷோ விஷ்ணுஹ்.


820-அம்ருத வபு –
அமுதம் அன்ன திரு மேனியை யுடையவன் -ஆராவமுதன் -5-8-1-

ரூபமப் அம்ருதம் அஸ்யேதி
அம்ருத வபு꞉ ॥
அம்ருத சாகராந்தர் நிமக்ன சர்வாவயஸ் ஸூக மாஸீத்-என்று முடித்தார்- எம்பெருமானாரும் ஸ்ரீ வைகுண்ட கத்யம் -6-

எனக்கு ஆராவமுதானாய் -10-10-5-

தமது திரு மேனியும் அமுதம் போன்று இனிமையாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

அழியாத திருமேனி யுடையவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

அமுதம் தருவதற்காக நாராயணீ அஜித தன்வந்தரி ரூபங்களைக் கொண்டவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————

  1. அமிர்த-வபு – அவர் அழியாத வடிவம் கொண்டவர்

‘மிருதம்’ என்றால் மரணம் என்றும் ‘வபு’ என்றால் உடல் என்றும் பொருள். இதை அடிப்படையாகக் கொண்டு, ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதை ‘மிருதம் மரணம் தத்ராஹிதம் வபு: அஸ்ய அஸ்தி இதி அமிர்தவபு: அவர் மரணம் மற்றும் சிதைவு இல்லாத உடலைக் கொண்டவர், எனவே அவர் அழியாத உடலை உடையவர்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

பகவான் அமிர்தம் போன்ற உடலை உடையவர் என்பது ஸ்ரீ பராசர பட்டரின் விளக்கம். அவரது பக்தர்கள் அவரது திவ்ய மங்கள விக்ரஹத்தை – அவரது திருமேனியை தியானிக்கிறார்கள், ஒருபோதும் திருப்தி அடைய மாட்டார்கள். பகவான் ஆராவமுதன் (திருக்குடந்தை புகழ்) என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ நம்மாழ்வார் திருவாய் மொழி பாசுரங்கள் 5.8.1 முதல் 5.8.11 வரை அர்ப்பணிக்கிறார் – ஆராவமுதன் – எவ்வளவு நேரம் அவர் முன் நின்று வணங்கினாலும் திருப்தியை அளிக்காத அமிர்தம். அவர் மீண்டும் தனது பாசுரங்களில் தனது ஆரா அமுதத்தை அழைக்கிறார் – அப்போழுதுக்கு அப்போழுது என் ஆரா அமுதமே (2.5.4), ஆரா அமுதமாய் அல் ஆவியுள் கலந்த(2.5.5), எனக்கு ஆரா அமுது அனயே(10.10.5), எனக்கு ஆரா அமுதமாய்.(10.10. 6), முதலியன

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன் எம்பெருமானாரின் (ஸ்ரீ ராமானுஜம்) ஸ்ரீ வைகுண்ட கத்யத்தை நமக்கு நினைவூட்டுகிறார், அங்கு அவர் ஸ்ரீ வைகுண்டத்தில் பகவானின் அனுபவத்தை விவரிக்கிறார். அவரது பாதங்களின் (திருவடி) தொடர்பு ஒருவருக்கு அமிர்தம் (அமிர்தம்) கடலில் மூழ்கியது போன்ற ஒரு மகிழ்ச்சியை அளிக்கிறது, அதாவது ‘அமிர்த சாகரந்தர்னிமக்ன மற்றும் சர்வ அவயவ சுக மாசிதா’ அதாவது ஒருவரின் உடலின் ஒவ்வொரு அங்குலமும் மகிழ்ச்சியையும் ஆனந்தத்தையும் அனுபவிக்கிறது. அந்த பேரின்பத்தை அனுபவிக்கவும், அனுபவிக்கவும் ஒருவன் நித்தியமாக அவன் பாதங்களைத் தேட வேண்டும்.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகளின் அனுபவம் என்னவென்றால், ராமர், கிருஷ்ணர் போன்ற அவதாரங்களை எடுத்த பகவான், காலம் கடந்தாலும், அதே திருமேனியுடன் (அர்ச்ச ரூபத்தின் பின்னணியில் உள்ள நம்பிக்கை இதுதான். நமது கோவில்களில் உள்ள பெருமாள்).

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் வபுஹுக்கு ‘விதைப்பவர்’ என்ற பொருளைப் பயன்படுத்துகிறார் – ‘வ – பீஜசந்தனே சேதனே ச’ அதாவது ‘விதைப்பது, வெட்டுவது’. அவருடைய விளக்கம் – ‘பகவான் பிரவஹானித்யம் இடம் விஸ்வம் வபதி சந்தனோதி ததா சர்வம் அந்தகலே ச்சினாத்தி’ – இந்த பிரபஞ்சத்தில் வாழ்க்கையின் விதையைத் தொடர்ந்து விதைப்பவர் அவர் என்றும், நேரம் வரும்போது, ​​​​அவரே வெட்டுபவர் என்றும் பகவானுக்கு இந்த நாமம் உள்ளது. அதுவும். இந்த விதியை எங்கும் மீறாமல், அதே இனத்தைச் சேர்ந்த மற்ற உறுப்பினர்களிடமிருந்து ஒவ்வொரு இனத்தையும் பரப்பும் விஸ்தாரா தர்மத்தை பரப்புபவர் அவர்.


821- ஸர்வஜ்ஞ-
முற்றும் உணர்ந்தவன் –

தேஷாம் ஸக்ய அஸக்ய ஸாத்ய அஸாத் யாதி கம் அநு ஸந்த₄த்த இதி
ஸர்வஜ்ஞ꞉ ॥
எந்த வழியாகிலும்-அதையே வ்யாஜ்யமாகக் கொண்டு எளிதில் அடையும் படி இருப்பவன்
யேந கேநாபிப் காரேண த்வய வக்தா த்வம் கேவலம் மதீயயை வதயயா -சரணா கதி கத்யம் -17-
த்வய அனுசந்தானமே ஹேதுவாக இரு கரையும் அழியப் பெருக்கின அவன் கிருபை ஒன்றாலே விநஷ்டமான
பாபங்களை உடையீராய் –
ஆழியான் அருள் தருவான் அமைகின்றான் -10-6-1-

நல்லார் அறிவீர் தீயார் அறிவீர் எல்லாம் அறிவீர் –ஸர்வஜ்ஞ–ஒருகால் காட்டி நடந்தால் நாங்கள் உய்வோமே

பக்தர்களின் சக்தி அசக்தியையும் அவர்களால் சாதிக்கக் கூடியது கூடாததையும் முற்றும் உணர்ந்தவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

எல்லாம் அறிந்தவர்-ஸ்ரீ சங்கரர் –

எல்லாவற்றையும் அறிந்தவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————–

  1. ஸர்வஜ்ஞா – அவன் எல்லாம் அறிந்தவன்

இந்த நாமம் ஸ்லோகம் 48 – நாம 454 இல் ஏற்பட்டது. சர்வா என்றால் அனைத்தும் மற்றும் ஜ்ஞா என்பது அறிபவரைக் குறிக்கிறது. இதன் அடிப்படையில் ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘ஸர்வம் ஜானாதி இதி ஸர்வஜ்ஞாஹ் – அனைத்தையும் அறிந்தவர் ஆதலால் சர்வஞானம்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். முண்டக உபநிடதம் (1.1.9) கூறுகிறது ‘சர்வஜ்ஞாஸ் ஸர்வவித் – அவர் அனைத்தையும் அறிந்தவர் மற்றும் அவர் அனைத்தையும் கற்றார்’.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் பகவான் சர்வஜ்ஞா என்று விளக்கம் தருகிறார், ஏனென்றால் அவர் எல்லாவற்றிலும் அந்தர்யாமி என்று அவர் அறிந்திருக்கிறார் – ததா ஸர்வத்மனா ஆத்மானம் ஜானாதி இதி சர்வஜ்ஞா. பக்தனுக்கு குறிப்பாக நன்மை பயக்கும் – தேஷாம் சாக்ய அஷாக்ய ஸாத்ய அஸாத்யாதிகம் அனுஸந்தத்தே இதி சர்வஜ்ஞா என்று பகவானுக்குத் தெரியும் என்று அவர் மற்றொரு விளக்கத்தை அளிக்கிறார். நம்மால் சாதிக்க முடியாத விஷயங்களைச் சாதிக்க உதவுவார்.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள் நம்மை பிருஹதாரண்யக உபநிஷத்தை குறிப்பிடுகிறார், இது தெரிவிக்கிறது: இடம் சர்வம் யத் அயம் ஆத்மா (BU 6.5.7). அவர் சிறந்த வழிமுறையும் சிறந்த முடிவும் (சிறந்த ‘உபாயம்’ மற்றும் சிறந்த ‘உபேயம்’) என்பதை அவர் அறிவார். ஸ்ரீ சாஸ்திரி ஸ்ருதியிலிருந்து பல கூடுதல் குறிப்புகளை அளித்துள்ளார், அங்கு பரம பிரம்மன் சர்வஜ்ஞா என்று குறிப்பிடப்படுகிறது:

  • yah sarvaj~nah sarvavit (முண்டக உபநிஷத் 1.1.9);
  • ச சர்வஜ்ஞா ஸர்வோ பவதி (பிரஷ்ண உபநிஷத் 4.10);
  • ஏஷ சர்வேஸ்வர ஏஷ சர்வஜ்ஞா (மாண்டூக்ய உபநிஷத் 6);
  • sa விஸ்வக்ரித் சிஷ்வவித் ஆத்மயோநிஹ் ஜ்ஞா கலகலோ குண்I ஸர்வவித்யா (ஸ்வேதாஷ்வர உபநிஷத் 2.6.2,16).

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன் நம்மை ஸ்ரீ நம்மாழ்வாரின் திருவாய் மொழி (4.7.7) என்று குறிப்பிடுகிறார், அங்கு ஆழ்வார் எம்பெருமானை ‘நிறைந்த ஞான மூர்த்தி’ – சர்வஜ்ஞன் என்று குறிப்பிடுகிறார்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர், உள்ள அனைத்தையும் படைத்தவர் என்ற முறையில், அவர் (படைப்பவர்) எல்லாவற்றையும் பற்றி தெரிந்து கொள்ள வேண்டிய எல்லாவற்றின் உள்ளுறைகளையும் அறிவார் என்று கூறுகிறார். அவர் ஸ்ருதியிலிருந்து பல குறிப்புகளைக் கொடுக்கிறார், அங்கு அவர் ‘எல்லாம் அறிந்தவர்’ என்று குறிப்பிடப்படுகிறார்:

  • த்வம் இந்த்ரா அசி விஷ்வ-ஜித் ஸர்வ-வித் புருஹுதஸ்-த்வம் இந்த்ரா| (அதர்வண வேதம் 17.1.111)
  • ச நோ பந்தூர்-ஜனிதா ச விதாதா தாமனி வேத புவனானி விஷ்வ| (யஜுர் வேதம் 32.10)
  • யோ நஹ் பிதா ஜானிதா யோ விததா தாமனி வேத புவனானி விஷ்வ | (ரிக் வேதம் 10.82.3)
  • யஸ்-திஷ்டதி காரதி யச்ச வஞ்சதி யோ நிலயம் சாரதி யஹ் ப்ரதா’ங்கம் | (அர்ஜுன விவாதா)
  • த்வௌ சன்னிஷத்ய யன்-மந்த்ரயேதே ராஜா தத் வேத வருணஸ்-த்ரிதியாஹ்| (அதர்வண வேதம் 4.26.2)

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்தா பரத்வாஜ் பின்வரும் வார்த்தைகளின் மூலம் ‘சர்வ அறிவியலின்’ முக்கியத்துவத்தை வெளிப்படுத்துகிறார் – ஸ்ரீ பகவான் ஹி ஸர்வம் ஸர்வத்ர ஸர்வதா ஸர்வதா ச ஜானாதி – அவர் எல்லாவற்றையும், எப்போதும், எங்கும், எல்லா வழிகளிலும் அறிந்தவர். அவர் ஒருவரே கடந்த காலத்தையும் நிகழ்காலத்தையும் எதிர்காலத்தையும் அறிந்தவர் – பூத-பவத்-பவிஷ்யஆதினம் ஞானம். அவர் அனைவருக்கும் மற்றும் எல்லாவற்றிலும் இருக்கிறார். அனைத்து உடல்களும் அனைத்து ஆன்மாக்களும் அவரது உடல், எதுவும் அவருக்கு எட்டவில்லை. அவரது சர்வஜ்ஞத்வம் இவ்வாறு அறியப்பட்ட அனைத்தையும் உள்ளடக்கியது, மேலும் அறிய வேண்டிய அனைத்தையும் உள்ளடக்கியது.

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன் ஸ்ரீ திருமங்கை ஆழ்வாரின் பாசுரத்தை குறிப்பிடுகிறார், அங்கு ஆழ்வார் பெருமாளின் இந்த குணத்தை கைப்பற்றுகிறார். தன்னைப் பிரிந்து ஆழ்வார் எவ்வளவு துன்பப்படுகிறார் என்பதை நன்கு அறிந்த பிறகும்
, பெருமாள் தன்னை உடனே வெளிப்படுத்தவில்லை (பெரிய திருமொழி 4.9.6): தீயா ரறிவீர் நமக்கிவ் வுலகத்தில், எல்லா மறிவீ ரீதே யறியீர் இந்த ளூரீரே. பொருள்:

ஆண்டவரே, நான் அதைச் சொல்லாமல் இருக்க முடியாது, நான் உணருவதைச் சொல்லட்டும்; நீ என்னை இன்னொரு பக்தனாக மட்டுமே நினைக்கிறாய், யார் நல்லவர், யார் கெட்டவர் என்று உனக்குத் தெரியும், இந்த உலகத்தைப் பற்றி எல்லாம் உனக்குத் தெரியும். உன்னைப் பிரிந்ததை உன் பக்தர்கள் யாரால் தாங்க முடியாது என்பது உனக்குத் தெரியும். ஆனால் இப்போது நான் அனுபவிக்கும் கடுமையான வலியை நீங்கள் ஒப்புக்கொண்டதாகத் தெரியவில்லை, ஏனென்றால் நீங்கள் உடனடியாக உங்கள் தரிசனத்தை எனக்குக் கொடுத்து உங்கள் அருளைப் பொழிவதில்லை!

ஸ்வாமி சின்மயாஆனந்தா, சர்வஞானத்திற்கு ‘எல்லாவற்றையும் ஒளிரச் செய்பவர்’ என விளக்கமளிக்கிறார் – ஒரு தனிநபரின் அனைத்து எண்ணங்கள், அனைத்து நோக்கங்கள், நோக்கங்கள், உணர்ச்சிகள் மற்றும் அனைத்து புலன் உணர்வுகளின் வெளிச்சம்.


822-ஸர்வதோமுக-
பக்தர்களுக்கு இன்ன வழியில் தான் அடையலாம் இன்ன வழியில் அடைய முடியாது என்ற நிர்ப்பந்தத்தைப் போக்கி

தேஷாம் அநேநைவ முகேந ஸுக்₃ரஹோ ந அந்யேநேதி நியமம் நிர்தூ₄ய யேந கேநாபி வ்யாஜேந
ஸு ப்ரவேஸத்வாத்
ஸர்வதோ முகே । யதா

ஆர்த்தோ வா யதி வா த்ருப்த பரேஷாம் சரணம் கத

எவ்வழியாலும் எளிதில் அடையக் கூடியவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

எங்கும் கண்களும் தலைகளும் முகங்களும் உள்ள ஸ்வரூபம் என்று
ஸ்ரீ கீதையில் சொல்லிய படி எங்கும் முகங்களுடையவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

எல்லா திசைகளிலும் முகம் உள்ளவர் -எல்லா இடத்திலும் ஜலத்தைப் புகலிடமாகக் கொண்டவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————

  1. ஸர்வதோ-முகஹ் – எல்லாப் பக்கங்களிலும் எல்லா இடங்களிலும் முகங்களைக் கொண்டவர்

‘சர்வதா’ என்ற சொல்லுக்கு ‘எல்லாப் பக்கங்களிலிருந்தும், எல்லாத் திசைகளிலும், எல்லா இடங்களிலும்’ என்றும், ‘முகம்’ என்றால் ‘முகம், வாய் மற்றும் பொதுவான அர்த்தத்தில், ஒரு திறப்புக்கு’ என்றும் பொருள்.

ஸ்ரீ ஆதி சங்கரரின் விளக்கம் ஸ்ரீமத் பகவத் கீதை ஸ்லோகத்தை (13.14) அடிப்படையாகக் கொண்டது, அங்கு பகவான் ‘சர்வதோ அக்ஷி ஷிரோமுகம்’ என்று கூறுகிறார் – அவருக்கு எல்லாப் பக்கங்களிலும் எல்லா இடங்களிலும் கண்களும் முகங்களும் உள்ளன. பகவான் எல்லாப் பக்கங்களிலும் முகங்களைக் கொண்டிருப்பதாலும், அனைத்தையும் பார்ப்பதாலும், அவர் எல்லாப் பக்கங்களிலும் முகங்களைக் கொண்டவர், சர்வதோமுகர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், இந்த நாமம், அவரை அணுகுவதற்கும் அடைவதற்கும் பல வழிகள் இருப்பதைக் குறிக்கிறது என்று விளக்கம் தருகிறார். ஒரு குறிப்பிட்ட வழிமுறையால் மட்டுமே அவரை அடைய முடியும், மற்றொன்றால் அடைய முடியாது என்று அவர் எந்த விதியையும் வகுத்ததில்லை. சில சமயங்களில் விவரிக்க முடியாத எளிமையான வழிமுறைகளால் அவரை எளிதில் அடைய முடியும் – யேன கேனாபி வ்யஜேன ஸுப்ரவேஷத்வாத் ஸர்வதோ-முகஹ். 

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன் ஸ்ரீ ராமானுஜரின் சரணாகதி கத்யம் 17 ஐக் குறிப்பிடுகிறார், அங்கு எம்பெருமான் கூறுகிறார்: யேன கேனாபி ப்ரகரேண த்வயா வக்த த்வம் கேவலம் மத்ஐயாயைவ தயாய – ஒருவன் த்வய மந்திரத்தை உச்சரித்து சரணாகதி அடையும் வரை, இயற்கையான பவனின் அருளும், இயற்கை விருப்பமும். இந்த நபரை பாதுகாக்க. அது நேர்மையுடன் (ச-ஹர்தயா), அல்லது போலியான நேர்மையுடன் (அ-ஹர்தயா), உடனடி உதவி தேவைப்படுபவர் (அர்தா), அல்லது எதிர்காலத்தில் எப்போதாவது ஆதரவு தேவைப்படும் (டிரிப்தா), அவருடைய நண்பர் அல்லது ஒருவராக இருக்கலாம். சரணாகதி என்ற பெயரில் ஒருவன் அவரை அணுகும் வரை (ராவணன் போன்ற) அவருக்குப் பிரமாண்ட எதிரியாக இருப்பவர், அந்த நபரைப் பாதுகாப்பது அவருடைய சபதம். விபீஷண சரணாகதியின் போது, ​​ராமர் கூறுகிறார்:
சக்ரீதேவ ப்ரபன்னாய தவஸ்மிதி ச யாசதே |
அபயம் ஸர்வ பூதேப்யோ ததாமி ஏதத் வ்ரதம் மம || (யுத்த காண்டம் 18.33)
பொருள் : “என்னிடம் ஒரே ஒரு முறை அடைக்கலம் தேடுபவன், நான் உன்னுடையவன் என்று சொல்லி, அவனுக்கு எல்லா வகையான உயிரினங்களிடமிருந்தும் பாதுகாப்பை உறுதி செய்வேன். இது எனது ஆணித்தரமான உறுதிமொழி”.

தம்மிடம் சரணடைந்த எவரையும், தேவைப்பட்டால் தனது சொந்த உயிரைக் கொடுத்தும் பாதுகாப்பது தனது பிரமாணக் கடமையாகக் கருதுகிறேன் என்று ராமர் சுக்ரீவாவிடம் கூறுகிறார்:
அர்தோ வா யதி வா த்ரிப்தஹ் பரேஷாம் சரணாகதா |
அரிஹ் ப்ராணான் பரித்யஜ்ய ரக்ஷிதவ்யஹ் கிருதத்மனா || (யுத்த காண்டம் 18.28).

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரி, பகவான் எல்லாம் அறிந்தவர் என்ற பொருளைத் தருகிறார் மற்றும் ஆதரவாக ஸ்ருதியில் இருந்து மேற்கோள் காட்டுகிறார்:

  • விஷ்வதாஷ்-சக்ஷுருதா விஷ்வதோ-முகஹ் (தைத்ரிய ஆராயகா 10.1)
  • ப்ரத்ய’ங்-ஜனஸ்-திஷ்டதி ஸர்வதோ-முகஹ் (ஸ்வேதாஷ்வர உபநிஷத் 2.16)

ஸ்வாமி சின்மயாஆனந்தா சூரியனின் ஒளி அனைத்து திசைகளிலும் பிரகாசிக்கும் அல்லது ஒரே நேரத்தில் அனைத்து திசைகளிலும் பிரகாசிக்கும் ஒரு விளக்கின் ஒளியின் ஒப்புமைக் கொடுக்கிறார்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ், பக்தர்கள் ஒரே நேரத்தில் எல்லாப் பக்கங்களிலிருந்தும் அவருடைய புகழை பாடிக்கொண்டிருக்கிறார்கள், மேலும் அவர் அனைவரையும் ஒரே நேரத்தில் கேட்க எல்லா பக்கங்களிலும் முகங்கள் உள்ளன – ‘ஸர்வாஸு திஷாஸு பஜம்அனைஹ் பக்தைர்-ஹி ஸ்ரீமத் பாகவதோ முகம் அவலோக்யதே’.

—–

813-குமுத –

இவ் வுலகிலேயே அவர்களுடன் சேர்ந்து மகிழ்பவர் –ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

பூமியின் பாரத்தை ஒழித்து பூமியை மகிழ்விப்பவர்  -ஸ்ரீ சங்கரர் –

உலகில் மகிழ்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————————————

814-குந்தர –
பரமபதத்தை யளிப்பவர் -குந்தமலர் போல் அழகியவர் -பரதத்வ ஞானம் அளிப்பவர் –பாவங்களைப் பிளப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

குருக்கத்தி மலர் போல் சுத்தமான தர்ம பலன்களைக் கொடுப்பவர் -பெறுபவர் என்றுமாம் –
ஸ்ரீ வராஹ ரூபத்தால் பூமியைக் குத்தியவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

அடியவர்களால் சமர்ப்பிக்கப்படும் குந்த புஷ்பங்களால் மகிழ்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————————————————————-

815-குந்த –
ஞான பக்தி வைராக்கியம் ஆகிய முதற்படி ஏறியவர்களுக்கு மேற் படிகளாகிய
பரபக்தி பரஜ்ஞான பரம பக்திகளைக் கொடுப்பவர் -சகல பாபங்களையும் பாவத்தைச் சோதிப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

குந்த மலர் போல் அழகிய ஸ்படிகம் போல் தெளிவான அங்கம் உடையவர் -ஸ்ரீ பரசுராமாவதாரத்தில் பூமியை
கச்யபருக்குக் கொடுத்தவர் -பூமியை ஷத்ரியர்கள் இல்லாமல் போகும் படி கண்டித்தவர்  சங்கரர் –

ஒலியைச் செய்பவர் – பூமியை இந்த்ரனுக்குக் கொடுப்பவர் -கெட்டவற்றை அழிப்பவர்-ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————————————————

816-பர்ஜன்ய –
தம்முடைய ஸ்வரூபததைத் தெரிவித்து மூன்று தாபங்களைப் போக்குபவர் -ஸ்ரீ பாராசர பட்டர் –

விரும்பியவற்றைப் பொழிபவர் –மேகம் போலே ஆத்யாத்மிக தாப த்ரயத்தைப் போக்குபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

உயர்ந்தவைகளை உண்டாக்குபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————————————–

817-பாவன-
தாமே பக்தர்களிடம் செல்லுபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

தம்மை நினைத்த மாத்திரத்திலே புனிதப் படுத்துபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

அரசர்களைக் காப்பவர் -புனிதப் படுத்துபவர் -வாயுவின் தந்தை -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————————————————————

818-அநில-
பக்தர்களை அனுக்ரஹிப்பதற்குத் தம்மைத் தூண்டுபவர் வேண்டாதவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

தமக்குக் கட்டளை இடுபவர் யாரும் இல்லாதவர் -எப்போதும் தூங்காத ஞான ஸ்வரூபி –
பக்தர்களுக்கு அடைவதற்கு எளியவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

வாயு பக்தர்களை ஏற்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய  சந்தர் –

———————————————————–

819-அம்ருதாச –
பக்தர்களுக்குத் தம் குணங்கள் என்னும் அமுதத்தை உஊட்டுபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ஆத்மானந்தம் என்னும் அமுதத்தை உண்பவர் -தேவர்களுக்கு அமுதம் அளித்து தாமும் உண்பவர் –
பலன் அழியாத ஆசை உள்ளவர் –ஸ்ரீ சங்கரர் –

முக்தர்களால் விரும்பப் படுபவர் -அம்ருதன் என்ற பெயருடைய வாயு தேவனுக்கு சுகத்தை உண்டாக்கும் பாரதீ தேவியை அளித்தவர்-
அம்ருதாம்ச என்ற பாடத்தில் அழியாத மிக்க புகழ் கொண்ட மத்ஸ்யாதி அவதாரங்களைக் கொண்டவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————————————————

820-அம்ருதவபு –
தமது திரு மேனியும் அமுதம் போன்று இனிமையாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

அழியாத திருமேனி யுடையவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

அமுதம் தருவதற்காக நாராயணீ அஜித தன்வந்தரி ரூபங்களைக் கொண்டவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————————————————

821-சர்வஜ்ஞ-
பக்தர்களின் சக்தி அசக்தியையும் அவர்களால் சாதிக்கக் கூடியது கூடாததையும் முற்றும் உணர்ந்தவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

எல்லாம் அறிந்தவர்-ஸ்ரீ சங்கரர் –

எல்லாவற்றையும் அறிந்தவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————————————————–

822-சர்வதோமுக-
பக்தர்களுக்கு இன்ன வழியில் தான் அடையலாம் இன்ன வழியில் அடைய முடியாது என்ற நிர்ப்பந்தத்தைப் போக்கி
எவ்வழி யாலும்   எளிதில் அடையக் கூடியவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

எங்கும் கண்களும் தலைகளும் முகங்களும் உள்ள  ஸ்வரூபம் என்று
ஸ்ரீ கீதையில் சொல்லிய படி எங்கும் முகங்களுடையவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

எல்லா திசைகளிலும் முகம் உள்ளவர் -எல்லா இடத்திலும் ஜலத்தைப் புகலிடமாகக் கொண்டவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————————————–—————————————————————————-

ஸ்ரீ கோயில் கந்தாடை அப்பன் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பராசர பட்டர் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பீஷ்மர் திருவடிகளிலே சரணம்
ஸ்ரீ வியாச பகவான் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பெரிய பெருமாள் பெரிய பிராட்டியார் ஆண்டாள் ஆழ்வார் எம்பெருமானார் ஜீயர் திருவடிகளே சரணம்

ஸ்ரீ பகவத் குண தர்ப்பணம்–ஸ்ரீ விஷ்ணு ஸஹஸ்ர நாம வியாக்கியானங்கள் — ஸ்லோகம் –86–

November 7, 2023

ஸூவர்ண பிந்து ரஷோப்யஸ் சர்வ வாகீஸ் வரேஸ்வர
மஹா ஹ்ரதோ மஹா கர்த்தோ மஹா பூதோ மஹா நிதி –86-

  1.   ஸுவர்ணபிந்துஹ்
  2.    அக்ஷோப்யாஹ்
  3.   ஸர்வவாகீஸ்வரேஸ்வரன்
  4.    மஹாஹரதா
  5.    மஹாகர்தா
  6.    மஹாபூதா
  7.    மஹாநிதிঃ

அவர் தங்க மூட்டுகள் மற்றும் ஒரு அழகான வடிவம், அவர் குழப்பமில்லாதவர், மற்றும் மிகவும் பேசக்கூடியவர். அவர் பேரின்ப ஏரி போன்றவர் மற்றும் ஆழமான பள்ளம் போன்ற மாயாவின் இறைவன். மகத்தான தேரோட்டியும் மகத்தான மனிதருமான அவர், தன்னிடம் அடைக்கலம் தேடும் அனைத்து பக்தர்களுக்கும் பெரும் பொக்கிஷம்.

ஸுவர்ணபிந்து: – பொன்னினும் துலங்கும் பூர்ண அழகுடைய அவயவங்கள் உடையவர்;
நன்மையாகிய எழுத்தும் பிந்துவெனும் அநுஸ்வரமும் கூடிய பிரணவமாய் இருப்பவர் ஆகையாலே
ஸ்ரீமஹாவிஷ்ணு ஸுவர்ணபிந்து: எனப்படுகிறார்

( கதையின் பெரும்பொருளும் கண்ணா! நின்பேரே. இதயம் இருந்து அவையே ஏத்தில்
கதையும் திருமொழியாய் நின்ற திருமாலே! உன்னைப் பருமொழியால் காணப் பணி.-பூதத்தாழ்வார் – )

அக்ஷோப்ய: – யாவராலும் எதனாலும் கலக்கக் கூடாதவர்; காம குரோதாதிகளாலும், சப்தாதி விஷயங்களாலும்,
அசுரர்களாலும் கலக்க முடியாதவர்; ஆகையாலே ஸ்ரீமஹாவிஷ்ணு அக்ஷோப்ய: என்று சொல்லப் படுகிறார்.

( கண்ணும் செந்தாமரை கையும் அவை அடியோ அவையே
வண்ணங்கரியதோர் மால் வரை போன்று மதி விகற்பால்
விண்ணும் கடந்து உம்பரப்பால் மிக்கு மற்று எப்பால் யவர்க்கும்
எண்ணும் இடத்ததுவோ? எம்பிரானது எழில் திறமே.–நம்மாழ்வார் – )

ஸர்வவாகீச்வரேச்வர: – சொல் என்னும் சக்திக்குத் தலைவர்களாய் உள்ள பிரம்மாதி தேவர்களுக்கும்
ஈசுவரராய் இருப்பவர் ஆகையாலே ஸ்ரீமஹாவிஷ்ணு ஸர்வவாகீச்வரேச்வர: என்னப்படுகிறார்.

( ….அறுவகைச் சமயமும் அறிவரு நிலையினை;
ஐம்பால் ஓதியை ஆகத்திருத்தினை; அறம்முதல் நான்கவையாய்
மூர்த்தி மூன்றாய் இருவகைப் பயனாய் ஒன்றாய் விரிந்து நின்றனை.–திருமங்கையாழ்வார் –.)

மஹாஹ்ரத: – யோகிகளாகிய ஆழ்வார்கள் எந்த மடுவில் முழுகி அளவற்ற ஆனந்தத்தை அனுபவிக்கிறார்களோ
அந்தப் பெரும் மடுவாக, தரைதட்டாத குழியாக இருப்பவன் ஆகையாலே ஸ்ரீமஹாவிஷ்ணு மஹாஹ்ரத: என்று போற்றப் படுகிறார்

( சூழ்ந்து அகன்று ஆழ்ந்து உயர்ந்த முடிவில் பெரும் பாழேயோ!
சூழ்ந்து அதனில் பெரிய பர நன் மலர்ச் சோதீயோ!
சூழ்ந்து அதனில் பெரிய சுடர்ஞான இன்பமேயோ!
சூழ்ந்து அதனில் பெரிய என் அவா அறச் சூழ்ந்தாயே!–நம்மாழ்வார் – )

மஹாகர்த: – அடியார்களை ஆனந்திப்பிக்கும் மடுவாக, குழியாக மட்டும் இல்லாமல், உலக மக்களை மயக்கி
உள்ளே அமிழ்த்தும் கடுங்குழியாகவும் அவன் அமைந்திருக்கிறான். உலக மயக்கம் கொண்ட மக்கள் விஷயத்தில்
எது அமிழ்த்தும் சுழல் குழியாக ஆகிறதோ அதுவே அவனுடைய உலக ரீதியான வடிவமாக
மஹாகர்த: என்று அவன் சொல்லப்பட காரணமாக ஆகிறது.

மஹாபூத: – காலத்தால் மாறாத ஸ்வரூபத்தை உடையவர், முக்காலமும் ஒரேபடித்தான ஸ்வரூபத்தைக் கொண்டவர்,
எக்காலமும் தன்னியல்பிலேயே நிலைப்பவர் ஆகையாலே ஸ்ரீமஹாவிஷ்ணுவானவர் மஹாபூதர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

மஹாநிதி: – அனைத்துப் பொருள்களும், அனைத்து உயிர்களும் சேமக் காப்பு அடைந்து வெளிப்பட்டு வளர்ந்து
தம் இலக்காகிய அவரையே அடையத் தகுந்த ஒன்றாகத் தொடக்கம் முதல் நிறைவுவரை அவரே திகழ்வதால்
ஸ்ரீமஹாவிஷ்ணுவானவர் மஹாநிதி என்று அழைக்கப்படுகிறார்

( துப்பு உடையாரை அடைவதெல்லாம் சோர்விடத்துத் துணையாவர் என்றே
ஒப்பிலேனாகிலும் நின்னடைந்தேன் ஆனைக்கு நீ அருள் செய்தமையால்
எய்ப்பு என்னை வந்து நலியும் போது அங்கு ஏதும் உன்னை நான் நினைக்க மாட்டேன்
அப்போதைக்கு இப்போதே சொல்லி வைத்தேன் அரங்கத்து அரவணைப் பள்ளியானே!-பெரியாழ்வார் – )

பொன் போன்ற அங்கங்களைக் கொண்டவன் {ஸுவர்ணபிந்து},
(கோபம், வெறுப்பு, அல்லது வேறு ஆசைகளால்) கலங்கடிக்கப்பட முடியாதவன் {அக்ஷோப்யன்},
வாக்குகள் அனைத்தையும் ஆள்வர்கள் அனைவரையும் ஆள்பவன் {ஸர்வவாகீஸ்வரேஸ்வரன்},
ஆழமான தடாகமாக இருப்பவன் {மஹாஹ்ரதன்},
ஆழ்ந்த படுகுழியாக இருப்பவன் {மஹாகர்த்தன்},
காலத்தின் ஆதிக்கத்தைக் கடந்தவன் {மஹாபூதன்},
அடிப்படை பூதங்கள் அனைத்தையும் தனக்குள் நிறுவிக் கொண்டவன் {மஹாநிதி};(99)

ஸ்ரீ புத்த அவதாரம் -அசூர நிக்ரஹம் –

806-ஸூ வர்ணபிந்து -தன்னுடைய வாதத் திறமையினால் ஆஸ்திக வாதத்தை மறைத்தவர் –
807-அஷோப்ய-ஆழ்ந்த கருத்துக்கள் உள்ளவரான படியால் யாராலும் கலக்க முடியாதவர் –
808-சர்வ வாகீஸ் வரேஸ்வர-வாதத் திறமை படைத்த அனைவருக்கும் தலைவர் –
809-மஹாஹ்ரத -பாவம் செய்தவர் மூழ்கும் புண்யம் செய்தவர் மறுபடியும் நீராட விரும்பும் ஏரி போன்றவர்
810-மஹாகர்த -தன் உபதேசத்தினால் கெட்டுப் போனவர்களை தள்ளிவிடும் பெறும் குழி போன்றவர் –

சாத்விகர்களுக்கு அருளுபவன் –

811-மஹா பூத -சான்றோர்களால் பெருமை அறிந்து வணங்கப் படுபவர் –
812-மஹா நிதி -பக்தர்களால் செல்வமாகக் கொள்ளப் படுபவர்

4-2-புத்த அவதாரம் -பரமான திரு நாமங்கள் -787-810-
4-3-தைவத் சம்பத் உள்ள சிஷ்ட பரிபாலனம் பரமான திரு நாமங்கள் -811-825-


806-ஸூ வர்ண பிந்து –
கேட்பவர் மயங்கும்படி இனிமையாகப் பேசுபவன் –பிந்து-என்னும் தாது மயக்கத்தை குறிக்கும்-அழகிய இனிய சொற்களால் உண்மையை மறைக்கும் படி

ஸர்வ ஸக்தித்வாத் படுதர பதக வர்ணைர் அஸ்தி கதா பலா பாத்
ஸூ வர்ண பிந்து பிதி அப லாபே

இப்படி இனிய பேச்சுக்களால் அசுரர் ஆஸ்திக்யத்தை அழியச் செய்தவன்

எல்லாம் வல்லவராதலின் எழுத்து சொற்சுத்தம் உள்ள பேச்சு ஆகியவற்றினால் நாஸ்திகர்களைக் கண்டிப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

பொன் போன்ற அவயவங்களை யுடையவர் –
நல்ல அஷரமும் பிந்து என்னும் அநு ஸ்வரமும் கூடிய பிரணவ மந்த்ரமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

மங்களகரமான புகழ் உள்ள வேதங்களை அறிந்தவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————–

சுவர்ண-பிந்து – தங்க நிறமுள்ள அழகிய உறுப்புகளையுடைய அழகிய வடிவத்தை உடையவன்.

இந்த நாமத்திற்கு பல அர்த்தங்கள் உள்ளன:
அ) வேதப் பாதையின் உண்மையை அசுரர்களிடம் இருந்து இனிமையான வார்த்தைகளால் மறைத்தவர்;
ஆ) பொன் நிறமுள்ள அழகிய உறுப்புகளை உடைய அழகிய வடிவத்தை உடையவன்;
c) மங்களகரமான பிரணவ மந்திரத்தின் வடிவில் இருப்பவர்;
ஈ) அழகான வடிவத்தைக் கொண்டவர், மேலும் பிரபஞ்சத்தின் உயிரினங்களை அவற்றின் பல்வேறு பகுதிகளாக அழகாகப் பிரித்தவர்;
இ) மங்கள எழுத்துக்களைக் கொண்ட வேதங்களை அறிந்தவர்; ஊ) நெற்றி, கன்னங்கள் போன்றவற்றில் அழகான தங்க நிற சந்தனக் குறிகளை உடையவர்.

பிந்து என்ற வார்த்தைக்கு பல அர்த்தங்கள் உள்ளன, அவற்றில் ஒன்று அவயவ அல்லது உடல் உறுப்பு. ‘சுவர்ணா’ என்ற வார்த்தைக்கு தங்கம் என்று பொருள், இதை அடிப்படையாகக் கொண்டு, ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘பிந்தவா அவயவா சுவர்ணஸத்ரிஷா அஸ்ய இதி சுவர்ணபிந்துஹ் – தங்கம் போல் ஜொலிக்கும் உடல் உறுப்புகளைக் கொண்டவர், எனவே அவர் சுவர்ணபிந்து’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். அவர் சாந்தோக்ய உபநிடதத்திலிருந்து (1.6.6) மேற்கோள் காட்டுகிறார், இது ‘ஆப்ரணகாத் சர்வ ஏவ சுவர்ணஹ் – விரல் நகத்திலிருந்து (தலையின் உச்சி வரை) ஒவ்வொரு உடல் பாகமும் பகவானின் உடலைப் பற்றிய விளக்கமாக தூய தங்கமாகும்.

அத யதேவைததாதித்யஸ்ய ஶுக்லம் ভாঃ சைவ ஸாথ
யந்நீலம் பரঃ கிருஷ்ணம் ததமஸ்தத்யத்ஸம் த்யே ஹிரண்மயঃ
புருஷோ
দৃஷ்யதே ஹிரண்யஷ்மஶ்ருர்ஹிரண்யகேஶ்.௧௧௧௦௦ 6.6|| பொருள்: ச என்பது சூரியனின் வெண்மையான பிரகாசம், அமா என்பது அதன் நீல நிற இருள்; எனவே அவை (ஒளியும் இருளும்) சாமா என்று குறிப்பிடப்படுகின்றன. அவர் சூரியனில் காணப்படுபவர், தங்க நிற தாடி மற்றும் தங்க முடியுடன், நகங்களின் நுனி வரை தங்கமாக இருப்பவர்.

ஸ்ரீ சங்கரர் மற்றொரு விளக்கம் தருகிறார், இது ‘ஷோபனோ வர்ணோக்ஷரம் பிந்துஶ்ச யஸ்மின் மந்த்ரே தன்மந்த்ராத்மா வா சுவர்ணபிந்துஹ்’ – அவர் அழகான எழுத்து ‘ஓ’ மற்றும் அனுஸ்வரம் ‘ம்’ வடிவத்தில் இருக்கிறார், எனவே அவர் பிரணவத்தை குறிக்கும் சுவர்ணபிந்து என்று அழைக்கப்படுகிறார். ‘ ஒலி.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், ‘பிடி – அபலாபே’ என்ற மூலச் சொல்லை ‘மறைத்தல்’ என்றும், வர்ணத்திற்கு வடிவமாகவும் பயன்படுத்துகிறார். ஸ்ரீ பட்டர், மோகினி அவதாரம் போன்ற பகவானின் அவதாரத்தைக் குறிப்பிடுகிறார், குறிப்பாக தீய எண்ணம் கொண்டவர்களை ஏமாற்றி, அவர்களின் கர்மங்களுக்கு அவர்களைத் தண்டிக்க எடுக்கப்பட்ட அவதாரம். இங்கே, பகவான் “இனிமையான” வார்த்தைகளை அசுரர்களிடம் இருந்து மறைப்பதற்கும், சக்திகளைப் பெறுவதற்காக வேத சடங்குகளைப் பயன்படுத்துவதை நம்பிய அசுரர்களிடையே வேத நடைமுறைகளில் அவநம்பிக்கையை ஏற்படுத்துவதற்கும் வெற்றிகரமாக “இனிமையான” வார்த்தைகளைப் பயன்படுத்தினார் என்பது விளக்கம். பின்னர் மற்றவர்களுக்கு தீங்கு செய்ய இந்த சக்திகளைப் பயன்படுத்துதல். அவர் சுக்ராச்சாரியார், இந்திரஜித், ராவணன் போன்றவர்களின் உதாரணங்களை மேற்கோள் காட்டுகிறார், அவர்கள் வேத சடங்குகளைச் செய்து சக்திகளைப் பெற்றனர், பின்னர் அந்த சக்திகளைப் பயன்படுத்தி தனது பக்தர்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கிறார்கள்.

ஸ்ரீ பேயாழ்வார் இறைவனின் அழகிய வடிவத்தை அவர் அனுபவிக்கும் போது உற்சாகமாக விவரிக்கிறார், முந்திரம் திருவந்தாதியில் உள்ள இந்த புகழ்பெற்ற பாசுரத்தில் அவர் கூறுகிறார்: திகழுமருக்கனணிநிறமுங் கண்டேன்* செருக்கிளரும்பொன்னாழி கண்டேன் புரிசங்கங் கைக்கண்டேன்*என்னாழி வண்ணன்பாலின் பொருள்: 

முதலில், கண்ணில் பட்ட அற்புதக் காட்சியைக் கண்டு உற்சாகமடைந்து ‘திருக்கண்டேன்’ என்று முழங்கியபோது, ​​இறைவனின் அகன்ற மார்பில் ஸ்ரீ மஹாலக்ஷ்மியின் மகிமையான வடிவத்தைக் கண்டு ஆழ்வாரின் கண்கள் ஒளிர்ந்தன. தெய்வீக துணையின் இருப்பை உணர்ந்து, பின்னர் அவர் ‘பொன்மேனி கண்டேன்’ என்று கூறுகிறார் – அவர் இறைவனின் பொன் திருமேனியை (உடல்) கண்டார், அது வேறு யாருமல்ல நாராயணனே. சுடர்விடும் நிறம் ஆழ்வாரின் கண்களில் பதிந்தது, ‘திகழும் அருக்கன் அணி நிறமும் கண்டேன் செருக்கிலரும் பொன்னாழி கண்டேன், பூரி சங்கம் காய் கண்டேன்’ என்று பரவசமாக கருத்து தெரிவிக்க அவரைத் தூண்டியது, அதாவது தெய்வீக சக்கரத்துடன் சூரியனைப் போல பிரகாசிக்கும் இறைவனின் அற்புதமான வடிவத்தையும் அவர் கண்டார். காஸ்மிக் சங்கு (பாஞ்சஜன்யம் சங்கு) அவரது மேல் கைகளை அலங்கரிக்கிறது, இவை அனைத்தும் ஆழ்வாரின் உற்சாகமான கண்களுக்கு ஒரு அற்புதமான காட்சியை அளித்தன.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள், பக்தர்கள் செய்யும் யாகங்களில் அக்னி-குண்டத்தில் இருந்து தங்க வடிவத்துடன் எழுந்தருளும் பகவானைக் குறிக்கிறது. ஸ்ரீ சாஸ்திரி ஸ்ருதிக்கு ஆதரவாக குறிப்புகளை கொடுக்கிறார்:

  • ஓமிதி பிரம்மா (தைத்ரிய உபநிஷத் 1.8.1) அதாவது ‘ஓம்’ என்பது பிரம்மம்;
  • சர்வே வேத யத் பதம் ஆமானந்தி, தபசி சர்வாணி ச யத் வதந்தி, யத் இச்சந்தோ பிரம்மசார்யாம் காரந்தி, தத் தே பதம் ஸம்கிரஹேண பிரவீமி: ஓம் இதி ஏதத் (கதா உபநிஷத்தின் 5) இலக்குகள். அனைத்து தவங்களும் அறிவிக்கின்றன எதற்காக அவர்கள் ஒரு தவம் வாழ்கிறார்களோ, அந்த இலக்கு ‘AUM’ ஆகும்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் இதை ‘சு’ ‘சோபனம்’ என்று விளக்குகிறார்; ‘வாரணீயம்’ ‘த்ரிஷ்யம் ரூபம் யஸ்ய ச ஸு-வர்ணஹ்’ என; ஸு-வர்ண பிந்தவஹ் அவயவஹ் யஸ்ய ச ஸு-வர்ண-பிந்துஹ்’ என்றால் ‘அழகான நிறமும், அழகான உறுப்புகளும் உடையவரே சு-வர்ண-பிந்து’ என்று பொருள். ஸ்ரீ வசிஷ்டரும் ‘பிணியுங்கள் – அவயவே’ என்ற மூலச் சொல்லைப் பயன்படுத்தி ‘பிரித்தல் அல்லது பிரித்தல்’ என்று பொருள்படும் மற்றும் ‘பிந்து’ என்ற சொல்லுக்கு ‘பிரிபவர்’ என்று பொருள் தருகிறார். ‘பிந்தாதி – அவயவான் கரோதி’ அதாவது ‘அவயவ அல்லது பிரிவின் கிரியாவைச் செய்பவன்’ என்கிறார். ஸ்ரீ வசிஷ்டர், ‘அவரே அழகான வடிவமாக (சு-வர்ண) இருப்பவர், மேலும் உயிரினங்களை அவற்றின் வெவ்வேறு பகுதிகளாக அழகாகப் பிரித்தவர் (பிந்து), அவை அனைத்திலும் பிரிக்கப்படாதவராக செயல்படுபவர்’ என்று பொருள் தருகிறார். ஒரு மரத்தை அதன் கிளைகள், இலைகள் போன்றவற்றாகப் பிரிப்பதைப் போலவே அவர் உதாரணம் தருகிறார்.

ஸ்ரீ சத்ய சந்த யதிராஜா, பிந்துவின் அர்த்தத்தை ‘எழுத்துக்கள் அல்லது எழுத்துக்கள்’ என்று பயன்படுத்தி வேதங்களைக் குறிக்கும் நாமத்தை விளக்குகிறார். அவர் ‘வித் – ஞானே’ என்ற மூலச் சொல்லைப் பயன்படுத்துகிறார், மேலும் பகவானுக்கு இந்த நாமம் உள்ளது என்று விளக்கம் தருகிறார், அவர் “வேதங்களை அறிந்தவர்” – சோபனா வர்ணா யஸ்மின் ச ஸு-வர்ணோ வேதா; தஸ்ய பிந்துஹ் – ஜ்ஞாதா ஸு-வர்ண-பிந்துஹ். பிந்துவுக்கு (பிந்தி என்றும் அழைக்கப்படுகிறது) நெற்றியில் அலங்காரக் குறியின் அர்த்தத்தைப் பயன்படுத்துதல்

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷண் விளக்கம் தருகிறார் – சு-வர்ணோ லலாதஸ்தோ பிந்து அஸ்ய இதி – நெற்றியில் அலங்காரத்தின் தங்க அடையாளத்தை உடையவர் அல்லது தங்க நெற்றியில் அலங்கார அடையாளத்தை வைத்திருப்பவர். ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜும் இதே போன்ற விளக்கத்தை அளிக்கிறார் – சுவர்ணமிவ பிதாப பிந்தவா சந்தன-பிந்தவோ யஸ்ய சிபுக கபோல மஸ்தகே ச ஸு-வர்ண பிந்து – கன்னங்களில் தங்க நிற சந்தனத்தால் அலங்கரிக்கப்பட்டவர்.


807- அஷோப்ய-
கலக்க முடியாதவன்

கம்பீரா ஸயத்வேந அவிகார்ய
அஷோப்ய

கலக்கமிலா நல் தவ முனிவர்-8-4-10-

வெளிப்படாமல் இருந்தால் வஸ்துவே இல்லை என்று வாதம் கொண்டு கலக்குபவன்-

தீயது  -வைரல் போல் வேகமாக எங்கும் பரவும்

எங்கு இருந்து ஸ்ருஷ்டித்தார் எத்தை வைத்து ஸ்ருஷ்ட்டித்தார் -ஸ்ருஷ்டித்து என்ன பயன் அவாப்த ஸமஸ்த காமனுக்கு போன்ற வாதங்கள்

ஆழ்ந்த கருத்துள்ளவர் ஆதலால் யாராலும் கலக்க முடியாதவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

காமம் முதலியவற்றாலும் சப்தாதி விஷயங்களாலும் -அசுரர்களாலும் -கலக்க முடியாதவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

கலக்க முடியாதவர் -பொன் புள்ளிகளை உடைய மாயமானாக வந்த மாரீசனை பயப்படும்படி செய்தவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————–

அக்ஷோப்யா – கலக்கமில்லாதவர்

‘க்ஷோப்யா’ என்ற சொல்லுக்கு ‘கலக்கப்படுதல் அல்லது தொந்தரவு செய்தல்’ என்று பொருள். இதன் அடிப்படையில் ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘ராகத்வேஷாதிபிஹ் ஷப்தாதி விஷயைஶ்ச த்ரிதாஷாரிபிஶ்ச ந க்ஷோப்யதே இதி அக்ஷோப்யாஹ் – ஆசைகள், வெறுப்பு போன்ற உள் கவனச் சிதறல்களாலும், அசுரர்களைப் போன்ற வெளிப்புற எதிரிகளாலும் அவர் கலக்கமடையவில்லை, கலக்கமடையவில்லை, எனவே அவர் அக்ஷோபியர் என்று அழைக்கப்படுகிறார். அவர் எப்பொழுதும் அமைதியாகவும் அமைதியாகவும் இருக்கிறார், உள் அல்லது வெளிப்புற எதிரிகளால் முற்றிலும் பாதிக்கப்படாதவர், இதனால் நாம அக்ஷோப்யாவின் அர்த்தத்தை வெளிப்படுத்துகிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டரின் நாமத்திற்கான விளக்கம் என்னவென்றால், இறைவன் அசாத்தியமான எண்ணங்களை உடையவர் மற்றும் எந்த கவனச்சிதறல்களாலும் கலக்கமடையாதவர் – கம்பீர்ஆஷயத்வேன அவிகார்யஹ்.

ஸ்வாமி சின்மயாஆனந்தாவின் நாமத்தின் மொழிபெயர்ப்பானது `ஒழுங்கற்றவர்’ என்பதாகும். ஆசைகள், கோபம், ஆவேசம் போன்றவற்றால் சாதாரணமாக ஒரு தனிமனிதன் மனச்சோர்வடையும்போதும், புறநிலையாக ஒரு சராசரி மனிதன் தன்னைச் சுற்றியிருக்கும் அழகான புலன்களின் மயக்கும் நடனத்தால் இடைவிடாமல் அலைக்கழிக்கப்படுகிறான், இறைவன் இல்லை என்று அவர் விளக்குகிறார். இவற்றில் ஏதேனும் ஒன்றிற்கு உட்பட்டது. ஸ்ரீ கிருஷ்ணரின் ஸ்ரீமத் பகவத் கீதையில் அர்ஜுனன் 2.54 (ஸ்திதா ப்ரஜ்னஸ்ய கா பாஷா…) இல் அர்ஜுனன் கேட்கும் கேள்விக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, ‘ஸ்திதப்ரஜ்னா’ (சரியான அறிவில் நிலைபெற்றவர்) பற்றிய விளக்கத்தை அவர் குறிப்பிடுகிறார். சரியான அறிவில் அமர்ந்திருக்கும் ஒருவரின் குணங்கள் மற்றும் பண்புகள். பகவானின் பதில் ஸ்லோகங்கள் 2.55 முதல் 2.61 வரை உள்ளது, அங்கு அவர் ஒரு ‘ஸ்திதா-பிரஜ்னா’ பண்புகளை கோடிட்டுக் காட்டுகிறார்.


808-ஸர்வ வாகீஸ்வரேஸ்வர-
சிறந்த பேச்சு திறமை உள்ளவர்கள் எல்லாருக்கும் மேலானவன் –வாசஸ்பதி என்று ப்ருஹஸ்பதியை சொல்வார்கள்

அதோ வாதித்வ வாக்மித்வயோ பாரம் கதஸ்-யதா

உத்தர யுத்தர யுக்தவ் ச வக்தா வாசஸ்பதிர் யதா –அயோத்யா -1-14-
அவன் ப்ருஹஸ்பதி போன்று ஒரு வாதத்தில் இருந்து அடுத்த வாதம் என்று வாதங்களில் வல்லவன்

இவர் வாயில் நல் வேதம் –வாய் திறந்து ஓன்று பணித்தது உண்டு

வாதம் செய்யும் திறமை உள்ளவர்களுக்கு எல்லாம் மேலானவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்-

வாகீச்வரர்களான பிரம்மா முதலியவர்களுக்கும் ஈஸ்வரர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

வாக்குக்களுக்கு எல்லாம் ஈச்வரனான ருத்ரனுக்கும் ஈஸ்வரர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————

சர்வ-வாகீஸ்வரேஸ்வரா – எல்லா வார்த்தைகளிலும் தேர்ச்சி பெற்ற அனைவருக்கும் இறைவன்

‘வாக்’ என்றால் பேச்சு மற்றும் ‘வாகீஸ்வர’ என்பது பேச்சு அல்லது சொல்லின் இறைவன். இதை அடிப்படையாக வைத்து, ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர், ‘ஸர்வேஷாம் வாகீஸ்வராணாம் ப்ரம்மதீனாம் அபி ஈஸ்வரஹ் – பிரம்மா போன்ற பேச்சில் வல்லவர்களுக்கெல்லாம் இறைவன், எனவே அவர் பேச்சின் அதிபதியான சர்வ-வாகீஸ்வரேஸ்வரா’ என்று விளக்குகிறார். பிரம்மா, பிருஹஸ்பதி, ஹனுமான் போன்ற பேச்சில் வல்லவர்கள் பலர் உள்ளனர். ஆனால், மற்றவர்களுக்குப் பேச்சுத் திறனைக் கொடுத்தவர் என்பதால், பகவான் அவர்கள் அனைவரின் மீதும் உயர்ந்து நிற்கிறார். எனவே, அவர் மொழியின் உன்னத இறைவன், எனவே அவர் சர்வ-வாகீஸ்வரேஸ்வரா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், நாம பகவான் எப்போதும் வாதங்கள் மற்றும் விவாதங்களில் ‘கற்றறிந்த எஜமானர்களை’ விட தெளிவான வெற்றியாளராக இருந்தார், எனவே அவர் சர்வ-வாகீஸ்வரேஸ்வரர் என்று விளக்குகிறார்.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள், பிரம்மா தனது நான்கு முகங்களையும் நான்கு வாய்களையும் கொண்டு, வேதங்களை உலகின் மற்ற பகுதிகளுக்கு வழங்குகிறார், எனவே சர்வ-வாகீஸ்வரன் என்று அழைக்கப்படுகிறார். பிரம்மா பகவானிடமிருந்து இந்த சக்தியைப் பெற்றதால், பகவான் சர்வ-வாக-ஈஸ்வர-ஈஸ்வர, பேச்சின் அதிபதி என்று அறியப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன் கருத்து தெரிவிக்கையில், வாச்சஸ்பதி எந்த வாதத்திலும் தனது நிலைப்பாட்டை ஆதரிக்கும் புள்ளிகளுக்குப் பின் புள்ளிகளைக் குவிப்பதில் பெயர் பெற்றவர். வச்சஸ்பதியின் அந்தத் திறமை பகவானின் சக்தியில் ஒரு சிறு பகுதியே.

ஸ்ரீ சத்ய சந்த யதிராஜா, ‘சர்வ வாக்-ஈஸ்வரன் ருத்ரனைப் பற்றிய சொற்றொடரைக் கருதுகிறார், மேலும் அவர் ருத்ரனின் இறைவன் என்பதைக் குறிக்கும் வகையில் நாமத்தை விவரிக்கிறார்: ஸர்வேஷாம் வாசா ஸர்வ-வாச தாஸம் ஈஸ்வரஸ்ய ருத்ரஸ்ய ச ஈஸ்வரத்வாத் சர்வ-வாக்-ஈஸ்வர- ஈஸ்வரஹ்.

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷண், பிரம்மா, ருத்ரா போன்றவர்களை சாஸ்திரங்களில் கற்றவர்கள் என்றும், பகவான் அவர்கள் அனைவருக்கும் இறைவன் என்றும் பட்டியலிட்டுள்ளது, சர்வ-வாகீஸ்வரேஷ்வரஹ் – சர்வ ஸ்ருத்யஆதிலக்ஷண வாகோ யத்ர ச சர்வ-வாக்; நிகிலா சாஸ்த்ர ப்ரதிபத்ய இத்யார்த: யதா ஈஶ்வர-ஈஶ்வர விதி-ருத்ராদி நியாமகঃ ।

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் இதே போன்ற விளக்கத்தை தருகிறார் – சர்வேஷாம் வாக்-ஈஸ்வரனாம் ஸுர-குரு-த்ருஹினாதீனாம் ஈஸ்வரஹ் – சாஸ்தா இதி சர்வ-வாக்-ஈஸ்வர-ஈஸ்வர – பேச்சில் தேர்ச்சி பெற்ற அனைவருக்கும் அவர் இறைவன்.

ஸ்வாமி சின்மயாஆனந்தா கேனோ உபநிஷத் பத்தியில் இருந்து மேற்கோள் காட்டுகிறார், அங்கு கேள்வி முதலில் கேட்கப்பட்டது: கேனேஷிதம் வாசம் இமாம் வதந்தி – யாருடைய கட்டளையின் பேரில் மக்கள் பேசுகிறார்கள்? மற்றும் பதில் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது: ததேவ பிரம்மம் தத் வித்தி – இவை அனைத்தும் தோன்றிய பிரம்மம். ஸ்வாமி சிம்னாயஆனந்தா நாமத்தை இவ்வாறு விளக்குகிறார்: செயல்கள் மற்றும் உணர்வுகளின் கருவிகள் தாங்களாகவே செயல்படுவதில்லை, ஏனெனில் அவை அனைத்தும் செயலற்ற பொருளால் ஆனவை. உபகரணங்களுக்கு உடனடி அனிமேஷன் `உள் கருவிகள்’ மூலம் வழங்கப்படுகிறது. எனவே, அனைத்து இந்திரியங்களுக்கும், மனம்-புத்தி-சாதனங்களே அவற்றின் உடனடி இறைவன். ஆனால் இந்த நுட்பமான கருவிகள் ஸ்ரீமன் நாராயணனின் முன்னிலையில் மட்டுமே செயல்படும் ஆற்றல் பெறுகின்றன.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர், பேச்சு மற்றும் ஒலிக்கான தேவர்கள் வாசஸ்பதி, அக்னி, வித்யுத், முதலியன என்றும், வாக்கின் கடவுள்களான அனைத்து தேவர்களுக்கும் அவரே இறைவன் என்றும், அதனால் அவர் சர்வ-வாக்-ஈஸ்வர-ஈஸ்வரன் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார். ஏராளமான உயிரினங்கள் இருந்தாலும், ஒவ்வொன்றும் அவற்றிலிருந்து ஒலியை உருவாக்கும் உறுப்புகளின் தனித்துவமான அமைப்பைக் கொண்டிருந்தாலும், இவை அனைத்தும் அவனிடமிருந்து தோன்றி, இறுதியில் அவனில் அடங்கிவிடுகின்றன என்று ஸ்ரீ வசிஷ்டர் விளக்குகிறார்.


809-மஹா ஹ்ருத
ஆழ்ந்த மடுவாய் இருப்பவன் -அகப்பட்டுக் கொண்டால் தப்ப முடியாதவன்

யத்ர பாப கர்மாணோ அபுநருத்தா நம் நிமஜ்ஜந்தி
ஷிபாம் யஜஸ்ரம் அஸூபாம் ஆஸூரீஷ்வேவ யோநி ஷு -இதி
யத்ர ச புண்ய க்ருதோ காஹம் காஹம் த்ருப்யந்தி ஸ
மஹா ஹ்ருத
ஹ் ராத அவ்யக்தே ஸப்தே
ஹ்ராதத இதி ஹ்ரத ப்ருஷோ தாரதித்வாத் ஹ்ரஸ்வத்வம்

ஷிபாம் யஜஸ்ரம் அசுபாம் ஆஸூரீஷ்வேவ யோநி ஷு –ஸ்ரீ கீதை-16-19-
அவர்களை நான் மிகவும் தாழ்ந்த அஸூர பிறவிகளில் தள்ளுகிறேன்

வல்லரக்கர் புக்கு அழுந்த தயரதன் பெற்ற மரகத மணித் தடாகம்

தாமரை நீள் வாசத்தடம் போல் வருவான்
நம்பெருமாள் நின்று ஸேவை சாதிக்கும் குளம் -பட்டர்

பொற்றாமரைக் கயம் நீராடப் போனாள் பொருவற்றாள் என் மகள் -திரு நெடும் தாண்டகம் -19-
தாமரை நீள் வாசத் தடம் போல் ஒரு நாள் காண வாராயே
ஏஷ ப்ரஹ்ம ப்ரவிஷ்டோச்மி க்ரீஷ்மே சீத மிவ ஹ்ரதம் -மஹா பாரதம்

பாவம் செய்தவர்கள் மேற் கிளம்பாமல் அமிழ்ந்து போகும்படியும் புண்யம் செய்தவர்கள் அடிக்கடி ஆழ்ந்தும்
போதும் என்று தோன்றாமல் இருக்கும்படியும் பெருமடுவாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

யோகிகள் முழுகி இளைப்பாறி சுகமாகத் தங்கி இருக்கும் ஆனந்த வெள்ளம் நிரம்பிய மடுவாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

காளிய மர்த்தன காலத்தில் அல்லது சமுத்ரத்தில் சயனித்து இருந்த போது பெரிய நீர் நிலை ஜலம் உள்ளவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————-

மஹாஹ்ரதா – பாவிகளை மூழ்கடித்து, பக்தர்கள் நிவாரணம் பெறும் பரந்த ஏரி.

‘ஹ்ரதா’ என்ற சொல் ஒரு பெரிய ஏரி அல்லது பெருங்கடலைக் குறிக்கிறது, இந்த ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘அவகாஹ்ய ததானந்தம் விஷ்ரம்ய சுகம் ஆஸதே யோகினா இதி மஹாஹ்ரத இவ மஹாஹ்ரதஹ் – யோகிகள் அமைதியுடன் அவரது ஆனந்தத்தில் தங்கி, ஆறுதலைப் பெறுகிறார்கள். ஏரி, எனவே அவர் மஹாரதா அல்லது பெரிய ஏரி’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

‘ஹ்ரதா’ என்ற வார்த்தை உருவான வேர் ‘ஹ்ரதா – அவ்யக்தே சப்தே’ அதாவது ‘ஒலித்தல் அல்லது உறுமுதல்’. தெளிவற்ற, வரையறுக்கப்படாத ஒலிகளை உருவாக்குவது ஹ்ரதா என்று அழைக்கப்படுகிறது. மிகப் பெரியதும், இந்த ஒலியை எழுப்புவதும் மஹாஹ்ரதா. ஆழமான ஏரி, கடல் போன்றவற்றைக் குறிக்க இந்த வார்த்தை பயன்படுத்தப்படுகிறது – ஹ்ரததே இதி ஹ்ரதா.

ஸ்ரீ பராசர பட்டரின் நாமத்தின் விளக்கம் என்னவென்றால், பகவான் ஒரு ஆழமான ஏரியைப் போன்றவர், அதில் தீயவர்கள் மூழ்கிவிடுவார்கள், அது மீண்டும் எழாது – யத்ர பாப-கர்மனா அபுனர்-உத்தானம் நிமஜ்ஜந்தி. அவர் ஸ்ரீமத் பகவத் கீதையில் உள்ள கிருஷ்ணரின் வார்த்தைகளுக்கு நம்மைக் குறிப்பிடுகிறார், அத்தியாயம் 16 வசனம் 19:
தன் அஹம் த்விஷதஹ் க்ரூரான் சம்ஸ்ஆரேஷு நாரதமான் |
க்ஷிபாமி அஜஸ்த்ரம் அஷுபான் அசுரிஷ்வேவ யோநிஷு || BG 16.19 பொருள்: துரோகிகள், கொடூரமானவர்கள், மனித குலத்தில் மிக மோசமானவர்கள் மற்றும் மிகவும் அசிங்கமானவர்கள், நான் சம்சாரப் பெருங்கடலில் மீண்டும் மீண்டும் பிறப்பு மற்றும் இறப்பு சுழற்சிகளுடன், பேய்களின் கருப்பையில் என்றென்றும் வீசுகிறேன்.

பாவிகளை மூழ்கடிக்கும் ஆழமான ஏரியாக இருக்கும் அதே வேளையில், பக்தர்களுக்குப் பெரும் ஆறுதல் அளிக்கும் ஆழமான ஏரியாகவும், திருப்தி அடையாமல் மீண்டும் மீண்டும் நீராடுவதாகவும் ஸ்ரீ பட்டர் குறிப்பிடுகிறார். நிமஜ்ஜந்தி, புண்ய-கிருதோ காஹம் காஹம் த்ரிப்யந்தி, ச மஹா-ஹ்ரதா. நரசிம்ம அவதாரத்தில் பகவான் ஒரே சமயத்தில் ஹிரய்யகஷிபுவுக்குப் பயத்தை உண்டாக்கினார், அதே வடிவத்தில், அவர் பிரஹலாதனுக்கு மிகுந்த மகிழ்ச்சியை ஏற்படுத்தினார்.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள் தமிழில் நாமத்தை விளக்குகிறார் ‘அண்டா முடியாதா அழுத நீர் தேக்கம் போன்று உள்ள ஆனந்த கடல்’- அவர் ஆனந்தக் கடல், அது அவ்வளவு எளிதில் அணுக முடியாத ஆழமான நீர்த்தேக்கம்.

Sri V.V. Ramanujan describes the term ‘Hradah’ as ‘eddy’, that sometimes lies in the path of running waters.  If one gets caught in one of these, it is well near impossible to get out of it alive.  Bhagavan is like one of these whirlpools for the Asuras.

Sri NammAzhwar refers to Bhagavan’s compassion in his ThiruvaiMozhi Pasuram (10.1.8) and says:
துயர்கெ டும்கடி தடைந்துவன் தடியவர் தொழுமின்
உயர்கொள் சோலையொண் தடமணி யொளிதிருமோகூர்
பெயர்கள்ஆயிர முடையவள் லரக்கர்புக் கழுந்த
தயரதன் பெற்ற மரதக மணித்தடத். பொருள்: பக்தர்களே! கருணைக் கடலாகவும் விளங்கும் ஆயிரம் திருநாமங்களை உடைய இறைவனை விரைந்து வந்து வணங்குங்கள். ஏரிகள் மற்றும் அழகிய தோப்புகளுடன் திருமோகூரில் வசிக்கிறார். அசுரர்களை அழிக்க தசரதன் மகனாக ராமனாகப் பிறந்தான். அந்த பகவான் ஸ்ரீராமர் இங்கே (நம்மிடையே அதிகம்) அர்ச்ச அவதாரமாக இந்த திருமோகூர் திவ்ய தேசத்தில் இருக்கிறார். அவரை வணங்குங்கள், உங்கள் துக்கங்கள் அனைத்தும் தானாகவே மறைந்துவிடும்.

மஹாபாரத மோக்ஷ பர்வாவில் (4.50), அது கூறுகிறது:
ஏஷா ப்ரம்ம ப்ரவிஷ்ட்’ஓஸ்மி க்ரிஷ்மே சிதமிவ ஹ்ரதாம்
சாம்யாமி பரிநிர்வாமி ஸுகம் மாமேதி கேவலம்|| இதன் பொருள் – வெப்பமான கோடையில் குளிர்ந்த நீர் குளத்தில் குளிக்க விரும்புகிறோம். அதேபோல், ஜீவாத்மா, இந்த சம்சாரத்தின் வெப்பத்தின் கீழ், குளிப்பதற்கு குளிர்ந்த குளம் போன்ற பிரம்மனை அடைய விரும்புகிறது. உண்மையான பக்தியுடன் அவருக்காக ஏங்கும் ஜீவர்கள் பிரம்மத்தை அடைந்து, அவரில் மூழ்கி, துக்கத்தின் சுவடு இல்லாமல், முழுமையான பேரின்பத்தை அனுபவிக்க முடியும்.

ஸ்ரீ சத்ய சந்த யதிராஜா விளக்கம் தருகிறார், ‘கலியன் நர்த்தனத்தில் ஆழமான நீருடன் தொடர்புடையவர், அல்லது பாற்கடலில் சாய்ந்திருப்பவர் – மஹான் ஹ்ரதோ யஸ்ய கலிய மர்தன காலே வா, சமுத்ர சயன காலே வா ச மஹாஹ்ரதா.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர், உலகம் முழுவதுமாக வறண்டு அழியாமல் இருக்க, பெருங்கடல்களை இறைவன் படைத்ததைக் குறிக்கும் நாமம் என்று விளக்குகிறார்.
மஹா-ஹ்ரதோ விஷ்ணுர்-அமோக கர்ம கரோதி விஸ்வம் பஹு-சாதனாப்தம் |
மஹா-ஹ்ரதாம் ச குருதே ஸமுத்ரம் ஸுஷ்யேன்-ந பூஹ் ஸூர்ய-காரம்ஸுபதைஹ் ||


810-மஹா கர்த்த
படு குழியாய் இருப்பவன் –

ஏவம் பாஹ்ய குத்ருஷ்டி விநிவிஷ்ட நாஷ்டாத்மநாம் ரவ்காதி கர்தா அஸ்மா திதி
மஹா கர்த -யதா

அஸ்ரத்த தாநா புருஷா தர்மஸ் யாஸ்ய பரந்தப அப்ராப்ய மாம் நிவர்த்தந்தே ம்ருத்யு சம்சார வர்த்தமனி –ஸ்ரீ கீதை 9-3-
எதிரிகளை வாட்டும் அர்ஜுனா தர்ம மார்க்கத்தில் பிடிப்பு இல்லாத மனிதர்கள்
என்னை அடையாமல் மரணம் நிறைந்த இந்த ஸம்ஸாரத்தில் சுழன்றபடி உள்ளனர்

கருவிருத்தக் குழி நீத்த பின் காமக் கடும் குழி வீழ்ந்து
ஒரு விருத்தம் புக்கு உழலுருவீர் உயிரின் பொருள்கட்கு
ஒருவிருத்தம் புகுதாமல் குருகையர் கோன் உரைத்த
திரு விருத்தத்து ஓர் அடி கற்றீர் திரு நாட்டகத்தே —

பாஹ்ய குத்ருஷ்டிகள்-நரகமான படுகுழியில் விழச் செய்பவன் -அநாஸ்ரிதர்களை நசிக்கச் செய்யவே புத்த அவதாரம்
கோலமில் நரகமும் யானே -5-6-10-

இப்படி நாத்திக வாதங்களால் கெட்டுப் போனவர்களை ரௌரவம் முதலிய நரகக் குழிகளில் தள்ளுபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

கடக்க முடியாத மாயை என்னும் படு குழியை வைத்து இருப்பவர் -அல்லது மஹா ரதர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

சேஷாசலம் முதலிய பெரிய மலைகளில் இருப்பவர் -இதய குஹையில் இருப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் —

—————————

  1. மஹா கர்தா – பாவம் செய்பவர்களை சம்சாரத்தின் பெரும் குழிக்குள் தள்ளுபவர்

இந்த நாமத்திற்கு பல அர்த்தங்கள் உள்ளன:

  1. பாவிகளை சம்சாரம் என்ற பெரும் குழிக்குள் தள்ளுபவன்
  2. மகாபாரதப் புகழ் பெற்ற பெரிய தேரோட்டி
  3. பெரிய தேர் கொண்டவர் (அதன் கொடியில் கருடன்).
  4. சேஷாசலம் முதலிய பெரிய மலைகளில் வசிப்பவன்.
  5. இந்த பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்தும் உருவாகி, தங்கி, மீண்டும் ஒன்றிணைக்கும் பெரிய குழி.

ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் இந்த நாமத்திற்கு 2 விதமான விளக்கங்களை வழங்குகிறார். முதலாவது, ‘கர்தா’ என்ற சொல்லுக்கு ‘இடைவெளி’ அல்லது ‘பிளவு’ என்ற பொருளை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இந்த அடிப்படையில், ஸ்ரீ ஆதி சங்கரரின் விளக்கம், ‘கர்தவத் அஸ்ய மாயா மஹதீ துரத்யாய இதி மஹாகர்தா – அவரது மாயை அல்லது மாயையின் சக்தி என்பது கடக்க மிகவும் கடினமான ஒரு பள்ளம், எனவே அவர் மஹாகர்தா, ஆழமான பள்ளம்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

அவர் பகவத் கீதை அத்தியாயம் 7 வது 14வது வசனத்தில் இருந்து ஆதாரமாகக் குறிப்பிடுகிறார்:
தைவி ஹ்யேஷா குண-மயீ மம மாயா துரத்யயா |
மாமேவ யே ப்ரபத்யந்தே மாயாமேதம் தரந்தி தே || பொருள்: மூன்று குணங்களைக் கொண்ட என்னுடைய தெய்வீக மாயா வெல்வது கடினம்; ஆனால் என்னிடம் சரணடைந்தவர்கள் அதைத் தாண்டி எளிதில் கடக்க முடியும்.

கர்தா என்பது தேர் என்றும் பொருள்படும், ஸ்ரீ ஆதி சங்கரரின் இரண்டாவது விளக்கம் இதை அடிப்படையாகக் கொண்டது. ‘யத் வா கர்தஷப்தோ ரதபர்யாயோ நைருக்தைர் உக்தஹ் தஸ்மான் மஹாரதோ மஹாகர்தஹ், மஹாரதத்வம் அஸ்ய ப்ரஸித்தம் பாரதாதிஷு – கர்த்தா என்பது தேரைக் குறிக்கிறது, எனவே மஹாகர்தா என்பது ஒரு நிபுணரான தேரோட்டி’ என்று ஸ்ரீ சங்கரர் கூறுகிறார். மகாபாரதத்தில் சித்தரிக்கப்பட்ட குருக்ஷேத்திரப் போரில் பகவான் கிருஷ்ணரின் தேர் கலையில் நிபுணத்துவம் முழுமையாக நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது.

ரதம் அல்லது தேர் என்ற கர்தாவிற்கு மேலே உள்ள அதே அர்த்தத்தைப் பயன்படுத்தி, ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் விளக்கம் தருகிறார் – மஹான் கர்தோ கருட-த்வஜ ரதோ யஸ்ய இதி மஹா-கர்தா – கருட த்வஜம் கொண்ட பெரிய ரதத்தை உடையவர் மகா-கர்தா.

‘கர்தா’ என்ற வார்த்தையிலிருந்து உருவானது ‘Grr – நிகரனே’ என்றால் ‘விழுங்குவது, விழுங்குவது அல்லது உமிழுவது’.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், ‘கர்த்தா’ என்பதற்கு ‘குழி’ என்ற பொருளைப் பயன்படுத்துகிறார், மேலும் தர்மத்திற்கு முரணான பாதையில் சென்று ஆன்மாவை இழந்தவர்களை பகவான் விரட்டியடிக்கும் நரக லோகங்களைக் குறிக்கிறது – ஏவம் பாஹ்ய-குத்ரிஷ்டி வினிஷ்விஷ்ட நஷ்டத்மானம் ரௌரவாதி-கர்தா அஸ்மாத் இதி. மஹா-கர்தா. அவர் பகவத் கீதை அத்தியாயம் 9 வது 3வது வசனத்தில் இருந்து மேற்கோள் காட்டுகிறார்:
அஷ்ரத்தாதன புருஷ தர்மஸ்யஸ்ய பரந்தப |
அப்ராப்ய மாம் நிவர்தந்தே மிருத்யு ஸம்ஸார வர்த்மநி || பொருள்: இந்த தர்மத்தில் நம்பிக்கை இல்லாத மனிதர்கள், எதிரிகளை எரிப்பவனே, என்னை அடையாமல், சம்சாரத்தின் மரணப் பாதையில் எப்போதும் இருப்பார்கள்.

பகவத் ராமானுஜம் இங்கு குறிப்பிடப்படும் மக்கள் சரியான வழிபாட்டு தர்மத்தை கடைப்பிடிக்கும் தகுதியை அடைந்தவர்கள் என்று குறிப்பிடுகிறார், ஆனால் அஷ்ரத்தை அல்லது நம்பிக்கையின்மை காரணமாக பாதையை விட்டு விலகுகிறார்கள். அவர் தனது பகவத் கீதை பாஷ்யத்தில் தனது விளக்கத்தின் முடிவில் கூச்சலிடுகிறார் – ‘அஹோ! மஹத் இடம் ஆஷ்சார்யம்!’ – ஓ! மக்கள் தங்களின் தர்மத்தைப் புறக்கணித்து குழியில் விழுவது எவ்வளவு விசித்திரமானது.

ஸ்ரீ சத்ய சந்த யதிராஜா, ‘ஆகா’ என்ற சொல்லுக்கு ‘மலை’ என்ற பொருளைப் பயன்படுத்துகிறார், மேலும் ‘மஹந்த்ஷ்ச தே அகஷ்ச சேஷாசலதயஹ் தத்ர ரிச்சதி இதி மஹா-கர்தா – சேஷாசலம் போன்ற உயரமான மலைகளில் வசிப்பவர்’ என்று நாமத்தை விளக்குகிறார்.

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷண் நாமத்தைப் பற்றிய மற்றொரு கண்ணோட்டத்தைத் தருகிறார் – அவர் ‘பெரிய குழி’, ஏனெனில் இருக்கும் அனைத்தும் அவனுடைய ஒரு பகுதியாகும், மேலும் அவர் பகவத் கீதை அத்தியாயம் 11, வசனம் 7: இஹைகஸ்தம் ஜகத் கிருத்ஸ்னம் பஷ்யத்ய ச-சராசாரம்
|
மம தேஹே குடகேஶ யஶ்சாந்யாத் த்ரஷ்டும் இச்சஸி || பொருள்: இதோ அர்ஜுனா, இதோ முழு பிரபஞ்சமும் அசையும் மற்றும் அசையாத பொருட்கள் அனைத்தும் என் உடலில் மையம் கொண்டுள்ளது. இந்த யுனிவர்சல் வடிவம் நீங்கள் இப்போது விரும்புவதையும், எதிர்காலத்தில் நீங்கள் விரும்பும் அனைத்தையும் காண்பிக்கும். எல்லாம் இங்கே முழுமையாக உள்ளது.


4-3-தைவத் சம்பத் உள்ள சிஷ்ட பரிபாலனம் பரமான திரு நாமங்கள் -811-825-

811-மஹா பூத
மகான்களைத் தன்னவராகக் கொண்டவன் -ஆழ்வார் எம்பெருமானார் ஜீயர்களை அன்பராகக் கொண்டவன்–நம்மாழ்வார் நம்முடையவர் என்று அபிமானித்து இருப்பான் அன்றோ

ஏவம் ஸ்வ ஸாஸந அதி லங்கி நாம் அஸூராணாம் நிக்ராஹ கத்வ முக்தம்
அத தைவீம்
 சம்பத மபி ஜாதாநாம் ஸ்வ ஸாஸ்த்ர வஸ்யா நாம் அநு க்ராஹ கத்வம்
மஹா பூத
மஹாந்தோ மஹாத் மாநோ அஸ்ய ஸ்வ பூதா இதி -யதா

மஹாத்மா நஸ்து மாம் பார்த்த -9-13-மகாத்மாக்கள் மயக்கம் அடையாமல் என்னை அடைகிறார்கள்

மஹாத்மானஸ் து மாம் பார்த்த தைவீம் ப்ரக்ருதிம் ஆஸ்ரித –
பஜந்தே அநந்ய மனசோ ஞாத்வ பூதாதிம் அவ்யயம் –9–13-

குந்தீ புத்திரனே தேவ ஸ்வ பாவத்தை அடைந்து இருப்பவர்களாக மஹாத்மாக்களான ஞானிகளோ என்னில் –
என்னை எல்லாப் பொருள்களுக்கும் ஆதி காரணமாய் அழிவற்றவனாக அறிந்து –
பக்தி தவிர வேறு ஒன்றில் நெஞ்சு செலுத்தாதவர்களாய் என்னிடம் பக்தி செலுத்துகிறார்கள்
மகாத்மாக்கள் அநந்ய பக்தியால் என்னை உள்ளபடி அறிந்து என்னையே அடைகிறார்கள் –சாத்ய பக்தர்களை புகழ்கிறான் –

தேவாஸூர விபாகோக்தி பூர்விகா சாஸ்திர வஸ்யதா
தத்வ அனுஷ்டான விஜ்ஞான ஸ்தேநே ஷோடஸ உச்யதே –ஸ்ரீ கீதார்த்த சங்க்ரஹம் –20-

இரண்டாம் சோகம் -அர்ஜுனனுக்கு அசுரனாக எண்ணுகிறாயோ -தேவனாக எண்ணுகிறாயோ
ஸாஸ்த்ர வஸ்யமாக நடப்பதால் தெய்வ சம்பத்
அளியல் நம் பையல் என்ன-(அஸ்ய ஸ்வ பூதா)அம்மாவோ கொடிய வாறே —மம பூதம்

கிடாம்பி ஆச்சான் -திருமால் இரும் சோலை அழகர்-அகதிம் சரணா கதம் ஹரே -ஸ்லோகம் கேட்டு அருளி –
நம் இராமானுசனை அடைந்து வைத்து அகதி என்னப் பெறுவதோ

மன் மநாபவ-ஸ்ரீ கீதை 9-13-

தீர்ந்தார் தம் மனத்து பிரியாது அவர் உயிரைச் சோர்ந்தே போகல் கொடாச் சுடர் -2-3-6-

ப்ராப்யம் ப்ராபகம் -தீர்மானமாகக் கொண்ட -உயிரைச் சோர்ந்தே போகல் -ஸ்வரூப அனுரூபமாகக் கைங்கர்யம் கொண்டு அருளுவான் அன்றோ

மேலானவர்களை தம் அடியாராகக் கொண்டவர் -சாஸ்த்ரங்களை மீறும் அசுரர்களை நிக்ரஹிப்பத்து கூறப் பட்டது –
இனி சாஸ்த்ரங்களை பின்பற்றும் தைவச் செல்வம் உள்ளவர்களை அனுக்ரஹிப்பது கூறப்படுகிறது -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்-

முக் காலத்திலும் அளவிட முடியாத ஸ்வரூபம் உள்ளவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஆகாயம் முதலிய பூதங்களை உண்டாக்குபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————-

  1. மஹா-பூதா – அவர் ஒரு பெரியவர்

இந்த நாமத்திற்கு பின்வரும் அர்த்தங்கள் உள்ளன:

  1. பெரிய மனிதர்களைத் தம்முடையவர்களாகக் கருதுபவர்;
  2. அவர் ஒரு பெரியவர்; மற்றும்
  3. அவர் ஐந்து உறுப்புகளின் தோற்றம்.

இந்த வார்த்தையின் அர்த்தம் ‘பெரியவர்’. ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதை ‘காலத்ரயணவச்சின்ன ஸ்வரூபத்வாத் மஹாபூதாஹ் – அவர் காலத்தின் வரம்புகளுக்கு அப்பாற்பட்டவர், ஏனெனில் அவர் கடந்த காலம், நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலம் ஆகியவற்றால் வரம்பற்றவர், எனவே அவர் மகா-பூதா, பெரியவர்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். சாதாரண மனிதர்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்தில் பிறந்து, ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்தில் வாழ்ந்து, குறிப்பிட்ட காலத்தில் இறந்து விடுகிறார்கள். ஆனால் பகவானுக்கு அப்படி எந்த தடையும் இல்லை. எனவே அவர் மகா-பூதா, பெரியவர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

நாமம் பெறக்கூடிய வேர் ‘பூ – சத்தியம்’ என்றால் ‘இருப்பது, வாழ்வது அல்லது பிறப்பது’. பூமி, நீர், நெருப்பு, காற்று மற்றும் ஆகாஷா (பிருதிவி, ஆப், தேஜஸ், வாயு மற்றும் ஆகாஷா) – பஞ்ச பூதங்களைக் குறிக்க பூதா என்ற சொல் பயன்படுத்தப்படுகிறது.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் மஹா-பூதத்தை ‘பெரியவர்’ என்று விளக்குகிறார், மேலும் ‘மஹா-பூதங்கள் அல்லது பெரிய மனிதர்களை உடையவர்’ என்று பொருள் தருகிறார், மஹா-பூதா என்று அழைக்கப்படுகிறார். இங்கு குறிப்பிடப்படும் ‘பெரும் மனிதர்கள்’ அவர் மீதுள்ள பக்தியில் ஒற்றை எண்ணம் கொண்டவர்களே பெரியவர்கள். பகவான் அவற்றைத் தனது சொந்தமாகக் கருதுவதால், அவர் ‘மஹா-பூதங்களின் உரிமையாளர்’ – மஹா-பூதா.

Sri NammAzhwar refers to this Guna of Bhagavan in his ThiruvaiMozhi Pasuram 2.3.6:
சேர்ந்தார்தீவினைகட் கருநஞ்சைத்திண்மதியை,
தீர்ந்தார்தம்மனத்துப் பிரியாதவருயிரை,
சோர்ந்தேபோகல்கொடச் சுடரை அரக்கியைமூக்
கீர்ந்தாயை அடியேனடைந்தேன் முதல்முன்னமே. பொருள்: ஓ, கர்மங்களுக்கு அரிய மருந்தே! பக்திக்கு மருந்தே, பார்ப்பனர்களின் இதயங்களிலிருந்து பிரிக்க முடியாதது! ஓ அவர்களின் ஆன்மாவை ஒளிரச் செய்யும் ஒளியே! நான் நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே இறைவனை அடைந்தேன். சூர்ப்பனகையின் மூக்கை அறுத்தார்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் பகவான் மஹா-பூதா என்று விளக்கம் தருகிறார், ஏனென்றால் அவரிடமிருந்து ஐந்து பெரிய கூறுகள் – காற்று, நீர் போன்றவை தோன்றின. ஸ்ரீ சத்ய சந்த யதிராஜாவும் இதே போன்ற விளக்கத்தை அளிக்கிறார் – மஹந்தி பூதானி ஆகாஷாதினி யஸ்மாத் இதி மஹா-பூதா.


812-மஹா நிதி
மகான்களை பெரு நிதியாக உடையவன் -ஆதரம் பிரீதி கொண்டவன்-சங்கரர் வைத்த மா நிதி -அவனையே என்பர்

வாஸூ தேவம் ஸர்வம் -மஹாத்மா ஸூ துர்லபம் -தனக்கு ஆத்மாவாகக் கொள்பவன் அன்றோ

தே நிதி வத் அதி ப்ரியா அஸ்யேதி
மஹா நிதி –யதா
யே து தர்ம்யாம்ருதமிதம்-12-20-
யார் ஒருவன் தர்மமே வடிவமான அம்ருதத்தைப் பின்பற்றியபடி உள்ளனரோ
அவர்கள் எனக்குப் பிரியமானவர்கள் –

யே து தர்ம்யாம் ருதமிதம் யதோக்தம் பர்யுபாஸதே.–
ஸ்ரத்ததாநா மத் பரமா பக்தாஸ் தே அதீவ மே ப்ரியா—৷12.20৷৷

பக்தர்கள் மிகவும் இனியவர் -இவர்களோ என்னில் -து –வியாவ்ருத்தி -கீழ் சொன்ன கர்மயோகத்தை விட
யார் எல்லாம் மனசை என்னிடம் லயிக்கும் 2-ஸ்லோகத்தில் கொண்டாடப் பட்ட பக்தி யோக நிஷ்டர்களை —
கர்ம யோகங்களை சொல்லியது -8-பக்தி யோக நிஷ்டர் அசக்தர்களுக்கு -சொல்லி –
உயர்ந்த பக்தி யோக நிஷ்டர் -பக்தியே தர்மம் அமிர்தம் ப்ராப்பயமாகவும் ப்ராபகமாகவும் —
நன்றாக உபாசித்து -என்னிடமே நெஞ்சை செலுத்தி இருப்பவன் மிகவும் பிரியவன் -என்று நிகமிக்கிறான் இதில் –

திருமால் இரும் சோலை மலையே திருப் பாற் கடலே என் தலையே
திருமால் வைகுந்தமே தண் திரு வேங்கடமே எனது உடலே
அருமா மாயத்து எனது உயிரே மனமே வாக்கே கருமமே
ஒருமா நொடியும் பிரியான் என் ஊழி முதல்வன் ஒருவனே–10-7-8-

இருத்தும் வியந்து என்னைத் தன் பொன்னடிக் கீழ்– என்னைத் தன் பொன்னடிக் கீழ் வியந்து இருத்தும் என்று

மகான்களுக்கு நிதியாய் இருப்பவன் -வைத்த மா நிதியாம் மது சூதனன் -6-8-11-
நிதியினைப் பவளத் தூணை -திருக் குருந்தாண்டகம் -1-
எனக்கு நிதியே பதியே கதியே -பெரிய திருமொழி -7-1-7-

அவ்வடியவர்களை நிதி போலே அன்புடன் கருதுபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

எல்லாப் பொருளும் தம்மிடம் தங்கும்படி பெரிய ஆதாரமாக இருப்பவர்-ஸ்ரீ சங்கரர்-

தம்மை அடைவது நிதியை அடைந்தது போலே மகிழ்ச்சியை உண்டாக்குபவர்–ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————–

மஹா-நிதி – தன் பக்தர்களின் வடிவில் பெரும் பொக்கிஷத்தை உடையவன்

இந்த நாமத்திற்கு பின்வரும் அர்த்தங்கள் உள்ளன:
அ) தனது பக்தர்களின் வடிவில் பெரும் பொக்கிஷத்தைக் கொண்டவர்;
ஆ) தனது பக்தர்களுக்குப் பெரும் பொக்கிஷமாக இருப்பவர்;
c) பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்திற்கும் இருப்பிடமாக இருப்பவர்; மற்றும்
ஈ) ஒரு பொக்கிஷத்தைப் போன்றவர், அவருடைய பக்தர்கள் விருப்பப்படி வரையலாம்.

ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் ‘நிதி’ என்ற சொல்லை உறைவிடம் என்ற பொருளில் பயன்படுத்துகிறார். அவர் இந்த நாமத்தை ‘ஸர்வபூதானி அஸ்மின் நிதியந்தே இதி நிதிஹ், மஹாம்ஶ்ச அஸௌ நிதிஶ்ச மஹாநிதிஹ் – எல்லா உயிர்களும் அவனில் வசிக்கின்றன, எனவே அவர் நிதி’ என்று விளக்குகிறார். அதுமட்டுமல்லாமல், அவர் மிகப் பெரியவர், எனவே அவர் மகாநிதி’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

பகவத் கீதை அத்தியாயம் 9 வது வசனத்தில், பகவான் கூறுகிறார்:
மயா ததம் இடம் சர்வம் ஜகத் அவ்யக்த-மூர்த்தினா |
மத்-ஸ்தானி ஸர்வ-பூதானி ந சாஹம் தேஸ்வ் அவஸ்திதா || பொருள்: என்னால், எனது வெளிப்படுத்தப்படாத வடிவத்தில், இந்த முழு பிரபஞ்சமும் வியாபித்துள்ளது. எல்லா உயிர்களும் என்னுள் உள்ளன, ஆனால் நான் அவற்றில் இல்லை.

அவர் எல்லா மக்களையும் எல்லா நேரங்களிலும் தன்னுடன் அழைத்துச் செல்கிறார் மற்றும் அவர்கள் எப்போதும் பாதுகாக்கப்படுவதை உறுதி செய்கிறார். ‘நி’ என்பது ஒரு முன்னொட்டு மற்றும் இந்த நாமத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட மூலச் சொல் ‘தா – தரண போஷணயோர்தனே சி’ அதாவது ‘வைப்பது, வழங்குவது, உற்பத்தி செய்வது அல்லது தாங்குவது’; நிதரம் தியதே புஷ்யத இதி; நிதியதே அத்ர இதி நிதிஹ் – எந்த பொருட்கள் சேமிக்கப்படுகிறதோ அதுவே நிதி. பொதுவாக இச்சொல் புதையலைக் குறிக்கப் பயன்படுகிறது.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், ‘நிதி’ என்ற சொல்லுக்கு ‘புதையல்’ என்ற பொருளைப் பயன்படுத்துகிறார், மேலும் பக்தர்களைத் தனது பொக்கிஷமாகக் கருதுவதால் பகவானுக்கு இந்த நாமம் இருக்கிறது என்று விளக்கம் தருகிறார் – அவர்கள் அவருக்கு மிகவும் பிரியமானவர்கள்: தே நிதிவத் அதி-ப்ரியா அஸ்ய இதி மஹா- நிதிஹ்.

Sri NammAzhwar catch this aspect of Bhagavan in his Thiruvai Mozhi Pasuram (10.7.8): திருமாலிருஞ்சோலைமலையே திருப்பாற் கடலே என்தலையே
திருமால்வைகுந்தமே தண் திருவேங்கடமே எனதுடலே
அருமா மாயத் தெனதுயிரே மனமே வாக்கே கருமமே
ஒருமா நொடியும் பிரியான் என் ஊழி. பொருள் : திருமால் இரும் சோலையும் திருவேங்கடமும் விரும்புவதைப் போல என் தலை மீதும் அன்பு காட்டுகிறார். சோலை மாலைக்கும், திருப்பாற்கடலுக்கும் அளிக்கும் அதே பற்றுதலை இறைவன் என் உடலிலும், அங்கங்களிலும் அருளுகிறார். பெரிய அதிசயங்களே, என் வாழ்க்கை, எண்ணம், சொல் மற்றும் செயல்! ஒரு கணம் கூட என்னை விட்டு விலகாத என் முதல் காரண இறைவனே!

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர், சூரியன் போன்ற பெரிய விஷயங்கள் உட்பட பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்திற்கும் வசிப்பிடம் என்று நாமம் குறிக்கிறது என்று விளக்கம் தருகிறார் – மஹாந்தஹ் சூர்யதயோ’பி கிரஹ யத்ர பக்ஷிண இவ நிஹிதா இதி மஹதம் நிதித்வாத் ச மஹா-நிதி: அனைத்து கிரகங்களும் வசிக்கின்றன. பறவைகள் போல அவனில்.

சுவாமி சின்மயாநந்தா நாமத்தை ‘பெரிய உறைவிடம்’ என்று மொழிபெயர்க்கிறார். அவர் நாமத்தை ‘எல்லாமே உருவாகும் நித்திய மூலாதாரம், மற்றும் வரையறுக்கப்பட்ட முழு நாடகமும் அசைவூட்டப்பட்ட இடைநிறுத்தத்தில் நடைபெறும் எல்லையற்ற அடி மூலக்கூறு’ என்று விளக்குகிறார். ‘நிதி’ என்ற சொல்லுக்கு ‘பொக்கிஷம்’ என்ற பொருளையும் அவர் குறிப்பிடுகிறார், மேலும் ஸ்ரீமன் நாராயணன் தனது பக்தர்களுக்கு – விருப்பப்படி கொள்ளையடிப்பதற்காக எல்லாவற்றிலும் பணக்கார பொக்கிஷம் என்று கவனிக்கிறார்! அவருடைய பக்தர்கள் அவருடைய அனுபவத்தில் ஒருபோதும் திருப்தியடைய மாட்டார்கள், மேலும் அவர்கள் நித்தியமாக அனுபவிக்க அவர் எப்போதும் இருக்கிறார் என்பது கருத்து. ஆழ்வார்கள் பகவானை தங்கள் நிதி என்று குறிப்பிடுகிறார்கள், இந்த அர்த்தத்தில் அவர் எப்போதும் தங்கள் இன்பத்திற்கும் ஆதரவிற்கும் கிடைக்கும்.

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன் பல குறிப்புகளைத் தருகிறார்:

  • திருக்குறும் தாண்டகத்தில் திருமங்கை ஆழ்வார் (1) – நீதியினி, பாவலாத் துணை… – நமக்குத் தேவை ஏற்படும் போது குறைவில்லாமல் வெளிவரும் பொக்கிஷம் அவர்; பவழத்தால் ஆன தூணைப் போல நம்மைத் தாங்கி வரும் தூண் போன்றவர்.
  • திருமங்கை ஆழ்வார் – பெரிய திருமொழி (7.1.7): கடியேல் இல்லை நின் அருளேல் எனக்கு; நிதியே – உனது கருணையைத் தவிர எனக்கு எந்த உதவியும் இல்லை; நான் தேவையில் இருக்கும் போது எனக்காக இருப்பு வைக்கும் பொக்கிஷம் நீ.
  • ஸ்ரீ நம்மாழ்வார், திருவாய் மொழி (6.7.11): வைத்த மா நிதியம் மதுசூதனனையே அலறி…..- மதுசூதனன் எதிர்காலத்தில் தேவைப்படும் நேரத்தில் கிடைக்கும் பெரும் பொக்கிஷம் (வைத்த ம-நிதி) போன்றவர்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் நாமத்தை இரண்டு குணங்களின் கலவையாக விளக்குகிறார் – அவர் பெரியவர் மற்றும் அவர் தனது பக்தர்களால் ஒரு பொக்கிஷமாகவும் இருக்கிறார் – பகவான் ஹி பக்தைஹ் ப்ரதமம் பூஜ்யதே ததஶ்ச தஸ்ய மனோமயீ ப்ரதிமா ஹ்ருதயே நிதியதே த்யாயதே ச.

——–

806-ஸூ வர்ண பிந்து –
எல்லாம் வல்லவராதலின் எழுத்து சொற்சுத்தம் உள்ள பேச்சு ஆகியவற்றினால் நாஸ்திகர்களைக் கண்டிப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

பொன் போன்ற அவயவங்களை யுடையவர் –
நல்ல அஷரமும் பிந்து என்னும் அநு ஸ்வாரமும் கூடிய பிரணவ மந்த்ரமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

மங்களகரமான புகழ் உள்ள வேதங்களை அறிந்தவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————————————————————-

807-அஷோப்ய-
ஆழ்ந்த கருத்துள்ளவர் ஆதலால் யாராலும் கலக்க முடியாதவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

காமம் முதலியவற்றாலும் சப்தாதி விஷயங்களாலும் -அசுரர்களாலும் -கலக்க முடியாதவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

கலக்க முடியாதவர் -பொன் புள்ளிகளை உடைய மாயமானாக வந்த மாரீசனை பயப்படும்படி செய்தவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————————————————-

808-சர்வ வாகீஸ் வரேஸ்வர-
வாதம் செய்யும் திறமை உள்ளவர்களுக்கு எல்லாம் மேலானவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்-

வாகீச்வரர்களான பிரம்மா முதலியவர்களுக்கும் ஈஸ்வரர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

வாக்குக்களுக்கு எல்லாம் ஈச்வரனான ருத்ரனுக்கும் ஈஸ்வரர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————————————————-

809-மஹாஹ்ரத-
பாவம் செய்தவர்கள் மேற் கிளம்பாமல் அமிழ்ந்து போகும்படியும் புண்யம் செய்தவர்கள் அடிக்கடி ஆழ்ந்தும்
போதும் என்று தோன்றாமல் இருக்கும்படியும் பெருமடுவாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

யோகிகள் முழுகி இளைப்பாறி சுகமாகத் தங்கி இருக்கும் ஆனந்த வெள்ளம் நிரம்பிய மதுவாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

காளிய மர்த்தன காலத்தில் அல்லது சமுத்ரத்தில் சயனித்து இருந்த போது பெரிய நீர் நிலை ஜலம் உள்ளவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————————————————————————-

810-மஹாகர்த்த-
இப்படி நாத்திக வாதங்களால் கெட்டுப் போனவர்களை ரௌரவம் முதலிய நரகக் குழிகளில் தள்ளுபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

கடக்க முடியாத மாயை என்னும் படு குழியை வைத்து இருப்பவர் -அல்லது மஹா ரதர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

சேஷாசலம் முதலிய பெரிய மலைகளில் இருப்பவர் -இதய குஹையில் இருப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் —

————————————————————————–

811-மஹா பூத –
மேலானவர்களை தம் அடியாராகக் கொண்டவர் -சாஸ்த்ரங்களை மீறும் அசுரர்களை நிக்ரஹிப்பத்து கூறப் பட்டது –
இனி சாஸ்த்ரங்களை பின்பற்றும் தேவச் செல்வம் உள்ளவர்களை அனுக்ரஹிப்பது கூறப்படுகிறது -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்-

முக்காலத்திலும் அளவிட முடியாத ஸ்வரூபம் உள்ளவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஆகாயம் முதலிய பூதங்களை உண்டாக்குபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————————————————————-

812-மஹா நிதி –
அவ்வடியவர்களை நிதி போலே அன்புடன் கருதுபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

எல்லாப் பொருளும் தம்மிடம் தங்கும்படி பெரிய ஆதாரமாக இருப்பவர்-ஸ்ரீ சங்கரர்-

தம்மை அடைவது நிதியை அடைந்தது போலே மகிழ்ச்சியை உண்டாக்குபவர்–ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————————————————————————————————————-

ஸ்ரீ கோயில் கந்தாடை அப்பன் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பராசர பட்டர் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பீஷ்மர் திருவடிகளிலே சரணம்
ஸ்ரீ வியாச பகவான் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பெரிய பெருமாள் பெரிய பிராட்டியார் ஆண்டாள் ஆழ்வார் எம்பெருமானார் ஜீயர் திருவடிகளே சரணம்

ஸ்ரீ பகவத் குண தர்ப்பணம்–ஸ்ரீ விஷ்ணு ஸஹஸ்ர நாம வியாக்கியானங்கள் — ஸ்லோகம் –85–

November 6, 2023

உத்பவஸ் ஸூந்தரஸ் ஸூந்தோ ரத்ன நாபஸ் ஸூ லோசன
அரக்கோ வாஜஸ நிஸ் ஸருங்கீ ஜயந்தஸ் சர்வ விஜ்ஜயீ–85-

மேலே உள்ள ஸ்லோகத்தில் பின்வரும் நாமங்கள் உள்ளன:

  1. உத்பவ
  2. ஸூந்தர
  3. ஸூந்தா
  4. ரத்ன நாப
  5. ஸூ லோசன
  6. அர்க்க
  7. வாஜஸனி
  8. ஸூருங்கி
  9. ஜெயந்த
  10. ஸர்வ விஜ்ஜயீ

அவர் அனைத்து அவதாரங்களிலும் உயர்ந்தவர் மற்றும் அழகுடன் இருக்கிறார். அவர் தனது பக்தர்களின் மீது உருகிய கருணை கொண்டவர், அவர்களைப் பாதுகாக்க அல்லது தனது வாக்குறுதியை நிறைவேற்ற எப்போதும் தயாராக இருக்கிறார். அவர் தொப்புளில் மணிக்கட்டப்பட்டவர், மயக்கும் தாமரை கண்களை உடையவர் மற்றும் அவர் மிகவும் அபிமானமானவர். பிரம்மா போன்ற தேவர்களால் வழிபடப்படுபவன் ஆதலால் அவன் வழிபாட்டிற்கு மிகவும் தகுதியானவன். அவர் உணவை வழங்குவதன் மூலம் பிரபஞ்சத்தை நிலைநிறுத்துகிறார் மற்றும் பூமியை மீட்பதற்காக கொம்பு மீன் போன்ற வடிவங்களை எடுத்து உலகைப் பாதுகாக்கிறார். எல்லாவற்றையும் பற்றிய அவரது அறிவின் காரணமாக, அவர் தனது எல்லா முயற்சிகளிலும் போர்களிலும் வெற்றியாளராக வெளிப்படுகிறார், எனவே அவர் வெல்ல முடியாதவர்.

உத்பவ: – அவருடைய பிறப்புகள் கர்மத்தின் காரணமாக இன்றி, கருணையின் காரணமாக இருப்பதால் மிகச் சிறந்தவை.
அவ்வாறு சிறந்த அவதாரங்களைச் செய்பவர் ஆகையாலே அவர் உத்பவர் ஆகிறார்
ஸுந்தர: – மன்னுயிர்க்காக, மன்னுயிர் காக்க அவதரிக்கும் கருணை மிகுந்த ஸ்ரீமஹாவிஷ்ணுவானவர்,
பேரழகு மயமாகவும் திகழ்கிறார் என்பதால் அவருடைய திருநாமம் ஸுந்தர: என்று சொல்லப்படுகிறது
ஸுந்த: – பேரழகு என்பதனோடு சேர்த்து பெருந் தயையே வடிவானவர் ஸ்ரீமஹாவிஷ்ணு என்பதால் அவர் ஸுந்த: என்று சொல்லப் படுகிறார்
ரத்ந நாப: – தயையே உருவானவர் ஆகையால் உலகத்தைப் படைத்து, உயிர்கள் வீடு பேற்றிற்கு முன்னேறுவதற்காக,
முதன்முன்னம் உலகைப் படைக்க என்று பிரமனைப் படைத்து, அதற்கு முன்னர் பிரமனுக்கு இருப்பிடமான
நாபி கமலத்தை வெளியிட்ட அருஞ்செல்வம் அன்ன ரத்நம் போன்ற நாபியை உடையவர் ஆகையாலே ஸ்ரீமஹாவிஷ்ணு ரத்ந நாப: என்று சொல்லப் படுகிறார்.
ஸுலோசந: – லோசநம் என்பது காண்பது என்னும் பொருளில் கண்ணையும், ஞானத்தையும் குறிப்பதால் நன்கு அழகிய திருக்கண்களையும்,
செம்மையான அக அழகு பொலியும் ஞானத்தையும் உடையவர் என்பதால் ஸ்ரீமஹாவிஷ்ணுவானவர் ஸுலோசந: என்று அழைக்கப் படுகிறார்
அர்க: – மிகப்பெரும் தெய்வங்களாலும் துதிக்கப்படுபவர் ஆகையாலே துதி என்பதற்கு இலக்காக இருப்பவர்
என்பதால் ஸ்ரீமஹாவிஷ்ணுவானவர் அர்க: என்று அழைக்கப் படுகிறார்.
வாஜஸநி: – உணவை உண்மையில் பிரம்மம் என்று அறிய வேண்டும் என்னும் மறைமொழிக்கு இணங்க, அனைத்து உயிர்க்கும் வாழ்க்கைக்கு ஆதாரமான உணவாகவும், அதற்கு உரிய பசியினால் வேண்டித் தவிப்பவர்க்கு அவ்வுணவை அளிப்பவராகவும் தாமே இருப்பதால் ஸ்ரீமஹாவிஷ்ணுவானவர் வாஜஸநி என்று சொல்லப்படுகிறார்
ச்ருங்கீ – பிரளயகாலத்தில் ஒற்றைக் கொம்புள்ள மீனுரு எடுத்து உயிர்களை அடுத்த படைப்பு வரையில் பாதுகாத்தான்
ஆகையாலே ச்ருங்கீ. கோவர்த்தன மலையைக் குடையாகக் கவித்து உயிர்களைக் காத்தான் ஆகையாலே ச்ருங்கீ.

(மீனென்னும் கம்பில் வெறியென்னும் வெள்ளிவேய் வான் என்னும் கேடில்லா வான் குடைக்கு தான் ஓர் மணிக்காம்பு போல்
நிமிர்ந்து மண்ணளந்தான் நங்கள் பிணிக்காம் பெரு மருந்து பின்-(நம்மாழ்வார் –.)

ஜயந்த: – நமக்கான பகைவர்களை ஜயிப்பதில் தவறாதவர், முக்கியமாக நமக்காக நம் அகங்காரத்தை ஜயித்து
நம்மை ஆட்கொள்ள வல்லவர் ஆகையாலே ஸ்ரீமஹாவிஷ்ணு ஜயந்தர் என்று சொல்லப் படுகிறார்

( அன்பாவாய் ஆரமுதம் ஆவாய் அடியேனுக்கு இன்பு ஆவாய் எல்லாமும் நீ ஆவாய்
பொன்பாவை கேள்வா! கிளரொளி என் கேசவனே! கேடின்றி ஆள்வாய்க்கு அடியேன் நான் ஆளே–திருமழிசையாழ்வார்;.)

ஸர்வவித் ஜயீ – எல்லாம் தெரிந்தவர்களையும் ஜயிப்பவர், அனைத்து அறிவின் வழிகளிலும்
ஜயிப்பவர் ஆகையாலே ஸ்ரீமஹாவிஷ்ணு ஸர்வவித்ஜயீ என்னப்படுகிறார்.

( வாசகம் செய்வது நம் பரமே? தொல்லை வானவர் தம் நாயகன் நாயகர் எல்லாம் தொழுமவன்
ஞாலமுற்றும் வேயகம் ஆயினும் சோராவகை இரண்டே அடியால் தாயவன் ஆய்க்குலமாய் வந்து தோன்றிற்று நம் இறையே–நம்மாழ்வார்:.)

உயர்ந்த பிறப்பைக் கொண்டவன் {உத்பவன்},
பேரழகன் {ஸுந்தரன்},
இதயம் முழுவதும் பரிவிரக்கத்தால் நிறைந்தவன் {ஸுந்தர்},
உந்தியில் விலைமதிப்புமிக்க ரத்தினங்களைக் கொண்டவன் {ரத்நநாபன்},
சிறந்த ஞானத்தையே கண்ணாகக் கொண்டவன் {ஸுலோசநன்},
பிரம்மனாலும், அண்டத்தில் உள்ள முதன்மையானோர் பிறராலும் வழிபடத்தகுந்தவன் {அர்க்கன்},
உணவுக் கொடையாளி {வாஜஸநி},
அண்டப் பேரழிவின் போது கொம்புகளை ஏற்றவன் {ஸ்ருங்கீ},
தன் பகைவர்களை எப்போதும் மிக அற்புதமாக வெல்பவன் {ஜயந்தன்},
அனைத்தையும் அறிந்தவன், தடுக்கப்பட முடியாத ஆற்றலுடன் கூடியோரை எப்போதும் வெல்பவன் {ஸர்வவிஜ்ஜயீ};(98)

ஸ்ரீ புத்த அவதாரம் -அசூர நிக்ரஹம் –

796-உத்பவ -முக்தியைப் பற்றி உபதேசிப்பதால் சம்சாரக் கடலை தாண்டியவர் போல் தோற்றம் அளிப்பவர் –
797-ஸூந்தர-அசூரர்களைக் கவரும் அழகிய வடிவைக் கொண்டவர் –
798-ஸூந்த-தன் அழகால் அசூரர்களின் உள்ளத்தை மேன்மைப் படுத்தியவர் –
799-ரத்ன நாப -தான் மெத்தப் படித்தவன் என்பதைக் காட்டும் வயிற்றையும் ரத்னத்தைப் போன்ற உந்தியையும் உடையவர் –
800-ஸூ லோசன -மயக்கும் கண்களை உடையவர் –

801-அர்க்க -அசூரர்களால் மகாத்மா என்று துதிக்கப் பட்டவன் –
802-வாஜசநி-தன் நாஸ்திக உபதேசங்களால் அசூரர்களை உலக இன்பத்தில் ஈடுபடுத்தி அதிகமாக உண்ண வைத்தவர் –
803- ஸூருங்கி-அஹிம்சை வாதத்தை வலியுறுத்தி கையில் மயில் தோகை கட்டு வைத்து இருப்பவர் –
804-ஜயந்த -அறிவே ஆத்மா வென்னும் -உலகமே பொய் என்றும் -வீண் வாதம் செய்து ஆஸ்திகர்களை ஜெயித்தவர் –
805-சர்வ விஜ்ஜயீ – தன் இனிய வாதங்களால் வேதங்களை நன்கு கற்றவர்களையும் மயக்கி வெற்றி கொண்டவர் –

4-2-புத்த அவதாரம் -பரமான திரு நாமங்கள் -787-810-

796-உத்பவ –
உயர்ந்தவன் -மோஷ மார்க்கத்தை உபதேசிப்பதாக காட்டிக் கொண்டு சம்சாரிகளை விட உயர்ந்த –

முக்த் யுபதேஸ நாடி தகேந பவாத் உத்கத இவ
உத்பவ

மோஷ சாதனத்தை அடைந்து விட்டது போலே தோற்றம் கொடுக்கும் உயர்ந்தவன்-

மோஷத்தை உபதேசம் செய்பவர் போல் காட்டிக் கொண்டதால் உலகைக் கடந்தது போல் இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

சிறந்ததான அவதாரங்களைத் தமது விருப்பத்தினால் செய்பவர் –எல்லாவற்றுக்கும் காரணம் ஆதலால் பிறப்பு இல்லாதவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

சம்சாரத்தை அல்லது படைப்பைத் தாண்டியவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————

  1. உத்பவ – சம்சாரத்தை விட உயர்ந்தவன்

இந்த நாமம் ஸ்லோகம் 41 இல் நம 375 என முன்னர் நிகழ்ந்தது மற்றும் பல அர்த்தங்களைக் கொண்டுள்ளது:

  1. சம்சாரத்தை விட உயர்ந்தவர்
  2. மேன்மையான பிறவியில் இருப்பவன், தனக்கு விருப்பமானபோது, ​​விரும்பிய இடத்தில் பிறப்பை எடுக்கிறான்
  3. யாரிடமிருந்து எல்லாம் உருவானது
  4. உயர்ந்த இடத்தில் (ஸ்ரீ வைகுந்தம்) வசிப்பவர்.
  5. தேவர்களைப் படைத்தவர்
  6. தர்மத்தின் பாதுகாப்பிற்காக மீண்டும் மீண்டும் பிறந்தவர்

ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இரண்டு விளக்கங்களை வழங்குகிறார், அதில் முதலாவது ‘உத்கிருஷ்டம் பாவம் ஜென்ம ஸ்வேச்சயா பவதி இதி உத்பவஹ் – அவர் தனது சொந்த விருப்பப்படி சிறந்த பிறவிகளை எடுக்கிறார், எனவே அவர் உத்பவா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். அவர் மக்கள் மீது இரக்கம் கொண்டு ராமர், கிருஷ்ணர், பரசுராமர் போன்ற பல அவதாரங்களை எடுத்தார் மற்றும் அவரது பல சிறந்த பிறவிகளின் காரணமாக, அவர் உத்பவா என்று அழைக்கப்படுகிறார். மற்றவர்கள் தங்கள் கர்மாவின் காரணமாக பிறவிகளை எடுக்கிறார்கள் என்பதை கவனத்தில் கொள்ளலாம், ஆனால் பகவான் தனது சொந்த விருப்பத்தின் பேரில் பிறவிகளை எடுக்கிறார் மற்றும் நல்லவர்களைப் பாதுகாக்கிறார்.

ஸ்ரீ சங்கரரின் இரண்டாவது விளக்கம், ‘உத்கதம் அபகதம் ஜென்ம அஸ்ய ஸர்வ காரணத்வாத் இதி வா உத்கதா – பிறப்பையும் பிறப்பையும் இல்லாதவன், அவனிடமிருந்தே உண்டானவை’ என்பதாகும். அவர் அனைத்து உயிரினங்களையும் படைத்தவர் என்பதால், அவர் பிறப்பின் செயல்முறைக்கு மேலானவர்.

‘உத்’ என்ற சொல் முன்னொட்டு மற்றும் ‘பாவா’ என்பதன் மூலச் சொல் ‘பு – சத்தியம்’ என்பது ‘இருப்பது, வாழ்வது அல்லது பிறப்பது’ என்பதாகும். எனவே ‘உத்பவ’ என்ற சொல் தோற்றம், ஆதாரம், படைப்பு போன்றவற்றைக் குறிக்கிறது. பல்வேறு விளக்கங்களில் உள்ள வேறுபாடு முக்கியமாக உபசர்கா ‘உத்’ விளக்கப்படும் வெவ்வேறு வழிகளால் எழுகிறது, எ.கா. உத்கதா – மேலே எழும்பும், உத்கிரிஷ்டா – சிறப்பானது, உத்தம – சிறந்த அல்லது உயர்ந்த, உச்சை – உயர், முதலியன.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் நாமத்தின் இரண்டு நிகழ்வுகளையும் ‘உத்கதா பவாத் இதி உத்கதா – சம்சாரத்தின் சுழற்சியிலிருந்து நம்மை வெளியே இழுப்பவர்’ என்று விளக்குகிறார். யசோதை கட்டியபோது தம்மைச் சமர்ப்பணம் செய்த பந்தத்திலிருந்து விடுபடும் இறைவனின் திருவுருவத்தைத் தியானிப்பதன் மூலம் சம்சார பந்தத்திலிருந்து விடுதலை பெறுவோம் என்று ஸ்ரீ பட்டர் குறிப்பிடுகிறார். .

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள் விளக்கம் தருகிறார் – ‘உத்தமோ பவோ யஸ்ய ச உத்-பவஹ் – எவருடைய பிறப்பிலும் உயர்ந்தவர்’. அவர் ஸ்ரீமத் பாகவதம் 10.3ல் இருந்து குழந்தை கிருஷ்ணன் தேவகிக்கு சிறையில் பிறந்ததை விவரிக்கிறார். அவருடைய பிறவி மேன்மையானது, ஏனெனில் இது அறியப்பட்ட பிற பிறப்புகளைப் போலல்லாமல், அற்புதமான மற்றும் அரிய நிகழ்வுகளுடன் உள்ளது. பிறக்கும் மற்ற குழந்தைகளைப் போல, பிறக்கும் போது அவருடைய கண்கள் மூடப்படவில்லை; அவர் அழகிய தாமரை கண்களை அகலத் திறந்து கொண்டு தோன்றினார்; அவர் பிறக்கும்போது தொப்புள் கொடியின் மூலம் தனது தாயுடன் இணைக்கப்படவில்லை; அவர் தாயின் கருவறைக்குள் இருப்பதற்கான அடையாளங்களால் மறைக்கப்படவில்லை, ஆனால் சங்கு, வட்டு போன்றவற்றைத் தாங்கி சுத்தமான மற்றும் அழகான உடலுடன் தோன்றினார். ; கரையில் பாய்ந்தோடும் அலைகள் அவன் பிறப்பின் போது ஒரு மங்கள மேளத்தின் அழகான துடிப்பு போல ஒலித்தது; பிறவி இல்லாத இவன் தேவகிக்கு ‘பிறந்தபோது’ மற்ற அனைத்து வகையான மங்களகரமான மற்றும் அசாதாரணமான விஷயங்கள் நிகழ்ந்தன.

ஸ்ரீ சத்ய சந்த யதிராஜா தனது விளக்கத்துடன் இதே கருத்தை தெரிவிக்கிறார், ‘பவத் ஸம்ஸாரத் உத்பத்தர் வ உத்கதா இதி உத்-பவஹ் – சம்சாரம், பிறப்பு போன்றவற்றுக்கு அப்பாற்பட்டவர், உத்பவா ஆவார்.

ஸ்வாமி சின்மயாநந்தா ‘உத்பவா’ என்பதற்கு ‘மூலம் அல்லது தோற்றம்’ என்று பொருள் தருகிறார், மேலும் நாமத்திற்கு ‘இறுதி ஆதாரம் – அவரிடமிருந்து எல்லாம் உருவானவர் – படைப்பின் வசந்தம்’ என்று விளக்குகிறார். அவர் பகவத் கீதை அத்தியாயம் 14 வசனம் 4 ல் இருந்து ஆதாரமாக கொடுக்கிறார்:
சர்வ யோனிஷு கௌந்தேய மூர்த்தயாஹ் ஸம்பவந்தி யஹ்|
தாஸாம் ப்ரஹ்ம மஹத்-யோநிஹ் அஹம் பீஜ-ப்ரதஹ் பிதா || பொருள்: எந்தக் கருவறையில் எந்த வடிவங்கள் உருவாகின்றனவோ, அர்ஜுனா, பிரகிருதியே அவர்களுக்குப் பெரிய கருவாக இருக்கிறது, நான் விதையைத் தரும் தந்தை. இறைவனை பிரபஞ்சத்தின் விதையான விஸ்வரேதா என்றும் அழைப்பது உங்களுக்கு நினைவிருக்கலாம்.

ஒருவரின் கர்மாவின்படி ஒவ்வொருவரின் பிறப்பையும் முடிவு செய்பவர் பகவான் – ஒருவர் தேவா, கந்தர்வனா, மிருகமா, மனிதனா என்று அவரவர் கர்மாவின்படியே தீர்மானிக்கிறார்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் ‘உத்’ முன்னொட்டிற்கு ‘உச்சை’ என்ற பொருளைப் பயன்படுத்துகிறார், மேலும் விளக்கம் தருகிறார் – உச்சைஹ் பாவனம் யஸ்ய ச உத்பவஹ் – யாருடைய இருப்பு மிக உயர்ந்த நிலையில் இருக்கிறதோ அவர். ஸ்ரீ வசிஷ்டர் பகவானின் வெளிப்பாடாக சூரியன் மிக உயரத்தில் நகர்வதை உதாரணம் காட்டுகிறார். ‘உயர்ந்த இடமான’ ஸ்ரீ வைகுந்தம் அல்லது பரம பதம் என்று எடுத்துக் கொண்டால் பொருள் மிகவும் சுவாரஸ்யமாக இருக்கும்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ், ‘தர்மத்தை காக்க மீண்டும் மீண்டும் பிறக்கிறார் – தர்ம சம்ஸ்தாபநார்த்தாய ஸம்பவாமி யுகே யுகே’ என மற்றொரு விளக்கம் தருகிறார்.


797-ஸூந்தர
அழகியான் –
தத் த்ருஷ்டி மநோ ஹர
ஸூந்தர

அம் பவளத் திரளேயும் ஒப்பர் அச்சோ ஒருவர் அழகிய வா -பெரிய திருமொழி -9-2-4-
அழகியான் தானே -நான்முகன் திருவந்தாதி -22-

கண்டவர் தம் மனம் வழங்கும் கண்ணபுரத்தம்மான்
பும்ஸாம் திருஷ்ட்டி ஸித்த அபஹாரிணாம்

ரஞ்சனியஸ்ய விக்ரம
தருணவ் ரூப சம்பன்னவ்

அதற்காக கண்ணைக் கவரும் அழகுடையவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

எல்லோரைக் காட்டிலும் பேர் அழகு உள்ளவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

அழகு உள்ளவர் -அழகிய சங்கு உள்ளவர்
ஸூந்தன் என்னும் அசுரனை உபஸூந்தன் என்பனைக் கொண்டு அழித்தவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————-

  1. சுந்தரா – அழகானவன்

‘சுந்தரா’ என்ற சொல்லுக்கு அழகானவர் என்று பொருள். ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதை ‘விஷ்வாதிஷாயி சௌபாக்யஷாலித்வாத் சுந்தரா – அவரது மகிமை அல்லது அழகு உலகம் முழுவதையும் மிஞ்சும், எனவே அவர் சுந்தரர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்’ என்று விளக்குகிறார். விஷ்வா என்றால் உலகம் முழுவதையும், அதிஷயி என்றால் மிகையாக இருக்கிறது, எனவே அவனது அழகும் வசீகரமும் இணையற்றது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், உலகில் வேறு எந்தப் பொருளும் அவருக்கு அருகாமையில் அழகு அல்லது மங்களகரமான மற்றும் மகிழ்ச்சியைத் தருவதாக இல்லை. எனவே, அவர் சுந்தரா என்று அழைக்கப்படுகிறார், முழு உலகிலும் மிக அழகான நிறுவனம்.

ஸ்ரீ பட்டர், சமுத்திர மந்தனின் போது (கடல் கலக்கல்) அசுரர்களை அமிர்த பானையிலிருந்து திசை திருப்புவதற்காக அழகிய மோகினி அவதாரத்தை எடுத்துக் கொண்டதாக விளக்குகிறார், எனவே அவர் சுந்தரா என்று பொருத்தமாக வர்ணிக்கப்படுகிறார். ஸ்ரீ வி.என்.வேதாந்த தேசிகன், ‘அதிக ஆதரவாளர்களை ஈர்க்கவும் ஈர்க்கவும், வசீகரிக்கும் வடிவம் கொண்டவர்’ என விளக்கம் தருகிறார்.

ஸ்ரீ திருமங்கை ஆழ்வார் பெரிய திருமொழி பாசுரங்களில் (9.2) பகவானின் இந்த வசீகரமான அழகை விவரிக்கிறார். பத்து பாசுரங்களில் இரண்டின் மாதிரி, ஒவ்வொன்றும் ‘ஓ’ என்ன அழகு!’
தோட்டவிழ் நீலம் மணங்கொ டுக்கும் சூழ்புனல் சூழ்குடந் தைக்கிடந்த
சேடர்கொ லென்று தெரிக்க மாட்டேன் செஞ்சுட ராழியும் சங்குமேந்தி
பாடக மெல்லடி யார்வ நங்கப் பன்மணி முத்தொடி லங்குசோதி
ஆடகம் பூண்டொரு நான்கு தோளும் அச்சோ அழகிய ஒருவர்வா. [9.2.2]
பொருள்:குடந்தைச் சூழ்ந்த நீலநிறப் பூக்களின் நறுமணம் பரப்பும் குடந்தையில் சோம்பேறித்தனமான இளைஞர்களில் இவரும் ஒருவரா? எனக்கு தெரியாது. கதிரியக்க வட்டு மற்றும் வெண்மையான சங்கு ஆகியவற்றைக் கைகளில் ஏந்தியவனாக, ரத்தினங்களாலும், முத்துக்களாலும் ஆன பல கதிரியக்க நகைகளை ஏந்தியவனாக, நான்கு கரங்களுடன் நின்றிருந்தான். ஆச்சோ அவர் மிகவும் அழகாக இருந்தார்!

வம்பவி ழும்துழாய் மாலை தோள்மேல் கைன ஆழியும் சங்கும் ஏந்தி,
நம்பர்நம் மில்லம் புகுந்து நின்றார் நாகரி கர்பெரி துமிளையர்
செம்ப ளமிவர் வாயின் வண்ணம் தேவ ரிவர துருவம்சொல்லில்
அம்பவ ளத்திர ளேயு மொப்பர் அச்சோ ஒருவர் அழகியவா. [9.2.4]
பொருள்: தேனீ முழங்கும் துளசி மாலையைத் தோளில் அணிந்துகொண்டு, சங்கு மற்றும் வட்டு கையில் ஏந்தியபடி, நம்பிக்கைக்குரிய இறைவன் எங்கள் வீட்டிற்குள் நுழைந்தான். அவர் மிகவும் இளமையாகவும் கண்ணியமாகவும் காணப்பட்டார். அவன் உதடுகள் சிவப்பு பவளத்தின் சாயலாக இருந்தது. அவனது சட்டகம் முழுவதும் பவளக் குவியல் போல் காட்சியளித்தது. ‘ஓ! என்ன ஒரு மயக்கும் அழகு! இந்த அழகை நான் எப்படி விவரிக்க முடியும்?!’

ஸ்ரீ திருமழிசை ஆழ்வார் தனது அழகை ‘அரி பொங்கிக் காட்டும் அழகு (நான்முகன் திருவந்தாதி 21) என்று வர்ணிக்கிறார் – தேவர்களின் இறைவன் ஒரு உக்கிரமான சிங்கமாக வந்தான், என்ன ஆச்சரியம்! அவனது வாயில் நெருப்பை உமிழ்ந்தான், அவனுடைய சிவந்த கண்கள் அனல் நெருப்பு போல மின்னியது. ஓ என்ன அழகான வடிவம் அது!

ஸ்ரீ திருப்பான் ஆழ்வார் ரங்கநாதப் பெருமானின் அழகைக் கண்டு களிப்பை அடக்க முடியாமல், அமனலாதிபிரானில் மொத்தம் உள்ள பத்துப் பாசுரங்களில் இரண்டில் ‘ஐயோ! – என்ன ஒரு அழகு!’
கையினார் சுரிசங்கன லாழியர் நீள்வரைபோல்
மெய்யனார் துளப விரையார் கமழ்நீள் முடியெம்
ஐயனார் அணியரங்கனா ரரவின ணைமிசை மேயமாயனார்
செய்யவா யையோ. என்னைச் சிந்தை கவர்ந்ததுவே . [7]
பொருள்: அவர் கைகளில் வட்டு மற்றும் சங்கு ஆகியவற்றைப் பயன்படுத்துகிறார். அவரது உடல் இருண்ட மலை போன்றது. துளசியின் நறுமணம் வீசும் உயரமான கிரீடத்துடன் அவர் என் எஜமானர். அவர் ஒரு பாம்பு படுக்கையில் சாய்ந்திருக்கும் அரங்கத்தின் அதிசய இறைவன். ஐயோ, அவரது சிவந்த உதடுகள் என் இதயத்தை வென்றன!

ஆலமாமரத்தி நிலைமே லொருபாலகனாய்
ஞாலமேழு முண்டா நரங்கத் தரவி நணையான்
கோலமாமணி யாரமும் முத்துத் தாமமும் முடிவில்ல தோரெழில்
நீலமேனி யையோ நிறை கொண்டதென் நெஞ்சினையே. [9]
பொருள்: ஏழு உலகங்களையும் விழுங்கி அத்தி இலையில் குழந்தையாக படுத்திருந்தார். அவர் அரங்கத்தில் பாம்பின் மீது சாய்ந்துள்ளார். அவர் தனது இருண்ட சட்டத்தில் அழகான ரத்தின மாலையையும் முத்து மாலையையும் அணிந்துள்ளார். ஐயோ! அவரது ஒப்பற்ற அழகு என் இதயத்தைத் திருடியது!

ஸ்வாமி சின்மயாஆனந்தா ‘சுந்தரா அல்லது அழகு’ என்று ஸ்ரீமன் நாராயணனை தியானம் மற்றும் தியானம் செய்வதன் மூலம் பெறப்படும் மன அமைதியுடன் தொடர்புபடுத்துகிறார். தியானம் பரவசத்தின் மகிழ்ச்சிக்கு வழிவகுக்கிறது என்பதை அவர் கவனிக்கிறார். தியானம் செய்யும் போது மனம் அமைதியடைகிறது, மேலும் இந்த உயர்ந்த உள் திருப்தியின் தருணங்களில்தான் அழகான அனுபவங்களின் ஃப்ளாஷ்கள் மார்பில் வழிகின்றன. இது ஸ்ரீமன் நாராயணனின் வெளிப்பாடு அன்றி வேறில்லை, அதனால்தான் அவர் ‘அமைதி-ஐஸ்வர்யம்-அழகு’ – ‘சாந்தம் சிவம், சுந்தரம்’ என்று உபநிடதங்களில் குறிப்பிடப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ சத்ய சந்த யதிராஜா நாமத்தை ‘சுந்தர சௌந்தர்வான்’ என்று விளக்குகிறார். ‘தாரா’ என்ற சொல்லுக்கு ‘சங்கு ஓட்டம்’ என்ற பொருளைப் பயன்படுத்தி, ‘சோபனம் தாரஹ் சகோ யஸ்ய இதி ஸுந்-தரஹ் – அழகான சங்கு – பாஞ்சஜன்யம்’ என்று கூடுதல் விளக்கம் தருகிறார். ‘சுந்தம் உபசுந்தேன ரேபயதி நஷயதி இதி ஸுந்த-ரஹ் – உபசுந்தரின் மூலம் சுந்தனைக் கொன்றவர்’ என அவர் மற்றொரு விளக்கத்தை அளிக்கிறார். இந்த சம்பவம் தொடர்பான கதை நிகும்பா என்ற அரக்கனின் மகன்களான சுந்தா மற்றும் உபசுந்தருடையது. அவர்கள் ஒருவரையொருவர் அழித்தாலே இறக்கும் வரம் பிரம்மாவிடம் இருந்து வந்தது. வரத்தால் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அவர்கள் மிகவும் அடக்குமுறைக்கு ஆளானார்கள், இறுதியில் இந்திரன் அவர்களுக்குள் சண்டையைத் தொடங்க திலோத்தமா என்ற பெண்மணியை அனுப்ப வேண்டியிருந்தது. அவளுக்காக சண்டையிட்டபோது, ​​அவர்கள் ஒருவரையொருவர் கொன்றனர். எல்லாப் படைப்பும் அழிவும் பகவானால்தான்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் மற்றொரு விளக்கத்தை அளிக்கிறார், ‘சூதாரம் த்ரியதே ப்ரஷஸ்யத இதி சுந்தரா – அவர் மிகவும் நன்மதிப்பாகக் கருதப்படுபவர் மற்றும் வழிபடப்படுபவர் (சூதாரம் – மிக அதிகமாக, டிரயட் என்ற மூலத்திலிருந்து துளிர் – வழிபட, கருதுவதற்கு). இதற்கு அவர் ஸ்ரீமத் பாகவதத்திலிருந்து (4.8.45) ஆதரவளிக்கிறார்:
பிரசாதாபிமுகம் ஷஷ்வத் பிரசன்ன வதநேக்ஷணம்|
ஸு-நாசம் ஸு-ப்ருவம் கரு-கபோலம் ஸுர-சுந்தரம் || பொருள்: இறைவனின் முகம் எப்போதும் மிகவும் அழகாகவும், மனமகிழ்ச்சியுடனும் இருக்கிறது. அவரைக் காணும் பக்தர்களுக்கு, அவர் ஒருபோதும் அதிருப்தி அடையாதவராகத் தோன்றுகிறார், மேலும் அவர் எப்போதும் அவர்களுக்கு ஆசீர்வாதங்களை வழங்கத் தயாராக இருக்கிறார். அவரது கண்கள், அழகாக அலங்கரிக்கப்பட்ட புருவங்கள், உயர்த்தப்பட்ட மூக்கு மற்றும் பரந்த நெற்றி அனைத்தும் மிகவும் அழகாக இருக்கின்றன. அவர் எல்லா தேவர்களை விடவும் அழகானவர்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டா என்பது ‘டிர் – விதரனே’ என்ற மூலத்தின் அடிப்படையில் ‘கிழிப்பது, பிரிப்பது’ என்று பொருள்படும். ‘சு’ என்பதை ‘நன்றாக’ என்ற முன்னொட்டாகப் பயன்படுத்தி, ‘நன்றாகப் பிரிப்பவர் அல்லது பிரிப்பவர் – சுசுஷ்டு நிர்தோஷம் விதாரணம் யஹ் குருதே ச ஸு-தாரஹ் ஸந்நேவ வர்ணகமேன சுந்தர இத்யுக்தோ பவதி’ என்று நாமத்திற்குப் பொருள் தருகிறார். அவரது விளக்கம் பல்வேறு படைப்புகளின் உடல்களின் அனைத்து பகுதிகளும் சரியாக பிரிக்கப்பட்ட அல்லது பிரிக்கப்பட்ட (பறவைகளின் இரண்டு இறக்கைகள், மரங்களின் கிளைகள் போன்றவை) அடிப்படையில் உள்ளது. இந்த நாமத்தை விளக்குவதற்காக அவர் இயற்றிய ஸ்லோகத்தின் ஒரு பகுதி – ‘ஸ சுந்தரோ விஷ்ணுர்-அனந்த ரூபோ யோநிஹ் ஸமக்ரம் விவிதம் த்ரினாதி” – பல வடிவங்களைக் கொண்ட விஷ்ணு, வெவ்வேறு உயிரினங்களை வெவ்வேறு வழிகளில் பிரித்துள்ளார் அல்லது பிரித்துள்ளார்.


798-ஸூந்த –
உருக்குபபவன்

தேந அஸூர மநாம்ஸி ஸ்ருஷ்ட்ர நத்தீதி
ஸூந்த
ப்ருஷோ தராதி

தன் வடிவு அழகு காட்டி -அன்பு உண்டாகும்படி செய்து
அணி கெழு மா முகிலே ஒப்பர் அச்சோ ஒருவர் அழகிய வா -9-2-7-

ஈரும் வேம் ஈரியாய் உலர்த்த என்னப்பட ஆத்மா -வெட்டப்பட நனைக்கப்பட உலர்த்தப்பட்ட மாட்டாத

அவ்வடிவு அழகினால் அசுரர்களுடைய மனங்களை நன்கு மெதுப்படுத்துபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ஈரம் தயை உள்ளவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

சுகத்தைக் கொடுப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தரர் –

——————-

  1. சுந்தா – அவர் தனது பக்தர்களிடம் இரக்கமுள்ளவர்

 

‘சு’ என்ற சொல் முன்னொட்டு. நாமத்தில் உள்ள வேர் ‘உண்ட் – கிளேடனே’ அதாவது ‘ஈரமாக்குவது, ஈரமாக்குவது’. சுஷ்து உனத்தி இதி ஸுந்தஹ் – மென்மையாக்குபவர். அசுரர்களின் இதயங்களைத் தன் வசீகர வடிவத்தால் உருக்கி, அவர்களைத் தன் பக்கம் இழுத்ததால், சுந்தன் என்று அழைக்கப்படுகிறார் என்று ஸ்ரீ பட்டர் விளக்கம் தருகிறார். அசுரர்களின் கவனத்தை அமிர்த பானையிலிருந்து திசை திருப்பிய அவரது மோகினி அவதாரம் இதுவே உண்மை.

ஸ்வாமி சின்மயாஆனந்தா தனது கருணையை விவரிக்கிறார், ‘ஈகோ-மையமான, புறம்போக்கு நடவடிக்கைகளால் நமது ஆளுமையில் எவ்வளவு வசனங்கள் (ஆசைகள் மற்றும் கடந்தகால பதிவுகள்) குவிந்திருந்தாலும், ஒரு பக்தன் முழு சரணாகதியுடன் அவரிடம் திரும்பினால், அனைத்து வசனங்களும் தூய்மைப்படுத்தப்படுகின்றன, மேலும் பக்தன் மேலும் மேலும் அவனை நோக்கி நகர்கிறான்.” தனது எல்லையற்ற கருணையால், ஒருவன் அறியாமையால் செய்யக்கூடிய அனைத்து பாவங்களையும் பகவான் மன்னிக்கிறார்.

பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 18 வசனம் 66), பகவான் கூறுகிறார்:
சர்வ-தர்மான் பரித்யஜ்ய மாம் ஏகம் சரணம் வ்ரஜ |
அஹம் த்வம் ஸர்வ-பாபேப்யோ மோக்ஷயிஷ்யாமி மா ஸுசஹ் || பொருள்: எல்லாவிதமான சடங்குகளையும் சன்மார்க்கத்தையும் கைவிட்டு, என்னிடம் சரணடையுங்கள். நான் உன்னை எல்லா பாவ விளைவுகளிலிருந்தும் விடுவிப்பேன், விரக்தியடையாதே.

ஸ்ரீ சத்ய சந்த யதிராஜாவின் விளக்கம் என்னவென்றால், அவர் தனது பக்தர்களுக்கு மகிழ்ச்சியையும் மகிழ்ச்சியையும் அளிப்பவர் – ஸம் ஸுகம் ததாதி இதி ஸுந்தஹ் என்று இந்த நாமத்தைக் கொண்டிருக்கிறார்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர், ‘உண்ட் – கிளேடனே’ என்ற பொருளை ‘ஈரமாக்குதல்’ என்று பயன்படுத்துகிறார், மேலும் அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் தண்ணீர், பயிர்களுக்கு மழை போன்றவற்றை வழங்குவதன் மூலம் அவரது செயலுக்கு நாமம் காரணம் – யோ விருஷ கர்மனா சம்யக் உனத்தி; லோகேபி ச பஷ்யமா, மனுஷ்யோ ஜலேந க்வசித் பஹு-கৃத்வঃ சிஞ்சதி, க்வசிச்ச அல்பாஷா; ஏஷ யோ நியமோ ச தஸ்யைவ வ்யாபகஸ்ய விஷ்ணோঃ ।


799-ரத்ன நாப –
ரத்னம் போலே அழகிய நாபியை உடையவன்

பாண்டித்ய விடம்பந ம்ருஷ்ட உதர வ்யக்த ரம்ய நாபீ
ரத்ந நாப

அயனைப் படைத்ததோர் எழில் உந்தி -கொப்பூழில் எழு கமலப்பூ அழகர் -சவுந்தர்யா அருவி சுழலே திரு நாபி

புலமையை நடிப்பதற்காக திரண்ட வயிறும் ரத்தினம் போலே அழகிய நாபியும் யுடையவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ரத்னம் போல் அழகிய நாபி உள்ளவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ரத்ன நாப -புருஷ ரத்னமான பிரமனை நாபியிலே உடையவர் –
அரத்ன நாப -பகைவரான அசுரர்களை துன்புறுத்துபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர்-

————

800-ஸூ லோசன –
அழகிய பார்வை உடையவன் -சிவந்த உடை அணிந்து கண் அழகைக் காட்டி மாயையால் மனசைக் கலங்கப் பண்ணுபவன்

ததா ஹ்ருத யாளு சோர லோசநா
ஸூ லோசநா –யதா

ததோ திகம்பரோ முண்ட –ஸ்ரீ விஷ்ணு புராணம் 3-18-2-
புத்தன் திகம்பரனாகவும் மொட்டை அடித்தும்

புநச் ச ரக்தாம்பர த்ருக் மாயா மோஹாஸ் அஜி தேஷண –ஸ்ரீ விஷ்ணு புராணம் -3-18-16-
புத்தன் மயக்கத்தை யுண்டாக்க வல்ல காவி யுடையிலும்
வெல்ல இயலாத மயக்கத்தை உண்டாக்கக்கூடிய கண்களும் கொண்டு

வெண்ணெய் கோபி மனங்கள் திருட வந்தாயே-இவற்றால் ப்ருந்தாவனத்துக்கும் அடியேனுக்கும் நாதன் ஆனாயே

தூது செய் கண்கள் கொண்டு ஓன்று பேசி -கண்ணாலே பேசி மயக்கி -கண் அழகர்

குழல் அழகர் வாய் அழகர் –கண் அழகர் -நாச் திரு -11-2-

இதயத்தை மயக்கும் அழகிய திருக் கண்கள் உள்ளவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

அழகிய கண் அல்லது ஞானம் உள்ளவர்-ஸ்ரீ சங்கரர் –

அழகிய இரு கண்கள் உடையவர் –மேன்மையான பார்வை யுள்ளவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————

  1. ரத்னநாபா – ரத்தினம் போன்ற தொப்புளை உடையவர்

இந்தச் சூழலில் ‘ரத்னா’ என்ற சொல் அழகையும் கவர்ச்சியையும் குறிக்கிறது. இதை அடிப்படையாகக் கொண்டு ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதை ‘ரத்ன ஷப்தேன ஷோபா லக்ஷ்யதே ரத்னவத் சுந்தரா நாபிஹ் அஸ்ய அஸ்தி இதி ரத்னநாபாஹ் – ரத்னா அழகைக் குறிக்கிறது; அவரது தொப்புள் வைரத்தைப் போல மிகவும் அழகாக இருக்கிறது, எனவே அவர் ரத்னநாபா என்று அழைக்கப்படுகிறார். அவர் ரத்னநாபாவாக இருப்பதுடன், தாமரை பத்மநாபாவாக இருப்பதால் தொப்புளின் அழகு அதிகரிக்கிறது.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் தனது ‘பாண்டித்தியம்’ அல்லது கற்றலின் அடையாளமாக தனது அழகிய தொப்புளைக் காட்டினார் என்று கூறுகிறார். சில அறிஞர்களின் மொழிபெயர்ப்பிலிருந்து ஒரு கற்றறிந்த நபரின் வெளிப்புற சைகைகளில் ஒன்று வயிற்றை மசாஜ் செய்வது என்று தோன்றுகிறது.

ஸ்ரீ வசிஷ்டர், ரத்னா என்ற சொல் ‘ராமு – க்ரீதாயாம்’ என்பதிலிருந்து உருவானது என்று விளக்குகிறார், ‘விளையாடுவது அல்லது மகிழ்ச்சியடைவது’ என்று பொருள்படும். ‘நபி’ என்ற சொல் ‘நஹ் – பந்தனே’ என்பதன் மூல வார்த்தையிலிருந்து பெறப்பட்டது, ‘கட்டு அல்லது பிணைத்தல்’ என்று பொருள்படும், மேலும் ‘நஹோ பாஷ்கா’ என்ற பயன்பாட்டு முன்னொட்டு ‘நபி’ என்ற சொல்லுக்கு வழிவகுக்கிறது. ‘நபஹ்’ என்ற சொல்லுக்கு ‘நபியுடன் இருப்பவர்’ என்று பொருள், எனவே ‘தொப்புள்’ என்பது இங்கு பொருத்தமானது, எனவே இதன் பொருள் அழகிய தொப்புளை உடையவர் ரத்ன-நாபா.

ஸ்வாமி சின்மயாநந்தா, தியானம் செய்யும் பக்தரின் சிந்தனை செயல்முறையின் தொடக்க புள்ளியாக தொப்புளின் முக்கியத்துவத்தை விவரிக்கிறார். சிந்தனையின் தோற்றத்தின் செயல்முறை பற்றி ஆழ்ந்த சிந்தனையாளர்களின் கண்டுபிடிப்புகளை அவர் விவரிக்கிறார். அவர்களின் கூற்றுப்படி, அனைத்து எண்ணங்களும் அவற்றின் விதை வடிவத்தில் வெளிப்படுவதற்கு முன் எல்லையற்ற நிலையில் இருந்து எழுகின்றன. இந்த கருவில் இருந்து (தோற்றம்), அவை வெளிப்படும், மேலும் தனிநபர் தங்கள் கரு வடிவத்தில் உள்ள எண்ணங்களை மங்கலாக அறிந்து கொள்கிறார் – தெளிவற்ற, முழுமையற்ற மற்றும் இன்னும் முழுமையாக உருவாக்கப்படவில்லை (பஷ்யந்தி). அடுத்த கட்டத்தில், அவை வெளிப்பாடுகளாக (மத்தியமா) மொழிபெயர்க்கப்படுகின்றன, மேலும் அவற்றின் கடைசி மற்றும் முழு வெளிப்பாட்டின் கட்டத்தில், அவை வெளி உலகில் (வைகரீ) செயல்களாக தங்களை வெளிப்படுத்துகின்றன. சிந்தனையாளருக்கு எண்ணங்கள் எவ்வாறு வெளிப்படுகின்றன என்பதற்கான இந்த செயல்முறைகளின் சங்கிலியில், பஷ்யந்தீ நிலையின் இருக்கை தொப்புள் பகுதி (நாபி) என்று கூறப்படுகிறது. அனைத்து சிந்தனையாளர்களின் அனைத்து எண்ணங்களின் தோற்றத்தின் இருப்பிடத்தை ஒருவர் கருத்தில் கொள்ளும்போது, ​​இந்த ஆசனம் பகவானின் ரத்னா-நாபி, எனவே அவர் ரத்ன-நாபா என்று அழைக்கப்படுகிறார். ஸ்வாமி சின்மயாநந்தா, படைப்பாளரான பிரம்மா, பகவானின் தொப்புளில் இருந்து வெளிப்படும் தாமரையிலிருந்து தோன்றியதன் முக்கியத்துவமாக இருக்கலாம் என்று பரிந்துரைக்கிறார்.

ஸ்ரீ சத்ய சந்த யதிராஜா இரண்டு விளக்கங்களைத் தருகிறார், இவை இரண்டும் மேற்கூறியவற்றிலிருந்து வேறுபட்டவை. இவை அவர் நாமத்தை ரத்னா-நாபஹ் அல்லது அ-ரத்ன-நபஹ் என்று எடுத்துக்கொள்வதன் அடிப்படையில் அமைந்தவை. நாமத்தை ரத்னநாபமாக எடுத்துக்கொண்டு, ‘ரத்னம் பம்-ரத்னம் சதுர்-முகோ நபாஹு யஸ்ய – பிரம்மா போன்ற மனிதர்களில் ரத்தினம் தோன்றிய தொப்புளைக் கொண்டவர்’ என்று விளக்கம் தருகிறார். நாமத்தை அ-ரத்ன-நபஹ் என்று எடுத்துக் கொண்டால், அவரது விளக்கம் ‘அ-ரத்னன் ஆரத்-தைத்யன் நபதி இதி அ-ரத்ன-நபஹ் – அசுரர்களை அழிப்பவன். இந்த விளக்கத்திற்காக அவர் ‘நப – ஹிம்சாயாம் அபாவேபி’ என்ற சொல்லைப் பயன்படுத்துகிறார்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் ‘ரத்னம் நபாஹு யஸ்ய இதி ரத்ன-நாபஹ் – தொப்புளில் ரத்னம் உள்ளவர் ரத்ன-நாபஹ்’ என்று விளக்குகிறார். அவர் தனது நாபியில் உள்ள ரத்னத்தைப் போன்ற ரத்னத்தை அவர் சமுத்திரங்களுக்கு அருளியதாக நாமா குறிப்பிடுகிறது – ‘ச ரத்ன-நபோ பகவான் வரேண்யோ லோகே சமுத்ரே விததாதி ரத்னம்’.


இப்படியாக ஹாரீத குலத்துக்குத் திலகம் போன்ற ஸ்ரீ வத்சாங்கர் -என்னும் கூரத்தாழ்வானின் திருக்குமாரரும்
ஸ்ரீ பெரிய பெருமாள் திவ்ய ஆஜ்ஜையாலே ஸ்ரீ பராசர பட்டர் என்ற திரு நாமம் சாற்றப் பெற்றவருமான
ஸ்ரீ ரெங்க நாதன் என்னும் இயல் பெயர் கொண்டவர்
அருளிச் செய்த பகவத் குண தர்ப்பணம் என்னும் ஸ்ரீ விஷ்ணு ஸஹஸ்ர நாம பாஷ்யத்தில்
எட்டாம்     நூறு திரு நாமங்கள் வியாக்யானம் ஸம் பூர்ணம்

எட்டாம்    சதகம் முடிந்தது-

————

801-அர்க்க –
துதிக்கப் படுமவன் –

அஹோ மஹாத்மா அதி தார்மிக இதி தைஸ் ஸ்துத
அர்க
அர்க ஸ்துதவ்

அஹோ மஹாத்மா அதிகார்மிக -மஹாத்மா பர தார்மிஷ்டன் ஆக கொண்டாடப் பட்டு பிரகாசித்தவன்
ஏத்துகின்றோம் நாத்தழும்ப -பெரிய திருமொழி -10-3-1-
நல்ல மேல் மக்கள் ஏத்த நானும் ஏத்தினேன் -4-3-9-

மஹாத்மா என்றும் மிக்க தர்மிஷ்டர் என்றும் அவ்வசுரர்களால் புத்தாவதாரத்தில் துதிக்கப் பெறுபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

பூஜிக்கத் தக்கவர்களான பிரமன் முதலியோரால் துதிக்கப் பெறுபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர்

மிகுந்த ஸூக ரூபமான ஸ்வரூபம் உடையவர் -பூஜிக்கப் படுபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————

  1. சுலோகனா – மயக்கும் கண்களை உடையவள்

‘சு’ என்ற சொல் முன்னொட்டு மற்றும் ஷோபனம் அல்லது மங்களகரமான அல்லது அருளினைக் குறிக்கிறது. மூல வார்த்தையான ‘லோக் – தர்ஷனே’ என்றால் ‘பார்ப்பது’ என்று பொருள். இதன் அடிப்படையில் ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதை ‘ஷோபனம் லோசனம் நயனம் ஞானம் வா அஸ்ய இதி சுலோச்சனா – அழகான, மயக்கும் கண்களை உடையவர் அல்லது உயர்ந்த ஞானம் கொண்டவர், எனவே அவர் சுலோச்சனா’ என்று விளக்குகிறார். பேய்களை ஏமாற்றுவதே அவனுடைய ஞானம்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் கூறுகிறார் ‘ததா ஹ்ருதயலு-கோர-லோசனாஹ் சு-லோசனா – மென்மையான இதயம் கொண்டவர்களை கவர்ந்திழுக்கும் வசீகரமான கண்களை உடையவர் என்பதால் அவர் சு-லோகனா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

இறைவனின் கண்கள் பல்வேறு நூல்களில் துதிக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் அவர் அரவிந்த-அக்ஷன், புண்டரிகா-அக்ஷன், ராஜிவ-லோச்சனா போன்ற பெயர்களிலும் அழைக்கப்படுகிறார். அதாவது தாமரை-கண்களைக் கொண்ட இறைவன்.

நாம் அனைவரும் அறிந்தபடி, அவரது அழகு என்பது அசுரர்களை ஏமாற்றுவதற்காக மட்டுமே அவர் பயன்படுத்தவில்லை, மாறாக அவரது பக்தர்களை அவரிடம் நெருக்கமாகக் கொண்டுவருவதற்கும் பயன்படுத்தப்படுகிறது. ஸ்ரீ ஆண்டாள் தனது நாச்சியார் திருமொழி பாசுரங்களில் பல இடங்களில் அவரது அழகைப் போற்றுகிறார். An instance of this is reproduced below from her Pasuram 11.2:
எழிலுடைய வம்மனைமீர் என்னரங்கத் தின்னமுதர்
குழலழகர் வாயழகர் கண்ணழகர் கோப்பூழில்
எழுகமலப் பூவழக ரெம்மானார் என்னுடைய
கழல்வளையைத் தாமும் கழல்வளையே யாக்கினரே பொருள்: அழகான கூந்தலை உடையவர், ஸ்ரீரங்கத்தில் வசிக்கும் அழகான கண்கள், வாயில் வசிப்பவர். , எவனுடைய அழகிய தொப்புளில் இருந்து அழகிய தாமரை துளிர்க்கிறதோ, அவன் என் கலால்வளையை அணிந்துகொண்டு, தன் அழகினால் என்னைத் தனக்குச் சொந்தக்காரனாக்கிக்கொண்டான்.

ஸ்வாமி சின்மயாநந்தா தனது அழகிய கண்களால் பிரதிபலிக்கும் மற்றும் மேம்படுத்தப்பட்ட அவரது வடிவத்தின் அழகுடன், இங்கு ‘அழகு’ என்ற வார்த்தையின் முக்கியத்துவம் என்னவென்றால், அவரது கண்கள் முழு படைப்பின் எல்லையற்ற நோக்கத்தையும் இலக்கையும் தொடர்ந்து பார்க்க முடியும். அவரது கண்கள் நிகழ்காலம் மட்டுமல்ல, கடந்த காலம் மற்றும் எதிர்காலம் ஆகிய மூன்று உலகங்களிலும் நடக்கும் அனைத்தையும் ஒரே நேரத்தில் உணர்கிறது. இவ்வாறே இந்த நாமத்திற்கு ‘ஆத்ம ஞானம் உடையவன்’ என்று பொருள் தருகிறார். பகவத் கீதையில் (13.14) பகவான் கூறுகிறார். ‘அவர் எங்கும் கண்களைக் கொண்டிருக்கிறார் – சர்வதோ க்ஷிரிமுகம்’.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் தனது அழகிய கண்களால் அவருக்கு இந்த நாமம் இருக்கிறது என்று பொருள் தருகிறார், மேலும், அவர் சூரியனாக வெளிப்படுவதால், மற்ற படைப்புகள் நன்றாகக் காண முடிகிறது என்று நாமம் குறிக்கிறது என்று மாற்று விளக்கத்தையும் தருகிறார். ‘ஸம்யக் லோகாந்தே ப்ராணிநோ யஸ்மிந் உதீதே ஸதி இதி சுலோசனா ஸூர்யঃ. சூரியனும் சந்திரனும் அவனது இரு கண்களாகக் கருதப்படுகின்றன – ‘சந்திர சூர்யௌ ச நேத்ரே’.


802-வாஜஸநி –
நிறைய சாப்பிட வேணும் -என்று போதித்தவன் –

நாஸ்திக்ய வாதேந ஐஹிகம் அந்நாதிகம் ஏவ ஸம்பஜ தீதி
வாஜஸநி

வந க்ஷண ஸம்பக் தவ் இன்
ஸர்வ தாதுப்ய -ஷபணக வ்ரதம் ஹீதம் யத் ப்ராத ப்ராதர் தத்யோதநக பலான் க்ருஹ்ணத இதி

கடன் வாங்கியாகிலும் நெய் உண்பாய் -சார்வாகக் கொள்கை பரப்பி
ஷபணக  வ்ர்தம் -காலம் தோறும் பல கவளங்கள் தயிர் உண்ணு-உபதேசித்து
பொருள் ஈட்டி வாழ்க்கையை அனுபவிக்க –வாஜ -அன்னம் –சத்
அட்டுகுக் குவிச் சோற்று பருப்பதமும் தயிர் வாவியும் நெய் அளறும் அடங்கப் பொட்டத் துற்றியவன் –
பொட்டத் துற்றியவன் விரைவாய உண்டவன்

ஒரு வேளை உண்டால் யோகி–இரு வேளை உண்டால் போகி–மூன்று வேளை உண்டால் ரோகி

அளவுடன் உண்டால் நல்லது அளவில்லாமல் உண்டால் அது நம்மைச் சாப்பிடும் -ஆகவே அன்னம்

நாத்திக வாதம் செய்து இம்மைக்கு உரிய சோறு முதலியவற்றையே பெரிதாக அடைந்து அனுபவிப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

அவர்கள் விரதமே காலையில் தயிரும் சோறும் கலந்து உண்பதே

அன்னம் வேண்டியவர்களுக்கு அன்னத்தைக் கொடுப்பவர் -வாஜஸந-என்ற பாடம் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

உணவைத் திரட்டுபவர் -வாஜஸந-என்ற பாடம் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———-

  1. அர்கா – வணக்கத்திற்கு தகுதியானவர்

இந்த வார்த்தையின் தோற்றம் ‘அர்ச்யதே’ என்றால் ‘புகழப்படுபவர் அல்லது வணங்கப்படுபவர்’. இதன் அடிப்படையில் ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘பிரம்ஹாதிபிஹ் பூஜ்யதாமைஹ் அபி அர்ச்சனீயத்வாத் அர்கஹ் – பிரம்மா போன்ற தேவர்களால் வழிபடப்படுகிறார், அவர்களே வழிபடத் தகுதியானவர், எனவே அவர் அர்கா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் அவர் ஒரு அபிமான வடிவம் கொண்டவர் என்று பொருள் தருகிறார், மேலும் அவர் தனது புத்த அவதாரத்தில் அவரைப் பின்பற்றுபவர்களால் ‘அஹோ! மகாத்மா! ஆதி-தார்மிகா! – ஓ! ஒரு சிறந்த ஆன்மா மற்றும் உயர்ந்த நல்லொழுக்கமுள்ளவர்!’

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ், ‘அர்க்யதே ஸ்தூயதே ப்ரஹ்மாதிபிஹ் இதி அர்கஹ்’ என்று ஸ்ரீ சங்கரருக்கு ஒத்த பொருளைக் கொடுத்து விளக்குகிறார். அவர் ஸ்ரீமத் பாகவதத்திலிருந்து (12.13.1) ஆதரவைத் தருகிறார்:
யாம் ப்ரஹ்ம வருணேந்திர-ருத்ர-மருதா: ஸ்துன்வந்தி திவ்யை:
ஸ்தாவைர் வேதை: சங்க-பதா-க்ரமோபநிஷதைர் காயந்தி
யாம் ஸம-காயந்த த்யானாஸத்வஸ்திதா-
த்யானாஸத்-வஸ்திதா. ล surasur-gaṇa devaya தஸ்மை நம : பொருள்: 
சூத கோஸ்வாமி கூறினார்: பிரம்மா, வருணன், இந்திரன், ருத்திரன் மற்றும் மருதுகள் யாரை ஆழ்நிலை துதிகளைப் பாடுவதன் மூலமும், வேதங்களை அவற்றின் அனைத்து தொடர்புகள், பாத-க்ரமங்கள் மற்றும் உபநிடதங்களுடன் ஓதுவதன் மூலமும் துதிக்கிறார்களோ, யாரை சாம வேதத்தின் மந்திரிகள் எப்போதும் பாடுகிறார்களோ, அந்த ஆளுமைக்கு. பரிபூரணமான யோகிகள் தங்களை மயக்கத்தில் நிலைநிறுத்தி, அவருக்குள் தங்களைத் தாங்களே உள்வாங்கிக் கொண்ட பிறகு தங்கள் மனதிற்குள் பார்க்கிறார்கள், யாருடைய எல்லையை எந்த தேவா அல்லது அரக்கனாலும் கண்டுபிடிக்க முடியாது – அந்த உன்னத புருஷனுக்கு, நான் எனது பணிவான வணக்கத்தைத் தெரிவித்துக் கொள்கிறேன்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர், அர்க் – ஸ்துதௌ என்ற மூலத்திலிருந்து ஆரம்பித்து, ‘புகழ்வது’ என்றும், ‘அர்க்-பூஜயம்’ என்ற மூலத்திலிருந்து ‘ஆராதனை செய்வதற்கு’ வரும் என்றும் குறிப்பிடுகிறார். இதன் அடிப்படையில், ‘அவன் போற்றப்படுவதற்கு அல்லது வழிபடுவதற்குத் தகுதியானவன்’ என்கிறார். ‘அர்கா – தபனே’ என்பதன் பொருள் ‘வெப்பப்படுத்துதல்’ எனப் பயன்படுத்தி, அர்கா என்பது சூரியனின் ‘கோளமாக’ இருக்கும் சூரியனையும் குறிக்கலாம்.

ஸ்வாமி சின்மயாஆனந்தா, ‘அர்கா’ என்ற சொல்லுக்கு ‘சூரியன்’ என்ற பொருளைப் பயன்படுத்தி, அவர் சூரியனின் வடிவத்தில் இருப்பதைக் குறிப்பிடுவதாக நாமத்தை விளக்குகிறார். எல்லையற்ற உணர்வு, ஸ்ரீமன் நாராயணன், ஒளி மற்றும் சக்தியின் ஒரே ஆதாரமாக இருக்கிறார், அவர் எல்லாவற்றையும் ஒளிரச் செய்து, ஊட்டுகிறார். அவர் எந்த உயிரினத்தின் உடலையும் விட்டு வெளியேறினால், உடலை பராமரிக்க முடியாது.


803-சுருங்கீ-
கொம்பை உடையவன் –

ஸ்ருங்க மிவ அஹிம்ஸா விடம்பந பிஞ்சிகா அஸ்ய கரே அஸ்தீதி
ஸ்ருங்கீ -யதா
பர்ஹீ பத்ர தரஸ்-இதி

கையால் சொரிவது அஹிம்சா தர்மத்து சேராது என்று மயில் தோகை கற்றையை கொம்பாக உடையவன்

அஹிம்சையைக் காட்டுவதற்காக மயில் இறகைக் கையில் கொம்பு போல் வைத்து இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

பஹி பத்ர தரஸ் –ஸ்ரீ விஷ்ணு புராணம்

பிரளயக் கடலில் மீனாக அவதாரம் எடுத்தவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

கோவர்த்தன மலைச் சிகரங்களை உடையவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——–

  1. வாஜஸனி – எல்லா உயிர்களுக்கும் ஊட்டத்தை அளிப்பவர்

ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் ‘வாஜாசனம்’ என்ற பதிப்பைப் பயன்படுத்துகிறார். வாஜா என்றால் உணவு மற்றும் சனா என்பது கொடுப்பவரைக் குறிக்கிறது. இதன் அடிப்படையில் ஸ்ரீ சங்கரர் இதை ‘வாஜம் அன்னம் அர்த்தினாம் சநோதி ததாதி இதி வாஜாஸனஹம் – வேண்டுபவர்களுக்கு உணவளிக்கிறார், எனவே அவர் வாஜாஸனா என்று அழைக்கப்படுகிறார்’ என்று விளக்குகிறார். எல்லா உயிர்களுக்கும் உணவு வழங்குபவர் அவர்.

பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 15 வசனம் 14) பகவான் கூறுகிறார்:
அஹம் வைஸ்வாநரோ பூத்வா ப்ராணிநாம் தேஹம் அஸ்ரிதா |
ப்ராணபான-ஸமாயுக்தஹ் பசமி அன்னம் சதுர்-விதம் || பொருள்: ஒவ்வொரு உயிருள்ள உடலிலும் நான் ஜீரண நெருப்பாக இருக்கிறேன், மேலும் நான் நான்கு வகையான உணவுப் பொருட்களை ஜீரணிக்கிறேன், வெளிச்செல்லும் மற்றும் உள்வரும் உயிர்களின் காற்றாக இருக்கிறேன். இவ்வாறு, பகவான் உணவை வழங்குபவர் மட்டுமல்ல, அது ஜீரணிக்கப்படுவதையும் உறுதிசெய்து, அதன் முழுமையான வேலையைச் செய்ய அவர் மேலும் செல்கிறார்.

ஸ்ரீ பட்டர் நாமத்தை வாஜ-ஸனிஹ் என்று வழங்கி, ‘நாஸ்திக்ய வதேன ஐஹிகம் அன்னாதிகமேவ ஸம்பஜதி இதி வாஜ-ஸநிஹ் – தனது நாத்திக போதனைகளால் இந்த உலகத்திலேயே இன்பங்களை அனுபவிக்கும் சுவையை அவர்களுக்கு உண்டாக்கினார்’ என்று விளக்குகிறார்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் இரண்டு பதிப்புகளையும் தருகிறார், மேலும் ‘வாஜ-சனி’ என்பது ‘வைதிக பாதம்’ என்று சுட்டிக்காட்டுகிறார். இந்த நாமத்தின் குறிப்புகள் ரிக் வேதத்தில் ‘வாஜ-சனிஹ்’ என்று காணப்படுவதால் இது அநேகமாக அடிப்படையாக இருக்கலாம் – உதாரணமாக, (ரிக். 3.51.2, 9.110.11, 10.91.15). ‘வஜ’ என்ற சொல் ‘அன்னம் அல்லது உணவு’ என்பதைக் குறிக்கிறது. ‘சனா அல்லது சனி’ என்பதிலிருந்து உருவான வேர் ‘சன் – ஸம்பக்தௌ, தானே’ அதாவது ‘பிரித்தல் அல்லது கொடுப்பது’.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரி மேலும் கூறுகிறார், நாமா என்பது அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் அவை பிறப்பதற்கு முன்பே, குழந்தை பிறக்கும் போதும் தாயின் மார்பிலிருந்து குழந்தைக்கு பால் வழங்குவது போன்றவற்றை அவர் செய்திருப்பதைக் குறிக்கிறது. எனவே அவர் உலகைப் படைப்பதற்கு முன்பே அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் வாழ்வாதாரத்தைத் திட்டமிட்டு வழங்குகிறார்.

அனைத்து உயிரினங்களின் உடல், மனம் மற்றும் புத்தியின் அனுபவங்களுக்கு ‘உணர்ச்சிகள், உணர்வுகள் மற்றும் எண்ணங்களின்’ முழு உலகத்தின் ஆதாரமாக அல்லது வளர்ப்பவராக இருப்பதையே நாமம் குறிக்கிறது என்று சுவாமி சின்மயாநந்தா விளக்கம் தருகிறார். எல்லா உயிர்களுக்கும் உணவு வழங்குபவராக அவர் இருக்கிறார் என்ற விளக்கத்திற்காக, ஸ்வாமி சின்மயாநந்தா பகவத் கீதையை (அத்தியாயம் 15 வசனம் 13) குறிப்பிடுகிறார், அங்கு பகவான் கூறுகிறார்: காம்-
அவிஷ்ய ச பூதானி தாரயாம்யஹம்-ஓஜஸா |
புஷ்ணாமி சௌஷதிஹ் ஸர்வஹ் ஸோமோ பூத்வா ரஸாத்மகஹ் || பொருள்: நான் ஒவ்வொரு கிரகத்திலும் நுழைகிறேன், என் சக்தியால் அவை சுற்றுப்பாதையில் இருக்கும். நான் சந்திரனாக மாறி அதன் மூலம் அனைத்து தாவர உயிர்களையும் வளர்க்கிறேன்.


804-ஜயந்த –
ஜெயித்தவன் –

ஆஸ்திக்ய வாதிந ஸம்வித் ஆத்மத்வ ப்ரபஞ்ச மித்யாத்வ மித்யா வாதைர் ஜிதவா நிதி
ஜயந்த
ஜி ஐயே
த்ரு பூவ ஹிவஸிபா ஸிஸா தி கண்டி மண்டி ஜிதந்தி ப்யஸ் ச இதி ஐச் ப்ரத்யய

கள்ளப் பேச்சாலும் மாயா வாதத்தினாலும்
உள்ளம் பேதம் செய்திட்டவன் -8-10-4-

மற்ற எல்லாம் பொய் என்று சொல்லும் உங்கள் வாதத்தால் ஞானமும் பொய் என்று சர்வம் சூன்யம்

ஞானமே ஆத்மா என்றும் உலகம் பொய் என்றும் வீண் வாதம் செய்து ஆத்திகர்களை வெல்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

பகைவர்களை நன்கு வாழ்பவர் -அல்லது வாழ்வதற்கு காரணம் ஆனவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

வெற்றி பெறுபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————

  1. சிருங்கி – கொம்பு(கள்) உடையவராகத் தோன்றுபவர் இந்த நாமத்திற்குப் பல அர்த்தங்கள் உள்ளன:
  1. கொம்பு(களுடன்) தோன்றுபவர். இறைவன் தனது மத்ஸ்ய மற்றும் வராஹ அவதாரங்களில் கொம்புகளைக் கொண்டிருந்தான்.
  2. கோவர்த்தன மலையின் உச்சியை கையில் ஏந்தியவர்
  3. ஒவ்வொரு உயிரினத்திற்கும் அதன் சிருங்கா அல்லது சக்தியை வெளிப்படுத்துவதற்கான வழிமுறைகளை வழங்கியவர்
  4. தன் பக்தர்களின் மறுபிறவி பயத்தை அழிப்பவன்

‘சிருங்கா’ என்ற சொல்லுக்கு ஒரு கொம்பு என்றும், ‘சிருங்கி’ என்பது கொம்பு(கள்) கொண்ட ஒன்றாகும். இதன் அடிப்படையில், ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்தப் பெயரை ‘பிரளயம்பாசி சிருங்காவன் மத்ஸ்ய விசேஷ ரூபா ஶ்ரீங்கீ – கொம்புடன் (அவரது மத்ஸ்ய அவதாரத்தில்) தங்க மீன் வடிவில் தோன்றி, பிரளயத்தில் படகை இழுத்து தனது பக்தர்களைக் காப்பாற்றினார். எனவே அவர் சிருங்கி, கொம்பு கொண்டவர்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஹிரண்யாக்ஷனை வென்று பூமியை தனது இரு கொம்புகளால் உயர்த்திய இறைவனின் வராஹ அவதாரத்தையும் இந்த நாமம் குறிப்பிடலாம்.

ஸ்ரீ பட்டர் நாமத்தை ஒரு கொம்பைக் கொண்டவர் என்று விளக்குகிறார், மேலும் புத்த அவதாரத்தைக் குறிப்பிடும் மயில் இறகுகளைக் கையில் ஏந்தியிருப்பதோடு அதை தொடர்புபடுத்துகிறார்.

ஸ்ரீ சத்ய சந்த யதிராஜா, சிருங்கா என்ற சொல்லுக்கு ‘மலையின் உச்சி’ என்ற பொருளைப் பயன்படுத்தி, கால்நடைகளையும் பசு மேய்ப்பவர்களையும் காக்க அவர் கோவர்த்தன மலையை ஏந்தியதைக் குறிக்கும் நாமம் என்று விளக்கம் தருகிறார் – ‘சிருங்காணி கோவர்தனா ஶ்ரீங்கானி அஸ்ய சாந்தி இதி சிருங்கீ’. .

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் ‘சிருங்கா’ என்ற சொல்லுக்கு ‘ஒரு கதிர் அல்லது வெளிப்படுதல், அல்லது எந்த வகையான ஆற்றல்’ என்று பொருள்படும். பகவான் அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் அவற்றின் ஆற்றலை வெவ்வேறு வழிகளில் வெளிப்படுத்தியிருப்பதை இந்த நாமம் குறிக்கிறது, எனவே அவர் சிருங்கி – எ.கா. பாம்பின் கோரைப் பற்கள் பாம்பின் சிருங்கங்கள் மற்றும் தேளின் வால். தேள் முதலியவற்றின் சிருங்கா ஆகும்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ணா தத்த பரத்வாஜ், ஶ்ரீங்கா என்ற மூலத்தைப் பயன்படுத்தி ‘அழித்தல்’ என்று விளக்குகிறார், ‘ஷ்ர் – ஹிம்ஸாயம்’ அதாவது காயப்படுத்துதல் அல்லது கொல்லுதல் என்று அர்த்தம், மேலும் ‘தன் பக்தர்களின் மறுபிறப்பு பயத்தை அழிப்பவர் – ஷ்ரனாதி பவ-பயம் இதி’ என்று விளக்கம் தருகிறார். சிருங்கம் அவிசிந்த்ய-சாமர்த்தியம்; தத்-அஸ்ய அஸ்தி இதி ஶ்ரிங்கீ’.

——

  1. ஜெயந்த – வெற்றியாளர்

நாமம் உருவான மூலச் சொல் ‘ஜி – ஜெய்’ என்பது ‘ஜெயிப்பது’. ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்திற்கு இரண்டு அர்த்தங்களைத் தருகிறார். முதலாவது ‘அரீன் அதிஷயேன ஜயதி – அவர் தனது எதிரிகளை குறிப்பிடத்தக்க வகையில் எளிதாக வெல்வார், எனவே அவர் ஜெயந்தஹ்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். இரண்டாவது ‘ஜெயஹேதுஹ் ஜெயந்தஹ் – அவர் தனது பக்தர்களின் வெற்றிக்கு கருவியாக இருக்கிறார், எனவே அவர் ஜெயந்தன் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

இந்தப் பிரபஞ்சத்தில் இருக்கும் நல்ல விஷயங்கள் அவரால் உண்டாவது போலவும், இருக்கும் எதிர்மறையான விஷயங்களும் அவரால் ஏற்படுகின்றன என்றும் ஸ்ரீ பட்டர் விளக்கமாகத் தொடர்கிறார்.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள் கௌரவர்களை வென்றெடுப்பதற்காக பாண்டவர்களுக்கு இறைவன் உதவியதைக் குறிப்பிடுகிறார்.

ஸ்வாமி சின்மயாஆனந்தா, அவரது ஜெயந்த குணமே, நமது குறைந்த தூண்டுதல்களை, புலன் திருப்திக்கான முடிவில்லாத ஆசையை வெல்ல உதவுகிறது என்று சுட்டிக்காட்டுகிறார். அவருடைய கருணையே நமது வாசனங்கள் அல்லது ஆசைகளை வெல்ல மனதையும் புத்தியையும் உதவுகிறது மற்றும் ‘சுயம் அல்லது ஆத்மாவுடன்’ இணைக்க உதவுகிறது.

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷனின் விளக்கம், கிருஷ்ணரின் ஆரம்பகால வாழ்க்கையின் இன்பத்தின் வழியே உள்ளது – அவர் ஜெயந்தஹ், ஏனென்றால் அவர் எப்போதும் கை சண்டையிலும், அவரது நண்பர்களுடன் வாய்மொழி சண்டையிலும் வென்றார் – ஜயதி சாகன் பஹு-யுத்தே வாக்-யுத்தே வா இதி ஜெயந்தஹ்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் நாமத்தின் ஆவியை இவ்வாறு எடுத்துக் கூறுகிறார் – ‘யோ ஹோ ஸர்வதா ஜயதி, ந கதாசித் பரஜயம் லபத இதி ஜயநத: எவன் எப்பொழுதும் வெற்றி பெறுபவன், எந்தச் சூழ்நிலையிலும் எவராலும் எக்காலத்திலும் தோற்கடிக்கப்பட முடியாதவன் ஜெயந்தன்’. ஸ்ரீ வசிஷ்டர், பகவான் பிரபஞ்சத்தின் அனைத்து உயிரினங்களையும் வென்றவராகவும், அனைத்தையும் தனது கட்டுப்பாட்டில் வைத்திருப்பதாகவும், நாமத்தின் அர்த்தத்தை விளக்குகிறார். சூழ்நிலையைச் சூழ்ந்திருக்கும் வேறு எந்த சூழ்நிலையையும் பொருட்படுத்தாமல் அவரது ஆசீர்வாதங்கள் வெற்றிக்கு உத்தரவாதம் அளிக்கின்றன. அவர் தனது விளக்கத்தை பின்வரும் வார்த்தைகளில் சுருக்கமாகக் கூறுகிறார்:
ஏவம் ஹி யோ வேட்டி ஜெயந்தமாக்ரியம் விஷ்ணும் ச சர்வம் ஜயத்இதி போத்யம் |
யஸ்யாஸ்தி சவ்யே பகவான் ஜெயந்தஹ் கிம் சத்ரவஸ்-தஸ்ய நரஸ்ய குர்யுஹ்|| பொருள்:
அவனுடைய ஆதரவையும் ஆசிர்வாதத்தையும் பெற்றவனுக்கு எவ்வளவு வலிமையான ஆயுதங்களோ அல்லது வேறு எந்த சக்தியோ வெற்றியை மறுக்க முடியாது.

ஸ்வாமி வேதாந்த தேசிகன் ஸ்ரீ காமசிகாஷ்டகத்தில் (8வது வசனம்) இறைவனை இறுதியான பாதுகாவலர் என்று விவரிக்கிறார்:
த்வயி ரக்ஷதி ரக்ஷகை: கிம் அன்யை: த்வயி சாரக்ஷதி ரக்ஷகை: கிம் அன்யை: இதி
நிச்சிதா தீஹி ஷ்ரயாமி நித்யம் த்வ்யாமிகா நித்யம் இம்ஹா ! நீங்கள் சர்வ சக்தன். ஒருவரைக் காக்க வேண்டும் என்று நீங்கள் தீர்மானித்தால், மற்ற கடவுள்களின் பாதுகாப்பைத் தேட வேண்டிய அவசியம் எங்கே? ஒருவரைக் காக்கக் கூடாது என்று நீங்கள் தீர்மானித்தால், வேறு எந்தக் கடவுளால் நம்மைப் பாதுகாக்க முடியும்? யாரும் இல்லை. இந்த அடிப்படை உண்மையை அறிந்து, வேகவதி நதிக்கரையில் தங்கியிருக்கும் உனது தாமரை பாதத்தில் மட்டும் எனது சரணாகதியை அர்ப்பணிக்கத் தீர்மானித்தேன்.

மீண்டும், ஸ்வாமி தேசிகன், தம் பக்தர்களுக்கு எப்பொழுதும், எங்கிருந்தும், எந்தச் சூழ்நிலையிலும் பயம் இல்லை என்று சுட்டிக்காட்டுகிறார்’ – கடசன குடச்சன க்வசன தஸ்ய ந ஸ்யாத் பயம் (அபிதி ஸ்தவம் 5).

ஸ்ரீமத் ராமாயணத்தில், யுத்த காண்டத்தில் விபீஷணன் ராமனிடம் அடைக்கலம் தேடும் போது, ​​பகவான் கூறுகிறார்:
ஸக்ரீத் ஏவ ப்ரபன்னாய தவ அஸ்மி இதி ச யாசதே அபயம்
ஸர்வ பூதேப்யோ ததாமி ஏதத் வ்ரதம் மம || 6.18.33 பொருள்: “என்னிடம் ஒரே ஒரு முறை அடைக்கலம் தேடுபவன், ‘நான் உன்னுடையவன்’ என்று என்னிடம் சொல்லி, அவனுக்கு எல்லா வகையான உயிரினங்களுக்கும் எதிரான பாதுகாப்பை உறுதி செய்வேன். இது என்னுடைய ஆணித்தரமான உறுதிமொழி”.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் நாம ஜெயந்தம் நிகழும் ஸ்ருதிக்கு பின்வரும் குறிப்புகளை தருகிறார்:

  • ஜெயந்தம் த்வம் அனுமதே சோமா (ரிக். 1.91.21) – சண்டையில் வெல்ல முடியாத, ஓ’ சோமாவை நாங்கள் மகிழ்ச்சியடைகிறோம்.
  • தேவசேனானம் அபிபஞ்ஜதிநாம் ஜெயந்திநாம் மருதோ யந்த்வக்ரம் (ரிக். 10.103.8) – மேலும் கட்டுப்பட்ட மருதுகள் வென்று தகர்க்கும் பரலோகப் படைகளுக்கு முன்னால் அணிவகுத்துச் செல்லட்டும்.

805-ஸர்வ விஜ் ஜயீ
இனிய சொற்களாலும் உக்தி வாதங்களாலும் நிறைந்த அறிவாளிகளையும் மயங்கச் செய்து -தன் சொற்படி நடக்க செய்தவன் –

கதம் சைதான் ப்ரமாண விருத்தம் ப்ரத்யாய யதி
ஸர்வ விஜ் ஜயீ
ஸர்வஜ்ஞா அபி ஹி ஐய்யா அஸ்யேதி

எப்படிப் பிரமாணங்களுக்கு விரோதமான வாதங்களால் நம்ப வைக்கக் கூடும் என்னில்
எல்லாம் அறிந்தவர்களையும் வெல்லும் திறமை யுள்ளவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

எல்லாம் அறிந்தவரும் காமம் முதலிய உட்பகைகளையும் ஹிரண்யாஷன் முதலிய வெளிப்பகைகளையும் வெல்பவருமானவர்-ஸ்ரீ சங்கரர் –

எல்லாம் அறிந்தவராகவும் வெற்றியை அடைபவராகவும் உள்ளவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –


  1. சர்வ-விஜ்ஜயீ – எல்லாவற்றையும் கற்றுக்கொண்டவர்களை வென்றவர்

இது இரண்டு நாமங்களின் கலவையாகும். ‘சர்வவித்’ மற்றும் ‘ஜெயீ’. சர்வவித்தை ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் ‘ஸர்வவிஷயம் ஞானம் அஸ்ய இதி ஸர்வவித் – அவர் எல்லாவற்றையும் பற்றிய அறிவை உடையவர், எனவே அவர் சர்வவித், அனைத்தையும் அறிந்தவர்’ என்று விளக்குகிறார். ‘ஆப்யந்தரன் ராகாதீன் பாஹ்யான் ஹிரண்யாக்ஷதீம்ஶ்ச துர்ஜயன் ஜேதும் ஷீலம் அஸ்ய இதி ஜயீ’ எனப் பொருள்படும் ‘ஜெயீ’ என்றும் அவர் விளங்குகிறார் – இவரே வலிமைமிக்க அகப் பகைவர்களான ஹிரண்யாக்ஷனையும், வல்லமைமிக்க வெளிப்புற எதிரிகளையும் வெல்லக்கூடியவர், எனவே அவர் ஜெயி என்று அழைக்கப்படுகிறார். ‘. இறுதியாக, அவர் அனைத்தையும் அறிந்தவர் மற்றும் அனைத்தையும் வென்றவர் என்பதால் அவர் சர்வவிஜ்ஜயீ என்று அழைக்கப்படுகிறார். ஸ்ரீ சங்கரர் இந்த கலவையை ‘ஸர்வித் ச அசௌ ஜயீ ச ஸர்வவிஜ்ஜயீ – அவர் சர்வ அறிவின் பண்புகளை ஒருங்கிணைத்து எப்போதும் வெற்றியாளராக இருக்கிறார், எனவே அவர் சர்வவிஜ்ஜயீ’ என்று விளக்குகிறார்.

அசுரர்களில் உள்ள கற்றறிந்த மக்களை அவர் வென்றார் என்பது ஸ்ரீ பட்டரின் விளக்கம், அவர் தனது இனிமையான வார்த்தைகளாலும், உறுதியான வாதங்களாலும் தர்மத்தைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கத் தவறாகப் பயன்படுத்தப்பட்ட சிறப்பு சக்திகளைப் பெறுவதற்கு வேத நடைமுறைகள் முதலியவற்றைப் பின்பற்றுவதன் பலனை நம்பினார்.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரி முண்டக உபநிஷத்தில் (1.1.9 மற்றும் 2.2.7) நாம சர்வ-வித்:
யঃ ஸர்வஜ்ஞாঃ ஸர்வவித் யஸ்ய ஞானமயம் தபঃ |
தஸ்மாதேதத்ப்ரஹ்ம நாம ரூபமன்னாம் ச ஜாயதே || 1.1.9 || பொருள்: அனைத்தையும் அறிந்தவனும், எவனுடைய தவங்கள் அறிவின் தன்மையில் இருக்கிறதோ, அவனும் பிரம்மனிடமிருந்து; இந்த பிரம்மத்திலிருந்து பெயர், உருவம் மற்றும் உணவு உண்டாகிறது.

யঃ ஸர்வஜ்ஞாঃ ஸர்வவித் யஸ்யைஶா மஹிமா புவி திவ்யப்ரஹ்மபுரே ஹ்யேஷா வ்யோம்ந்யாத்மா ப்ரதிஷ்ஷிதாঃ |
மனோமயঃ ப்ராணஶரீரநேதா ப்ரதிஷ்ஷிதோ ⁇ ந்நே ஹৃதயம் ஸந்நிதாய தத்விஜ்ஞாநேன பரிபஶ்யந்தி திர ஆனந்தரூபமாம்ருதঃ யத் விபாதி || 2.2.7 || பொருள்: அனைத்தையும், அனைத்தையும் அறிந்தவனும், பூமியில் தன் மகிமையைப் போற்றுகின்றவனுமான இந்த  ஆத்மா  , பிரமனின் ப்ளைட் நகரின்  ஆகாயத்தில்  அமர்ந்திருக்கிறான்  .  அவர் மனத்தால் நிபந்தனைக்குட்பட்டவர்,  பிராணன்  மற்றும் உடலின் தலைவர் மற்றும் உணவில் அமர்ந்திருக்கிறார்,  அதாவது  உடல் புத்திசாலித்தனத்தை (அவர்களின் இதயத்தின் குழியில்) சரிசெய்கிறது. பகுத்தறிவுள்ள மக்கள் தங்கள் மேலான அறிவின் மூலம் ஆத்மாவை எல்லாப் பக்கங்களிலும்  பார்க்கிறார்கள்
பிரகாசிக்கிறது, அனைத்து பேரின்பம் மற்றும் அழியாத.

அவர் நாமத்தின் இரு பகுதிகளுக்கு இடையேயான இணைப்பையும் வழங்குகிறார் – அவர் சர்வ-விட் என்பதால், அவர் காமம் மற்றும் க்ரோதா போன்ற உள் எதிரிகளை வெல்ல முடியும்.

நாமா என்பது சர்வ + வித் + ஜெயி. (சர்வ என்றால் “அனைத்தும்” – சரதி இதி சர்வஹ்; வித் – ஞானே – அறிவது, அல்லது வித் – விசாரனே – விவாதிக்க; ஜி – ஜெயி – ஜெயிப்பது). ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர், ஒருவரின் எதிரியின் உள்ளார்ந்த ரகசியங்களை அறிந்துகொள்வதன் மூலம் வெற்றி பெறுவது உறுதி என்று கூறுகிறார். பகவான் எல்லாவற்றையும் அறிந்தவர் – சர்வ-வித், அவர் எல்லா சூழ்நிலைகளிலும் வெற்றியாளர் – ஜெயி.

ஸ்வாமி சின்மயாஆனந்தா நாமத்தை ‘ஒரே நேரத்தில் எல்லாம் அறிந்தவர் (சர்வவித்) மற்றும் வெற்றியாளர் (ஜெயீ) என்று விளக்குகிறார். அவர் கூறுகிறார், ‘ஞானத்தின் பிரட்லர்கள், தங்கள் விவாதங்களில் எவ்வளவு சொற்பொழிவாக இருந்தாலும், சமாதியின் தருணங்களில், ஸ்ரீமன் நாராயணனின் முன்னிலையில் முற்றிலும் அமைதியாக இருக்க வேண்டும், எனவே அவர் சர்வ-விஜ்-ஜெயீ.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் ‘சர்வ-வித்’ என்ற சொல்லை அனைத்தையும் அறிந்த பிரம்மா போன்றவற்றைக் குறிப்பதாக விளக்குகிறார், மேலும் அவர் அனைத்திற்கும் மேலானவர் என்பதாலும், அவருடைய உயர்ந்த மற்றும் பரிபூரண அறிவின் காரணமாக அவர் சர்வ-வித்-ஜயீ – ‘ஸர்வம் விதந்தி இத் ஸர்வ-விதோ ப்ரஹ்மதயா; தநாபி நிரதிஷய ஸர்வ ஜ்ஞாதய ஜயதி இதி ஸர்வ-விஜ்-ஜயீ ॥

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷன் சர்வ-வித் என்ற சொல்லுக்கு சர்வ-வித் என்ற அதே அர்த்தத்தைத் தருகிறார், ஆனால் ஜெயி என்ற வார்த்தையை மிகவும் கற்றறிந்தவர்களால் மரியாதை மற்றும் மதிப்பிற்குரிய பதவியில் வைத்திருப்பவர் என்று விளக்குகிறது. வசிஷ்டர், வாமதேவர் போன்ற அனைத்தையும் கற்றறிந்த முனிவர்களுடன் கூடிய சிறப்பு மற்றும் மகிமையின் தனித்துவமான நிலையைக் கொண்ட இறைவனாக அவர் நாமத்தை விளக்குகிறார்.

——-

796-உத்பவ –
மோஷத்தை உபதேசம் செய்பவர் போல் காட்டிக் கொண்டதால் உலகைக் கடந்தது போல் இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

சிறந்ததான அவதாரங்களைத் தமது விருப்பத்தினால் செய்பவர் –எல்லாவற்றுக்கும் காரணம் ஆதலால் பிறப்பு இல்லாதவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

சம்சாரத்தை அல்லது படைப்பைத் தாண்டியவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————————————

797-ஸூந்தர –
அதற்காக கண்ணைக் கவரும் அழகுடையவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

எல்லோரைக் காட்டிலும் பேர் அழகு உள்ளவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

அழகு உள்ளவர் -அழகிய சங்கு உள்ளவர் -ஸூந்தன் என்னும் அசுரனை உபஸூந்தன் என்பனைக் கொண்டு அழித்தவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————————————–

798-ஸூ ந்த –
அவ்வடிவு அழகினால் அசுரர்களுடைய மனங்களை நன்கு மெதுப்படுத்துபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ஈரம் தயை உள்ளவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

சுகத்தைக் கொடுப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தரர் –

————————————————————-

799- ரத்ன நாப –
புலமையை நடிப்பதற்காக திரண்ட வயிறும் ரத்தினம் போலே அழகிய நாபியும் யுடையவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ரத்னம் போல் அழகிய நாபி உள்ளவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ரத்ன நாப -புருஷ ரத்னமான பிரமனை நாபியிலே உடையவர் –
அரத்ன நாப -பகைவரான அசுரர்களை துன்புறுத்துபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர்-

—————————————————————

800- ஸூ லோசன –
இதயத்தை மயக்கும் அழகிய திருக் கண்கள் உள்ளவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

அழகிய கண் அல்லது ஞானம் உள்ளவர்-ஸ்ரீ சங்கரர் –

அழகிய இரு கண்கள் உடையவர் –மேன்மையான பார்வை யுள்ளவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————

801-அர்க்க-
மஹாத்மா என்றும் மிக்க தர்மிஷ்டரஎன்றும் அவ்வசுரர்களால் புத்தாவதாரத்தில் துதிக்கப் பெறுபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

பூஜிக்கத் தக்கவர்களான பிரமன் முதலியோரால் துதிக்கப் பெறுபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர்

மிகுந்த ஸூக ரூபமான ஸ்வரூபன் உடையவர் -பூஜிக்கப் படுபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————————————————

802-வாஜஸநி –
நாத்திக வாதம் செய்து இம்மைக்கு உரிய சோறு முதலியவற்றையே பெரிதாக அடைந்து அனுபவிப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

அன்னம் வேண்டியவர்களுக்கு அன்னத்தைக் கொடுப்பவர் -வாஜஸந-என்ற பாடம் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

உணவைத் திரட்டுபவர் -வாஜஸந-என்ற பாடம் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————————————————–

803-ஸ்ருங்கீ –
அஹிம்சையைக் காட்டுவதற்காக மயில் இறகைக் கையில் கொம்பு போல் வைத்து இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

பிரளயக் கடலில் மீனாக அவதாரம் எடுத்தவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

கோவர்த்தன மலைச் சிகரங்களை உடையவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————————————————-

804-ஜயந்த -ஞானமே ஆத்மா என்றும் உலகம் பொய் என்றும் வீண் வாதம் செய்து ஆத்திகர்களை வெல்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

பகைவர்களை நன்கு வாழ்பவர் -அல்லது வாழ்வதற்கு காரணம் ஆனவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

வெற்றி பெறுபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————————————————

805-சர்வ விஜ்ஜயீ-
எப்படிப் பிரமாணங்களுக்கு விரோதமான வாதங்களால் நம்ப வைக்கக் கூடும் என்னில்
எல்லாம் அறிந்தவர்களையும் வெல்லும் திறமை யுள்ளவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

எல்லாம் அறிந்தவரும் காமம் முதலிய உட்பகைகளையும் ஹிரண்யாஷன் முதலிய வெளிப்பகைகளையும் வெல்பவருமானவர்-ஸ்ரீ சங்கரர் –

எல்லாம் அறிந்தவராகவும் வெற்றியை அடைபவராகவும் உள்ளவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————————

ஸ்ரீ பகவத் குண தர்ப்பணம்–ஸ்ரீ விஷ்ணு ஸஹஸ்ர நாம வியாக்கியானங்கள் — ஸ்லோகம் –84–

November 6, 2023

ஸூ பாங்கோ லோக சாரங்கஸ் ஸூ தந்துஸ் தந்து வர்த்தன
இந்த்ரகர்மா மஹா கர்மா க்ருதகர்மா க்ருதாகம –84-

மேலே உள்ள ஸ்லோகத்தில் பின்வரும் நாமங்கள் உள்ளன:

  1.   ஸூபாங்கன்
  2.   லோகஸாரங்கன்
  3.   ஸுதந்து
  4.   தந்துவர்த்தகன்
  5.    இந்திரகர்மா
  6.   மஹாகர்மா
  7.   க்ருதகர்மா
  8.   க்ருதாகமன்

அழகிய உறுப்புகளை உடையவன், தேனீயைப் போல் உலகத்தின் சாரத்தை எடுத்துக் கூறுகிறான். அவர் முழு பிரபஞ்சத்தையும் ஒரு நூல் போன்ற அழகான விரிவாக்கப்பட்ட வடிவத்தில் அமைத்து, இந்த சரமான பிரபஞ்சத்தைப் பாதுகாக்கிறார். அவரது செயல்கள் பிரமாண்டமானது மற்றும் அவர் விண்வெளி, காற்று, நெருப்பு, நீர் மற்றும் பூமி போன்ற பல பெரிய செயல்களைச் செய்தவர். அவர் தனது அனைத்து கடமைகளையும் நிறைவேற்றிவிட்டதால், அவரால் செய்ய வேண்டியது எதுவும் இல்லை. அவர் வேதங்களையும் மற்ற எல்லா வேதங்களையும் படைத்தவர்.

சுபாங்க: — தியானத்தில் மனம் தானாகக் குவிந்து லயிக்கும் படியான மிகவும் சுபமயமான அங்கங்களை உடையவர் என்பதால் சுபாங்கர்
லோகஸாரங்க: – லோகஸார: என்று பிரணவத்திற்குப் பெயர். பிரணவத்தினால் அடையப்படுபவராக இருப்பதால் ஸ்ரீவிஷ்ணுவானவர் லோகஸாரங்க: என்று சொல்லப்படுகிறார்.
ஸுதந்து: – சிலந்தி எப்படித் தன் உடம்பிலிருந்தே நூலை உண்டாக்கி வலை பின்னுமோ அப்படி அழகிய
நூல் வலையாகிய பிரபஞ்சத்தைத் தம்மிலிருந்து உண்டாக்கிப் பின்னுபவர் ஆகையாலே ஸுதந்து: என்று அழைக்கப்படுகிறார்
தந்து வர்த்தன: – சிலந்தி நூலை மேலும் மேலும் உண்டாக்கும், தன்னுள் இழுத்தும் கொள்ளும்.
அது போல் இந்தப் பிரபஞ்ச வலையை வளர்க்கவும், பின்னர் தன்னுள் ஒடுக்கவும் வல்லவர் ஆகையால் அவர் தந்து வர்த்தனர் ஆகிறார்
இந்த்ர கர்மா – இவ்வாறு ஒவ்வொன்றும் பரஸ்பரம் தொடர்பில் இருக்கும் வண்ணம், வலை போல் பின்னுவதால்
அவர் இந்த்ர ஜாலம் ஆகிய (ஜாலம் – வலை) கர்மாவைச் செய்பவர் என்பதால் இந்த்ர கர்மா என்று சொல்லப்படுகிறார்
மஹாகர்மா – உலகக் கர்மங்கள் அனைத்தும் பஞ்ச மஹா பூதங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டவை.
அந்தப் பஞ்ச மஹா பூதங்களையே சிருட்டி செய்கிறவர் ஆகையாலே ஸ்ரீவிஷ்ணுவானவர் மஹாகர்மா என்று அழைக்கப்படுகிறார்
க்ருதகர்மா – இவ்வாறு கர்மங்கள் செய்வதால் அவருக்கு ஏதோ புதிதாகப் பயன் உண்டு என்று இல்லை.
ஏனெனில் அனைத்து கர்மங்களாலும் ஆக வேண்டிய பயன் அவரிடத்தில் பூரணமாக எப்பொழுதும் இருக்கிறது. எனவே அவர் க்ருதகர்மா எனப்படுகிறார்.
க்ருதாகம: – மனிதர்கள் பலவித கர்ம வினைப் பயன்களில் இழுப்புண்டு பின்னர் தம் விடுதலைக்கு ஏங்குங்கால்,
அவரை அடைதலாகிய வீடு பேறு என்பதை அடைவிக்கும் வழிகளைக் கூறுவது ஆகமம்.
அனைத்து ஆகமங்களையும் அவரவர் பரிபக்குவத்திற்குத் தக்க வண்ணம் செய்தவர் ஸ்ரீவிஷ்ணு ஆகையாலே
அவர் க்ருதாகமர் என்று அழைக்கப் படுகிறார்

அழகிய அங்கங்களைக் கொண்டவன் {சுபாங்கன்},
அண்டத்தில் உள்ள அனைத்தின் சாரமாக இருப்பவன் {லோகஸாரங்கன்},
(அண்டமெனும் துணியை நெய்வதற்குரிய) மிக அழகிய கயிறுகள் மற்றும் இழைகளைக் கொண்டவன் {ஸுதந்து},
எப்போதும் நீண்டு கொண்டிருக்கும் கயிறுகளையும், இழைகளையும் கொண்டவன் {தந்துவர்த்தகன்},
இந்திரனால் செய்யப்படும் செயல்களைச் செய்பவன் {இந்த்ரகர்மா},
பெருஞ்செயல் புரிபவன் {மஹாகர்மா},
செய்யத்தவறிய செயல்களற்றவன் {க்ருதகர்மா},
வேதங்கள் மற்றும் சாத்திரங்கள் அனைத்தையும் தொகுத்தவன் {க்ருதாகமன்};(97)

ஸ்ரீ புத்த அவதாரம் -அசூர நிக்ரஹம் –

788- சூபாங்க -அசூரர்க்கு மயங்கும் படி அழகிய உருவம் எடுத்தவர் –
789-லோக சாரங்க -அசூர உலகுக்கு தாழ்ந்த உலக இன்பங்களைப் பற்றியே உபதேசித்து பின்பற்றச் செய்பவர் –
790-சூதந்து -அசூரர்களால் தாண்ட முடியாதபடி வலிமையான பேச்சு வலையை உடையவர் –

791-தந்து வர்தன –அசூரர்களுக்கு சம்சாரம் என்னும் கயிற்றை வளர்த்தவர் –
792-இந்த்ரகர்மா -இந்திரனுக்கு தீங்கு செய்யும் அசூரர்களை அழித்தவர் –
793-மஹா கர்மா -அசூரர்களைத் தண்டித்து சாதுக்களைக் காக்கும் சிறந்த செயல்களை உடையவர் –
794- க்ருதகர்மா -அசூரர்களை ஏமாற்ற தானும் அவர்கள் உடைய பொய்யான செயல்களை உடையவர் –
795-க்ருதாகம -தான் செய்ததை மெய்யாக்க ஆகமங்களை ஏற்படுத்தியவர் –

4-2-புத்த அவதாரம் -பரமான திரு நாமங்கள் -787-810-

788-ஸூ பாங்க –

கதம் தாந் அநு ப்ரவிஷ்ட
ஸூ பாங்க
அய பரம ப்ரத்ய யித இத் யஸூர விப்ர லம்பக மாயா மோஹந விக்ரஹ
மங்களகரமான அழகிய உடலுடன் உடையவன் -கள்ள வேடம் -வஸ்தரேன வபுஷா வாசா -உடல் உடை பேச்சு அழகு
பொன்னின் வண்ணம் மணியின் வண்ணம் புரையும் திருமேனி -4-9-8-

வடிந்த காதும் இடுக்கிய புத்தகமும்

இவர் நம்பத் தகுந்தவர் என்று அசுரர்கள் ஏமாறுவதற்காக மயக்கும் அழகிய உருவம் கொண்டவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

அழகிய அங்கங்கள் உடையவராக தியானிக்கப் பெறுபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

மங்களகரமான அங்கங்கள் உள்ளவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————–

  1. சுபங்கா – அசுரர்களையும் மயக்கும் மயக்கும் வடிவத்தை உடையவர்

இந்த நாமத்தை ஸ்லோகம் 63ல் (நாம 593) முன்னரே குறிப்பிட்டுள்ளோம். இங்கு விவரிக்கப்பட்டுள்ள விவரங்கள், நாம 593க்கு விவரிக்கப்பட்டுள்ள விவரங்களுக்கு துணைபுரிகின்றன. ஸ்ரீ ஆதி சங்கரரின் விளக்கங்கள்:

  • சுந்தரீம் தனும் தாரயன் ஷுபங்காஹ் – அழகான வடிவம் கொண்டவர்
  • ஸோபனைஹ் அங்கைஹ் த்யேயத்வாத் ஷுபாங்கஹ் – மங்களகரமான அங்கங்களின் வடிவத்துடன் தியானிக்கப்பட வேண்டியவர்.

ஸ்ரீ சங்கரர் ‘சுபங்காஸ் சாந்திதாஸ் ஸ்ரஷ்டா குமுஹா குவலேஷாயஹ் – அழகான உறுப்புகளை உடையவர்’ என்று விளக்குகிறார். மேலும் அவர் நாமத்தை ‘ஷோபனைஹ் அங்கைஹ் த்யேயத்வாத் ஷுபாங்கஹ் – மங்களகரமான மற்றும் அழகான உறுப்புகள் கொண்ட வடிவில் வழிபடப்படுவதால், அவர் ஷுபங்கா என்று அழைக்கப்படுகிறார், அவர் ஒரு அழகான உருவத்தில் தியானிக்கப்படுபவர்’ என்று விளக்குகிறார். ஸ்ரீ மஹாவிஷ்ணு அலங்காரப் பிரியர் என்று அழைக்கப்படுகிறார், அவர் நன்கு அலங்கரிக்கப்படுவதை விரும்புகிறார். தியானத்தை எளிதாகவும் மகிழ்ச்சிகரமான அனுபவமாகவும் மாற்றுவதற்கு நாம் உருவாக்கும் மனப் படம் முடிந்தவரை அழகாக இருக்க வேண்டும். விஸ்வாகாரம் ககனசத்ரிஷம் மேகவர்ணம் சுபங்கம்’ என்ற தியான ஸ்லோகத்தில், தியானம் செய்யும் போது இறைவனின் அழகிய மன உருவத்தை வைத்திருப்பதன் முக்கியத்துவத்தைப் பார்த்தோம் என்பது நினைவிருக்கலாம்.

பக்தி யோகத்தின் எட்டு அங்கங்களில் (அஷ்டாங்க யோகம் – யமம், நியமம், ஆசனம், பிராணாயாமம், பிரத்யாகாரம், தாரணை, தியானம் மற்றும் சமாதி) தனது பக்தர்களை வெற்றியடையச் செய்வதால் பகவான் சுபங்காஹ் என்று அழைக்கப்படுகிறார் என்பது ஸ்ரீ பராசர பட்டரின் முந்தைய விளக்கம்.

தற்போதைய நிகழ்வில், ஸ்ரீ பட்டர் அசுரர்களை முட்டாளாக்குவதற்காக அவரது ‘கபட வேஷம்’ (வஞ்சக வடிவம்) பின்னணியில் நாம சுபங்காஹ்வை விளக்குகிறார். ‘மயங்கும் அவயவங்களை உடையவன்’ அல்லது ‘மயங்கும் உருவம் கொண்டவன்’ – அசுரர்களை எளிதில் வழிகெடுக்கும் வடிவம் என்று பொருள் தருகிறார். அசுரர்களை அமிர்தத்திலிருந்து திசைதிருப்புவதற்காக இறைவன் மயக்கும் மோகினி அவதாரத்தை எடுத்துக் கொண்டான், இதனால் சமுத்திர மந்தனுக்குப் பிறகு (கடல் கலக்கல்) தேவர்கள் அதைக் கட்டுப்படுத்தினார். ஒரு குற்றவாளியாக, அவரது வஞ்சக வார்த்தைகள் அவரை நம்புவதற்கு போதுமானதாக இருந்தது, அதனால் விருகாசுரன் அழிந்தான்.

ஸ்வாமி சின்மயாஆனந்தா நாம ஷுபங்காஹ்வை ‘பூரண அழகின் மயக்கும் உறுப்புகளைக் கொண்டவர்’ என்று மொழிபெயர்க்கிறார். 

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷன் இதே போன்ற விளக்கத்தை தருகிறார் – ‘சுபானி தர்ஷகானாம் மங்கா நிறைய பதகானி அங்கானி சரண-வதனா நயனாதினி யஸ்ய இதி சுபங்காஹ் – தன்னை தியானிப்பவர்களுக்கு ஐஸ்வர்யத்தை அளிக்கும் வடிவத்தை உடையவர் – அவரது தாமரை பாதங்கள், அவரது தாமரை கண்கள், அவரது அழகான வடிவம். முதலியன நாமாவிற்கும் மாற்று விளக்கம் தருகிறார். சாஸ்திரங்களில் நம்பிக்கை, ஆச்சார்யர்களின் வழிகாட்டுதல் போன்ற மங்களகரமான விஷயங்களை பகவான் பக்தர்களுக்கு அணுகும்படி செய்கிறார் என்று அவர் கூறுகிறார் – சுபானி குரு சாஸ்ட்ரோக்தி விஸ்வாச ஸ்வப்னா அஸ்வாசனா லக்ஷனானி அங்கயதி உத்பலம்பயதி இதி ஷுபாங்கஹ்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர், ‘போக வேண்டும்’ என்று பொருள்படும் ‘அகி-கடௌ’ என்ற மூலச் சொல்லின் அடிப்படையில் விளக்கம் அளித்து, பல மாற்று விளக்கங்களைத் தருகிறார்:

  • சோபமானோ அங்கதி – கச்சதி யஹ் ச ஷுபாங்கஹ் – அழகான நடை உடையவர். (உற்சவ காலங்களில் பெருமாள் ஸ்ரீ ரங்கத்தில் வைத்திருக்கும் சிம்ம கதி, கஜ கதி போன்றவற்றை நினைவு கூறுங்கள்)
  • அங்ஙனம் – ஸர்வ-காலிகம் ஸர்வ-தேஷிகம் ச வ்யாபனம்; ஷுபம் அங்ஙனம் யஸ்ய ச ஶுபாங்கஹ் – எப்பொழுதும் எல்லா இடங்களிலும் வியாபித்திருப்பவர்.
  • ஷோபயஞ்ஜகத் கமயதி இதி ஷுபாங்கஹ் – இந்த பிரபஞ்சத்தில் விஷயங்களை அழகான முறையில் செயல்பட வைப்பவர்.

789-லோக ஸாரங்க –
உலகத்தில் சாரமான பொருளைப் பேசுபவன் –

கீத்ருக் விப்ரலம்ப
லோக ஸாரங்க
லோகே யத் ஸாரம் ந்யாயா தந பேதம் போக மோஷ வர்த்ம தத் கச்ச நீதி
கமே ஸூ ப்யு ஸங்க்யாநம் கச்ச வா டித் வக்தவ்ய இதி -ஸ கல்வாஹ

குருத்வம் மம வாக்யாநி யதி முக்திம் அபீத் ஸத–ஸ்ரீ விஷ்ணு புராணம்
மோக்ஷம் அடைய வேண்டும் என்றால் எனது சொல் படி கேட்டு நடக்க வேண்டும் –

மெய் போலும் பொய் வல்லன் -இவன் பேசுவது எல்லாம் கள்ளப் பேச்சாம் –
வணங்கும் துறைகள் பல பல வாக்கி -மதி விகற்பால் பிணங்கும் சமயம் பலபல வாக்கி வைத்தான் -திரு விருத்தம் -96-

உலகோர் கொண்டாடும் வகையில் போகம் மோஷம் ஆகிய இரண்டு வழிகளையும் அறிந்து உபதேசம் செய்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

உலகங்களிலுள்ள சாராம்சங்களை க்ரஹிப்பவர்-ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஸ்ரீ வைகுண்டம் முதலிய உலகங்களை அளிப்பவர் -அறிவாளிகள் விளையாடும் இடமாக இருப்பவர் –
லோக சாரமான தன்னைக் கொடுப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————

  1. லோக-சாரங்கா – உலகுக்கு உபதேசித்தார்

இந்த நாமத்திற்கு பல அர்த்தங்கள் உள்ளன:

  1. உலகிற்கு உபதேசித்தார்
  2. அவர் ஒரு சாரங்கா அல்லது தேனீயைப் போல உலகின் சாரத்தை புரிந்துகொள்கிறார்
  3. பிரணவ மந்திரம் ( AUM ) என்ற வேதங்களின் சாரம் (சாரம்) மூலம் அவரை அடைய முடியும்.
  4. அவர் பக்தியின் பொருள் (லோக-சரா)
  5. பக்தியால் கவரப்பட்டவர்
  6. அவர் மோக்ஷத்தை அளிக்கிறார், ஞானிகள் அவரிடம் ஈர்க்கப்படுகிறார்கள்
  7. அவருடைய அருட் குணங்களைப் பாடும் பக்தர்களைக் கொண்டிருக்கிறார்

ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்திற்கு இரண்டு அர்த்தங்களைத் தருகிறார். அவர் தேனீயைப் போல சாரத்தைப் பிரித்தெடுக்கிறார் என்பதன் அர்த்தத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது முதலாவது. லோகநாம் சாரம் சாரங்கவத் ப்ரிங்காவத் க்ரிந்ஹதி இதி லோக சாரங்கா – தேனீ பூவில் இருந்து சாரத்தைப் பிரித்தெடுப்பது போல உலகத்தின் சாரத்தை அவர் பிரித்தெடுக்கிறார், எனவே அவர் லோகசாரங்கா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ சங்கரரின் மற்றொரு விளக்கம், ‘லோகஸாரஹ் பிரணவ தேன ப்ரதிபத்தவ்ய இதி வா லோகசாரங்கா – பிரணவம் அல்லது ‘ஆஉம்’ என்பது அனைத்து வேதங்களின் சாரமாகும், மேலும் பகவான் பிரணவ தியானத்தின் மூலம் உணரப்படுகிறார், எனவே அவர் லோகசாரங்கர் என்று அழைக்கப்படுகிறார். வேதங்களின் சாரம்’.

ஸ்ரீ பட்டர், ‘லோகே யத் சாரம் தத் கச்சதி இதி லோக-சாரங்கா’ என்று விளக்குகிறார் – வேதங்களில் இருந்து வெளியில் தோன்றியதை உடனடியாகப் பிரசங்கித்தவர். கவலைப்பட வேண்டிய இரண்டு விஷயங்கள் மட்டுமே உள்ளன என்று ஸ்ரீ பட்டர் தொடர்ந்து கூறுகிறார்:

  1. நாம் வாழும் போது எப்படி அனுபவிப்பது?
  2. இறுதியில் முக்தி அல்லது மோக்ஷம் பெறுவது எப்படி?

அவர் ‘குருஷ்வம் மம வாக்யானி யதி முக்திம் அபித்ஷ்டதா” (விஷ்ணு புராணம் 3.18.5) – உங்களுக்கு இரட்சிப்பு வேண்டுமானால், என் வார்த்தைகளைப் பின்பற்றுங்கள்’ என்று கூறினார்.

பகவான் பகவத் கீதையின் மூலம் வேதங்களின் சாரமாக வழிகாட்டினார், இது வேதங்களுடன் ஒப்பிடும்போது கற்றுக்கொள்வதற்கும் பின்பற்றுவதற்கும் மிகவும் எளிதானது.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர், ‘ஸ்திரோ பவதி இதி சாரா – காலம் முழுவதும் நிலைத்திருக்கும் நிலையில் அசைபவர் சாரா’ என்று விளக்குகிறார். ஸ்ரீ வசிஷ்டர் லோக-சர என்பது பகவானை நோக்கிய பக்தியைக் குறிப்பிடுவதாக விளக்குகிறார் – ‘லோகே சரோ பகவதி பிரேம’. அவர் கூறும் இரண்டாவது அர்த்தம், ‘இந்த பக்தியைப் பெறுபவர் அல்லது பொருளாக இருப்பவர், அல்லது பக்தியால் ஈர்க்கப்படுபவர், லோக-சாரங்கா – லோக சாரஹ் தத் கச்சதி ப்ராப்னோதி, தத் ப்ரதி அக்ரிஷ்டோ பவதி இதி லோக-சாரங்கோ விஷ்ணுஹ்’. எனவே ஸ்ரீ வசிஷ்டர் நாமத்திற்குக் கொடுக்கும் இரண்டு விளக்கங்கள்: பக்தியின் பொருளாக இருப்பவர்
(லோக-சார), அல்லது பக்தியால் ஈர்க்கப்பட்டவர்.

Sri VV Ramanujan gives support from NammAzhwar’s Tiruviruttam (96):
வணங்கும் துறைகள் பலபல ஆக்கி, மதிவிகற்பால்
பிணங்கும் சமயம் பலபல ஆக்கி, அவையவைதோ
றணங்கும் பலபல ஆக் கிநின் மூர்த்தி பரப்பிவைத்தாய்
இணங்குநின் நோரையில் லாய்,நின்கண் வேட்கை எழுவிப்பனே.
பொருள் : உன்னை வழிபட பல வழிகளை உருவாக்கினாய், ஒன்றுக்கொன்று முரண்படுவதும், முரண்படுவதும் உட்பட; நீங்கள் பல கடவுள்களைப் படைத்தீர்கள், அனைத்திலும் உங்கள் ஒப்பற்ற வடிவத்தை பரப்பினீர்கள். என் இதயம் உனக்கான அன்பால் பெருகுகிறது!

ஸ்ரீ சத்ய சந்த யதிராஜா நாமத்தை லோகசா + ரங்கமாகப் பார்த்து விளக்கம் தருகிறார். அவர் தனது விளக்கத்தில் ‘சன் – டானே’ – கொடுக்க, மற்றும் ‘ரஞ்ச் – ரேஜ்’ – அர்ப்பணிக்கப்படுவதற்கு, வேர்களைப் பயன்படுத்துகிறார். அவருடைய வர்ணனை ‘லோகம் வைகுண்டாதி லோகம் சநோதி ததாதி இதி லோக-ஸஹ; ராஜ்யந்தே ஜ்ஞாநிநঃ அத்ர இதி ரங்காঃ; லோக-ஸஹ அஸௌ ரங்காஶ்ச இதி லோகசாரங்கா – எவன் தன் பக்தர்களுக்கு ஸ்ரீ வைகுந்தத்தை அருளுகிறானோ, அவனே ஞானிகள் ஈர்க்கப்படுகிறானோ, அவனே லோகச-ரங்கன்.

சாரங்கா என்ற சொல் சங்கு அல்லது ஒரு வகையான இசைக்கருவியையும் குறிக்கிறது. ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷன் லோக என்ற சொல்லை பக்தர்களையும், பக்தர்களையும், சாரங்கத்தையும் ஒரு சங்கு அல்லது ஒரு வகையான இசைக்கருவியைக் குறிப்பதாகக் குறிப்பிடுகிறார், மேலும் ‘பக்தர்களைக் கொண்டவர் தனது மங்களகரமான குணங்களைப் பாடுகிறார் – லோக ஹரி-பக்த-ஜனா சாரங்க மோனோத்வதாத் குண காயகா யஸ்ய ச லோக-சாரங்கா’.


790-ஸூ தந்து
கெட்டியான நூல் வலையை உடையவன் –தந்து -நூல்

ஸோபநோ ந ப்ரதி லங்க யஸ் தத் க்ரஹண வாகுரா தந்து க்ருத்ரிம ஸாந்தி பாவ நாதி ரூபோ அஸ்யேதி
ஸூ தந்து
சாந்தமான வேஷத்தைக் காட்டி அசுரர் மனம் கவர்ந்தான் -கெட்டியான வலை –

கமலக்கண் என்னும் நெடும் கயிறு –
அகப்பேட்டேன் வாசுதேவன் மணி வண்ணன் வலையுள் –
மாதரார் கண் வலையுள் அகப்பட்டு உழன்று

சாந்த வேஷத்தை ஏறிட்டுக் காண்பிப்பதாகிய அசுரர்களைக் கவரும் வலையை யாரும் தாண்ட முடியாத
உறுதி யுள்ளதாக வைத்து இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

விஸ்தாரமான உலகத்தை உடையவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

நான்முகன் முதலான மங்கள கரமான சந்ததி உள்ளவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————

  1. சு-தந்து – தப்பிக்க முடியாத அசுரர்களைக் கைப்பற்றும் சக்தி வாய்ந்த வலையை உடையவன்

தந்து என்ற சொல்லுக்கு சரம் அல்லது நூல் என்று பொருள். இதன் அடிப்படையில், ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘ஷோபனஹ் தந்துஹ் விஸ்தீர்ணஹ் பிரபஞ்ச அஸ்ய இதி சுதந்துஹ் – முழு பிரபஞ்சத்தையும் ஒரு நூல் போல அழகாக விரிவுபடுத்திய வடிவில் அமைத்துள்ளார், எனவே அவர் சுதந்துஹ்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

முண்டக உபநிடதம் கூறுகிறது, ‘ஒரு  சிலந்தி  தன் உடலிலிருந்து வலையை  விரித்து  , மீண்டும் தனக்குள்ளேயே திரும்பப் பெறுவது போல, பிரம்மனும் இந்த உலகத்தை முன்னிறுத்தி, அதைத் தனக்குள்ளேயே விலக்கிக் கொள்கிறது’.
யதோர்ண-நாபிঃ ஸৃஜதே கৃஷ்ணதே ச, யথா பৃதிவயம் ஓஷধயஸ் ஸம்பவந்தி,
யথா ஸதঃ புருஷாத் கேஷலோமானி ததாக்ஷராத் ஸம்பவதிஹ விஸ்வம் (1.1.7).
பொருள்:இந்த நித்திய ஜீவியத்திலிருந்து, இந்த உலகம், இந்தப் பிரபஞ்சம், வெளிப்பட்டது. உலகம் கடவுளிடமிருந்து எப்படி வந்தது? ஒரு சிலந்தி தன் உடலில் இருந்து இழைகளை துப்புவதை நாம் பார்த்திருக்கிறோம். அதன் உமிழ்நீரில் இருந்து, நூல்கள் வெளிவந்து, தன்னைச் சுற்றி ஒரு வலையை நெய்கின்றன. அல்லது பூமிக்கு அடியில் இருந்து தன்னிச்சையாக வளரும் மரங்களைப் பார்த்திருக்கிறோம் அல்லது தலையில் முடி வளர்வதைப் பார்த்திருக்கிறோம். ஏதோ ஒரு வகையில் இவ்வுலகின் படைப்பின் முறை.

இவ்வாறு பிரபஞ்சம் ஒரு நூல் என்ற உருவகம் புகழ்பெற்ற வேதக் கருத்தாகும். நவீன இயற்பியல் இப்போது பிரபஞ்சத்தின் தோற்றத்தை விளக்க ‘ஸ்ட்ரிங் தியரி’ பற்றி பேசுகிறது.

‘சு’ என்பது ஒரு உபசர்கா மற்றும் ‘தந்து’ என்பது ‘தனு – விஸ்டாரே’ என்ற மூலத்திலிருந்து பெறப்பட்டது, அதாவது ‘பரவுவது, செல்வது’. ‘தண்டு’ என்ற சொல்லுக்கு நூல், தண்டு, கம்பி, சரம் முதலிய பொருள்கள் உள்ளன. ஸ்ரீ பட்டர் ‘தண்டு’ என்ற சொல்லுக்கு ‘இழைகளின் வலை’ என்ற பொருளைப் பயன்படுத்துகிறார், மேலும் ‘அப்படிப்பட்ட வலையை உடையவர்’ என்று பொருள் தருகிறார். தந்துஹ் என்ற சொல்லுக்கு தீய எண்ணம் கொண்டவர்களை பிடிக்கவும். இந்த வஞ்சகப் பாத்திரத்தில் பகவான் அமைதி மற்றும் தியானத்தின் தோற்றத்தைக் காட்டுகிறார், மேலும் அசுரர்கள் இந்த வலையில் சிக்கிக் கொள்கிறார்கள், அதிலிருந்து ஒருபோதும் வெளியேற மாட்டார்கள்.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள் விளக்குகிறார், பகவான் எல்லாவற்றையும் ஒரு சிறிய பருத்தி உருண்டையிலிருந்து ஒரு நீண்ட நூல் போல படைத்ததால், அவர் சு-தந்துஹ் என்று அழைக்கப்படுகிறார். இந்த வலை அழகாகவும், அசுரர்களை ஈர்க்கும் அதே சமயம் அது மிகவும் வலிமையானது என்றும், அதனால் அவர்கள் பிடிபட்டவுடன் வெளியே வர முடியாது என்றும் ஸ்ரீ சாஸ்திரி மேலும் விளக்குகிறார்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் ‘தனு – விஸ்தரே’ என்ற மூலத்திற்கு ‘விரிவாக்க’ என்ற பொருளின் அடிப்படையில் தனது விளக்கத்தை உருவாக்குகிறார், மேலும் ‘தன்யத இதி தந்துஹ் சோபனாஹ் தந்துஹ் யஸ்ய ச ஸு-தந்துத் விஷ்ணு: என்று விளக்குகிறார்; ஸோபானம் தன்யதே விஸ்வம் யேன ச ஸு-தந்து இதி அர்தஹ் – அவர் செய்யும் அழகிய விரிவாக்கத்தின் செயலுக்கு இசைவாக, படைப்பின் தொடக்கம் முதல் பிரளய காலம் வரை பல்வேறு இனங்கள் மாறாமல் இருப்பதையும், விரிவடைவதையும் காண்கிறோம். அதே நேரத்தில். அவை முன்பு விரிவடைந்துவிட்டன, இப்போது விரிவடைகின்றன, மேலும் அவை எதிர்காலத்திலும் விரிவடையும் (இங்கு விரிவாக்கம் என்பது ஒவ்வொரு இனத்தின் புதிய உறுப்பினர்களின் அடிப்படையில் புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும், பழைய உறுப்பினர்கள் இறக்கும் போது).  

ஸ்ரீ சத்யசந்த யதிராஜா தந்து என்ற சொல்லுக்கு விஸ்தாரம் அல்லது விரிவாக்கம் என்ற உணர்வைப் பயன்படுத்துகிறார், மேலும் பகவானுக்கு இந்த நாமம் இருக்கிறது என்று விளக்குகிறார், ஏனென்றால் அவர் பிரம்மா போன்றவர்களைத் தனது மகனாகக் கொண்டிருக்கிறார் – ஷோபனஸ்-தந்துஹ் சதுர்-முகாதி சாந்தானோ யஸ்ய ச சு-தந்துஹ்.

ஸ்ரீ அனந்த கிருஷ்ண சாஸ்திரி, பகவான் வாசுதேவரின் சந்ததியாக இருந்து யாதவர்களின் இனத்தை மங்களகரமான முறையில் விரிவுபடுத்தியதால், அவர் சு-தந்து என்று அழைக்கப்படுகிறார் என்று விளக்கம் தருகிறார்.

791-தந்து வர்த்தன –
நூலைப் பெருகச் செய்தவன் –சம்சாரமான பந்தமே அந்த நூல்

ஏவம் பாப ருசிபிர்  அம்ஸூபிரிவ ஸம்ஸார தந்தும் ஸந்தநோ நீதி
தந்து வர்த்ந –யதா

தாநஹம் த்விஷத க்ரூராந் சம்ஸாரேஷூ நராதமாந் –ஸ்ரீ கீதை -16-19-
இந்த உலகில் உள்ள க்ரூரமானவர்களையும் என்னை வெறுப்பவர்களையும்
நான் ஸம்ஸாரம் என்னும் அஸூர யோனியில் தள்ளுகிறேன்

த்ரயீ மார்க்க சமுத் சர்க்கம் மாயா மோஹேந தே அஸூரா காரிதாஸ் தந்மயா ஹ்யாசந் ததா அந்யே தத் ப்ரசோதிதா
தைரப் யந்யே அபரே தைச்ச தேரப் யந்தே பரே ச தை –ஸ்ரீ விஷ்ணு புராணம் 3-18-32-
என்னுடைய மாயை என்னும் மந்திரக் கோல் கொண்டு அஸூர குணம் உள்ளவர்கள் மயக்கப்படுகிறார்கள்
அவர்கள் மூன்று வேதங்கள் கூறும் மார்க்கத்தில் இருந்து அகற்றப்படுகிறார்கள்
இவர்களும் மற்றவர்களும் பாதிக்கப்பட்டு -இது தொடர்கிறது –

நான் அவர்களை கொடிய அசுரத் தன்மை உள்ள வர்களை கொடிய சம்சாரத்தில் அசுர யோனியில் தள்ளுவேன் –
அகப்பட்டேன் மணி வண்ணன் வாசுதேவன் வலையுளே-5-3-6-

இப்படிப் பாவப் பற்றுகள் என்னும் சிறு நூல் இழைகளினால் சம்சாரம் என்னும் கயிற்றைப் பெருகச் செய்பவர்-ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

பிரபஞ்சத்தை விருத்தி செய்பவர் -அழிப்பவர்-ஸ்ரீ சங்கரர் –

த்ரௌபதிக்காக நூல் இழைகளாலான வஸ்த்ரத்தைப் பெருகச் செய்தவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————-

  1. தந்து-வர்தன – கண்ணிகளை அதிகப்படுத்துபவர்

வர்தன என்ற சொல் ‘வளர்வது’ என்று பொருள்படும் ‘விருத் – விருத்தௌ’ என்ற மூலத்திலிருந்து பெறப்பட்டது. எனவே இந்த நாமத்தை முந்தைய நாமத்தின் நீட்சியாகக் காணலாம் – வலையில் கண்ணிகளை அதிகப்படுத்துபவர் அல்லது இந்த பிரபஞ்சத்தின் விரிவாக்கத்தை தொடர்ந்து பராமரித்து வருபவர் அல்லது நிலைநிறுத்துபவர்.

ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்திற்கு இரண்டு அர்த்தங்களைத் தருகிறார். முதலாவதாக, ‘தமேவ தந்தும் வர்தயதி இதி தந்துவர்தனஹ் – அவர் மேலே உள்ள சரத்தை, அதாவது பிரபஞ்சத்தை விரிவுபடுத்தி பாதுகாக்கிறார், எனவே அவர் தந்துவர்தனஹ்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

இரண்டாவது விளக்கம் ‘தமேவ தந்தும் சேதயதி இதி வா தந்துவர்தனஹ் – குறிப்பிட்ட நேரத்தில் அவர் அதே பிரபஞ்சத்தை தன்னுள் இழுத்துக் கொள்கிறார், எனவே அவர் தந்துவர்தனஹ் என்று அழைக்கப்படுகிறார். முண்டக உபநிடதத்தின் சிலந்தி ஒப்புமையில் கூட, பிராமணன் இந்த உலகத்தை முன்னிறுத்தி, பின்னர் அதைத் தனக்குள்ளேயே விலக்கிக் கொள்கிறான். ‘தந்துவர்தன’ என்ற பெயர் இந்த இரண்டு அம்சங்களையும் தெளிவாக விளக்குகிறது.

ஏவம் பாப ருசிபிஹ் அம்சுபிரிவ ஸம்ஸார-தந்தும் சந்தனோதி இதி தந்து-வர்தனஹ் – இவ்வாறு, (தண்டனைக்கு உரியவர்கள்) இவர்களுக்கு பாவச் சுவையை அதிகப்படுத்தி, சம்சாரத்தின் கண்ணியை வலிமையான இழைகளால் வலுப்படுத்துகிறார் என்று ஸ்ரீ பட்டர் விளக்கம் தருகிறார். ‘. ஸ்ரீ பட்டர் பகவத் கீதையிலிருந்து (அத்தியாயம் 16, வசனம் 19) குறிப்பிடுகிறார், அங்கு பகவான் கிருஷ்ணர் கூறுகிறார்:
தன் அஹம் த்விசதஹ் க்ரூரன் ஸம்ஸாரேஷு நாரதமன் |
க்ஷிபமி அஜஸ்ரம் அசுபன் அஸுரிஸ்வ் ஏவ யோநிஸு || BG16.19
பொருள்: பொறாமை கொண்டவர்களும், கொடூரமானவர்களும், மனித குலத்தின் மிக மோசமானவர்களும், மிகவும் கேவலமானவர்களும், அவர்களை நான் என்றென்றும் பிறப்பு மற்றும் இறப்பு சுழற்சிகளில், பேய்களின் கருப்பையில் வீசுகிறேன். 

அவர் மேலும் விஷ்ணு புராணத்தில் இருந்து மேற்கோள் காட்டுகிறார் (3.18.32)
trayi-marga Samutsargam Mayamohena Te’surah |
கரிதாஸ்-தன்மயா ஹ்யாஸன் ததன்யே தத்-பிரகோதிதாஹ் ||
தைராப்யந்யே’பரே தைஶ்ச தைராப்யந்யே பரே ச தே | (VP 3.18.32)
பொருள்: விஷ்ணுவின் மயக்கும் சக்தியால் வேத மதத்திலிருந்து துறவறம் செய்யத் தூண்டப்பட்ட தேவர்களின் எதிரிகள், அதே மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கைகளைப் போதிப்பவர்களாக மாறி, மற்றவர்களையும் வக்கிரமாக்கினர்; மேலும் இவை, மீண்டும், தங்கள் கொள்கைகளை மற்றவர்களுக்குத் தெரிவிக்கின்றன, அவர்களால் அவர்கள் இன்னும் பரப்பப்பட்டு, வேதங்களிலிருந்து அந்நியப்படுத்தப்பட்டனர் மற்றும் குறுகிய காலத்தில் தைத்திய இனத்தால் வேதங்கள் கைவிடப்பட்டன.

இப்படித்தான் பகவான் கண்ணிகளை அதிகப்படுத்தினார் – தந்து-வர்தனா.

ஸ்ரீ அனந்த கிருஷ்ண சாஸ்திரி, பிரத்யும்னன் மற்றும் பிறர் மூலம் வாசுதேவ குடும்பத்தின் சந்ததியை விரிவுபடுத்துவதைக் குறிப்பிடுவதாக நாமம் விளக்குகிறது.


792-இந்திர கர்மா –
இந்த்ரனுக்காக செயல் பட்டவன் –

தமூசு சகலா தேவா பிரணிபாத புரஸ் சரம் ப்ரஸீத நாத தைத்யேப்ய த்ராஹீதி சரணார்த்திந –
இதி ஸரணாகத இந்த்ராத் யர்தே ஏவம் வித வ்யாபாரத்வாத்
இந்த்ர கர்மா

தமூசு சகலா தேவா பிராணிபாத புரஸ் சரம் ப்ரஸீத நாத தைத்யேப்ய த்ராஹீதி சரணார்த்திந –ஸ்ரீ விஷ்ணு புராணம் 3-17-36-
அனைத்து தேவர்களும் அவன் முன்பாகச் சென்று -பகவானே எங்களுக்குக் கருணை காண்பிக்க வேண்டும்
எங்களை அசுரர்களிடம் இருந்து காக்க வேண்டும்
உன்னைத் சரணம் அடைகிறோம் என்றார்கள் –

தேவர்களுக்காக கள்ள வேடம் புக்கவன்-

இந்த்ரனுக்கும் பிரமனுக்கும் முதல்வன் தன்னை
முப்பத்து மூவர் அமரருக்கு முன் சென்று -காலத்தாலும் இடத்தாலும் முன்

சரண் அடைந்த இந்திரன் முதலியோருக்காக இச் செயல்களைச் செய்தவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்-

இந்திரனைப் போன்ற செய்கையை உடையவர் -உலகங்களுக்கு ஈஸ்வரர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

விருத்திரனை அழித்தது-முதலிய இந்திரனுடைய செயல்களுக்குக் காரணமானவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———

  1. இந்திர-கர்மா – யாருடைய செயல்கள் பரம இறைவனை பிரதிபலிக்கின்றன

ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘இந்திரஸ்ய கர்ம இவ கர்ம அஸ்ய இதி இந்திரகர்மா ஐஸ்வர்யகர்மா இதி அர்த்தாஹ்- அவருடைய செயல்கள் இந்திரனின் செயல்கள் அல்லது மகிமை மற்றும் மகத்துவத்தின் செயல்களுக்கு ஒப்பிடத்தக்கது’ என்று விளக்குகிறார். இந்திரன் அக்னி, வாயு மற்றும் வருணன் போன்ற அனைத்து தேவர்களையும் கட்டுப்படுத்துகிறார், ஆனால் இறைவன் இந்திரனின் அந்தர்யாமி, எனவே அவர் அவர்களின் அனைத்து மகிமைக்கும் மகிமைக்கும் ஆதாரமாக இருக்கிறார்.

பகவான் பிரபஞ்சம் முழுவதையும் உள்ளடக்கிய பிரம்மாண்டத்தையும் பிரமிப்பையும் கொண்டு இதே போன்ற செயல்களைச் செய்கிறார். உண்மையில், இந்திரனால் இயன்ற வழியில் செயல்பட இந்திரனுக்கு அதிகாரம் அளிக்கிறார். இந்திரனின் செயல்கள் பகவானின் செயல்களின் பிரதிநிதி துணைக்குழுவாகக் கருதப்படலாம். எனவே இந்திரனைப் போல் செயல்படும் நாம இந்திரகர்மா பொருத்தமானது.

இந்திரனுக்கும் மற்ற தேவர்களுக்கும் அவர்களின் உதவிக் கோரிக்கையை ஏற்று பகவான் உதவி செய்ததாக ஸ்ரீ பட்டர் கூறுகிறார். அவர் விஷ்ணு புராணத்தில் இருந்து ஆதரவு தருகிறார்:
தம் உச்சு ஸகல தேவா ப்ரணிபாத புரஸ்ஸரம் |
பிரசிதா நாதா! தைத்யேபயஹ் த்ராஹி இதி சரணார்த்தினஹ் || (VP 3.17.36)
பொருள்: அனைத்து தேவர்களும் அவர் முன் சாஷ்டாங்கமாக விழுந்து வணங்கினர்: ஆண்டவரே! எங்கள் மீது கருணை காட்டுங்கள். அசுரர்களிடமிருந்து எங்களைக் காப்பாற்றுங்கள். நாங்கள் உன்னிடம் அடைக்கலம் தேடுகிறோம்.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள், இந்திரனின் செயல்களைத் தனக்கே உரியதாகக் கொண்டதால் அவருக்கு நாமம் இருக்கிறது என்று விளக்கம் தருகிறார்; வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவர் இந்திரனின் அந்தர்யாமி, எனவே அவர் இந்திரனின் சக்திக்கு காரணம்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் ‘இந்த் – பரமைஷ்வர்யே’ என்ற பொதுவான பொருளைப் பயன்படுத்துகிறார், மேலும் விளக்கம் தருகிறார் – இந்திராணி கர்மணி யஸ்ய – பிரமைஷ்வர்ய சாலினி கர்மணி யஸ்ய ச இந்திர-கர்மா – யாருடைய செயல்கள் அவரது பரம இறைவனை பிரதிபலிக்கின்றன, அவர் இந்திர-கர்மா ஆவார். ஸ்ரீ வசிஷ்டர் தனது இந்திரகர்மாக்களின் உதாரணங்களைத் தருகிறார் – அனைத்து உலகங்களின் ஆதரவு, கிரகங்கள் சரியான பாதை, வேகம் போன்றவற்றுடன் அவற்றின் சரியான பாதையில் செயல்படுவதை உறுதிசெய்து, சூரியனுக்கு அதன் சக்தியை வழங்குகின்றன.

ஸ்வாமி சின்மயாநந்தா, ‘எப்பொழுதும் மகிமையான மங்களகரமான செயல்களைச் செய்பவர்’ என்று இதே போன்ற விளக்கத்தை அளிக்கிறார்.


793-மஹா கர்மா –
சிறப்பான செயல் உடையவன் -பவித்ராணாம் சாதூநாம் -இத்யாதி –

ஏவம் ப்ரபந்ந பரிபாலநார் தத்வாத் துராசார தண்ட நார்தத் வாச் ச கலு பரம
காருணிகஸ் யைஷ விப்ர லம்ப ஸம்பவ ஏவம் ந்யாய வ்ருதத்வாத்
மஹா கர்மா

கிரித்ரிமங்கள்-செய்து தன்னைச் சரணம் பற்றிய தேவர்களை ரஷிக்க-
மாயர் கொல் -மாயம் அறிய மாட்டேன் -பெரிய திருமொழி -9-2-9-
இந்திரற்கும் பிரமற்கும் முதல்வன் -திரு நெடும் -4-

சரண் அடைந்தவர்களைக் காப்பதற்கும் துஷ்டர்களைத் தண்டிப்பதற்கும் பரம காருணிகரான தாம் இப்படிச்
செய்ததனால் இம் மோஹச் செயல்களும் சிறந்தவைகளாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்

ஆகாயம் முதலிய மஹா பூதங்களைப் படைப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

உலகப் படைப்பு முதலிய பெரிய செயல்களை உடையவர் -ஜீவனாக இல்லாதவர் -விதிக்கு வசம் ஆகாதவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————–

  1. மஹா கர்மா – அவர் மகத்தான செயல்களைச் செய்கிறார்

‘மஹா’ என்ற வார்த்தைக்கு பெரியவர் என்று பொருள், எனவே இந்த நாமம் அற்புதமான செயல்கள் கொண்ட ஒருவரைக் குறிக்கிறது. இதன் அடிப்படையில், ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘மஹாந்தி வியாதாதினி பூதானி கர்மாணி காரியானி அஸ்ய இதி மஹாகர்மா – அவர் விண்வெளி, காற்று, நெருப்பு, நீர் மற்றும் பூமி போன்ற பல பெரிய செயல்களைச் செய்தவர், எனவே அவர் மகாகர்மா என்று அழைக்கப்படுகிறார். அற்புதமான சாதனைகளின் நபர்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் இந்த நாமத்தை இவ்வாறு விளக்குகிறார்:
ஏவம் ப்ரபன்ன பரிபாலன அர்த்தத்வாத் துராசார-தண்டன அர்த்தத்வாச்ச பரம-காருணிகஸ்யைவ விப்ரலம்ப ஸம்பவா| ஏவம் நியாய விருத்தத்வாத் மஹா-கர்மா.
பொருள்: பகவான் இரக்க குணம் கொண்டவராக இருந்தாலும், தன்னை அடைக்கலம் புகுந்த பிரப்பன்னரின் பாதுகாப்பிற்காக, தீயவர்களை ஏமாற்றும் செயல்களைச் செய்தார். புனிதமற்ற மற்றும் தீய செயல்களில் ஈடுபட்டவர்களின் அழிவை அவர் உறுதி செய்தார். அவருடைய செயல்கள் அனைத்தும் நியாயமானவை என்பதால், அவர் மகா கர்மா.

பகவானின் இந்த அம்சத்தை பகவத் கீதையுடன் (அத்தியாயம் 4 வசனம் 8) பகவான் கூறுகின்றார்:
பரித்ராணாய ஸாதூனாம் விநாசய ச துஸ்க்ர்தம்
தர்ம-சம்ஸ்தாபநார்த்தாய ஸம்பவாமி யுகே யுகே ||
பொருள்: பக்திமான்களைக் காப்பதற்காகவும், அக்கிரமக்காரர்களை அழிப்பதற்காகவும், சன்மார்க்கக் கொள்கைகளை மீண்டும் நிலைநிறுத்துவதற்காகவும், ஆயிரமாண்டுகளுக்குப் பின் நானே ஆயிரமாண்டு வருகிறேன்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் தெய்வீக செயல்களைச் செய்வதால் அவருக்கு இந்த நாமம் இருக்கிறது என்று விளக்கம் தருகிறார் – ‘மஹாத் மஹாநியாம் திவ்யம் கர்ம யஸ்ய இதி மஹா-கர்மா’. அவர் பகவத் கீதை (அத்தியாயம் 4 வசனம் 9) – ‘ஜென்ம கர்ம கா மே திவ்யம் – எனது பிறப்பும் எனது செயல்களும் தெய்வீக இயல்புடையவை’ என்று ஆதரிக்கிறார்.

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷனின் நாம ‘மஹாகர்மா’வின் விளக்கம், பகவான் கிருஷ்ணர் இந்திரனின் அரச குடை மற்றும் அதிதியின் காதணிகளை மீட்டெடுத்த சம்பவத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது – மஹாந்தி பௌம வதா மணி பர்வ சத்ர அதிதி குண்டல அநயனானி கர்மணி யஸ்ய ச மஹா கர்மா. இந்தச் சம்பவங்களைப் பற்றிய குறிப்பு ஸ்ரீமத் பாகவதத்தில் காண்டோ 10, பகுதி 59, ஸ்லோகம் 2 இல் காணப்படுகிறது:
இந்த்ரேண ஹ்ரிதச்-சத்ரேண ஹ்ரித-குண்டல-பந்துனா |
ஹ்ரீதா அமர அத்ரி ஸ்தானேன இந்த்ரேண ஜ்ஞாபிதோ பௌம சேஷ்டிதம் |
ச-பார்யோ கருடாருதஹ் ப்ராக்-ஜ்யோதிஷா புரம் யயௌ || SB 10.59.2)
பொருள்:நரகாசுரனால் வலுக்கட்டாயமாக எடுத்துச் செல்லப்பட்ட சுமேரு மலையில் உள்ள தனது அரச குடை, தாயின் காது வளையங்கள் மற்றும் மணி பர்வதம் என அழைக்கப்படும் இருக்கையை மீட்க இந்திரன் உதவி கோரினான். அவரது கருட வாகனத்தில். ஸ்ரீமத் பாகவதத்தில் உள்ள இந்த அத்தியாயம், கிருஷ்ணன் நரகாசுரனுடனான சண்டையையும், இறுதியில் நரகாசுரனை வதம் செய்ததையும் விரிவாக விவரிக்கிறது.

மேலே உள்ள அத்தியாயத்தின் ஸ்லோகம் 43 இல், பகவான் கிருஷ்ணர் அ-தர்க்ய-கிருத் என்று குறிப்பிடப்படுகிறார் – அவர் நினைத்துப் பார்க்க முடியாத மற்றும் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி பெரிய செயல்களைச் செய்கிறார். A-tarkya-kritah என்ற வார்த்தையின் பயன்பாடு ‘MahaKarma’ போன்ற அதே அர்த்தத்தை அளிக்கிறது.

ஐம்பெரும் கூறுகளில் இருந்து விஞ்ஞான ரீதியாக துல்லியமான மற்றும் முழுமையான ஒரு பிரபஞ்சத்தை உருவாக்குவதற்கும், அவை அனைத்தையும் செயல்திறனுடைய இரும்புக் கரத்தால் நிலைநிறுத்துவதற்கும், மாறாத உலகம் இல்லாத அழிவின் செயல்களுக்கு எப்போதும் தலைமை தாங்குகிறது என்று சுவாமி சைனாமிஆனந்தா விளக்குகிறார். பராமரிக்க முடியாது, அதுவே முழுமையான நுண்ணறிவின் மகத்தான சாதனை.


794-க்ருத கர்மா –
செயல்பட்டவன் -அஹிம்சா பரமோ தர்ம -என்பதை மட்டும் வலி உறுத்தி –

தத் விப்ர லிப்சயா ஸ்வயமப் யநுஷ்டித ததாசார
க்ருத கர்மா

மயில் தோகையால் வழியைப் பெருக்குவது -வேதோகதமான யாகங்களை செய்யக் கூடாது -போல்வன-
கொடிய வினை செய்வேனும் யானே -கொடிய வினை யாவேனும் யானே -5-6-6-

அசுரர்கள் ஏமாறுவதற்காக அவர்களுடைய நாஸ்திக ஆசாரங்களைத் தாமும் அனுஷ்டித்தவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

செய்ய வேண்டியதைச் செய்து முடித்தவராதலின் ஆக வேண்டுவது ஒன்றும் இல்லாதவர் –
தர்மம் என்னும் கர்மத்தைச் செய்தவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பூரணமான செயல் உள்ளவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————–

  1. கிருதா-கர்மா – அவர் உபதேசித்த செயல்களைச் செய்தவர்

ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்திற்கு இரண்டு விளக்கம் தருகிறார். அதில் முதலாவது ‘கிருதமேவ ஸர்வம் கிருதார்தத்வாத் ந கர்தவ்யம் கிஞ்சிதபி கர்ம அஸ்ய வித்யதே – அவனிடம் எதிர்பார்த்ததை எல்லாம் செய்துவிட்டான் மேலும் அவனால் செய்யவேண்டியது எதுவுமில்லை, அதனால் அவன் கிருதகர்மா என்று அழைக்கப்படுகிறான். கடமைகள்’.

மற்றொரு விளக்கம் ‘தர்மாத்மகம் கர்ம கிருதவான் இதி வா – அவர் தர்மம் அல்லது தர்மத்தைப் பாதுகாக்க அனைத்து செயல்களையும் செய்தார், எனவே அவர் கிருதகர்மா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். இங்கே கர்மா என்பது தர்ம செயல்கள் என்ற சிறப்பு அர்த்தத்தில் பயன்படுத்தப்படுகிறது.

ஸ்ரீ பட்டரின் விளக்கம் என்னவென்றால், பகவான் அசுரர்கள் தன்னை முழுமையாக நம்புவதை உறுதி செய்வதற்காக அவர்களுக்கு உபதேசித்த நடைமுறைகளைப் பின்பற்றி தனது வஞ்சக பாத்திரத்தை வகித்தார் – ஸ்வயம் அனுஷ்டிதா தத்-ஆச்சரஹ்.

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன், பகவான் மற்ற எல்லா குறியீடுகளையும் தவிர்த்து ‘அஹிம்சா பரமோ தர்மா’ என்ற பொன்மொழியை வலியுறுத்தினார் என்றும், அசுரர்கள் வேத யாகங்களையும் இதுபோன்ற பிற செயல்களையும் நிராகரிப்பதை உறுதி செய்தார் என்றும் கூறுகிறார். 

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் பகவத் கீதையில் இருந்து (அத்தியாயம் 3, வசனம் 22) குறிப்பிடுகிறார், அங்கு பகவான் கூறுகிறார்:
ந மே பார்தா அஸ்தி கர்தவ்யம் த்ரிஷு லோகேஷு கிஞ்சனா |
ந அனவாப்தம் அவாப்தவ்யம் வர்த ஏவ ச கர்மணி || (பி.ஜி. 3.22)
பொருள்: அர்ஜுனா, மூன்று உலகங்களிலும் எனக்காக எஞ்சியிருக்கும் எதுவும் இன்னும் செய்யப்படவில்லை, இன்னும் பெற வேண்டிய எதுவும் இல்லை. ஆனாலும் நான் வேலைக்குச் செல்கிறேன்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர், பகவான், ‘படைப்பு, காத்தல், அழித்தல் ஆகிய செயல்களை சுழற்சி முறையில் மீண்டும் செய்து கொண்டே இருப்பவர் – கிருதமேவ ஜல-லக்ஷணம் கர்ம புனஹ் புனஹ் கரோதி’ என்று விளக்குகிறார்.

அவர் ரிக் வேதத்தையும் (10.190.3) குறிப்பிடுகிறார் – ‘யதா பூர்வம் அகல்பாத் – அவர் எல்லாவற்றையும் முன்பு போலவே படைத்தார்’, ஆதரவாக.

ஸ்ரீ வசிஷ்டர் ஒரு மாற்று விளக்கத்தையும் தருகிறார் – ‘யாரும் செய்ய முடியாத வேலையைச் செய்பவர் – அன்னைஹ் கர்தும் அனார்ஹம் பஹுபிரபி யத் கர்மா, தத் கரோதி இதி கிருத-கர்மா. உலகம் தோன்றியதில் இருந்து ஒவ்வொரு நாளும் முடிவில்லாமல் சூரியன் தோன்றி மறையும், உலகம் அழியும் வரை தொடர்ந்து செயல்படுவதை உதாரணம் காட்டுகிறார். இந்த சிருஷ்டி செயல்முறை வேறு எவராலும் செய்ய முடியாத ஒன்று, முழுமையுடன், மீண்டும் மீண்டும்.

சைதன்ய சம்பிரதாயத்தைப் பின்பற்றுபவரான ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷன், இந்த நாமத்தின் அர்த்தத்தை, ‘வேறு யாராலும் செய்ய முடியாது’ என்ற வகையிலான ஸ்ரீ கிருஷ்ணரின் பல செயல்களின் அடிப்படையில் விளக்குகிறார் – நரகாசுரனை வதம் செய்தல், முக்தி அவனால் சிறை வைக்கப்பட்டிருந்த 16000 ராஜகுமாரிகள், சத்யபாமாவிற்கு பாரிஜாத மரம் எடுத்து வருதல், பாணாசுரனை வென்றது, அநிருத்தன் மற்றும் உஷாவை விடுதலை செய்தல், கம்சன், பூதனை மற்றும் பிற அசுரர்களை வதம் செய்தல் போன்றவை.


795-க்ருத ஆகம –
சைவ ஆகமங்களை பொய் நூல் எனபது போலே -மனத்தை கவரும் படி மோகனமான ஆகம நூல்களை வெளியிட்டவன் –

தத் ஸ்தேநே ப்ரணீத புத்த அர்ஹிதாதி ஸாமயிக ஆகம
க்ருதா கம

பேச்சிப் பார்க்கில் கள்ளப் பொய் நூல்களும் க்ராஹ்யங்கள்

சாக்கியம் கற்றோம் சமணம் கற்றோம் அச்சங்கரனார்
ஆக்கிய ஆகமநூல் ஆராய்ந்தோம் – பாக்கியத்தால்
செங்கட் கரியானை சேர்ந்துயாம் தீதிலோம்
எங்கட்கு அரியதொன்றும் இல்  — –இனி அறிந்தேன்

புலை யறமாகி நின்ற புத்தொடு சமணம் எல்லாம்
கலையறக் கற்ற மாந்தர் காண்பரோ கேட்பாரோ தான்
தலை அறுப்புண்டும் சாவேன் சத்தியம் காண்மின் ஐயா
சிலையினால் இலங்கை செற்ற தேவனே தேவன் ஆவான்

அந்தச் செயல்களை ஸ்திரப் படுத்துவதற்க்காக புத்தாகமம் ஜைனாகமம் முதலிய சமய நூல்களைச் செய்தவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

வேதத்தை வெளிப்படுத்தியவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

வேதங்களைப் படைத்தவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————-

  1. கிருத் ஆகம – அவர் ஆகமங்களை (ஆன்மிக நூல்கள்) முன்வைப்பவர்.

ஆகமம் என்பது வேதங்கள், உபநிடதங்கள், சாஸ்திரங்கள் போன்ற நூல்களைக் குறிக்கிறது. இதை அடிப்படையாகக் கொண்டு, ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘கிருதோ வேதாத்மக ஆகமோ யேன இதி கிருத ஆகம: – வேதங்கள் உட்பட அனைத்து வேதங்களும் அவரால் உருவாக்கப்பட்டவை, எனவே அவர் கிருத ஆகமம்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். இதற்கு ஆதரவாக, ஸ்ரீ சங்கரர் பிருஹதாரண்யக உபநிடதத்திலிருந்து (2.4.10) மேற்கோள் காட்டுகிறார், இது ‘அஸ்ய மஹதோ பூதஸ்ய நிஷ்ஷ்வசிதம் ஏதத் யத்ரிக்வேதா – ஈரமான எரிபொருளால் எரியும் நெருப்பிலிருந்து பல்வேறு வகையான புகைகள் வெளிப்படுவது போல, ரிக் வேதம், யஜுர் வேதம் போன்றவை. , சாம-வேதம், அதர்வ வேதம் மற்றும் பல வேதங்கள் இந்த உன்னத சுயத்திலிருந்து வெளிப்படுகின்றன, எனவே அவர் கிருத் ஆகமஹ் என்று அழைக்கப்படுகிறார், அவரால் வேதங்கள் உருவாக்கப்பட்டன. 

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் இந்த நாமத்தை பகவானின் தீயவர்களை ஏமாற்றும் செயல்களின் பின்னணியில் விளக்குகிறார். அவரது வஞ்சக செயல்களில் அவர்களை நம்ப வைப்பதற்காக, அவர் புத்த மதம், சமண மதம் போன்றவற்றின் நம்பிக்கைகளை முன்வைக்கும் ஆன்மீக நூல்களை உருவாக்கினார்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ், பஞ்சராத்ர ஆகமத்தின் தோற்றுவாய் – ‘பஞ்சராத்ரஸ்ய கிருத்ஸ்னஸ்ய கர்த்தா நாராயணா ஸ்வயம்” – பஞ்சராத்ரா முழுவதையும் பகவான் நாராயணனாலேயே தோற்றுவித்தது என்று குறிப்பிடும் நாமத்தை விளக்குகிறார்.

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷன் ஆகமம் என்ற சொல்லை ‘வருகை’ என்று விளக்குகிறார், மேலும் கிருஷ்ண பரமாத்மாவின் பல லீலைகளைச் செய்தபின் கிருஷ்ணர் துவாரகைக்கு வந்ததைக் குறிப்பிடுவதாகவும் நாமத்திற்குப் பொருள் தருகிறார் – கிருதஸ்-தத்-தத் கரிதானி ப்ரகாஷ்ய துவாரகாயம் அகமோ யேன ச கிருத் ஆகம.

ஸ்ரீ வசிஷ்டர், அகம்யதே அனேன இதி ஆகமோ வேதாஹ் – ஞானம் பெறுவது ஆகமம், அதாவது வேதங்கள். வேதங்களை உருவாக்கியவர் கிருத-ஆகம – கிருத ஆகமோ யேன ச கிருத ஆகம. ஆகமம் என்ற சொல்லுக்கு ‘தோற்றம்’ என்றும் பொருள். ஸ்ரீ வசிஷ்டர் ‘அவர்தா’ என்ற பொருளைப் பயன்படுத்தி ‘புரட்சி அல்லது திரும்பத் திரும்பத் தோன்றுதல்’ என்ற பொருளைப் பயன்படுத்தி விளக்கமளிக்கிறார். பகவானின் விபூதியாக, சூரியன் மீண்டும் மீண்டும் தோன்றுவதை உதாரணம் காட்டுகிறார். பகவான் தானே தனது அவதாரங்களில் திரும்பத் திரும்பத் தோன்றுகிறார், இந்த அர்த்தத்திலும் அவர் ‘ஆகாமா’ – திரும்பத் திரும்பத் தோன்றுபவர்.

—————-

788-ஸூ பாங்க –
இவர் நம்பத் தகுந்தவர் என்று அசுரர்கள் ஏமாறுவதற்காக மயக்கும் அழகிய இருவம் கொண்டவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

அழகிய அங்கங்கள் உடையவராக தியானிக்கப் பெறுபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

மங்களகரமான அங்கங்கள் உள்ளவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————-

789-லோக சாரங்க –
உலகோர் கொண்டாடும் வகையில் போகம் மோஷம் ஆகிய இரண்டு வழிகளையும் அறிந்து உபதேசம் செய்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

உலகங்களிலுள்ள சாராம்சங்களை க்ரஹிப்பவர்-ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஸ்ரீ வைகுண்டம் முதலிய உலகங்களை அளிப்பவர் -அறிவாளிகள் விளையாடும் இடமாக இருப்பவர் –
லோக சாரமான தன்னைக் கொடுப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————————————————-

790-ஸூ தந்து-
சாந்த வேஷத்தை ஏறிட்டுக் காண்பிப்பதாகிய அசுரர்களைக் கவரும்  வலையை யாரும் தாண்ட முடியாத
உறுதி யுள்ளதாக வைத்து இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

விஸ்தாரமான உலகத்தை உடையவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

நான்முகன் முதலான மங்கள கரமான சந்ததி உள்ளவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————————————————-

791-தந்து வர்த்தன-
இப்படிப் பாவப் பற்றுகள் என்னும் சிறு நூல் இழைகளினால் சம்சாரம் என்னும் கயிற்றைப் பெருகச் செய்பவர்-ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

பிரபஞ்சத்தை விருத்தி செய்பவர் -அழிப்பவர்-ஸ்ரீ சங்கரர் –

த்ரௌபதிக்காக நூல் இழைகளாலான வஸ்த்ரத்தைப் பெருகச் செய்தவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—–

792-இந்த்ர கர்மா –
சரண் அடைந்த இந்திரன் முதலியோருக்காக இச் செயல்களைச் செய்தவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்-

இந்திரனைப் போன்ற செய்கையை உடையவர் -உலகங்களுக்கு ஈஸ்வரர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

விருத்திரனை அழித்தது-முதலிய இந்திரனுடைய செயல்களுக்குக் காரணமானவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————————————————————–

793-மஹா கர்மா –
சரண் அடைந்தவர்களைக் காப்பதற்கும் துஷ்டர்களைத் தண்டிப்பதற்கும் பரம காருணிகரான தாம் இப்படிச்
செய்ததனால் இம் மோசச் செயல்களும் சிறந்தவைகளாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்

ஆகாயம் முதலிய மஹா பூதங்களைப் படைப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

உலகப் படைப்பு முதலிய பெரிய செயல்களை உடையவர் -ஜீவனாக இல்லாதவர் -விதிக்கு வசம் ஆகாதவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————————————————

794-க்ருதகர்மா –
அசுரர்கள் ஏமாறுவதற்காக அவர்களுடைய நாஸ்திக ஆசாரங்களைத் தாமும் அனுஷ்டித்தவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

செய்ய வேண்டியதைச் செய்து முடித்தவராதலின் ஆக வேண்டுவது ஒன்றும் இல்லாதவர் –
தர்மம் என்னும் கர்மத்தைச் செய்தவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பூரணமான செயல் உள்ளவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————————————–

795-க்ருதாகம –
அந்தச் செயல்களை ஸ்திரப் படுத்துவதற்க்காக புத்தாகமம் ஜைனாகமம் நுதலிய சமய நூல்களைச் செய்தவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

வேதத்தை வெளிப்படுத்தியவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

வேதங்களைப் படைத்தவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————————————————————————-—————————————————————————-

ஸ்ரீ கோயில் கந்தாடை அப்பன் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பராசர பட்டர் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பீஷ்மர் திருவடிகளிலே சரணம்
ஸ்ரீ வியாச பகவான் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பெரிய பெருமாள் பெரிய பிராட்டியார் ஆண்டாள் ஆழ்வார் எம்பெருமானார் ஜீயர் திருவடிகளே சரணம்

ஸ்ரீ பகவத் குண தர்ப்பணம்–ஸ்ரீ விஷ்ணு ஸஹஸ்ர நாம வியாக்கியானங்கள் — ஸ்லோகம் –83–

November 6, 2023

ஸமா வர்த்தோ நிவ்ருத்தாத்மா துர்ஜயோ துரதிக்ரம
துர்லபோ துர்கமோ துர்கோ துராவாசோ துராரிஹா–83-

மேலே உள்ள ஸ்லோகத்தில் பின்வரும் நாமங்கள் உள்ளன:

  1.    ஸமாவர்த
  2.   நிவ்ருத்தாத்மா அல்லது அநிவ்ருத்தாத்மா
  3.    துர்-ஜெய
  4.    துர்-அதிக்கிரம
  5.    துர்-லப
  6.    துர்-கம
  7.    துர்க
  8.   துராவாச
  9.   துராரிஹா

அவர் சம்சாரத்தின் சுழற்சியை (அல்லது வாழ்க்கைச் சக்கரம்) திறமையாக மாற்றுகிறார். அவனது மனம் இந்திரியப் பொருட்களைப் பின்தொடர்வதிலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளது மற்றும் பின்வாங்கிய மனதைக் கொண்டுள்ளது. அவர் வெல்ல முடியாதவர் மற்றும் சூரியன், நெருப்பு மற்றும் காற்று போன்ற இயற்கையான நிறுவனங்களும் கூட அவருக்குப் பயந்து, அவருடைய கட்டளைகளுக்குக் கீழ்ப்படியாமல் தங்களுக்கு ஒதுக்கப்பட்ட பணிகளைச் செய்கின்றன. தீவிர பக்தியின் மூலம் மட்டுமே அவரை அடைய முடியும் மற்றும் எளிதில் கிரகிக்க முடியாது. அவர் மிகுந்த சிரமத்துடன் அடையப்படுகிறார், மேலும் யோகிகள் கூட சமாதிக்குள் செல்லும்போது மிகுந்த சிரமத்துடன் அவரை மனதினுள் தங்க வைக்க முடிகிறது. அசுரர் போன்ற தீய எதிரிகளை அழிப்பதோடு, தன் பக்தர்களின் மனதில் உள்ள தீய எண்ணங்களையும் விரட்டுகிறார் .

ஸமாவர்த்த: — மீண்டும் மீண்டும் நன்மையை நிலைநாட்ட வேண்டியும், பக்தர்களின் பிரார்த்தனையைப் பூர்த்தி செய்யவும் அவதாரங்களை நிகழ்த்துபவர்
நிவ்ருத்தாத்மா — அவதாரம் செய்யும் பொழுது அவருடைய மனம் முழுவதும் நிவ்ருத்தியிலேயே நிலைநிற்கிறது என்பதால் நிவ்ருத்தாத்மா
துர்ஜய: — தம் முயற்சியால் யாவருக்கும் காண ஒண்ணா இயல்பினர்
துரதிக்ரம: — ஆயினும் அவருடைய பாதங்களைச் சரணடைந்து பற்றிக்கொண்டால் அந்தப் பக்தியைக் கடக்க அவராலும் இயலாத தன்மையர்
துர்லப: — தூய பக்தியாலன்றி வேறு எதனாலும் அடைய ஒண்ணாதவர்
துர்கம: — மேதையாலோ, பலவித அறிவுகளாலோ, தவத்தாலோ ஒரு நாளும் அடைய முடியாதவர்
துர்க்க: — அறியாமையால் மூடுண்ட மதியினரால் ஒரு நாளும் அண்ட முடியாதவர்
துராவாஸ: — யோகிகளின் இதயத்தில் திகழ்பவர்; யாராலும் எட்டவொண்ணாத பரமபதத்தைத் தம் இடமாகக் கொண்டவர்
துராரிஹா — மிகக் கொடிய பகை அசுரசக்திகளையும் அழிப்பவர் (அதனால் அவரால்தான் அந்தப் பரமபதத்தை அருளமுடியும்)

உலகச் சக்கரத்தை வட்டமாகச் சுழலச் செய்பவன் {ஸமாவர்த்தன்},
உலகப் பற்றுகள் அனைத்திலும் இருந்து தொடர்பறுந்த ஆன்மா கொண்டவன் {நிவ்ருத்தாத்மா},
வெல்லப்பட இயலாதவன் {துர்ஜயன்},
கடக்கப்பட இயலாதவன் {துரதிக்ரமன்},
அடைதற்கு மிக அரியவன் {துர்லபன்},
அணுகுதற்கரியவன் {துர்க்கமன்},
நுழைவதற்கு அரிதானவன் {துர்க்கன்},
யோகியராலும்) இதயத்திற்குள் கொண்டுவரப்படுவதற்கு அரியவன் {துராவாஸன்},
(தானவர்களுக்கு மத்தியில் உள்ள) பெரும்பலமிக்கப் பகைவர்களைக் கொல்பவன் {துராரிஹா};(96)

அவதாரத்துக்கு காரணமான ஸ்ரீ வ்யூஹம் –

779-சமாவர்த்த -இப்படி வ்யூஹத்திலும் அவதாரங்களிலும் திரும்பப் திரும்பப் பிறந்தவர்
780-நிவ்ருத்தாத்மா -தன் கருணையாலேயே உலகத்தைச் செயல் படுத்தினாலும் ஏதோடும் ஒட்டு உறவு இல்லாதவர் –

781-துர்ஜய -தானே வெளிப்பட்டால் ஒழிய நம் முயற்சியால் மட்டும் தெரிந்து கொள்ள முடியாதவர் –
782-துரதிக்ரமே தன் திருவடியே புகலானபடியால் யாராலும் அதைத் தாண்டிப் போக முடியாதவர் –
783-துர்லப -புலன்களை அடக்காதவர்களால் அடைய அரியவர்
784-துர்கம -வலிமையற்ற மனதுடையவர்களால் அடைய முடியாதவர்
785-துர்க-அறிவின்மை யாகிய மதிள் மூடுவதால் உள்ளே பிரவேசிக்க முடியாதவர் –
786-துராவாச -அவித்யை மறைக்கிற படியால் பரமபதத்தில் வாசத்தை எளிதாகக் கொடுக்காதவர் –

ஸ்ரீ புத்த அவதாரம் -அசூர நிக்ரஹம் –

787-துராரிஹா -புத்தராக இருந்து தீயவர்களைக் கெடுத்தவர் –

4-1-கிருஷ்ணாவதார திரு நாமங்கள் -697-786
4-2-புத்த அவதாரம் -பரமான திரு நாமங்கள் -787-810-


779-ஸமாவர்த்த –
மீண்டும் மீண்டும் வருமவன்–ஆவ்ருத்தி -திரும்ப சுழற்சி முறையில் –சம்பவாமி யுகே யுகே

ஏதாத்ரும் ஸதா ஸர்வத்ர ஸர்வதா சமந்தாத் வை வ்யூஹ வைபவ ஆவர்த்நமஸ் யேதி
ஸமா வர்த்
பிறப்பில் பல் பிறவிப் பெருமான் -2-9-5-
என் நின்ற யோநியுமாய்ப் பிறந்தாய் இமையோர் தலைவா -திரு விருத்தம் -1-

14 மனுக்கள் நான்முகன் பகல்

மத்ஸ்யம் வராஹா அவதாரம் தொடக்கம் வேறே வேறே சுழற்சிகளில் வரும்

பிரகலாதன் கிருஷ்ணன் இடம் ஈடுபட்டு -பொதுச்சொல் என்றும் பூமிக்கு ஆனந்தம் -கறுமை வண்ணம் -என்றும் முந்திய கலி யுக கண்ணன் என்றும்

வ்யூஹ அவதாரங்களாகவும் விபவ அவதாரங்களாகவும் பலமுறை திரும்பி வந்து கொண்டு இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

சம்சார சக்கரத்தை நன்கு சுழற்றுபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

எல்லா இடத்திலும் சமமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————–

  1. சாமாவர்தா – அவர் தனது பக்தர்களின் நன்மைக்காக மீண்டும் மீண்டும் அவதாரம் செய்கிறார்

இந்த நாமத்திற்கு பின்வரும் அர்த்தங்கள் உள்ளன:

  1. தன் பக்தர்களின் பாதுகாப்பிற்காக மீண்டும் மீண்டும் அவதாரம் எடுக்கிறார்
  2. அவர் தனது படைப்பின் செயல்பாட்டை சுழற்சியில் மீண்டும் மீண்டும் செய்கிறார்
  3. எவருடைய உண்மையான எண்ணங்கள் எப்பொழுதும் தன் பக்தர்களுக்கு என்ன செய்ய முடியும் என்பதைச் சுற்றியே சுழல்கின்றன

ஆவர்தா என்ற சொல்லுக்கு திரும்புதல் அல்லது சுழற்றுதல் என்று பொருள். சாம் என்பது நன்றாகச் செய்யப்பட்டுள்ளது அல்லது திறமையாகச் செய்யப்பட்டுள்ளது என்பதைக் குறிக்கும் முன்னொட்டு. இதன் அடிப்படையில், ஸ்ரீஆதி சங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘சம்சார சக்ரஸ்ய சம்யக் ஆவர்தக் இதி ஸமாவர்தாஹ் – அவர் சம்சாரத்தின் சுழற்சியை நிபுணத்துவத்துடன் திருப்புகிறார், எனவே அவர் ஸமாவர்தா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். சம்சார சுழற்சி என்பது ஜீவாக்கள் உட்படுத்தப்படும் பிறப்பு, வளர்ச்சி, சிதைவு, இறப்பு மற்றும் மறுபிறப்பு ஆகியவற்றின் சுழற்சியைக் குறிக்கிறது. நல்லெண்ணெய் தடவிய இயந்திரம் போல இந்தச் சுழற்சி சீராகவும், எந்த இடையூறும் இன்றி இயங்குவதை பகவான் உறுதி செய்கிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டரின் விளக்கம் என்னவென்றால், பகவான் பிறப்பற்றவராக இருந்தாலும், அஜாக்கிரதையாக இருந்தாலும், தனது பக்தர்களின் நலனுக்காக, தேவைக்கேற்ப மீண்டும் மீண்டும் அவதாரங்கள் எடுப்பதால் அவருக்கு இந்த நாமம் இருக்கிறது. ஸ்ரீ நம்மாழ்வார் திருவாய்மொழியில் (2.9.5) ‘பிறப்பு இல் பால் பிறவிப் பெருமான்’ என்று குறிப்பிடுகிறார், அதாவது ‘பிறப்பற்ற இறைவன் பல வடிவங்களில் பூமிக்கு வந்தான்’.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் இதே போன்ற விளக்கத்தை அளிக்கிறார் – ‘சம்யக் அவர்த்தயதி சம்சார சக்ரம் இதி சமாவர்தா’ – அவர் சம்சாரத்தின் சக்கரங்களை திறமையாக சுழற்றுகிறார், எனவே அவர் சமாவர்தா ஆவார். ஸ்ரீ பரத்வாஜ் பகவான் ஸமாவர்தா என்று அழைக்கப்படுகிறார் என்று மற்றொரு விளக்கத்தை அளிக்கிறார், ஏனெனில் அவரது உண்மையான எண்ணங்கள் அவரது பக்தர்களைப் பாதுகாக்க அவர் என்ன செய்ய முடியும் என்பதைச் சுற்றியே தொடர்ந்து சுழன்று கொண்டிருக்கிறது – சாமிசினஹ் அவர்தனாஷ்-சிந்தானம் ஸ்வஜன அவனமயம் யஸ்ய இதி ஸமாவர்தா.

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யாபூஷனும் இதே கருத்தை வெளிப்படுத்துகிறார் – பகவான் தனது படைப்பை சுழற்சியில் மீண்டும் மீண்டும் தொடர்வதால், அவர் ஸமாவர்தா என்று அழைக்கப்படுகிறார் -‘சம்யக் தான் அவர்தயதி புனஹ் ஸ்ரீஜதி இதி ஸமாவர்தா’.


780-நிவ்ருத்தாத்மா
திருப்பப்பட்ட மனதை உடையவன்

மீண்டும் மீண்டும் அவதரித்தாலும் இதன் வசம் படாமல் -வ்யாப்த தோஷம் தட்டாமல்-லோகம் அனுவர்த்திக்க செய்து காட்டுவான்

க்ருபாலு தயைஷ ஜகத் ஸம் வலிதோ அதிகார ஸ்வ தஸ்து தத ஸம்மத மநா
நிவ்ருத்தாத்மா -யதா
அவாகீ அநாதர –சாந்தோக்யம் -3-14-மௌனமாய் யாருடன் பேசாமல் உள்ளான்

வரம்பிலாத மாயை மாய வரம்பிலாத கீர்த்தியாய் -திருச்சந்த

வேஷம் அல்ல நாடகம் அல்ல -ஸத்யம் கீழ் பார்த்தோம் -பண்ணுவது உண்மையே-lip service -வாய் வார்த்தை இல்லை –
கர்மம் தீண்டாது -அவதாரங்களில் மெய்ப்பாடு உண்டே -கோரைக் கிழங்கு வராஹ –

கிருபையினால் இப்படி உலகோடு சேர்ந்து இருந்தாலும் இயற்கையில் எதிலும் சேராத தனித்த மனமுடையவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

அநிவ்ருத்தாத்மா -எங்கும் நிறைந்து இருப்பவர் ஆதலின் ஒர் இடத்திலும் இல்லாமல் போகாதவர் –
நிவ்ருத்தாத்மா -விஷயங்களில் இருந்து திருப்பட்ட மனமுடையவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

அநிவ்ருத்தாத்மா -அழியாத தேஹம் உள்ளவர் -அயோக்யர் செய்யும் யஜ்ஞங்களில் இருந்து விலகிய மனமுடையவர் —
நிவ்ருத்தாத்மா -அனைத்து விஷயங்களிலும் மனத்தைச் செலுத்துபவர் — ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————

  1. நிவ்ருத்தாத்மா – அவர் உயர்ந்தவர் மற்றும் பெரியவர்களை விட பெரியவர்

இந்த நாமம் முன்பு (ஸ்லோகாக்கள் 25, 48 மற்றும் 64 இல்) நிகழ்ந்தது, எனவே பின்வருவது இந்த நாமத்திற்கான முந்தைய பதிவுகளின் ஒருங்கிணைப்பு ஆகும். இந்த நாமத்திற்கு பல அர்த்தங்கள் உள்ளன:

  1. அவர் முதன்மையானவர், ஒப்பற்றவர் மற்றும் பெரியதை விட பெரியவர் (புருஷ சூக்தம்)
  2. உலகப் பற்றுகளிலிருந்து மனம் திரும்பியவன் (நர-நாராயண அவதாரம்)
  3. நிவிருத்தி தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பவர்களின் ஆத்மாவாக இருப்பவர் (கர்மாவின்படி பலன்களை வழங்குபவர்)
  4. அவர் தனது அவதாரங்களை நம்மிடையே (ராமனாகவோ அல்லது கிருஷ்ணனாகவோ) எடுத்துக் கொண்டாலும், அவர் சம்சாரத்தின் பந்தங்களிலிருந்து விடுபட்டவர்.
  5. எங்கும் நிறைந்திருப்பதால் எதையும் விட்டும் எங்கும் விலகாதவர் (அ-நிவிருத்தாத்மா – சங்கரரால்)
  6. பிரளய காலத்தில் ஜீவாத்மாக்களை தன்னுள் இழுத்துக்கொண்டவர்
  7. அனைத்தையும் முழுமையாக ஊடுருவியவர்
  8. சிருஷ்டியின் (படைப்பு) பிரளய (கழித்தல்) விளைவுகளால் பாதிக்கப்படாதவர்.
  9. யாருடைய மனம் தன் கீர்த்தி அல்லது புகழின் மீது சுயமரியாதை உணர்விலிருந்து விலகிச் செல்கிறதோ அவர்.

ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் நாமத்தின் இரண்டு பதிப்புகளுக்கும் விளக்கம் தருகிறார் – அ-நிவிருத்தாத்மா மற்றும் நிவ்ருத்தாத்மா. முதலில் அ-நிவிருத்தாத்மா என்று எடுத்துக் கொண்டால், ஸ்ரீ ஆதி சங்கரரின் விளக்கம், ‘சர்வத்ர வர்த்தமானத்வாத் ந நிவ்ருத்த ஆத்மா குதோ அபி இதி – எங்கும் இருப்பதால், அவர் எந்த இடத்தையும் விட்டுச் செல்வதில்லை, எனவே அவர் அ-நிவிருத்தாத்மா, எங்கும் செல்லாதவர்’. . நிவிருத்தாத்மாவாக, ஸ்ரீ சங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘நிவிருத்த ஆத்மா மனா விஷயேப்யா அஸ்ய அஸ்தி இதி வா நிவ்ருத்தாத்மா – அவரது மனம் புலன்களைப் பின்தொடர்வதிலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளது, எனவே அவர் நிவ்ருத்தாத்மா என்று அழைக்கப்படுகிறார், பின்வாங்கிய மனம் கொண்டவர்’. நமது துக்கம் மற்றும் துக்கம் அனைத்தும் புலன் பொருள்களின் மீதான நமது மனதின் பற்றுதலால் வருகிறது, ஆனால் பகவானுக்கு அத்தகைய பற்றுதல் இல்லை மற்றும் அவரது மனம் அத்தகைய வெளிப்புற புலன்களிலிருந்து முழுமையாக விலகியதால் அவர் பொருத்தமாக நிவ்ருத்தாத்மா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஶ்லோகா 25 இல் ஸ்ரீ சங்கரரின் விளக்கம் என்னவென்றால், பகவான் உலக வாழ்க்கையின் பிணைப்புகளிலிருந்து விடுபட்டவர் – கட்டுப்படாத சுயம் – சமாசார-பந்தன் நிவ்ருத்த ஆத்மா ஸ்வரூபம் அஸ்ய இதி நிவ்ருத்தாத்மா. ஸ்லோகம் 48 இல், ஸ்ரீ சங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘ விமுக்தாத்மா ‘ என்று கருதுகிறார், மேலும் இதை ‘ஸ்வபாவேன விமுக்தா ஆத்மா யஸ்ய இதி, விமுக்தாஶ்சாஸௌ ஆத்மா சேதி வா விமுக்தாஆத்மா’ என்று விளக்குகிறார். அவர் பரமாத்மா எனவே விமுக்தாத்மா’. ஸ்லோகம் 64 இல், ஸ்ரீ சங்கரர் இதை ‘ஸ்வபாவதோ விஷயேப்யோ நிவ்ருத்த ஆத்மா மனா அஸ்ய இதி நிவ்ருத்தாத்மா – பகவான் தனது இயல்பிலேயே பொருள்கள் அல்லது உலக இன்பங்களிலிருந்து விலகிய ஒரு மனதைக் கொண்டிருக்கிறார், எனவே அவர் நிவ்ருத்தாத்மா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், பகவானின் சௌலப்யம் (அடைவதை எளிதாக்குதல்) மற்றும் சௌசில்யம் (அனுகூலமான மனப்பான்மை) ஆகிய பகவானின் குணங்களுக்கு முக்கியத்துவம் கொடுத்து அனைத்து நாமங்களுக்கும் தெளிவுபடுத்தலை அணுகியுள்ளார். ஸ்ரீ பராசர பட்டர் 1000 நாமங்களை 44 தனித்தனி குழுக்களின் தொகுப்பாகப் பார்ப்பதில் தனித்துவமானவர், ஒவ்வொரு குழுவும் பகவானின் ஒரு குறிப்பிட்ட அவதாரம் அல்லது வெளிப்பாட்டை விவரிக்கும் நாமங்களின் தொடர்களைக் கொண்டுள்ளது. ஸ்ரீ பராசர பட்டர் பின்வரும் சூழல்களில் நாமங்களை விளக்குகிறார்:

  • ஸ்லோகம் 25 (நாமம் 231) – 226 முதல் 247 வரையிலான நாமங்களின் குழுவின் ஒரு பகுதியாக, புருஷ சூக்தத்தை நினைவூட்டுகிறது – உபநிஷத் பிரதிபாதித விரத ஸ்வரூபம்.
  • ஸ்லோகம் 48 (நாமா 453 – 451 முதல் 463 வரையிலான நாமஸ் குழுவின் ஒரு பகுதியாக, நர-நாராயண அவதாரத்தை நிவ்ருத்தி தர்ம ப்ரவர்தகமாக விவரிக்கிறது.
  • ஸ்லோகா 64 (நாமா 604) – 590 முதல் 606 வரையிலான நமஸ் குழுவின் ஒரு பகுதியாக, ஜீவாக்களுக்கு அவர்களின் கர்மாவின் அடிப்படையில் நன்மைகளை அளிப்பதாக அவரது குணா விவரிக்கிறது.
  • ஸ்லோகா 83 (தற்போதைய நாமம் 780) – 697 முதல் 786 வரையிலான நாமங்களின் ஒரு பகுதியாக, ராமராகவும் கிருஷ்ணராகவும் அவரது அவதாரங்களை விவரிக்கிறது, நம்மில் ஒருவராக இருந்து இன்னும் பற்றின்மை மற்றும் நிஷ்காம கர்மாவைப் பயிற்சி செய்கிறார்.

‘நிவிருத்தம்’ என்ற சொல்லுக்கு ‘புறம்போக்கு, விலகியிருத்தல், உலகச் செயல்கள் முதலியவற்றில் மேலானவர்’ என்பது பொருள். ஸ்ரீ பராசர பட்டர் ஸ்லோகம் 25 இல் விளக்குவது என்னவென்றால், பகவானின் ஸ்வபாவம் (இயற்கை) பிராகிருத ஸ்வபாவத்திற்கு (மனிதர்களின் சாதாரண இயல்பு) அப்பாற்பட்டது, மேலும் கொடுக்கப்பட்ட பொருள் என்னவென்றால், பரம புருஷராகிய அவரது இயல்பு எல்லாவற்றையும் விட உயர்ந்தது மற்றும் மற்ற அனைத்தையும் விட உயர்ந்தது. விஷயங்கள். ஜடவுலகின் மூன்று மடங்கு மகிமையுள்ள ஆழ்நிலை மகிமையின் மாஸ்டர் அவர். இந்த பிரபஞ்சம் மற்றும் இந்த பிரபஞ்சத்திற்கு அப்பால் உள்ள அனைத்திற்கும் அவர் சுவாமி அல்லது இறைவன். ஸ்ரீ பட்டர், புருஷ சூக்தம் 4ல் இருந்து பின்வரும் குறிப்பைக் கொடுக்கிறார்: ‘திரிபாதுர்த்வா உதைத்-புருஷ பதோ அஸ்யே – புருஷர் ஜடவுலகின் மூன்று மடங்கு மகிமையைக் கொண்ட பரம-பாதத்தில் சிறந்து விளங்குகிறார்’. அவர் பெரியவர்களை விட பெரியவர்,

ஸ்ரீ பட்டர் ஸ்லோகம் 48 இல் நாம 453 இன் விளக்கம் (நர-நாராயண அவதாரத்தைக் குறிக்கிறது), பகவான் தனது மனதை உலக ஆசைகளிலிருந்து விலக்கிக் கொண்டுள்ளார் என்பது விளக்கம். நர-நாராயண அவதாரம் அவர் ஏற்றுக்கொண்ட துறவற வாழ்க்கையைக் கையாள்கிறது, மேலும் அவர் நரனுக்கு நிவ்ருத்தி தர்மத்தைக் கற்பித்தார், மேலும் நர மற்றும் நாராயணராகவும் தோன்றி உலகிற்கு ஒரு முன்மாதிரி வைத்தார். இன்பப் பொருள்களின் மீது அவனுடைய ஆழ்ந்த பற்றின்மையை (பரம வைராக்கியம்) குறிப்பிடுவதற்காக, அவனது மனதை அவற்றிலிருந்து விலக்கி, புனிதமான அஷ்டாக்ஷர மந்திரத்தைப் பிரசாரம் செய்தார். நிவ்ருத்தி தர்மத்தின் சாராம்சம் எதுவுமே நம்மால் அல்லது நம் நன்மைக்காக அல்ல, அனைத்தும் பகவான் நாராயணனுக்கே, அனைத்தும் அவனாலேயே நடக்கிறது (‘அவன் இந்தி ஒரு அனுவும் ஆசையாது’). ஸ்ரீமன் நாராயணனை அடைவதே நமது முதன்மையான நோக்கம்.

ஸ்ரீ பட்டர் ஸ்லோகம் 64 இல் நாம 604 இன் விளக்கம் ஜீவாக்களுடன் இறைவனின் உறவின் பின்னணியில் மற்றும் அவர்களின் கர்மங்களின் முடிவுகளை வழங்குவதாகும். தற்போதைய நாமத்திற்கு, ஸ்ரீ பட்டர் கிருஷ்ண அவதாரத்தின் பின்னணியில் அதை விளக்குகிறார், அவர் நம் நன்மைக்காக நம்மிடையே அவதாரம் எடுத்தாலும், நாம் பிரவிருத்தி தர்மத்தில் ஆழ்ந்திருந்தாலும், அவர் நிவிருத்தி தர்மத்தில் தன்னைக் காத்துக் கொள்கிறார். மேலும் உலக விஷயங்களால் எந்த விதத்திலும் பாதிக்கப்படுவதில்லை, அதனால் அவர் நிவிருத்தாத்மாவாகத் தொடர்கிறார்.

த்வைத (இருமை) தத்துவத்தைப் பின்பற்றுபவரான ஸ்ரீ சத்ய சந்த யதிராஜாவும் இந்த நாமத்தை விவரிக்க விமுக்தாத்மாவைப் பயன்படுத்தி ஒரு விளக்கத்தை அளிக்கிறார் – விமுக்த ஆத்மனோ ஜீவ யேன இதி விமுக்தாத்மா – யாரால் ஜீவர்கள் விடுவிக்கப்படுகிறார்கள் அல்லது விடுவிக்கப்படுகிறார்கள்.

அவர் பிரளயத்தின் போது ஆத்மாக்களை (ஜீவாக்களை) தன்னுள் இழுத்துக்கொள்வதால் அவர் நிவ்ருத்தாத்மா ஆவார் – நிவ்ருத்தாத்மனோ யேன பிரளய இதி.

ஸ்ரீ வி.வி.ராமானுஜன், நிவிருத்தி தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பவர்களின் ஆத்மாவாக பகவான் எப்படி இருக்கிறார் என்பதை விரிவாக விளக்குகிறார். இந்த ஜீவாக்கள் பிரவிருத்தி தர்மத்தில் (ஆசை அல்லது குறிக்கோளுடன் செயல்கள்) எந்த ஆர்வமும் கொண்டிருக்கவில்லை, மேலும் அவருக்கு கைங்கர்யம் (தெய்வீக சேவை) செய்யும் ஒரே குறிக்கோளுடன் தங்கள் வாழ்க்கையை வாழ்கின்றனர். அவர்கள் தங்கள் செயலின் பலனில் ஆர்வம் காட்டுவதில்லை மற்றும் அவருக்கு சேவை செய்வதை மட்டுமே குறிக்கோளாகக் கொண்டுள்ளனர். இந்த சம்சாரத்திற்குத் திரும்பாத இடத்திலிருந்து பகவான் அவர்களுக்குத் தன் லோகத்தை அருளுகிறார் – விண்ணுலகம் தருவானை வரிகிறான் (திருவாய் மொழி 10.6.3). பகவான் தனது படைப்புகள் அனைத்திலும் ஆத்மாவாக இருந்தாலும், நிவிருத்தி தர்மத்தைப் பின்பற்றுபவர்களையே தன்னை ஆதரிக்கும் ஆத்மாவாகவே கருதுகிறார். அவர்கள் ஞானிகள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள், அவர்களை பகவான் தனது சொந்த ஆத்மாவாகக் கருதுகிறார்.

பிரவிருத்தி தர்மம் நம்மை பித்ருக்களின் உலகத்திற்கு அழைத்துச் செல்கிறது, அங்கு நாம் நமது கர்மாவின் பலனை அனுபவிக்கிறோம், மேலும் கர்மாவின் சமநிலையுடன் இந்த உலகத்திற்கு திரும்பி வருகிறோம், அதே நேரத்தில் நிவிருத்தி தர்மம் ஒருவரை மோட்சத்திற்கு அல்லது விடுதலைக்கு இட்டுச் செல்கிறது.

ஸ்ரீ ராமானுஜன் மேலும் கூறுகிறார், பகவான் இந்த பெரிய அதிசயத்தை அதன் அனைத்து எண்ணற்ற உயிரினங்கள், அனைத்து கிரகங்கள் மற்றும் பல்வேறு உலகங்களுடன் படைத்திருந்தாலும், தனது மகத்துவத்தின் மீது எந்த சுயமரியாதையும் இல்லாதவர். திருச்சந்த விருட்சம் பாசுரம் 96:
வரம்பிலாத மாயமாய வையமேழும் மெய்ம்மையே
வரம்பிலூழி யேத்திலும்வ ரம்பிலாத கீர்த்தியாய்
வரம்பிலாத பல்பிறப்ப றுந்தவந்து நின்விருத்தி தர்மத்தின் அம்சம் ஸ்ரீ திருமழிசை ஆழ்வார்
.
பொருள்: முடிவில்லா சாதனைகளின் ஆண்டவரே, மேலேயும் கீழேயும் உள்ள இறைவனே! முடிவில்லாத யுகங்களின் ஆண்டவரே! முடிவில்லாப் பிறப்பின் வாடையை அறுத்து, ஓ தாமரை-ஆண்டவரே, என்னை அழைத்துச் சென்று, உமது திருவடிகளில் கட்டியருளும், இதற்காகவே உன்னிடம் பிரார்த்திக்கிறேன்.

Sri Thondaradipodi Azhwar in this famous and popular Pasuram from Thirumaalai (2) says: பச்சைமா மலைபோல்மேனி
பவளவாய் கமலச் செங்கண்
அச்சுதா அமர ரேறே ஆயர்தம் கொழுந்தே என்னும்
இச்சுவை தவிர யான்போய் இந்திர லோக மாளும்
அச்சுவை பெறினும் வேண்டேன் அரங்கமா நகரு ளானே.
பொருள்: பெரிய பச்சை மலையின் சாயலைக் கொண்ட உமது தெய்வீக உடலுடன், அரங்க நகரின் (ஸ்ரீரங்கம்) ஆண்டவரே! அழகிய பவள உதடுகளுடனும் அகன்ற தாமரை சிவந்த கண்களுடனும், அச்யுதா! நித்தியங்களின் கர்த்தாவே, பசு மேய்ப்பவனே, நீ எனக்கு இந்திர ராஜ்ஜியத்தை ஆட்சி செய்யக் கொடுத்தாலும், உன்னை இப்படிப் புகழ்வதில் எனக்கு மகிழ்ச்சியை மறுத்தாலும் – நான் அதை விரும்பவில்லை.

ஸ்வாமி சின்மயாஆனந்தா, நாமத்தின் முக்கியத்துவம், அவரை உணர இந்திரிய இன்பங்களிலிருந்து நம் மனதைத் துண்டிக்க வேண்டும் என்பதைச் சுட்டிக்காட்டுவதில் உள்ளது என்று கவனிக்கிறார். பிறப்பையும் அதனுடன் தொடர்புடைய அவித்யா, ஆசை முதலியவற்றையும் பிறரைப் போல் இல்லாததால், பகவான் இயற்கையாகவே தனித்துவமான முறையில் சுதந்திரமாக இருக்கிறார். அவர் கர்மா, மூன்று குணங்கள் போன்றவற்றால் பாதிக்கப்படுவதில்லை, மேலும் அவர் “எப்போதும் விடுதலை பெற்ற சுயம்”.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள், பகவான் ஒருவரே எல்லாவிதமான ஜட மற்றும் இந்திரியப் பொருட்களிலும் பற்றுள்ளவர்களைக் காப்பாற்ற முடியும் என்று குறிப்பிடுகிறார், ஏனென்றால் அவர் எதிலும் பற்றற்றவர். சேற்றில் சிக்காதவனால்தான் அதில் சிக்கியவனை மீட்க முடியும்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் நிவ்ருத்த என்ற சொல்லுக்கு ‘அசங்க – சம்பந்தமில்லாதவர்’ என்ற பொருளைப் பயன்படுத்துகிறார், மேலும் பகவான் நிவ்ருத்தாத்மா என்று அழைக்கப்படுகிறார், ஏனெனில் அவர் பிரளயத்தின் தாக்கத்தால் பாதிக்கப்படவில்லை (அதாவது, அவர் இருப்பதை நிறுத்தவில்லை). அதேபோல அவன் படைப்பின் விளைவால் பாதிக்கப்படவில்லை (அதாவது, அவன் படைக்கப்படவில்லை). எனவே அவர் பிரளய ,  ஸ்ருஷ்டி போன்றவற்றின் விளைவுகளுடன் தொடர்பில்லாதவர்
.

ஸ்ரீ வசிஷ்டர் இந்த நாமத்தின் அர்த்தத்தை விவரிப்பதற்காக அவர் இயற்றிய ஸ்லோகத்தின் மூலம் நாமத்தின் ஆவியைப் பிடிக்கிறார்:
ஜஜ்னே ச விஸ்வம் ச பிபார்தி விஸ்வம் சகா ச ஜீவஸ்ய சமனா சகா |
நஷ்ணன் ஜகஜ்-ஜாத ரஸன் அசேஷான் நிவ்ரித்த மாத்ரோ’ஷ்ணுத ஏவ ஸர்வம் ||
பொருள்: பகவான் பிரபஞ்சத்தைப் படைத்து அனைத்தையும் பாதுகாக்கிறார், மேலும் ஜீவர்களின் நண்பராகவும், தனது படைப்பில் உள்ள அனைத்தையும் சமமாக நடத்துகிறார். அவர் இவ்வுலகின் எந்தப் பலனையும் உண்ணாமல், பிரளய காலத்தில் அனைத்தையும் தன்னுள் விலக்கிக் கொள்கிறார்.

ஸ்ரீ வசிஷ்டர் மேலும், ‘நி – நிதாரம் என்றால் முழுவதுமாக, முழுமையாக’ மற்றும் ‘விருத்தா – ஸகல விஷயேஷு ப்ரவ்ருத்தஹ்’ என்ற மூலச் சொல்லைப் பயன்படுத்தி மேலும் விளக்குகிறார். எல்லாவற்றிலும் இருப்பவர் அல்லது அனைத்தையும் முழுவதுமாக ஊடுருவியவர் நிவ்ருத்தாத்மா ஆவார்.

முங்க்டக உபநிஷத்தில், ஸ்லோகம் 3.1 மரத்தில் உள்ள இரண்டு பறவைகளை பரமாத்மா மற்றும் ஜீவாத்மா என்று கீழே குறிப்பிடுகிறது:
த்வா ஸுபர்ண சாயுஜ சகாய சமணம் விருக்ஷம் பரிஷஸ்வஜதே |
தயோரண்யஹ் பிப்பலம் ஸ்வத்வத்-அனஷ்ணன்-அன்யோ அபிசகஷிதி ||  பொருள்: இரண்டு பறவைகள், ஒன்று பரமாத்மாவையும், மற்றொன்று ஜீவாத்மாவையும் குறிக்கும், ஒன்று அற்புதமாகப் பார்த்து பிரகாசிக்கிறது, மற்றொன்று கர்மாவின் பலனை அனுபவிக்கிறது. பறவைகளில் ஒன்று (தனி அணுவான ஆன்மா) மரத்தின் பழங்களை உண்கிறது (உடலினால் கிடைக்கும் உணர்வு திருப்தி), மற்ற பறவை (சூப்பர் சோல்) வெறுமனே தனது நண்பரைப் பார்த்துக் கொண்டிருக்கிறது. ஜீவா பின்தொடர்ந்து செல்லும் இன்பத்திலிருந்து விலகி இருக்கும் சூப்பர் சோலின் வித்தியாசமான தன்மையை இது விளக்குகிறது.

ஆறு வகையான கர்மாக்கள் உள்ளன – நித்யா, நைமித்திகா, கம்யா, நிஷிதா, பிராயச்சித்தம் மற்றும் நிஷ்காம கர்மா.

  • நித்ய கர்மாக்கள் என்பது த்ரிகால சந்தியா வந்தனம், ஜபம் செய்தல் முதலியவை மற்றும் அவசியமாகவும் முறையாகவும் செய்ய வேண்டிய செயல்களைக் குறிக்கும்.
  • நைமித்திக கர்மாக்கள் (ஏகாதசி, யக்ஞோவபீடம், தர்ப்பணம், ஷ்ராத்தங்கள் போன்றவற்றில் விரதம் அனுஷ்டிப்பது போன்றவை) குறிப்பிட்ட பலன்களுக்கு வழிவகுக்கும்.
  • கம்ய கர்மாக்கள் என்பது நன்மைகளுக்கான குறிப்பிட்ட விருப்பத்துடன் செய்யப்படும் செயல்கள் (குறிப்பிட்ட நன்மைகளை மனதில் கொண்டு மேற்கொள்ளப்படும் சிறப்பு தியாக சடங்குகள் போன்றவை).
  • நிஷித்த கர்மாக்கள் தடைசெய்யப்பட்ட செயல்கள் மற்றும் ஒரு நபரால் முற்றிலும் தவிர்க்கப்பட வேண்டியவை. கொலை, திருடுதல் மற்றும் பிற குற்றவியல் மற்றும் ஒழுக்கக்கேடான செயல்கள் இதில் அடங்கும்.
  • பிராயச்சிதா கர்மா – அவை பாவங்களை சுத்தப்படுத்தும் சடங்குகள் அல்லது பரிகார சடங்குகள். இவை பிரார்த்தனைகள் அல்லது தொண்டு அல்லது சுய ஒழுங்கு நடவடிக்கை மூலம் இருக்கலாம். எல்லாத் தீமைகளுக்கும் மூல காரணமான பாவப் போக்குகளை நீக்குவதற்கு ஒரு தனிமனிதன் இந்த வழிமுறைகளால் மட்டுமே முயற்சி செய்ய முடியும்.
  • நிஷ்காம கர்மா – அவை செயல்களின் முடிவு அல்லது பலன்களுக்கு எந்த எதிர்பார்ப்பும் இல்லாமல் செய்யப்படும் செயல்கள். இவ்வாறு அவர்கள் தன்னலமற்றவர்கள் மற்றும் ஆசையற்றவர்கள் மற்றும் விடுதலையின் பாதைக்கு கர்ம யோகத்தின் மைய முக்கிய செய்தியை உருவாக்குகிறார்கள். எந்தவிதமான நோக்கங்களும் எதிர்பார்ப்புகளும் இல்லாமல் வேலை செய்வது, இணைப்பின்மையைப் பயிற்சி செய்தால் மட்டுமே சாத்தியமாகும். அனைத்து துக்கங்களுக்கும் பற்றுதல் தான் மூல காரணம் எனவே அனைத்து செயல்களும் இறைவனுக்கு அர்ப்பணிப்பு உணர்வோடு செய்யப்பட வேண்டும். மனிதன் எண்ணங்களின் கூட்டமாக இருப்பதால், ஒவ்வொரு எண்ணமும் அவனது வாழ்க்கையின் ஒரு அங்கமாகிறது. எனவே தூய்மையான எண்ணங்களை வளர்ப்பது மட்டுமே சமூகத்தில் தன்னலமற்ற சேவையை ஊக்குவிக்கிறது, ஏனெனில் ஒருவர் தனிப்பட்ட வெகுமதி அல்லது ஆதாயம் இல்லாமல் மற்றவர்களுக்காக பணியாற்றுகிறார்.

பகவான் எந்த வகையான கர்மாவின் விளைவுகளுக்கும் உட்பட்டவர் அல்ல, ஏனென்றால் அவர் தனது நன்மைக்காக எந்த கர்மாவையும் மேற்கொள்வதில்லை; அவர் எதைச் செய்தாலும் அது ஜீவர்களின் நன்மைக்காகவே.

உண்மையை உணரும் பொருட்டு ஜடப் பொருள்களில் பற்றற்ற வாழ்வு வாழ வேண்டும் என்பதை உணர்த்துவதே இந்த நாமத்தின் முக்கியத்துவம் என்றும், பற்று இல்லாத மகாவிஷ்ணுவின் இந்த நாமத்தை தியானிப்பது நம்மை வாழ வைக்கும் என்றும் தர்ம சக்கரத்தில் எழுதியவர் குறிப்பிடுகிறார். இணைப்பு இல்லாத வாழ்க்கை. ராமரின் வாழ்க்கையை நிவ்ருத்த ஆத்மாவுக்கு உதாரணமாகக் கூறுகிறார்.

781-துர்ஜய
ஜெயிக்க முடியாதவன்

ஸூர நராதி சக்த்யா அசக்யோ வஸீ கர்த்தும் இதி
துர்ஜய
யந்ந தர்சிதவாந் ஏஷ கஸ்த தந்வேஷ்தும் அர்ஹதி –சாந்தோக்யம் -3-15-
இவன் தன்னை வெளிக்காட்டாமல் இருந்தால் யாரால் காண இயலும்

அபராஜித 716 போலே
அயோத்தி என்னும் அணி நகரத்து உலகு அனைத்தும் விளக்கும் சோதி
விண் முழுதும் உய்யக் கொண்ட வீரன் -பெருமாள் திரு -10-1-

தேவரும் மனிதரும் தம் சாமர்த்தியத்தினால் வசப்படுத்த முடியாதவர் –துர்லபமாய் இருத்தல் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்-

வெல்லப்பட முடியாதவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

வெல்ல முடியாதவர் -துக்கத்தை வெல்ல அருள் புரிபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————–

  1. துர்-ஜெயா – அன்பாலும் பக்தியாலும் தவிர அவனைக் கட்டுப்படுத்த முடியாது

ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதை ‘ஜேதும் ந ஷக்யதே இதி துர்ஜயஹ் – யாராலும் வெல்ல முடியாது, எனவே அவர் துர்ஜயா, வெல்ல முடியாதவர்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். ராவணன், ஹிரண்யாக்ஷன், பாணாசுரன், ஹிரண்யகசிபு மற்றும் கம்சன் போன்ற பல பெரிய வீரர்கள் அவருடன் போரிட்டுள்ளனர், ஆனால் அவர் எப்போதும் வெற்றி பெற்றவர் மற்றும் வெல்ல முடியாதவர் என்று நிரூபித்துள்ளார், எனவே அவர் ‘துர்ஜயா’ அல்லது ‘வெல்ல முடியாதவர்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டரின் விளக்கம் என்னவென்றால், மனித அல்லது தெய்வீக சக்திகளின் சாதாரண சக்தியால் அவரைக் கட்டுக்குள் கொண்டு வருவது சாத்தியமில்லை. முழு சரணாகதி (சரணாகதி) அல்லது முழு பக்தி (பக்தி) மூலம் மட்டுமே அவரை வெல்ல முடியும். இந்த நாமம் அடிப்படையில் நாம அபராஜிதா (ஸ்லோகம் 76ல் உள்ள நாம 721) மற்றும் அஜிதா (ஸ்லோகம் 59ல் உள்ள நாம 553) போன்றது.

ஸ்ரீ பட்டர், அவர் தன்னை வெளிப்படுத்த விரும்புகிறாரே தவிர, அவரைக் கட்டுக்குள் கொண்டு வரவோ அல்லது வெல்லவோ முடியாது என்கிறார் – ‘யான்-ந தர்ஷிதவான் ஏஷ கஸ்-தத்-அன்வேஷ்டும் அர்ஹதி – தன்னைக் காட்டவில்லை என்றால், அவரைத் தேடிக் கண்டுபிடிப்பதில் யார் வெற்றி பெற முடியும். ?’

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் எவரும் தர்மத்தைப் பின்பற்றி, அவருடைய கட்டளைகளுக்கு இசைவான செயல்களைச் செய்பவர் எப்போதும் வெற்றியடைவார் என்று கவனிக்கிறார். ஏனென்றால், பகவான் துர்ஜெய வடிவில் இந்த மக்களில் வசிக்கிறார்.

ஸ்ரீ சத்ய சந்த யதிராஜா, அவருக்கு நாம துர்-ஜய என்று ஒரு மாற்று விளக்கம் தருகிறார், ஏனென்றால் அவர் துஹ்காவை வெல்வதை நமக்கு சாத்தியமாக்குகிறார் – ‘துஹ்கஸ்ய ஜயோ யஸ்மாத் இதி துர்-ஜயஹ்’.

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யாபூஷன் இந்த நாமத்திற்கு இன்னுமொரு விளக்கத்தை அளிக்கிறார் – ‘துஹ்-சாதேன சமாதினா ஜீயதே ஹுரிதி வஷிக்ரியதே இதி துர்-ஜயஹ் – சமாதி மற்றும் ஆழ்ந்த தியானம் போன்ற கடினமான நடைமுறைகளால் அவர் வெற்றி பெறுகிறார்.


782-துரதிக்ரம
மீற முடியாதவன்-திண் கழல் சேரே -தாண்ட முடியாதே

அத ஸர்வஸ்ய ஸ்வ பாத மூல மதி க்ரம்ய ந கத் யந்த்ர மிதி
துரதிக்ரம
ஸ்ரூ யதே ஹி

யதா சர்மவதாகாசம் வேஷ்ட யிஷ்யந்தி மாநவா ததா தேவம் அவ்விஞ்ஞாய துக்கஸ் யாந்தம் நிகச்சதி–ஸ்வேதாஸ்வதர –6-20-
ஒருவன் ஆகாசம் முழுவதையும் ஒரு பையில் அடைக்க இயலும் என்றால் மட்டுமே
அவன் ஸர்வேஸ்வரனை நாடாமலேயே தனது துக்கங்களைப் போக்க இயலும்

வாஸூ தேவம் அநாராத்ய கோ மோக்ஷம் சமாவாப்னுயாத்
வாஸூ தேவனை அறியாமல் உள்ள யாருக்கு மோக்ஷம் கிட்டும்

ந ஹி விஷ்ணும் ருதே காசித் கதிர் அந்யா விதீயதே இத்யேவம் சததம் வேதா காயந்தே நாத்ர சம்சய
அனைத்து வேதங்களும் ஒருமித்த படி -விஷ்ணு அல்லாமல் ஒரு புகலிடம் இல்லை
இதில் எந்தவிதமான ஐயமும் இல்லை என்று முழங்குகின்றன –

தரு துயரம் தடாயேல் உன் சரண் அல்லால் சரண் இல்லை -அநந்யார்ஹத்வம்
அநந்யகதித்வம் -ஆராவமுதன்

வித்துவக்கோடு பதிகம் -பல த்ருஷ்டாந்தங்கள் உண்டே

அனைத்துலகும் திரிந்தோடி வித்தகனே ராமாவோ நின் அபாயம் என்று அழைப்ப-ஜெயந்தன் –

ஆத்தன் தாமரை அடி அன்றி மற்றிலம் அரணே -10-1-6-
காள மேகத்தை அன்றி மற்றிலம் கதியே -10-1-1-

அவருடைய திருவடிகள் அன்றி வேறு கதி இல்லாமையினால் யாருக்கும் தாண்டிப் போக முடியாதவர்-ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

பயம் காரணமாக சூரியன் முதலியோர் தம் கட்டளையை மீற முடியாதபடி இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

துக்கத்தைத் தாண்ட உதவுபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————–

  1. துர்-அதிக்ரமா – மோட்சத்தை நாடுபவர்களால் அவருக்கு கீழ்ப்படியவோ அல்லது புறக்கணிக்கவோ முடியாது

அதிக்கிரமா என்பது கீழ்ப்படியாமை அல்லது மீறுதல். துரதிக்ரமா என்பது யாருடைய கட்டளைகளை மீற முடியாது. இதன் அடிப்படையில், ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘பய ஹேதுத்வாத் அஸ்ய ஆஜ்ஞாம் சூர்யாதயா நாதிக்ரமாந்தி இதி துரதிக்ரமஹ் – சூரியன், நெருப்பு மற்றும் காற்று போன்ற இயற்கையான பொருட்களும் அவருக்குப் பயந்து, அவரவர் கட்டளைகளை மீறுவதில்லை, எனவே அவர் தனது பணியைச் செய்கிறார்கள். துரதிக்கிரமா என்று அழைக்கப்படுகிறார், கீழ்ப்படிய முடியாதவர். ஆதரவாக ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் கதா உபநிடதத்திலிருந்து இரண்டு மந்திரங்களையும், தைத்திரிய உபநிஷத்தில் இருந்து ஒன்றையும் மேற்கோள் காட்டுகிறார்:
பயாத் அஸ்ய அக்னிஸ் தபதி பயத் தபதி சூரியா |
பயயாத் இந்த்ரஶ்ச வாயுஶ்ச மிருத்யுர் தாவதி பஞ்சமஹ் || KU 2.6.3
பொருள்:அவருக்குப் பயந்து நெருப்பு எரிகிறது, அவருக்குப் பயந்து சூரியன் ஒளிர்கிறது, அவருக்குப் பயந்து இந்திரனைச் செய்கிறது, காற்று (வாயு) மற்றும் மரணம் (யமா), ஐந்தாவது அந்தந்த செயல்பாடுகளைத் தொடர்கின்றன. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இயற்கையானது அவரது சட்டங்களை சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி மற்றும் முழு அர்ப்பணிப்புடன் அவருக்குப் பயந்து கீழ்ப்படிகிறது.

தைத்திரீய உபநிஷத்தில் (2.8.1) இதே போன்ற ஒரு மந்திரம் உள்ளது:
பீஷா அஸ்மத் வதஹ் பவதே பிஷோதேதி ஸூர்யாஹ்
பிஷா அஸ்மத் அக்னிஷ் ச இந்த்ரேஷ் ச ம்ருத்யுர்தவதி பஞ்சம இதி | (TU 2.8.1)
பொருள்: அவருக்குப் பயந்து காற்று வீசுகிறது; அவனுக்குப் பயந்து சூரியன் உதிக்கிறான்; அவருக்குப் பயந்து இந்திரன் மற்றும் மரணம் போன்ற நெருப்பை எரிக்கிறது, ஐந்தாவது அந்தந்த கடமைகளுக்கு செல்கிறது.

மஹத்பயம் வஜ்ரம் உத்யதம் |
யே ஏதத்விதுஹ் அமிர்தஹ் தே பவந்தி || KU 2.6.2
பொருள்: பிரம்மன் உயர்த்தப்பட்ட இடியைப் போன்ற பெரும் பயங்கரம்! உள்ளுக்குள் நடுங்காமல் ஒருவரால் நினைத்துக்கூட பார்க்க முடியாது. வானத்தில் இடி சத்தம் கேட்டதுண்டா? பூமி உடைந்து விடும் போல. அந்த நேரத்தில் உங்கள் இதயமும் ஒரு துடிப்பை இழக்கும். பிரம்மனால் மக்களின் உள்ளங்களில் விதைக்கப்படும் பயம் மற்றொரு வகை. இது எல்லாப் பக்கங்களிலிருந்தும் வரும் இடி. நீங்கள் அதை நேசிக்க வேண்டும், நீங்கள் பயப்பட வேண்டும். இதை அறிந்தவர்கள் அழியாதவர்கள் ஆவர்.

எனவே, கீழ்ப்படியாமையின் விளைவு உடனடி மற்றும் விரைவான தண்டனையாகும், எனவே அவர் நியாயமான முறையில் துரத்திக்ரமா என்று அழைக்கப்படுகிறார், அவருடைய எழுத்தை மீற முடியாது.

நாமத்தில் உள்ள வேர் ‘கிராமு – பாத விக்ஷேபே’ அதாவது ‘நடப்பது அல்லது அடியெடுத்து வைப்பது’. எனவே, அதிக்கிரமா என்பது மீறுதல், தாண்டிச் செல்வது அல்லது மீறுதல்.

துக்கக்கடலைக் கடக்க நினைத்தால் அவரைத் தவிர வேறு எவரிடமும் இருப்பது இயலாது என்று ஸ்ரீ பராசர பட்டர் விளக்கம் தருகிறார். அவர் பல ஆதார குறிப்புகளை தருகிறார்:

  • யதா கார்மவத்-ஆகாஷம் வேஷ்டயிஷ்யந்தி மானவா |
    ததா தேவம் அவிஜ்ஞாய துஹ்கஸ்யந்தம் நிகச்சதி || (ஸ்வேதாஸ்வதரா உபநிஷத் 6.20)
    பொருள்: கடவுளை நாடாமல் துக்கத்தின் முடிவை ஒருவர் அடையக்கூடிய வெற்றி, முழு வானத்தையும் தோலைப் போல உருட்டி ஒரு சிறிய பையில் வைப்பதில் பெறும் வெற்றியாகும். கடவுளை உணராமல், துன்பத்தில் இருந்து எடுக்கும் எந்த முயற்சியும், வானத்தை உருட்டும் முயற்சியைப் போல வீண்.
  • வாசுதேவம் அனாராத்ய கோ மோக்ஷம் ஸமவாப்னுயாத் என்றால் “வாசுதேவரை வழிபடாமல் யாரால் முக்தி அடைய முடியும்?”
    ந ஹி விஷ்ணும்ர்தே கசித் கதிரண்ய விதியதே |
    இத்யேவம் ஸததம் வேத காயந்தே நாத்ர ஸம்ஷயஹ் ||
    பொருள்: விஷ்ணு வழிபாட்டைத் தவிர வேறெந்த விமோசனமும் இல்லை என்று எல்லா வேதங்களும் எப்போதும் கோரஸாகப் பாடுகின்றன. இதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை.

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன் காகாசுர அத்தியாயத்தை ஆதரவாகக் குறிப்பிடுகிறார். பகவான் ராமரின் அஸ்திரத்திலிருந்து யாரோ ஒருவர் தன்னைக் காப்பாற்றுவதற்காக அவர் மூன்று உலகங்களையும் சுற்றி வந்தார், இறுதியில் அடைக்கலம் தேடி மீண்டும் அவரது காலடியில் வர வேண்டியிருந்தது. ஸ்ரீமத் ராமாயணத்தில், ஹனுமான் ஒருவரைக் கொல்ல வேண்டும் என்று ராமர் முடிவு செய்தால், இந்திரன், பிரம்மா, ருத்திரன் அல்லது வேறு எந்த தேவர் உட்பட மூன்று உலகங்களிலும் யாரும் அவரைப் பாதுகாக்க முடியாது என்று அறிவிக்கிறார்.

ஸ்ரீ நம்மாழ்வார் தனது திருவாய் மொழி பாசுரத்தில் (10.1.1 மற்றும் 10.1.6) அதே உண்மையை வெளிப்படுத்துகிறார் – ‘காலைமேகத்தை அன்றி மாதிரி இளம் காதியே, மற்றும் திருமோகூர் ஆதன் தாமரை அடி இந்தி மாற்று இல்லம் அரனே’ – அவரது தாமரையைத் தவிர எங்களுக்கு வேறு வழி இல்லை.

ஸ்ரீ சத்ய சந்த யதிராஜா விளக்கம் தருகிறார் – ‘துஹ்கஸ்ய அதிக்ரமோ யஸ்ய ச துர்-அதிக்ரமஹ்’ – யாருக்காக எல்லா துக்கங்களும் புறக்கணிக்கப்படுகின்றன.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் நாமத்தை விளக்குகிறார், அவருடைய உத்தரவை மீறுவதன் மூலம், துக்கத்தின் விளைவாக இருக்கும் – யோ பாகவதம் நியமம் உள்ளங்கதே ச ஷாஷவத் துக்கமேவ அப்நோதி இதி துர்-அதிக்ரமஹ்.

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷனும் இதே போன்ற விளக்கத்தைத் தருகிறார் – ‘துஹ்கதா அதிக்ரமஹ் சாஸனா உல்லங்கானம் அஸ்ய இதி துர்-அதிக்ரம் – அவரது கட்டளையைத் தவிர்ப்பது துக்கத்திற்கு வழிவகுக்கும்’.


783-துர்லப
அண்ட அரியன் -பிறர்களுக்கு அறிய வித்தகன்

தஸ்யாப் யந்ய மநஸ் கஸ்ய ஸூலபோ ந ஜனார்தன
அப்ராப்ய கேசவோ ராஜன் இந்த்ரியைர் அஜிதை நிரூணாம் –
இதி துர் லப

அப்ராப்ய கேசவோ ராஜன் இந்த்ரியைர் அஜிதை நிரூணாம் –உத்யோக பர்வம் 78-21–
இந்திரியங்களை வெல்லாதவர்களால் கேசவனை அடைய இயலாது

அகற்ற நீ வைத்த மாயவல் ஐம் புலன்கள் –யரும் சேற்றில் வீழ்த்தி கண்டாய்

வீடு -அஹங்காரம் மமகாராம் த்யாஜ்யம்
சொன்னால் அஸேவ்ய சேவை
ஒரு நாயகமாய் ஐஸ்வர்யம் கைவல்யம் த்யாஜ்யம்
கொண்ட பெண்டிர் -ஆபாஸ பந்து த்யாஜ்யம்

வேறு ஒன்றில் மனம் வைத்தவனுக்கு ஜனார்த்தனர் கிடைப்பது அரிது -என்றபடி கிடைப்பதற்கு அரியவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

கிடைக்க வரிதான பக்தியால் அடையப் பெறுவர்-ஸ்ரீ சங்கரர் –

சிரமப்பட்டு அடைய வேண்டியவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————–

  1. துர்-லபஹ் – ஒரே மனப்பான்மையின் மூலம் மட்டுமே அடைய முடியும்

 

அடிப்படையில் துர்லபா என்பது மிகுந்த சிரமத்துடன் மட்டுமே பெறக்கூடிய எதையும் குறிக்கிறது. இதன் அடிப்படையில், ஸ்ரீஆதி சங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘துர்லபாயா பக்தியா லப்யத்வாத் துர்லபாஹ் – தீவிர பக்தியின் கடினமான செயல்முறை மூலம் மட்டுமே அடைய முடியும், எனவே அவர் துர்லபா, பெற கடினமாக இருப்பவர்’ என்று விளக்குகிறார். இதற்கு ஆதரவாக ஸ்ரீ சங்கரர் வியாசரின் வார்த்தைகளை மேற்கோள் காட்டுகிறார் ‘ஜன்மாந்தர ஸஹஸ்ரேஷு தபோஜ்ஞான ஸமாதிபிஹ் நராணாம் க்ஷீண பாபநாம் கிருஷ்ணே பக்திஹ் ப்ரஜாயதே – ஒருவன் தவம், அறிவு மற்றும் ஆழ்ந்த தியானத்தின் விளைவாக, ஆயிரக்கணக்கான பிறவிகளுக்குப் பிறகு, பகவான் கிருஷ்ணரிடம் பக்தி அல்லது பக்தியைப் பெறுகிறான். இறைவனின் பக்தனாக மாறுவது மிகவும் கடினமான மற்றும் கடினமான பயணம்.

அவர் பகவத் கீதையிலிருந்து (அத்தியாயம் 8 வசனம் 22) மேற்கோள் காட்டுகிறார், இது ‘பக்த்யா லப்யஸ் த்வானந்யாயா – இறைவனை தூய்மையான பக்தியால் மட்டுமே அடைய முடியும், வேறு எதனாலும் அடைய முடியாது.’

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், அவரை அடைவது மிகவும் கடினம் என்றும், இது பின்வரும் சில காரணங்களால் இருக்கலாம் என்றும் விளக்குகிறார்:

  • தேடுபவரின் அணுகுமுறையில் குறைபாடுகள்;
  • விரும்பியது தொடர்பான பண்புக்கூறுகள், அவரை அணுகுவதை கடினமாக்குகின்றன;
  • தேடுபவர் மற்றும் தேடுபவர்களுக்கு இடையே உள்ள தடைகள்;
  • தேடப்படும் நபர் அமைந்துள்ள இடத்தால் விதிக்கப்படும் வரம்புகள்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் குறிப்பிடும் நான்கு அம்சங்கள் இவைதான், மேலும் இந்த சிரமங்களில் ஒன்றை அடுத்த மூன்று நாமங்களுக்கு ஒதுக்குகிறார், அவை ஒவ்வொன்றும் அவரது அடைய முடியாத சிரமத்திற்கு பங்களிக்கின்றன.

இதில் உள்ள வேர் ‘லாப் – ப்ராப்தௌ’ என்றால் ‘பெறுவது’. ‘துர்-லபஹ் – துர்-லபய பக்தியா லப்யதா இதி துர்-லபஹ் – தீவிர பக்தியைத் தவிர, எளிதில் அடைய முடியாதவர். பக்தியின் பாதை கடினமானது, மேலும் அவரைப் பற்றிய அறிவைப் பெறுவதும் மிகவும் கடினமானது.

பக்தியில் ஏகமனம் இல்லாதவர்கள் பகவானை அடைவது கடினம் – அஜிதேந்திரிய துஷ்ப்ரபோ துர்-லபஹ் ச கா கத்யதே – இந்திரியங்களைக் கட்டுப்படுத்தாதவர்களிடம் அவரை அணுகுவது எளிதல்ல என்று ஸ்ரீ பட்டர் விளக்கம் தருகிறார். அவர் விஷ்ணு தர்மம் மற்றும் மகாபாரதத்திலிருந்து ஆதரவளிக்கிறார்:

  • தஸ்யாப்யந்ய மனஸ்கஸ்ய ஸுலபோ ந ஜனார்தனா (விஷ்ணு தர்மம் 73.6) – ஜனார்த்தனன், அவனைத் தவிர மற்றவற்றின் மீது மனதைக் கொண்டிருப்பவர்களால் எளிதில் அடைய முடியாது.
  • அப்ராப்யஹ கேஷவோ ராஜன்! இந்திரைஹ் அஜிதைஹ் நிருணாம் (உத்யோக பர்வா 78.21) – அரசே! மனிதர்களால் புலன்கள் வெல்லப்படாவிட்டால் கேசவனை அடைய முடியாது.

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன் ஸ்ரீ நம்மாழ்வார் பாசுரத்தை குறிப்பிடுகிறார் – திருவாய் மொழி (1.3.1): ‘பட்டுடை அடியவர்களுக்கு எளியவன், பிறர்களுக்கு அறிய விட்டகன்’ – தன்னை இறைவனாக வழிபடும் பக்தர்களிடம் அவர் எளிதில் அணுகக்கூடியவர், ஆனால் மற்றவர்களுக்கு அவர் அவ்வளவு எளிதாக இல்லை. அணுகக்கூடியது.

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷன் பின்வருவனவற்றைக் குறிப்பிடுகிறார், இது பக்தியின் பாதையைப் பின்பற்றுவது எவ்வளவு கடினம் என்பதைக் குறிக்கிறது:
ஜன்மாந்தரா ஸஹஸ்ரேஷு தபோ தான சமாதிபிஹ் |
நராணாம் க்ஷிணா பாபானம் கிருஷ்ணே பக்திஹ் ப்ரஜாயதே || (விஷ்ணு தர்ம புராணம்)
பொருள்: ஒரு மனிதன் பாவங்களிலிருந்து விடுபட்டு கிருஷ்ண பக்தியை வளர்க்கும் முன் எண்ணற்ற பிறவிகள் துறவு மற்றும் பிற நற்செயல்கள் தேவை.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் அனுபவத்தை அளிக்கிறார், பகவான் எல்லாவற்றிலும், எங்கும், நம் அனைவரிடமும் இருந்தாலும், நம் ஒவ்வொரு செயலுக்கும் சக்தியாக இருந்தாலும், இதைப் பாராட்டுவதும் இதை ஏற்றுக்கொள்வதும் கூட நமக்கு மிகவும் கடினம். இந்த நிலையில், அவருடைய ஸ்வரூபத்தை அறிவது நம்மில் பெரும்பாலானோருக்கு சாத்தியமற்றது. எனவே அவர் துர்-லபா என்று அழைக்கப்படுகிறார். ஸ்ரீ வசிஷ்டர் மேலும் குறிப்பிடுகிறார்: ஜீவன் இந்த உடலை விட்டு எப்போது வெளியேறும், ஜீவன் எப்போது அடுத்த சாரியை அல்லது வேறு எதையும் எடுக்கும் என்பதை அறியும் திறன் இந்த ஜீவாவுக்கு இல்லை. அவனுடைய உண்மையான இயல்பை முழுமையாக அறிந்து, அவனை அடைவது இன்னும் எவ்வளவு கடினமானது என்ற கேள்வியை அவர் சொல்லாட்சியாகக் கேட்கிறார். மார்கண்டேய முனிவர் போன்றவர்கள் கூட நீண்ட ஆயுளைக் கொண்டு அவரை முழுமையாகப் புரிந்து கொள்ளவில்லை என்பதை அவர் கவனிக்கிறார்.

பகவத் கீதை அத்தியாயம் 7 வது வசனம் 19 இல், பகவான் கிருஷ்ணர் கூறுகிறார்:
பஹூனாம் ஜன்மனம் அந்தே ஞானவான் மாம் ப்ரபத்யதே |
வாசுதேவா ஸர்வம் இதி ச மஹாத்மா ஸு- துர்லபாஹ் ||
பொருள்: பல பிறப்புகள் மற்றும் இறப்புகளுக்குப் பிறகு, உண்மையில் அறிவில் உள்ளவன், எல்லா காரணங்களுக்கும், எல்லாவற்றுக்கும் காரணமானவன் என்பதை அறிந்து, என்னிடம் சரணடைகிறான். இவ்வளவு பெரிய ஆன்மா மிகவும் அரிது.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரி கதா உபநிஷத் பகுதி 1.2.7 க்கு நம்மைக் குறிப்பிடுகிறார்:
ஷ்ரவணயாபி பஹுபிர்-யோ ந லப்யஹ்
ஶ்ருண்வந்தோபி பஹவோ யம் ந வித்யாஹ் அச்சார்யோ
வக்த குஷலோ’ஸ்ய லப்த ஆச்சார்யோ
ஜ்ஞாத குஷல’னுஷிஷ்டா ||
பொருள்: கேட்டாலும் பலருக்குக் கிடைக்காது; பலர், அவரைப் பற்றிக் கேள்விப்பட்டாலும், புரிந்து கொள்வதில்லை. அதற்கு நல்ல ஆசிரியர் கிடைப்பது அரிது, நல்ல மாணவர் கிடைப்பதும் அரிது. திறமையான போதகரால் கற்பிக்கப்படும்போது சுயத்தைப் புரிந்துகொள்பவர் உண்மையிலேயே அற்புதமானவர்.

கிருஷ்ண தத்தா பரத்வாஜ், ‘துஹ்கேன லப்யோ மிருதுவேக ஆராதகைஹ் இதி துர்-லபஹ் – லேசான முயற்சியால் மட்டுமே அவரைத் தேடுபவர்களுக்கு அவரை அடைவது கடினம் என்று விளக்குகிறார்.


784-துர்கம
கிட்டவே முடியாதவன்-அறியாது மட்டும் அல்ல கிட்டசுவே முடியாத

நேத்ர துர்பலா நாமிவ மத்யாஹ்ந பாஸ்கரோ அப்ரத்ருஷ்ய தேஜா தண்ட பூபி கயா
துர்கம
காணலும் ஆகான்

சிந்தைக்கும் கோசாரம் அல்லன்-அரியவன் சொல்ல வேண்டுமோ -தண்டா பூப நியாயம் –
வடை குச்சி -குச்சியை இல்லையே அபூபம் வடை காண வில்லை சொல்லவும் வேண்டுமோ

கண்ணில் குறை உள்ளவர்கள் மத்யான்ன சூர்யனைக் கண் கொண்டு பார்க்க முடியாதது போல் அடைவதற்கு அரியவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

சிரமப்பட்டு அறியப் பெறுபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

துர்கம -அடைவதற்கு அரியவர் -அதுர்கம -தமோ குணம் அற்றவர்களால் அறியப் பெறுபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————-

  1. துர்காமா – அவரது பிரகாசத்தால் அவரை அடைவது கடினம்

‘காமா’ என்ற சொல் புரிந்து கொள்ளப்படும் பொருளில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘துஹ்கேன கம்யதே ஜ்ஞாயதே இதி துர்கமாஹ் – அவர் பல முயற்சிகளுக்குப் பிறகுதான் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறார், எனவே அவர் துர்கமா, எளிதில் கிரகிக்க முடியாதவர்’ என்று விளக்குகிறார். பகவானைப் பற்றி கொஞ்சம் கூட தெரிந்துகொள்ள தியானம், பக்தி மற்றும் யோகப் பயிற்சிகள் அதிகம் தேவைப்படுவதால், அவர் துர்கமா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், ‘அவர் அருகில் செல்ல முடியாது’ என விளக்கம் தருகிறார். ஸ்ரீ பட்டரின் விளக்கம் இங்கே: துர்காமா – நேத்ர துர்பலானம் இவ மத்யாஹ்னா பாஸ்கரஹ் அப்ரத்ரிஷ்ய தேஜஹ் தண்ட பூபிகாயா துர்காமா – மத்தியான சூரியனை பலவீனமான கண்களால் பார்க்க முடியாதது போல, பகவானின் பிரகாசமும் தேஜஸும் உடையவர். ஆயிரம் சூரியன்களை, பலவீனமான எண்ணம் கொண்டவர்களால் அணுக முடியாது.  

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள் இந்த நாமத்தை ஸ்ரவணம் (சாஸ்திரங்கள் முதலியவற்றைப் பற்றி ஒரு குருவால் அளிக்கப்பட்ட அறிவு), மனனம் (தனிப்பட்ட விசாரனையின் அடிப்படையிலான தனிப்பட்ட விசாரணை) போன்ற வழிகளைக் கொண்டு, தொடக்கத்தில் தம்மீது ஆசையை வளர்த்துக் கொள்வதில் மக்கள் கொண்டிருக்கும் சிரமத்தைக் குறிப்பிடுவதாக விளக்குகிறார். அறிவுக்கு மேல்), அல்லது நிதித்யாசனம் (தீவிர தியானம்). அவர் கதா உபநிஷத்தில் இருந்து மந்திரத்தை (1.2.23) குறிப்பிடுகிறார்:
நயம்ஆத்மா ப்ரவசநேன லப்யோ ந மேதயா ந பஹுத்னா ஸ்ருதேன
யம் ஏவைஷ வ்ரிணுதே தேன லப்யஹ் தஸ்யைச ஆத்மா விவ்ரிணுதே தனும் ஸ்வம் ||
பொருள்: இந்த ஆத்மாவை வேதங்களைப் படிப்பதாலோ, புத்திசாலித்தனத்தாலோ, அதிகம் கேட்பதாலோ அடைய முடியாது. இந்த ஆத்மாவை மட்டுமே பிரார்த்தனை செய்யத் தேர்ந்தெடுக்கும் அவரால் அது பெறப்படுகிறது. அவருக்கு இந்த ஆத்மா அதன் உண்மையான தன்மையை வெளிப்படுத்துகிறது.

ஸ்வாமி சின்மயாஆனந்தா, முந்தைய நாமத்தில் (துர்-லபஹ்) குறிப்பிடப்பட்ட பக்தியின் பாதையில் செல்வதில் உள்ள சிரமத்தை துர்காமா என்று விளக்குகிறார். அவர் கதா உபநிஷத்தின் ஆதரவைத் தருகிறார்: யாருடைய சாதனைக்காக ஒருவர் சவரக்கட்டியின் விளிம்பில் நடப்பது போன்ற பாதையில் நடக்க வேண்டும் – க்ஷுரஸ்ய தார நிஷிதா துரத்யாய துர்கம் பாதஸ்-தத் கவயோ வதந்தி (KU 1.3.14).

கிருஷ்ண தத்தா பரத்வாஜ், ‘துஹ்கேன ஆயசேன கம்யதே ஜ்ஞாயதே மந்த-மதிமத்பிஹ் இதி துர்-கமஹ் – அவரைத் தேடும் அளவுக்கு புத்திசாலித்தனம் இல்லாதவர்களுக்கு அவரை அறிவது கடினம்.

ஸ்ரீ வசிஷ்டர், நாமம் என்பது பகவானின் நித்தியக் கொள்கையைக் குறிக்கிறது என்று விளக்குகிறார், அவர் தனது படைப்பில் எல்லா இடங்களிலும் பிரதிபலிக்கிறார் – அவர் நம் அனைவருக்கும் உள்ளே இருந்தாலும், நமக்கு மிக அருகில் இருந்தாலும், அவர் நம்மில் பெரும்பாலோருக்கு மிகவும் தொலைவில் இருக்கிறார், அதனால் அணுக முடியாதவர். துர்காமத்வத்தின் இந்த நித்தியக் கோட்பாட்டின் பிரதிபலிப்பே, ஜீவாவுடன் நம் உடலுடன் செல்ல முடியாது, அது நம் மரணத்திற்குப் பிறகு உடலை விட்டு வெளியேறுகிறது.

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷன் இந்த நாமத்தை ‘துஹ் ஸாதேன உபநிஷத் விசாரேண கம்யதே புத்யதே இதி துர்-கமஹ் – உபநிடதங்களை விசாரிப்பதில் கடினமான மற்றும் கடினமான செயல்முறையின் மூலம் அறியப்பட்டவர். 


785-துர்கா
அடைய முடியாதவன்-கிரி ஜல வன துர்க்கம் லங்கைக்குப் போல் நம்மிடமும் அவித்யை கர்மம் வாசனா ருசி முதலிய  கோட்டைகள்
அவித்யாத் யாவரணைர் துஷ் ப்ரவேஸஸ் ச
துர்க
ஸூ துரோ ரதி கரணே இதி ட

அகலில் அகலும் அணுகில் அணுகும் புகலும் அரியன் — பொரு வல்லன் எம்மான்-

ஸப்த ஆவரணம் பிராப்தம் அவை

அவித்யை முதலிய மறைவுகள் கோட்டை போலே மூடிக் கொண்டு இருப்பதனால் பிரவேசிக்க முடியாதவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

பல இடையூறுகள் இருப்பதால் அடைவதற்குக் கடினமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

அசுரர்களுக்குத் துன்பத்தை அளிப்பவர்-ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————–

  1. துர்கா – பெரும் தடைகள் காரணமாக அவர் எளிதில் உணரப்படுவதில்லை

இந்த நாமம் முந்தைய நாமத்திற்கு மிக நெருக்கமான அர்த்தம் கொண்டது. ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதை ‘அந்தராயப்ரதிஹதைஹ் துஹ்காத் அவாபயத இதி துர்காஹ் – பல உள் தடைகளால் மிகுந்த சிரமத்துடன் அடையப்படுகிறார், எனவே அவர் துர்கா என்று அழைக்கப்படுகிறார்’ என்று விளக்குகிறார். ஒருவர் பகவானின் மீது கவனம் செலுத்த முயற்சிக்கும் போது பல திசைதிருப்பல்கள் மற்றும் கவனச்சிதறல்கள் உள்ளன. இந்த சிரமங்களை அவர் உணரும் முன் மிகுந்த உறுதியுடனும் அர்ப்பணிப்புடனும் கடக்க வேண்டும். எனவே அவர் துர்கா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், நமது அவித்யா அல்லது அறிவியலின் வடிவத்தில் இருக்கும் தடைகள் அல்லது திரைகளால் துளைக்க முடியாததால், அவரது அணுக முடியாத தன்மையைக் கூறுகிறார் – ‘அவித்யா அவரணைஹ் துஷ்-ப்ரவேஷாஷ்ச துர்கா. துர்கா என்ற சொல் பொதுவாக அகழி போன்ற ஒரு கோட்டைக்கான கோட்டையைக் குறிக்கிறது.

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன் – துஹ்கேனாபி காந்தும் அஷாக்யா – கஷ்டப்பட்டாலும் அடைய முடியாதவர்.

ஸ்வாமி சின்மயாஆனந்தா நாமாவை “புயல் தாக்குவது எளிதல்ல” (துர்கா என்ற வார்த்தையின் ஒரு அர்த்தம் கோட்டை என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள்). நாராயணனின் சாராம்சம், பொருள் ஆடைகள் மற்றும் அவற்றின் வசீகரப் பொருட்களால் சூழப்பட்டிருப்பதை அவர் கவனிக்கிறார். அவர்களால் ஈர்க்கப்பட்டு, அவற்றில் உள்ள மகிழ்ச்சி உள்ளடக்கங்களை நோக்கி நம் கவனம் எப்போதும் சிதறுகிறது. இந்த வசீகரிக்கும் சக்தியானது மிகவும் அரிதான, தைரியமான மற்றும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்களால் மட்டுமே கடக்கப்படும் வலிமைமிக்க மாயாவாகும்.

அவர் பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 7 வசனம் 14) இருந்து குறிப்பு கொடுக்கிறார்:
தெய்வீ ஹ்யேஷா குணமயி மம மயா துரத்யயா |
மாமேவ யே ப்ரபத்யந்தே மாயம் ஏதம் தரந்தி தே || (gITA 7.14)
பொருள்: மூன்று குணங்களைக் கொண்ட என்னுடைய இந்த தெய்வீக மாயாவை வெல்வது கடினம்; ஆனால் என்னிடம் அடைக்கலமாகி என்னிடம் சரணடைபவர்கள் இந்த மாயாவை எளிதில் கடந்து செல்ல முடியும்.

உண்மையை புலன்களால் உணரவோ, மனத்தால் கற்பனை செய்யவோ, புத்தியால் சிந்திக்கவோ முடியாது என்று உபநிடதங்கள் கூறுகின்றன. இவை மட்டுமே நம் அறிவின் ஆதாரமாக இருப்பதால், உண்மையை உணருவது கிட்டத்தட்ட சாத்தியமற்றதாகத் தெரிகிறது. அவர் தைத்ரிய உபநிஷத்தில் இருந்து மேற்கோள் காட்டுகிறார் (2.9.1):
யதோ வகோ நிவர்தந்தே அப்ராப்ய மனஸா சஹா
ஆனந்தம் ப்ராஹ்மணோ வித்வான் ந பிபேதி கூடஸ்-கனேதி ||
பொருள்: பிரம்மத்தின் பேரின்பத்தை அறிந்தவன், அதிலிருந்து எல்லா வார்த்தைகளும் அதை அடையாமல், மனத்துடன் சேர்ந்து, எதற்கும் அஞ்சுவதில்லை.

ஸ்வாமி சின்மயாநந்தா, “அவர் நம் இதயத்தில் இருந்தாலும், அவர் எளிதில் உணரப்படுவதில்லை” என்பதை நினைவூட்டுகிறார்.

ஸ்ரீ வசிஷ்டர் பகவான் ‘அனந்தா’ அல்லது எல்லையற்றவர் என்றும், அவரை உணர்ந்து கொள்வதில் வெற்றி பெறுவது முயற்சியுடன் தொடர்புடையது, ஆனால் ஒருபோதும் முழுமையடையாது என்றும் சுட்டிக்காட்டுகிறார். நாம துர்காவின் சாராம்சம் இதுதான் – அவரது முழுமையில் அணுகுவது கடினம். தங்கள் அந்தா-கரணங்களின் (சிந்தனை மற்றும் உணர்வின் இடம், மனம், சிந்திக்கும் திறன், இதயம், மனசாட்சி, ஆன்மா) வரம்புகளால் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட மனிதர்களுக்கு அவர் துர்கா ஆவார்.

ஸ்ரீ சத்ய சந்த யதிராஜா விளக்கம் தருகிறார் – துர்கோ துக்கம் கமாயதி தைத்யன் ப்ரதி இதி துர்கா – தீய எண்ணம் கொண்ட ராட்சசர்களுக்கு வலியையும் துன்பத்தையும் ஏற்படுத்துபவர். ஸ்ரீ பலதேவ வித்யாபூஷன், நாம துர்காவைப் பாடுவதற்கு, ‘கை – சப்தே’ – என்ற மூலப்பொருளைப் பயன்படுத்திப் பாடுகிறார், மேலும் கற்றுக்கொள்வதற்கும், பயிற்சி செய்வதற்கும், தேர்ச்சி பெறுவதற்கும் மிகவும் கடினமான சாம கானம் மூலம் அவர் பாடப்படுவதையே நாமம் குறிக்கிறது என்று விளக்கமளிக்கிறார். 

கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ், ‘துஹ்கேன கம்யதே ப்ராபயதே அதிவ்ர சம்வேகை இதி துர்காஹ் – அவரை அடைவதில் பேரார்வம் இல்லாதவர்களுக்கு அவர் அணுக முடியாதவர், கோட்டையில் இருப்பது போல் ஊடுருவ முடியாதவர்.


786-துராவாச
கிட்ட முடியாத வாச ஸ்தானம் உடையவன்-மாக வைகுந்தம் -தெளி விசும்பு திரு நாடு-ஆவாஸம் இருப்பிடம்

ஏவம் ச தூரே துஷ்கரஸ் தத் பத ஆவாஸ
துரா வாஸ
தெய்வம் அல்லால் செல்ல ஒண்ணாச் சிங்க வேள் குன்றமே–தெய்வங்களும் புக ஒண்ணாத–மனதாலும் நினைக்க ஒண்ணாத -நலம் அந்தமில் நாடு
சென்று காண்டற்கு அரிய கோயில் -பெரிய திரு மொழி -7-1-4-

அவித்யை முதலியவற்றின் மறைவினால் தம் இருப்பிடம் யாருக்கும் எட்டாதாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

யோகிகளால் யோகத்தில் மிகவும் சிரமத்தோடு மனத்தில் தரிக்கப் பெறுபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

தீய ஒலி உள்ளவர்களை இருட்டில் தள்ளுபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தரர் –

———————

  1. துர்-அவாசா – அவரது இருப்பிடமான (ஸ்ரீ வைகுந்தம்) அடைவது எளிதல்ல

‘அவாஸ்’ என்ற சொல்லுக்கு உறைவிடம் அல்லது குடியிருப்பு என்று பொருள். துர்-அவாசா என்பது பகவானை நம் மனதில் நிலையாக தங்க வைப்பதில் உள்ள சிரமங்களைக் குறிக்கிறது. ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதை விளக்குகிறார், ‘துக்கேன அவஸ்யதே சித்தே யோகிபிஹ் ஸமாதௌ இதி துர்-ஆவாஸஹ் – யோகிகள் சமாதி அல்லது ஆழ்ந்த தியானத்திற்குச் செல்லும்போது மிகவும் சிரமத்துடன் அவரை நிலைநிறுத்தவோ அல்லது அவரைத் தங்கள் மனதில் பதிய வைக்கவோ முடிகிறது, எனவே அவர் துர்-அவாசஹ் என்று அழைக்கப்படுகிறார். மனதில் பதிய வைப்பது கடினம்’. அவரை அறிந்து கொள்வதற்கும், அடைவதற்கும் ஒரே வழி அபயாஸம் அல்லது நிலையான பயிற்சி மற்றும் அர்ப்பணிப்பு பக்தி மட்டுமே.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் நமக்கு பரம பதத்தின் அணுக முடியாத தன்மையைக் குறிப்பிடுகிறார், இதனால் பரம பதத்தில் அவருக்கு கைம்காரியம் செய்ய இந்தப் பிறவியில் அவரை அணுகுவது சாத்தியமற்றது – ஏவம் ச துரே துஷ்கரஹ் தத்-பத ஆவாச இதி துர்-அவாசஹ்.

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷன் நாமத்தை நம் இதயத்தில் தக்கவைத்துக்கொள்வதில் உள்ள சிரமத்தைக் குறிப்பிடுகிறார் – துஹ்-சாதாய ப்ரபத்யா வஸ்யதே ஹுரிதி இதி துர்-அவாஸஹ் – பிரபத்தியின் கடினமான பாதையின் மூலம் மட்டுமே நம் இதயத்தில் எப்போதும் தக்கவைக்கப்படுவார். ஸ்ரீமன் ராமானுஜ ஆச்சாரியாரின் கூற்றுப்படி, பிரபத்தியின் ஐந்து அங்கங்களுடன் ஒருவர் தகுதிபெறும் வரை, பிரபத்தியே அவரை அடைய எளிதான வழியாகும். அவற்றில் ஒன்று, நாம் அவரிடம் சரணடைந்தவுடன் அவர் நிச்சயமாக நம்மைக் காப்பார் என்ற முழுமையான அசைக்க முடியாத நம்பிக்கை. ஒருவேளை, இது பெறுவதற்கு மிகவும் கடினமான மன நிலைகளில் ஒன்றாகும், எனவே இந்த அர்த்தத்தில் பிரபத்தி கடினமானது என்று ஒருவர் கருதலாம்.

ஸ்வாமி சின்மயாஆனந்தாவும் இதே போன்ற விளக்கத்தை அளிக்கிறார் – தங்கள் முயற்சியில் விடாமுயற்சியும், உறுதியும் கொண்ட பெரிய தேடுபவர்களுக்கும் கூட, இதயத்தில் நிலையாக தங்குவது எளிதானது அல்ல. அர்ஜுனன் பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 6 வசனம் 33) அவரைப் போன்றவர்கள் அனுபவிக்கும் இந்த நிலையை அறிவிக்கிறார்:
யோ’யம் யோகஸ்த்வயா ப்ரோக்தா ஸாம்யேன மதுசூதனா |
ஏதஸ்யாஹம் ந பஷ்யாமி ச’ஞ்சலத்வாத் ஸ்திதி ஸ்திரம் ||
பொருள்: ஓ கிருஷ்ணா, உன்னால் அறிவிக்கப்பட்ட இந்த சமத்துவ யோகம், மனதின் சஞ்சலத்தால் அது நிலையாக இருப்பதை நான் காணவில்லை.

ஆழ்ந்த தியானத்தின் போது யோகிகளால் கூட அவரை நீண்ட காலத்திற்கு எளிதில் தக்கவைக்க முடியாது – ‘துஹ்கேன அவஸ்யதே சிதே யோகிபிஹ் ஸமாதாவிதி துர்-அவாசா.

பகவானை அடைவது கடினம், அறிவது கடினம், அணுகுவது கடினம், தக்கவைத்துக்கொள்வது கடினம் என்று பகவானைப் பற்றிய இந்தக் கூற்றுகள் அனைத்தும் நேர்மையுடன் பாடுபடாதவர்களுக்கு மட்டுமே பொருந்தும் என்று ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் விளக்கம் தருகிறார். அவரது விளக்கங்கள் இந்த விஷயத்தை தெளிவாக வெளிப்படுத்துகின்றன – ‘துஹ்கேன அவஸ்யதே ஹৃதயே அஸமாஹிதைঃ இதி துர்-அவாசஹ் – தியானத்தில் போதுமான அளவு சேகரிக்கப்படாத மற்றும் அமைதியாக இருப்பவர்களுக்கு அவர் இதயத்தைத் தக்கவைத்துக்கொள்வது கடினம். எனவே, ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜின் விளக்கம், அவர் ஒரு உண்மையான பக்தருக்கு சுலபன் அல்லது எளிதில் அணுகக்கூடியவர். நேர்மையான பக்தனைப் பொறுத்த வரையில் அவன் அடைவது எளிது, தக்கவைப்பது எளிது, அணுகுவது எளிது.

அவர் எங்கும் மற்றும் எல்லாவற்றிலும் இருப்பதால், அவர் எங்கு இருக்கிறார் என்பதைத் துல்லியமாகச் சொல்ல முடியாது, எனவே அவர் துர்-அவாசா என்று அழைக்கப்படுகிறார் – யாருடைய இடம் அல்லது இருப்பிடத்தை துல்லியமாக சுட்டிக்காட்ட முடியாது என்று ஸ்ரீ வசிஷ்டர் கவனிக்கிறார். அவர் அதர்வ வேத வாசகத்தை (10.7.32) மேற்கோள் காட்டுகிறார் – ‘அந்தரிக்ஷம் உதோதரம் திவம் யஷ்சக்ரே மூர்தானம் தஸ்மை ஜ்யேஷ்டாய ப்ராஹ்மணே நமஹ் – பூமியின் அடிப்பாகம், வயிறு காற்று, மற்றும் தலை வானத்தை உடைய பரம பிரம்மனுக்கு மரியாதை’.

இந்த நான்கு நாமங்களின் பின்னணியில் ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜரால் வெளிப்படுத்தப்பட்ட விஷயத்தை மனதில் கொள்ள வேண்டியது அவசியம், அவரை ஏங்குபவர்களின் விஷயத்தில், அவர் தடைகளை நீக்கி, எளிதில் அணுகக்கூடியவராக இருப்பதை உறுதிசெய்கிறார். அவர் எதிரிகளை அகற்ற அல்லது அவர்களை தவறாக வழிநடத்த பல வழிகளைப் பயன்படுத்துகிறார்.


787-துராரி ஹா-
தீயவரை விலக்குமவன் –

இதம் தவ்ர் லப்யம் அப் ரபித்ஸூ பாப விஷயே ப்ரயச்சன் புத்தாவதாரம் நியச்சதி
துராரி ஹா
துர் மார்க காமிநோ துராரிண தான் த்ரயீ மார்க த்யாஜ நாதி பிஸ்தைர் உபாயை ஹ்ருத வா நிதி –யதா

மாயா மோஹேந தே தைத்யா பிரகாரை பஹுபிஸ் ததா வ்யுத்தபிதா யதா நைஷாம் த்ரயீம் கச்சித் அரோசயத்
ஹதாச்ச தே அஸூரா தேவை சந் மார்க்க பரி பந்திந –ஸ்ரீ விஷ்ணு புராணம் -3-18-34-
அந்த அசுரர்களை மாயை மூலமாக பலவிதங்களிலும் மயக்க
அதன் காரணமாக அவர்களில் ஒருவன் கூட வேதமார்க்கத்தை விரும்பாதவனாக வேதங்களுக்கு விரோதி ஆனார்கள்
அதன் பின்னர் ஸாது மார்க்கத்தை அழிக்கத் தோன்றிய அவர்கள் தேவர்களால் வெல்லப்பட்டனர் –

யதா ஹி சோர: ஸ ததா ஹி புத்த: ததாகதம் நாஸ்திகம் அத்ர வித்தி  -ராமாயணம்-அயோத்யா காண்டத்தில் 109 ஆவது சர்க்கம், 35.

தீய புத்தி உடையவரைத் தன்னை அடைய ஒட்டாதபடி விலக்க புத்தாவதாரமாக எடுத்தவன் –
கள்ள வேடத்தை கொண்டு போய்ப் புறம் புக்கவாறும் கலந்த அசுரரை உள்ளம் பேதம் செய்திட்டு உயிர் உண்ட உபாயங்கள் -5-10-4-
புரம் ஒரு மூன்று எரித்த -1-1-8-த்ரி புரம் எரித்த விருத்தாந்தம் -வேதோக்த கர்ம அனுஷ்டானம் செய்த அசுரர்கள் ஸ்ரத்தை குறைத்து –
அம்பின் நுனி இருந்து வென்றவன் –

புத்தாவதாரம் -கெட்ட வழியில் செல்பவர்களை வேத மார்க்கத்தில் செல்லாமல் தடுப்பது முதலிய வழிகளால் கெடுத்தவர் –
இவனை அடைய வேண்டும் என்ற எண்ணம் இல்லாத பாவிகள் விஷயத்தில் என்பதை தெரிவிக்க புத்தாவதாரம் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

கெட்ட வழியில் செல்லும் அசுரர் முதலியவர்களை அழிப்பவர்-ஸ்ரீ சங்கரர் –

தீய பகைவர்களை நன்கு அழிப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————

  1. துர்-அரி-ஹா – தீய எண்ணம் கொண்ட எதிரிகளை விரட்டுபவர்

இந்த நாமம் துர், அரி மற்றும் ஹா ஆகிய மூன்று பகுதிகளைக் கொண்டுள்ளது. இந்த சூழலில் துர் என்றால் தீமை, அரி என்றால் எதிரி மற்றும் ஹா என்பது கொலையாளி. இதை அடிப்படையாக வைத்து, ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர், ‘துராரிணோ தனவாதயஹ் தான் ஹந்தி இதி துராரிஹா – அசுரர் போன்ற தீய எதிரிகளை அழிக்கிறார், எனவே அவர் துராரிஹா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், நமஸ் 787 முதல் 810 வரையிலான தனது விளக்கத்தில் மேற்கூறிய சூழலில் புத்த அவதாரத்தை வெளிப்படையாகக் குறிப்பிடுகிறார் – ‘இடம் தௌர்லத்யம் அப்ரபிப்சு பாபவிஷயே பிரயச்சன் புத்த அவதாரம் நியச்சதி – துராரி-ஹா.

தீய எண்ணம் கொண்ட அசுரர்களை ஒழிக்க பகவான் பல்வேறு வழிகளைப் பயன்படுத்துகிறார் என்பது ஸ்ரீ பட்டரின் விளக்கம். வேதங்களிலிருந்து அவர்களைத் திருப்பிப் பலவீனப்படுத்துவதும் அதில் ஒன்று. அவர் விஷ்ணு புராணத்திலிருந்து ஒரு மேற்கோளைக் கூறுகிறார்:
மயா மோஹேன தே தைத்யாஹ் ப்ரகரைஹ் பஹுபிஹ் ஸதா
வ்யுத்தபிதா யதா நைஷாம் த்ரயீம் கஶ்சித் ஆரோசயத்
ஹதஶ்ச தே’ஸுர தேவைஹ் சன்-மார்க பரிபந்தினா || (விஷ்ணு புராணம் 3.18.34)
பொருள்:  அவருடைய சக்தி வாய்ந்த திறமையால், அவர் அவர்களின் மனதை பல வழிகளில் குழப்பி, அவர்களை வழிதவறச் செய்தார். அவர்கள் சரியான பாதையில் செல்வதில் வெறுப்படைந்தனர், மேலும் அவர்கள் தேவர்களால் எளிதில் அப்புறப்படுத்தப்பட்டனர்.

மேற்கூறியவற்றின் முக்கியத்துவத்தைப் புரிந்து கொள்ள, தைத்தியர்கள் அல்லது அசுரர்கள் கூட வேதங்களைப் பயிற்சி செய்வதால் பயனடைவார்கள் என்பதையும், அதற்கேற்ப அவர்களின் சக்தியும் அதிகரிக்கும் என்பதையும் பின்னணியில் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். இருப்பினும், அசுரர்கள் இந்த சக்தியைப் பயன்படுத்தி தனது பக்தர்களுக்கு துன்பம் தருகிறார்கள். துறவறத்தின் மூலம் அபரிமிதமான சக்திகளைக் குவித்த ராவணனின் வலிமையால் இது விளக்கப்படுகிறது. இந்தச் சூழலில்தான் அவர் அவதாரங்கள் எடுத்து, தீய செயல்களைச் செய்பவர்களை வேதம் முதலியவற்றில் இருந்து விலக்கி, அவர்கள் சக்தி வாய்ந்தவர்களாக மாறாதபடி அவர்களை தவறாக வழிநடத்த முடிவு செய்கிறார். இது ஸ்ரீ விஷ்ணு புராணம் 3.17 இல் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது, அங்கு அசுரர்களால் தோற்கடிக்கப்பட்ட தேவர்கள் வந்து பகவானின் உதவியை நாடுகிறார்கள், அவற்றைக் கேட்ட பிறகு, பகவான் அவர்களுக்கு ஒரு ஏமாற்று வடிவத்தைக் காட்டுகிறார், மேலும் அவர்களுக்கு பின்வருமாறு பதிலளிக்கிறார்:
மயா மோஹௌ’யம் அகிலன் தைத்யந்தன் மோஹயிஷ்யதி |
ததோ வாத்யா பவிஷ்யந்தி வேதா மர்ஹா பஹிஷ்க்ரிதாஹ் || (VP 3.17.42)
ஸ்திதௌ ஸ்திதஸ்ய மே வாத்யா யாவந்தஹ் பரிபந்தினா |
பிராமணோ யே’திக்அரஸ்ய தேவதைத்யாஅதிகா ஸுரா || (VP 3.17.43)
பொருள்: என்னுடைய இந்த ஏமாற்று வடிவம் தைத்தியர்களை முழுவதுமாக ஏமாற்றும், அதனால், வேதங்களின் பாதையில் இருந்து வழிதவறிச் செல்லப்பட்டால், அவர்கள் கடவுளாகவோ, பேய்களாகவோ அல்லது பிறராகவோ இருக்கலாம். வேதங்களின் அதிகாரத்திற்கு எதிரானவர்கள், உலகப் பாதுகாப்புக்காகப் பிரயோகிக்கப்படும் எனது வல்லமையால் அழிந்து போவார்கள்.   

ஸ்ரீ வசிஷ்டர் துராரி என்ற சொல்லுக்கு ‘எல்லா பக்கங்களிலிருந்தும் வலியையும் துன்பத்தையும் ஏற்படுத்துபவர்’ என்று விளக்குகிறார் – துஹ்கம் சமந்தாத் அர்பயதி ப்ராபயதி இதி துராரிஹ். எனவே, நாம துராரி-ஹா என்பது துராரிகளை அழிப்பவரைக் குறிக்கிறது – துராரி தன் ஹந்தி இதி துராரி-ஹா’.

ஸ்ரீ நம்மாழ்வாரின் திருவாய் மொழியிலிருந்து (5.10.4) ஸ்ரீ வி.வி.ராமானுஜன் குறிப்பிடுகிறார்:
கல்லா வேட்டைக் கொண்டு போய்ப் புறப்பாடும், கலந்து அசுரரை
உள்ளம் செய்தல் செய்து உயிர் உண்டாக்கும்
பொருள்: வைதீக மதங்களுக்கு எதிரான உங்கள் அசுர மதங்களைத் தூண்டிவிட்டு, அசுரர்களுக்கு எதிராகப் பரப்பும் நீங்கள். மோகினியாக அமிர்தத்தை விநியோகிப்பது என் இதயத்தை உருக்குகிறது. ஏன் இப்படியெல்லாம் செய்கிறாய், ஆண்டவரே?

பகவான் மாயா சாஸ்திரத்தை உருவாக்குவது மற்றும் அசுரர்களை தவறாக வழிநடத்துவதற்கான பிற வழிகள் பற்றிய கருத்து ஸ்வாமி தேசிகனின் தயா சதகத்தில் (47) குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது – ‘மாயா சாஸ்த்ராண்யபி தமயிடும் த்வத்-பிரபன்ன-பிரதிபன் – உங்கள் பக்தர்களின் எதிரிகளைக் கட்டுப்படுத்த, நீங்கள் மாயா சாஸ்திரங்களையும் உருவாக்குகிறீர்கள். ‘.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரி கௌஷிதகி உபநிடதத்தை (3.9) குறிப்பிடுகிறார், இது இதே உண்மையை வெளிப்படுத்துகிறது: ‘ஏஷா நு ஏவினம் அஸது கர்ம கரயதி தம் யமதோ நிநிஷதே – அவர் அவர்களை தவறாக வழிநடத்துகிறார் மற்றும் செயல்பாட்டில் அவர்களை அழிக்கிறார்’.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் வேறு விளக்கம் தருகிறார். நமது புத்தியின் கெட்ட அம்சங்களைக் குறிக்க அவர் ‘துராரி’ என்ற சொல்லை எடுத்துக்கொள்கிறார், மேலும் நாம் அவரை நாடும்போது நம் மனதில் உள்ள எதிர்மறை அம்சங்களை அழிப்பவர் – துர்-மதிஹ் தம் ஹனித் இதி துர்-அரி- என்று விளக்குகிறார். ஹா’. ‘தத் ஸவிதுர் வரேண்யம் பர்கோ தேவஸ்ய தீமஹி தியோ யோ நஹ் பிரச்சோதயாத்’ என்ற மந்திரத்தின் மூலம் நாம் செய்யும் வழிபாடு இதுதான் என்று குறிப்பிடுகிறார்.

ஸ்வாமி சின்மயாநந்தா இதே போன்ற விளக்கத்தை அளிக்கிறார் – பகவான் துர்அரி-ஹா என்று அழைக்கப்படுகிறார், ஏனெனில், அவருடைய இரக்கத்தால், அவர் நம்மில் உள்ள அசுரிக் போக்குகளை அழித்து, நாம் அவரை அழைக்கும் போது அதன் சோகமான விளைவுகளிலிருந்து நம்மை மீட்டெடுக்கிறார். 

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ், நாமத்திற்குப் பொருள் ஒன்றே என்றாலும், வேறு வழித்தோன்றலைக் கொடுக்கிறார். அவர் ‘துலா – உத்க்ஷேபே’ என்ற மூலச் சொல்லைப் பயன்படுத்துகிறார் – அங்கும் இங்கும் அசைக்க, மற்றும் வழித்தோன்றலைக் கொடுக்கிறார் – டோல்யதே உத்க்ஷிப்யதே தர்ம மார்கோ யயிஹ் தே துலா; டெலா ஏவா துராஹ்; தே கா ஆராய இதி துர்அராய; தன் ஹந்தி இதி துர்அரி-ஹா – தர்ம மார்க்கத்தை மீறுபவர்களையும், தன் எதிரிகளையும் அழிப்பான்.

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யாபூஷண், பகவானை அடைய வேண்டும் என்ற நமது விருப்பத்தில் பெரும் எதிரிகளான காமம், க்ரோதா, லோபா போன்றவற்றை அழிப்பவர் என்று நாமாவை விளக்குகிறார் – துஷ்டரீம் ப்ரதிகச்சந்தி இதி துராரிரஹ் கமதாயஹ், தன் ஹடவான் இதி தத்ர சஹய்யகரித்வாத் ந அதிகாஷ்டம். இதி அர்த்த – காமா போன்ற எதிரிகளை, நாம் அவரை நோக்கிச் செல்லும் பாதையில், அவருடைய உதவியால் வெல்வது கடினம் அல்ல.

———-

779-சமாவர்த்த –
வ்யூஹ அவதாரங்களாகவும் விபவ அவதாரங்களாகவும் பலமுறை திரும்பி வந்து கொண்டு இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

சம்சார சக்கரத்தை நன்கு சுழற்றுபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

எல்லா இடத்திலும் சமமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————————————————–

780-நிவ்ருத்தாத்மா –
கிருபையினால் இப்படி உலகோடு சேர்ந்து இருந்தாலும் இயற்கையில் எதிலும் சேராத தனித்த மனமுடையவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

அநிவ்ருத்தாத்மா -எங்கும் நிறைந்து இருப்பவர் ஆதலின் ஒர் இடத்திலும் இல்லாமல் போகாதவர் –
நிவ்ருத்தாத்மா -விஷயங்களில் இருந்து திருப்பட்ட மனமுடையவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

அநிவ்ருத்தாத்மா -அழியாத தேஹம் உள்ளவர் -அயோக்யர் செய்யும் யஜ்ஞங்களில் இருந்து விலகிய மனமுடையவர் —
நிவ்ருத்தாத்மா -அனைத்து விஷயங்களிலும் மனத்தைச் செலுத்துபவர் — ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————————————

781-துர்ஜய –
தேவரும் மனிதரும் தம் சாமர்த்தியத்தினால் வசப்படுத்த முடியாதவர் –துர்லபமாய் இருத்தல் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்-

வெல்லப்பட முடியாதவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

வெல்ல முடியாதவர் -துக்கத்தை வெல்ல அருள் புரிபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

782-துரதிக்ரம-
அவருடைய திருவடிகள் அன்றி வேறு கதி இல்லாமையினால் யாருக்கும் தாண்டிப் போக முடியாதவர்-ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

பயம் காரணமாக சூரியன் முதலியோர் தம் கட்டளையை மீற முடியாதபடி இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

துக்கத்தைத் தாண்ட உதவுபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————————————————–

783-துர்லப –
வேறு ஒன்றில் மனம் வைத்தவனுக்கு ஜனார்த்தனர் கிடைப்பது அரிது -என்றபடி கிடைப்பதற்கு அரியவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

கிடைக்க வரிதான பக்தியால் அடையப் பெறுவர்-ஸ்ரீ சங்கரர் –

கிராமப்பட்டு அடைய வேண்டியவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————————————————

784-துர்கம-
கண்ணில் குறை உள்ளவர்கள் மத்யான்ன சூர்யனைக் கண் கொண்டு பார்க்க முடியாதது போல் அடைவதற்கு அரியவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

சிரமப்பட்டு அறியப் பெறுபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

துர்கம -அடைவதற்கு அரியவர் -அதுர்கம -தமோ குணம் அற்றவர்களால் அறியப் பெறுபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————————————————————-

785-துர்க-
அவித்யை முதலிய மறைவுகள் கோட்டை போலே மூடிக் கொண்டு இருப்பதனால் பிரவேசிக்க முடியாதவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

பல இடையூறுகள் இருப்பதால் அடைவதற்குக் கடினமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

அசுரர்களுக்குத் துன்பத்தை அளிப்பவர்-ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————————————————————

786-துராவாச –
அவித்யை முதலியவற்றின் மறைவினால் தம் இருப்பிடம் யாருக்கும் எட்டாதாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

யோகிகளால் யோகத்தில் மிகவும் சிரமத்தோடு மனத்தில் தரிக்கப் பெறுபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

தீய ஒலி உள்ளவர்களை இருட்டில் தள்ளுபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தரர் –

———————————————————————————————————————-

ஸ்ரீ கோயில் கந்தாடை அப்பன் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பராசர பட்டர் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பீஷ்மர் திருவடிகளிலே சரணம்
ஸ்ரீ வியாச பகவான் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பெரிய பெருமாள் பெரிய பிராட்டியார் ஆண்டாள் ஆழ்வார் எம்பெருமானார் ஜீயர் திருவடிகளே சரணம்

ஸ்ரீ பகவத் குண தர்ப்பணம்–ஸ்ரீ விஷ்ணு ஸஹஸ்ர நாம வியாக்கியானங்கள் — ஸ்லோகம் –82–

November 6, 2023

சதுர்மூர்த்தி சதுர்பாஹூஸ் சதுர்யூஹஸ் சதுர்கதி
சதுராத்மா சதுர்பாவஸ் சதுர்வேத விதேகபாத் –82-

மேலே உள்ள ஸ்லோகத்தில் பின்வரும் நாமங்கள் உள்ளன:

  1.    சதுர்மூர்த்தி
  2.    சதுர்பாஹு
  3.    சதுர்வ்யூஹா
  4.    சதுர்கதிঃ
  5.    சதுர்ஆத்மா
  6.    சதுர்பாவன்
  7.    சதுர்வேதவித்
  8.    ஏகபாத்

அவர் நான்கு வடிவங்கள், நான்கு கரங்கள் மற்றும் நான்கு வெவ்வேறு ஆளுமைகள் வெவ்வேறு வியூஹர்களாக வெளிப்படுகின்றன. அவர் வாழ்க்கையின் நான்கு நிலைகளுக்கும் இலக்காக இருக்கிறார், மேலும் அவர் ஆசைகள் மற்றும் வெறுப்புகளால் பாதிக்கப்படாத நிபுணத்துவ மனதைக் கொண்டவர். நான்கு புருஷார்த்தங்களுக்கும் அவரே ஆதாரம். அவர் நான்கு வேதங்களின் உண்மையான அர்த்தத்தை அறிந்தவர் மற்றும் வேதங்களின் மூலம் அறியப்படுகிறார். அவனில் ஒரு பகுதியே (1/4 வது ) பிரபஞ்சமாக வெளிப்படுகிறது மற்றும் அவனது மகிமையில் நான்கில் மூன்று பங்கு அழியாத மண்டலங்களில் உள்ளது. அவர்தான் ஒரே பாதுகாவலரும் ஆவார்.

சதுர்மூர்த்தி: — விராட், ஸூத்ராத்மா, அவ்யாக்ருதர், துரீயர் என்னும் நான்கு வடிவினர்;
வாஸுதேவனாகிய தாம், பலராமர், ருக்மிணியின் புதல்வராகிய ப்ரத்யும்னர், ப்ரத்யும்னரின் குமாரனாகிய அரவிந்தன்
என்ற நான்கு பேர்களால் நான்கு வியூஹங்களை உணர்த்தி நிற்பவர்;
வெள்ளை, சிகப்பு, மஞ்சள், கருநீலம் என்னும் வண்ணங்களால் சுட்டப்படுபவர்
சதுர்பாஹு: — நான்கு தோளும் திகழ அவதரித்த ஸ்ரீகிருஷ்ணர்
சதுர்வ்யூஹ: — நான்கு வ்யூஹ அவதாரங்களாகத் திகழ்பவர்
சதுர்கதி: — நான்கு புருஷார்த்தங்களான தர்மம், அர்த்தம், காமம், மோக்ஷம் என்பதற்கான நான்கு வழிகளாகவும்,
இந்த்ரபதம், ப்ரம்மாபதம், கைவல்யம், மோக்ஷம் என்னும் நான்கு விதப் பலன்களை உத்தேசித்து அமையும் வழிகள் நான்காகவும் தாமே அமைந்தவர்
சதுராத்மா — விழிப்பு, கனவு, துயில், துரியம் என்னும் நான்கு நிலைகளிலும் ஸ்தூலமாகவும், சூக்ஷ்மமாகவும் உள்ளுயிராய் இருப்பவர்
சதுர்பாவ: — நான்கு வியூஹங்களில் நான்கு வித பாவங்களோடு உலகைக் காப்பவர்
சதுர்வேதவித் — நான்கு வேதங்களின் தாத்பர்யமாகவும் இருப்பவர்
ஏகபாத் — ஜீவர்களால் சரணடையத் தக்க ஒரே புகலாக இருப்பவர்

நான்கு வடிவங்களைக் கொண்டவன் {சதுர்மூர்த்தி},
நான்கு கரங்களைக் கொண்டவன் {சதுர்ப்பாஹு},
தன்னில் இருந்து நான்கு புருஷர்களை உதிக்கச் செய்தவன் {சதுர்வ்யூஹன்},
நான்கு வாழ்வுமுறைகளையும் {ஆசிரமங்களையும்},
நான்கு வகைகளையும் {வர்ணங்களையும்}
சார்ந்த மனிதர்களுக்குப் புகலிடமாக இருப்பவன் {சதுர்க்கதி},
(மனம், புத்தி, நனவுநிலை {அஹங்காரம்}, நினைவு ஆகிய) நான்கு ஆன்மாக்களைக் கொண்டவன் {சதுராத்மா},
அறம், பொருள், இன்பம், வீடு என்ற வாழ்வின் நான்கு நோக்ககளின் பிறப்பிடமாக இருப்பவன் {சதுர்ப்பாவன்},
நான்கு வேதங்களை அறிந்தவன் {சதுர்வேதவித்}, தன் பலத்தில் ஒரு சிறு பகுதியை மட்டுமே வெளிப்படுத்தியவன் {ஏகபாத்};(95)

அவதாரத்துக்கு காரணமான ஸ்ரீ வ்யூஹம் –

771-சதுர் மூர்த்தி -கண்ணனான போதும் வ்யூஹத்தைப் போலே வாசூதேவன் பலராமன் பிரத்யும்னன் அநிருத்தன்
என்ற நான்கு வடிவங்கள் உடையவர் –
772-சதுர் பாஹூ–தேவகியின் கர்ப்பத்தில் இருந்து பிறந்த போதே நான்கு கைகள் உடையவர் –
773-சதுர்வ்யூஹ-வ்யூஹத்தைப் போலவே நான்கு வடிவங்களிலும் ஜ்ஞானம் பலம் முதலான குணங்களை முறையே உடையவர் –
774-சதுர்கதி -பூஜையின் ஏற்றத் தாழ்வுகளுக்கு இணங்க இந்திர லோகம் கைவல்யம் ப்ரஹ்ம பதம் மோஷம் –
என்கிற நான்கையும் கொடுப்பவர் –
775-சதுராத்மா -அடியார்களின் ஏற்றத் தாழ்வுகளுக்கு இணங்க விழிப்பு கனவு ஆழ் நிலை உறக்கம் முழு உணர்தல்
ஆகிய நான்கு நிலைகளிலும் விளங்குபவர்
776-சதுர்பாவ -மேல் சொன்ன நான்கு நிலைகளிலும் நான்கு நான்காகப் பிரிந்து பதினாறு செயல்களைப் புரிபவர் –
777-சதுர் வேத வித் -நான்கு வேதங்களை அறிந்தவர்களுக்கும் தம் பெரு மென்மையின் சிறு துளியே அறியும் படி இருப்பவர் –
778-ஏகபாத்-ஸ்ரீ மன் நாராயணனான தன் பெருமையில் ஒரு பகுதியாலே கண்ணனாகப் பிறந்தவர் –
779-சமாவர்த்த -இப்படி வ்யூஹத்திலும்

4-1-கிருஷ்ணாவதார திரு நாமங்கள் -697-786


771-சதுர் மூர்த்தி –

விபவே அபி தந் மூல வ்யூஹம் ப்ரத்யபிஜ் ஞாப யதி
சதுர் மூர்தி
பல பத்ர வாஸூ தேவ பிரத்யும்ந அநிருத்த அபி க்யாஸ் சதஸ்ரோ மூர்தயோ யது குலே அப்யஸ்யேதி

பலபத்திரன் வாசுதேவன் பிரத்யும்னன் அநிருத்தன்
ராமன் லஷ்மணன் பரதன் சத்ருனன்
ஏக மூர்த்தி இரு மூர்த்தி மூன்று மூர்த்தி நான்கு மூர்த்தி பல மூர்த்தி யானவன் -4-3-3-

நான்கு மூர்த்தி ஸ்தலம் மலையாள தேசத்திலும் உண்டே

பலராமன் -வஸூ தேவன் பிரத்யும்னன் அநிருத்தன் என்று யதுகுலத்திலும் நான்கு மூர்த்திகளை உடையவர்
ஸ்ரீ கண்ணனாகிய விபவத்திலும் அதற்கு மூலமான வ்யூஹத்தை நினைவு ஊட்டுகிறார்- ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

வெண்மை செம்மை பசுமை கருமை ஆகிய நான்கு நிறங்களோடு கூடிய மூர்த்திகள் உள்ளவர் -விராட்
ஸ்வரூபம் ஸூ த்ராத்மா -அவ்யாக்ருதம் துரீயம் என்கிற நான்கு உருவங்களுடன் இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

விஸ்வ தைச்ச ப்ராஜ்ஞ திரிய என்னும் நான்கு ரூபங்கள் உள்ளவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————

  1. சதுர் மூர்த்தி – அவருக்கு நான்கு வடிவங்கள் உள்ளன

‘மூர்த்தி’ என்ற சொல்லுக்கு ஒரு சின்னம் அல்லது ஒரு உருவம் என்று பொருள். இந்த ஸ்லோகம் முழுவதும் பகவானின் நான்கு அம்சங்களின் பல்வேறு வகைகள் விவரிக்கப்பட்டுள்ளன.

ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் சதுர் மூர்த்தி என்ற நாமத்திற்கு இரண்டு விளக்கங்கள் அளித்துள்ளார். முதல் விளக்கம் ‘சதஸ்ரோ மூர்த்தயோ விரதஸூத்ரஅவ்யாக்ரித துரீயஆத்மனா அஸ்ய இதி சதுர்மூர்த்தி – அவர் விராட், சூத்திரம், அவ்யாகிருதம் மற்றும் துரிய வடிவங்கள் என நான்கு வெவ்வேறு அம்சங்களை வெளிப்படுத்துகிறார், எனவே அவர் சதுர்மூர்த்தி என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

விராட் என்பது பகவானின் திரிவிக்ரம அவதாரம் அல்லது பகவான் கிருஷ்ணர் தனது விஸ்வரூபத்தைக் காட்டும் பிரபஞ்ச வடிவத்தைக் குறிக்கிறது. சூத்ரா என்பது சிறியதை விட சிறியதாக இருக்கும் நுட்பமான வடிவத்தைக் குறிக்கிறது (அனோரனீயா). அவ்யாக்ரிதா என்பது அவ்யக்தா அல்லது வெளிப்படுத்தப்படாத வடிவம், உருவமற்ற பிரம்மன். இறுதியாக துரியா சமாதியின் உச்சத்தில் அல்லது ஆழ்ந்த தியானத்தில் யோகிகள் மட்டுமே அனுபவிக்கும் நான்காவது வடிவம்.

ஸ்ரீ ஆதி சங்கரரின் இரண்டாவது விளக்கம், ‘சீதா ரக்தா பீட கிருஷ்ணா ச இதி சதஸ்ரோ மூர்த்தயோ அஸ்ய இதி வா – அவர் வெள்ளை, சிவப்பு, மஞ்சள் மற்றும் கருப்பு ஆகிய நான்கு வடிவங்களைப் பெற்றுள்ளார், எனவே அவர் சதுர்மூர்த்தி என்று அழைக்கப்படுகிறார். வெவ்வேறு அவதாரங்களில் அவர் வெள்ளை, சிவப்பு, மஞ்சள் மற்றும் கருப்பு வரை வெவ்வேறு நிற உடல்களை எடுத்துக் கொண்டார், எனவே அவர் நான்கு நிற உடல்கள் கொண்டவர் சதுர் மூர்த்தி என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், ‘நான்கு வடிவங்கள்’ என்ற குறிப்பு, இறைவனின் நான்கு வ்யூஹ வடிவங்களில் ஒன்றை (வாசுதேவர், சம்கர்ஷணன், பிரத்யும்னன் மற்றும் அநிருத்தன்) உடனடியாக நினைவூட்டுவதாகக் கூறுகிறார். இந்த நான்கு வ்யூஹ வடிவங்களும் ராமர், கிருஷ்ணர் போன்ற விபவ அவதாரங்களுக்கு முந்தியவை. பகவான் கிருஷ்ணராகிய அவரது விபவ வடிவில் கூட, பலபத்ரா, வாசுதேவர், பிரத்யும்னன் மற்றும் அநிருத்தர் ஆகிய நான்கு வடிவங்களைக் கொண்டிருந்தார். அதேபோல், ராமராக அவதாரம் எடுத்தபோது, ​​நான்கு சகோதரர்கள் (ராமன், லக்ஷ்மணன், பரதன் மற்றும் சத்ருக்னன்) புத்ர காமேஷ்டி யாகம் முடிந்ததும், தசரத மன்னனுக்குக் கொடுக்கப்பட்ட அதே மருந்திலிருந்து உருவானார்கள்.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள் நான்கு வடிவங்களுக்கு பின்வரும் விளக்கத்தை அளிக்கிறார்:

  • படைப்பின் செயல்பாட்டில், முதல் தத்துவம் ‘ அவ்யக்தா ‘ என்று அழைக்கப்படுகிறது, அது உருவாகத் தொடங்கும் முன் மூல பிரகிருதியின் நிலை;
  • விராட் என்பது மூல பிரகிருதியின் பரிணாம நிலையின் ‘ஸ்தூல’ அல்லது மொத்த வடிவத்தைக் குறிக்கிறது, பகவான் அந்தர்யாமி வடிவில் நுழைந்து அதைச் செயல்பட வைப்பதற்கு முன்;
  • சூத்ர த்மன் என்பது நம் அனைவரிடமும் உள்ள பிராண சக்தியைக் குறிக்கிறது; ஸ்ரீ சாஸ்திரி இந்த வடிவத்தை ஹிரண்யகர்பா (அல்லது தங்க கரு) என்று குறிப்பிடுகிறார்; பகவான் நம் புத்தியிலும் மனதிலும் (‘சூக்ஷ்மா’ வடிவில்) தன்னை வெளிப்படுத்தும் வடிவம் இது;
  • துரிய நிலை என்பது மேலே பட்டியலிடப்பட்டுள்ள மூன்று நிலைகளுக்கு அப்பாற்பட்டது மற்றும் பரம புருஷன் அல்லது புர்ஷோத்தமா என்று அழைக்கப்படுகிறது . எல்லாமே அவனில் அடங்கியிருக்கும் நிலை இதுவாகும், அவனே அவனுடைய உன்னத பிரகாசத்துடன் இருக்கிறான்.

உடலுக்கு மூன்று அம்சங்கள் உள்ளன: ஸ்தூல, சூக்ஷ்மம் மற்றும் கரண. ஸ்தூலமானது ஒரு வடிவம் மற்றும் ஒரு வடிவம் கொண்ட உடல் வெளிப்புற தோற்றம். சுக்ஷ்மா அம்சம் என்பது மனஸ், பிராணன் போன்றவற்றைக் குறிக்கிறது. கரண ஷரீரா அம்சம் முந்தைய பிறவிகளிலிருந்து பெற்ற நினைவுகளில் பிரதிபலிக்கிறது. குழந்தை பிறந்தவுடனேயே அழுது ஊட்டமடையும் என்றும், தாயின் மார்பகத்தை உறிஞ்சினால் பால் கறக்கும் என்றும், விஸ்வ, தைஜஸ, ப்ரஜ்ஞா என்பனவற்றைக் குழந்தை அறியும் அறிவை இதற்கு உதாரணமாகக் காணலாம். ஸ்தூல, சூக்ஷ்மம் மற்றும் கரண ஷரீரங்களுடன் தொடர்புடைய ஜீவாவின் நிலைகள். விழிப்பு, கனவு அல்லது தூக்க நிலைகளில் இருக்கும் நபருடனும் இவை தொடர்புடையவை. மேலே உள்ள எல்லா நிலைகளிலும், ஷரீரா “அவருக்கு” சொந்தமானது என்று ஜீவா தவறாகக் கருதுகிறார், மேலும் உடலின் உரிமையை உணர்கிறார். ஜீவா உண்மையை உணர்ந்து “நான்” என்ற இந்த உணர்வைத் தாண்டிச் செல்லும்போது,

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் முறையே ஸ்ரீ வைகுண்டம், சத்திய லோகம், ஸ்வேத த்வீபம் மற்றும் க்ஷீராப்தி ஆகிய நான்கு வடிவங்களைக் குறிப்பிடுகிறார். அவர் ஆதரவாக பின்வருவனவற்றை மேற்கோள் காட்டுகிறார்:
வைகுந்தே பிரதம மூர்த்தி சத்ய லோகே ததா’பத்ரா |
ஸ்வேதா த்விபே த்ரிதியா ச சதுர்த்தி க்ஷீர சாகரே ||

ஸ்வாமி சின்மயாநந்தா நான்கு யுகங்களில் நான்கு வெவ்வேறு வண்ணங்களைக் கொண்ட நான்கு வடிவங்களைக் குறிப்பிடுகிறார்: கிருத யுகத்தில் வெள்ளை, திரேதா யுகத்தில் சிவப்பு, துவாபர யுகத்தில் மஞ்சள், மற்றும் கலியுகத்தில் இருண்ட (கருப்பு). ஸ்வாமி சின்மயாஆனந்தாவும் சுயத்தின் நான்கு நிலைகளைக் குறிப்பிடுகிறார் – விழிப்பு நிலை, கனவு நிலை, ஆழ்ந்த உறக்க நிலை மற்றும் தூய சுய நிலை. நுண்ணுலகில் இவை விஷ்வ, தைஜஸ, ப்ரஜ்ஞ, துரிய நிலைகள் என்றும், ஸ்தூலத்தில் இவை விராட், ஹிரண்யகர்ப்ப, ஈஸ்வர, பரமாத்மா என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன.


772-சதுர் பாஹூ-
நான்கு தோளன் -8-8-1-

வ்யூஹ மூலேந நிருபாதிக பர ரூபேண தேவக்யாம் அவத தாரேதி
சதுர் பாஹு
ஸாஹ்யேந மாஹ
உப ஸம்ஹர சர்வாத்மந் ரூபமேதத் சதுர்புஜம் ஜாநாது மா அவதாரம் தே கம்ச அயம் திதி ஜன்மஜ –ஸ்ரீ விஷ்ணு புராணம் -5-3-13-
உன்னுடைய அதிகப்படியான இரண்டு கரங்களை மறைத்துக் கொள்வாயாக
உன்னுடைய இந்த ரூபத்தைக் கம்சன் முதலான அசூரப் பிறவிகளுக்கு காண்பித்து
நீ விஷ்ணுவின் அவதாரம் என்று உணர்த்த வேண்டாம்-

தமேவ ரூபேண சதுர்புஜேன -அர்ஜுனன்

ஈரிரண்டு மால் வரைத் தோள்
அப்பூச்சி காட்டுகின்றான் ஐதிகம்
மலை இலங்கு தோள் நான்கே மற்று அவனுக்கே எற்றே காண் -பெரிய திருமொழி -8-1-1- எற்றே -ஆச்சர்யம்

வ்யூஹத்திற்கு மூலமான பர ஸ்வரூபம் ஆகிய நான்கு திருக் கைகளோடு தேவகியிடம் பிறந்தவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

நான்கு கைகள் உள்ளவர் -என்ற திரு நாமம் வாஸூ தேவருக்கே உரியது-ஸ்ரீ சங்கரர் –

நான்கு தோள்கள் உள்ளவர் -முக்தி அடைந்தவர்களை நான்கு தோள்கள் உள்ளவர்களாகச் செய்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர்-

——————

  1. சதுர்-பாஹு – நான்கு கைகள்

‘பாஹு’ என்ற வார்த்தைக்கு கை என்று பொருள், எனவே சதுர்பாஹு என்பது 4 கைகள் கொண்ட ஒருவரைக் குறிக்கிறது. இதன் அடிப்படையில் ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதை ‘சத்வாரோ பாஹவோ அஸ்ய இதி சதுர்பாஹு இதி நாம வாசுதேவே ரூதம் – அவருக்கு நான்கு கரங்கள் உள்ளன, எனவே அவர் சதுர்பாஹுஹ் என்று அழைக்கப்படுகிறார், மேலும் இந்த நாமம் பரா ரூபமான வாசுதேவத்துடன் தொடர்புடையது’ என்று விளக்குகிறார்.

தியான ஸ்லோகம் கூறுகிறது, ‘சந்திரநானம் சதுர்பாஹும் ஸ்ரீவத்ஸாங்கித வக்ஷஸம் – சந்திரனைப் போன்ற முகம், நான்கு கைகள் மற்றும் ஸ்ரீவத்ச முத்திரையுடன் குறிக்கப்பட்ட மார்பு ஆகியவற்றைக் கொண்ட கிருஷ்ணரை வணங்குகிறேன். இதே போன்ற அர்த்தமுள்ள ‘சதுர்பூஜா’ என்ற நாமத்தை நாம் ஏற்கனவே பார்த்திருக்கிறோம். ஸ்ரீ ஆதி சங்கரரின் கூற்றுப்படி, இந்த நாமம் வாசுதேவரைக் குறிக்கிறது. இறைவனுக்கான பிரபத்தி ஸ்லோகம் கீழே உள்ளது:
சங்க சக்ர கதா பானே துவாரகா-நிலைஅச்யுதா |
கோவிந்த புண்டரிகா அக்ஷ ரக்ஷ மாம் சரணாகதம் ||
பொருள்: சங்கு, வட்டெழுத்து, சூலாயுதம் உடையவனே, தாமரைக் கண்களை உடையவனே, துவாரகையின் கோவிந்தாவே, நான் உன்னைச் சரணடைந்ததைப் போல என்னைக் காத்தருளும்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், பகவானின் ஒரு குறிப்பிட்ட வடிவம் அல்லது அவதாரத்தை விவரிக்கும் ஒரு சரத்தில் நமஸின் பல்வேறு குழுக்களை ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டதாக விளக்குகிறார். ஸ்ரீ பட்டர் தற்போதைய நாமத்தை பகவானின் கிருஷ்ண அவதாரத்துடன் தொடர்புபடுத்துகிறார், அதில் இறைவன் நான்கு கரங்களுடன் தேவகிக்கு பிறந்தார். தேவகி ஒரு சாதாரண குழந்தையாக தோன்றுமாறு இறைவனிடம் மன்றாடினார், மேலும் பகவான் தனது இரண்டு கூடுதல் கரங்களையும் விலக்கிக் கொண்டார். ஸ்ரீ பட்டர் ஸ்ரீமத் பாகவதத்திலிருந்து (10.3.9) கிருஷ்ணர் தேவகிக்கு குழந்தையாக நான்கு கரங்களுடன் தோன்றியதைக் குறிப்பிடுகிறார்:
தம் அத்பூதம் பாலகம் அம்புஜேக்ஷாணம்
சதுர்-பூஜம் சங்க-கதாதி-உதாயுதம்
ஸ்ரீவத்ஸ-லக்ஷ்மம்-சௌபாகாம்பகம் கலா-ஷோபிதாபகரம்
-ஷோபிதஸ்த்பௌஸ்த்பௌஸ்த்பௌஸ்த்பௌத்ஸம்
பொருள்:வாசுதேவர் அப்போது பிறந்த குழந்தையைப் பார்த்தார், அது மிகவும் அற்புதமான தாமரை போன்ற கண்களை உடையது மற்றும் நான்கு கைகளில் சங்கம், சக்ரம், கதா மற்றும் பத்மம் ஆகிய நான்கு ஆயுதங்களை ஏந்தியது. அவரது மார்பில் ஸ்ரீவத்சரின் அடையாளமும், அவரது கழுத்தில் புத்திசாலித்தனமான கௌஸ்துப ரத்தினமும் இருந்தது. மஞ்சள் நிற உடையில், அடர்ந்த மேகம் போல் கருநிறமான உடல்.

அவர் பிறந்த உடனேயே தேவகி அவரை விவரிக்கும் விதத்தில், விஷ்ணு புராணத்தில் இருந்து ஆதரவாகவும் அவர் குறிப்பிடுகிறார்:
உபசம்ஹார சர்வஆத்ம ரூபமேதத் சதுர்-பூஜம் |
ஜானாது மாவதாரம் தே கம்ஸோ’யம் திதி-ஜன்மஜா || (VP 5.3.13)
பொருள்: அனைத்து உயிரினங்களின் உள் ஆன்மாவே! தயவு செய்து இந்த நான்கு ஆயுத படிவத்தை உங்களுக்குள் திரும்பப் பெறுங்கள். நீ விஷ்ணுவின் அவதாரம் என்பதை அசுர இனத்தைச் சேர்ந்த இந்தக் கம்சனுக்குத் தெரிய வேண்டாம்.

ஸ்ரீ நம்மாழ்வார் ஆழ்வாரைத் தழுவுவதற்காகவே நான்கு நீண்ட கரங்களைக் கொண்டிருப்பதால், திருவாய்மொழியில் (8.8.1) அவரை ‘நாங்கு தோழன்’ என்று குறிப்பிடுகிறார்!

பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 11 வசனம் 46), அர்ஜுனன் நான்கு கைகளுடன் தனது தெய்வீக வடிவத்தைக் குறிப்பிடுகிறார்:
கிரிதீனாம் கதினம் சக்ர ஹஸ்தம் இச்சாமி த்வம் த்ரிஷ்டும் அஹம் ததைவ |
தேனைவ ரூபேண சதுர்-பூஜேன ஸஹஸ்ர பாஹோ பவ விஷ்வ மூர்தே ||
பொருள்: கிரீடத்தால் (முன்பிருந்ததைப் போலவே) அலங்கரிக்கப்பட்டு, கையில் தந்திரம் மற்றும் வட்டு ஆகியவற்றைக் கொண்டு உங்களைக் காண விரும்புகிறேன். அந்த நான்கு கரங்கள் கொண்ட வடிவம் (அதாவது, விஷ்ணுவின் தெய்வீக வடிவில்), ஆயிரம் கரங்களைக் கொண்ட பிரபஞ்சப் பிரபஞ்சம் என்று மீண்டும் கருதுங்கள்.

இறைவனின் நான்கு கரங்களைக் குறிக்கும் “இரண்டு மால் வரைத் தோள் செங்கண் திரு முகத்துச் செல்வத் திருமால்” (திருப்பாவை 30) என்று ஸ்ரீ ஆண்டாள் விவரிக்கிறார்.

தர்மம் (கடமை, சன்மார்க்கம், நெறிமுறைகள்), அர்த்த (செழிப்பு, செல்வம்), காமம் (இன்பம், சிற்றின்பம்), மோட்சம் (தேடுதல்) ஆகிய நான்கு புருஷார்த்தங்களை வழங்குவதற்காகவே இறைவனின் நான்கு கரங்கள் என்பது பெருக்கரணை ஸ்ரீ சக்ரவர்த்தி ஆச்சார்யாவின் விளக்கம். விடுதலை).

இருப்பினும், இறைவன் தனது பக்தர்களைக் காக்க அல்லது சந்தர்ப்பத்தின் தேவைக்கேற்ப இன்னும் பல ஆயுதங்களை ஏந்தி, தேவைக்கேற்ப ஆயுதங்களின் எண்ணிக்கையை அதிகரித்துக் கொண்டே செல்கிறார். இவ்வாறு கஜேந்திரனைக் காக்க வந்தபோது எட்டுக் கரங்களுடன் வந்தான்; சுதர்சன ஆழ்வாராக அவர் 16 கரங்களை வைத்திருந்தார், 16 ஆயுதங்களை ஏந்தியிருந்தார் (ஸ்வாமி வேதாந்த தேசிகனின் ஸ்ரீ ஷோடஷா ஆயுத ஸ்தோத்திரத்திலிருந்து குறிப்பு).

ஸ்ரீ திருமங்கை ஆழ்வார் பெரிய திருமொழியில் (8.1.1) தனது நான்கு கரங்களையும் குறிப்பிடுகிறார் – “மாலை இளங்கு தோள் நாங்கே அவனுக்கு! எத்ரே கான்”.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரி, விஷ்ணு பொதுவாக சங்கம், சக்கரம், கதா மற்றும் நான்கு கைகளில் ஒரு வில் அல்லது தாமரை மலருடன் உருவகப்படுத்தப்படுகிறார் என்று சுட்டிக்காட்டுகிறார்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ், ஸ்ரீமத் பாகவதத்தில் பகவானை நான்கு கரங்கள் கொண்டவர் என்று விவரிக்கிறார்.

  • சதுர்-பூஜா சங்க கடாப்ஜ சக்ரா பிசாங்க வாஸ நளின்அயதேக்ஷனா (SB 8.18.1) – அவரது நான்கு கைகள் சங்கு, தாமரை, தாமரை மற்றும் வட்டு ஆகியவற்றால் அலங்கரிக்கப்பட்டன, அவர் மஞ்சள் நிற ஆடைகளை அணிந்திருந்தார், மேலும் அவரது கண்கள் ஒரு இதழ்கள் போல் தோன்றின. மலர்ந்த தாமரை;
  • தம் அத்பூதம் பாலகம் அம்புஜேக்ஷணம் சதுர்-பூஜம் சங்க கதாயுதாஆர்யுதம் (SB 10.3.9) – அவர் புதிதாகப் பிறந்த குழந்தையைப் பார்த்தார், அவர் மிகவும் அற்புதமான தாமரை போன்ற கண்களைக் கொண்டிருந்தார் மற்றும் நான்கு கைகளில் சங்கம், சக்ரம், கதா மற்றும் பத்மம் ஆகிய நான்கு ஆயுதங்களைத் தாங்கினார்.

ஸ்வாமி சின்மயாநந்தா ஸ்லோகம் 15 இல் சதுர்பூஜை ‘சங்கம், சக்கரம், கதா மற்றும் பத்மம் ஆகியவற்றைச் சுமக்கும் பகவானின் நான்கு கரங்கள்’ என்று விவரித்தார். இவை மனிதர்களிடையே தர்மத்தைப் பேணுவதற்காகவே. மனிதனை நேரடியாக அமைதிக்கும் பரிபூரணத்துக்கும், இறுதியில் அவனது தாமரைப் பாதங்களுக்கும் இட்டுச் செல்லும் நீதியான பாதையில் செல்லுமாறு சங்கு அழைக்கிறது. ஆனால் நம்மில் பெரும்பாலோர், உடனடி புலன்-திருப்தியின் மயக்கத்தில், அவரது சங்கின் மனசாட்சியின் சிறிய உள் குரலைக் கேட்க மறுக்கிறோம். அவர்களுக்காக, அவர் சூலாயுதத்தை (கதா) மிகவும் மென்மையாகப் பயன்படுத்துகிறார், மேலும் நமது சுமூகமான இருப்பில் சிறிய பின்னடைவுகள் மற்றும் சோகமான இழுப்புகளால் நாம் பாதிக்கப்படுகிறோம். “சங்கின்” அழைப்பை ஒரு நபர் இன்னும் கேட்கவில்லை என்றால், சக்கரம் – காலச் சக்கரம், முழு உயிரினத்தையும் அழிக்கிறது. அழைப்பும் தண்டனையும் மனிதனை அவனது இறுதி இலக்கை நோக்கி அழைத்துச் செல்வதற்காக மட்டுமே.

தற்போதைய நிகழ்விற்கு, சுவாமி சின்மயாநந்தாவின் விளக்கம், நான்கு கைகளும் மனிதனின் உள் உபகரணங்களை உருவாக்கும் நான்கு காரணிகளை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றன – மனம் (மனஸ்), புத்தி (புத்தி), பொருட்களை நோக்கிய எண்ண ஓட்டம் (சிட்டா), மற்றும் அகங்காரம் (அஹம்காரா). இவை நான்கு முகவர்கள், இதன் மூலம் அனைத்து உடல் செயல்பாடுகளும் உடலுக்குள் இருந்து கட்டுப்படுத்தப்பட்டு, ஒழுங்குபடுத்தப்பட்டு, தொடர்ந்து கட்டளையிடப்படுகின்றன.

ஒரு தொடர்புடைய விளக்கம் என்னவென்றால், மனம், புத்தி, சிட் மற்றும் அகங்காரம் ஆகியவற்றை உள்ளடக்கிய நான்கு மடங்கு வடிவத்தில் சுயம் செயல்படுகிறது, மேலும் இவை சங்கு, தாளம், சக்கரம் மற்றும் பத்மம் ஆகியவற்றைக் கொண்ட நான்கு கரங்களால் குறிக்கப்படுகின்றன.

சிட் தாமரை அல்லது பத்மாவினால் குறிக்கப்படுகிறது, புத்தி ‘சங்கு’, ஈகோ ‘மேஸ்’, மற்றும் மனம் ‘டிஸ்கஸ் அல்லது சக்ரா’.

ஸ்ரீ சத்யசந்த யதிராஜா பின்வரும் விளக்கங்களை அளித்துள்ளார்:

  • புங்க்தே புநக்தி இதி புஜஹ்; சதுர்ணாம் தர்ம அர்த்த காம மோக்ஷணாம் புஜம் சதுர் புஜஹ் – தர்மம், அர்த்தம், காமம் மற்றும் மோக்ஷத்தை தகுதியானவர்கள் அனுபவிக்கச் செய்வதால் பகவான் விஷ்ணு சதுர்-புஜராக இருக்கிறார்.
  • சதுர்ப்யஹ் வேதேப்யஹ் பவதி இதி சதுர்-புக் ஞானம் தேன ஜாயதே அபித்யஜ்யதே இதி சதுர்-புஜஹ் – நான்கு வேதங்களால் மட்டுமே அறியப்படக்கூடியவர் என்பதால் பகவான் விஷ்ணு சதுர்-புஜஹ் என்று அறியப்படுகிறார்.

773-சதுர் வ்யூஹ
வ்யூஹங்கள் போலே குண பூரணன் இவன்

அத்ராபி ததைவ ஸமஸ்த வ்யஸ்த ஷாட் குண்ய வ்யவஸ்தத்வாத்
சதுர் வ்யூஹ
பல ராமன் பிரத்யும்னன் அநிருத்தன் -இரண்டு இரண்டு குணங்கள் பிரதானம்

விபவத்திலும் வ்யூஹத்தில் போலே ஆறு குணங்களும் நிரம்பியவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

நான்கு பிரிவுகளை உடைய வ்யூஹத்தை உடையவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

நான்கு வித வ்யூஹங்கள் உள்ளவர் -கேசவன் முதலிய இருபத்து நான்கு ரூபங்களுள் கேசவன் முதலிய ஆறு –
த்ரிவிக்ரமன் முதலிய ஆறு -சங்கர்ஷணன் முதலிய ஆறு -நரசிம்ஹன் முதலிய ஆறு ஆக நான்கு வகை வ்யூஹங்கள் கொண்டவர் –
சதுர் பாஹூச் சதுர் வ்யூஹ -என்ற ஒரே திருநாமம் என்றும் சொல்லுவர் – -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————

  1. சதுர்-வ்யூஹா – அவருக்கு நான்கு வடிவங்கள் (வ்யூஹ வடிவங்கள்) உள்ளன.

இந்த நாமத்திற்கு பின்வரும் அர்த்தங்கள் உள்ளன:

  1. அவருக்கு நான்கு வ்யூஹ வடிவங்கள் உள்ளன – வாசுதேவன், சம்கர்ஷனா, பிரத்யும்னன் மற்றும் அநிருத்தன்.
  2. விபவ வடிவில் (கிருஷ்ணன், பலராமன், பிரத்யும்னன், அனிருத்தன் மற்றும் ராமர், லக்ஷ்மணன், பரதன் மற்றும் சத்ருகனா என) நான்கு வெளிப்பாடுகளைக் கொண்டிருந்தவர்.
  3. புருஷனாகவும், சந்த புருஷனாகவும், வேத புருஷனாகவும், மகா புருஷனாகவும் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறவன்.
  4. நால்வகை வேதங்களால் யாருடைய மேன்மை நிறுவப்பட்டிருக்கிறதோ அவர்
  5. பேச்சின் நான்கு பிரிவுகளின் வடிவத்தில் இருப்பவர் (மூன்று வேதங்கள் மற்றும் சாதாரண பேச்சு)

வ்யூஹா என்றால் ஒரு உருவாக்கம் மற்றும் இது ஒரு நபர் என்றும் பொருள்படும். இந்த அர்த்தத்தில்தான் ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘ஷரீர புருஷঃ சந்தঃ புருஷோ வேத புருஷோ மஹா புருஷঃ; இதி பஹவ்ரிச் உபநிஷத்க்தா சத்வாரா புருஷா வ்யூஹா அஸ்ய இதி சதுர்வ்யுஹா – அவர் உடலில் புருஷராகவும், வேத பாராயண வடிவில் புருஷராகவும், வேதங்களில் புருஷராகவும், பரம புருஷராகவும் வெளிப்படும் நான்கு வெவ்வேறு ஆளுமைகளைப் பெற்றுள்ளார், எனவே அவர் சதுர்வ்யுஹா என்று அழைக்கப்படுகிறார். நான்கு வெவ்வேறு ஆளுமைகளுடன்.

ஷரீர புருஷன் என்பது ஒவ்வொரு நபரிடமும் இருக்கும் பகவானின் தீப்பொறி. வேதம் ஓதும்போது சண்ட புருஷம் ஒலி அலை வடிவில் உருவாகிறது. வேத புருஷர் வேதங்களில் ஆழமான உள் அர்த்தத்தின் வடிவில் வசிக்கிறார். மஹா புருஷர் பிரபஞ்சத்தின் பரமாத்மா, பரமாத்மா மற்றும் அவர் இந்த நான்கு அம்சங்களையும் உள்ளடக்கியதால் அவர் சதுர்வ்யூஹா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ சங்கரர் வேத வியாச முனிவரின் வார்த்தைகளை ஆதரித்து மேற்கோள் காட்டுகிறார்:
வ்யூஹ ஆத்மாநாம் சதுர்த வை, வாசுதேவாதி மூர்த்திபிஹ் |
ஸ்ரீஷ்ட்யாதின் ப்ரகாரோத்யேஷா, விஷ்ருத்ஆத்மா ஜனார்தனஹ் ||
பொருள்: விஷ்ருத்மா, ஜனார்தனன் முதலிய பெயர்களில் அறியப்படுபவன், தன்னை நான்கு வடிவங்களாகப் பிரித்து, படைத்தல், ஜீவனாம்சம், கரைதல் போன்ற செயல்களைச் செய்கிறான்.

‘வ்யூஹ்’ என்ற சொல்லுக்குப் பிரித்தல், விநியோகித்தல், பிரித்தல், தீர்மானித்தல் போன்ற பொருள்களும் உள்ளன. பரா வாசுதேவா அல்லது நாராயணன் படைத்தல், பாதுகாத்தல் மற்றும் அழித்தல் ஆகிய நான்கு வடிவங்களைக் குறிக்கப் பயன்படுகிறது. இது பாஞ்சராத்ர ஆகமத்தின் அடிப்படை மற்றும் ஒருங்கிணைந்த கருத்தாகும். இக்கருத்தில், பரா அல்லது ஆழ்நிலை முறையில், தெய்வம் அலைகள் இல்லாத, அமைதியான, ஆழமான, அமைதியான, எல்லையற்ற மற்றும் புரிந்துகொள்ள முடியாத, இடம் அல்லது காலத்தால் துண்டாடப்படாத தேன் பெருங்கடல் போன்றது. இது ஸ்ரீ வைகுண்டத்தில் உள்ள அவரது வடிவம். நித்ய சூரிகள் (எப்போதும் சுதந்திரமான தேவதைகள்), மற்றும் முக்தர்கள் (விமோசனம் பெற்றவர்கள்) வசிக்கும் விமானம், அறிவும் பேரின்பமும் நிரம்பி வழிகிறது. பரா வடிவம் ஞானம், பலா, ஐஸ்வர்யம், வீர்யம், சக்தி மற்றும் தேஜஸ் ஆகிய ஆறு பண்புகளால் நிறைந்துள்ளது. பகவானின் வ்யூஹ முறையானது ஆறு பண்புகளின் வேறுபட்ட வெளிப்பாடுகள் மற்றும் செயல்பாடுகளை வலியுறுத்துகிறது. வ்யூஹ வடிவங்கள் நான்கு: வாசுதேவன், சம்கர்ஷனா, பிரத்யும்னன் மற்றும் அநிருத்தன். வாசுதேவனுக்கு ஆறு பண்புகளும் முழுமையிலும் சமமான ஆதிக்கத்திலும் உள்ளன.

வாசுதேவா மூன்று கூடுதல் தொடர் வெளிப்பாடுகளாகத் தோன்றுகிறார்:

  • ஞான + பாலுடன் சம்கர்ஷனா
  • ஐஸ்வர்யா + வீர்யாவுடன் பிரத்யும்னன்
  • சக்தி + தேஜஸ் உடன் அனிருத்தா

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் ஒவ்வொரு வ்யூஹ வடிவங்களும் வெவ்வேறு வண்ணங்கள், ஆபரணங்கள், ஆயுதங்கள், வாகனங்கள், பதாகைகள் போன்றவற்றுடன் அவற்றின் தனித்துவமான அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளன என்று சுட்டிக்காட்டுகிறார். இந்த வடிவங்கள் பகவானால் தியானம் மற்றும் வழிபாட்டிற்காக (தியானம் மற்றும் ஆராதனை) கருதப்படுகின்றன. பக்தர்கள். இந்த நான்கு வடிவங்களில் ஒவ்வொன்றுடனும் தொடர்புடைய தியானத்தின் நான்கு நிலைகள் ஜாக்ரத் – விழித்திருக்கும் நிலை; ஸ்வப்னா – கனவு நிலை; சுஷுப்தி – ஆழ்ந்த உறக்க நிலை; மற்றும் துரியா – ஆழ்ந்த தியானம் அல்லது சமாதி நிலை. விழித்திருக்கும் நிலையில், வெளிப்புற புலன்கள் செயல்படுகின்றன; ஸ்வப்னா மாநிலத்தில், அவை செயல்படாது, ஆனால் மனம் மட்டுமே செயலில் உள்ளது; உறக்க நிலையில், மனம் கூட செயல்படாது, சுவாசம் மட்டுமே உள்ளது; மற்றும் துரியா மாநிலத்தில், மூச்சு கூட இடைநிறுத்தப்பட்டுள்ளது.

ஸ்ரீ பட்டர், பகவானின் விபவ அவதாரத்தை பகவான் கிருஷ்ணர் என்றும், நான்கு வடிவங்கள் என்றும் விளக்குகிறார். கிருஷ்ணா அல்லது வாசுதேவா, பாலபத்ரா (பாலராமன், அவனது சகோதரர்), பிரத்யும்னா (அவரது மகன்), மற்றும் அனிருத்தா (அவரது பேரன்). வ்யூஹ அவதாரத்தைப் போலவே, விபவ அவதாரத்திலும், கிருஷ்ணர் ஆறு குணங்களும் நிறைந்தவராக இருந்தார், மேலும் பலராமர் (சம்கர்ஷனாக), பிரத்யும்னன் மற்றும் அநிருத்தர் ஆகிய ஆறு குணங்களில் முறையே ஆதிக்க அம்சங்களாக இரண்டு குணங்கள் இருந்தன.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரி, ஷரீரா புருஷர் என்பது சேதனங்களின் ஷரீராவில் உள்ள ஆத்மா அல்லது ஆத்மாவைக் குறிக்கிறது என்று விளக்குகிறார்; சந்த புருஷா என்பது சரியாக உச்சரிக்கப்படும் மந்திரங்களின் வடிவத்தில் உள்ள ஆத்மா; வேத புருஷன் என்பது வேத வடிவில் உள்ள ஆத்மா; மற்றும் மஹா புருஷன் என்பது கால அல்லது கால வடிவில் உள்ள புருஷனைக் குறிக்கிறது.

ஸ்ரீ கிருஷ்ணா தத்த பரத்வாஜ் ஸ்ரீமத் பாகவதத்தை (10.40.21) குறிப்பிடுகிறார், அங்கு நான்கு வியூஹங்கள் ஸ்ரீ அக்ரூரரால் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன:
நமஸ்தே வாசுதேவாய நமஹ் சம்கர்ஷனாய ச |
ப்ரத்யும்னாய அநிருத்தாய ஸத்த்வதாம்-பதயே நமஹ் ||
பொருள்: சாத்வதங்களின் அதிபதியான உனக்கும், உனது வடிவங்களான வாசுதேவா, சம்கர்ஷணன், பிரத்யும்னா மற்றும் அநிருத்தனுக்கும் வணக்கம்.

ரிக், யஜுர், சாமம், அதர்வ ஆகிய வேதங்களின் நான்கு பிரிவுகளால் அவரது மேன்மை நிறுவப்பட்டதால் அவருக்கு இந்த நாமம் இருப்பதாக ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷன் விளக்கம் தருகிறார் – ‘சதுர்பிஹ் வேதைஹ் வ்யூஹ்யதே பரேஷத்வேன விருத்யதே யம் இதி சதுர்-வ்யூஹா’.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் ரிக் வேதத்தில் இருந்து மேற்கோள் காட்டுகிறார் – “சத்வாரி வாக் பரிமிதா பதனி (1.164.45), மேலும் “நான்கு பேச்சுப் பிரிவுகளைக் குறிப்பிடுவதாகவும், அவற்றைப் புரிந்துகொள்ளும் பிராமணர்களுக்குத் தெரியும்” என்றும் விளக்குகிறார். நான்காவது பேச்சு வடிவம் மட்டுமே தற்போதைய வடிவத்தில் நடைமுறையில் உள்ளது மற்றும் மற்ற மூன்று வேத வடிவங்களில் மறைக்கப்பட்டுள்ளன.

தர்ம சக்கரம் எழுத்தாளர் வேறு விளக்கம் தருகிறார். அவர் வ்யூஹாவை “பெரியவர்” என்று அர்த்தப்படுத்துகிறார், பின்னர் நாமாவை பகவான் பின்வரும் நான்கு மகிமைகளைக் கொண்டிருப்பதாக விளக்குகிறார்:

  1. அவரது லீலாவின் (விளையாட்டு) ஒரு பகுதியாக, உருவாக்கம், வாழ்வாதாரம் மற்றும் அழிவு ஆகியவற்றின் செயல்பாட்டைச் செய்தல்;
  2. பரா-பக்தியின் (அதீத பக்தி) மகத்துவத்தை ரச-கிரீடங்கள் மூலம் வெளிப்படுத்துதல்;
  3. எண்ணற்ற கோபியர்களுக்கு ஒரே நேரத்தில் நாதராக இருப்பதன் மூலம் ஜீவாத்மாவிற்கும் பரமாத்மாவிற்கும் உள்ள தொடர்பை வெளிப்படுத்துதல்; மற்றும்
  4. விருஷ்ணி இனம் அழிந்தவுடன் காந்தாரியின் சாபத்தை அமைதியாக ஏற்றுக்கொள்வது.

774-சதுர் கதி –
நான்கு வித புருஷார்த்தங்கள் -தர்மம் அர்த்தம் காமம் மோஷம்

உபாஸக அபி யோக தாரதம்ய க்ருத க்ரமாச் சதஸ்ர ப்ராப்தயோ அஸ்மிந் நிதி
சதுர் கதி
உபாசகன் -இந்திர ப்ரஹ்ம கைவல்யம் மோஷம்

கதி நடையுமாம்
ரிஷபம் வீர்யம் –மத்த கஜம் -மதிப்பு
புலி சிவிட்குடைமையால் வந்த உறட்டல்
சிம்ஹம் மேணாணிப்பு -பராபிவனம்
இவை எல்லாம் நமக்கு நம் பெருமாள் நடை அழகிலே காணலாம்
கஜ சிம்ஹ கதி வீரௌ சார்த்தூல வ்ருஷ போப மௌ

இந்திர பிரம கைவல்ய மோக்ஷம் நான்கும் என்றுமாம்

உபாசிப்பவர்கள் செய்யும் பக்தியின் ஏற்றத் தாழ்வுகளுக்கு ஏற்ப நான்கு வகை பயன்களைக் கொடுப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

நான்கு வர்ணங்களுக்கும் நான்கு ஆச்ரமங்களுக்கும் ஆதாரமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஆர்த்தன் -ஜிஜ்ஞாஸூ -அர்த்தார்த்தி -ஞானி -என்ற நான்கு வகை அதிகாரிகளால் பற்றப் பெறுபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர்-

—————–

சதுர்-கதி – நான்கு வகையான தேடுபவர்களுக்கும் அவர் இலக்கு

கதி என்ற வார்த்தைக்கு பல அர்த்தங்கள் உள்ளன, அவற்றில் ஒன்று இலக்கு அல்லது குறிக்கோள். இதை அடிப்படையாகக் கொண்டு ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இதை ‘ஆஷ்ரமணாம் வர்ணாநாம் சதுர்ணாம் யதோக்தகரிணாம் கதி சதுர்கதிஹ் – சாஸ்திரங்களில் கூறப்பட்டுள்ளபடி நான்கு வகை மக்களுக்கும் வாழ்க்கையின் நான்கு நிலைகளுக்கும் இலக்காக இருக்கிறார், எனவே அவர் சதுகதி, குறிக்கோள் என்று அழைக்கப்படுகிறார். நான்கு பேருக்கும்’.

வாழ்க்கையின் நான்கு நிலைகள் பிரம்மச்சாரி (மாணவர்), கிருஹஸ்தா (வீட்டுக்காரர்), வானபிரஸ்தா (ஓய்வு பெற்றவர்) மற்றும் சன்யாசி (ஒதுங்கியவர்). வாழ்க்கையின் இந்த எல்லா நிலைகளுக்கும், இறுதி இலக்கு பகவானே. நான்கு பிரிவுகள் அல்லது வர்ணங்கள் பிராமணர் (சிந்தனையாளர்கள்), க்ஷத்திரியர் (ஆட்சியாளர்கள் அல்லது தலைவர்கள்), வைசியர்கள் (வணிகர்கள் அல்லது வர்த்தகர்கள்) அல்லது சூத்திரர் (தொழிலாளர்கள்). மீண்டும் பகவானே இந்த அனைத்து வகைகளுக்கும் இலக்கு. எனவே அவர் சதுர்காதி என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், அவரது பக்தர்கள் விரும்பும் நான்கு இலக்குகளுக்கும் அவர் பாதையாக இருப்பதைக் குறிக்கும் வகையில் நாமத்தை விளக்குகிறார் – உபாசக அபியோக தராதம்ய கிருத-க்ரமாத் சதாஸ்ர ப்ராப்தயா அஸ்மின் இதி சதுர்-கதி. நான்கு குறிக்கோள்கள் நான்கு புருஷர்தங்கள் – தர்மம், அர்த்தம், காமம் மற்றும் மோட்சம்.

ஸ்ரீமத் ராமாயணத்தில், அனுமன் ராமரை சீதாபிராட்டியிடம் சதுர்-கதி என்று விவரிக்கிறார் (சுந்தர காண்டம் 35.19) – சதுர்-தச சமத்வந்த்வாஸ்-சதுர்-தம்ஷ்டிரஸ்-கதுர்-கதி – ‘கதி’ என்ற வார்த்தை அவரது “நடை” என்று பொருள்படும் “ஒன்று” நான்கு வகையான நடைகளை உடையவர் (சிங்கம், புலி, யானை மற்றும் காளை போன்றவற்றின் நடைகளை ஒத்தவர்)”.

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன் ஸ்ரீ ஆண்டாளின் திருப்பாவை பாசுரம் 23ல் இருந்து குறிப்பு கொடுக்கிறார் – ‘மாறி மாலை முழங்கில் மன்னி கிடந்து உறங்கும் சீரிய சிங்கம் அறிவுற்று தே விழுத்தி வெறி” அதாவது ‘உறங்கும் அறையை விட்டு வெளியே வந்து, குகைக்குள் மறைந்திருக்கும் உக்கிரமான சிங்கம் போல, எங்களுக்கு அருள் புரிவாயாக. மலை-குகை, இப்போது நெருப்புக் கண்களுடன் விழித்து, மேனியை உயர்த்துகிறது.

ஸ்ரீரங்கத்தில் எம்பெருமானின் நடை உற்சவங்களில் நான்கு விதங்களில் ரசிக்கப்படுகிறது. அவை ருஷப கதி (பெருமை மற்றும் மகிழ்ச்சியால் வகைப்படுத்தப்படும் ஒரு காளையின் நடை), மத்த கஜ கதி (போதையில் இருக்கும் யானையின் நடை, கம்பீரத்தால் வகைப்படுத்தப்படும்), வியாக்ர கதி (கோபமான புலியுடன் தொடர்புடையது) மற்றும் சிம்ம கதி ( காடுகளின் ராஜாவாக சிங்கத்துடன் தொடர்புடைய இறைவனின் நடை).

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷன், பகவானுக்கு இந்த நாமம் இருக்கிறது, ஏனென்றால் அவர் நான்கு வகையான பக்தர்களுக்கு அடைக்கலம் தருகிறார் – அர்த்தங்கள் (துன்பமடைந்தவர்கள்), ஜிஜ்னாசுகள் (விசாரணையாளர்கள்), அர்த்தார்த்திகள் (கற்றறிந்தவர்கள் அல்லது உணர்ந்தவர்கள்) – சதுர்நாம் அர்ததீநாம் பக்தாநாம் யதா-பாவம் ஆஸ்ர்யத்வாத் சதுர்-கதிঃ.

ஸ்ரீ சத்யசந்த யதிராஜாவும் இந்த விளக்கத்தைத் தருகிறார், மேலும் பகவத் கீதை 7வது அத்தியாயம் 16வது வசனத்திலிருந்து மேற்கோள் காட்டுகிறார்:
சதுர்விதா பஜந்தே மாம் ஜனாஹ் ஸுக்ரிதினோ’ர்ஜுனா |
அர்தோ ஜிஜ்னாஸுர்-அர்த்தர்தி ஜ்ஞானி ச பரதர்ஷபா ||
பொருள்: அர்ஜுனா, நான்கு வகையான நற்செயல்கள் செய்யும் மனிதர்கள் என்னை வணங்குகிறார்கள். இவர்கள் துன்பத்தில் உள்ளவர்கள், ஆர்வமுள்ளவர்கள், செல்வத்தைத் தேடுபவர்கள் மற்றும் அறிவுடையவர்கள்.


775-சதுராத்மா –
தன்னை நாலு விதமாக காட்டுபவன்-ஆத்ம சப்தம் தேஹம் இங்கு

தேநைவ அதிகாரி தாரதம்யேந ப்ராதுஷ் க்ருத ஸ்தூல ஸூஷ்ம ஜாக்ரதாதி சாதுராத்ம்ய
ஸ்புடீ கரணாச் ஸத்வார ஆத்மாநோ அஸ்யேதி
சதுராத்மா
ஜாக்ரத -விழிப்பு -ஸ்வப்ன அரைத் தூக்கம் ஸூ ஷுப்தி ஆழ்ந்த நித்ரை துரீயம் இவைகளுக்கு மேலான
முன்பே -139 பார்த்தோம்

ஸ்தூலம் ஆழ்வாராதிகளுக்கு –
ஸூஷ்ம -ரிஷிகளுக்கு -ஸ்வரூப அனுபவம்
ப்ராஹ்மணருக்கு அக்னி -ரிஷிகளுக்கு ஹ்ருதயம் -ப்ரதிபுத்தி -ஞானம் குறைவானவர்களுக்கும் ப்ரதிமா -அர்ச்சா ரூபம்

உபாசகர்களின் ஏற்றத் தாழ்வுகளுக்கு ஏற்ப ஜாக்ரத் ஸ்வப்ன ஸூஷுப்தி துரீயம் என்னும் நான்கு நிலைகளிலும்
நான்கு உருவங்களாக ஸ்தூலமாகவும் ஸூஷ்மமாகவும் விளங்குபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ஆசை வெறுப்பு முதலியவை இல்லாமையினால் சிறந்த மனம் உள்ளவர் –
மனம் புத்தி அஹங்காரம் சித்தம் ஆகிய நான்கு உருவங்களாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஜீவர்கள் அவரவர் யோக்யதைக்கு ஏற்றபடி தர்ம அர்த்த காம மோஷங்களில் மனம் செல்லும்படி தூண்டுபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————–

  1. துர்-ஆத்மா – அவர் நான்கு நிலைகளிலும் இருக்கிறார் (விழிப்பு, கனவு, தூக்கம் மற்றும் தியானம்)

‘சதுர’ என்ற சொல்லுக்கு நிபுணன் என்று பொருள், இதை அடிப்படையாகக் கொண்டு ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் தனது முதல் விளக்கத்தை அளிக்கிறார் ‘ராகத்வேஷாதிரஹிதத்வாத் சதுர்ஆத்ம மன அஸ்ய இதி – அவர் தனது அமைதியைப் பாதிக்காத வகையில் ஆசை மற்றும் வெறுப்பைத் தவிர்ப்பதில் நிபுணத்துவம் வாய்ந்த மனம் கொண்டவர், எனவே அவர் சதுராத்மா என்று அழைக்கப்படுகிறார். , நிபுணர் மனம்’.

சதுர் என்ற சொல்லுக்கு நான்கு என்று பொருள், இதைப் பயன்படுத்தி ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இரண்டாவது விளக்கம் தருகிறார், ‘மனோபுத்தி அஹங்கார சித்தாக்யாந்தஹ் காரண சதுஷ்ட்யாத்மகத்வாத் வா சதுர்ஆத்மா – அவர் மனம், புத்தி, அகங்காரம் மற்றும் உள்ளுணர்வு அல்லது உள்ளுணர்வு ஆகிய நான்கு பண்புகளைக் கொண்டவர், எனவே அவர் சதுர்மா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் ஸ்ரீ விஷ்ணு சஹஸ்ரநாமத்தில் நாமங்களின் குழுக்களுக்கு இடையேயான தொடர்பைக் காண்கிறார், மேலும் தாமரை மலரின் 44 இதழ்களைப் போல 1000 நாமங்களை 44 குழுக்களாக தொகுத்துள்ளார். எனவே ஸ்ரீ பட்டரின் விளக்கத்தில், கொடுக்கப்பட்ட நாமத்திற்கு பகவானின் வடிவத்திற்கு மிகவும் பொருத்தமான விளக்கத்தைக் காண்போம். இந்த நிகழ்வில் ஆத்மா என்ற சொல் ரூபம் என வரையறுக்கப்படுகிறது மற்றும் நிருக்தி விளக்கத்தின் அடிப்படையில் – வாசுதேவாதி ரூபத்வாத் சதுர்ஆத்மா இதி கத்யதே. விழிப்பு நிலை, கனவு நிலை, உறக்க நிலை, துரிய நிலை ஆகிய நான்கு அனுபவ நிலைகளில் ஏதேனும் ஒன்றில் ஸ்தூல வடிவிலும், சூக்ஷ்ம வடிவிலும், பக்தர்களின் அனுபவத்திற்கு பகவான் தன்னைக் கிடைக்கச் செய்கிறார் என்று அவர் விளக்கம் தருகிறார். அவரை தியானம் செய்யும் பக்தரின் திறன். 

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள் மன செயல்பாடு, புத்தி செயல்பாடு, சித்த செயல்பாடு மற்றும் அஹங்காரம் என நான்கு அம்சங்களை விவரிக்கிறார். மன செயல்பாடு என்பது எதையாவது செய்ய நினைப்பதை உள்ளடக்கியது, புத்தி செயல்பாடு என்பது பகுப்பாய்வு ஆகும், சிட்டா செயல்பாடு என்பது செயல்படுத்துவதில் முந்தைய அனுபவங்களை வரைவது மற்றும் அஹங்காரம் என்பது இந்த செயல்முறையின் முடிவில் சாதித்த உணர்வு. இந்த நான்கும் நான்கு அந்தா கரணங்கள் அல்லது உள் உறுப்புகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. இவற்றுக்குப் பின்னால் செயல்படும் ஆத்மாவாக பகவான் இருப்பதால், அவர் சதுர்-ஆத்மா என்று அழைக்கப்படுகிறார் –
மனோ புத்திர்-அஹ’ங்காரஹ் சித்தம் கரணம் அந்தரம் |
ஸம்ஷயோ நிச்சயோ கர்வஸ் ஸ்மரணம் விஷய ஆமி ||

ஸ்ரீ சாஸ்திரிகள் நரசிம்ஹோத்தர தாபினியை அடிப்படையாகக் கொண்டு மற்றொரு விளக்கத்தைத் தருகிறார். இது அவர் நான்கு வடிவங்களில் தன்னை வெளிப்படுத்துவதை விவரிக்கிறது.

  • முதல் வடிவம், அவர் ஜீவாவின் ஸ்தூல ஷரீராவை (விஷ்வா என்று அழைக்கப்படுகிறார்), அவரது வடிவத்தில் விராட் ஆதரிப்பதாகும். ஒருங்கிணைந்த வெளிப்பாடு Otaa என்று அழைக்கப்படுகிறது.
  • இரண்டாவது வடிவம், அவர் தைஜசா எனப்படும் ஜீவாவின் சூக்ஷ்ம ஷரீராவை அவரது வடிவத்தில் சூத்ராவாக ஆதரிக்கிறார். இந்த ஒருங்கிணைந்த வெளிப்பாடு அனுஜ்னாதா என்று அழைக்கப்படுகிறது.
  • ஆன்மாவின் மூன்றாவது அம்சம் அல்லது பரிமாணம், கரண ஷரீரா (பிரஜ்னா என்றும் அழைக்கப்படுகிறது), இது முந்தைய பிறப்பின் நினைவுகளைக் கொண்டுள்ளது, அதாவது புதிதாகப் பிறந்த குழந்தையின் நினைவகம், அழுவதால் அது உணவளிக்கப்படும். ஆன்மாவின் இந்த கரண ஷரீராவை ஈஸ்வரனாகத் தாங்கி நிற்கும் அவனது சுயத்தின் வெளிப்பாடு அநுஜ்ஞைகரசம் எனப்படும்.
  • நான்காவது வடிவம் ஆத்மாவின் இந்த மூன்று அம்சங்களையும் கடந்திருக்கும் அவனது சுயம் , மேலும் பிரம்ம ஞானத்தின் மூலம் உணரப்படுவது அவிகல்பம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

இவ்வாறு, நரசிம்ஹோத்திர தாபினியை அடிப்படையாகக் கொண்ட நாம சதுர்ஆத்மா, மேலே விவரிக்கப்பட்ட அவனுடைய நான்கு வடிவங்களைக் குறிக்கிறது – ஓதா, அனுஜ்ஞாதா, அனுஜ்ஞா ஏகாரஸ மற்றும் அவிகல்ப – ‘அத துரியஷ்-சதுர்ஆத்ம துரீஅவசித்வாத் ஏகைகஸ்ய ஒஅனுஜ்ஞாத்ரநுஜ்ஞா. முதல் மூன்று வடிவங்கள் நான்காவது வடிவத்திற்கு வழிவகுக்கும் – பரமாத்மா, அறிவு மற்றும் உணர்தல் மூலம்.

ஸ்வாமி சின்மயாஆனந்தா இந்த விளக்கத்திற்குப் பொருத்தமாக கத்வர்ஆத்மா என்று பாதம் கொடுக்கிறார் – கத்வரா + ஆத்மா – “நமது உள் உபகரணங்களின் நான்கு அம்சங்களாகத் தன்னை வெளிப்படுத்தும் ஒரே எல்லையற்ற பிரவாகம் – அந்தா கரண சதுஷ்டய.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ், நாமா என்பது ஆர்த்தி, அர்த்தார்த்தி, ஜிஜ்னாசு மற்றும் முமுக்ஷு ஆகிய நான்கு வகையான பக்தர்களின் அந்தர்யாமியாக இருப்பதைக் குறிக்கிறது என்று விளக்கம் தருகிறார்.

துன்பங்களிலிருந்து, செல்வத்தைத் தேடுபவர்கள், அறிவைத் தேடுபவர்கள், முக்தி அல்லது மோட்சத்தைத் தேடுபவர்கள் – சதுர்ணம் அர்தா அர்த்தார்த்தி ஜிஜ்ஞாஸு முமுக்ஷுணாம் ஆத்மா அந்தர்யாமி ப்ரியா இதி சதுர்த்மா.

ஸ்ரீ சத்யசந்த யதிராஜா, பக்தர்களின் நான்கு வகையான ஆசைகளுக்கு (தர்மம், அர்த்தம், காமம் மற்றும் மோக்ஷம்) காரணகர்த்தாவாக இருப்பதன் அடிப்படையில் ஒரு விளக்கம் தருகிறார் – ‘சதுர்ஷு தர்ம அர்த்த காம மோக்ஷேஷு ஜனானம் யோக்யத்அநுசரேண ஆத்மா மனோ யஸ்மாத் ச சதுராத்மா’.

ஸ்ரீ சத்யசந்த யதிராஜா மற்றொரு விளக்கத்தையும் தருகிறார் – பகவான் பிரம்மாவை உருவாக்கி, பொருத்தியதால் சதுராத்மா என்று அழைக்கப்படுகிறார் – சதுர் குஷல ஆத்மா சதுர்-முகோ யஸ்மாத் இதி சதுர்த்மா. ஆத்மா, அந்தர்ஆத்மா, பரமாத்மா, மற்றும் ஞானஆத்மா ஆகிய நான்கு வகையான ஆத்மாக்களின் அனைத்து குணங்களும் பகவானுக்கு உண்டு என்பது அவரது மற்றொரு விளக்கம்.

ஸ்ரீ டி.எஸ்.ராகவேந்திரன் அவர்கள், பரமாத்மா நம் இதயத்தில் ஆத்மாவின் ரூபத்தில் வசிக்கிறார் என்று விளக்குகிறார். அந்தராத்மா ஆத்மாவின் இதயத்தில் உள்ளது. அவர் தைத்திரிய உபநிஷத் – சத்தியம் ஞானம் அநாதம் பிரம்மத்தைக் குறிப்பிடுவதன் மூலம் ஞானாத்மாவை விளக்குகிறார். அவர் பிராண மாயா, மனோ மாயா, அன்ன மாயா, விஞ்ஞான மாயா மற்றும் ஆனந்த மாயா. மனோமயமும் ஆனந்த மாயாவும் அவருடைய வெளிப்பாடுகளை ஞானாத்மா என்று குறிப்பிடுகின்றனர். ஹரியின் தனித்துவமான வெளிப்பாடுகளாக ஆத்மா மற்றும் அந்தர்ஆத்மாவை வேறுபடுத்துவதற்காக அவர் பிருஹத் சம்ஹிதையை மேற்கோள் காட்டுகிறார்:
ஆத்மா அந்தர்ஆத்மா இதி ஹரிர்-ஏக ஏவ த்வி-விதா ஸ்திதா |
நிவிஷ்டோ ஹ்ருதயே நித்யம் ரசம் பிபதி கர்மஜம் ||

ஸ்ரீ டிஎஸ் ராகவேந்திரன் மார்க்கண்டேய புராணத்தில் இருந்து குறிப்பையும் கொடுக்கிறார், பரமாத்மா அனைத்து உயிரினங்களின் உடலிலும் விஷ்வ, தைஜஸ, ப்ரஜ்ஞ, மற்றும் துரிய ஆகிய நான்கு வடிவங்களுடன் பிரவேசிக்கிறது:
பரமாத்மா சது-ரூபஹ் ஸர்வ-ப்ராணிசரீரக |
விஷ்வஶ்ச தைஜஸஹ் ப்ரஜ்ஞஸ்-த்ரியஶ்சேதி கத்யதே ||

ஸ்ரீ ராகவேந்திரன் விசுவ ரூபத்தை ஜீவனின் விழிப்பு நிலையோடும், தைஜஸத்தை கனவு நிலையோடும், ப்ரஜ்ஞையை உறக்க நிலையோடும், துரியத்தை மற்ற மூன்றுக்கும் மேலான மோட்ச நிலையோடும் தொடர்புபடுத்துகிறார்.


776-சதுர்பாவன்
நான்கு செய்கைகள்
லோக சிருஷ்டி -ஸ்திதி -ரஷணம்- சாஸ்திர பிரதானம்

ஏவம் ஷோட ஸாத்மநி சதுர் வ்யூஹோ அவிக்ருத ஜகத் வியாபார ஸாஸ்த்ர தாநாதி
ஸ்தூல ஸூஷ்ம வ்யூஹ ப்ரயோஜன புஞ்ஜ வ்யஞ்ஜ நாத்
சதுர் பாவ
பாவோ பாவநா அபி வ்யஞ்ஜனம்

சங்கர்ஷணன் சம்ஹாரம் -சாஸ்திரம் கொடுப்பது
ப்ரத்யும்னன் தர்மம் ப்ரவர்த்தகம்
அநிருத்தன் பலன் கொடுத்தல்
ஸாஸ்த்ர தாநாதி–ஸாஸ்த்ர தானம் முதலிய என்பதில் இவையும் உண்டு

இந் நான்கு வ்யூஹங்களிலும் உலகத்திற்கு பிரயோஜனமான நான்கு செய்கைகள் உள்ளவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

தர்மம் அர்த்தம் காமம் மோஷம் என்னும் நான்கு புருஷார்த்தங்களுக்கும் காரணமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பிராமணர் ஷத்ரியர் வைஸ்யர் சூத்ரர் ஆகிய நான்கு வர்ணங்களை உண்டாக்குபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் —

—————-

  1. சதுர்-பாவா – அவர் அனைத்து புருஷார்த்தங்களுக்கும் ஆதாரமாக இருக்கிறார்

‘பாவா’ என்ற சொல்லுக்கு மற்றவற்றுடன் ‘மூலம்’ என்று பொருள். இதை அடிப்படையாகக் கொண்டு ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இதை விளக்குகிறார், ‘தர்மார்த்த காம மோக்ஷாக்ய புருருஷார்த்த சதுஷ்டயாம் பவதி உத்பத்யதே அஸ்மாத் இதி சதுர்பாவா: ஒவ்வொரு மனிதனின் நான்கு புருஷார்த்தங்கள் (குறிப்புகள்) அதாவது தர்மம் (நடத்தை), அர்த்த (செல்வம்), காமம் (இன்பம்), காமம். ) மற்றும் மோட்சம் (விடுதலை) எனவே அவர் நான்குக்கும் ஆதாரமான சதுர்பாவா என்று அழைக்கப்படுகிறார். பகவான் தனது பக்தர்களுக்கு அவர்களின் பக்தி மற்றும் முதிர்ச்சியைப் பொறுத்து இந்த அனைத்து வகையான ஆசீர்வாதங்களையும் வழங்குகிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், ‘பாவ’ என்ற சொல்லுக்கு ‘பாவனா’ என்று விளக்கம் தருகிறார், அதாவது ‘வெளிப்படுத்துதல், வெளிப்படுத்துதல்’ – பவஹ் = பாவனா = அபிவ்ய’ஞானம், அதாவது ‘வெளிப்படுத்துதல், வெளிப்படுத்துதல்’. அவருடைய வ்யூஹ வடிவங்களைக் கையாளும் முந்தையவற்றுடன் நாமத்தை இணைப்பதன் மூலம் அவர் தனது விளக்கத்தைத் தொடர்கிறார், மேலும் தற்போதைய நாமமானது இந்த வ்யூஹ வடிவங்களின் வெளிப்பாட்டை செயல்களின் மூலம் வெளிப்படுத்துவதாக விளக்குகிறார். படைத்தல், ஜீவனாம்சம், உயிர்களைப் பாதுகாத்தல், சாஸ்திரங்களைப் பரப்புதல் ஆகிய நான்கு செயல்கள் அல்லது கடமைகள். அவை முறையே பின்வருமாறு விநியோகிக்கப்படுகின்றன:

வாசுதேவா – சிருஷ்டி, பிரபஞ்சத்தின் உருவாக்கம்; சம்கர்ஷனா – ஸ்திதி, பிரபஞ்சத்தை சமநிலையில் வைத்திருத்தல்; பிரத்யும்னா – ரக்ஷனா, பாதுகாப்பு; அநிருத்தம் – சாஸ்திரப் பிரதானம் – வாழ்வதற்கான வழிகாட்டிகளாக நல்ல எண்ணிக்கையிலான போதனை நூல்களை வழங்குதல் – அபிவ்ய’ஞானம் – வெளிப்படுத்துதல், வெளிப்படுத்துதல்.

ஸ்வாமி சின்மயாஆனந்தா “நான்கின் ஆதாரம்” என்ற பொதுவான பொருளை எடுத்து, பின்னர் அதை விரிவுபடுத்துகிறார். அவர் நான்கு வர்ணங்கள், நான்கு ஆசிரமங்கள், நான்கு புருஷ்அர்த்தங்கள் போன்றவற்றின் ஆதாரமாக இருக்கிறார். அவர் பகவத் கீதை 4 ஆம் அத்தியாயத்தில் இருந்து 13 ஆம் வசனத்தில் இருந்து குறிப்பு கொடுக்கிறார்:
சதுர்-வர்ண்யம் மயா சிருஷ்டம் குண கர்ம விபாகஷா|
தஸ்ய கர்த்தாராமபி மாம் வித்தி அகர்த்தாரம் அவ்யயம் ||
பொருள்: ஜட இயற்கையின் மூன்று முறைகள் மற்றும் அவற்றிற்குக் கூறப்பட்ட வேலையின்படி, மனித சமுதாயத்தின் நான்கு பிரிவுகளும் என்னால் உருவாக்கப்பட்டன. மேலும், நான் இந்த அமைப்பை உருவாக்கியவன் என்றாலும், நான் இன்னும் செய்யாதவன், மாறாதவனாகவும், மாறாதவனாகவும் இருக்கிறேன் என்பதை நீங்கள் அறிந்து கொள்ள வேண்டும்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர், ‘பாவா’ என்ற சொல்லுக்கு ‘உள்ளவர் அல்லது இருப்பவர் மூலம் இருப்பவர் அல்லது தானே தோன்றியவர் அல்லது பிறரைத் தோன்றச் செய்பவர்’ என்று பொருள் கொள்ளலாம் என்று குறிப்பிடுகிறார். அதன்படி, ஸ்ரீ வசிஷ்டர் விளக்கம் தருகிறார். தற்போதைய நாமம் நான்கு வகையான உயிரினங்களை உருவாக்குவதைக் குறிக்கிறது: ஸ்வகிருதவ்யவஸ்தாய சதுர்-விதாம் சிருஷ்டிம் உத்பாதயாதி – நான்கு வகையான உயிரினங்களை தனது சொந்த விருப்பத்தின் மூலம் உருவாக்கியவர்.


777-சதுர் வேதவித் –
நான்கு வேதங்களையும் அறிந்தவர்கள் -ஞான விஷயம்

வ்யூஹ விபவ யோர் விபா விதமிதம் மஹா வைபவம் மஹா விபூதி மஹார்ணவ லவ மாத்ரம்
பர அபர விபவ கோவிதா நாம் சதுர் வேத விதாம் ப்ரதிபாதீதி
சதுர் வேத வித்
மறையாய நால் வேதத்துள் நின்ற மலர்ச் சுடர் -3-1-10-மறை -வேதம் -இரண்டு பத பிரயோகம் இங்கு
பன்னலார் பதிலும் பரனே பவித்ரனே
ஊற்றம் உடையார் பெரியாய்
வேதைஸ் சர்வை ரஹ மேவ வேத்ய-கடல் போன்ற வைபவம் மகிமையின் லேசம் சொல்லவே வேதக் கடலால் முடியும்

மாதவன் பெயர் சொல்லுவது ஒத்தின் சுருக்கு -பிரமாதாக்கள் தானே ப்ரமேயம் காட்ட வேண்டும் –மானாதீன மேய ஸித்தி

நான்கு வேதங்களை அறிந்தவர்களுக்கும் தம் மகிமை என்னும் பெரும் கடலில் ஒரு துளி அளவே தெரியும்படி இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

நான்கு வேதங்களின் பொருள்களை உள்ளபடி அறிந்தவர்-ஸ்ரீ சங்கரர் –

நான்கு வேதங்களை அறிந்தவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————-

  1. சதுர்-வேதாவிட் – அவர் நான்கு வேதங்களையும் அறிந்தவர்

‘விட்’ என்ற சொல்லுக்கு ‘அறிந்தவர் அல்லது கற்றவர்’ என்று பொருள். சதுர்வேதம் என்பது நான்கு வேதங்களைக் குறிக்கும் சொல். எனவே, சதுர்-வேதவித் என்றால் நான்கு வேதங்களிலும் நிபுணத்துவம் பெற்றவர் என்று பொருள். இதன் மூலம், ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்தப் பெயரை ‘யாதவத் வெட்டி சதுர்ணாம் வேதானாம் அர்த்தம் இதி சதுர்வேதவித் – வேதங்களைப் படைத்தவராக, நான்கு வேதங்களின் உண்மையான அர்த்தத்தை அறிந்தவர், எனவே அவர் சதுர்வேதவிட் என்று அழைக்கப்படுகிறார்’ என்று விளக்குகிறார்.

பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 15 வசனம் 15), பகவான் கூறுகிறார்:
ஸர்வஸ்ய சாஹம் ஹர்தி ஸந்நிவிஸ்டோ மத்தஹ் ஸ்ம்ருதிர் ஞானம் அபோஹனம் ச |
வேதீஸ் ச ஸர்வைர் ​​அஹம் ஏவ வேத்யோ வேதாந்த-க்ர்த் வேத-வித் ஏவ சாஹம் ||
பொருள்: அனைவரின் இதயத்திலும் நான் அமர்ந்திருக்கிறேன், என்னிடமிருந்து நினைவும், அறிவும், மறதியும் வருகிறது. நான் வேதங்களால் அறியப்பட வேண்டும்; உண்மையில் நான் வேதாந்தத்தை தொகுத்தவன், நான் வேதங்களை அறிந்தவன்.

சதுர்-வேதாவிட் என்பது நான்கு வேதங்களிலும் நிபுணத்துவம் வாய்ந்த ஒருவரைக் குறிக்கிறது. இது சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி பகவானுக்கு மட்டுமே பொருந்தும். நான்கு வேதங்களையும் கற்றவர்களும், அவர் பெருங்கடலின் ஒரு துளியை மட்டும் பார்க்கவும், ஏனெனில் வியூஹத்திலும் விபவத்திலும் வெளிப்படும் மகத்துவம் யாராலும் புரிந்து கொள்ள முடியாத சமுத்திரத்தைப் போன்றது.

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன் ஸ்ரீ நம்மாழ்வாரின் திருவாய் மொழியிலிருந்து (3.1.10) குறிப்பிடுகிறார், அங்கு ஆழ்வார் அவரை ‘மறையாய நால்வேதத் துள்நின்ற மலர்சுடரே’ அதாவது ‘ஓ கதிர்வீச்சாளர்! மிகத் தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்பட்டு, வேதங்களில் உன்னதமான தெய்வம் என்று போற்றப்பட்டவர் நீங்கள்.

‘மறை’ என்பது பக்தி இல்லாதவர்களிடம் இந்த மாபெரும் ரகசியம் மறைக்கப்படுவதையும், வேதம் என்பது பெரிய பக்தர்களுக்கு வெளிப்படுத்தப்படுவதையும் குறிக்கிறது. அவரை முழுமையாக அறிவது மிகவும் கடினம், ஆனால் அவரது வியூஹ மற்றும் விபவ வடிவங்களில், அவரது அருளால், அவரது மகிமையின் ஒரு சிறிய பகுதியை உணர முடியும்.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள் நான்கு வேதங்களையும் அவற்றின் சரியான அர்த்தத்துடன் முழுமையாக அறிந்தவர் என்பது உண்மை மட்டுமல்ல, அவரே வேதங்களும் ஆவார் என்று கருத்துரைக்கிறார். எனவே, அவரை அறிந்துகொள்வது வேதங்களை அவற்றின் உண்மையான அர்த்தங்களுடன் சரியாகக் கற்றவர்களுக்கு மட்டுமே சாத்தியமாகும்.

ஸ்வாமி சின்மயாநந்தா, வேதம் கற்கும் மாணவன் இறைவனை உணர்ந்தால் மட்டுமே அவன் படிப்பில் சாதித்ததாகக் கருத முடியும் என்று கருத்துரைக்கிறார்.

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷன் ஒரு வித்தியாசமான விளக்கத்தை அளித்து, பகவானுக்கு இந்த நாமம் உள்ளது என்று விளக்குகிறார், ஏனெனில் அவர் நான்கு வேதங்களை அறிய தனது பக்தர்களுக்கு உதவுகிறார் – சதுரோ வேதான் வேதயாதி பக்தான் இதி சதுர்-வேதவிட். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவனிடம் பக்தி செலுத்துவதன் மூலம் மட்டுமே வேதம் பயில்பவர் வேதங்களையும் அவற்றின் அர்த்தங்களையும் சரியாக அறிந்து புரிந்து கொள்ள முடியும்.


778-ஏகபாத்-
ஒரு பகுதியாக அவதரித்தவன்

அதோ ஹி த ஏவமாஹு

அம்ச அவதாரோ ப்ரஹ்மர்ஷே யோயம் யது குலோத்பவ –ஸ்ரீ விஷ்ணு புராணம்
ப்ரஹ்ம ரிஷியே யதுகுலத்தில் அவதரித்த இந்த கிருஷ்ணனின் அவதாரம் என்பது அவனுடையதில் ஒரு சிறிய பகுதியே ஆகும்

அம்சாசேந அவதீர்ய உர்வ்யாம்-ஸ்ரீ விஷ்ணு புராணம்–
உர்வ்யாம்-இந்த உலகில் அவன் தனது ஒரு சிறிய துளியுடன் மட்டுமே வருகிறான்

விஷ்ணோர் பாகம் அமீமாம்ஸ்யம்–யுத்த –
விஷ்ணுவின் மேன்மையை அறிய இயலாது–மீ மாம்சம் பூஜ்ய விசாரம்

சாஷாத் விஷ்ணோ சதுர் பாக–பால காண்டம் –
இராமன் விஷ்ணுவின் நான்கில் ஒரு பாகம் மட்டுமே ஆவான் –

இந்த யது குலத்தில் பிறந்த கண்ணன் பகவானின் ஓர் அம்சத்தின் அவதாரம் -என்றபடி
ஒரு பாகத்தினால் திருவவதரித்து இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

உலகனைத்தும் தம் ஒரு பாகத்தில் அடங்கி இருக்கப் பெற்றவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பிரதான ரஷகனாய் எப்போதும் அசைவுள்ளவர்-
அனைத்து பூதங்களையும் தம்மில் ஒரு அம்சமாகக் கொண்டவர் என்றும் கூறுவார் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————-

  1. ஏகா-பாத் – அவர் ஒரே பாதுகாவலர்

‘பாட்’ என்ற சொல் ‘ஒரு பகுதி’ என்ற பொருளில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. எனவே பகவான் தனது மொத்த சுயத்தின் ஒரு சிறிய பகுதியை மட்டுமே வெளிப்படுத்துகிறார் என்பதை ஏகேபாட் குறிக்கிறது. இதைப் பயன்படுத்தி ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் கூறுகிறார் ‘ஏக பதோ அஸ்ய இதி ஏகபாத் – பகவானின் ஒரு சிறிய பகுதியே பிரபஞ்சமாக வெளிப்படுகிறது, எனவே அவர் ஏகபாத் என்று அழைக்கப்படுகிறார்’. ஸ்ரீ சங்கரர் புருஷ சூக்தம் (3) இலிருந்து மேற்கோள் காட்டுகிறார்:
ஏதாவானஸ்ய மஹிமா-அதோ ஜ்யாயாஷ்-ச புருஸ்ஸஹ் |
பாதோ-அஸ்ய விஷ்வா பூதானி த்ரி-பாத்-அஸ்ய-அம்ர்தம் திவி ||3||
பொருள்:  முழுப் பிரபஞ்சமும் அவருடைய மகிமையின் வெளிப்பாடாகும் ஆனால் அவருடைய மகிமை இதையெல்லாம் விட பிரகாசமாக இருக்கிறது. புருஷன் எல்லா மகத்துவங்களையும் விட பெரியவர் (அதை வார்த்தைகளால் வெளிப்படுத்தலாம்). அவரது முழு இருப்பில் நான்கில் ஒரு பங்கு மட்டுமே இந்த வெளிப்படையான பிரபஞ்சம் (காணக்கூடிய உலகங்கள்), மேலும் அவரது மகிமையின் நான்கில் மூன்று பங்கு அழியாத மண்டலங்களில் உள்ளது.

ஸ்ரீ சங்கரர் பகவத் கீதையில் இருந்து மேற்கோள் காட்டுகிறார் (அத்தியாயம் 10 வது வசனம் 42) அங்கு பகவான் கூறுகிறார்:
அத வா பஹுனைதேன கிம் ஜ்ஞாதேன தவர்ஜுன
விஸ்தாப்யஹம் இடம் கிருத்ஸ்னம் ஏகாம்சேன ஸ்திதோ ஜகத்
பொருள்: அர்ஜுனா, இத்தனை எடுத்துக்காட்டுகளுக்கு என்ன தேவை? என்னுடைய ஒரு துண்டால் நான் இந்த முழு பிரபஞ்சத்தையும் வியாபித்து ஆதரிக்கிறேன்.

வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நாம் அவரைப் பற்றி உணருவது பனிப்பாறையின் ஒரு முனை மட்டுமே. பெரும்பகுதி வெளிப்படாமலும் நம்மிடமிருந்து மறைக்கப்பட்டும் இருக்கிறது.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், பகவான் நம்மிடையே அவதாரம் எடுக்கும்போது, ​​தனது மகத்துவத்தின் ஒரு பகுதியை மட்டுமே காட்டத் தேர்ந்தெடுக்கிறார் என்று விளக்கம் தருகிறார். அவருடைய கட்டளைப்படி அவருடைய முழுமையான மற்றும் குறைவில்லாத பண்புகளை அவர் கொண்டிருக்கிறார், ஆனால் அவர் அவற்றை அழைக்கவோ பயன்படுத்தவோ இல்லை. இது ஸ்ரீமத் ராமாயணத்தில் வெளிப்படுகிறது, அங்கு விஸ்வாமித்திரரும் மற்றவர்களும் அவருடைய உண்மையான இயல்பை அறிந்திருந்தாலும், அவர் ஒரு மனிதர் மட்டுமே – அஹம் மாநுஷம் மன்யே என்று பகவான் ராமர் வலியுறுத்துகிறார். சேதுவைக் கட்டுவதற்கு உதவுவதற்காக சமுத்திர ராஜனை வரவழைத்தபோது, ​​ராமர் தனது தெய்வீக சக்திகளில் சிலவற்றை வெளிப்படுத்தினார்.

ஸ்ரீ பட்டர் பின்வரும் குறிப்புகளைத் தருகிறார்:

  • அம்சாவதாரோ பிரம்மர்ஷே! யோ’யம் யது குலோத்பவா (VP 5.1.2) – “ஓ பிரம்மர்ஷி! யது இனத்தில் பகவான் கிருஷ்ணராக அவதாரம் எடுத்தது தன்னில் ஒரு சிறு அங்கமே”.
  • அம்சம்சேனா அவதிரய உர்வியம் (VP 5.1.3) – “அவர் இந்த உலகத்திற்குத் தம்முடைய ஒரு பகுதியுடன்தான் இறங்கியிருக்கிறார்”.
  • விஷ்ணோர்-அர்த்தம் மஹாபாகம் புத்ரம் இக்ஷ்வாகு நானாதானம் (பாலகாண்டம். 18.11) – “இக்ஷ்வாகு இனத்தின் மகிழ்ச்சியான ராமர், விஷ்ணுவின் பாதி அம்சமாகப் பிறந்தார்”.

பகவானின் அனைத்து அவதாரங்களும் பூர்ண அவதாரங்கள் ஆனால் அவர் தனது மகத்துவத்தின் ஒரு பகுதியை மட்டுமே வெளிப்படுத்த தேர்வு செய்கிறார் என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. இதை ஸ்வாமி ஸ்ரீ வேதாந்த தேசிகன், ஸ்ரீமன் நாராயணனின் அவதார ரஹஸ்யத்தை விளக்கிய சரணாகதி தீபிகையில் (17வது வசனம்) விவரித்துள்ளார். பல வழிகளில் நம்மை அணுகுவதற்காக பகவான் தனது கருணையால் வெவ்வேறு அவதாரங்களை எடுத்துள்ளார். The six rahasyas are behind His incarnations are:
நானாவிதாஹைஹ் அகபதைஹ் அஜஹத்-ஸ்வபாவைஹ் அப்ரக்ருதைஹ் நிஜ விஹாரவசேன சித்தாய் |
ஆத்மிய ரக்ஷண விபக்ஷ விநாசநார்தைஹ் ஸம்ஸ்தாபயஸ்யநாக ஜன்மபிர் அத்யதர்மம் ||
பொருள்:

  1. நானா-விதாஹிஹ் – அவதாரங்கள் மத்ஸ்ய, கூர்மா, ராமர், கிருஷ்ணர் போன்ற பல்வேறு வடிவங்களில் உள்ளன;
  2. ஆத்மிய ரக்ஷணா, விபக்ஷ வினாசனார்தைஹ் – அவதாரங்கள் அவனது பக்தர்களின் பாதுகாப்பிற்காகவும், அவர்களின் எதிரிகளை அழிப்பதற்காகவும் எடுக்கப்பட்டவை;
  3. அகபதைஹ் – இந்த அவதாரங்கள் உண்மையானவை, தந்திரம் அல்லது மந்திரத்தின் காட்சி அல்ல;
  4. அஜஹத்-ஸ்வபாவைஹ் – இந்த அவதாரங்களில் அவர் தனது அனைத்து குணங்களையும் அப்படியே வைத்திருக்கிறார்;
  5. அப்ரகிருதைঃ – அவர் நம்மைப் போல பஞ்ச பூதங்களால் ஆனவர் அல்ல; அவை தூய சுத்த-சத்வா மற்றும் ரஜஸ், தமஸ் போன்றவற்றால் மாசுபடாதவை
  6. நிஜ விஹார வசேன சித்தாய் – அவனுடைய ‘பிறப்புகள்’ அல்லது அவதாரங்கள் பூர்வ கர்மாக்களின் விளைவாக இல்லை, ஆனால் அவை அவனுடைய சம்கல்பம் அல்லது லீலாவின் காரணமாக எடுக்கப்படுகின்றன.

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷன் ஸ்மிருதியில் இருந்து பின்வரும் குறிப்பைத் தருகிறார்:
அந்தானாம் து ஸஹஸ்ரநாம் சஹஸ்ரண்யாயுதனி ச |
இத்ரிசனம் ததா தத்ர கோடி கோடி சதானி ச ||
பொருள்: அனைத்து ஆயிரக்கணக்கான பிரபஞ்சங்களும் ஒன்றாக அவனுடைய ஒரு சிறிய பகுதியைத் தவிர வேறில்லை.

ஸ்ரீ சத்ய சந்த யதிராஜா, ‘ஏகபோ முக்ய அலகஹ் சன் அததி’ என்று நாமத்தைப் பார்த்து தனது விளக்கங்களில் ஒன்றைத் தருகிறார் – அவர் தனது பக்தர்களின் ஒரே பாதுகாவலராகத் தொடர்ந்து கண்காணிப்பில் இருக்கிறார்.

‘பா – ரக்ஷனே’ என்ற மூலப்பொருள் பாதுகாப்பது (பாதி – காக்கிறது) என்ற பொருளும், நாமாவை அவர் ஒரே பாதுகாவலர் என்ற அர்த்தத்தையும் எடுத்துக் கொள்ளலாம் என்று அறிவுறுத்துகிறது.

————-

771-சதுர்மூர்த்தி –
பலராமன் -வஸூ தேவன் பிரத்யும்னன் அநிருத்தன் என்று யதுகுலத்திலும் நான்கு மூர்த்திகளை உடையவர்
-ஸ்ரீ கண்ணனாகிய விபவத்திலும் அதற்கு மூலமான வ்யூஹத்தை நினைவு ஊட்டுகிறார்- ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

வெண்மை செம்மை பசுமை கருமை ஆகிய நான்கு நிறங்களோடு கூடிய மூர்த்திகள் உள்ளவர் -விராட்
ஸ்வரூபம் ஸூ த்ராத்மா -அவ்யாக்ருதம் துரீயம் என்கிற நான்கு உருவங்களுடன் இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

விஸ்வ தைச்ச ப்ராஜ்ஞ திரிய என்னும் நான்கு ரூபங்கள் உள்ளவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————————————————————–

772-சதுர்ப்பாஹூ-
வ்யூஹத்திற்கு மூலமான பர ஸ்வரூபம் ஆகிய நான்கு திருக் கைகளோடு தேவகியிடம் பிறந்தவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

நான்கு கைகள் உள்ளவர் -என்ற திரு நாமம் வாஸூ தேவருக்கே உரியது-ஸ்ரீ சங்கரர் –

நான்கு தோள்கள் உள்ளவர் -முக்தி அடைந்தவர்களை நான்கு தோள்கள் உள்ளவர்களாகச் செய்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர்-

———————————————————–

773-சதுர் வ்யூஹ-
விபவத்திலும் வ்யூஹத்தில் போலே ஆறு குணங்களும் நிரம்பியவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

நான்கு பிரிவுகளை உடைய வ்யூஹத்தை உடையவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

நான்கு வித வ்யூஹங்கள் உள்ளவர் -கேசவன் முதலிய இருபத்து நான்கு ரூபங்களுள் கேசவன் முதலிய ஆறு –
த்ரிவிக்ரமன் முதலிய ஆறு -சங்கர்ஷணன் முதலிய ஆறு -நரசிம்ஹன் முதலிய ஆறு ஆக நான்கு வகை வ்யூஹங்கள் கொண்டவர் –
சதுர் பாஹூச் சதுர் வ்யூஹ -என்ற ஒரே திருநாமம் என்றும் சொல்லுவர் – -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————————————————————————-

774-சதுர் கதி –
உபாசிப்பவர்கள் செய்யும் பக்தியின் ஏற்றத் தாழ்வுகளுக்கு ஏற்ப நான்கு வகை பயன்களைக் கொடுப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

நான்கு வர்ணங்களுக்கும் நான்கு ஆச்ரமங்களுக்கும் ஆதாரமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஆர்த்தன் -ஜிஜ்ஞாஸூ -அர்த்தார்த்தி -ஞானி -என்ற நான்கு வகை அதிகாரிகளால் பற்றப் பெறுபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர்-

——————————————————————

775-சதுராத்மா –
உபாசகர்களின் ஏற்றத் தாழ்வுகளுக்கு ஏற்ப ஜாக்ரத் ஸ்வப்ன ஸூஷுப்தி துரீயம் என்னும் நான்கு நிலைகளிலும்
நான்கு உருவங்களாக ஸ்தூலமாகவும் ஸூஷ்மமாகவும் விளங்குபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ஆசை வெறுப்பு முதலியவை இல்லாமையினால் சிறந்த மனம் உள்ளவர் –
மனம் புத்தி அஹங்காரம் சித்தம் ஆகிய நான்கு உருவங்களாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஜீவர்கள் அவரவர் யோக்யதைக்கு ஏற்றபடி தர்ம அர்த்த காம மோஷங்களில் மனம் செல்லும்படி தூண்டுபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————————————————————

776-சதுர் பாவ –
இந் நான்கு வ்யூஹங்களிலும் உலகத்திற்கு பிரயோஜனமான நான்கு செய்கைகள் உள்ளவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

தர்மம் அர்த்தம் காமம் மோஷம் என்னும் நான்கு புருஷார்த்தங்களுக்கும் காரணமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பிராமணர் ஷத்ரியர் வைஸ்யர் சூத்ரர் ஆகிய நான்கு வர்ணங்களை உண்டாக்குபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் —

————————————————————

777-சதுர் வேதவித் –
நான்கு வேதங்களை அறிந்தவர்களுக்கும் தம் மகிமை என்னும் பெரும் கடலில் ஒரு துளி அளவே தெரியும்படி இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

நான்கு வேதங்களின் பொருள்களை உள்ளபடி அறிந்தவர்-ஸ்ரீ சங்கரர் –

நான்கு வேதங்களை அறிந்தவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————————————-

778-ஏகபாத்-
இந்த யதுகுலத்தில் பிறந்த கண்ணன் பகவானின் ஓர் அம்சத்தின் அவதாரம் -என்றபடி
ஒரு பாகத்தினால் திருவவதரித்து இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

உலகனைத்தும் தம் ஒரு பாகத்தில் அடங்கி இருக்கப் பெற்றவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பிரதான ரஷகனாய் எப்போதும் அசைவுள்ளவர்-
அனைத்து பூதங்களையும் தம்மில் ஒரு அம்சமாகக் கொண்டவர் என்றும் கூறுவார் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————————————————————————————-

ஸ்ரீ கோயில் கந்தாடை அப்பன் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பராசர பட்டர் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பீஷ்மர் திருவடிகளிலே சரணம்
ஸ்ரீ வியாச பகவான் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பெரிய பெருமாள் பெரிய பிராட்டியார் ஆண்டாள் ஆழ்வார் எம்பெருமானார் ஜீயர் திருவடிகளே சரணம்

ஸ்ரீ பகவத் குண தர்ப்பணம்–ஸ்ரீ விஷ்ணு ஸஹஸ்ர நாம வியாக்கியானங்கள் — ஸ்லோகம் –81–

November 6, 2023

தேஜோ வ்ருஷோ த்யுதி தரஸ் சர்வ சஸ்திர ப்ருதாம்வர
ப்ரக்ரஹோ நிக்ரஹோ வ்யக்ரோ நைகஸ்ருங்கோ கதாக்ரஜ–81-

மேலே உள்ள ஸ்லோகத்தில் பின்வரும் நாமங்கள் உள்ளன:

  1. தேஜோ வ்ருஷன்
  2. த்யுதிதரன்
  3. ஸர்வசஸ்த்ரப்ருதாம்வரன்
  4. ப்ரக்ரஹன்
  5. நிக்ரஹன்
  6. வ்யக்ரன்
  7. நைகஸ்ருங்கன்
  8. கதாக்ரஜன்

சூரியனின் ஊடாக பூமியில் மழை பொழியச் செய்து, நல்ல உள்ளம் கொண்டவர்களைக் காக்கும் வடிவில் அருளைப் பொழிகிறார். அவர் தனது அங்கங்கள் முழுவதும் பிரகாசத்தையும் பிரகாசத்தையும் தாங்கி, அனைத்து ஆயுதம் தாங்குபவர்களிலும் முதன்மையானவர். அவர் தனது பக்தர்கள் அளிக்கும் மலர்கள் அல்லது இலைகள் போன்ற எந்தவொரு பிரசாதத்தையும் மகிழ்ச்சியுடன் ஏற்றுக்கொள்கிறார் அல்லது பெறுகிறார். அவர் உணர்வு உறுப்புகளில் தனது சக்தியைப் பயன்படுத்தி தேவையான கட்டுப்பாடுகளைப் பயன்படுத்துகிறார், மேலும் அவர் முடிவில்லாதவர், அழியாதவர், அவர் தனது பக்தர்களின் மீது முடிவில்லாமல் தனது அருளைப் பொழிகிறார். ஒன்றல்ல, நான்கு சிகரங்கள், வேதங்கள், எதிரிகளுக்குத் துன்பம் விளைவிக்கப் பல வழிகளைக் கொண்டிருக்கிறார். பக்தியுடனும் நம்பிக்கையுடனும் செய்யப்படும் ஒரு மந்திரம் அல்லது பிரார்த்தனையின் முடிவில் அவர் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறார்.

தேஜோவ்ருஷ: — காரணமற்றுப் பெருகும் அவருடைய அருளால் அடியார்களைக் காத்துப் பல நன்மைகளைப் பொழிகின்றார்
த்யுதிதர: — மானுட அதீதமான பொலிவும் கீர்த்தியும் தம்மிடத்தில் திகழ இருப்பவர்
ஸர்வசஸ்த்ரப்ருதாம் வர: — பல்வித ஆயுதங்களைக் கையாளும் சூரர்களில் மிகச் சிறந்தவர்
ப்ரக்ரஹ: — புறத்தில் பார்த்தால் அர்ஜுனனின் தேருக்குச் சாரதி போன்று இருந்தாலும் அர்ஜுனன் உள்ளிட்ட
உயிர்களின் உள்ளே அந்தர்யாமியாக நின்று நியமிப்பவர் அவரே
நிக்ரஹ: — தமது சங்கல்பத்தாலேயே எதிரிகளை அழிக்கவல்லவராய் இருக்கிறார்
வ்யக்ர: — அடியார்களின் குறை முடிக்கத் தாமே முனைந்து பொருபவராகவும் இருக்கிறார்
நைகச்ருங்க: — பல வழிகளிலும் பாண்டவர்க்குத் துணையாக இருப்பவர்; நான்கு கொம்புகள் உள்ள வேதமாகிய விருஷபத்தின் வடிவாய் இருப்பவர்
கதாக்ரஜ: — நிகதம் என்னும் மந்திரங்களின் முன்னால் தோன்றுபவர்; கதனுக்கு முன் பிறந்தவர்

சூரியனின் வடிவில் வெப்பத்தை வெளியிடுபவன் {தேஜோவ்ருஷன்},
அழகிய அங்கங்களைச் சுமப்பவன் {த்யுதிதரன்},
ஆயுததாரிகள் அனைவரிலும் முதன்மையானவன் {ஸர்வசஸ்த்ரப்ருதாம்வரன்},
தன்னை வழிபடுபவர்களால் அளிக்கப்படும் மலர் மற்றும் இலை காணிக்கைகளை ஏற்பவன் {ப்ரக்ரஹன்},
ஆசைகள் அனைத்தையும் அடக்கி தன் பகைவர்கள் அனைவரையும் கலங்கடிப்பவன் {நிக்ரஹன்},
தனக்கு முன்பு நடக்க யாருமில்லாதவன் {வ்யக்ரன்},
நான்கு கொம்புகளைக் கொண்டவன் {நைகஸ்ருங்கன்},
கதனை அண்ணனாகக் கொண்டன் {கதாக்ரஜன்};(94)

ஸ்ரீ கிருஷ்ண அவதாரம் —

762- தராதர -ஏழு வயசுச் சிறுவனாக தன் சுண்டு விரலாலே கோவர்த்தன மலையைத் தூக்கி ஏழு நாட்கள் குடையாக பிடித்தவர் –
763-தேஜோவ்ருஷ -அன்பர்களைக் காப்பதில் தன் சக்தியை பொழிபவர் –
764-த்யுதிரத -சிறு கண்ணனாக இந்த்ரனையும் அடக்கும் திவ்ய சக்தி உள்ளவர்
765- சர்வ சஸ்திர ப்ருதாம் வர -ஆயுதங்களை தரிப்பவர்களுக்குள் சிறந்தவர் –
766-ப்ரக்ரஹ -தான் தேரோட்டியாக இருந்து கடிவாளத்தால் குதிரைகளைக் கட்டுப் படுத்தியவர் –
தன் சொல்லால் அர்ஜுனனைக் கட்டுப் படுத்தியவர் –
767-நிக்ரஹ -அர்ஜுனனின் வல்லமையை எதிர்பார்க்காமல் தன் தேரோட்டும் திறனாலேயே பகைவர்களை அடக்கியவர் –
768-வ்யக்ர-அர்ஜுனனை வெல்லும் வரை பொறுமை இல்லாமல் பகைவர்களை தாமே அழிக்கப் பரபரத்தவர் –
769-நைகஸ்ருங்க -எதிரிகளை வெல்ல பல வழி முறைகளைக் கையாண்டவர் –
770-கதாக்ரஜ-வாசூதேவரின் மனைவியான சூ நாமை என்பவரின் மகனான கதனுக்கு முன் பிறந்தவர் –

4-ஸ்ரீ கிருஷ்ணாவதார திரு நாமங்கள் -697-786


763-தோஜோ வ்ருஷ-
தேஜஸ்சை வர்ஷிப்பவன்-காக்கும் இயல்பினன் கண்ணன் -ரக்ஷணமே இவனுக்கு தேஜஸ்

ஏவம் ஸூஹ்ருத் பாலந லக்ஷணம் தேஜோ வர்ஷா தீதி
தேஜோ வ்ருஷ
வளரொளி ஈசன் கிளரொளி மாயன் கண்ணன் -3-10-10-
புகர் கொள் சோதிப் பிரான் -6-4-3-

கீசு கீசு –நாராயணன் மூர்த்தி கேசவனைப் பாடவும் கேட்டே கிடத்தியோ தேசமுடையாய் ​–திரு நாமம் கேட்ட தேஜஸ் தேசமுடையாய்

இப்படி அடியவரைக் காப்பதில் தம் சக்தியைப் பொழிபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ஸூர்ய ரூபியாக ஜலத்தை ஒளியைப் பொழிபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஒளி மயமான சூரியன் முதலியவர்களில் சிறந்தவர் —
தேஜஸ்சை யுடைய ஸூர்யனைக் கொண்டு மழை பொழியச் செய்பவர்-ஸ்ரீ சத்ய சந்தரர் –

—————–

  1. தேஜோவ்ரிஷா – அவர் தனது மகிமையைப் பொழிகிறார் மற்றும் அவரது பக்தர்களைப் பாதுகாக்கிறார்

விருஷா மற்றும் வர்ஷா என்பது மழையைக் குறிக்கிறது மற்றும் வர்ஷா என்பது மழையைக் குறிக்கிறது. தேஜா என்றால் அதன் மற்ற அர்த்தங்களில் தண்ணீர் என்று பொருள். இதன் அடிப்படையில் ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘தேஜஸாம் அம்பாசம் ஸர்வதா ஆதித்ய ரூபேண வர்ஷணாத் தேஜோவ்ரிஷஹ் – சூரியன் மூலம் பூமியில் மழை பொழியச் செய்கிறார் எனவே அவர் தேஜோவிருஷா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். சூரியன் அவரது வெளிப்பாடுகளில் ஒன்றாகும். சூரிய வெப்பத்தால் பெருங்கடல் நீர் ஆவியாகி மழை மற்றும் மழைப்பொழிவை ஏற்படுத்துகிறது. எனவே மழை பொழிவதற்கு அவரே முக்கிய காரணம் எனவே பகவான் தேஜோவிருஷர்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் தனது விளக்கத்தில் தேஜோவிருஷத்திற்கு “பாதுகாப்பு” என்ற பொருளைக் கொடுக்கிறார்: ‘ஏவம் ஸுஹ்ரித்-பாலன லக்ஷணம் தேஜோ வர்ஷதி இதி தேஜோ-விருஷஹ் – நல்ல உள்ளம் கொண்டவர்களைப் பாதுகாக்கும் வடிவில் அவர் மகிமையை பொழிகிறார், எனவே அவர் தேஜோ-விருஷா’. . ஸ்ரீ பட்டர் நமஸ் வரிசையை இணைக்கிறார், மேலும் தற்போதைய நாமத்தில் அவர் கிருஷ்ண அவதாரத்தின் கோவர்த்தன கிரி அத்தியாயத்திற்கு இதை விளக்குகிறார், அங்கு இந்திரனின் கோபத்திற்கு எதிராக கிருஷ்ணர் பசுக்களுக்கும் பசு மேய்ப்பர்களுக்கும் பாதுகாப்பு அளித்தார்.

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன் இந்த நாமம் பகவான் தனது ‘தேஜஸ் அல்லது சக்தியை’ தனது பக்தர்களின் மீது தனது பாதுகாப்பின் வடிவத்தில் பொழிவதைக் குறிக்கிறது என்று விளக்குகிறார். ஆயர்பாடியின் அப்பாவி மக்கள் கண்ணனை முழு மனதுடன் நேசித்தார்கள், அவர் தனது அருளைப் பொழிந்து, தனது கன்றுக்கு பால் சுரக்கும் பசுவைப் போல அவர்களைப் பாதுகாத்தார்.

ஸ்ரீ அனந்த கிருஷ்ண சாஸ்திரிகள் ‘தேஜாம்ஸி அதாய ஆதித்ய ரூபேண வர்ஷதி வா’ – சூரியனின் வடிவத்தை எடுத்து மழையை ஏற்படுத்துகிறார். ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் ‘திஜ் அல்லது தேஜ் – நிஷானே’ அதாவது ‘வெட்டு’, ‘பலனே கா – காக்க’ மற்றும் ‘விஷ் – செகனா’ – ‘மழை, பொழிதல்’ என்ற மூலச் சொற்களைப் பயன்படுத்துகிறார். ‘தேஜா’ என்பது தேஜஸ் என்பதன் அர்த்தம் பொலிவு, ஒளி, பிரகாசம், பிரகாசம். எனவே, இந்த நாமம் என்றால் பிரகாசத்தைப் பொழிபவர், பாதுகாப்பைக் கொடுப்பவர், முதலியன.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ், அவர் தனது தெய்வீக மற்றும் மங்களகரமான வடிவத்தின் காரணமாக எல்லாவற்றிலும் தனது பிரகாசத்தைப் பொழிகிறார் என்று குறிப்பிடுகிறார் – ஸ்ரீ விக்ரஹாத் தேஜஸ்வினா பிரபா கிரணா ஸர்வதா பிரசரந்தி. ஒரு உயிரினம் எந்த பிரகாசத்தைக் கொண்டிருந்தாலும், அது அவரது தேஜஸின் ஒரு சிறிய பகுதியின் விளைவாகும். ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷன் மற்றொரு விளக்கத்தை தருகிறார்: ஸ்வ-பந்து ரக்ஷயை சக்ராதி துஹ்-சஹானி தேஜாம்ஸி வர்ஷதி இதி தேஜோ-வ்ர்ஷா – அவர் தனது பக்தர்களைக் காக்க தனது அற்புதமான ஆயுதங்களான சுதர்சன சக்ரா (எதிரிகள் மீது) பொழிகிறார், எனவே அவர் தேஜோ-விருஷா ஆவார். .

பெரும்பாலான தேவைகளுக்குப் பயன்படுத்த முடியாத கடல் நீரை சூரியனால் குடிநீராக மாற்றுவது போல, பகவானின் எண்ணம் நம் மனதைக் காய்ச்சி வடிகட்டி அதைத் தூய்மைப்படுத்துகிறது, அதன் மூலம் கெட்ட எண்ணங்களை நீக்குகிறது என்று தர்ம சக்கரம் எழுத்தாளர் குறிப்பிடுகிறார். . தண்ணீர் இல்லாமல் நம்மால் வாழ முடியாது என்பது போல, அவர் இல்லாமல் நம்மால் வாழ முடியாது. கடல் நீரை நாம் பயன்படுத்தக்கூடிய வடிவமாகச் சுத்திகரிக்க நமது நனவான எண்ணங்களுக்குப் பின்னால் சூரியன் செயல்படுவதைப் போலவே, அவரது அருள் எப்போதும் நம் எண்ணங்களைத் தூய்மைப்படுத்தச் செயல்படுகிறது.


764-த்யுதி தர
அதி மானுஷமான திவ்ய சக்தி யுடையவன்

தேந தாருண்யே அபி இந்த்ர அபி பாவுகாம் அதி மாநுஷீம் த்யுதிம் த்ருதவான்
த்யுதர

மாயக் கோலப் பிரான் -6-4-1

கண்டவாற்றால் தனதே உலகு என நின்றான்

ஸ்ரீ கிருஷ்ணாவதாரத்தில் (தாருண்யே அபி)இளமையிலும் இந்திரனைத் தோற்கச் செய்யும் அதி மானுஷ சக்தியை உடையவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்-

தேக ஒளியை தரிப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர்-

ஒளியைத் தாங்குபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————

  1. த்யுதி-தாரா – அவர் எப்போதும் புத்திசாலித்தனமாகவும் பிரகாசமாகவும் இருக்கிறார்

த்யுதி என்றால் எந்த ஒரு பொருளிலிருந்தும் வெளிப்படும் பிரகாசம் அல்லது பிரகாசம். பகவான் தனது அங்கங்கள் முழுவதும் அற்புதமான பிரகாசத்தைக் கொண்டிருக்கிறார். இதன் அடிப்படையில் ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘த்யுதிம் அங்ககதாம் காந்திம் தாரயன் த்யுதிதராஹ் – அவர் தனது அங்கங்கள் முழுவதும் பிரகாசத்தையும் பிரகாசத்தையும் தாங்கி இருக்கிறார், எனவே அவர் த்யுதிதாரா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். ஸ்ரீ சங்கர பகவானின் அவயவங்களை விவரிக்க ‘காந்தி’ பயன்படுத்துகிறார். பகவானின் அழகையும் சிறப்பையும் விவரிக்கும் மற்ற நாமங்கள் ஹேமங்கா, வராகா, சுபங்கா, சந்தனங்கதீஹ் போன்றவை. ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் அவரது தனித்துவமான காந்தியை விவரிக்கிறார் – அதிசயிதா காந்தி சம்பன்னா.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் தனது கிருஷ்ண அவதாரத்தில் சிறு வயதிலிருந்தே ஒரு பிரகாசம் அல்லது பிரகாசம் கொண்டவர், அவர் தேவேந்திரனைக் கவரும் என்று விளக்குகிறார்.

த்யுதி-தராஹ் ஸ்லோகம் 30 இல் (ஓஜஸ்-தேஜோ-த்யுதி-தாரா) முன்பு விவரிக்கப்பட்டது. ‘த்யுதி’ என்பது பிரகாசம் அல்லது பிரகாசத்தைக் குறிக்கிறது மற்றும் இதில் உள்ள மூல வார்த்தை ‘த்யுத் – திப்தௌ’ அதாவது ‘பிரகாசிப்பது’. ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள், ‘த்யுதி’ என்பது தேவர்களின் பண்பாக இருக்கும் தனித்துவமான பிரகாசத்தைக் குறிக்கிறது என்று விளக்குகிறார். ‘தாரா’ என்ற சொல் ‘பாதுகாப்பவர் அல்லது தாங்குபவர்’ என்பதைக் குறிக்கலாம். சூரியன், சந்திரன், அனைத்து தேவர்கள், மின்னல், ரத்னா போன்றவற்றின் குணாதிசயமான த்யுதியை ஆதரிப்பதால், பகவான் த்யுதி-தராஹ் என்று அழைக்கப்படுகிறார். உண்மையில், நாம் அனைவரும் நம்மில் எந்தப் பொலிவு பெற்றிருக்கிறோமோ, அது ஒரு சிறிய பகுதியே. அவரது பிரகாசம்.

நம்மில் உள்ள இந்த ‘காந்தி’ தான் நமது உணர்வுகள், உணர்ச்சிகள் மற்றும் எண்ணங்கள் அனைத்தையும் அறிந்துகொள்ள உதவுகிறது என்று சுவாமி சிமயாநந்தா குறிப்பிடுகிறார்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர், ‘த்யுதி’ என்பது ‘பிரகாசம் உடையவனை’ குறிக்கிறது என்றும், ‘தாரா’ என்ற சொல் “காக்கும் ஒருவரை” குறிக்கிறது என்றும், ‘த்யுதி-தாரா’ என்பதற்கு ‘பிரகாசம் உள்ளவன், ஒருவன்’ என்று பொருள் தருகிறது. எல்லோரையும் எல்லாவற்றையும் காப்பவர் – ஸ்வயம் பிரகாசமனா ஸர்வம் தரதி இதி; வாசதாவிகா அர்த்தாঃ ப்ரகாஶமனঃ ஸர்வஸ்ய ஆதாரஶ்ச இதி அர்த்தঃ’.

இங்கு குறிப்பிடப்படும் ‘த்யுதி’ என்பது உடலில் காணும் உடல் அழகல்ல, உள்ளான ஆத்மாவில் இருந்து வெளிப்படும் பிரகாசம், உடலில் பிரதிபலிக்கிறது என்று தர்மச் சக்கரம் எழுத்தாளர் கருத்து தெரிவிக்கிறார். பார்வையாளர்களின் மனதில் காம எண்ணங்களைத் தூண்டும் உடல் அழகு போலல்லாமல், ஆத்மாவிலிருந்து வெளிப்படும் ‘த்யுதி’யின் காரணமாக உடலுக்குள் காணப்படும் அழகு, பக்தி எண்ணங்களைத் தூண்டுகிறது. அவர் தமிழில் புகழ்பெற்ற பழமொழியை மேற்கோள் காட்டுகிறார்: ‘ராமன் இருக்கும் இடத்தில் காமன் இல்லை; Kaman irrukkum idathhil Raman illai – ராமன் இருக்கும் இடத்தில் காமம் இல்லை, காமா இருக்கும் இடத்தில் ராமன் இல்லை. பகவானின் ஒவ்வொரு பாகமும் அதீத பக்தியைத் தூண்டும் வகையில் உள்ளது என்பதை இந்த நாமம் நமக்கு உணர்த்துகிறது.


765-ஸர்வ ஸஸ்திர ப்ருதாம் வர –
ஆயுத பாணிகளில் தலை சிறந்தவன்

நரக ஜராசந்தாதி ஸமரேஷு ஸர்வ ஸஸ்த்ர ப்ருதாம் வர -யதா
மனுஷ்ய தர்ம லீலஸ்ய லீலா சா ஜகத்பதே அஸ்த்ராண் யநேக ரூணாபி யத் அராதிஷு முஞ்சதி –ஸ்ரீ விஷ்ணு புராணம் -5-33-14-
சத்ருக்களிடம் பலவிதமான அஸ்த்ரங்களைப் பிரயோகித்தல் என்பது
மனிதர்களைப் போன்று விளையாடும் ஜெகந்நாதனின் ஒரு வித விளையாட்டே ஆகும்

தடவரைத் தோள் சக்கரபாணி சாரங்க வில் சேவகனே –நேமி நெடியவனெ -பெரியாழ்வார் -5-4-5-
பொங்கேறு நீள் சோதி பொன்னாழி தன்னோடும் சங்கேறு கோலத் தடக்கைப் பெருமான் -பெரிய திருமொழி -6-8-9-
கொடு வினைப் படைகள் வல்லவன் -9-2-10-

சிலை இலங்கு பொன் ஆழி திண் படை தண்டு  ஒண் சங்கம்  என்கின்றாளால்-8-1-1-

நரகன் ஜராசந்தன் ஆகியோருடனான போரில் அஸ்தரம் பிடித்த எல்லோரிலும் சிறந்து விளங்கியவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ஆயுதம் தரித்தவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

அனைத்து ஆயுதங்களைப் போலுள்ளவர் -ஆகாயத்தைத் தாங்குபவர் -சர்வ சஸ்திர ப்ருதம்பர -என்று பாடம் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர்-

—————-

  1. சர்வ-சாஸ்திர-பிரிதம்-வராஹ் – ஆயுதம் ஏந்துபவர்களில் சிறந்தவர்.

சர்வா என்றால் அனைத்தும், சாஸ்திரம் என்றால் ஆயுதம், பிருத் என்றால் தாங்குபவர் மற்றும் வராஹ் என்றால் உச்சம் அல்லது உயர்ந்த வரிசை. ஆக, ஆயுதம் ஏந்துபவர்கள் அனைத்திலும் அவர் முதன்மையானவர் என்பதே ஒட்டுமொத்தப் பொருள். ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் இதை ‘சர்வ சாஸ்த்ர பிருதம் ஷ்ரேஷ்டா: சர்வ-சாஸ்த்ர-பிரிதம்-வராஹ் – ஆயுதம் ஏந்தியவர்களில் அவர் மிகவும் சிறந்தவர், எனவே அவர் சர்வ-சாஸ்திர-பிரிதம்-வராஹ் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

பகவத் கீதையில் (10.31), ‘ராமஸ் சாஸ்த்ரபிரிதம் அஹம் – ஆயுதம் ஏந்துபவர்களில் நான் ராமன்’ என்று பகவான் கிருஷ்ணர் கூறுகிறார். திறமையில் மட்டுமன்றி நோக்கத்திலும் சிறந்தவர். ஆயுதம் ஏந்துவதில் பகவானின் நோக்கம் முற்றிலும் தர்மத்தைப் பாதுகாப்பதாகும், மற்றவர்கள் தங்கள் தனிப்பட்ட ஆதாயங்களுக்காகப் போராடுகிறார்கள்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் மூல வார்த்தைகளான ‘சாஸ் – ஹிம்சயம்’ அதாவது ‘அறுப்பது அல்லது அழிப்பது’, ‘பிஆர் – தாரண போஷணயோஹ்’ என்றால் ‘பிடிப்பது, ஆதரிப்பது’, ‘பிரித்’ என்றால் ‘பிடித்தவர்’ மற்றும் ‘விரி – வரனே’ ‘தேர்வு’ என்று பொருள். வாரிடும் அர்ஹ வாரா – தேர்ந்தெடுக்கப்படுவதற்குத் தகுதியானவர் வராஹ். எனவே நாமம் என்றால் ‘ஆயுதங்களை வைத்திருக்கும் அல்லது ஏந்தியவர்களில் சிறந்தவர் – சர்வேஷாம் சாஸ்திரம்-பிரிதம் மத்யே வரஹ் – ஸ்ரேஷ்டா’.

நரகன், ஜராசந்தன், ராவணன், பாணாசுரன் முதலான அசுரர்களுக்கு எதிரான போரில் ஆயுதம் ஏந்தியவர்களில் முதன்மையானவர் என்பது ஸ்ரீ பராசர பட்டரின் விளக்கம். ஸ்ரீ பட்டர் தனது எதிரிகளுக்கு எதிராக இந்த ஆயுதங்களைப் பிரயோகிப்பது இறைவனுக்கு ஒரு குழந்தை விளையாட்டு என்று வலியுறுத்துகிறார்:
மனுஷ்ய தர்ம லீலாஸ்ய லீலா ச ஜகத்-பதே |
அஸ்த்ரான்யநேக ரூபாணி யத் ஆராதிஷு முஞ்சதி || (விஷ்ணு புராணம் 5.22.14)
பொருள்: மனிதர்களின் செயல்களில் தன்னை ஈடுபடுத்திக் கொண்டிருந்த உலகத்தின் இறைவனுக்கு, தனது எதிரிகளுக்கு எதிராக பல்வேறு வகையான ஆயுதங்களை வீசுவது வெறும் குழந்தை விளையாட்டாகும்.

ஆயுதம் ஏந்தியவர்களில் பகவான் ‘சிறந்தவர்’ என்று சுவாமி சிமாய்ஆனந்தா சுட்டிக்காட்டுகிறார், ஏனென்றால் ‘அழிக்கும் அழிவை’ கொண்டுவரும் மற்ற ஆயுதம் ஏந்துபவர்களுக்கு மாறாக, ‘ஆக்கபூர்வமான அழிவை’ கொண்டு வர அவற்றைப் பயன்படுத்துகிறார். அவருடைய வார்த்தைகள்: இறைவன் தனது அழிவு ஆயுதத்தை கண்மூடித்தனமாக பயன்படுத்துவதில்லை – அவர் எப்போதும் நீதியுள்ளவர். இயற்கையின் அனைத்து அழிவுகளும் எப்போதும் ‘ஆக்கபூர்வமான அழிவுகள்’ என்பதும் குறிப்பிடத்தக்கது; எனவே, இறைவனின் டிஸ்கஸ் தன்னை ‘சுப தரிசனம்’ – சு-தரிசனம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஒருவரது பரிணாம வளர்ச்சியின் முதிர்ச்சியில், மெதுவாக ஆனால் தவிர்க்கமுடியாமல் ஒருவர் உள் வெளிப்பாட்டிற்குத் தகுதியானவராக மாறும்போது, ​​வெளி உலகத்துடனான இந்த அனைத்துத் தொடர்புகளையும் விடாமுயற்சியுடன் துண்டித்து, மேலும் மேலும் உயர்நிலையில் சாய்ந்து கொள்ளும்படி அவரைத் தூண்டும் ஒரு ரகசியக் கையை தேடுபவர் எப்போதாவது கண்டறிய முடியும். சுய-உணர்தலின் அம்சங்கள். நமது புராண இலக்கியங்கள் நிகழ்வுகளால் நிரம்பியுள்ளன, மற்றும், விதிவிலக்கு இல்லாமல், அவை அனைத்திலும் ஸ்ரீமன் நாராயணன் தனது ஆயுதத்தைப் பயன்படுத்தி பிசாசுகளை அழிக்கவும் – மோட்சத்தைக் கொடுக்கவும் விவரிக்கப்படுகிறார்! ‘தெய்வீக தரிசனம் – சு-தர்சனம்’. மற்றவர்கள், அவர்கள் தங்கள் அழிவு ஆயுதங்களைப் பயன்படுத்தும்போது, ​​அதன் விளைவு எப்போதும் ஒரு சோகமான ‘அழிவு தரும் அழிவில்’ முடிவடைகிறது, எனவே, அவரை ‘ஆயுதங்களைப் பயன்படுத்துபவர்களில் சிறந்தவர்’ என்று அழைப்பது ஒரு தேடுபவருக்கு மிகவும் முக்கியமானது.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் ‘ஆயுதங்களை உடையவர்களில் சிறந்தவர்’ என்று ஏன் கருத வேண்டும் என்ற சொல்லாட்சிக் கேள்வியைக் கேட்கிறார், மேலும் ஒவ்வொரு உயிரினத்திற்கும் அதன் சொந்த பாதுகாப்பிற்காக பொருத்தமான ஆயுதத்தை அளித்து தன்னை வெளிப்படுத்தியதால் தான் என்று சுட்டிக்காட்டி பதிலளிக்கிறார். அதன் எதிரிகளுக்கு எதிராக. ஒருபுறம், நகங்களைக் கொண்ட உயிரினங்களுக்கு வெவ்வேறு வகையான நகங்களையும், எதிரிகளிடமிருந்து பற்களால் தங்களைக் காத்துக்கொள்பவர்களுக்கு வெவ்வேறு வகையான பற்களையும், அவற்றின் கோரைப் பற்கள், கொம்புகள் போன்றவற்றையும் அவர் பொருத்தியுள்ளார். ஒவ்வொரு உயிரினமும் அதன் சொந்த பாதுகாப்பிற்காக ஒன்று அல்லது இரண்டு ஆயுதங்களை மட்டுமே கொண்டுள்ளது என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். அவர் இந்த அனைத்து சாஸ்திரங்களின் பிறப்பிடம், எனவே அவர் சர்வ-சாஸ்திரம்-பிரிதம்-வராஹ் என்று சரியாக அறியப்படுகிறார். தேவையான போது அனைத்து ஆயுதங்களையும் கொண்டு தாக்கும் திறனையும் அவர் தனக்கென வைத்துள்ளார்.

இராமனும் கிருஷ்ணனும் தங்கள் ஆயுதங்களை தீமைகளை அழிக்கவும், நல்லவர்களின் பாதுகாப்பிற்காகவும் பயன்படுத்தியதால் தான் அவர்கள் ஆயுதம் ஏந்தியவர்களில் ஸ்ரேஷ்டர்கள் அல்லது வரர்கள் என்று கருத்து தெரிவிக்கிறார் தர்ம சக்கரம் எழுத்தாளர். அட்டூழியங்களைச் செய்ய ஆயுதங்களைப் பயன்படுத்தியவர்கள் நாசமாகத்தான் முடிந்தது.


766-ப்ரக்ரஹ
அடக்கி நடத்துபவன்

அர்ஜுன சாரதிந அநேந ரஸ்மிபிரிவ ப்ரக்ருஹ்யதே இதி
ப்ரக்ரஹ
கொல்லா மாக்கோல் கொலை செய்து பாரதப் போர் எல்லாச் சேனையும் இரு நிலத்தவித்த எந்தை -3-2-3-

பற்றலர் வீயக் கோல் கையில் கொண்டு பார்த்தன் தன் தேர் முன்னின்றானை-2-3-1-

தாம் சாரதியாக இருந்து கொண்டு அர்ஜூனனைக் (ரஸ்மிபிரிவ)கடிவாளம் போல் இழுத்துப் பிடித்துத் தம் சொற்படி
அவனை நடத்தியவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

பக்தர்களால் சமர்ப்பிக்கப்படும் இலை பூ முதலியவற்றை ஏற்றுக் கொள்பவர் –விஷயங்கள் என்னும் காடுகளில் ஓடும்
இந்த்ரியங்கள் ஆகிற குதிரைகளைக் கடிவாளம் பிடித்து இழுப்பது போல் அடக்குபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

சிறந்த நவ க்ரஹங்களை உடையவர் -சிறந்த சோம பாத்ரங்கள் உள்ளவர் -சிறந்தவர்களை ஏற்றுக் கொள்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————

  1. பிரக்ரஹ – கட்டுப்படுத்துபவர்

பிரக்ரஹத்திற்கு இரண்டு அர்த்தங்கள் உள்ளன: அ) ரிசீவர் மற்றும் ஆ) கட்டுப்படுத்தி. இதன் அடிப்படையில், ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இரண்டு வெவ்வேறு விளக்கங்களைத் தருகிறார், அதில் முதலாவது ‘பக்தைஹ் உபஹ்ரிதம் பத்ரபுஷ்பாதிகம் ப்ரக்ரிண்ஹதி இதி ப்ரக்ரஹஹ் – அவர் தம்முடைய பக்தர்கள் சமர்ப்பிக்கும் மலர்கள் அல்லது இலைகள் போன்ற பிரசாதங்களை ஏற்றுக்கொள்கிறார் அல்லது பெறுகிறார், எனவே அவர் பிரக்ரஹஹ்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். பகவத் கீதை (9.26) கூறுவது போல், ‘பத்ரம் புஷ்பம் பலம் தோயம் யோ மே பக்தியா ப்ரயச்சதி ததஹம் பக்த்யுபஹ்ரிதம் அஷ்ணாமி ப்ரயதாத்மனா – இலை, பூ, பழம், தண்ணீர் என எதுவாக இருந்தாலும், பக்தியுடன் என் பக்தன் எதை அளித்தாலும், அதை நான் ஏற்று உண்கிறேன். எனவே இந்த அர்த்தத்தில் அவர் பிரக்ரஹம்.

ஸ்ரீ சங்கரரின் இரண்டாவது விளக்கம், ‘தாவதோ விஷயாரண்யே துர்தாந்தேந்திரிய வாஜினஹ் தத்ப்ரஸாதேன ரஷ்மினேவ பத்னாதி இதி வா ப்ரக்ரஹவத் ப்ரக்ரஹஹ் – புலன் வடிவில் இருக்கும் குதிரைகள் புலன்களின் காடுகளில் ஓடும்போது, ​​ஓடிப்போவது போல் குதிரைக் கட்டுப்பாடுகளைப் பயன்படுத்துகிறார். ஒரு கயிறு பயன்படுத்தி. எனவே அவர் பிரக்ரஹம் அல்லது புலன்களின் மீது செலுத்தப்படும் கட்டுப்படுத்தும் கயிறு. அவனது அருளால் தான் உண்மையான பக்தன், இந்திரியப் பொருட்களில் உள்ள ஈடுபாட்டைக் களைந்து, சுய-உணர்தலுக்கு முன்னேற முடியும்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் இந்த நாமத்தை அர்ஜுனனின் தேரோட்டியாக இருந்தாலும், பகவான் கிருஷ்ணரின் சிறந்த கட்டுப்பாட்டைக் குறிப்பிடுவதாக விளக்குகிறார். குதிரையைக் கட்டுப்படுத்தும் கடிவாளத்தைப் போல அர்ஜுனனையும் கிருஷ்ணர் கட்டுப்படுத்தினார். பிரக்ரஹம் என்ற சொல் கடிவாளத்தைக் குறிக்கிறது. கதா உபநிஷத்தில் (1.3.3) தேர் பற்றிய உவமை உள்ளது:
ஆத்மாநாம் ரத்தினம் வித்தி, ஷரீரம் ரதம் ஏவ து |
புத்திம் து சாரதிம் வித்தி, மனঃ ப்ரக்ரஹம் ஏவ ச ||1.3.3||
பொருள்: யமன் நசிகேதஸுக்கு விளக்குகிறான்: “ஆத்மனை தேரின் இறைவன் என்றும், உடலை தேர் என்றும் அறிக; புத்தியை தேரோட்டியாகவும், மனதை மீண்டும் கடிவாளமாகவும் அறிக.”

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர், ‘ப்ரா’ என்ற முன்னொட்டையும், ‘கிரஹ் – உபாதனே’ என்ற மூலச் சொல்லைப் பயன்படுத்தி, ‘பிடிப்பது அல்லது கைப்பற்றுவது’ என்று பொருள்படும், மேலும் பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்தையும் பகவானின் விதிவிலக்கான கட்டுப்பாட்டை விளக்குகிறார் – ‘பிரகர்ஷனேன க்ரிஹ்ணாதி விஸ்வம் இதி’.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்தா பரத்வாஜ், ‘ப்ரா’ முன்னொட்டை ‘பிரக்ரிஷ்டா’ என்பதன் அர்த்தம் ‘சிறப்பு அல்லது உயர்ந்தது’ என்றும், ‘கிரஹா’ என்ற வார்த்தைக்கு ‘ஏற்றுக்கொள்பவர் அல்லது பெறுபவர்’ என்றும் பொருள்படும். அவர் நாமத்தை ‘ப்ரகிருதோ கிரஹ ஸ்வீகரோ யஸ்ய இதி ப்ரக்ரஹஹ் – (சரணாகதியை) ஏற்றுக்கொள்வது தனித்துவமானது, விதிவிலக்கானது, சிறப்பானது மற்றும் உயர்ந்தது என்று விளக்குகிறார். அவர் மேலும் விளக்குகிறார், ‘ஸ்வஜனம் சக்ரீதபி சரணகதம் ஸ்வீகிருத்ய புனஹ் கதாபி தம் ந பார்ட்டித்யஜதி இதி ப்ரகரிஷ்டா ஏவ கிரஹஹ் ப்ரபோஹ் – அவர் தனது பக்தனிடமிருந்து சரணாகதியை முதன்முதலில் ஏற்றுக்கொள்பவர், பக்தனை ஒருபோதும் கைவிடமாட்டார்; சரணாகதியை அவர் ஏற்றுக்கொண்டதன் மேன்மை இதுவாகும்.


767-நிக்ரஹ
எதிரிகளை வீயச் செய்தவன்

அர்ஜுன பவ்ருஷ நிரபேஷேண சாரத்ய வைசித்ர்யேண நிக்ருஹ் யந்தே சத்ரவ இதி
நிக்ரஹ
போர்ப்பாகு தான் செய்து அன்று ஐவரை வெல்வித்த மாயப் போர்த் தேர்ப் பாகனார் -4-6-1-
சித்திரத் தேர் வலவன் -7-8-3-

அர்ஜூனனது வீரத்தை எதிர்பாராமல் தாம் செய்த சாரத்யத்தினாலேயே எதிரிகளை அடக்கியவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

எல்லாவற்றையும் தம் வசத்தில் அடக்கி வைத்து இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

அசுரர்களை அழிப்பவர்-ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————

  1. நிக்ரஹா – அனைத்து படைப்புகளின் மீதும் அவருக்கு உறுதியான கட்டுப்பாடு உள்ளது

நிக்ரஹா என்ற சொல்லுக்கு கட்டுப்பாடு என்று பொருள். இதை அடிப்படையாகக் கொண்டு, ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் இதை ‘ஸ்வவஷேன ஸர்வம் நிக்ரிந்ஹதி இதி நிக்ரஹஹ் – அவர் தனது சக்தியைப் பயன்படுத்தி எல்லாவற்றையும் கட்டுப்படுத்துகிறார், எனவே அவர் நிக்ரஹா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். அவர் உச்ச சக்தி மற்றும் அனைத்தும் அவருடைய கட்டுப்பாட்டிலும் கட்டுப்பாட்டிலும் உள்ளது. அவனின் ஈடுபாடு இல்லாமல் ஒரு அணுவும் அசையாது என்று தமிழ்ப் பழமொழி கூறுவது போல், அவன் நிக்ரஹா, எல்லாவற்றையும் கட்டுப்படுத்துபவன்.

‘நிக்ரஹா’ என்ற வார்த்தையின் அர்த்தம் கட்டுப்படுத்துதல் அல்லது கட்டுக்குள் வைத்திருப்பது; ‘நிக்ரஹானா’ என்றால் பின்வாங்குவது அல்லது கீழே வைத்திருத்தல், அடக்குதல். எனவே, நாமம் என்றால் ‘தடுப்பவன்’ அல்லது ‘கட்டுப்பாட்டில் வைத்திருப்பவன்’ என்று பொருள்.

அர்ஜுனனின் ஆதரவை எதிர்பாராமல், மகாபாரதப் போரில் தன் சாமர்த்தியத்தால் எதிரிகள் அனைவரையும் வெற்றிகரமாக அடக்கியதால், பகவானுக்கு இந்த நாமம் உண்டு என்பது ஸ்ரீ பராசர பட்டரின் விளக்கம். ஸ்ரீ சத்ய சந்தா யதிராஜா அனைத்து அசுரர்களையும் அவர் அடக்குவதைக் குறிப்பிடுகிறார் – நிக்ரிஹ்னாதி தைத்யன் இதி நிக்ரஹா.

ஸ்ரீ கிருஷ்ணா தத்த பரத்வாஜ் விளக்கம் ‘நிக்ரிஹ்ணாதி விபாத காமினா இதி நிக்ரஹஹ் – தர்மத்தின் பாதையில் இருந்து விலகிச் செல்பவர்களைக் கட்டுப்படுத்துகிறார்’.

முந்தைய நாமத்தில் இருந்த அதே அணுகுமுறையை எடுத்துக்கொண்டு, ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் விளக்கம் தருகிறார், ‘நிஷ்சயேன க்ரிஹ்யதே யேன இதி நிக்ரஹ விஷ்ணு: பகவானுக்கு உறுதியான பிடிப்பு உள்ளது, இந்த பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்தையும் அவர் விரும்பியபடி வழிநடத்துகிறார், உருவாக்கத் தகுந்ததை உருவாக்குகிறார், உள்ளதை அழிக்கிறார். அழிக்கப்படுவதற்கு ஏற்றது, முதலியன

ஸ்வாமி சிமயாநந்தா நாம ‘நிக்ரஹா’ என்பதை ‘தி டெர்மினேட்டர்’ என்று மொழிபெயர்த்து, பகவான் தனது பக்தர்களின் அகங்காரத்தை அழிக்கும் சூழலில் அத்தகைய நாமம் பகவானுக்கு நியாயமானது என்று சுட்டிக்காட்டுகிறார். இது நோயாளிகளின் நோய்களை ‘முறிக்கும்’ வைத்தியர் அல்லது இருளை நீக்கும் சூரியன் போன்றது. நாமம் என்றால் ‘பக்தர்களை தன்னிடம் உள்வாங்குபவர்’ என்றும் பொருள்.


768-வ்யக்ர –
யுத்தம் செய்யும் செயலைப் பொறுத்துக் கொள்ளாதவன் -தான் ஒருவனாக இருந்தே இப்போதே இவர்களை அழிக்கிறேன்-என்றான்

அர்ஜுன வைரி நிக்ரஹே யுத்த கர்ம அஸஹ மாநோ
வ்யக்ர
அக குடிலாயாம் கதவ்

யே யாந்தி யாந்த்யேவ சினி ப்ரவீரி யே அவஸ்திதாஸ த்வரம் தே அபி யாந்தி பீஷ்மம் ரதான் பஸ்யத்
பாத்யமாநம் த்ரோணம் ச சங்க்யே ச கணம் மயா அத இத்யேவம் உக்த்வா
யார் யார் போகிறார்களோ அவர்களும் இங்கேயே நிற்பவர்களும் என்று யாராக இருப்பினும்
நான் ஒருவனாகவே இருந்து இந்த பீஷ்மரையும் த்ரோணரையும் வீழ்த்துகிறேன்

ரதாத சப் லுத்ய விஸ் ருஜ்ய வாஹான் இத்யாதி–(தேரில் இருந்து இறங்கி கையில் சக்கரத்துடன் ஓடினான் அன்றோ )

யுத்த க்ரம அஸஹிஷ்ணுவாத்-யுத்தம் செய்யும் செயலைப் பொறுத்துக் கொள்ளாதவன்–ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

————

  1. வியாக்ரர் – அவர் முடிவில்லாதவர் மற்றும் நித்தியமானவர்

ஆக்ரா என்றால் முடிவு மற்றும் வியாக்ர என்றால் முடிவில்லாதது. இதன் அடிப்படையில், ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்திற்கு இரண்டு விதமான விளக்கங்களைத் தருகிறார், அதில் முதலாவது ‘விகதம் அக்ரம் அந்தஹ வினாஷஹ அஸ்ய அஸ்தி இதி வ்யாக்ரஹ் – அவருக்கு முடிவே இல்லை, எனவே அவர் வியாக்ரர், அழியாதவர்’. இரண்டாவது விளக்கம், ‘பக்தாநாம் அபீஷ்ட பிரதானேஷு வ்யாக்ரஹ இதி வா – அவர் தனது பக்தர்களின் மீது பொழியும் அவரது அருளுக்கு முடிவே இல்லை, எனவே அவர் வியாக்ரர், முடிவில்லாத கொடுப்பவர்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், இறைவன் தனது பக்தர்களை மகிழ்விக்க ஆர்வமாக இருப்பதாகவும், பாண்டவர்களின் எதிரிகளை அடக்குவதில் மேலும் தாமதம் செய்ய முடியாததால், பகவான் கிருஷ்ணர் விரைந்தபோது இது மகாபாரதத்தில் நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது என்றும் விளக்குகிறார். பீஷ்மருக்கு எதிரான அவரது செயல் இதற்குச் சான்றாகும்:
யே யாந்தி யாந்தியேவ சினி-பிரவிரா! யே’வஸ்திதா சத்வாரம் தே’பி யந்து |
பீஷ்மம் ரதத் பஷ்யத பாத்யமானம் த்ரோணம் ச ஸாங்க்யே ச-கனம் மயா’த்யா ||
… ரதத் அவப்லுத்ய விஸ்ரிஜ்ய வஹன் || (மகாபாரதம், பீஷ்ம பர்வா 59.86)
பொருள்:“ஓ சினி-பிரவிரா (சாத்யகியைக் குறிக்கும்)! போனவர்கள் என்றென்றும் போய்விட்டார்கள். இன்னும் எஞ்சியிருப்பவர்கள் அனைவரையும் ஒரேயடியாகப் போக விடுங்கள். பீஷ்மர் தனது தேரில் இருந்து தூக்கி எறியப்பட்டதையும், துரோணரும் தனது படையுடன் வீசப்பட்டதையும் நீங்கள் இப்போது காண்பீர்கள். என்று கூறிவிட்டு, கிருஷ்ணர் தேரிலிருந்து கீழே குதித்து, குதிரைகளை விட்டுவிட்டு, பீஷ்மருக்கு எதிராக ஒரு ரதச் சக்கரத்தை ஆயுதமாகக் கொண்டு முன்னேறினார்.

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன் மகாபாரதத்திலிருந்து மேற்கூறிய மேற்கோளை சற்று வித்தியாசமாக மொழிபெயர்த்தார்: பீஷ்மரின் தாக்குதலின் தீவிரத்தில் பாண்டவப் படைகள் குழம்பி ஓடிய காட்சியை அவர் விவரிக்கிறார், பின்னர் கிருஷ்ணர் அறிவித்தார்: “ஓடுபவர்கள் ஓடிக்கொண்டே இருக்கட்டும், மீதமுள்ளவர்கள் என்னை தோற்கடிக்கட்டும். பீஷ்மரும் துரோணரும்”; ஆயுதம் ஏந்த மாட்டோம் என்ற தனது சொந்த வாக்குறுதியையும் மறந்துவிட்டு, தன் தேரில் இருந்து குதிக்கிறார். இதனால், அவர் சளைக்காமல், தனது பக்தர்களின் எதிரிகளை அகற்றுவதில் உறுதியாக இருக்கிறார்.

ஸ்ரீ நம்மாழ்வார் இந்த பகவானின் குணத்தை திருவாய் மொழியில் (9.2.10)  அழகாகப்
பிடிக்கிறார் . பொருள்: திருப்புளிங்குடியின் வளமான வயல்களை உடைய இறைவனே, என் அமுதமே! கொடிய அசுரர்களை ஒழிப்பதில் உறுதியான திறம்பட்ட விஷத்தைப் போல (இதற்கு மாற்று மருந்தே இல்லை) நீயே! தேவர்களின் எதிரிகளை வீழ்த்திய இறைவன் பல கடுமையான ஆயுதங்களை ஏந்துகிறான். லட்சுமி உங்கள் கால்களை மெதுவாக அழுத்தியபடி நீங்கள் தூங்குகிறீர்கள், எனக்கும் அந்த அதிர்ஷ்டம் கிடைக்குமா? அல்லது, உங்கள் விருப்பப்படி என்னிடம் வருவீர்களா?

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர், ‘விவிதம் கமனம் யோ விதத்தே ச வ்யாக்ர உச்யதே – பலவிதமான வழிகளைப் பயன்படுத்திச் சுற்றி வருபவர் வியாக்ரர். நகரும் அனைத்தும் அவரது வியாக்ர குணத்தின் வெளிப்பாடு அல்லது பல்வேறு வழிகளில் இயக்கம் என்று அவர் சுட்டிக்காட்டுகிறார்.

ஸ்ரீ சத்ய சந்த யதிராஜா விளக்கம் தருகிறார்: ‘விஹ் கருடோ அக்ரே அஸ்ய ச விக்ரஹ்’ – கருடனை தனது வாகனமாக கொண்டு சுற்றி வருபவர்.


769-நைக ஸ்ருங்க-
அநேக உபாயங்களால் பகைவரை மாய்த்தவன்

புத்தி யோகஸ் ஸாரத்யம் அநாயுத க்ரஹண வ்யாஜ ப்ராப்த காலே தத் க்ரஹண மிதி
பஹு வைரி பாதகம் அஸ்யேதி
நைக ஸ்ருங்க
ஸ்ரு ஹிம்ஸா யாம் ஸ்ருணா தேர் ஹ்ரஸ் வஸ்ச இதி கந் ப்ரத்யய கிந் நுடக மஸ் ச

பகலை இரவாக்கி -ஆயுதம் எடேன் –
மாயங்கள் செய்து சேனையைப் பாழ் பட நூற்றிட்டு -உபாயங்கள் செய்து

புத்தியினால் வழி சொல்வது -சாரதியாக இருப்பது -ஆயுதம் எடுப்பது இல்லை என்று சொல்லி எடுப்பது -முதலிய பல
வழிகளால் பகைவர்களுக்குப் பல துன்பங்களை ஏற்படுத்தியவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

நான்கு வேதங்களைக் கொம்பாக உடையவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஸ்ரீ வ்ருஷ ரூபத்தில் அநேக கொம்புகள் உள்ளவர் –
ஸ்ரீ வராஹ திருவவதாரத்தில் ஒரே கொம்புள்ள பரம புருஷனாக இருந்தவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————-

  1. நைகா-ஷ்ரிங்கா – அவர் தனது பக்தர்களின் எதிரிகளைக் கட்டுப்படுத்த பல்வேறு யுக்திகளைக் கையாள்கிறார்

‘சிருங்கா’ என்றால் கொம்பு, சிகரம் அல்லது உச்சம். இதை அடிப்படையாகக் கொண்டு, ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் இதை ‘சதுஷ் ஶ்ரீங்கோ நைகஷ்ரிங்கா – அவருக்கு ஒன்றல்ல, நான்கு சிகரங்கள் உள்ளன, எனவே அவர் நைகஷ்ரிங்கா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். இங்கு குறிப்பிடப்படும் நான்கு சிகரங்கள் நான்கு வேதங்கள். ஸ்ரீ சங்கரர் ரிக் வேதத்தில் இருந்து ஆதரவை வழங்குகிறார் (4.58.3):
கத்வாரி ஶ்ரீங்கா த்ரயோ அஸ்ய பாதஹ த்வே ஷிர்ஷே சப்த ஹஸ்தாஸோ’ஸ்ய |
த்ரிதா பத்தோ விருஷபோ ரோரர்விதி மஹாதேவோ மர்த்யக்ம் அவிவேஷ ||
பொருள்:   நான்கு கொம்புகள் நான்கு வேதங்களைக் குறிக்கின்றன, மூன்று பாதங்கள் மூன்று தினசரி யாகங்களைக் குறிக்கின்றன).

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் தனது விளக்கத்தில் ‘ஹிம்சா சாதனம்’ என்ற பொருளைப் பயன்படுத்தியுள்ளார் – ந + ஏக + ஷ்ரிங்கா = நைக-ஷ்ரிங்கா – எதிரிகளுக்குத் துன்பம் விளைவிக்கும் பல வழிகளைக் கொண்டவர். மகாபாரதத்தின் நிகழ்வுகளைப் பயன்படுத்தி ஸ்ரீ பட்டர் தனது விளக்கத்தை விளக்குகிறார்:
புத்தி-யோகம் சரத்யம் அனாயுத கிரஹண வ்யாஜஹ்
ப்ராப்தகாலே தத்-கிரஹணம் இதி பஹு-வைரி-பாதகம் அஸ்ய இதி ந-ஏக-ஶ்ரீங்கா ||
பொருள்: எதிரிகளின் வீழ்ச்சியைக் கொண்டு வருவதற்கு பல உபாயங்களைக் கைக்கொண்டதால், அவர் நைக-ஷ்ரிங்கா ஆவார். , இரவும் பகலும் பரிமாற்றம் போன்றவை.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள் ஓம்காரத்திற்கான அகார, உகார மகர மற்றும் நாத ஆகிய நான்கு ‘கொம்புகளை’ உள்ளடக்கிய பிற விளக்கங்களை வழங்குகிறார். கொம்புகளைக் கொண்ட விலங்குகள் அவற்றின் கொம்புகளைப் பிடிக்கும்போது கட்டுப்பாட்டிற்குள் வருவதைப் போல, நான்கு வேதங்களின் – நான்கு ‘கொம்புகள்’ மூலம் பகவான் தனது பக்தர்களின் கட்டுப்பாட்டிற்குள் வருகிறார் என்று ஸ்ரீ சாஸ்திரி மேலும் விளக்குகிறார்.

ரிக் வேதத்தில் ‘சத்வாரி சிருங்கா’ என்று குறிப்பிடப்படும் ‘நான்கு கொம்புகள்’ பற்றிய குறிப்பை, விழிப்பு, கனவு, ஆழ்ந்த உறக்கம் மற்றும் தூய்மையான விழிப்புணர்வு ஆகிய நான்கு உணர்வு நிலைகளைக் குறிப்பதாக சுவாமி சிமயாநந்தா விளக்குகிறார். அவர் மூன்று அடிகளை முறையே மொத்த, சூட்சும மற்றும் காரண உடல்களின் மூன்று நிலைகளாக விளக்குகிறார்.

‘ஸ்ரீங்கம்’ என்பது இறையாட்சி, மேன்மை, முதலியவற்றையும் குறிக்கும். ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் இந்த அர்த்தத்தைப் பயன்படுத்துகிறார், மேலும் அவர் தனது மேலாதிக்கத்தை நிலைநிறுத்த பல வழிகளைப் பயன்படுத்துகிறார் என்று விளக்கம் தருகிறார் – நைகம் விவிதம் ஶ்ரீங்கம் ப்ரபுத்வம் யஸ்ய இதி நைக-ஶ்ரீங்கா.

ஸ்ரீ சத்ய சந்த யதிராஜா விளக்கம் தருகிறார் – ந ஏக ஷ்ரிங்கோ, ந ஏகனி – அநேகனி ஶ்ரீங்கானி யஸ்ய விருஷ ரூபா ச நைக-ஶ்ரீங்கா, இதை ‘அவருடைய அம்சத்தில் பல வடிவங்களைக் கொண்டவர், அல்லது தர்மத்தை ஸ்தாபனை செய்பவர் (விரிஷா) என மொழிபெயர்க்கலாம். )

அவரது மாற்று விளக்கத்தில், அவர் ந ஏக-ஷ்ரிங்கா என்ற வார்த்தையைப் பிரித்து, ‘ந’ என்ற வார்த்தையை பகவானின் பரம புருஷத்வத்தைக் குறிப்பிடுவதாக விளக்குகிறார், பின்னர் ஏக-ஶ்ரீங்கத்தை பகவான் விஷ்ணுவின் வராஹ அவதாரம் – ஏக-ஶ்ரீங்க ததோ பூத்வா வராஹோ நந்தி என்று விளக்குகிறார். -வர்தனா| இமாம் ச உத்ரித்வாத் பூமிம் ஏக-ஶ்ரீங்கா (மோக்ஷ தர்மம்).

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் ஶ்ரீங்கம் என்ற சொல்லுக்கு தீப்தி (பிரகாசம்) என்ற அர்த்தங்களைத் தருகிறார், மேலும் இதை பக்தர்களைப் பாதுகாக்கவும் எதிரிகளை அழிக்கவும் ஒரு வழிமுறையாகப் பயன்படுத்துகிறார் – ஶ்ரீங்கம் இதி ஆழமான நம, ஹிம்ஸ-சாதனம் ததா பர-கிருத-பாத-நிவாரண-ஸதானமபி ஶ்ரீங்கம். நாமத்தில் உள்ள வேர் ‘ஷ்ர் – ஹிம்சயம்’ அதாவது ‘துண்டாக்குதல், கொல்லுதல் அல்லது காயப்படுத்துதல்’.

ஸ்ரீ வசிஷ்டர் நாமாவை அவரிடமிருந்து வெளிப்படும் பல கதிர்களைக் கொண்ட ஒருவரைக் குறிப்பிடுவதாக விளக்குகிறார். அவர் வேறு இரண்டு விளக்கங்களையும் தருகிறார், அதில் முதலில் ‘ஹிம்சாவை உண்டாக்க பல வழிகளைக் கொண்டவர்’ மற்றும் இரண்டாவது ‘ஹிசாவைத் தடுக்க பல வழிகளை வழங்குபவர்.


770-கதாக்ரஜ
கதனுக்கு முன் பிறந்தவன்

கத நாம் நோ
கதாக்ரஜ
கதன் -வாசுதேவன் மனைவி ஸூநாமை -கண்ணனுக்கு இளையவனாக பிறந்தவன்

கதன் என்பவனுக்கு முன் பிறந்தவர் -கண்ணன் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

மந்த்ரத்தினால் முன்னே ஆவிர்ப்பவிப்பவர் —
நிகதம் -மந்த்ரங்களை விளக்கமாக ஓதுவது -நி கேட்டு கத அக்ரஜர்-மந்த்ரத்தினால் முன்னே ஆவிர்ப்பவிப்பவர் – -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஸ்ரீ கிருஷ்ணாவதாரத்தில் கதன் என்பவனுக்கு முன் பிறந்தவர் —
அகதாக்ராஜா -என்று அந்தணர்களுக்கு ரோகம் இல்லாமல் செய்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

–

  1. கடாக்ராஜா – மந்திரம் அல்லது பிரார்த்தனையின் போது அவர் வெளிப்படுகிறார்

ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இரண்டு விளக்கங்களைத் தருகிறார், முதலில் ‘நிகதேன மந்த்ரேண அக்ரே ஜாயதே இதி நிஷப்தாலோபம் கிருத்வா கடாக்ரஜா – மந்திரம் அல்லது பிரார்த்தனையின் முடிவில் அவர் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறார், எனவே அவர் கடாக்ராஜா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். நிகடா என்றால் மந்திரம் என்று பொருள், மந்திரம் அல்லது பிரார்த்தனை ஓதப்பட்ட பிறகு அவர் தோன்றுகிறார். துருவனின் பிரார்த்தனை மற்றும் பிரஹலாதனின் அழைப்பின் முடிவில் அவர் தோன்றினார். தேவகியின் பிரார்த்தனையின் பலனாக கிருஷ்ணராகப் பிறந்தார்.

இந்த கூட்டுப் பெயரை உருவாக்கும் போது ‘நிகடா’ என்ற வார்த்தையில் உள்ள ‘நி’ என்ற எழுத்து நீக்கப்பட்டது, எனவே நிகடாக்ராஜா கடாக்ராஜாவாக மாறுகிறார், இருப்பினும் ‘மந்திரம் அல்லது பிரார்த்தனையின் போது வெளிப்படுபவர்’ என்ற பொருள் அப்படியே உள்ளது.

ஸ்ரீ சங்கரரின் இரண்டாவது விளக்கம் ‘யத்வா கதோ நாம ஸ்ரீவாசுதேவ அவராஜ; தஸ்மாதாக்ரே ஜாயதே இதி கடாக்ரஜா – வாசுதேவருக்கு கடா என்ற ஒரு தம்பி இருந்தான், அதனால் அவன் கடாவின் மூத்த சகோதரன் கடாக்ராஜா என்று அழைக்கப்படுகிறான்.

கிருஷ்ணருக்குப் பிறகு வசுதேவருக்குப் பிறந்த கடா என்ற குழந்தையின் மூத்த சகோதரர் கிருஷ்ணர் என்பது ஸ்ரீ பட்டரின் விளக்கம். கடாவின் தாய் வசுதேவரின் மனைவிகளில் ஒருவரான சுனமா.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள், கிருஷ்ணருக்கு எழுதிய கடிதங்களில், ருக்மணி அவரை கடாகராஜா என்று அழைத்ததாகக் குறிப்பிடுகிறார்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் நாமத்தை கடா + ஆக்ர + ஜஹ் என்று பிரித்து ஒரு வித்தியாசமான விளக்கத்தை அளிக்கிறார். கடவிற்கு, அவர் ‘கட வ்யக்தாயம் வாசி’ – ‘பேசுதல்’ என்பதிலிருந்து பொருள் பெறுகிறார்; ஆக்ராவிற்கு, அவர் ‘அகி – கடௌ’ – ‘போக’ என்பதிலிருந்து பொருள் பெறுகிறார்; மற்றும் ஜஹ் என்பதற்கு அவர் ‘ஜடா – அனுபவிஷ்டா’ – ‘உள்கிறவர் அல்லது வியாபித்தவர்’ என்பதிலிருந்து பொருள் பெறுகிறார். எனவே, நாமத்திற்கான அவரது விளக்கம் என்னவென்றால், “பேசுபவர்கள் மற்றும் நடப்பவர்கள் அல்லது நடமாடுபவர்கள் – கதேஷு – கடன சீலேஷு, அக்ரேஷு – கமனா சீலேஷு, அநுப்ரவிஷ்டோ ஜாத இவ ப்ரதியாமனோ கடாக்ரஜ இதி விஷ்ணோர் நம. ஷப்தாயமானே, கமநஶீலே ச ஜீவிதா ஶரீர ஏவ ஜீவாத்மநோ’வபாஸஹ ப்ரகாஶ இத்யார்தঃ”.

ஸ்ரீ வசிஷ்டரின் மாற்று விளக்கம், ‘கடனம் வ்யக்தம் சப்தம் குர்வதம் மனுஷ்யானம் அக்ரஜா – ஜ்யேஷ்டா ஸ்ரேஷ்டா’ – ஒலியை உருவாக்கியவர்களில் முதன்மையானது மற்றும் சிறந்தது. இங்கு அவர் வேதங்கள் மற்றும் ‘ஓம்’ என்ற பிரணவ மந்திரத்தை வெளிப்படுத்தியதைக் குறிக்கிறது. இதனாலேயே அவர் வாசஸ்பதி என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்.

————–

763-தேஜோ வ்ருஷ –
இப்படி அடியவரைக் காப்பதில் தம் சக்தியைப் பொழிபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ஸூர்ய ரூபியாக ஜலத்தை ஒளியைப் பொழிபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஒளி மயமான சூரியன் முதளியவர்களில் சிறந்தவர் —
தேஜஸ்சை யுடைய ஸூர்யனைக் கொண்டு மழை பொழியச் செய்பவர்-ஸ்ரீ சத்ய சந்தரர் –

————————————————————————

764-த்யுதிதர –
ஸ்ரீ கிருஷ்ணாவதாரத்தில் இளமையிலும் இந்திரனைத் தோற்கச் செய்யும் அதி  மானுஷ சக்தியை உடையவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்-

தேக ஒளியை தரிப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர்-

ஒளியைத் தாங்குபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————————————————–

765-சர்வ சஸ்த்ரப் ருதாம் வர –
நரகன் ஜராசந்தன் ஆகியோருடனான போரில் அஸ்தரம் பிடித்த எல்லோரிலும் சிறந்து விளங்கியவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ஆயுதம் தரித்தவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

அனைத்து ஆயுதங்களைப் போலுல்லவர் -ஆகாயத்தைத் தாங்குபவர் -சர்வ சஸ்திர ப்ருதம்பர  -என்று பாடம் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர்-

————————————————————————

766-ப்ரக்ரஹ –
தாம் சாரதியாக இருந்து கொண்டு அர்ஜூனனைக் கடிவாளம் போல் இழுத்துப் பிடித்துத் தம் சொற்படி அவனை நடத்தியவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

பக்தர்களால் சமர்ப்பிக்கப்படும் இலை பூ முதலியவற்றை ஏற்றுக் கொள்பவர் –விஷயங்கள் என்னும் காடுகளில் ஓடும்
இந்த்ரியங்கள் ஆகிற குதிரைகளைக் கடிவாளம் பிடித்து இழுப்பது போல் அடக்குபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

சிறந்த நவ க்ரஹங்களை உடையவர் -சிறந்த சோம பாத்ரங்கள் உள்ளவர் -சிறந்தவர்களை ஏற்றுக் கொள்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————————————————-

767-நிக்ரஹ –
அர்ஜூனனது வீரத்தை எதிர்பாராமல் தாம் செய்த சாரத்யத்தினாலேயே எதிரிகளை அடக்கியவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

எல்லாவற்றையும் தம் வசத்தில் அடக்கி வைத்து இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

அசுரர்களை அழிப்பவர்-ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————————————————-

768-வ்யக்ர-
அர்ஜூனன் விரோதிகளை அடக்குவதில் அவன் யுத்தம் செய்யும் வரை  பொறுத்திராதவர்-ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

பக்தர்கள் வேண்டுவனவற்றைக் கொடுப்பதில் துடிப்பு உள்ளவர் –அழிவில்லாதவர்-ஸ்ரீ சங்கரர் –

அவ்யக்ர-கலக்கம் இல்லாதவர் -வ்யக்ர -தம் முன்னே கருடனை உடையவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————————————————————–

769-நைக ஸ்ருங்க –
புத்தியினால் வழி சொல்வது -சாரதியாக இருப்பது -ஆயுதம் எடுப்பது இல்லை என்று சொல்லி எடுப்பது -முதலிய பல
வழிகளால் பகைவர்களுக்குப் பல துன்பங்களை ஏற்படுத்தியவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

நான்கு வேதங்களைக் கொம்பாக உடையவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஸ்ரீ வ்ருஷ ரூபத்தில் அநேக கொம்புகள் உள்ளவர் –
ஸ்ரீ வராஹ திருவவதாரத்தில் ஒரே கொம்புள்ள பரம புருஷனாக இருந்தவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————————

770-கதாக்ரஜ-
கதன் என்பவனுக்கு முன் பிறந்தவர் -கண்ணன் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

மந்த்ரத்தினால் முன்னே ஆவிர்ப்பவிப்பவர் —
நிகதம் -மந்த்ரங்களை விளக்கமாக ஓதுவது -நி கேட்டு கத அக்ரஜர்-மந்த்ரத்தினால் முன்னே ஆவிர்ப்பவிப்பவர் – -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஸ்ரீ கிருஷ்ணாவதாரத்தில் கதன் என்பவனுக்கு முன் பிறந்தவர் —
அகதாக்ராஜா -என்று அந்தணர்களுக்கு ரோகம் இல்லாமல் செய்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————————————————

ஸ்ரீ கோயில் கந்தாடை அப்பன் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பராசர பட்டர் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பீஷ்மர் திருவடிகளிலே சரணம்
ஸ்ரீ வியாச பகவான் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பெரிய பெருமாள் பெரிய பிராட்டியார் ஆண்டாள் ஆழ்வார் எம்பெருமானார் ஜீயர் திருவடிகளே சரணம்