ஸ்ரீ ஸூத மஞ்ஜரீ -ஸ்ரீ பகவத் விஷயம்-ஆறாம் பத்தின் ஸாரம்-ஸ்ரீ. உ வே. வித்வான்‌ திருமலை அனந்தாண்‌ பிள்ளை க்ருஷ்ணமாசார்ய ஸ்வாமிகள்–

October 3, 2026

கீழ்‌ ஐந்தாம்பத்தில்‌ நோற்ற நோன்பு தொடங்கி நான்கு பதிகங்களால்‌ ஆழ்வார்‌ எம்பெருமானை நான்கு தடவைகள்‌ சரணம்‌ புகுந்த போதிலும்‌ தம்‌ மிஷ்டம்‌ நிறை வேறாமையர்ல்‌ வருந்தி ஒரு நாயகியின்‌ நிலையை அடைந்து ஆற்றாமை கரை புரண்டு, அதனை அண்மையிலுள்ள திருவண் வண்‌டூரெம்பெருமானிடம்‌ விண்ணப்பித்து வரும்படி குருகு நாரை முதலிய பக்ஷிகளைத்‌ தூது விடுகிறார்‌ வைகல்‌ பூங்கழிவாயில்‌, பஷிகளால்‌ அறிவிக்கப்பட்ட எம்பெருமான்‌ சிறிது தாமதித்து வர, பராங்குச நாயக ப்ரணய ரோஷத்தால்‌ போகு நம்பீ! உன்னுடனே கூடேனென்று ஊட, அவ் வூடலைத்‌ தீர்த்து க்ருதக்ருத்யனான எம்பெருமானுடன்‌ கூடுகிறாள்‌ மின்னிடை மடவாரில்‌, தம்‌ ஊடலைத்‌ தீர்த்துச்‌ சேர விட்டுக்‌ கொண்டதைக்‌ கண்டு ஆச்சர்யமடைச்த ஆழ்வார்‌ விருத்தவிபூதிகத்வத்தைக்‌ (ஓரிடத்தில்‌ ஒரு காலத்தில்‌ சேராத வறுமை செல்வம்‌, சுவர்க்கம்‌ நரகம்‌ முதலிய பலவற்றைத்‌ தன்னோடு சேர்த்து நியமித்து வரும்‌ தன்மையைக்‌) காட்டக்‌ கண்டு புகழ்ந்து,ஸம்ஸாரிகளுக்கு அவன் திருவடிகளல்லது புகலில்லை யென்று உபதேசிக்கிறார்‌ நல் குரவில்‌, பிறந்த வாற்றில்‌ (5-10) உன்‌ சிறந்த குணத்தால்‌ உருகுந் தன்மையைப்‌ போக்க, தரித்து நின்று குணாநுபவம்‌ செய்யும்படி. அருள வேணும்‌” என்று செய்த ப்ரபத்திக்குப்‌ பயனாக எம்பெருமான்‌ ஸ்ரீப்ருந்தாவன சரிதங்களை அனுபவிப்பிக்க அனுபவித்து ‘என்ன குறை வெனக்கு? என்று களித்துப்‌ பேசுகிறார்‌ குரவை யாய்ச்சியரில்‌, அவ் வ்னுபவம்‌ தம்மை மோஹிக்கச்‌ செய்ய, தமக்குப்‌ பிறந்த துக்கத்தையும்‌ தொலை வில்லி மங்கலத்‌ தெம்பெருமானுக்கே அற்றுத்‌ தீர்ந்த தம்‌ தன்மையையும்‌ தாய்மார்க்குத்‌ தோழி கூறுவதாகப்‌ பேசுகிறார்‌ துவளில்‌ மாமணிமாடத்தில்‌. இப்படிப்‌ பேசிய தோழி தானும்‌ பராங்குச நாயகியைப்‌ போல்‌ மோஹிக்க’ தரித்திருக்கிற தாய்‌ தன்‌ பெண்ணின்‌ வளை முதலியவை தாமே விட்டு நீங்குகிற படியைக்‌ கண்டு *என் பெண்‌ வளை யிழந்தாள்‌, மாமை திறமிழந்தாள்‌? என்று இழந்தவற்றைத்‌ தனித் தனியே சொல்லிக்‌ கதறுகிறாள்‌ மாலுக்குப்‌ பதிகத்தில்‌, இவ்வாறு புலம்பித்‌ தாயும்‌ மோஹிக்கவே முன்பு தாய்‌ உச்சரித்த, மால்‌ வையமளந்த மணாளன்‌ முதலிய திரு நாமங்களைக்‌ கேட்டு உணர்ந் தெழுந்த பராங்குச நாயகி திருக்கோளூர்க்குச்‌ செல்ல, பின்புணர்ந்த தாய்‌ படுக்கையில்‌ மகளைக்‌ காணாமல்‌ கலங்க, திருக்கோளூரெம்பெருமானிடம்‌ மிக்க ஈடுபட்டிருந்த தன்‌ மகள்‌ அவ்வூர்க்கே சென்றிருக்க வேண்டும்‌ என்நு அறுதியிடுகிறாள்‌ உண்ணுஞ்சோற்றில்‌. திருக்கோளூர்க்குப்‌ புறப்பட்ட தலைவி போக முடியாமல்‌ நன்னூரருகிலுள்ள தோட்டத்தில்‌ தங்கி யிருந்து மறுபடியும் பக்ஷிகளைத்‌ தூது விடுகிறாள்‌ பொன்னுலகில்‌. தூது விட்ட்‌ பஷிகள்‌ தமது அழு குரலைக்‌ கேட்டுப்‌ போக முடியாமல்‌ இரங்கவே, *பகுத்தறிவற்ற பஷிளும்‌ இரங்கும்படி யிருக்கும்‌ தம்மழு குரலைக்‌ கேட்டால்‌ பரம சேதநனான பரமபத நாதன்‌ இரங்காமலிரான்‌” என்று நினைத்துத்‌ தம்‌ கண்ட த்வநியாலே ஸ்ரீ வைகுண்டத்‌திலிருந்து அவனை அழைத்துக்‌ கொள்ளக்‌ கூப்பிடுகிறார்‌ நீராய்‌ நிலனாயில்‌.-இங்ஙனம்‌ கூப்பிட்டும்‌ எம்பெருமான்‌ வந்து முகங்காட்டாமையினால்‌ வருந்திய ஆழ்வார்‌–ஆச்ரிதர்க்கு முகங்காட்டுவதற்காகவே ராம க்ருஷ்ணாத்ய வதாரங்‌களைப்‌ பண்ணியதையும்‌, பிற்பட்ட ஸம்ஸாரிகளும்‌ தன்னை யிழக்க வேண்டாத படி நாச்சிமாருடன்‌ திருவேங்கட மலையில்‌ நின்‌றருளினபடியையும்‌ எம்பெருமான்‌ காட்டக்‌ கண்டு, பிராட்டி புருஷகாரமாகத்‌ திருவேங்கடமுடையான்‌ திருவடி.களில்‌, தமக்கு வேறு புகலில்லாமையை விண்ணப்பித்துச்‌ சரணம்‌ புகுகிறார்‌ உலகமுண்ட பெரு வாயனில்‌,

எம்பெருமான்‌ ஆழ்வாருக்குக்‌ காட்டித் தந்த கல்யாண குணம்‌ ஸரண்யத்வம்‌
ஸரண்யத்வமாவது ஸரண வரணார்ஹத்வம்‌
. பக்தி முதலிய வேறு உபாயமும்‌ வேறு ரக்ஷகரும்‌ இல்லாத அடியவர்களால்‌ தஞ்சமாகப்‌ பற்றுதற்குத்‌ ‘தகுதி யுடைமை என்றபடி. இக்‌ குணம்‌ எம்பெருமானிடம்‌, ஐந்தாம்‌ பத்தின்‌ குணமான கருணை யென்னும்‌ குணங்காரணமாக வெளிப்படுவதாகும்‌. “ஏறு சேவகனார்க்கு என்னையும்‌ உளளென்மின்கள்‌’” 6-1-10 (எங்கும்‌ ப்ரஸித்தமான பெளருஷமுடைய இராமபிரானிடம்‌, அவரால்‌ காக்கப் படுவோர் திரளில்‌ நானு மொருத்தி உளேனென்று சொல்லுங்கள்‌-என்று: தம்மைப் பற்றவும்‌, “திரு விண்ணககர்ச்‌ சேர்ந்த பிரான்‌ வரங்கொள்‌ பாதமல்லா லில்லை யாவர்க்கும்‌ வன்‌ சரணே” 6-8-7 என்று அளவற்ற அறிவாற்றல்‌ படைத்தவர்களைப்‌ பற்றவும்‌, “வன் சரண்‌ சுரர்க்காய்‌: 6-8-8 என்று தேவர்களைப்‌ பற்றவும்‌ எம்பெருமான்‌ புகலா யிருக்கும்‌ தன்மையைச்‌ சொல்லி, “:அடிக்‌கீழமர்ந்து புகுந்து அடியீர்‌ வாழ்மினென்றென்று அருள் கொடுக்கும்‌….பெருமான்‌’” 6-10-11 என்று திரு வேங்கடமுடையான்‌ தன்னடியாரெல்லாரையும்‌ சரண மடையும்படி, தன்‌ திரு வடிகளைத்‌ தன்‌ திருக் கையால்‌ காட்டிக்‌ கொண்டே, கல்லில்‌ (திருமலையில்‌) யாராலும்‌ இல்லை செய்ய முடியாமல்‌ பேராது நின்று, தான்‌ உபாயமா யிருக்கும் தன்மையைக்‌ கல் வெட்டாகும்படி அருளிச்‌ செய்கின்‌றமையைக்‌ கூறி யிருப்பதனால்‌, இன்னார்‌ இனையா ரென்ற வாசி பாராமல்‌ எல்லோராலும்‌ சரணமாகப்‌ பற்றப் படுந் தகுதியுடைமை (அநாலேசித விசேஷாசேஷா லோக சரண்யத்வம்‌) என்‌னும்‌ எம்பெருமானுடைய கல்யாண குணம்‌ இப் பத்தின்‌ ப்ரதான குண மாகும்‌ என்பது ஆசார்ய ஹ்ருதயகாரரின்‌ திருவுள்ளக்‌ கருத்து –

ஆழ்வார்‌ அவனருளால்‌ பெற்ற பேறு ப்ரேமபலோபாயத்தே புகுதல்‌
கழிய மிக்கதோர்‌ காதல்‌”
‘ என்னப்பட்ட மிக மிக வுயர்ந்த ப்ரேமத்தால்‌ எம்பெருமானை யனுபவிக்கத்‌ தாமதம்‌ பொறாமல்‌ விரைந்து “*அலர் மேல் மங்கை யுறை மார்பா உன்னடிக்‌ கீழ் அமர்ந்து புகுந்தேன்‌?” 6–10–10 என்று ஆழ்வார்‌-எம்பெருமானை உபாயமாக வரித்தல்‌ என்பது அவர்‌ அவனருளால்‌ பெற்ற பேறாகும்‌. தன்னிடமுள்ள ஸரண்யத்வத்தைக்‌ காட்டித் தந்த எம்பெருமானை ஆழ்வார்‌ அவனருளால்‌ ஸரணம்‌ பற்றினாரென்‌றபடி–

ஆழ்வார்‌ ஸம்ஸாரிகளுக்குச்‌ செய்யும்‌ உபதேசம்‌
திருவிண்ணகர்ச்‌ சேர்ந்த்‌ அப்பன்‌ தந்தனன்‌ தன தாள் நிழலே”
-6-4-9 -(தன்‌ பாத நிழலை எனக்குத்‌ தந்து எனது ஊடற்‌ கோபமென்னும்‌ அழலைப்‌ போக்‌கினான்‌) என்று தம் பேற்றைப்‌ பேசி, திருவிண்ணகர்‌ மன்னு பிரான்‌ கழல்‌ களன்றி மற்றோர்‌ களை கணிலம்‌ காண்மின்களே”‘ 6–4–10 (திருவிண்ணகரில்‌ நித்ய வாஸம்‌ செய்கிற உபகாரகனுடைய திருவடிகளைத்‌ தவிர வேறு தஞ்ச மில்லை, இதை நீங்களும்‌ காணுங்கள்‌) என்று தாம்‌ தஞ்சமாக நினைத்திருக்கும்‌ திருவடிகளையே தஞ்சமாக நினைக்கும்படி ஸம்ஸாரிகளுக்கு உபதேசித்துத்‌ தமது உறுதியைக்‌ காட்டுகிறார்‌.

இப்பத்தில்‌–தோழி தாய்‌ மகள்‌ பாசுரங்கள்‌ –தோழி பாசுரம்‌ துவளில்‌ மா மணி மாடப் பதிகம்‌ ஒன்றே.
தாய்ப் பாசுரம்‌ மாலுக்கு உண்ணுஞ் சோறு என்னும்‌ இரண்டுமாகும்‌.
வைகல்‌ மின்னிடை’ பொன்னுலகு என்ற இம் மூன்றும்‌ மகள்‌ பாசுரம்‌.
மற்ற நல்குரவு குரவை நீராய்‌ உலகுமுண்ட என்ற இவை நான்கும்‌ ஆழ்வார்‌ தாமான தன்மையி லருளிச்‌ செய்தவை,
ப்ரணவார்த்தமான ஸேஷ ஸேஷி பாவம்‌ (அடியவனும்‌ எஜமானனுமாகுந் தன்மை) என்னும்‌ ஸம்பந்த ஜ்ஞானம்‌, நம: பதார்த்தமான ஸித்தோபாயத்தின் கண்‌ துணிவு, ஸேஷியாய்‌ ஸரண்யனான எம்பெருமானுக்‌குள்ள ஏற்றத்தை நாராயணாய என்ற பதத்தினால்‌ அறிந்தவனுக்கு உண்டாகும்‌ ப்ராப்ய த்வரை என்ற இம்‌ மூன்றும்‌ முறையே தோழி தாயார்‌ மகள்‌ என்ற பெயர்களைப்‌ பெறும்‌ என்று ஆசார்ய ஹ்ருதயம்‌ கூறும்‌.

இப்பத்தில்‌ மங்களாசாஸநம்‌ பெற்ற திவ்யதேசங்களும்‌ அங்கங்கு எம்பெருமான்‌ ஆவிஷ்கரித்த கல்யாண குணங்களும்‌
வைகலில்‌ திருவண்வண்டூர்‌, நல்குரவில்‌ திருவிண்ணகர்‌, துவளில்‌ மா மணி மாடத்தில்‌ திருத் தொலைவில்லி மங்கலம்‌) உண்ணுஞ்சோற்றில்‌ திருக்‌ கோளூர்‌, உலகமுண்ட பெருவாயனில்‌ திருவேங்கடம்‌ என்ற இவ்வைந்தும்‌ இப்‌ பத்தில்‌ ஆழ்வாரால்‌ மங்களாலாஸனம்‌ செய்யப்பட்ட திவ்ய தேசங்களாகும்‌. இவற்றில்‌ எம்பெருமான்‌ வெளிப்படுத்திய கல்யாண குணங்களை ஆசார்யஹ்ருதயத்தைத்‌ துணையாகக்‌ கொண்டு காண்போம் –

திருவண்வண்டூர்‌.
இதில்‌ எம்பெருமான்‌ ஆவிஷ்கரித்த கல்யாண குணம்‌ ரஷணஸ்தைர்யம்‌, அடியவரைக் காப்பதில்‌ திண்ணியனா யிருக்கை என்றபடி. “வ்யவஸாயஜ்ஞர்‌ ரஷணஸ்தைர்யம்‌ பம்போத்தரதேசஸ்தம்‌”’ என்பது ஆசார்ய ஹ்ருதய சூர்ணிகை. நோவு பட்டாரைக்‌ காப்பதில்‌ எம்பெருமானுக்குள்ள உறுதிப்பாட்டை அறிந்த ஸீதா பிராட்டியைப்‌ போலே இருப்ப வர்களுடைய ரஷணத்தில்‌ யாராலும்‌ அசைக்க முடியாதபடி இருக்கும்‌ அவனுடைய திண்மை யென்னும்‌ குணம்‌ பம்பையின்‌ வடகரையான திருவண்‌ வண்‌ டூரில்‌ நிலை பெற்று நிற்கும்‌ – என்பது அதன்‌ கருத்து. **மாறில்‌ போரரக்கன்‌ மதிள் நீறெழச்‌ செற்றுகந்த ஏறு சேவகனார்க்கு என்னையு முளளென்மின்கள்‌:” என்று (6-1-10) தேவர்‌ முனிவர்‌ விபீஷணன்‌ முதலியோரிடம்‌ தான்‌ செய்த ப்ரதிஜ்ஞையின்படி இராவணனைக்‌ கொன்று அவர்களை ரக்ஷித்த திண்மையை யுடைய இராமபிரானைக்‌ கூறியதனால்‌ இது விளங்குகிறது.

திருவிண்ணகர்‌.
குணம்‌ விருத்தகடகா ஸாமர்த்த்யம்‌.
-சேராதவ.ற்றைச்‌ சேர்க்கும்‌ ஆற்றலென்றபடி. விளம்ப விரோதமழிக்கும்‌ விருத்த கடகா ஸாமர்த்யம்‌ நன்னகரிலே விஸ்தீர்ணம்‌:* என்பது சூர்ணிகை. ஆழ்வார்‌ தூது விட்டும்‌ தாமதித்து வந்த எம்பெருமானை “போகுநம்பி**, “கழகமேறேல்‌ தம்‌.பீ’” என்னும்படிப்‌ பிறந்த விரோதத்தை ‘*அழித்தா யுன்‌ திருவடியால்‌” என்னும்படித்‌ திருவடியால்‌ அழித்து விரோதமுடைய ஆழ்வாரைத தன்னோடு சேர்த்துக்‌ கொண்ட ஆற்றல்‌, நல் குரவு செல்வு முதலிய விருத்தங்களை விபூதி யாகத்‌ (தானிட்ட வழக்காகத்‌) தன்னோடு சேர்த்துக்‌ கொண்டு நிற்கின்‌றமையை வெளிப்படுத்திய திருவிண்ணகராம்‌ நன்னகரில்‌ பரந்திருக்கும்‌ என்பது அதன்‌ பொருள்‌.

திருத்தொலைவில்லிமங்கலம்‌.
குணம்‌-கடிதகடகவிகடநா பாந்தவம்‌,-
தன்னோடு சேர்க்கப்பட்ட தலைவிக்கும்‌ சேர்த்த தாய்மார்க்கும்‌ பிரிவை உண்டு பண்ணுவதான-எம்பெருமானிடமுள்ள தந்‌தை தாய்‌ முதலிய உறவு முறை யென்றபடி. “கடித கடக விகடநா பாந்தவம்‌ அவ் வூரிலே த்வி குணம்‌’‘ என்பது சூர்ணிகை. “ஏழையை…தொலைவில்லிமங்கலம்‌ கொண்டு புக்கு…பிரானிருந்தமை காட்டினீர்‌‘” என்றபடி எம்பெருமானைக்‌ காட்டி அவனுடன்‌ தலைவியைச்‌ சேர்த்த தாய்மார்க்கும்‌ சேர்க்கப்பட்ட தலைவிக்கும்‌, “தொலைவில்லிமங்கலம்‌ தொழுமிவளை உமக்காசையில்லை விடுமினேோ’‘ என்று தோழி கூறியபடிப்‌ பிரிவைப்‌ பண்ணுமதான, “தேவ பிரானையே தந்‌தை தாயென்றடைந்த சடகோபன்‌‘”-என்கிறபடியே எம்பெருமானுக்குள்ள உறவு முறையரனது-“அவ்வூர்‌’” எனப்பட்ட திருத்தொலைவில்லிமங்கலம்‌ இரட்டைத்‌ திருப்பதி யாகைமால்‌ அங்கு இரட்டித்‌ திருக்குமென்பது அதன்‌ கருத்து.

திருக்கோளூர்‌
குணம்‌ ஆபத்ஸகத்வம்‌. *கைம் முதலிழந்தார்‌ உண்‌ணும்‌ நிதியின்‌ ஆபத்ஸகத்வம்‌ புகுமூரிலே ஸம்ருத்தம்‌:”
என்பது சூர்ணிகை, எம்பெருமானுடன்‌ கலந்து வாழப் பெறாமையால் நைந்து அதனால்‌ உண்‌மையில்‌ ப்ராபகமும்‌ ப்ராயமுமாகாமல்‌ அங்ஙனம்‌ தோற்றுகிற சங்கு முதலியவை தாமே கழிகையாலே கைம்முதலிழந்தவர்கள்‌ உண்ணுஞ்சோறு முதலிய எல்லாம் தானேயாக அனுபவிக்கும்‌ வைத்தமாநிதி யெம்பெருமானுடைய அதன்‌ கருத்து.

திருவேங்கடம்‌,
குணம்‌ வாத்ஸல்யம்‌, தோஷத்தை போக்யமாகக்‌ கொள்ளுந்‌ தன்மையே அது. மண்ணோர்‌ விண்ணோர்‌ வைப்பில்‌ , போகின்ற ஏழுலகுக் குயிர்‌ பாசம் வைத்த நிகரில்‌ வாத்ஸல்யம்‌ உஜ்ஜவலம்‌’
” என்பது சூர்ணிகை. மண்ணோர்க்கும்‌ விண்ணோர்க்கும்‌ நிதி போலே அடையத்‌ தகுந்த திருவேங்கடமலையில்‌ எல்லார்க்கும்‌ எல்லா வித பந்துவுமாய்க்‌ கொண்டு, எல்லார்க்கும்‌ ஆத்மாவா யிருக்கிற அந்தர்யாமி யெம்பெருமானுடைய குண மான-‘என்‌ கண்‌ பாசம்‌ வைத்த” (தோஷம்‌ நிறைந்த என்னிடம்‌ ப்ரீதியை வைத்த) என்று பாசமாகவும்‌ ”நிகரில்‌ புகழாய்‌”” (ஒப்பற்ற புகழை யுடையாய்‌) என்று ஒப்பற்ற புகழாகவும்‌ சொல்லப்பட்ட வாத்ஸல்யம்‌ திருவேங்கடமுடை யானுடைய திருமேனியிலே ப்ரகாசிக்குமென்பது அதன்‌ கருத்து.

இனி ஒவ்வெர்ரு பதிகத்திலுமுள்ள விசேஷார்த்தங்களில்‌ சிலவற்றை அனுபவிப்போம்‌.
வைகல்‌

பக்ஷிகளைத்‌ தூது விடும்‌ இப் பதிகத்தால்‌ ஆழ்வார்‌ கடக ஸமாச்ரயணம்‌ பண்ணுகிறார்‌ என்று ஆசார்யர்கள்‌ அருளிச்‌ செய்வர்‌. கடகராவார்‌–எம்பெருமானோடு நம்மைக்‌ கொண்டு சேர்க்கும்‌ ஆசார்யர்‌ முதலியோர்‌. இவர்களைப்‌ பக்ஷிகளென்பது—ஆகாசத்தில்‌ விரைந்து செல்லுதற்குத்‌ தக்க பக்ஷங்கள்‌-சிறகுகள்‌ இரண்டு பறவைகளுக்கு உள்ளது போல்‌, பரமாகாசத்திலுள்ள எம்பெருமானிடம்‌ விரைந்து சென்று சேர்வதற்குக்‌ கருவியான ஞானம்‌ அநுஷ்‌ டானம்‌ என்ற இரண்டும்‌ இவர்களுக்குச்‌ சிறகுகளாக அமைந்த படியினால்‌ என்பர்‌. அப்படிப்பட்ட ஆசார்யர்‌ முதலியோரை விளித்து, நீங்கள்‌ என்‌ நிலைமையை எம்பெருமானிடம்‌ விண்ணப்பித்து அவனேடு என்னைச்‌ சேர்க்க வேணும்‌ என்று வேண்டுவதே இப்பதிகத்தின்‌ ஆழ்ந்த கருத்தாகும்‌.

இரண்டாம்‌ பதிகத்தில்‌ எம்பெருமான்‌ ஆழ்வாருடைய ஊடலைத்‌ தீர்க்கப்‌ போவதை, இப் பதிகத்தின்‌ கடைசிப் பாட்டின்‌ “மின் கொள் சேர்‌ புரி நூல்‌ குறளாய்‌ அகல் ஞாலங் கொண்டவன்‌ கள்வன்‌:” என்ற பகுதியால்‌ ஆழ்வார்‌ குறித்திருப்பதாக வ்யாக்யாதாக்கள்‌ அருளிச்‌ செய்வர்‌. மஹாபலியின்‌ மமகாரத்தைப்‌ போக்கி எம்பெருமான்‌ எல்லா வுலகங்களையும்‌ கைக் கொண்டது
போல்‌, சேரோம்‌ என்றிருந்த செருக்கைப்‌ போக்கிப்‌ பராங்குச நாயகியை ஸ்வாதீனப்படுத்திக்‌ கொள்ளப்‌ போகிறானென்பது இங்கு வாமன சரிதத்தால்‌ குறிக்கப்படுகிறது. “மின்னிடை மடவார்க்குக்‌ கிழக்கு வெளுக்கிறபடி“‘ என்ற ஈட்டு ஸ்ரீஸூக்தி மிகவும்‌ ரஸிக்கத்‌ தக்கதாம்‌.-

2-மின்னிடை
இப்பதிகத்தின்‌ இறுதிப் பாட்டிலுள்ள ‘“ஆய்ச்சியாகிய அன்னையால்‌ அன்று வெண்ணெய்‌ வார்த்தையுள்‌ சிற்றமுண்டழுகூத்தவப்பன்‌” என்ற க்ருஷ்ண சரிதத்தினல்‌ ஓர்‌ சுவையுள்ள பொருள்‌ குறிக்கப்படுகிறது. எம்‌ பெருமான்‌ பராங்குச நாயகியின்‌ ஊடலைத்‌ தீர்க்க வந்த போது, “’நீ எங்கள்‌ திரளில்‌ புக வேண்டா” என்று அவள்‌ கூற, அவ்விடம்‌ விட்டு நீங்காமல்‌ எளி வரவுபட்டு அவன்‌ நின்ற நிலையானது-வெண்ணெய்‌ களவு போயிற்றென்கிற வார்த்தை பிறந்த போது (இவனே களவு செய்தான்‌” என்று யசோதை வசவு கூற, வசவுண்டு அவ்விடம்‌ விட்டு நீங்காமல்‌ கண்ணுங்‌ கண்ணீருமாய்‌ நின்ற நிலை போலிருந்தது என்பதே அச்சுவைப்‌ பொருள்‌.

3-நல்குரவும்‌
இப்பதிகம்‌ விபூதி யோகத்தைக்‌ காட்டுவதென்று கொண்டால்‌, அதையே கூறும்‌ மாயா வாமனனே (7-8) பதிகத்திற்கும்‌ இதற்கும்‌ என்ன வாசி யென்றால்‌ ஒரு காலத்தில்‌ ஒரிடத்தில்‌ ஒன்று சேராத (மாறுபட்ட தன்மையைக்‌ கொண்ட) வறுமை செல்வம்‌ முதலியவற்றைத்‌ தனக்கு விபூதியாக (தானிட்ட வழக்காக) உடைமையாகிய விருத்த விபூதி யோகம்‌ நல்குரவில்‌ கூறப்படுகிறது, வெவ்‌ வேறுபட்ட தன்மைகளைக்‌ கொண்டு, ஒன்றோடொன்று சேர்ந்துள்ள பஞ்ச பூதம்‌ முதலியவற்றைத்‌ தனக்கு விபூதியாக உடைமை யாகிற விசித்ர விபூதி யோகம்‌ மாயா வாமனனேயில்‌ கூறப்படுகிற தென்று வாசி காணத் தக்கது.

4-குரவை யாய்ச்சியர்‌
இப் பதிகத்திற்கு மின்னிடை மடவார்‌ பதிகத்தோடு தான்‌ ஸங்கதி-
-உன்னோடு கூடேன்‌ என்று அகல நினைத்த ஆழ்வாரைக்‌ கூடுவேனென்னும்படி பண்ணித்‌ தன்னோடு சேர்த்துக்‌ கொண்ட படியை நினைத்து, இங்ஙனம்‌ செய்ய வல்லவன்‌ குரவை முதலாம்‌ கோலச்‌ செய்கைகள்‌ செய்த கண்ணனே யாவன்‌ என்றெண்ணி இப் பதிகத்தை ஆழ்வார்‌ பாடினராகையால்‌. நடுவில்‌ விருத்த விபூதி யோகத்தை அவன்‌ காட்டியதும்‌ இவர்‌ பேசியதுமான நல் குரவுப் பதிகம்‌ ப்ராஸங்கிகம்‌ என்பர்‌ அரும் பத வுரையா சிரியர்‌-க்ருஷ்ணசரிதமே கூறும்‌ இப் பதிகத்தின்‌ நடுவில்‌, (‘மாணியாய்‌ நிலங்‌ கொண்ட மாயன்‌:!’ என்று வாமந சரிதம்‌ புகுந்தது-தன்னிஷ்டம்‌ நிறைவேறினால்‌ ஜீவிப்பது, இல்லையேல்‌ முடிவது, இரப்பிலே தழும்பேறின திருமேனி, குறை வற்ற அழகு, இன்னாரினையாரென்ற வாசி பாராமல்‌ எல்லோரையும்‌ தீண்டுவது ஆச்ரயித்தவர்களிடம்‌ பக்ஷ பாதம்‌, அமாநுஷமான சேஷ்டிதங்கள்‌ ஆகிய வற்றால்‌ வாமனாவதாரம்‌ க்ருஷ்ணாவதாரத்தோடு ஒத்திருக்கைபால்‌ என்பர்‌ வ்யாக்யாதா-இப் பதிkத்தில்‌ “நாயகன்‌ முழுவேழுலகுக்குமாய்‌ முழு வேழுலகும்‌ தன்‌ வாயகம்‌ புகவைத்துமிழ்ந்தவையாய்‌ அவை யல்லனுமாம்‌ கேசவன்‌” என்ற கடைசிப் பாட்டில்‌ “நாயகன்‌……அல்லனுமாம்‌’” என்று ஏழுலகுக்கும்‌ நாயகனாம் தன்மை முதலிய ஸர்வேச்வரத்வம்‌ கூறுவதனால்‌ அப்பகுதி விருத்த விபூதி யோகத்‌தாலே ஸித்தமான நல்குரவில்‌ கூறிய ஸர்வேச்வரத்வத்தின்‌ அநுவாதமென்றும்‌, கேசியைக்‌ கொன்ற க்ருஷ்ணனைக்‌ கூறும்‌ கேசவன்‌ என்னும்‌ சொல்‌ க்ருஷ்ணனைக்‌ கூறும்‌ இக் குரவைப்‌ பதிகத்தின்‌ அநுவாதமென்றும்‌ சிலரது கொள்கை. **க்ருஷ்ண ஏவ ஹி லோகாகாம்‌ உத்பத்தி: அபி ௪ அப்யய:!! என்ற மகாபாரத ஸ்லோகத்தின்படி உலகத்தின்‌ படைத்தல்‌ காத்தல்‌ அழித்தல்‌, முதலிய காரியங்களெல்லாம்‌ கருஷ்ணனுடையனவாகக்‌ கொள்ளுவதனால்‌, ॥நாயகன்‌….. கேசவன்‌” என்ற முழுதுமே கிருஷ்ண சரிதம்‌ சொல்லும்‌ குரவைப்‌ பதிகத்தின்‌ அநுவாதமே யென்று மற்றும்‌ சிலருடைய கொள்கை-‘உருகாமல்‌ வரித்ததும்‌ நண்ணி வணங்க பலித்தவாறே’: என்று இப்‌ பதிகத்தின்‌ ப்ரமேயம்‌ ஆசார்ய ஹ்ருதயத்தில்‌ குறிக்கப்பட்டிருக்கறது. பகவத்‌ குணங்களையும்‌ சேஷ்டிதங்களையும்‌ அநுபவிக்கத்‌ தொடங்கனவாறே ஊடு புக்கென தாவியை உருக்கி யுண்டிடுகின்‌ற”: என்‌றபடியே அவை மனதை யுருக்கி யதனால்‌ நன்றாக அனுபவிப்பதற் குறுப்பாக “நாகணை மிசை நம்பிரான்‌ சரணே சரண்‌”? என்று பிறந்தவாற்றில்‌ (6-10) ஆழ்வார்‌ அவனை உபாயமாக வரித்தது இப்பதிகத்தில்‌ *நண்ணி நான்‌ வணங்கப்‌ பெற்றேன்‌ எனக்கார்‌ பிறர்‌ நாயகரே” என்று அவனுடைய கிருஷ்ணாவதார குணசேஷ்டிதங்களை எப்‌போதும்‌ முறையாகக்‌ கிட்டி தரித்து நின்று அனுபவித்து கர்விக்கும்படி. பலித்த தென்று கருத்து–சன்மம்‌ பல பல (8-10) என்ற பதிகத்தில்‌ “நானோர்‌ குறைவிலனே’” என்றும்‌, வீற்றிருந் தேழுலகில்‌ (4-6) *இனி யென்ன குறை” என்றும்‌, இப்‌ பதிகத்தில்‌ “என்ன குறை வெனக்கே” என்றும்‌ களித்துப்‌ பேசுகின்றமை மூன்று திருவாய்மொழிகளிலும்‌ ஒத்திருக்க இவை தம்முள்‌ வேறுபடுமாறு என்ன யெனில்‌, சன்மம்‌ பல பலவில்‌-சொன்னால்‌ விரோதப்‌ (9-9) பதிகத்தில்‌ தாம்‌ உபதேசித்தும்‌ திருந்தாமல்‌ சோறு கூறைக்காக மன்னாத மானிடரையே வாழ்த்திக்‌ கெட்டுப் போகும்‌ புன்புலவரைக்‌ காட்டிலும்‌ எம்பெருமானையே பாடுவதாகிய தமக்குள்ள தனித்‌ தன்மையை நினைத்துக்‌ களித்தார்‌ என்றும்‌, மண்ணை யிருந்து துழாவியில்‌ (4-4) ‘போலி கண்டு மயங்கிய மயக்கம்‌ தீர எம்பெருமான்‌ உபய விபூதியையும்‌ காட்டிக்‌ கொடுக்கக்‌ கண்டு அநுபவித்து “போற்றி யென்றே கைகளாரத் தொழுது’” என்கிறபடியே பல்லாண்டு பாடிக்‌ களித்தார்‌ வீற்றிருந்தேழுலகில்‌ என்றும்‌, குரவை யாய்ச்சியர்‌ பதிகத்தில்‌ பரபத்தியின்‌ பயனாக க்ருஷ்ண குண சேஷ்டிதங்களில்‌ ஒன்று விடாமல்‌ அனு பவித்துக்‌ களிக்கிறார்‌ என்றும்‌ வாசி நோக்கத்தக்கது–

5-துவளில் மா மணி மாடம்‌
இப்பதிகம்‌–அழ்வாருக்கு *பொய்ந் நின்‌ற ஞானம்‌ ‘” (திருவிருத்தம்‌-1) தொடங்கி இது வரையில்‌ உண்டான ப்ராவண்யாதிஸயத்தைக்‌ கூறும்‌, ப்ரா வண்யாதிஸயமாவது-எவ் விதத்தாலும்‌ யாராலும்‌ மீட்க முடியாதபடி ஆழ்வாருடைய கரண த்ரயமும்‌ (மநோ வாக்‌ காயங்கள்‌) எம்பெருமானிடத்திலேயே ஈடு பட்டிருக்கும்‌ தன்மையே யாகும்‌. **இத்‌ திருவாய்மொழி ஆழ்வார்‌ ப்ரக்ருதி (ஸ்வபாவம்‌-தனித் தன்மை) சொல்லுகிறதென்று நம் முதலிகள்‌ (ஆசார்யர்கள்‌) எல்லாரும்‌ போர (மிக) விரும்பி யிருப்பர்கள்‌’? என்றுள்ள ஈடு ஸேவிக்கத்‌ தக்கது. இந்த ப்ராவண்யம்‌ “தொலை வில்லி மங்கலம்‌ தொழுமிவளை உமக்காசை யில்லை விடுமினோ””, சிந்தையாலும்‌. சொல்லாலும்‌ செய்கையினாலும்‌ தேவ பிரானையே தந்தை தாயென்றடைந்த…சடகோபன்‌’” என்றுள்ள சந்தைகளினால்‌ அறியலாம்‌.

6-மாலுவுக்கு
ஏருளுமிறையோனும்‌ (4-8) என்னும்‌ பதிகத்தால்‌
ஆழ்வார்‌ எம்பெருமான்‌ ஆசைப்படாத தம்முடைமைகளும்‌ தம்முயிரும்‌ தமக்கு வேண்டா என்று அவற்றைத்‌ தாமே உபேஷித்தார்‌. இம்‌ மாலுக்கில்‌-௮வை, வேண்டா என்று தாம்‌ உபேஷிக்கும்படி இராமல்‌ அவை தாமாகவே தம்மை விட்டுப்‌ போனமையை அருளிச்‌ செய்கிறார்‌ என்று இவ் விரண்டு பதிகங்கட்கும்‌ உள்ள வாசி காணலாம்‌.-*கட்டெழில்‌ சோலை நல் வேங்கட வாணனைக்‌,
கட்டெழில்‌ தென் குருகூர்ச்‌ . சடகோபன்‌ சொல்‌,
கட்டெழிலாயிரத்திப் பத்தும்‌ வல்லவர்‌,
கட்டெழில்‌ வானவர்‌ போக முண்பாரே’
”–என்ற இப் பதிகத்தின்‌ இறுதிப் பாட்டில்‌, வேங்கட வாணனை சடகோபன்‌ சொல்‌ ஆயிரத்து என்று அந்வயம்‌ கொண்டு ஈட்டில்‌ ஒரு விசேஷம்‌ அருளிச்‌ செய்யப்படுகிறது. ஆழ்வார்‌ திருவேங்கடமுடையானைத்‌ திருவாய்‌ மொழியாலே துதித்தார்‌; “*திருவேங்கடத் தென்னானை யென்னப்பன்‌ எம்பெருமான்‌ உளனாக–என் நாவிலின் கவி யானோருவர்க்கும்‌ கொடுக்கிலேன்‌”’ (8-9-1) என்‌றிருக்கு மவரன்றோ–என்‌பதே அவ் வர்த்தம் –

7-உண்ணுஞ்சோறு
இப்பதிக வ்யாக்யானத்தின்‌ அவதாரிகையில்‌ ஒர்‌ ஐதிஹ்பம்‌ அருளிச்‌ செய்யப் பட்டுள்ளது. திருக்கோளூர்க்குத்‌ தனியே சென்ற பராங்குச நாயகியைப்‌ பற்றி அஞ்ச வேண்டுமா, அல்லது “கள்வன்‌ கொல்‌”. (பெரியதிருமொழி 9-1) திருமொழியிலுள்ளபடி நெடுமால்‌ துணையாப்‌ போன பரகால நாயகியைப்‌ பற்‌றி அஞ்ச வேண்டுமா? என்று காலக்ஷேப கோஷ்டியில்‌ ஆளவந்தார்‌ சிஷ்யர்‌களை வினவ, அவர்கள்‌– தனியே போனவளுக்கு அஞ்ச வேண்டுமே தவிர ஒருவரைத்‌ துணையாக்‌ கொண்டு போனவனுக்கு ஏன்‌ அஞ்ச வேண்டும்‌? என்று விடை யளிக்க, அதன் மேல்‌ ஆளவந்தார்‌–*அகலகில்லேன்‌” என்றும்‌ “பித்தர்‌ பனி மலர் மேல் பாவைக்கு”’ என்றும்‌ சொல்லுகிறபடியே பித்தர்களான பிராட்டியும்‌ பெருமாளுமாகிய இருவரும்‌ ஒருவர்க்கொருவசர் ஆசைப் பட்டு மோஹித்துத்‌ தம்மைக்‌ கடித்ததையும்‌ தம்மேலூர்ந்ததையும்‌ அறியார்கள்‌. ஆகையால்‌ அங்கு இருவரைப்‌ பற்றியும்‌ அஞ்ச வேண்டும்‌. அங்குத்‌ திருத் தாயார்‌ *அணியாலி புகுவர்‌ கொலோ”? என்றதனை ஒரு தடவைக்கு ஒன்பது தடவைகளாகச்‌ சொல்லி (கொல்‌ என்னும்‌ ஐயப் பொருள் படும்‌ இடைச் சொல்லின்‌ வாயிலாக) அணியாலி புகுவரோ அன்றிக்கே லங்கா த்வாரத்தில்‌ சென்றது புகுவரோ என்று ஐயமுற்றுக்‌ கவலைப் படுவதைக்‌ காண்பதனால்‌ இருவர்க்கும்‌ அங்கு அஞ்ச வேண்டுமென்பது உறுதிப்படுகிறது. இங்குப் பராங்குச நாயகியோ வெனில்‌–திருக்கோளூர்‌ சென்று புகுந்தாலன்றி தரியாதவளாகையால்‌ சென்றே தீருவள்‌. ஆதலால்‌ இவளுக்கு அஞ்ச வேண்டா–என்று அருளிச்‌ செய்தா ரென்பதே அந்த ஐதிஹ்யம்‌-உண்மை இவ்வளவே யானாலும்‌ எங்குப்‌ போனாலும்‌ இருவரா யல்லது போகார்கள்‌ அங்கு (கள்வன் கொல்லில்‌). இங்குத்‌ தனியே போன பராங்குச நாயகி என்ன பாடு படுகிறாளோ என்று திருத் தாயார்‌ வருந்திக்‌ கூறுகிறார்‌? வருந்துகிறவர்களெல்லாரும்‌ தம் தம்‌ வருத்தமே பெரிதென்று நினைப்பது உலகத்‌தில்‌ இயல்பு தானே-ஆசார்ய ஹ்ருதயத்தில்‌-துவளில்‌ மாலுக்கு உண்ணுஞ் சோறு என்ற மூன்று பதிகங்களுக்கும்‌ ப்ரமேயமாக புராண பெனராணிகர்‌ தயாஜ்யாம்ச மாக்கிய சித சித் ப்ராப்ய ப்ராபகாபாஸங்களைக்‌ கை வலிந்து கை கழல எல்லாங்‌ இடக்க நினையா தகன்று, தந்‌தை தாயுண்ணுஞ்சோறு மாநிதி பூவை யாவையும்‌ ஒன்றே யாக்கி ” என்று அருளிச்‌ செய்யப் பட்டுள்ளது. இதன்‌ விவரணம்‌ வருமாறு-*பிதரம்‌ மாதரம்‌ தாராந் …….ரத்நாநி தநதாந்யாநி ……ஸர்வ தர்மாந் ச ஸக்ந்யஜ்ய சர்வ காமாந்‌ ச ஸாக்ஷராந் , லோக விக்ராந்த சரணெள சரணம்‌ தே வ்ரஜம்‌ விபோ” என்ற பவிஷ்யத்‌ புராணமூம்‌ அப் புராணத்தை நன்கறிந்து அதன்படி கத்யத்தில்‌ சரணாகதி செய்த ஸ்ரீபாஷ்யகாரரும்‌ சரணாகதிக்கு அங்கமாகப்‌ பரி த்யஜித்த (விட்ட) தகப்பன்‌ தாய்‌ மனைவி முதலிய சித்துக்கள்‌ (உயிருள்ள பொருள்கள்‌) ரத்நம்‌ தநம்‌ தான்யம்‌ முதலிய அசித்துக்கள்‌ (உயிரில்லாத பொருள்கள்‌ ) ஆகிய ப்ராப்ய ப்ராபகா பாஸங்களை (- உண்மையில்‌, அடைப்படும்‌ பயனும்‌ அதனை அடைவிக்கும்‌ உபாயமும்‌ பகவானே யாகையால்‌ மேலெழுந்தவாறு பார்க்கும்‌ போது பயனும்‌ உபாயமும்‌ போல்‌ நம்மால்‌ ப்ரமிக்கப் படுமவற்றைக்‌) கை வலிந்து கை கழலக்‌ கண்டும்‌ எல்லாம்‌ கடக்க நினையாதகன்றும்‌ தந்‌தை தாய்‌ உண்ணுஞ்சோறு மாநிதி பூவை யாவையும்‌ ஒன்றே யாக்கியும்‌ போந்தார்‌ ஆழ்வார்‌. அன்னைமீர்‌ அணி மா மயில்‌ சிறு மானிவன்‌ நம்மைக்‌ ‘ கை வலிந்து: (6-5-7) என்று பராங்குச நாயகி தாய்மாரையும்‌ தோழிமாரையும்‌ கை கடந்து அவர்களை விட்டமையும்‌, *இழந்தது சங்கே” (6-6-1) இத்யாதிகளின் படி சங்கு முதலியவை கழலக் கண்டமையும்‌, “இதெல்லாம்‌ கிடக்க இனிப் போய்‌” (6-7-9) என்று-எல்லாம்‌ கண்ணனென்று சொல்வது தாமரை திருத் துழாய்‌ முதலிய நற் பொருள்களைக்‌ கண்டால்‌ இவை எல்லாம்‌ என்‌ கண்ணனுக்கு என்பது தொடக்கமாக இங்கிருந்து அநுபவிக்கும்‌ போகங்களை யெல்லாம்‌ விட்டுப்‌ போனமையும்‌, ‘எம்மை ஒன்றும்‌ நினைத்திலளே” (6-7-9) “இன்றெனக்குதவா தகன்ற”: (6-7-60) என்று-இவர்களையும்‌ இவற்றையும்‌ ஒரு பொருளாக நினையாமல்‌ அகன்று போனமையும்‌, “தேவபிரானையே தந்தை தாயென்‌றடைந்த (6-6-11) “உண்ணுஞ் சோறு… …எல்லாம்‌ கண்ணன்‌”! (6-7-1) “வைத்த மாநிதி யாம்‌ மதுசூதனையே அலற்றி” (6-7-11) “பூவை பைங் கிளிகள்‌ பந்து தூதை பூம் புட்டில்கள்‌ யாவையும்‌ திருமால் திரு நாமங்களே’ (6-7-3) என்றிவற்றால்‌… தந்தை தாய்‌ முதலிய பந்துக்கள்‌ சோறு நீர்‌ வெற்றிலை முதலாகும்‌ தாரக போஷக போக்ய வஸ்துக்கள்‌, ஆபத்தில்‌ உதவும்‌ நிதி இவை யெல்லாம்‌ எம்‌ பெருமான்‌ ஒருவனே யாகவும்‌, பூவை முதலியவற்றால்‌ பிறக்கும்‌ மகிழ்ச்சி திருமால் திரு நாமங்களைாச்‌ சொல்லவே உண்டாகு மென்றும்‌ கூறியதனால்‌ முன்னே விட்ட சிதசித்துக்கள்‌ அனைத்தும்‌ பகவத்‌ விஷய மொன்றே யென நினைத்தமையும்‌ கூறப்பட்டுள்ளமை காண்க.

8-பொன்னுலகாளீரோ..
வைகல்‌ பூங்கழிவாய்‌ போலே இப் பதிகமும்‌ பக்ஷிகளைத்‌ தூதுவிடும்‌ முகத்தால்‌ ஆழ்வார்‌ அநுஷ்டித்த கடக ஸமாச்ரயணத்தையே காட்டும்‌
. இவ் விரண்டிற்கும்‌ வாசியுமுண்டு. அது வருமாறு–கடக ஸமரச்ரயணம்‌ மட்டுமே வைகலில்‌, இங்கு அதோடு’ கூட, *புள்ளினங்காள்‌/! நீங்கள்‌ எனது நிலைமையை எம்பெருமானுக்கு விண்ணப்பித்து வந்து, பரம பதத்தையும்‌ இப் புவனி முழுவதையும்‌ நான்‌ தர நீங்கள்‌ ஆள வேணும்‌, கிளிகாள்‌! தோழிமார்‌ முன்பு என்கையில்‌ இருந்து மெய்யடிசிலையும்‌ பாற்சோற்றையும்‌ தினந்தோறும்‌ நான்‌ ஊட்ட நீங்கள்‌ உண்ண வேணும்‌, வண்டினங்காள்‌! என்‌ குழலில்
வீற்றிருந்து அதிலுள்ள மலரின்‌ தேனை நீங்கள்‌ பருக வேணும்‌'” என்று கூறி கடகர்க்கு போக்யமான மெய்யடிசில்‌ முதலியவற்றைத்‌ தமக்கு போக்யமான பரம பதத்தோடு ஸமானமாக அவர்களுக்கு ஸமர்ப்பித்தும்‌ கூறப்பட்டிருப்பது அதனில்‌ இதுக்குள்ள வாசி
, திர்யர்க்குக்களை யிட்டு ஸ்வாபிப்ராயத்தை நிவேதித்து” என்று வைகலின்‌ ப்ரமேயமும்‌, ‘ஆளீர்‌ மேவீர்‌ ஊதீர்‌ என்று ததிய சேஷமாக்க’ என்‌று . இப் பதிகத்தின்‌ ப்ரமேயமும்‌, ஆசார்ய ஹ்ருதயத்தில்‌ அருளி யுள்ளமை காணத் தகும்‌-மேலும்‌, வைகலில்‌, விபவாவதாரமான இராம:பிரானிடம்‌– திருவண்வண்டூரிலுள்ள சிறந்த செல்வம்‌ அவனை மறப்பித்த ஆர்த்த ரக்ஷண தீஷிதத்வத்தை (நோவு பட்டாரைக்‌ காப்பதில்‌ விரத முடைமையை) உணர்த்துதற்காகத்‌ தூதுவிட்டார்‌ ஆழ்வார்‌, பொன்னுலகாளீரோ வில்‌–தான்‌ படைத்த உலகைக்‌ காக்கும்‌ பராக்கினால்‌ அவன்‌ மறந்த ஐக ரஸ்யத்தை (அடியார்களின்‌ ஆனந்தத்தையை தனக்கு ஆனந்தமாகக்‌ கொண்டுள்ளமையை) அறிவிப்பதற்காகப்‌ பரமபதநாதனிடமும்‌ அந்தர்யாமியிடமும்‌ தூதுவிட்டார்‌ என்று வாசி கூறலாம்‌. :*தம் பிழையும்‌” என்‌று தொடங்கும்‌ ஆசார்ய ஹ்ருதய சூர்ணிகையின்‌ வ்யாக்பானத்தில்‌ இது விரிவாக ஸேவிக்கத் தக்கது.

9-நீராய்‌ நிலனாய்‌
இப் பதிகத்தின்‌ ஈட்டவதாரிகையில்‌ அர்‌ஜுநனுக்கும்‌ ஆழ்வாருக்கும்‌ ஒப்புமை கூறப் பட்டுள்ள,து, அது வருமாறு–*பஸ்யாமி தேவாந்தவ தேவ தேஹே” (கீதை 11-15). இத்யாதிப் படியே அர்ஜுநன்‌ எம்பெருமானுடைய விச்வ ரூபம்‌ கண்ட பிறகு அது தனக்கு ஆச்சரியத்தையும்‌ அச்சத்தையும்‌ விளைத்ததனால்‌, அதை மறைத்துத்‌ தனக்குப்‌ பூர்வ பரிசிதமான ஸெளம்யமான ரூபத்தையே காட்ட வேணுமென்று **இரீடிநம்‌ கதிகம்‌ சக்ர ஹஸ்தம்‌’ (கீதை 11-16) இத்யாதியால்‌ ப்ரார்த்தித்தது போல, ஆழ்வாரும்‌–நல்குரவுப் பதிகத்திலும்‌ இங்கு **நீராய்‌ நிலனாய்‌…சிவனாய்‌ அயனானாய்‌”” என்ற இரண்டடிகளிலும்‌ ஐகதாகாரனா யிருக்கும்‌ தனது இருப்பைக்‌ காட்டிய எம்‌ பெருமானைக்‌ குறித்து, இது எனக்குக்‌ கண்ணைக்‌ கவர்வதாய்‌ அநுபவிக்கத் தக்ககாக இல்லை அப்படி யிருக்கிற–*கூராராழி வெண் சங்கேந்திய — உன்னுடையதேயான ஆகாரத்தோடு வாராய்‌–என்‌.று ப்ரார்‌த்திப்பதனால்‌ இவ் வொப்புமை காண்க-இத் திருவாய்‌ மொழியில்‌
*ஞாலத்தூடே நடந்தும்‌ நின்றும்‌ இடந்‌திருந்தும்‌,
சாலப் பல நாள்‌ உகந்தோறு உயிர்கள்‌ காப்பானே!
கோலத் திரு மா மகளோடு உன்னைக்‌ கூடாதே,
சாலப் பல நாள்‌ அடியேனின்னும்‌ தளர்வேனோ’”
என்ற மூன்றாம்‌ பாட்டு ப்ரணவத்தில்‌: உள்ள அகாரத்தின்‌ பொருளை விவரிக்கிறது என்பர்‌ வ்யாக்யாதா:-
அவ-ரக்ஷ்ணே என்னும்‌ தாது அடியாகப்‌ பிறந்த அகாரம்‌-எம்பெருமானை ரக்ஷ்கன்‌ என்று மட்டும்‌ காட்டுமே யொழிய வேறொன்றும்‌ காட்டாது. இப்பாட்டு–காப்பான்‌’ என்று அகாரார்த்தைக்‌ காட்டுவதோடு நில்லாமல்‌, “ஞாலத்தூடே நடந்தும்‌….இருந்தும்‌ என்று எல்லா விதத்தாலும்‌ ரக்ஷிப்பதையும்‌, *சாலப் பல நாள்‌ ௨(யு)கந்தோறு(ம்‌) என்று எல்லாக் காலத்திலும்‌ ரக்ஷிப்பதையும்‌, *உயிர்கள்‌’ என்றுள்ள பன்மையால்‌ எல்லா வுயிர்‌களையும்‌ ரக்ஷிப்பதையும்‌, ‘கோலத் திரு மா மகளோடு காப்பானே’ என்று அவன்‌ செய்யும்‌ ரக்ஷணம்‌ பிராட்டியின்‌ புருஷகாராதீநம்‌ என்பதையும்‌ விளக்கக்‌ கூறுவதனால்‌ அகாரார்த்த விவரண மாதல்‌ பொருந்தும்‌-மேலும்‌ இது அர்த்த பஞ்சகத்தை அறிவிக்கும்‌ திருமந்தரத்தின்‌ பொருள்களையும்‌ காட்டுமென்‌று அருளிச்‌ செய்வர்‌ வ்யாக்யாதா. *கோலத் திரு மா மகளோடு : உன்னை” என்று ஸ்ரீய: பதியான பர ப்ரஹ்மத்தின்‌ ஸ்வரூபமும்‌, *அடியேன்‌’ என்று திருமாலடியவனான ஜீவாத்மாவின்‌ ஸ்வரூபமும்‌, !’உயிர்கள்‌ காப்பான்‌! என்று எம்பெருமானாகிய ஸித்தோபாயத்தின்‌ ஸ்வரூபமும்‌, உன்னைக்‌ கூட’ என்‌று பர ப்ரஹ்மத்தை யடைவதாகிய புருஷார்த்தத்தின்‌ ஸ்வரூபமும்‌, (கூடாதே தளர்வேனோ’ என்று அதனை அடைய முடியாமல்‌ தடுக்கும்‌–(தளர்ச்சிக்குக்‌ காரணமான) அழுக்குடம்பு முதலிய விரோதியின்‌ ஸ்வரூபமும்‌ கூறப்படுவதனால்‌ இது திரு மந்த்ரார்‌த்த ப்ரதிபாதக மென்பதும்‌ தகும்‌,

10-உலகமுண்ட பெருவாயா
இக்‌ கடைசித்‌ திருவாய்‌ மொழியில்‌ முதல்‌ ஒன்பது பாட்டால்‌ ஆழ்வார்‌ தாம்‌ தஞ்சமாகப்‌ பற்றத்‌ தகுதி பெற்ற எம்பெருமான் படிகளைப்‌ பேச, பத்தாம்‌ பாட்டால்‌ எம்பெருமானைச்‌ சரணம்‌ புகுகிறார்‌, பிராட்டி புருஷகாரமாகச்‌ சரணம்‌ புகுதலை விளக்‌கும்‌–அகல கில்லேன்‌” என்னும்‌ அப் பாசுரம்‌.-இனி ப்ரபத்திக்கு விஷய நியமமும்‌;, பிராட்டியின்‌ புருஷகாரம்‌ இருந்தே தீர வேண்டிய நிர்ப்பந்தமும்‌, முன்பு செய்த நான்கு ப்ரபத்திகளை விட இந்த ப்ரபத்திக்குள்ள வாசியும்‌, அகலகில்லேன்‌ பாசுரம்‌ த்வயத்தின்‌ பூர்வ வாக்யார்த்தா நுஸந்தாந ரூபமென்ப தும்‌ வ்யாக்யாநத்தை ஒட்டி விண்ணப்பிக்கப்படும்‌.

ப்ரபத்தியின்‌ விஷய நியமம்‌
ப்ரபத்‌திக்கு விஷய நியமமாவது–எம்பெருமானுடைய ஐந்து நிலைகளில்‌ ஐந்தாவதான அர்ச்சாவதார நிலையிலேயே ப்ரபத்தி அநுஷ்டிக்க வேண்டியதென்னும்‌ நிர்ப்‌பந்தம்‌. அது வருமாறு-பரம பதத்திலுள்ள எம்பெருமான்‌, ஜீவாத்‌ மாவுக்கு பகவானை ஆச்ரயிக்க வேணுமென்று ஆசை பிறந்த போதே ஆச்ரயிக்க முடியாதபடி வெகு தாரத்தி லுள்ளான்‌. ப்ரஹ்மாதி தேவர்களால்‌ மட்டும்‌ ஆச்ரயிக்கலாம்படித்‌ திருப்பாற்கடலில்‌ உள்ள வ்யூஹ மூர்த்தியும்‌ அப்படியே. ராமக்ருஷ்ணாதிரூபம்‌ கொண்டு அவதரித்த எம்பெருமானோ ஸம காலத்தில்‌ பிறந்த பாக்யவான்களுக்கே யன்றிப்‌ பிற்பாடரான நமக்கு உதவாமல்‌ காலத்தால்‌ மிக முற்பட்டிருப்பான்‌. அந்தர்யாமி யெம்பெருமான்‌ எல்லா விடங்களிலும்‌ எல்லாக்‌ காலங்களிலும்‌ எல்லாருடைய ஸஹ்ருதயத்திலும்‌ எழுந் தருளி யிருந்தாலும்‌ யோகிகளுக்கன்றி நம் கண்ணுக்குப்‌ புலப்படான்‌. இக் குறைகளில்‌ ஏதுமின்றி எங்கும்‌ எக் காலத்திலும்‌ எல்லார்க்கும்‌ ஆச்ரயிக்கலாம் படியான பெருமை யோடு நம்‌ கண்ணுக்குத்‌ தென்பட்டு, நம்‌ காரியத்தைச்‌ செய்து முடித்தற்குத்‌ தக்க ஜ்ஞான சக்திகள்‌ நிறையப்‌ பெற்று ஸதா ஸேவை ஸாதிக்கும்‌ அர்ச்சாவதார எம்பெருமானே நம்மால்‌ ப்ரபத்தி செய்யத் தக்கவன்‌. அவர்களுள்‌ நித்ய ஸூரிகள்‌ ப்ரஹ்மாதி தேவர்கள்‌ நித்ய ஸம்ஸாரிகளான மநுஷ்யர்கள்‌ வானரம்‌ யானை முதலிய விலங்குகள்‌ ஆகிய எல்லார்க்கும்‌ முகங்கொடுத்துக்‌ கொண்டிருக்கும்‌ திருவேங்கடமுடையானே மிக முக்கியமானவன்‌, இது தான்‌ விஷய நியமம்‌.

பிராட்டி புருஷகாரத்தின்‌ நிர்ப்பந்தம்‌
பகவானுக்கே அடிமைப்பட்டிருக்கும்‌ ஜீவாத்மா நேரே அவனையே சரணாகப்‌ பற்றாமல்‌ பிராட்டியை முன்னிட்டுப்‌ பற்ற வேண்டிய நிர்ப்பந்தம்‌ எதற்கு? என்று நஞ்சீயர்‌ முதலிய சிஷ்யர்கள்‌ கேட்க அதற்கு பட்டர்‌ அருளிய ஸமாதாநம்‌ வருமாறு-இராவணனுக்கும்‌ காகாஸுரனுக்கும்‌ இராமபிரானோடு- உண்மையில்‌ அடியவன்‌ எஜமான னென்னும்‌ ஸம்பந்தமும்‌, காகாஸுரன்‌ மூவுலகும்‌ சுற்றிக்‌ காப்பாரற்று முன்னே வந்து விழுந்ததனாலும்‌, வஜ்ராயுதம்‌ முதலியவற்றுக்குச்‌ சளைக்காத இராவணன்‌ இராம பாணத்தால்‌ அடி யுண்டு மனங் கலங்கிக்‌ கையிலுள்ள வில்லையும்‌ வீசி யெறிந்து நின்றதனாலும்‌ செயலற்று நின்ற நிலையும்‌ இருவர்க்கும்‌ ஒக்கும்‌. ஆகையால்‌ இருவரையும்‌ _ அவர்‌ காப்பாற்றி யிருக்க வேண்டும்‌. பிராட்டியிடம்‌ அபசாரத்தையே முக்கியமாகக்‌ கொண்டால்‌ இருவரையும்‌ கொன்றிருக்க வேண்டும்‌. இராவணன்‌ வேதவதியின்‌ சாபத்திற்கு அஞ்சிப்‌ பிராட்டியைக்‌ கிட்டாமலிருந்ததையும்‌, காகாஸுரன்‌ அங்ஙனல்லாமல்‌ கிட்டித்‌ திருமார்பைக்‌ குத்திப்‌ புண் படுத்தியதையும்‌ நோக்கினால்‌ இராவணனை விட்டு விட்டு, காகத்தையே வதைத்திருக்க வேண்டும்‌. ஆனால்‌ இதற்கு நேர்மாறாக, காகம்‌ தலை தப்பிற்று, இராவணனோ தலை யறுப்புண்டு மாண்டான்‌. இதற்குக்‌ காரணம்‌ காகம்‌ விழுந்த போது பிராட்டி. பெருமாளருகில்‌ இருந்தமையும்‌, இராவணன்‌ செயலற்று நின்ற போது அவள்‌ அவனருகில்‌ இல்லாமையும் தான்‌. ஆகையால்‌ பிராட்டியை முன்னிட்டே பெருமாளைச்‌ சரணம்‌ புக வேண்டும்‌. தகப்பனை விடத்‌ தாய்‌ மக்களிடம்‌ அதிகப்‌ ப்ரீதி யுடையவளாகையால்‌ அவர்கள்‌ செய்த குற்றத்தைத்‌ தகப்பனிடம்‌ சொல்லாமல்‌ மறைத்து விடுவாளொருத்தி யன்றோ? தன்‌ வார்த்தையைக்‌ கேளாத இராவணனுக்கும்‌ உபதேசம்‌ செய்து அவனை நல்வழிப்படுத்த நினைத்தவள்‌–தன்னை மிகவும்‌ வருத்திய ராஷஸிகளைச்‌ சித்ரவதை செய்ய எண்ணிய திருவடியிடம்‌ மன்றாடி உலகில்‌ தவறு செய்யாதவர்யார்‌, நீ இவர்கள்‌ திறத்தில்‌ இரங்க வேணும்‌’ என்று உபதேசித்து அவர்களைக்‌ காப்பாற்றியவள்‌–தன்‌ சொல்லைக்‌ கேட்கும்படித்‌ தன்னிடம்‌ மிக்க அன்பு கொண்ட பெருமானிடம்‌ நம்மைப் பற்றிப்‌ புருஷகாரம்‌ (சிபார்சு) செய்து நம்மை அவன்‌ காக்கும்படிச்‌ செய்வாள்‌ என்பதைத்‌ தனிப் படச்‌ சொல்ல வேண்டுமா? . இதனாலும்‌ பிராட்டியைப்‌ புருஷகாரமாகப்‌ பற்ற வேண்டிய நிர்பந்தம்‌ அறியலாம்‌--என்பதே

முன்பு செய்த ப்ரபத்திகளைக்‌ காட்டிலும்‌ இந்த ப்ரபத்திக்கு உள்ள வாசி
முன்பு நோற்‌ற நோன்பு தொடங்கி நான்கு தடவைகள்‌ ப்ரபத்தி செய்‌திருக்க, இவ் வுலக முண்ட பெரு வாயனில்‌ ப்ரபத்தி செய்கிறாரே, அவற்றை விட இதற்கு ஏதாவது விசேஷ முண்டோ என்றால்‌–அங்கெல்லாம்‌ பிராட்டியைச்‌ சொல்லும்‌ ஸ்பஷ்டமான சப்தம்‌ இல்லை, இங்கு அது உண்டென்பதே வாசி.
பிராட்டியின்‌ புருஷகாரம்‌ அவசியமான தென்பது முன்னே கூறப் பட்டமையால்‌ அப்படிப்பட்டவளை வெளிப்படையாகக்‌ கூறிய இவ் விடத்தில்‌ செய்யப்பட்ட ப்ரபத்தியே உயர்ந்த தென்னத்‌ தடையில்லை யன்றோ -இவ்வாசியை ஒரு உவமையாலே விளக்கி யருளுகிறார்‌ வ்யாக்யாதா *கீழில்‌ ப்ரபத்திகள்‌ திருமந்த்ரம்‌ போலே; இது த்வயம்‌ போலே’ என்று. அதைச்‌ சற்று விரிவாகக்‌ கூறுகிறார்கள்‌ அரும்பதவுரையாசிரியர்கள்‌–திரு மந்த்ரத்தில்‌ ரஷகனைச்‌ சொல்லும்‌ அகாரம்‌, ரஷணம்‌ பிராட்டியின்‌ அதீன மாகையால்‌ அவன்‌ மார்பை விட்டுப்‌ பிரியாத பிராட்டியையும்‌ சொல்லிற்றேயாகக்‌ கொள்ள வேணும்‌. அப்படிக்‌ கொள்வது அர்த்த ஸ்வபாவத்தினால் தான்‌, சப்தத்தின்‌ சக்தியினால்‌ அன்று. தவயத்திலோ வென்றால்‌–*ஸ்ரீமந் நாராயண சரணெள சரணம்‌ ப்ரபத்யே’” என்று பிராட்டியைச்‌ சொல்லும்‌ ஸ்ரீ என்கிற சொல்லே உள்ளது. அது போல–நான்கு தடவைகள்‌ முன்பு ப்ரபத்தி செய்த நான்கிடங்களில்‌, எம்பெருமானைச்‌ சொன்னது அவனை விட்டு நீங்காத அவளையும்‌ கூறின படியாகவே கொள்ள வேணுமென்கிற ந்யாயத்தால்‌ லக்ஷ்மீ ஸம்‌பந்தம்‌ (புருஷகாரமாக லக்ஷ்மீ ஸம்பந்தம்‌) ஆழ்வாரால்‌ அருளிச்‌ செய்யப்பட்டது இங்கோ வெனில்‌ ‘திரு மா மகள்‌ கேள்வா” *அலர்மேல்‌ மங்கை யுறை மார்பா’ என்று–புருஷகாரமாக லஷ்மீ ஸம்பந்தம்‌, அவளை ஸ்பஷ்டமாகக்‌ கூறும்‌ திரு மா மகள்‌, அலர்மேல்மங்கை என்ற சப்தத்தாலேயே அருளிச்‌ செய்யப்பட்டுள்ளது என்று அறியவும்

அகலகில்லேன்‌ என்னும்‌ பாசுரம்‌ த்வய பூர்வ வாக்யார்த்தாதுஸந்தாந ரூபம்‌
ஸ்ரீ மந் நாராயண சரணெள சரணம்‌ ப்ரபத்யே!
” என்கிற த்வயமந்த்ர பூர்வ வாக்யத்தில்‌ உள்ள ஸ்ரீசப்தார்த்தம்‌, அலர்மேல்‌ மங்கை’ என்றும்‌, மதுப்‌ பின்‌ பொருளான , நித்ய யோகம்‌ (பெருமாளுடன்‌ பிராட்டிக்குள்ள இடை விடாத சேர்த்தி) (அகலகில்லேன்‌…… உறை மார்பா’ என்றும்‌, நாராயண சப்‌தார்த்தமான வாத்ஸல்ய ஸ்வாமித்வ ஸெளசீல்ய ஸெளலப்ய குணங்கள்‌ நான்கும்‌ “நிகரில்‌ புகழாய்‌: தொடங்க, திருவேங்கடத்தானே”’ என்று நான்கு விளிகளாலும்‌’ சரண சப்தார்த்தம்‌ ‘உன்னடிக்கீழ்‌’ என்றும்‌, ப்ரபத்யே என்றதன்‌ பொருள்‌ ‘அமர்ந்து புகுந்தேன்‌” என்றும்‌, ப்ரபத்யே (பற்றுகிறேன்‌) என்‌பதற்கு எழுவாயாக வந்து புகுந்த அஹம்‌ (நான்‌) என்பதன்‌ பொருளை (அடியேன்‌ * என்றும்‌, அந்த அதிகாரியின்‌ ஸ்வரூபங்களாய்‌, அங்குச்‌ சொல்லப்‌ படாத ஆகிஞ்சந்யம்‌ (வேறு உபாய மின்மை), அநந்ய கதித்வம்‌ (வேறு காப்‌பாரின்மை) என்ற இரண்டும்‌ !புகலொன்றில்லா’ என்றும்‌, இப் பாட்டில்‌ அநு ஸந்திக்கப் பட்டிருக்கிறபடியால்‌ இது தவய பூர்வவாக்யார்த்தா நுஸந்தான ரூப மென்று ஆசார்யர்கள்‌ அருளிச்‌ செய்வர்‌. (புகல்‌ என்ற தொழிற்பெயர்‌ ஆகு பெயராய்‌ (லாக்ஷணிகமாய்‌) நின்று, புகுதலுக்குக்‌ கைம்முதலான உபாயத்‌தையும்‌ புகுமிடமான ரக்ஷகனையும்‌ காட்டும்‌.)

அகலகில்லேன்‌”’ பாட்டின்‌ பொருள்‌ .
இனிப் பாசுரத்தின்‌ பொருளைச்‌ சிறிது அனுபவிப்போம்‌. அகலகில்‌லேன்‌.;…… உறை மார்பா–எவ்வளவு அநுபவித்தாலும்‌ புதிதாகவே தோன்றி மேன் மேலும்‌ அநுபவிக்க வேண்டியதாகத்‌ தோன்றும்‌ எம்பெருமானுக்குள்ள போக்யதையின்‌ மிகுதியாலே, பத்தர்‌ முக்தர்‌ நித்யர்‌ என்ற திரிவித சேதனர்க்‌கும்‌ ஸ்வாமிநியாய்‌ . எம்பெருமானுக்கும்‌ நியாமிகையாய்த்‌ தாமரை மலரின்‌ பரிமளமே ஒரு வடிவு கொண்டாற் போலுள்ள பேரழகியான பெரிய பிராட்டியார்‌–ஷண காலமும்‌ உன்னை விட்டு அகல வல்லமை யுடையேனல்லேன்‌ என்று சொல்லிக்‌ கொண்டே–நித்ய வாஸம்‌ செய்யும்‌ திரு மார்பை யுடையவனே என்பது இதன்‌ பொருள்‌. இத்தால்‌–எம்பெருமானை விட்டுப்‌ பிரியாத பெரிய பிராட்டியாரை–தாம்‌ பேறு பெறுவதற்காகத்‌ தாம்‌ எம்பெருமானிடம்‌ செய்யப்‌ போகும்‌ ப்ரபத்தி பலிக்குமாறு அவனிடம்‌ புருஷகாரம்‌ செய்யும்படி–ஆழ்வார்‌ ஆச்ரயிக்கின்றமை கூறப் படுகிறது. ஒர்‌ அபராதியை ரக்ஷிக்க வேணு மென்று பிராட்டி பெருமாளிடம்‌ விண்ணப்பித்த போது, அபராதியைத்‌ தண்டியாது விட்டால்‌ சாஸ்த்ர வரம்பை மீற வேண்டுமே யென்று பெருமாள்‌ சொல்ல, இவ் ஜீவனை ரஷியாது விட்டால்‌ உம்முடைய தயை வீணாய்ப்‌ போகுமே யென்று பிராட்டி கூற, சாஸ்த்ர வரம்பும்‌ தயையும்‌ நிறம்‌ பெறும்படி நீ ஓர்‌ உபாயம்‌ சொல்‌ என்று பெருமாள்‌ சொல்ல, அபராதியாயிருந்து உம்மைச்‌ சரணமாகப்‌ பற்றினவனைக்‌ காப்பாற்றினால்‌. உம்முடைய தயை ஜீவிக்கும்‌. அபராதியாய் உம்மிடம்‌ வராமல்‌ த்வேஷ புத்தி யுடையவனைத்‌ தண்டித்தால்‌ சாஸ்திர வரம்பும்‌ பிழைக்கும்‌, ஆகையால்‌ உம்மை ஆச்ரயித்த இவன்‌ அபராதியாயிருந்தாலும்‌ உம்மால்‌ அவச்யம்‌ காக்கத் தக்கவனே யாவான்‌ என்று–பெருமாள்‌ மறுக்க முடியாதபடி. உபதேசித்து அவனது ஸ்வாதந்தர்யத்தைத்‌ தலை சாயும்படி. செய்வள்‌ பிராட்டி. ஸ்வாதந்தர்யம்‌ மடிந்தவாஹறே, இது வரையில்‌ விஷயமாகப்‌ படாமல்‌ உள்ளேயே அடங்கிக்‌ கிடந்த-ப்ரபத்தி பலிக்குமென்று நாம்‌ நம்பு வதற்குக்‌ காரணமான நான்கு குணங்கள்‌ தலையெடுக்குமாறு சொல்லுகிறது மேல்‌ நான்கு அடைமொழிகளால்‌:

(1) நிகரில்‌ புகழாய்‌--ஒப்பற்ற புகழை உடையவனே! என்பது இதன்‌ பொருள்‌. புகழப்படுவது புகழ்‌–கல்பாண குண மென்றபடி. அக் குணங்கள்‌ பலவற்றில்‌ ஒப்பற்ற குணமாவது வாத்ஸல்யம்‌. ஆச்ரிதருடைய தோஷத்தை போக்யமாகக்‌ கொள்ளுகையே வாத்ஸல்யம்‌. எம்பெருமானார்‌ கத்யத்திலே ‘*அபார காருண்ய ஸெளசீல்ய வாத்ஸல்ய”” இத்‌யாதியாலே மற்ற குணங்களுடன்‌ சேர்த்து அருளிய வாத்ஸல்யத்தை **ஆச்ரித வாத்ஸல்யைக ஜலதே” என்று தனிப்படவும்‌ அருளிச்‌ செய்கையாலே இக்‌ குணம்‌ நிகரில்லாததென்பதை அறியலாம்‌. ஆழ்வார்‌ இங்கு நிகரில்‌ என்றதையே எம்பெருமானார்‌ ஏக சப்தத்தால்‌ மொழி பெயர்த்தருளினார்‌. எம்பெரு மானுக்குள்ள எல்லாக்‌ குணங்களும்‌ அளவிட முடியாதவை யாயினும்‌, வாத்‌ஸல்யமென்னும்‌ குணம்‌ அளவிட முடியாமையில்‌ ஒப்பற்றது என்னும்‌ பொருள்‌–வாத்ஸல்யமேவ, ஏக :–அத்விதீய :, ஜலதி:–ஐலதிவத்‌ அபரிச்சிந்ந: (குண;) யஸ்ய ஸ:–ஆச்ரித….ஜலதி: என்ற பஹாு வ்ரீஹி ஸமாஸத்தாற்‌ பெறப்‌ படும்‌. தான்‌ புருஷகாரம்‌ செய்து சேர்த்த ஜீவன்‌ விஷயமாக ஒரு வேளை பிராட்டி குற்றம்‌ சொன்னாலும்‌, ‘என்னடியார்‌ குற்‌றம்‌ செய்யார்‌, செய்தாரேல்‌ நன்று செய்தார்‌’ என்றது அவளோடு மன்றாடுவதற்கு உறுப்பாகும்‌ இவ் வாத்ஸல்ய குணம்‌. நிகரில் புகழாயென்ற விளியினால்‌–எம்பெருமான்‌ நம்‌ தோஷங்‌களைக்‌ கண்டு நம்மை விலக்குகை யன்‌றிக்கே, அதற்கு நேர்மாறாக அவற்றையே போக்யமான உபஹாரமாகக்‌ கொண்டு நம்மை ரஷிக்குமவன்‌ என்று சொல்லப்‌ பட்டதாயிற்று. –

உலகம்‌ மூன்றுடையாய்‌–மூவுலகுக்கும்‌ ஸ்வாமியே! என்றபடி. முன்‌ சொன்ன வாத்ஸல்யத்துக்குக்‌ காரணமான ஸ்வ ஸ்வாமி பாவ ஸம்பந்தம்‌ சொல்லுகிற இவ் விளியினால்‌–எம்பெருமான்‌ உலகிற்கெல்லாம்‌ ஸ்வாமி யாகையாலே நம்‌ தோஷங்களை போக்யமாகக்‌ கொண்டு நம்மை ரக்ஷிப்‌பான்‌ என்று கூறப்பட்டதாயிற்று. –என்னை யாள்வானே! உன்னுடைய மிக்க இறை நிலையாகிய மேன்மையையும்‌, மாறிமாறிப்‌ பல பிறப்பும்‌ பிறந்து துளங்குகிற என்‌ தாழ்மையையும்‌ பாராமல்‌ மயர்வற மதிநலமருளி, கர்மாத்யுபாயங்கள்‌” ஸ்வரூப விரோதி, பிராட்டி புருஷகாரமாகப்‌ பற்றப்படும்‌ உபாயமும்‌ உபேயமும்‌ தானே” என்னும்‌ ௨றுதியை உண்டாக்கி என்னை ஆண்டு என்னோடு ஒரு நீராகக்‌ கலந்தவனே! என்பது இதன்‌ பொருள்‌. மிகப்‌ பெரியவன்‌ மிகத்‌ தாழ்ந்தவனோடு புரையறக்‌ (குற்றமறக்‌) கலக்கை யாகிற ஸெளசீல்யம்‌ இதனால்‌ சொல்லப்படுகிறது. இங்குக்‌ குற்றமாவது–கலக்கும் போது, ஐயோ இவ்‌வளவு உயர்ந்த நாம்‌ இத்தனைத்‌ தாழந்தவனோடு கலக்க வேண்டியதாயிற்றே என்னும்‌ நினைவே யாகும்‌. இவ்விளியால்‌ எம்பெருமான்‌–முற்கூறிய ஸ்வஸ்வாமிபாவஸம்பந்தத்தை வீணாக்காமல்‌–நம்மைக்‌ கைக்கொண்டு நமக்கு உபகரித்துக்‌ கலந்து பயனுள்ளதாகச்‌ செய்யுமவன்‌ என்று சொல்லப்பட்டதா யிற்று.

நிகரிலமரர்‌ முனிக்கணங்கள்‌ விரும்பும்‌ திருவேங்கடத்தானே! | இதனால்‌ சொல்லப்படுவது–ஸெளலப்யம்‌, அதாவது வேடர்கள்‌ யானைகள்‌ வாநரங்கள்‌ அகப்படத்‌ தன்னைக்‌ கண்ணால்‌ கண்டு பற்றும்படி எல்லார்க்கும்‌ எம்பெருமான்‌ வசப்பட்டிருக்கை என்றபடி. இது திருவேங்கடத்தான்‌, என்‌ற
சொல்லால்‌ கிடைக்கின்றது. பரமபதத்திலே கைங்கர்யத்திலே யூன்றின அமரர்‌, குணாநுபவத்திலே யூன்றின முனிவர்‌ என்று இரு திறத்தாராய்‌ உள்ள நித்ய ஸூரிகள்‌–அங்கு அநுபவிக்க முடியாத எம்பெருமானுடைய ஸெளஸீல்‌யத்தை அநுபவிப்பதற்காக விரும்‌பி வந்து படுகாடு கடக்கும்‌ இடம்‌ திருமலை என்ற பொருளைத்‌ தரும்‌–
நிகரில்‌…… விரும்பும்‌ என்னும்‌ திருவேங்கடத்தின்‌ அடைமொழி. இந்த நித்யஸூரிகன்‌ நிகரற்றவர்கள்‌-சரீர (அழுக்குடம்பின்‌) ஸம்பந்தம்‌, அது இருந்து கழிதல்‌, ஸ்ருஷ்டி முதலிய ஜகத்வ்யாபாரம்‌ ஆகிய மூன்றும்‌ இல்லாத இவர்கள்‌, முறையே இவற்றில்‌ ஒவ்வொன்றையுடைய ஸம்‌ ஸாரிகள்‌ முக்தர்கள்‌ எம்பெருமான்‌ இவர்களை ஒப்பாக வுடையவரல்லாமையால்‌ இவர்களுடைய நிகரின்மை கூறப்படுகிறது.

இங்ஙனம்‌ மூன்றடிகளாலும்‌-பிராட்டியை முன்னிட்டு, அவளால்‌ தலையெடுத்த நான்கு குணங்களை யுடைய எம்பெருமானை விளித்து விட்டு, “புகலொன் றில்லா வடியேன்‌ உன்னடிக்கீழ்‌ அமர்ந்து புகுந்தேனே” என்‌ற நான்காமடியால்‌– வேறு உபாயமும்‌ வேறு ரக்ஷகரும்‌ இல்லாத–தேவரீருடைய அடியவனான நான்‌ தேவரீருடைய திருவடிகளின்‌ கீழே இடை வெளியில்லாதபடி சேர்த்து (அத்திருவடிகளை) உபாய மாகவும்‌ (நிரபேக்ஷ ரஷகமாக) பற்றினேன்‌”- என்று தம்முடைய ஸ்வரூபத்தை விண்ணப்பித்து ஆழ்வார்‌ திருவேங்கடமுடையான்‌ திருவடிகளில்‌ ப்ரபத்தியை அநுஷ்டிக்கிறார்‌-ஆக ஆழ்வார்‌–இப்பதிகத்துல்‌ எம்பெருமான்‌ திருவடிகளை உபாயமாகப்‌ பற்றி ப்ரபத்தியை யநுஷ்டித்தும்‌, கீழ்‌ நல்குரவுப்‌ (6-3) பதிகத்தில்‌ (தந்தனன்‌ தன தாள்‌ நிழல்‌”, திருவண்ணகர்‌ மன்னு பிரான்‌ கழல்களன்றி மற்றோர்‌ களை கணிலம்‌ காண்மின்கள்‌” என்று ஸம்ஸாரிகளுக்கு உபதேசித்தும்‌–ஸித்தோ பாயமான எம்பெருமானிடம்‌ தமக்குள்ள உறுதியான நம்பிக்கையை இவ்‌ வாறாம்‌ பத்தால்‌ வெளிப்படுத்தினாராயிற்று.

பல ச்ருதி
கடைசிப்‌ பதிகத்தின்‌ பலச்ருதி–திருவேங்கடத்துக்குச்‌ சொன்ன இவை பத்தையும்‌ அதுஸந்தித்தவர்களைப்‌ பற்றியவர்கள்‌ அல்லது அநுஸந்தித்தவர்‌ களாலே அபிமானிப்‌ பெற்றவர்கள்‌ பரம பதத்தில்‌ தம்முடைய சிறப்புத்‌ தோற்ற இருக்கப் பெறுவர்‌- என்று கூறப்பட்டுள்ளது. அதாவது திருவேங்கட முடை யானைப்‌ பற்றிய இப்பதிகத்தோடு நேராக ஸம்பந்தம்‌ பெற்றவர்களோடு பரம்பரா ஸம்பந்தம்‌ பெற்றவர்களோடு (தொட்டாரைக்‌ தொட்டவர்களோடு) வாசி யற எல்லார்க்கும்‌ மோக்ஷ ப்ராப்‌தி கூறப்பட்டுள்ள தென்‌றவாறு –

இப்பதிகத்தோடு பராம்பரா ஸம்பந்த முன்ளவர்களுக்கே பரமபதம்‌ கிடைப்‌பது உறுதியானால்‌, திருவேங்கடமுடையானேடு பரம்பரா ஸம்பந்தம்‌ உள்ளவர்‌களுக்கு அது கிடைப்பது சொல்லாமலே விளங்கும்‌. அதையும்‌ கீழே இரண்டாம் பத்திலலேயே —என்னமுதம்‌ கார்முகில்‌ போலும்‌ வேங்கட நல்வெற்பன்‌” என்று திருவேங்கடமுடையானையே கூறும்‌ கேசவன்‌ தமரில்‌ (2–7) நாராயணனாலே (-அந்தர்யாமியாய்‌ வத்ஸலனான திருவேங்கட முடையானாலே) கீழ்‌ மேலெமர்‌ ஏழு பிறப்பும்‌ கேசவன்‌ தமர்‌ ஆனார்கள்‌ என்று தம்மோடு பரம்பரா ஸம்பந்தம்‌ பெற்றவர்கள்‌ அடிமைப்பட்டதையும்‌, (எந்தாய்‌ தண் திருவேங்‌ கடத்துள்‌ நின்றாய்‌! ‘தண்வேங்கடம்‌ மேகின்றாய்‌’ என்று திருவேங்கடமுடை யாளையே ப்ரஸ்தாவிக்கும்‌ வைகுந்தாவில்‌ (2-6) *செடியார்‌ நோய்களெல்லாம்‌ துரந்து எமர்‌ கீழ்மேல்‌ எழுபிறப்பும்‌ விடியா வெந்நகரத்‌ தென்றும்‌ சேர்தல்‌ மாறினர்‌? என்று தம்‌மோடு பரம்பரா ஸம்பந்தம்‌ பெற்றவர்கள்‌ நரகத்தில்‌ சேராமல்‌ பரம பதம்‌ பெறுவதையும்‌ கூறி–குறிப்பித்தருளியே இருக்கிறார்‌ ஆழ்வார்‌.

இருந்தமிழ்‌ நூற்புலவன்‌? (திருவாய்மொழிப்‌ புலவன்‌) என்று தம்‌ பெருமையைத்‌ தாமே வெளியிட்டருளிய திருமங்கையாழ்வார்‌ ஆறங்கம்‌ கூறவே அவதரித்தவர்‌–*இண்டையாயின கொண்டு தொண்டர்கள்‌ ஏத்துவார்‌ உறவோடும்‌ வானிடைக்‌ கொண்டு போயிடவும்‌–வேங்கடம்‌ கோயில்‌ கொண்டு…..இருப்பார்க்கு அடிமைத்‌ தொழில்‌ பூண்டாயே”’ என்று (பெரிய திருமொழி 9-1-3) திருவேங்கடமுடையான்‌ தொண்டர்களோடு ஸம்பந்தம்‌ பெற்ற அவருறவினரும்‌ மோக்ஷம்‌ பெறும்‌ பெருமையைக்‌ கூறி யருளியதையும்‌, மாறனடி. பணிந்துய்ந்து, அவர்‌ தம்‌ தமிழ்‌ மறையை மொமய்ம்பால்‌ வளச்த்த ஸ்ரீஸ்வாமி யெம்பெருமானார்‌–ஸ்ரீபாஷ்ய மங்கள சலோகத்தில்‌–**விகத விவித பூத வ்ராத ரக்ஷைக தீஷ. …ஸ்ரீநி வாஸே”” என்று “பூத வ்ராத:” சப்த மிட்டருளி யதன்‌ மூலம்‌–அலர்மேல்மங்கையுறை மார்பன்‌ (திருவேங்கட முடையான்‌) தன்னை யாச்ரயித்தவர்களோடு பரம்பரா ஸம்பந்தம்‌ பெற்றவர்க்கும்‌ பரமபத மளிப்பதில்‌ விரதம்‌ கொண்டுள்ளமையைக்‌ கூறியருளியதையும்‌ இதற்கு, ப்ரமாணமாக நினைக்கத்‌ தக்கது- திருவேங்கடமுடையான்‌-ஆழ்வார்‌ எம்பெருமானார்‌-ஜீயர்‌ திருவடிகளே சரணம்‌.

இப்பணியில்‌ எளியனோகிய அடியேனை நியமித்த வளவோடு நில்லாமல்‌ அடியேன்‌ வேண்டுகோளுக் கிணங்கிப்‌ பல தலைப்புகளைக்‌ குறித் தெழுதி யனுப்பிப்‌ பேருபகாரம்‌ புரிந்தருளிய ஸ்ரீமான்‌. ௨. வே. வித்வான்‌-வாகம்‌ருதவர்ஷி–வேளுக்குடி வரதாசார்ய ஸ்வாமி ஸந்நிதியில்‌ க்ருதஜ்ஞ்தையோடு தண்டம்‌ ஸமர்ப்பித்து விடை பெறுகிறேன்‌. குற்றங்களைப்‌ பெரியார்‌ பொறுத்து அடியேனைத்‌ திருத்திப்‌ பணிகொள்வாராக.

—

ஸ்ரீ கோவில் கந்தாடை அப்பன் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்-
ஸ்ரீ உ வே. வித்வான்‌ திருமலை அனந்தாண்‌ பிள்ளை க்ருஷ்ணமாசார்ய ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்-
ஸ்ரீ பெரிய பெருமாள் பெரிய பிராட்டியார் ஆண்டாள் ஆழ்வார் எம்பெருமானார் ஜீயர் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்

ஸ்ரீ ஸூத மஞ்ஜரீ -ஸ்ரீ பகவத் விஷயம்-ஐந்தாம் பத்தின் ஸாரம்-ஸ்ரீரங்கம்‌ ஸ்ரீ. உ.வே. வித்வான்‌ ஸ்ரீ ராம ஸ்வாமி அய்யங்கார்‌ ஸ்வாமிகள்-

October 3, 2026

“காருணிகத்வம் –
1-எம்பெருமானின்‌ உத்கர்ஷம்‌-

ஸ்ரீப: பதியான ஸர்வேஸ்வரன்‌ உபய விபூதி நாதன்‌. அவன்‌ அயர்வறுமமரர்கள்‌ அதிபதி. அவன்‌ ஒத்தார்‌ மிக்காரை இலையாய மா மாயன்‌. அவன்‌ ஸர்வ ஸ்மாத் பரன்‌. தனது இப் பரத்வம்‌ ப்ரகாசமாம்படி திரிவித காரணங்களும்‌ தானேயாய்‌ ஜகத்‌ ஸ்ருஷ்ட்யாதிகளைப்‌ பண்ணுவன்‌. அவன்‌ ஜகத்‌ காரண பூதன்‌. அது மட்டுமல்ல. தனது ஸ்ருஷ்டி, கார்யமான சேதன-அசேதனங்களை யடைய வியாபித்து நிற்கும்‌ பெருமை யுடையவன்‌. அதே சமயம்‌ தனக்கு சரீரமாக அமைந்துள்ள சேதன அசேதனங்களில்‌ உள்ள தோஷங்களால்‌ தான்‌ ஒன்றும்‌ பாதிக்கப்படாமல்‌ வர்த்திக்கும்‌ தன்மை யுடையவன்‌. அதாவது அவன்‌ ஸர்வ வ்யாபியாய்‌ அமலனா யுள்ளவன்‌. இவ்வாறான தனது வ்யாப்தி, கேவலம்‌ ஆகாச வ்யாப்தி போலல்லாமல்‌, நிறம் பெறும்படிக்‌ கீடாக, தன்னால்‌ வியாபிக்கப்பட்ட, தன்னை யொழிந்த ஸமஸ்த வஸ்துக்களின்‌ ஸகல விதமான இயக்கங்களும்‌, செய்கைகளும்‌, தன்‌ இச்சையின் படியே நடைபெறும்படி. அவற்றை நியமித்துக்‌ கொண்டு போருமவன்‌. அவன்‌ ஸர்வ நியந்தா. அதாவது அவனன்றி ஓரணுவும்‌ அசையாது. ஆகவே எம்பெருமான்‌ ஸர்வ ஸ்மாத்‌ பரனாய்‌, ஜகத் காரண பூதனாய்‌, ஸர்வ வ்யாபியாய்‌, ஸர்வ நியந்தாவாய்‌ இப்படிப்‌ பட்ட பல மேன்மைகளை யுடையவன்‌.

2-ஆழ்வார்‌ தம்மிடமுள்ள குறைகளைக்‌ கூறுவது
நான்‌ அநாதி காலம்‌ விபரீதங்களையே செய்து போந்தவன்‌, ஸப்தாதி விஷயங்களில்‌ விருப்பத்தை உடையவனாய்‌, அல்ப- அஸ்திரமான அந்த ஸூகாநு பவத்துக்காக மாறி மாறிப்‌ பல பிறப்புக்கள்‌ கொண்டவன்‌. பிறவிக் கடலை நீந்தி எம்பெருமானை அடைய வேண்டும்‌ என்ற இச்சை எனக்கு மனப் பூர்வமாக ஏற்பட்டதே இல்லை. இந்த ஸம்ஸாரமாகிற கடலிலே ஆழ்ந்து நோவு பட்டுக் கொண்டு இருக்கும்‌ பொழுது கூட *நோவு படா நின்றோம்‌’” என்று அறியவும்‌ மாட்டாதே உணர்த்தி யற்று இருப்பவன்‌, அம்ருதம்‌ இருக்க விஷத்தை விரும்புவாரைப்‌ போலே, ஆராவமுதாகிய எம்பெருமானை விட்டு இன்னமுதெனத்‌ தோன்றும்‌ சப்தாதி விஷய ப்ரவணனாய்க்‌ காலம்‌ கழிப்பவன்‌. இவ்வாறு எம்பெருமான்‌ பக்கல்‌ நான்‌ ஆசை யின்றிக்கே இருந்தாலும்‌, அவனை உகக்தவர்கள்‌ பேசும்‌ வார்த்தைகளை நான்‌ பேசி, ஸர்வஜ்ஞனான எம்பெருமானும்‌ இது மெய்‌ என்று ப்ரமிக்கும்படி பெரும் பொய்‌ சொல்லும்‌ ஆற்றலுடையவன்‌. உள்ளுவார்‌ உள்ளிற்றெல்லால்‌ உடனிருந்தறியும்‌ ஸர்வஜேஞனையும்‌ வஞ்சிக்கும்‌ கள்ள மனமுடையவன்‌. ஆக எம் முறையில்‌ பார்த்தாலும்‌ நான்‌ மிக மிகத்‌ தண்ணிய செயல்கள்‌ கொண்டவன்‌. எம்பெருமான்‌ மேன்மைக்கு எல்லை, அவனது உத்கர்ஷம்‌ எங்கே! எனது நிகர்ஷம்‌ எங்கே!

3-பகவத்‌ க்ருபா ப்ரவாஹத்தின்‌ பெருமை
ஜகத் காரண பூதனாய்‌, ஸர்வ ஸ்மாத்‌ பரனாய்‌, ஸர்வ வியாபியாய்‌, ஸர்வ நியந்தாவாயுள்ள ஸர்வேஸ்வரனுடைய உத்கர்ஷங்களையும்‌, ஸம்ஸாரிகளில்‌ தண்ணியனாய்‌ இருக்கும்‌ தனது தாழ்வுகளையும்‌ ஆழ்வார்‌ ௮னுஸந்தித்து, அவனை யடையத்‌ தமக்குப்‌ ப்ராப்தியே இல்லை; அம்மான்‌, ஆழிப் பிரான்‌, அவன்‌ எவ்‌ விடத்தான்‌, யானார்‌” என்று அகலப் பார்க்கிறார்‌. இந்த ஏற்‌றத் தாழ்வுகளை சமன்‌ படுத்த வல்லதான க்ருபை என்ற. மகா குணத்தை ஆழ்வார்‌ அநுஸக்திக்‌கும்படி எம்பெருமான்‌ ப்ரகாசிப்பித்தான்‌. அவனது கருபா ப்ரவாஹம்‌ தன்னை நீசனாக நினைத்துக்‌ கொண்டிருக்கும்‌ ஆழ்வாரளவிலும்‌ வந்து பாய்ந்தது. எம்‌ பெருமான்‌ ஸர்வ சேஷி என்பதையும்‌, அவனது திருவடிகளில்‌ கைங்கர்யமே புருஷார்த்தம்‌ என்னுமிடத்தையும்‌ ஆழ்வாரது உள்ளத்தி?ல உதிக்கச்‌ செய்தது. எம்பெருமான்‌ ஒடோடியும்‌ வந்து ஆழ்வாரோடு கலந்து பரிமாறினான்‌. ஆழ்வார்‌ இது வரை செய்த தவறுகளை மறந்தவனாய்‌, ஞானம்‌ பிறந்த பின்பு அறியாமல்‌ செய்ய நேரிடும்‌ தவறுகளில்‌ அஜ்ஞனாய்‌, ஆழ்வாரிடம்‌ மிக அன்பு கொண்டு அவன்‌ பரிமாறும்‌ பரிமாற்றங்களைக்‌ கண்ட ஆழ்வாருக்கே மிக வியப்பு உண்டா யிற்று. எம்பெருமானது க்ருபா ப்ரவாஹத்தின்‌ பெருமை அளவிட முடியாதது என்று பல படியாகக்‌ கொண்டாடுகிறார்‌ ஆழ்வார்‌-எம்பெருமான்‌ நிரங்குச ஸ்வதந்தரன்‌, கர்மாநுகுணமாக ஜகந் நிர்வாஹம்‌ செய்யும்‌ ஸமயம்‌ பாபிகளைத் தண்டிக்க வேண்டிய நிலையில்‌ அவனது தடை யற்ற ஸ்வாதந்த்ரிய புத்தியே மேலோங்கிய கரையாகி நின்று, அவனது கிருபையைப்‌ பாபிகள்‌ அளவில்‌ பாய வொட்டாமல்‌ தடை செய்யும்‌. பாபச்‌ செயல்களிலே ஈடுபடும்‌ சேதனர்களோ வென்றால்‌, ஒருக்கால்‌ ஈஸ்வரனது அனுக்ரஹம்‌ தானாகப்‌ பெருகி வந்தாலும்‌, தங்கள்‌ பக்கல்‌ அது வந்து பாயாதபடி, மநோ வாக் காயங்‌ களில்‌ நீசர்களாய்த்‌ தங்களது ஸ்வாதந்தர்பமாகிற கரையைப்‌ போட்டுத்‌ தடுக்க வல்லவர்கள்‌. ஆனால்‌ பகவத்‌ கிருபை மிகவும்‌ சக்தி வாய்ந்தது. பெரு வெள்ளமிட்டுப் பெருக, இரு கரைகளையும்‌ உடைத்துப் பாய வல்லது. ஈஸ்வரனது நிரங்குச ஸ்வாதந்தர்ய மாகிற கரையையும்‌, சேதனர்களின்‌ ஒளபாதிக ஸ்வாதந்தர்யமாகிற கரையையும்‌ புரளப்‌ பெருகி வந்து விடும்‌. இந்தக்‌ காருண்ய வெள்ளத்தைத்‌ தடுக்க யாராலும்‌ முடியாது. கிருபா ஜனகையான பிராட்டியாலும்‌ தடுக்க முடியாது; க்ருபா பரதந்தீரனான ஈஸ்வரனாலும்‌ தடுக்க முடியாது; கிருபா பரதந்த்ரமான சேதனராலும்‌ தடுக்க முடியாது. பரத்வ, காரணத்வ, வ்யாபகத்வ, நியந்த்ருத்வங்கள்‌ போன்‌ற மேன்மைக்கு எல்லையான பல குணங்களை உடையவனாய் , நிரங்குச ஸ்வதந்தரனாய்‌ ஈஸ்வரன்‌ நின்றாலும்‌, அவனிடமிருந்து க்ருபை என்ற இந்த மகா குணம்‌ ஊற்றெடுத்துப்‌ பெரு வெள்ளமாய்ப்‌ பெருகி வரும்‌ நிலை யில்‌, அது ஈஸ்வரனது ஸ்வாதந்தர்யத்தைக்‌ குலைத்து, அவனையும்‌ தனக்குப்‌ பர தந்த்ரனாக்கிவிடும்‌. *தொல் லருள்‌” என்றபடி இக் கிருபை அவனிடம்‌ ஸ்வா பாவிகமாகவே என்றும்‌ உள்ளது. தன்னளவில்‌ பெருகி வந்து, தன்னை ஈஸ்வரனிடம்‌ ஈடுபடச்‌ செய்த இக் கிருபை தன்னை ஆழ்வார்‌ பலபடியாகக்‌ கொண்டாடுகிறார்

“நான்‌ எம்பெருமானை மற்ந்து ஸ்வதந்தர புத்தி பண்ணித் திரிந்தேன்‌. அவனது கிருபா வெள்ளம்‌ கரை புரண்டு பெருகி வந்தாலும்‌ என்னளவில்‌ பாயாமல்‌ கரை போட்டுத்‌ தடுத்தேன்‌. ஈஸ்வரனோவெனில்‌ என்‌ பக்கலிலே ஆ , ஆ”, என்று வந்து கிட்டி அருள்‌ புரிகின்றானே! இந்த க்ருபா வெள்ளத்தில்‌ மூழ்காமல்‌ என்னால்‌ தப்ப முடியுமோ? விதி வாய்க்கின்று காப்பாரார்‌! மேலும்‌ நான்‌ வேண்டாதிருக்கத்‌ தன்‌ பேறாக வன்றோ அவன்‌ மேல்‌ விழுகிறான்‌. தன்னைச்‌ சேர்ந்தவர்கள்‌ பக்கல்‌ கலி தோஷங்கள்‌ ஒன்றும்‌ சாராதபடியன்ரோ அவன்‌ கருணை புரிகிறான்‌. இவ்வாறு க்ருபை செய்தலே அவனது இயற்கை என்று உணர்கிறேன்‌. மகா பாபிகளுக்கும்‌ கூட, ஈஸ்வர ஸ்வாதந்தர்யத்தைக்‌ கண்டு அஞ்ச வேண்டாதபடி தஞ்சமாயிருப்பதொரு மகா குணமல்லவோ இது “வெறும்‌ புறத்திலே ஆலத்தி வழிக்கும்படியான கையிலே திருவாழியைத் தரித்து , ஸ்ரமஹரமாய்‌, நீல ரத்னம்‌ போலே அழகான வடிவை எனக்கு அனுபவிக்கக்‌ கொடுத்துள்ளாயே: என்று மெய்யே கலக்காத பொய்யைச்‌ சொல்லி, ப்ரேம பரவசரைப்‌ போலே நான்‌ பேசா நின்றேன்‌. அதே ஸமயம்‌ எனது மனது ப்ராக்ருத விஷயங்களைப் பற்றிய சிந்தனையிலேயே ஆழ்ந்திருந்தது. *அசுரா வேச மாய்‌ நின்ற இரண்டு மருத மரங்களின்‌ நடுவே போய்‌, அவை முறிந்து விழத்‌ தப்பிப்‌ பிழைத்தாயே! என்‌ பொல்லா மணியே! தேனே இன்னமுதே!’ என்று அப்போது கண்டு நின்ற பரிவளான யசோதைப்‌ பிராட்டியைப்‌ போலே அவனது ஒளதார்யத்தையும்‌ வடிவழகையும்‌, போக்யதையையும்‌, அவற்றில்‌ ஈடுபாடே இல்லாத நான்‌ ஸஹ்ருதயமாகவே சொல்லுவது போல்‌ பல காலும்‌ கொண்டாடினேன்‌. என்‌ அகவாய்‌ அறியாதவன்‌ ஒருவனல்லன்‌ அவன்‌ , உள்ளுவார்‌ உள்ளிற்றெல்லாம்‌ உடனிருந்து அறியும்‌ ஸர்வாந்தர்யாமி அவன்‌ என்று அறிந்து வைத்தும்‌ ஸர்வஜ்ஞ்னான அவனையும்‌ பகட்டும்‌ சொற்களாலே கள்ள மனம்‌ கொண்டு கொண்டாடி அவனையும்‌ ப்ரமிக்கச்‌ செய்தேன்‌. எனவே நான்‌ பொய்யே பேசிய போதிலும்‌, அவன்‌ எனக்கு மெய்யான பேற்றையே உபகரித்தான்‌. எனக்கு ஸர்வவித போக்யமும்‌ தானாய்‌ அவன்‌ என்னோடு கலந்தான்‌. என்‌ பொய்யான பேச்சுக்கள்‌ மாறின; என்‌ கள்ள மனமும்‌ தவிர்ந்தது. நான்‌ விட்டவன்றும்‌ என்னை விடமாட்டாத ப்ராவண் யாதிசயத்தைக்‌ காட்டினான்‌ அவன்‌. பரம யோகிகள்‌ நெஞ்சிலும்‌, திருப்பாற்கடலிலும்‌, பெரிய பிராட்டியார்‌ திருமுலைத் தடத்திலும்‌ இருக்கக் கடவன்‌ அவன்‌, நித்ய ஸம்ஸாரியாய்ப்‌ போந்த என்‌ கெஞ்சிலே ஸ்தாவர ப்ரதிஷ்டையாய்த்‌ தங்கி விட்டான்‌. இனி அவை விட்டு என்‌ கொள்வன்‌ யான்‌, துராராதராய்‌, வருந்தி ஆராதித்தாலும்‌ கிடைப்ப தொன்றில்லாத விஷயங்களை நான்‌ இனி ஒருக்காலும்‌ பற்‌ற மாட்டேன்‌”, என்‌று இவ்வாறு ஆழ்வார்‌ தம்மையே பேச வைத்தது ஈஸ்வரனுடைய காருணிகத்வம்‌ என்ற கிருபா குணம்‌-

4-பரமாத்ம விஷயமான ப்ரேமம்‌ ஆழ்வார்க்கு மேலும்‌ மேலும்‌ வளர்வது.
ஸர்வேஸ்வரனுடைய காருண்ய மடியாக ஆழ்வார்க்கு அவனிடம்‌ உண்‌டான ப்ரேமம்‌ மூன்று வகையான விரக்திகளை அடிப்படையாகக்‌ கொண்டது; பாஹ்ய குத்ருஷ்டி மதங்கள்‌ எம்பெருமானது ஸ்வரூப, ரூப, குண விபூதிகளைத்‌ தெளிவாகக்‌ காட்ட மாட்டாதவைகள்‌. எனவே அம்மதங்களை ஆழ்வார்‌ முற்றிலும்‌ வெறுத்தார்‌. இரண்டாவதாக தேவதாந் தரங்களில்‌ பரத்வ புத்தி பண்ணி ஈடுபடாதிருக்கும்படி மனம்‌ தேறினார்‌. மூன்றாவதாக எம்பெருமானிடத்தில்‌ நித்ய கைங்கர்யம்‌ தவிர, வேறு பிரயோஜனங்களை அபேஷிக்காது ஒழிந்தார்‌. இந்த மூன்று வகையான விரக்தி பூர்வகமாகவே, ஆழ்வார்க்கு எம்பெருமானிடத்‌தில்‌ ராகம்‌-அதாவது ப்ரேமம்‌-தோன்றி வளர ஆரம்பித்தது. இந்தப் பிரேம முதிர்ச்சியாலே ஆழ்வார்‌ ஒரு நாயகி அவஸ்தையை அடைந்தார்‌. நாயகனை உடனே காண வேண்டும்‌ என்று துடித்தாள்‌ பராங்குச நாயகி (ஆழ்வார்‌)-மடல்‌ எடுத்தாகிலும்‌ நாயகன்‌ எம்பெருமானைத்‌ தன்‌ முன்‌ வரச் செய்ய வேண்டும்‌ என்னும்படி நாயகிக்கு அவா பெருகியது. ஊரவர்‌ பழிப்பர்‌ என்று தோழி விலக்குமளவிலும்‌ (தனது பகவத்‌ ப்ரேமம்‌ ஊரவர்‌ ஏசும்‌ எல்லையைக்‌ கடந்து விட்டது” என்று கூறி மடல்‌ எடுக்கையில்‌ துணித்தாள் நாயகி, “இத்‌ தசையிலும்‌ எம்பெருமான்‌ வந்து முகம்‌ காட்டவில்லையே” என்று தோழி சுட்டிக் காட்ட நாயகி , “அவன்‌ இப்போது வந்து முகம்‌ காட்டா விட்டாலும்‌, இத்‌ தசையிலும்‌ நான்‌ அவனை யொழிய மற்றொன்றில்‌ பொருந்தாதபடி பண்ணினானே! அவன்‌ செய்தபடி பொல்லாதோ-தோழி! எனது நெஞ்சமாகிற பெரிய “விளை நிலத்திலே, ஊரார்‌ பழிச்‌ சொல்லாகிற எருவை இட்டு, எனது தாயின்‌ ஹித வசனமாகிய நீரை நிறுத்தி, தன்‌ பக்கல்‌ ப்ரேமமாகிற நெல்லை விதைத்து, முளைக்கச்‌ செய்து விட்டான்‌ எம்பெருமான்‌. அந்த ப்ரேமம்‌-காதல்‌-இப்பொழுது அளவு இடமுடியாதபடி கடலொத்ததாய்‌ விளைந்து விட்டது. நெஞ்சப்‌ பெரும்‌ செய்யுள்‌ காதல்‌ கடல்‌ புரைய விளைவித்து விட்டான்‌ அவன்‌. இவ்வாறு பெருகிய காதலுடன்‌ அவனைக்‌ காணத்‌ துடிக்கின்றேன்‌ யான்‌. அவனும்‌ வந்த பாடில்லை. விரஹ தாபத்தால்‌ நான்‌ கலங்கித்‌ தவிக்கையில்‌, தோழி! இந்தப்‌ பாழான ஊழி காலம்‌ போன்ற ராத்ரியும்‌ என்னை வந்து நலிய ஆரம்பித்து விட்டது. எனது எளிமை கண்டு, ராத்ரியாகிற ஊழி முன்னே நின்று என்‌ கண்ணை மறைக்கின்றது. என்‌ உட் கண்ணைக்‌ காதல்‌ மறையா நின்றது. நான்‌ போகுமிடமெங்கும்‌ பின்‌ தொடர்ந்து வந்து இத்த ப்ரேம வியாதி என்னை நலிகின்றதே! இடைந்து ஒதுங்கி நிற்க ஒரு நிழலுமில்லையே! என்‌ செய்வேன்‌? இக் காதல்‌, கழிய மிக்கதோர்‌ காதலாய்‌ நாள்‌ கழியக் கழிய விஞ்சி வளரா நின்‌றது. பகவத் ப்ரேமியாய்‌ என்னைக்‌ காண விரும்பும்‌ என்‌ அன்னை கூட, “’தர்மி லோபமே வந்து விடுமோ”? என்று பயப்படும்‌ அளவுக்கு அற விஞ்சியது, நான்‌ என்‌ செய்வேன்‌!” என்று இவ்வாறு தன்‌ ப்ரேமத்தின்‌ வளர்த்திபை விவரிக்‌கிறாள்‌.

பிறகு பராங்குச நாயகி உருவு வெளிப்பாட்டாலே திருக்குறுங்குடி கம்பியின்‌ வடிவழகை ஸ்மரித்து சிறிது நேரம்‌ தரிக்கப்‌ பார்க்கிறாள்‌. கடைசியில்‌ அந்த அம்சமும்‌ போய்‌ அவளுக்குத்‌ துவட்சியே மிகுந்தது. திருவாய்ப்பாடியில்‌ பெண்கள்‌ ‘க்ருஷ்ண விரஹத்தில்‌ அவன்‌ படிகளை அனுகரித்துத்‌ தரித்தாப்‌ போலே, தானும்‌ உபயவிபூதி யுக்தன்‌ படிகளான, அவனது ஜகத்‌ காரணத்‌ வாதிகள்‌ தொடக்கமான அத்புத கர்மங்கள்‌ அனைத்தையும்‌ குறிப்பிட்டு, “அவற்றை நானே செய்தேன்‌” என்று அனுகார முகத்தாலே பகவத் விஷயத்‌தைக்‌ கிட்டிப் பேசி தரிக்கப்‌ பார்க்கிறாள்‌ பராங்குச நாயகி.

இப்படித் தரிக்க வேண்டும்படியான கலக்கம்‌ பிறந்த விடத்திலும்‌ அவன்‌ வந்து முகம்‌ காட்டாமையாலே தமக்கு அவன்‌ பக்கல்‌ ஏற்பட்டுள்ள ப்ரேம மிகுதி ஸ்வரூபமாயிருக்க, அத்தை உபாயம்‌ என்று நினைத்துத்‌ தம்மைக்‌ கை விடப்‌ பார்க்கிறானோ என்று நினைத்துத்‌ தம்‌ கையில்‌ ஒன்று மில்லாமையை “நோற்ற நோன்பிலேன்‌ நுண்ணறிவிலேன்‌”’ என்று அவனுக்கு அறிவித்து, தமக்கு அவனாலல்லது ஒரு கணமும்‌ தரிக்க முடியாமையை “உன்னை விட்டு ஒன்றும்‌ ஆற்ற கிற்கின்றிலேன்‌”’ என்று அறிவித்து வானமாமலை எம்பெருமான்‌ திருவடிகளிலே வேரற்‌ற மரம்‌ போல புகலற்று விழுந்து சரணம்‌ புகுகிறார்‌ ஆழ்வார்‌-ஆழ்வார்‌ இவ்வாறு பெரிய ஆர்த்தியோடே சரணம்‌ புகச்‌ செய்தேயும்‌ எம்பெருமான்‌ முகம்‌ காட்டாமையாலே, *’ஆஸ்ரிதார்த்தமாக எழுந்தருளி இருக்‌கிறவன்‌ நம்‌ கார்யம்‌ செய்யாமை இல்லை; இன்ன இடங்களிலே செய்யக்‌ கடவோம்‌ என்று வ்யவஸ்திதமா யிருக்கும்‌; நான்கு நாள்‌ தாழ்த்ததே யாகிலும்‌ அவன்‌ நிச்சயம்‌ தமக்கு முகங்காட்டுவான்‌’” என்று மனம்‌ தேறி, திருக்குடந்தை யிலே சென்று புக்கு தம்‌ அபேஷிதங்களைப்‌ பெறப்‌ பார்க்கிறார்‌. இவ்வாறு இவர் கிட்டிய அளவிலும்‌, ஆராவமுதன்‌ திருக் கண்களை அலர விழித்து இவரைக்‌ குளிர நோக்கவில்லை; திருப் பவளத்தைத்‌ திறந்து ஒரு வார்த்தை அருளிச் செய்ய வில்லை; இவரை அணைக்கவும்‌ செய்ய வில்லை. **ஆராவமுதே, உனது போக்‌யதை எனது சரீரத்தையும்‌ சிதிலமாக்கா நின்றது!” என்று தனது பரமார்த்தியையும்‌ வெளிப்படுத்தினர்‌. இவரது பகவத் ப்ரேமம்‌ இவரது சரீரத்தை “வைகலும்‌ மெலிய” என்றபடி ஸர்வ காலமும்‌ மெலியும்படி செய்தது, இவரது மர்மத்‌திலே புகுந்து ஆத்மாவையும்‌ இடைவிடாமல்‌ திரவ த்ரவ்யமாம்படி. செய்யும்‌ நிலையில்‌ காதல்‌ வளர்ந்தது.

5-விஷ வ்ருஷ பலங்கள்‌ கை கூடியவரானார்‌
இவ்வாறு வளர்ந்தது மட்டுமல்ல. பாகவதர்களுடன்‌ கூடப்‌ பெறும்‌ பேறும்‌ இவர்க்குக்‌ கிட்டியது, எனவே ஆழ்வார்‌ விஷ வ்ருஷ பலங்கள்‌ கை கூடினவர்‌-இக லோக வாழ்க்கை ஒரு விஷ மரத்திற்கு ஒப்பானது. இந்த விஷமரத்‌திலும்‌ அம்ருதத்திற்குச்‌ சமமான இரண்டு சுவையுள்ள பழங்கள்‌ தோன்றும்‌. அவை தான்‌ பகவத் பக்தியும்‌, பாகவதர்களோடு கூடுகையும்‌, இந்த இரண்டு பலங்களும்‌ ஆழ்வாருக்குக்‌ கை புகுந்தன

6-பாகவத ஸமாகமம்‌
ஆழ்வார்‌ கழிய மிக்கதோர்‌ காதல் கொண்டு பகவதனுபவம்‌ செய்வதோடு த்ருப்தி யடையாதவர்‌. உலகத்திலுள்ள ஸம்ஸாரிகளும்‌ தம்மைப் போல்‌ பகவதனுபவம்‌ செய்ய வேணும்‌ என்னும்‌ இச்சையாலே உபதேச முகத்தாலே அவர்களைத்‌ திருத்த முனைகிறார்‌. ஸம்ஸாரிகளை நோக்க, *ஐஸ்வர்ய கைவல்யங்கள்‌ ௮ல்‌பாஸ்திரமானவை, ஷுத்ர தேவதைகளை பர தேவதைகள்‌ என்று நினைத்து, வெறுக்கத் தக்க பதார்த்தங்களைக்‌ கொண்டு அவைகளை பூஜிக்கிறீர்கள்‌. ஸ்ரீமந் நாராயணன்‌ கொடுத்துள்ள ஐஸ்வர்யாதிகளை வைத்துக்‌ கொண்டு தான்‌ ப்ரம்ஹ ருத்ராதி தேவதைகள்‌ பர தேவதைகள்‌ போல்‌ மினுக்கிக்‌ கொண்டு திரிகிறார்கள்‌. அத் தேவதைகளை விட்டு விடுங்கள்‌. அவர்களை உண்டாக்கி நியமிக்குமவனான புருஷோத்தமன்‌ ஸ்ரீய: பதியை ஆஸ்ரயித்துத்‌ தொண்டு செய்‌வதே பரம புருஷார்த்தமாகும்‌” என்று இவ்வாறு இவர்‌ தெளிய உபதேசிக்கக்‌ கேட்டுத்‌ திருந்தி அடிமை புக்கார்கள்‌ எண்ணிக்கை யற்ற ஸ்ரீவைஷ்ணவர்கள்‌. “ஆட்செய்து ஆழிப் பிரானைச்‌ சேர்ந்தவன்‌’” என்று அவர்களைத்‌ திருத்துகையாலே இவரும்‌ அடிமை செய்தவரானார்‌, ஆழ்வாராலே திருத்தி அடிமை புக்க ஸ்ரீவைஷ்ண வர்களையும்‌, அவர்களைத்‌ திருத்துகையாகிற அடிமையைச்‌ செய்த ஆழ்வாரையும்‌ காண லோகாந்தரமான ஸ்ரீவைகுண்டத்திலிருந்து நித்ய ஸூரிகள்‌ திரளாக வந்தார்கள்‌. த்வீபாந்தரமான ஸ்வேத த்வீப வாஸிகளாய்‌ முக்த ப்ராயரான தேவர்களும்‌ கூட்டமாக வந்தார்கள்‌. நேமிப்பிரான்‌ தமர்களான இவர்களைக்‌ கண்டதும்‌, “கண்டோம்‌, கண்டோம்‌, கண்டோம்‌, கண்ணுக்கினியன கண்டோம்‌”? என்று ஸந்தோஷப்‌ பெருக்காலே பல காலும்‌ வாய் வெருவி, “பொலிக, பொலிக பொலிக,! என்று அத்திரள்‌ அபிவிருத்தமாயிடுக என்று மங்களாசாஸனம்‌ செய்து இனியராகிறார்‌ ஆழ்வார்‌.

7-ஸம்ஸாரிகளைத்‌ திருத்துவது
இன்னும்‌, ஆழ்வாரது மனக் குறை நீங்கவில்லை. நாராயண பரத்வத்தை ப்ரஹ்லாதன்‌ எவ்வளவு உபதேசித்தும்‌ திருந்தாத ஹிரண்யனைப்‌ போலவும்‌, ராமனிடம்‌ ஸீதையைக் கொண்டு சேர்த்து, நல்லவனாவாய்‌” என்று விபீஷணன்‌ எவ்வளவு உபதேசித்தும்‌ திருந்தாத ராவணனைப்‌ போலவும்‌, ‘ஒன்றும்‌ தேவில்‌”” நாராயண பரத்வத்தை ஆழ்வார்‌ தெளிய உபதேசித்தும்‌ திருந்தாதார்‌ பல படி யாகக்‌ காணப் பட்டார்கள்‌. ஹிரண்ய ராவணாதிகள்‌ போல்‌ ௮ஸுர ராக்ஷஸ ப்ர க்ருதிகளாய்க்‌ காணப்பட்ட ஸம்ஸாரிகளை ‘*அரக்கர்‌, அசுரர்‌ பிறந்தீர்‌ உள்ளீரேல்‌’”? என்று ஆழ்வார்‌ அவர்களைத்‌ தேடிப் பிடித்து அவர்களுக்கு மீண்டு உபதேசம்‌ செய்யலானார்‌.-ஸம்ஸாரிகளே, நான்‌ மீண்டும்‌ உங்களுக்குச்‌ சொல்லும்‌ ஹித வசனங்‌களைக்‌ கேட்டு உஜ்ஜீவிக்கப்‌ பாருங்கோள்‌. சரீரத்தை முடித்துப் பிராணாபஹாரம்‌ பண்ணும்‌ வியாதி, அது போன்ற பகை, பசி முதலான தேச தோஷங்கள்‌ பல. கலி கால தோஷத்தின்‌ பலனாக பதார்த்த ஸ்வபாவங்களே மாறி விடும்‌. இவ்வாறான, தேச கால தோஷங்களைத்‌ தங்கள்‌ ஸஞ்சாரத்தாலே உரு மாய்ந்து போகும்படி செய்ய வல்லவர்கள்‌ ஸ்ரீவைஷ்ணவர்கள்‌, இவர்கள்‌ பகவதநுபவ ஹர்ஷ ப்ரகர்ஷத்தாலே, பெரிய ஆரவாரத்தோடே புகுந்து ப்ரதிகூலர்‌ களுக்குச்‌ சிறிதும்‌ இடமில்லாமல்‌ எல்லா இடங்களிலும்‌ வியாபித்துப்‌ பரம்பி யுள்ளார்கள்‌. நீங்கள்‌ அந்ய ப்ரயோஜனர்களாய்‌, அவர்களை மேவித் தொழுது உஜ்ஜீவிக்கப்‌ பாருங்கள்‌. மேலும்‌ சொல்கிறேன்‌. தேவதாந்தரங்களிடத்தில்‌ நீங்கள்‌ வைத்துள்ள நம்பிக்கையை மாற்றிக் கொள்ள உங்களுக்கு விருப்ப மிருக்காது. ஆனால்‌ உண்மையை நீங்கள்‌ புரிந்து கொள்வது மிக அவசியம்‌, நீங்கள்‌ வணங்கி வழிபடும்‌ தெய்வங்கள்‌ உண்மையிலேயே ஏற்ற மில்லாத வர்கள்‌. சில ஆபாஸ வசனங்களாலும்‌, யுக்திகளாலும்‌ அத் தேவதைகளுக்கு நீங்களே ஏற்றம்‌ கற்பித்து உபாஸித்து வருகிறீர்கள்‌. அறிவாளிகள்‌ நகைப்‌ பார்கள்‌ என்று பயந்து, உங்கள்‌ நெஞ்சுக்குள்ளேயே அத் தேவதைகளை நிறுத்தி உபாஸித்து வருகிறீர்கள்‌. ராஜாவானவன்‌ அரசாங்க அலுவல்கள்‌ பலவற்றையும்‌ கவனிக்க ஆங்காங்கே சில பேர்களை நியமித்து வைத்திருப்பது போல்‌, “நிறுத்தினன்‌ தெய்வங்களாக அத் தெய்வ நாயகன்‌ தானே”’, என்கிறபடியே, ஸர்வேஸ்வரனே அத் தேவதைககளா உங்கள்‌ தன்மைக் கேற்ப, ஆஸ்ரயணீயர்‌களாக நிறுத்தி யுள்ளான்‌ என்பதைப்‌ புரிந்து கொள்ளுங்கள்‌. ப்ரம்ஹா, ருத்ரன்‌, இந்திரன்‌ போன்ற திரண்ட தேவதா ஸமூகங்கள்‌, கிருஷ்ணனுடைய அஸாதாரண விக்ரஹத்தையே சுபாஸ்ரயமாகப்‌ பற்றி, இந்தப் பரந்த உலகத்‌ தில்‌ எங்கும்‌ ஒக்க வியாபித்து நிற்கிறார்கள்‌. எனவே, நீங்களும்‌ அவர்களைப்‌ போலவே எம்பெருமான்‌ கண்ணனை, ஆஸ்ரயிப்பீர்களானால்‌, கலியுக காரணமாக ஏற்படும்‌ தோஷங்களால்‌ நீங்கள்‌ பீடிக்கப்பட மாட்டீர்கள்‌”, என்று உபதேசித்துத்‌ திருந்தாத ஸம்ஸாரி சேதனர்களையும்‌ திருத்தி விஷ்ணு பக்தி பர ராக்கினார்‌. அரக்கர்‌, அசுரர்‌? என்ற அவர்களது தன்மையை மாற்றி, விஷ்ணு பக்தி பரோ தேவ::” என்றபடி தேவ சப்தத்தால்‌ அழைக்கலாம்படி பகவத்‌ பக்தி பரராக்கினார்‌ அவர்களையும்‌.

8-உபாய அத்யவஸாயிகளைத்‌ திருத்துவது.
முன்பே திருந்தி யுள்ளவர்களில்‌ சிலர்‌, பாகவதர்களைக்‌ கண்டால்‌, உகக்கு மவர்களாய்‌ இருந்த போதிலும்‌, அவர்கள்‌ உபாய அத்யவஸாய தசையில்‌ நின்று, பராப்ய தசையில்‌ ஊன்‌றி நிற்கும்‌ ஆழ்வாரையும்‌, அவர்‌ நிற்கும்‌ தசை யிலிருந்து கை வாங்குவதே நல்லது என்று பொடியுமளவுக்கு முற்பட முனைந்‌தார்கள்‌. ஆழ்வார்‌ அவர்களையும்‌ தனது ஸ்வரூப யாதாத்ம்யத்தின்‌ நிலையைப்‌ புரிந்து கொள்ள செய்கிறார்‌. வெறும்‌ கண்ணுக்குப்‌ புலப்படாத பொருள்கள்‌, அஞ்ஜநத்தைக்‌ கண்ணிலிட்டால்‌ எப்படிப் புலப்படுமோ, அவ்வாறே அவர்‌களது உபாய அத்யவஸாய ஞானத்தின்‌ மேலே பக்தி யாகிற ஸித்தாஞ்ஜனத்தை இட்டு, என்‌ நெஞ்சினால்‌ நோக்கிக்‌ காணீர்‌, என்னை முனியாதே” என்‌ற படி, ப்ராப்ய வைலக்ஷண்யத்தின்‌ பெருமையைக்‌ காட்ட வல்ல பத்தியை அவர்‌களுக்கும்‌ உபதேச முகத்தாலே உண்டாக்குகிறார்‌.

—

ஸ்ரீ கோவில் கந்தாடை அப்பன் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்-
ஸ்ரீரங்கம்‌ ஸ்ரீ. உ.வே. வித்வான்‌ ஸ்ரீ ராம ஸ்வாமி அய்யங்கார்‌ ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்-
ஸ்ரீ பெரிய பெருமாள் பெரிய பிராட்டியார் ஆண்டாள் ஆழ்வார் எம்பெருமானார் ஜீயர் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்

ஸ்ரீ ஸூத மஞ்ஜரீ -ஸ்ரீ பகவத் விஷயம்-நான்காம் பத்தின் ஸாரம்-ஸ்ரீ. உ.வே, ஆழ்வார்‌ திருநகரி திருமலை நல்லான்‌ சக்ரவர்த்தி இராம கிருஷ்ண ஐயங்கார் ஸ்வாமிகள்-

October 3, 2026

ஸ்ரீ ௨. வே. திருமலை நல்லான்‌ ராம கிருஷ்ண ஐயங்கார்‌ ஸ்வாமிகள் ஆழ்வார்‌ திருநகரியில்‌ பரிதாபி வருஷம்‌ சித்திரை மாதம்‌ விசாக நக்ஷத்திரத்தில்‌ ஒரு விலக்ஷணமான ஸ்ரீவைஷ்ணவ குடும்பத்தில்‌ பிறந்தவர்‌. இளமைக்‌ கல்வியைப்‌ பிறந்த ஊரிலேயே முடித்துக்‌ கொண்டு மதுரை ராமேச்வர தேவஸ்தான பாட சாலையில்‌ சேர்ந்து வடமொழியில்‌ சிரோமணிப்‌ பட்டம்‌ பெற்று, அதன்‌ பிறகு வட மொழியிலும்‌ தமிழிலும்‌ சென்னை சர்வகலாசாலையின்‌ வித்வான்‌ பட்டம்‌ ‘பெற்றார்‌.. உபநிஷத்துக்கள்‌, இதிஹாஸ புராணங்கள்‌ ஸ்ரீபாஷ்ய பகவத்‌ கீதாதி கிரந்தங்கள்‌, ஆழ்வார்களுடைய திவ்ய ப்ரபந்தங்கள்‌, கம்பனின்‌ கவிதைகள்‌ முதலியவற்றில்‌ ஆழ்ந்த ஞானம்‌ படைத்த இவர்‌, சுமார்‌ 60 வருஷ காலமாக உபய வேதாந்த கிரந்த கால க்ஷேபங்கள்‌ ஸாதித்து வருகிறார்‌. இரண்டு மொழிகளிலும்‌ கவிதா ஸாமர்த்யம்‌ அருளப்‌ பெற்ற இவர்‌ சில வடமொழிக்‌ காவ்யங்‌களை இயற்றியும்‌, வடமொழியில்‌ பூர்வாசாரியர்கள்‌ அருளிய சில ஸ்தோத்ரங்‌களை பொருட்சுவை குன்றாமல்‌ தமிழ்க்‌ கவிதைகளாக யாத்துமிருக்கிறார்‌. ஸ்ரீஆண்டாளின்‌ திவ்ய சரித்திரத்தை நாடகமாகத்‌ தமிழில்‌ எழுதி வெளியிட்டிருக்கிறார்‌. திருப்பாவை தண்டகம்‌, ஸ்ரீகோதா தண்டகம்‌ முதலிய வடமொழி நூல்களும்‌, திருக்கச்சிநம்பி நான்மணி மாலை, ஆண்டாள்‌ அந்தாதி முதலிய தமிழ்க்‌ கவிதைகளும்‌, ஸ்ரீஸ்துதி, ஸ்ரீகுணரத்ன கோசம்‌ போன்ற ஆசார்ய ஸ்ரீஸூக்திகளுக்கு இவர்‌ இயற்றியுள்ள தமிழ்க் கவிதைகளும்‌ இவர்‌ மேதா விலாஸத்திற்குச்‌ சான்றாகும்‌-மிகவும்‌ கடினமான வேதாந்த விஷயங்களை, பாமரரும்‌ உணர்ந்து கொள்ளும்படி எளிய தமிழ்‌ கடையில்‌ உபந்யஸிப்பது இவரது அநேக சிறப்புக்‌களில்‌ ஒன்று. கடந்த ஒரு வருஷ காலமாக சென்னை திருவல்லிக்கேணி வான மா மலை மடத்தில்‌ ஸ்ரீபாஷ்ய கால க்ஷேபமும்‌, தி. நகரில்‌ ஆசார்ய ஹ்ரூதய கால க்ஷேபமும்‌ ஸாதித்து வருகிறார்‌.

நியந்த்ருத்வம்‌- நான்காம்‌ பத்து நல்கும்‌ நற் பொருள் –
திருமாலவன்‌ கவிகளான நம்மாழ்வார்‌ திவ்ய ப்ரபந்தங்கள்‌ நான்கு. திருவிருத்தம்‌, திருவாசிரியம்‌, பெரிய திருவந்தாதி, திருவாய்மொழி என்பன அவை, ப்ரபந்ந ஜந கூடஸ்த்தர்‌ என்று போற்றப்படும்‌ நம்மாழ்வார்‌, ப்ரபந்நர்‌களான முமுஷுக்கள்‌ அறிய வேண்டிய மூன்று ரஹஸ்யங்களையும்‌ இந்த நான்கு திவ்ய ப்ரபந்தங்களாலும்‌ விவரித்திருப்பதாக ஸம்‌ப்ரதாயம்‌ வல்லோர்‌ பகருகின்றனர்‌. திருவிருத்தம்‌ திருவாசிரியம்‌ என்னும்‌ இரண்டு திவ்ய ‘ப்ரபந்தங்களாலும்‌ முதல்‌ ரஹஸ்யமான திருமந்திரம்‌ விவரிக்கப்படுகின்‌ற தென்றும்‌, பெரிய திருவந்தாதியால்‌ சரம ஸ்லோகம்‌ என்னும்‌ ரஹஸ்யம்‌ விவரிக்கப்படுகின்‌ற தென்றும்‌, திருவாய் மொழியால்‌ த்வய மந்திரம்‌ என்னும்‌ ரஹஸ்யம்‌ விவரிக்கப்படுகின்‌ற தென்றும்‌ அவர்கள்‌ விளக்கம்‌ தருகின்‌றனர்

சரணாகதி மந்திரமாகிய த்வயத்தை விவரிப்பது பற்‌றித்‌ திருவாய்மொழி “தீர்க்க சரணாகதி’! என்று பேர்‌ பெற்றது. த்வயத்திற் சொல்லப்படும்‌ பத்து அர்த்தங்களும்‌ திருவாய்மொழியில்‌ முறையே பத்துப்‌ பத்துக்களாலும்‌ விவரிக்கப்பட்டுள்ளன என்கின்றனர்‌ ரஹஸ்யத்‌ துறையில்‌ தேர்ந்த நம்‌ ஆசிரியர்கள்‌. த்வயத்திற் சொன்ன பத்து அர்த்தங்களாவன:
ஸ்ரீ ய:பதித்‌ வம்‌
நாராயணத்வம்‌
நாராயணன்‌ திருவடிகள்‌
அவற்றின்‌ உபாயத்வம்‌
அவற்றைப்‌ பற்றிய ப்ரார்த்தனையை உள்ளடக்கிய மஹா விச்‌ வாஸம்‌,
கைங்கர்யத்தினை நல்கும்‌ திவ்ய தம்பதிகளுடைய அகலகில்லாத சேர்த்தி
கைங்கர்யத்தினை ஏற்கும்‌ எம்பெருமானது மிக்க இனிமை
அனைவரையும்‌ ஆளும்‌ ஸ்வாமித்வம்‌
நித்ய கைங்கர்யம்‌
அதனுக்‌ கிடையூறானவை அனைத்தும்‌ விலகல்‌
–என்னுமிவையாம்‌.-இந்த முறையைக்‌ கொண்டு பார்த்தால்‌, திருவாய் மொழியின்‌ நான்காம்‌ பத்தினால்‌ ஸ்ரீமந் நாராயணன் தாளே உபாயம்‌ என்னும்‌ விஷயமே ப்ரதானமாகப்‌ பேசப்படுவது என்பது புலனாகும்‌. உபாயமாவது அல்லன நீக்கி நல்லன நல்குவது. *மேவி நின்று தொழுவார்‌ வினை போக மேவும்‌: பிரான்‌”! என்று அல்லன போக்குதலும்‌ “கூட்டரிய திருவடிக்கள்‌ கூட்டினை” என்று நல்லன ஆக்குதலும்‌ நான்காம்‌ பத்தில்‌ கூறப்பட்டுள்ளமை காண்க–

இனி, வேறொரு வகையாகவும்‌ த்வய மந்திரத்தைத்‌ திருவாப்மொழி விவரிப்பதாகச்‌ சான்றோர்‌ விளக்குகிறார்கள்‌. த்வய மந்திரம்‌ இரண்டு பிரிவுகள்‌ கொண்டது. அதுபற்றியே அம் மந்திரத்திற்கு அப் பெயர்‌ அமைந்ததாகவும்‌ சொல்லப் படுகிறது. உபாயமான. சரணத்தை (திருவடியைப்‌) பற்றி பேசுவது முதற் பிரிவு. உபேயமான கைங்கரியத்தைப்‌ பற்றிப்‌ பேசுவது இரண்டாவதான பிரிவு. திருவாய்மொழியால்‌ இரண்டாம்‌ பிரிவு முன்னர்‌ மூன்று பத்துக்‌களால்‌ விவரிக்கப்படுகிறது. பின்னர்‌ மூன்று பத்துக்களாலே முதற் பிரிவு விவரிக்கப்படுகின்றது. அதனை யடுத்து ஏழாம் பத்தால்‌ *கடல்‌ ஞாலம்‌ காக்‌கின்ற மின்னு நேமியினய்‌” என்று உபாயத்திற்கு உறுப்பான குணம்‌ உடைமையும்‌, எட்டாம் பத்தால்‌ *உங்களோ டெங்களிடை யில்லையே’” என்று தம்மைச்‌ சேர்ந்தார்‌ திறத்தும்‌ தமக்கு நசை யில்லாமையும்‌, ஒன்பதாம்‌ பத்தில்‌ “நாராயணன்‌ நங்கள்‌ பிரானவனே”’ என்று எம்பெருமானோேடு தமக்கு இயல்‌பாக அமைந்த ஸம்பத்தமும்‌, பத்தாம்‌ பத்தால்‌ தாம்‌ பிரார்த்தித்தபடியே வீடு பெற்ற குருகூர்ச்‌ சடகோபன்‌” என்று பேறு பெற்றமையும்‌ பேசப்படுகின்றன என்பர்‌.-இம் முறையினைப்‌ பின் பற்றித்‌ திருவாய்மொழியின்‌ நான்காம்‌ பத்தினால்‌ கீழ்க் கூறிய அடிமை என்னும்‌ இப் பேற்றினைப்‌ பெறுதற்கு உபாயம்‌ திரு நாராணன்‌ தாளே என்றும்‌, முறையே அழிவதும்‌ அளவு பட்டதுமான ஐசுவரியமும்‌ கைவல்யமும்‌ இப் பேற்றினைப்‌ பெறுதற்கு இடையூறாய்‌ நிற்பவை என்றும்‌ நம்மாழ்வார்‌ முதலில்‌ ஒரு நாயகப் பதிகத்தினால்‌ அறிவுறுத்தி, இறுதியில்‌ ஐங் கருவிகண்ட இன்பம்‌” என்று, உண்டாகி அழிவதாக ஐசுவரிய ஸுகத்‌தையும்‌, “தெரிவரிய அளவில்லாச்‌ சிற்றின்பம்‌” என்று கைங்கர்யத்தை நோக்கச்‌ சிறியதாக அளவு பட்டுத்‌ தோற்றுவதாகக்‌ கைவல்ய ஸுகத்தையும்‌ “ஒழிந்தே”னென்று தாமே அநுஸந்திப்பதாக ஆசாரியர்கள்‌ நிர்வஹித்தனர்‌. ஆக, ஐசுவரிய கைவல்யங்களை ஒழித்து கைங்கரியமாகிற பேற்றினைப் பெறுத்துவது திரு நாரணன் தாளே என்பது இந் நான்காம்‌ பத்தின்‌ திரண்ட பொருளாகத்‌ தேறுகின்றது.

இனி, எம்பெருமானிடம்‌ ப்ரதானமாக ஒவ்வொரு குணம்‌ ஒவ்வொரு பத்‌திலும்‌ பேசப்பட்டு, அத்தகைய குணம்‌ வாய்ந்த அவனால்‌ தாம்‌ பெற்ற பேற்‌றினை நம்மாழ்வார்‌ பத்துத்‌ தோறும்‌ வெளியிடுவதாக ஆசார்ய ஹ்ருதய காரர்‌ நிர்வஹித்தருளுவர்‌. அம் முறையிற் காணும்போது நான்காம்‌ பத்தினால்‌ எம்‌ பெருமானது நியந்த்ருத்வம்‌ ப்ரதானமாகப்‌ பேசப்பட்டு அத்தகைய அவனால்‌ மூன்றாம் பத்தில்‌ தாம் பெறப் பாரித்த கைங்கர்யம்‌ என்னும்‌ புருஷார்த்தத்துக்குப்‌ பயனாக ஏனைய புருஷார்த்தங்களான ஐசுவரிய கைவல்யங்களில்‌ நசை நீங்க பேறு தமக்கு ஏற்பட்டதென்று நம்மாழ்வார்‌ வெளியிடுவதாகக்‌ கொள்ளல்‌ வேண்டும்‌-முத்ற் பத்தினாலே பரத்வம்‌ ப்ரதானமாகப்‌ பேசப்பட்டு, அத்தகைய அவனால்‌ தத்துவ ஞானத்தில்‌ மறதியற்‌ற பேறு தமக்கு ஏற்பட்டதென்றும்‌, இரண்‌டாம்‌ பத்தினலே காரணத்வம்‌ ப்‌ரதானமாகப்‌ பேசப்பட்டு, அத்தகைய அவனால்‌ மோக்ஷத்தைத்‌ தம்‌ ஸ்வரூபத்துக்கேற்ப வடிகட்டும்‌ (நிஷ்கர்ஷிக்கும்‌) பேறு தமக்கு ஏற்பட்டதென்றும்‌, மூன்றாம்‌ பத்தினாலே வியாபகத்வம்‌ ப்ரதானமாகக்‌ பேசப்பட்டு அத்தகைய அவனால்‌ வடி கட்டின மோக்ஷத்தின்‌ பயனான கைங்கர்யத்தை வழு விலாது செய்ய வேண்டும்‌ என்று ப்ரார்த்திக்கும்‌ பேறு தமக்கு ஏற்பட்டதென்றும்‌, நான்காம் பத்தினாலே நியந்த்ருத்வம்‌ ப்ரதானமாகப்‌ பேசப்பட்டு அத்தகைய அவனால்‌ கைங்கர்ய புருஷார்த்தத்தின்‌ பயனை ஐசுவர்ய கைவல்யங்களில்‌ நசையற்ற பேறு தமக்கு ஏற்பட்டதென்றும்‌ நம்மாழ்வார்‌ வெளியிடுகிறார்‌ என்று தொடர்பு கண்டு கொள்க -தொடக்கத்தில்‌ *மறுகலில்‌ ஈசனை:’ என்து நியமிக்கும்‌ ஈசுவரனாகச்‌ சொல்லி, இறுதியில்‌ “ஈசன் பாலோர்‌ அவம் பறைதல்‌:” என்று முடிப்பதால்‌ இந்த நான்காம் பத்தில்‌ ஈசனாம்‌ தன்மையான நியாமகத்வம்‌ ப்ரதானமாகப்‌ பேசப்படுகின்‌ற தென்பது தெளிவு. “ஐங்கருவி கண்ட இன்பம்‌, தெரிவரிய அளவில்லாச்‌ சிற்றின்பம்‌ ஒழிந்தேன்‌”” என்கையாலே ஐசுவரிய கைவல்யங்‌களில்‌ நம்மாழ்வார்‌ நசையறும்‌ பேறு பெற்றமை வெளியிடப் படுகிறது.

இங்ஙனம்‌ நான்காம்‌ பத்திற்‌ சொல்லப்படும்‌ விஷயத்தை ஆசார்ய ஹ்ருதய காரரே விரித்துரைப்பதை இனிக் காண்போம்‌. பரம புருஷன்‌ காரணப்‌ பொருளாய்‌ எங்கும்‌ பரந்துள்ளதாக மூன்றாம்‌ பத்திலே பேசப்பட்ட வியாப்தி, ஆகாசம்‌ எங்கும்‌ பரவி யுள்ளமை போன்ற தன்று; ஈசனாய்‌ அதாவது நியமிப்‌ பவனாய்‌ அவன்‌ எங்கும்‌ பரந்துள்ளமையாகும்‌ என்கிறது நான்காம்‌ பத்து, பரந்துள்ளமை மட்டும்‌ கூறப்படின்‌ ஆகாசமும்‌ பரம் பொருளாம்‌; அங்ஙன்‌ ஆகாமைக்காக நியமிப்பதாயிருப்ப தென்கிறார்‌. நியமித்தலை மட்டும்‌ கூறினும் அரசனும்‌ நியமிப்பவனாதலின்‌ பரம் பொருளாக நேரிடும்‌. அங்ஙன்‌ ஆகாமைக்‌காக பரந்துள்ளமையோடு சேர்த்து நியமித்தலைக்‌ கூறுதல்‌ வேண்டும்‌, ஏனைய அரசர்கள்‌ ஆங்காங்கே திரிந்தும்‌, கார்த்த வீர்யார்ஜுநன்‌ மக்கள் தவறிழைக்கக்‌ கருதும் போது அவர்கள்‌ முன்னர்த் தன்‌ வர பலத்தாலே தோன்றியும்‌ நியமிப்‌ பவராயிருந்தனர்‌. ஈசன்‌, அங்ஙனன்றி “எண்டிசையும்‌ தவிராது நின்றான்‌ தன்னை” என்றபடி ஜாதி, வ்யக்தி தோறும்‌ முழுதும்‌ வியாபித்திருப்பது போல ஒவ்வொரு பொருளிலும்‌ பூர்ணமாக வியாபித்திருக்து நியமிப் பவனாயுள்ளான்‌. இது தோன்ற *வீற்றிருந்தேழுலகும்‌ தனிக்கோல்‌ செல்ல வீவில் சிர்‌ ஆற்றல்‌ மிக்காளும்‌ அம்மானை” என்று ஆழ்வார்‌ அருளிச்‌ செய்த அழகு காண்க, ஏனையோர்‌ ஆளுவதற்கும்‌ அம்மான்‌ ஆளுவதற்கும்‌ உள்ள வேறுபாடு தோற்ற *’வீற்றிருந்துு என்பது கவனித்தற்கு உரியது. ஒவ்வொரு பொருளிலும்‌ தான்‌ பரிபூர்ணமாக வியாபித்து நின்று நியமிப்பவனா யிருந்தாளுதல்‌ பிறருக்கு இன்றி அவனுக்கே உரிதா யமைந்ததாகிய தன்மை என்க-

இத்தகைய ஸர்வேசுவரன்‌ கீழே ஒழிவில்‌ காலமெல்லாம்‌ உடனாய்‌ மன்னி அடிமை செய்ய வேண்டும்‌ என்று ஆழ்வார்‌ பாரிக்கும்‌ போது எல்லா இடங்‌களிலும்‌ போல்‌ எல்லாக்‌ காலத்திலும்‌ செய்ய வேணுமென்று, கீழ்க்கழிந்த காலத்திலும்‌ அடிமையினைச்‌ செய்ய வேட்கை மீதூர்ந்து ஆசைப்பட்டதற்‌ கேற்பக் காலத்தாலும்‌ தேசத்தாலும்‌ கை கழிந்த தன்னுடைய அருஞ்செயல்களை எல்லாம்‌ அந்தந்த இடத்திலும்‌ அந்தந்தக் காலத்திலும்‌ சேர்ந்தனுபவிக்கும்படி காட்டி யருளினான்‌. **ஆதியங்காலத்‌ தகலிடம்‌ கீண்டவர்‌ பாதங்கள்‌ மேலணி பைம்பொன் துழாய்‌ என்றே ஓதும்‌ மால்‌ எய்தினள்‌” என்று எம்பெருமானது ,நிலைகளின்‌ பண்டைய அனுபவங்களை இன்று பெற்றிடல்‌ வேண்டும்‌ என்று வாய் புலற்றும் படியான மதி மயக்கம்‌ ஆழ்வார்‌ எய்தியதாகக்‌ கூறப்படுவது காண்க. இங்ஙனம்‌ மயங்கிய ஆழ்வார் திறத்தில்‌ காலத்தை வேறுபடுத்திக்‌ காட்டுதற்கு ஏதுவானவைகளை நீக்கித்‌ தற்காலத்திலுள்ளவைகளாகத்‌ தம்‌ பண்டைய நிலைகளைக்‌ காட்டி அநுபவிக்கும்படி செய்தருளினான்‌ ஸர்வேசுவரன்‌ என்க-இப்பொழுது, நப்பின்னைக்காக ஏறடர்த்த நிலையிலும்‌, குவலயாபீடம்‌ என்னும்‌ வேழத்தை மருப்பொசித்த நிலையிலும்‌ கண்ணபிரானையும்‌, ஸீதா பிராட்டிக்காக இராவணனை அழித்த நிலையில்‌ வில் வளைத்த கோலவல் விலி இராமபிரானையும்‌ தன்‌ காலத்தில்‌ உள்ளவர்களாக நேரே கண்டநுபவிப்பவ ராயினார்‌ நம்மாழ்வார்‌. ஆயினும்‌ பகைதெறும்‌ தோறும்‌ அன்னாருக்குப்‌ பூ முதலியன கொண்டு விடாயாறுமாறு உபசரித்து உதவப்‌ பெற்றிலேனே என்னும்‌ குறைபாடு தோற்றிற்று நம்மாழ்வாருக்கு. அக் குறையையும்‌, தம்‌ திருமேனிக்கு அவருடைய நெஞ்சையும்‌ வாசகத்தையும்‌ கைகூப்புதலையும்‌ முறையே சந்தனமாகவும்‌ புனையும்‌ கண்ணியோடு வான்பட்டாடை யாகவும் ௮ணிகலனாகவும்‌ கொண்டு தீர்த்தருளினன்‌ பேரன்புடைய சர்‌வேசுவரன்‌;அத்தகைய அன்புடைமையில்‌ ஈடுபட்ட ஆழ்வார்‌, காதன்மையல்‌ ஏறிப்‌ ‘பேரன்புடை இறைவன்‌ கைக் கொண்ட காரிகையாகி , அவனோ டிணைந்து மட்டற்ற மகிழ்வுற்றார்‌. ‘ அதனால்‌ வெள்ளக்‌ கேடாக ஒண்ணாதென்று இறைவன்‌ சிறிது விலகி நின்றான்‌. ஆற்றாமை மீதூர்ந்தது ஆழ்வாருக்கு. அவனுக்குப்‌ போலியான பொருள்களையும்‌ அவனோடு தொடர்புடைய பொருள்களையும்‌, அவனாகவே ப்ரமித்துப்‌ பேசுமளவுக்குப்‌ பிரிவாற்‌ற கில்லாது, பித்துப் பிடித்த்‌’ தலைமகளாகி விட்டார்‌ ஆழ்வார்‌. பேய்ச்சி முலை சுவைத்தாற் கென்‌ பெண்‌ கொடி ஏறிய பித்தே” என்றது காண்க-

இங்ஙனம்‌ பிரிந்து பித்தேறுதற்கு இடமில்லாத பரமபதத்தில்‌ அநுபவத்தைப்‌ பெற்றுப்‌ பெயர்கிலாத பேரின்பம்‌ துய்க்க விழைந்தார்‌ ஆழ்வார்‌-அதுவோ ப்ரகிருதி மண்டலத்திற்கு அப்பாற்பட்டுக்‌ கிட்டுதற்கு ௮ரிதாயுள்ளது. ஏங்கினார்‌. அவ் வேக்கம்‌
சீலமில்லாச் சிறியனேலும்‌ செய் வினையோ பெரிதாகல்
ஞாலமுண்டாய்‌! ஞான மூர்த்தி! நாராயன ! என்றென்று
காலந் தோறும்‌ யானிருந்து கை தலை பூசலிட்டால்‌
கோல மேனி காண வாராய்‌ கூவியுங் கொள்ளாயே.”-
-என்னும்‌ பாசுர வடிவமாய்‌ வெளிப் படுகின்றது. **நான்‌ சிறியவன் தான்‌; ஆனால்‌ நான்‌ செய்த பாபமோ மிகவும்‌ பெரிது. இறைவன்‌ கருணை பெரிதே, என்‌ பாபமோ அதனினும்‌ மிகப்‌ பெரிது! கருணை பெருக்கெடுத்து வரினும்‌ நெருங்க வொண்ணாத படி யன்றோ நான்‌ செய்த பாபம்‌ அதனைத்‌ தடுத்து நிறுத்தி யுள்ளது! என்கிறார்‌. இலங்கையில்‌ பிராட்டி *மமைவ துஷ் க்ருதம்‌ கிஞ்சித்‌ மஹத்‌” [நான்‌ செய்த பாபம்‌ ஏதோ பெரிதாயுள்ளது.] என்றது போன்றுள்ளது ஆழ்வார்‌ ஸ்ரீஸூக்தி. ஞாலமுண்டா யென்று ஆற்றலும்‌, ஞான மூர்த்தி என்று அறிவும்‌, நாராயணா என்று உறவு முறையும்‌ பற்‌ற ஆபத்தில்‌ அதன்‌ காரணத்தை யறிந்து உறவு முறையில்‌ தன்‌ பேறாகக்‌ காப்பவனே என்று பல கால்‌ தலையிலே கை சேர்த்துக்‌ கூப்பிட்டும்‌ உன்‌ அழகிய மேனியைக்‌ காண நீ வரவில்லை, என்னையும்‌ அத்திருமேனி யோடும்‌ இருக்குமிருப்பைக்‌ காணுமாறு கூவிக்‌ கொள்ளவு மில்லையே என்று ஏங்குகிறார்‌ நம்மாழ்வார்‌-இத்தகைய ஏக்கம்‌ தீருமாறு ஸர்வேசுவரன்‌ பரமபதத்தில்‌ திருமகளோடு எழுந்தருளி யிருக்கு மிருப்பைக்‌ காட்டிக்‌ கொடுத்தான்‌. காட்டிக்‌ கொடுப்பதற்‌காக அவன்‌ வரவுமில்லை; இவரைக்‌ கூவி யருளவுமில்லை. இங்கிருந்த வண்ணமே பரம பதத்தில்‌ அயர்வறு மமரர்கள்‌ அடிமை செய்யப்‌ பெரிய பிராட்டியாரும்‌ தாமுமாக வீற்றிருந் தேழுலகும்‌ தனிக் கோல்‌ செலுத்துவது கண்டு நெஞ்சு அதனி லீடுபடும்படி செய்தருளினான்‌. இதனை ”ஒண்டொடியாள்‌ திருமகளும்‌ நீயுமே நிலா நிற்பக்‌ கண்ட சதிர் கண்டு’” என்று தாம்‌ கண்டதாக நம்மாழ்வாரே அருளிச்‌ செய்வது காண்க.–

காலத்தால்‌ அப்பாற்பட்ட கண்ணபிரான்‌ நிலை, இராமபிரான்‌ நிலை முதலிய நிலைகளைத்‌ தற் காலத்தில்‌ கண்டு அநுபவிக்கும்படி செய்தது போல தேசத்தால்‌ அப்பாற்பட்ட பரமபதப நாதன்‌ நிலையையும்‌ இந்தத்‌ தேசத்தி லிருந்தே கண்டநுபவிக்குமாறு ஸர்வேசுவரன்‌ நம்மாழ்வாருக்குப்‌ பேரருள்‌ புரித்தானென்க. முக்தாநுபூதி-இங்கேயே முகுந்தனருளால்‌ நம்மாழ்வாருக்குக்‌ இடைக்கப்‌ பெற்றது. ‘வீவிலின்பம்‌ மிக எல்லை நிகழ்ந்தனன்‌’ மேவியே” என்றும்‌, “*கூட்டரிய திருவடிக்கள்‌ கூட்டினை நான்‌ கண்டேனே: என்றும்‌ முக்தர்களுக்குப்‌ போலத்‌ தமக்கும்‌ ஸர்வேசுவரனைக்‌ இட்டி நிரதிசயாநந்த மேற்பட்டதாகவும்‌, திருவடிகளைச்‌ சேர்ப்பிக்கத்‌ தாம்‌ அனுபவிக்கப்‌ பெற்றதாகவும்‌ அவரே அருளிச்‌ செய்வது காண்க-போலி கண்டு அவனாக நினைந்து மேல்‌ விழுந்த மையல்‌ தீர ஒரு காலும்‌, தேசத்தால்‌ அப்பாற்பட்டுள்ள கோல மேனியைக்‌ காண மாட்டாத ஏக்கமும்‌, ஸம்ஸாரிகளிடையே இருத்தலினாலாகிய துக்கமும்‌ தீர மற்றொரு காலும்‌, ஆக இரண்டு தடவை பரமபத நிலையை நம்மாழ்வாருக்கு ஸ்ர்வேச்வரன்‌ காட்டிருளினமை இங்கறியத் தக்கது. இங்ஙனம்‌ நம்மாழ்வாருக்கு முக்தாநுபூதி இங்கிருந்தே மாநஸிகமாக ஏற்‌பட்டதற்குப்‌ பயனாக எம்பெருமானைத்‌ தவிர ஏனைய விஷயங்களில்‌ அவருக்கு வைராக்யம்‌ பிறந்தது. வேறு தெய்வங்களை மதித்துத்‌ தொழாதவராயினார்‌. *’உன்னித்து மற்றொரு தெய்வம்‌ தொழாள்‌:’ என்று தேவதாந்தரங்களில்‌ வைராக்‌யம்‌ உரைக்கப்படுவது காண்க. இங்ஙனமே “உடம்புடையான்‌ கவராத . உயிரினாற் குறைவிலமே’” என்று தன்னிடத்திலும்‌, “யோகணைவான்‌ கவராத உடம்பினுற் குறைவிலமே”’ என்று உடம்பு உட்படத்‌ தன்னைச்‌ சேர்ந்த பொருள்‌ களிடத்திலும்‌ வைராக்யம்‌ தோற்றக்‌ கூறப்படுவதும்‌ நோக்கத்தக்கது. உலக இயலில்‌ வைராக்யம்‌. ‘கொடு வுலகம்‌ காட்டேலே” என்பதனால்‌ காட்டப்படுகிறது. ஐசுவர்யம்‌ என்னும் புருஷார்த்தத்திலும்‌ கைவல்யா நுபவம்‌ என்னும்‌ புருஷார்த்‌ தத்திலும்‌ வைராக்யம்‌ ** வேட்கை எல்லாம்‌ விடுத்து * என்று மொத்தமாகவும்‌, **ஐங்கருவி கண்ட இன்பம்‌ அளவில்லாச்‌ சிற்றின்பம்‌ ஒழிந்தேன்‌?” என்று தனித்‌தனி யாகவும்‌ எடுத்து இயம்பப் படுகின்‌றன.

இங்ஙனம்‌ பரந்தாமனிடம்‌ பேரன்பு பூண்டு, பிறவற்றில்‌ வைராக்யம்‌ கொண்ட ஆழ்வார்‌, நமக்கு வைராக்யம்‌ விளைத்து பகவானைப்‌ பற்றுவதில்‌ விருப்பம்‌ உண்டாக்கும்‌ வகையிற் பல நல்லுபதேசங்கள்‌ புரிகிறார்‌. ‘ஒரு நாயக மென்னும்‌ திருவாய்மொழியில்‌ “உலகுடனுண்டவர்‌, இம்மையிலே பிச்சை தாம்‌ கொள்வர்‌:’ என்றும்‌ **சுவர்க்க மெய்தியும்‌ மீள்வர்கள்‌” என்றும்‌ முறையே இம்மை மறுமைச் சிறுமை, செல்வத்தின்‌ நிலையாமைகளையும்‌ “இறுகல்‌ இறப்பு” என்று பகவானுடைய அநுபவத்தை நோக்கும் போது இறுகல்‌ (ஸங்கோசம்‌) ஆகத்‌ தோற்றுதலின்‌ கைவல்யமாம்‌ ஆத்மாநுபவத்தின்‌ அளவு பட்டமையை யும்‌ காட்டி ஐசுவர்ய கைவல்யங்களில்‌ நமக்கு வைராக்ய மூட்டுகிறார்‌.

இளந்தெய்வத்துக்கு “அங்கோர்‌ ஆடும்‌ கள்ளும்‌ இறைச்சியும்‌ தூவேன்‌மின்‌?! என்று வெறி விலக்கின் மூலம்‌ ௮ணங்காடுதல்‌ கீழ்மை என்று காட்டி, தேவதாந்தரங்களிடம்‌ வைராக்யத்தை ‘ விளைவிக்கிறார்‌ நம்மாழ்வார்‌. அதனை வலியுறுத்‌தத்‌ தேவதாந்திரங்களுடைய அறியாமை, இயலாமை, குறை யுடைமை இவைகளையும்‌ காண்பித்தருளுகிறார்‌ ஆழ்வார்‌. (பேச நின்ற சிவனுக்கும்‌ பிரமன்‌ தனக்கும்‌ பிறர்க்கும்‌ நாயகனவனே, கபால நன்‌ மோக்கத்துக் கண்டு கொண்மின்‌” என்று அவர்‌ காட்டுவது காண்க. தலை யறுப்புண்பானும்‌ சபிக்கப்‌ படுவானுமாய்‌ முறையே பிரமனும்‌ சிவனும்‌ ஆபத்தை வராது விலக்கக்‌ கொள்ளும்‌ வழி யறியாமலும்‌, வலுவில்லாமலும்‌, வந்த ஆபத்தை இறைவனிடம்‌ குரையிரந்து போக்கிக்‌ கொள்ளுகின்‌ற குறை யுடைமையும்‌ கபால மோக்ஷ விருத்தாந்தத்தில்‌ நன்கு புலப்படுகின்றன அல்லவா “பேசகின்ற”’ என்னும்‌ அடைமொழியை சிவனுக்கும்‌, பிரமனுக்கும்‌, பிறர்க்கும்‌ கொடுக்க. வேதங்‌களில்‌ புனைந்துரையான சில வாக்யங்களாலும்‌ ராஜஸ தாமஸ புராணங்‌களாலும்‌ பரம் பொருளாகப்‌ பேசப்பட்டு அவை தம்மைச்‌ சரிந்து விழாது தாங்குதலினால்‌ அவர்கள்‌ நிற்கிறார்களே யன்றி ஸ்வரஸமாய்‌ வேதங்கள் அனைத்தும் ப்ரதிபாதிக்க ப்ரபலமான ஸாத்விக புராணங்களாலே பேசப்படும்‌ மஹிமையுடன்‌ ஸர்வேசுவரன்‌ மூட்டுக்‌ கொடுக்காமல்‌ தானே நிற்பது போல அவர்கள்‌ நிற்பதில்லை என்பது குறிப்பு-சிவன்‌ முதலியோர்க்குப்‌ பெருமை பேச நிற்க வைக்கும்‌ லிங்க புராணமும்‌ புறச் சமயங்களைச்‌ சார்ந்த சமண பெளத்த நூல்களும்‌, இவை போன்ற பிறவும்‌ உண்மை பேசுவன அல்ல; பொய்யே பேசுவன. அப் பொய்ந் நூலை மெய்ம்‌ தூலென்று ஒதி மாண்டு போவாரை நோக்க நீங்களும்‌ நீங்கள்‌ வணங்கும்‌ தெய்வமும்‌ நாராயணனையே ஆத்மாவாக உடையவர்களாவீர்‌, ‘ ஆதலின்‌ குத்ருஷ்டி மதத்‌தை (மறையினை ப்ரமாணமாக ஏற்று அதனுக்கு அவப் பொருள்‌ கூரும்‌ மதத்தை)ச்‌ சேர்ந்தவர்ளும்‌ பாஹ்ய மதத்தை (மறையினை ப்ரமாணமாக மதிக்காத மதத்தை)ச்‌ சேர்ச்த்வர்களுமான நீங்கள்‌ அந் நெறிகளினின்றும்‌ விலகித்‌ தீதில்‌ நன்னெறியே வந்து பொலிந்து நின்ற பிரானைப்‌ போற்றுமின்‌னென்று இறுதியில்‌ உபதேசிக்கிறார்‌.

இலிங்கத்திட்ட புரரணத்தீரும்‌ சமணரும்‌ சாக்கியரும்‌
நலிந்து வாது செய்வீர்களும்‌ மற்றும்‌ நுந் தெய்வமுமாகி நின்றன்‌
மலிந்து செந்நெல்‌ கவரி எீசும்‌ திருக் குருகூரதனுள்‌
பொலிந்து நின்ற பிரான் கண்டீர்‌ ஒன்றும்‌ பொய்யில்லை போற்றுமினே.!
”-என்பது அவரது சீரிய உபதேசம்‌,
இலிங்கத்திட்ட புராணம்‌–இவிங்கத்துக்‌ கென்று இட்ட புராணம்‌ என்‌றபடி , பக்ஷ பாதத்‌துடன்‌ இலிங்கத்திற்குப்‌ பெருமையைப்‌ புநைந்துரைக்க வந்த புராணம் என்றதாயிற்று. விஷ்ணு புராணம்‌ போலே உலகிற்குக்‌ காரணமான பொருள்‌ விஷ்ணு என்று பக்ஷ பாதமின்‌றி உள்ளதை உரைப்பதன்று என்று கருத்து, சமணரோடும்‌ சாக்யரோடும்‌ இலிங்கத்திட்ட புராணத்தாரையும்‌ சேர்த்‌துக்‌ கூறியது, தமோ குணத்‌தால்‌ மாறாடும்‌ புத்தி யுடைமையில்‌ உள்ள ஓற்றுமை பற்றி என்க. பாஹ்யர்களையும்‌ குத்ருஷ்டிகளையும்‌ சேர்த்துத்‌ தமோ நிஷ்ட்டர்‌ என்றார்‌ மநுபகவானும்‌

எம் மதத்வராயினும்‌ அவரது தெய்வத்துக்குக்‌ கூறுமேற்ற மெல்லாம்‌ அதனுக்‌ கந்தராத்மாவான பொலிந்து நின்ற பிரானுடைய ஏற்மமாக இசைதல்‌ வேண்டும்‌ அந்தந்த தெய்வத்தினுடைய ஸ்வரூபம்‌, ஸ்‌திதி ப்ரவ்ருத்‌திகள்‌ அனைத்தும்‌ ஆத்மாவான இவனுக்கு உட்பட்டவை களாதலின்‌ அவற்றிற்குக்‌ கூறுமேற்ற மெல்லாம்‌ ஆத்மாவாக நிற்கும்‌ பொலிந்து நின்ற பிரானையே சார்ந்து நிற்கும்‌. “விஷ்ணுராத்மா பவத்‌ தஸ்ய பவஸ்யா* [அந்த ருத்ரனுக்கு விஷ்ணு ஆத்மாவா யிருந்தான்‌ ] என்று ருத்ரன்‌ திரிபுர ஸம்‌ ஹாரம்‌ செய்தது விஷ்ணு அவனுக்கு ஆத்மாவாய்‌ நின்‌றமையினாலே எனப்படுவது இங்கறியத் தக்கது. எல்லாப்‌ பொருள்களுக்கும்‌ ஆத்மாவாய்‌ பரத்வம்‌ பொலிந்து தோன்றும் படி நின்ற அவனுக்குத்‌ திருநகரியில்‌ செந் நெற் பயிர்கள் கூடக்‌ ௧திர்க் கனத்தால் அசைவது சாமரம்‌ வீசுவது போலத்‌ தோற்றுகிறது ஆழ்வாருக்கு. அறிவற்ற பொருள்‌ எனத் தக்க செந்நெற்களும்‌ அவனுக்குப்‌ பணி விடை புரிகின்‌றன; நீங்களு மங்கே சென்று அவனுடைய பரத்வத்தை உணர்ந்து போற்றுங்கள்‌ என்று பிற மதத்தவருக்கு உபதேசிக்கிறார்‌ நம்மாழ்வார்‌. நீங்கள்‌ கைக் கொண்டிருந்த மதத்தில்‌ கூறப்படும்‌ உங்கள்‌ தெய்வத்தின்‌ பரத்வம்‌ உண்மைக்‌ கலப்பில்லாத முழுப்‌ பொய்‌. திருநகரியில்‌ பொலிந்து நின்ற பிரானிடம்‌ உள்ள பரத்வம்‌ பொய்க் கலப்‌ பறவே யற்ற பரிபூர்ண ஸத்யம்‌, என்பது உங்களுக்கே புலப்படும்‌ என்றார்‌-மிக்க கிருபை வாய்ந்த நம்மாழ்வார்‌, நீங்கள்‌ பொலிந்து நின்‌ற பிரானைப்‌ போற்றுதற்குத்‌ திருநகரி போக வேண்டாம்‌; இருந்த இடத்திலிருந்தே திருநகரியை மனத்தால்‌ நினையுங்கள்‌; அதுவே போதும்‌, நீங்கள்‌ உய்ந்து விடுவீர்கள்‌ என்கிறார்‌.

ஆதிப்பிரான்‌, அமரும்‌ வளங்‌ கொள்‌ தண் பணை சூழ்ந்தழகாய திருக்குருகூரதனை வளங் கொள்‌ ஞானத்து வைம்மின்‌ உம்மை உய்யக்‌ கொண்டு போகுறிலே”-என்னும் போது நம்மாழ்வார்‌ கருணை பொங்கி வழிவது நமக்குத்‌ தெரிகின்‌றதன்றோ 7
ஆதிப்பிரான்‌ அமரும்‌”? என்றும்‌ **அழகாய” என்றும்‌ திருக் குருகூரை விசேடித்தது குறிக் கொள்ளத்‌ தக்கது. தியானத்துக்கு உரியது காரணப்‌ பொருளாதலின்‌ காரணப் பொருளாகிய பொலிந்து நின்றபிரான்‌ அமர்ந்து எழுந்தருளி யுள்ளதும்‌ மனத்‌திற்குப்‌ பிடித்தமான அழகு உள்ளதுமான திருக்‌ குருகூர்‌, சுபாச்ரயமான அவனது திருமேனி போன்று உய்வதற்கு உளங் கொள்‌ ஞானத்து வைக்கத் தக்கது என்பது நம்‌மாழ்வார்‌ திருவுள்ளம்‌. “பஹிர் விஷயமாக்காதே ஞானத்தை பிரத்யகர்த்த ப்ரவண மாக்குங்கோள்‌’*? என்று திருநகரியை ப்ரத்யகர்த்தமாக ஆசார்யர்‌ வியாக்கியநம்‌ செய்‌திருப்பது இங்குச்‌ சிந்தித் தின்‌புறத்‌ தக்கது.

கருணையினால்‌ உய்வதற்கு மிக எளியதொரு வழியைக்‌ காண்பித்தார்‌ நம்‌ மாழ்வார்‌, திருநகரியை சுபாச்ரயமாக அநுஸந்திப்பதே அமையும்‌. . கண்டியூர்‌, அரங்கம்‌, மெய்யம்‌, கச்சி, பேர்‌, மல்லை என்று பல ஊர்களில்‌ மண்ட வேண்டியு அவச்யமில்லை. திருநகரியை மட்டும்‌ நினைத்தாலே போதும்‌, *(ஸ்ரீரங்காபிமுகோ பூத்வா ப்ரணிபத்ய நஸீத:” என்றபடி திருவரங்கத்தை நோக்கி வணங்குதல்‌ வேண்டும்‌. திருநகரியையோ ஞாநத்துள்‌ வைத்தாலே போதும்‌-இங்ஙனம்‌ ஞானத்து வைத்தலினால்‌ வரும்‌ உய்வாவது பொலிந்து நின்ற பிரானுக்கு ஆட் செய்வதே என்கிறார்‌; அதுவே சீரிய புருஷார்த்தம்‌; இயல்பாதலின்‌ எளிதிற் செய்யத் தக்கதுமதுவே என்கிறார்‌. அனைத்தையும்‌ தனக்கு உடலாகக் கொண்ட பொலிந்து நின்‌ற பிரானுக்கு உடலாய மைந்த உயிரினங்கள்‌ ஆட் செய்வது உற்றதும்‌, எளிதிலாவது மன்றோ? இதனை ‘‘எவ்வுலகும்‌ மற்றும்‌ தன் பால்‌, மறுவில்‌ மூர்த்தியோடு ஓத்து நின்ற வண்ணம்‌ நிற்க, குருகூரதனுள்‌ நீள் குடக் கூத்தனுக்கு ஆட் செய்வது உறுவது ஆவது என்று அருளிச்‌ செய்து பகவானைப்‌ பற்றுவதில்‌ இனிமையை உணர்த்துகிறார்‌.

-‌-

ஸ்ரீ கோவில் கந்தாடை அப்பன் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்-
ஸ்ரீ. உ.வே, ஆழ்வார்‌ திருநகரி திருமலை நல்லான்‌ சக்ரவர்த்தி இராம கிருஷ்ண ஐயங்கார் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்-
ஸ்ரீ பெரிய பெருமாள் பெரிய பிராட்டியார் ஆண்டாள் ஆழ்வார் எம்பெருமானார் ஜீயர் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்

ஸ்ரீ ஸூத மஞ்ஜரீ -ஸ்ரீ பகவத் விஷயம்-மூன்றாம் பத்தின் ஸாரம்-ஸ்ரீ.உ வே. வித்வான்‌ ஸ்ரீ நிவாஸா சாரிய ஸ்வாமிகள்-

October 2, 2026

“வியாபகத்வம்‌”-திருமகள்‌ கேள்வனைன செல்வத்‌ திருமாலின்‌ திருவருளுக்கு இலக்கானவர்‌ நம்மாழ்வார்‌. ௮நாதி காலமாய்‌ வந்த இவருடைய அறியாமையைப்‌ போக்கி ஞான, பக்திகளைக்‌ கொடுத்து அவற்றை நாடும்‌ நகரமும்‌ நன்கறிய விளங்க வைத்தான்‌ எம்பெருமான்‌. இதற்கு ஆழ்வார்‌ திருவாய்‌ மலர்ந் தருளிய திருவாய்‌ மொழியே சான்றாகும்‌. எம்பெருமான்‌ அவருக்குத்‌ தன்‌னுடைய தனிப்‌ பெரும்‌ சிறப்புக்களை எல்லாம்‌ காட்டிக்‌ கொடுத்தான்‌. அவற்றைத்‌ தாம்‌ அனுபவித்ததன்றி நாட்டாருக்கும்‌ அவ்வ நுபவத்தைப்‌ பாசு ரங்கள்‌ வாயிலாக உணர்த்துகிறார்‌. அவ்வநுபவத்தில்‌ பிறந்த திவ்யப்‌ பிரபச்தமே திருவாய்‌ மொழியாகும்‌. பத்து நூறுகளைக்‌ கொண்ட (ஆயிரம்‌ பாடல்களான) இத்திருவாப்‌ மொழியில்‌ மூன்றாவது நூறான மூன்றாம்‌ பகுதி-அழகிய மணவாளப்‌ பெருமாள்‌ நாயனார்‌ அருளிய * ஆசார்ய இதயம்‌ ” என்னும்‌ ,நூலில்‌, திருவாய்மொழி ஒவ்வொரு பத்திற்கும்‌ (ஒவ்வொரு . நூறுக்‌கும்‌) ஆழ்வாரின்‌ திருவுள்ளக்‌ கருத்தை ஆராய்ந்து அறுதி யிட்டுத்‌ தொகுத்‌ தளித்திருக்கிறார்‌.-வேதத்தில்‌ ஒரு கருத்தை அறிய முற்படுகையில்‌ பலபல இடங்களிலும்‌ சிதறிக்‌ கடக்கும்‌ அதற்குப்‌ பொருத்தமான தொடர்களை ஒன்று சேர்த்து நோக்கினல்‌ தான்‌ அக் கருத்தின்‌ முழுமை தெரியும்‌. அவ்வாறே தமிழ்‌ மறை யான திருவாய்‌ மொழியிலும்‌, ஒவ்வொரு நூறு பாசுரங்களைக்‌ கொண்ட ஒவ்‌ வொரு பத்திலும்‌ ஆழ்வாருடைய கருத்து இன்னது என்று அறிய அந்த நூறு பாசுரங்களிலும்‌ ஆங்காங்கு சிதறிக்‌ கிடக்கும்‌ தொடர்களை ஒன்று சேர்த்து நோக்கியே அந்தந்தப்‌ பத்தின்‌ முழுக்‌ கருத்தையும்‌ அறிய வேண்டியிருக்கிறது. சங்கப்‌ புலவர்களும்‌, தாம்‌ இயற்றிய தொகை நூல்களில்‌, முன்‌ பின்னாகத்‌ தொடர்களைச்‌ சிதற வைத்து, அவற்றை ஒன்று சேர்த்துப்‌ பார்க்கும்‌ நுண்‌ ணறிவு உடையவர்களான பேராசிரியர்களுக்கே விழுப்‌ பொருள்‌ விளங்குமாறு பாடல்களை அமைத்திருக்கிறார்கள்‌. அவ்வாறே, திருவாய்‌ மொழியிலும்‌ முன்‌ பின்னாகக்‌ கிடக்கும்‌ தொடர்களை ஒருங்கிணைத்து ஆழ்வாருடைய இதயக்‌ கருத்து இன்னது என்று ஸாரமாக “ஆசார்ய இதயத்தில்‌ ” எடுத்துரைக்கப்‌ பட்டுள்ளது.

பூவுலகில்‌ காணப்படும்‌ பொருள்கள்‌ அனைத்திலும்‌ இறைவன்‌ உள்ளும்‌ புறமும்‌ நிறைந்திருக்கின்‌றான்‌. அங்ஙனம்‌ இருப்பினும்‌, அப் பொருள்களிடத்திலுள்ள நன்மை தீமை எவையும்‌ அவ் விறைவனிடம்‌ சாருவதில்லை. இச் சிறப்‌ பியல்புடைய இறைவன்‌, கீழ்‌ இரண்டு நூறுகளில்‌ ஆழ்வார்‌ முடிவு செய்த (படிக்கு அவருக்கு அனுபவத்தைப்‌ பண்ணி வைத்தான்‌. அதாவது, தலை வனான எம்பெருமானுடைய விருப்பத்திற்கு ஏற்பச்‌ செயல்பட வேண்டியவனே அடிமையான இச் சீவன்‌ என்றும்‌, தனக்காக எதுவுமில்லாமல்‌ அவனுக்காகவே இருப்பது ஜீவனின்‌ கடமை என்றும்‌, இதுவே வீடு பேறு என்றும்‌, இதுவே வேதாந்த விழுப் பொருள்‌ என்றும்‌ ஆழ்வார்‌ கீழே முடிவு செய்துள்ளபடியாகும்‌, இதை அனுசரித்து எம்பெருமான்‌ தன்னுடைய திவ்விய மங்கள விக்கிரகத்தை ஆழ்வார்‌ கண்டு ௮நுபவிப்பதே தனக்கு விருப்பமாகக்‌ கருதி ஆழ்வாருக்குத்‌ தனது திருமேனி அழகைக்‌ காட்டிக்‌ கொடுத்தான்‌.

இவரும்‌ அவன்‌ வலிய வந்து தனக்குக்‌ காட்டிக்‌ கொடுத்த திருமேனி அழகை அனுபவித்து மிகவும்‌ களித்து நின்றார்‌. அக் களிப்பின்‌ மிகுதியாலே எம்பெருமானிடம்‌ கரை புரண்ட காதல்‌ மிகுந்தது இவருக்கு. அக் காதலால்‌ அவனுக்கு எல்லா அடிமைகளையும்‌ செய்ய வேண்டுமென்ற பேராவல்‌ கொண்‌டார்‌. அவ்‌ வாவலுக்கேற்ப இறைவனும்‌ தான்‌ எங்கும்‌ எப்பொருளிலும்‌ எக்‌ காலத்திலும்‌ உறைந்திருக்கும நிலையைக்‌ காட்டிக்‌ கொடுத்து, மேலும்‌ தன்‌னிடத்தில்‌ மிக்க காதல்‌ பெருகுமாறு செய்தான்‌. அக் களிப்பின்‌ மிகுதி அவனளவிலே நில்லாமல்‌ அவன்‌ தொண்டர்‌ தமக்கும்‌ தொண்டராகும்‌ ஆசையை உண்டு பண்ணியது. அதனால்‌, அத் தொண்டர்கள்‌ இறைவனை அனுபவிக்கும்‌ நெறி முறைகளைத்‌ தாம்‌ நினைத்து அதனால்‌ மிக்க மகிழ்சியடைந்தார்‌. ௮ம்‌ மகிழ்ச்சியும்‌ கட்டுக்கடங்காமல்‌ வளர்ந்தது. அதனால்‌ ஐம்புலன்களில்‌ ஒவ்‌ வொலன்றும்‌ மற்றைப்‌ புலன்களுடைய அனுபவத்தையும்‌ சேர்த்து அனுபவிக்க வேண்டுமென்ற பெரு விடாய்‌ உடையவரானார்‌. தம்முடைய புலன்கள்‌ பகவாளை வழிபடுவதிலேயே உரிமையாய்‌ மூழ்கி இருப்பதையும்‌ மற்றை உலகியலில்‌ ஈடு படாமல்‌ வெறுத்திருப்பதையும்‌ உணர்ந்தின்‌புற்றார்‌. இவ்வாறு தாம்‌ அனுபவிக்கும்‌ பகவத்‌ விஷய அனுபவத்திற்கு எவ்வித இடர்ப்பாடுமில்லாமல்‌ தாம்‌ அனுபவிக்கும்‌ பெருமையை நினைந்து அளவற்ற மகழ்ச்சி அடைந்தார்‌. ௮ம்‌ மகிழ்ச்சியால்‌ உலகில்‌ திரியும்‌ ஆன்மாக்களை நோக்க உபதேசிக்கலானார்‌. அவர்களோ பகவானுடைய மேன்மைகளையும்‌ தம்முடைய தாழ்வுகளையும்‌ கண்டு ஞானிகளால்‌ காணக் கூடிய பகவானை அறிவிலிகளான நாம்‌ எப்படி அணுக முடியும்‌? என்று எண்ணிப்‌ புறம்‌ திரியலாயினர்‌. இதைக்‌ கண்ட ஆழ்வார்‌, அவர்கள்‌ இவ்வாறு இறைவனை அஞ்சி அகலாமைக்கும்‌, அவனைக்‌ கூடுகைக்கும்‌ அவர்களை நோக்கி உபதேசிக்கலானார்‌. இவ் வுபதேசம்‌ கீழ்‌ இரண்டு நூறுகளிலும்‌ உபதேசித்த உபதேசங்களைக்‌ காட்டிலும்‌ சீர்மையுடையதாக அமைந்தது. அத்ரவது பரமபதத்திலிருந்து இராமன்‌, கண்ணன்‌ என்று அவதரித்த விபவ எம்பெருமானுடைய எளிமை குணம்‌ கீழே பேசப்பட்டது. இங்கு -இந்த மூன்றாவது நூறில்‌ அவன்‌ அர்ச்சா வடிவத்துடன்‌ சேவை கொடுத்துக்‌ கொண்டிருக்கும்‌ (அர்ச்சாவதார) எளிமை உபதேசிக்கப்படுகிறது என்பதாம்‌. அவனே அர்ச்சிராதி மார்க்கத்தின்‌ வாயிலாக நமக்கு வீடு பேற்றையும்‌ அருளுபவன்‌. நமக்காக அவன்‌ மிக எளிய முறையில்‌ நின்றும்‌, இருந்தும்‌, கிடந்ததுமான கோலங்களில்‌ கோவில்களில்‌ காத்துக் கிடக்கிறான்‌. அவனைப்‌ புறக்கணித்துத்‌ திரிவதும்‌, பாபச்‌ செயல்களை யுடைய புல்லிய மனிதர்களைப்‌ பாடி வீணாகப்‌ பாப மூட்டையைத் தாங்குவதும்‌ பயனில்லை. வீணாக நரகத்திலே அழுந்த வேண்டாம்‌. பயனற்ற வீண்‌ செயல்களைச்‌ செய்ய வேண்டாம்‌. அடியார்‌ விருப்பத்தை யெல்லாம்‌ வேண்டியபடி கொடுத்தருளுவான்‌. அவ்‌ வெம்பெருமான்‌ இறுதியில்‌ தனக்கு ஒப்பாகவே வீடு பேற்றில்‌ பயனையும்‌ கொடுப்பான்‌. அத்தகைய கருணை வள்ளலை வாய்‌ படைத்த பயன்‌ பெறும்படி. வாயினால்‌ பாடி, அவனுக்குத்‌ தொண்டு செய்வீராக! இழி தொழிலான நரஸ்‌துதியை ஒழிப்‌்பீராக! என்னைப்‌ போலவே அவன்‌ குணக் கடல்‌ ஆடுவதில்‌ ஈடு பட்டு அவனைப்‌ பாடிப்‌ பயனடைவீராக என்று, தம்‌ கண்ணில்‌ காணும்‌ உலகர்‌களைப்‌ புன்‌ நெறி விலக்கி நன்நெறிப்படுத்துகிறார்‌. இதுவே மூன்றாம்‌ பத்தின்‌ சுருங்கிய கருத்தாம்‌.

மூன்றாம்‌ பத்தில்‌ ஆழ்வாருடைய இதயம்‌ இன்னது என்பதற்குச்‌ சுருக்கமான அட்டவணை
1-எம்பெருமான்‌ எங்கும்‌ என்றும்‌ எதிலும்‌ நிறைந்தவன்‌.
2-எம்பெருமான்‌ அடியார்களுக்கு அருளும்‌ கொடைத் தன்மை.
3-ஆழ்வாருக்கு உடற்‌ பொறையில்‌ உண்டாகும்‌ வெறுப்பும்‌, எம்பெருமான்‌ திருவடி சேர்தலில்‌ உண்டான விருப்பும்‌.
4-ஆழ்வாருடையவும்‌ எம்பெருமானுடையவும்‌ இயல்புக்‌ கேற்ப ஆழ்‌வாருக்கு எம்பெருமான்‌ காட்டிக்‌ கொடுக்கிற வீடு பேறு. ஆழ்வாருக்கு அவ்வநுபவத்தில்‌ ஏற்பட்ட கலக்கம்‌ தீர்தல்‌. காலமெல்லாம்‌ அடிமை செய்ய வேண்டுமென்ற ஆசைப்பாடு.
7-எல்லாப்‌ பொருள்களிலும்‌ நிறைந்திருக்கும்‌ இறைவன்‌ புகழ்‌ பாடுதல்‌.
8-அடியார்கள்‌ எம்பெருமானை ஈடுபடுகிற முழைமையைக்‌ கண்டு தாம்‌ அவர்களிடத்தில்‌ ஈடுபாடு கொள்ளல்‌
9-ஆழ்வாருடைய ஜம்பொறிகளும்‌ அவரைப்‌ போலவே பகவானிடம்‌ ஈடுபாடு கொள்ளும்‌ சிறப்பு.
10-எம்பெருமானைப்‌ பாடுவதற்காகவே அமைந்த தம்முடைய பெருமை கூறல்‌.
11-தாம்‌ எவ்விதக்‌ குறையு மின்றி இன்பக் கடலில்‌ திளைத்திருத்தல்‌,
12-உலகிற்கு எம்பெருமானுடைய அர்ச்சாவதாரப்‌ பெருமையை எடுத்‌ துரைத்தல்‌.
13-வாய் படைத்த பயன் பெற இறைவனைத்‌ துதிக்குமாது தமது லட்சியத்தையே புலவர்களுக்கும்‌ உலகத்திற்கும்‌ உபதேசித்து உலகை நன்னெறிப்‌ படுத்தல்‌.

1-எம்பெருமான்‌ எங்கும்‌ என்றும்‌ எதிலும்‌ நிறைந்தவன்‌
வேதாந்தங்கள்‌ எம்பெருமானுடைய தனிப் பெரும்‌ சிறப்பைக்‌ கூறுகையில்‌, காலம்‌, பொருள்‌, இடம்‌ இவற்றால்‌ வரை யறுக்கப் பட்ட அனைத்துப்‌ பொருள்களையும்‌ காட்டிலும்‌ வேறுபட்டவன்‌’ என்று கூறுகிறது. அதாவது ஒரு பொருளை எடுத்துக்‌ கொண்டால்‌ அது ஒரு காலத்தில்‌ தோன்றி ஒரு காலத்‌தில்‌ மறைகிறது. அதனால்‌ அந்தப்‌ பொருள்‌ கால வரைக்கு உட்பட்டதாகிறது. அது ஓர்‌ இடத்தில்‌ இருப்பதால்‌ (எல்லா விடத்திலும்‌ இல்லாததால்‌) இடத்‌திற்கு உட்பட்டதாகிறது. அந்தப்‌ பொருள்‌ பிற பொருளைக்‌ காட்டிலும்‌ வேறு பட்டு அது அதுவாக யிருப்பதால்‌ பிற பொருளைக்‌ காட்டிலும்‌ வரையறுக்கப்‌ பட்டதாகிறது. உதாரணமாகக்‌ குடம்‌ என்ற ஒரு பொருளை எடுத்துக்‌ கொண்‌டால்‌ அது ஒரு காலத்தில்‌ தோன்றி ஒரு காலத்தில்‌ மறைகிறது. அதனால்‌ அது காலத்திற்குட்பட்டதாகிறது. வேறு பொருள்களைக்‌ காட்டிலும்‌: குடம்‌! என்று பிரிந்திருப்பதால்‌ பொருள்‌ வரையறைப்பட்டு நிற்கிறது. ஒரிடத்திலிருப்‌பதால்‌ இட வரையறைப்பட்டதாகிறது. இம் மூன்று தன்மைகளும்‌ இறைவனை ஒழிந்த அனைத்துப்‌ பொருள்களுக்கும்‌ உண்டு. இறைவனோ மேற் கூறிய மூன்று வரையறைக்கும்‌ அப்பாற்பட்டு விளங்குகிறான்‌. எல்லாக்‌ காலத்திலும்‌ இருப்பதால்‌ கால வரையை அவனுக்கு இல்லை. எல்லாவிடத்திலும்‌ நிறைந் திருப்பதால்‌ இடவரையறை அவனுக்கில்லை. எல்லாப்‌ பொருளுக்கும்‌ உள்ளேயும்‌ வெளியேபும்‌ நிறைந்து அந்தந்தப்‌ பொருளும்‌ அவனாகவே ஆயிருத்‌தலால்‌ பொருளைப்‌ பற்றிய வரையறையும்‌ அவனுக்கில்லை. ஆகவே கால இடப் பொருள்‌ வரையறையும்‌ அவனுக்கில்லை. ஆகவே கால இடப் பொருகளால்‌ ஏற்பட்ட அளவுபட்ட தன்மை பகவானுக்கு இல்லை. ஆதலால்‌ இது பற்றியே அவன்‌ தனிப்‌ பெரும்‌ சிறப்பு உடையவனாகிறான்‌. இப் பெருமை அவன்‌ எல்லாப்‌ பொருளிலும்‌, எல்லாயிடத்திலும்‌, நிறைந்து நிற்பதாலேயே அவனுக்கு அமைந்திருக்கிறது. இதையே மூன்றாம்‌ பத்தில்‌ முக்கியமாக ஆழ்வார்‌ குறிப்பிடுகிறார்‌. இவற்றில்‌ எல்லாப் பொருளிலும்‌ அவன்‌ இருக்‌கிறான்‌ என்ற போது அந்தந்தப்‌ பொருளிலுள்ள நன்மை தீமைகள்‌ அவனைச்‌ சாருமே! என்று வினை எழும்‌. இதைப்‌ பற்றி எவ்விதக்‌ குற்றமும்‌ அவனுக்கு வராது, அவனுடைய தூய்மைக்கு இதனால்‌ மாசில்லை. அவன்‌ எல்லாப்‌ பொருளிலும்‌ இருந்தாலும்‌, அவ்வவப்‌ பொருனிலுள்ள நன்மை தீமைகள்‌ அவனைச்‌ சாரா வண்ணம்‌ அவன்‌ பற்றற்றவனாகவே இருக்‌கிறான்‌. அதனாலேயே அவனுக்குப்‌ “பற்றற்றான்‌!” பற்றிலனீசன்‌ என்று நூல்கள்‌ கூறுகின்றன என்று விடை காண வேண்டும்‌. இதை ஆழ்வார்‌, “முழுதுமாய்‌ முழுதியன்றாய்‌” ஏழ்ச்சிக்‌ கேடின்றி எங்ஙணும்‌ நிறைந்த எந்தாய்‌” “எஞ்ஞான்றும்‌ எங்கும்‌ ஒழிவற நிறைந்து நின்ற” “அளவிடை ஐம்புலன்கள்‌ அறியா வகையால்‌ அருவாகி நிற்கும்‌”! “யாவையும்‌ யவரும்‌ தானாய்‌ அவரவர்‌ சமயம்‌ தோறும்‌ தோய்விலன்‌” என்ற தொடர்களால்‌ மேற்‌ கூறிய கருத்துக்களை வெளியிட்டிருக்கிறார்‌. இதனால்‌ எம்பெருமானுடைய ஸர்வ வியாபகத்துவம்‌ (எங்கும்‌ நிறைந்த தன்மை) கூறப்படுகிறது –

2-எம்பெருமான்‌ அடியார்களிடத்தில்‌ காட்டும்‌ கொடைத்தன்மை
“அடைய வேண்டிய லட்சியப்‌ பொருள்‌ எம்பெருமானைத்‌ தவிர வேறு எதுவுமில்லை என்றும்‌, அவனை அடைவதற்கு அவனைத்‌ தவிர வேறு வழி எதுவுமில்லை” என்றும்‌ உறுதி பூண்டிருப்பவரே அடியவராவார்‌.
அத்தகைய ‘அடியவர்களைப்‌ பிறவிப்‌ பெரும்‌ கடலில்‌ புகா வண்ணம்‌ எம்பெருமான்‌ பாதுகாக்கிறான்‌. பிறப்பறுத்துக்‌ கொள்ள ஆசைப்படும்‌ அவ் வடியவர்‌, வினைப்‌ பயனால்‌ மேலும்‌ பல பிறவிகள்‌ எடுக்க வேண்டி யிருந்தாலும்‌ அவற்றைத்‌ தவிர்ப்பான்‌. தற்பொழுது வினைப் பயனால்‌ எடுத்திருக்கும்‌ உடல்‌ முடிகிற போது அவ்வுடலில்‌ இருந்தும்‌ ஆன்மா வெளிப்படுகையில்‌ அவ்‌ ஆன்மாவை (வீடு பேற்றை அடைவதற்குரிய வழியான) அர்ச்சிராதி வழியாலே அழைத்துக்‌ கொண்டு வைகுந்த மா நகரிலே சேர்ப்பான்‌. அங்கு ஆன்மாவின்‌ இலக்கணமான அடிமைத்‌ தன்மையை அவன்‌ உணரும்படி காட்டித் தருவான்‌, அவ்‌ வான்மாவும்‌ தனது அடிமை இலக்கணத்தை உணர்ந்து நடந்து கொள்‌வான்‌. அதாவது பகவான்‌ சீரிய சிங்காசனத்தில்‌ எழுந்தருளி யிருக்க அவனுடைய திருவடி வைக்கும்‌ அணை போலத் தான்‌ அத் திருவடிக்‌ கீழேயிருந்து ‘குற்றேவல்‌ புரிவான்‌. இத்தகைய சிறப்பை, தன்னையே எல்லாமாகப்‌ பற்றி யிருக்கும்‌ அடியவர்க்கு எம்பெருமான்‌ செய்து கொடுப்பான்‌. இதை, தீர்த்த அடியவர்‌ தம்மைத்‌ திருத்திப்‌ பணி கொள்ள வல்ல ஆர்ச்த புகழ்‌ அச்சுதன்‌ என்றும்‌, சன்ம சன்மாந்திரம்‌ காத்து, அடியார்களைக்‌ கொண்டு போய்த் தன்மை பெறுத்தித்‌ தன்‌ தானிணைக்‌ கீழ்க்‌ கொள்ளும்‌ அப்பன்‌” என்றும்‌ ஆழ்வார்‌ அருளிச்‌ செய்கிறார்‌. இதனால்‌, அடியார்களிடத்தில்‌ எம்பெருமான்‌ மிகவும்‌ உதாரனாப்‌ (வள்ளலாய்‌) இருப்பவன்‌ என்று அவனுடைய கொடைத்‌ தன்மை உணர்த்தப் படுகிறது

3-ஆழ்வாருக்கு உடற் பொறையில்‌ உண்டாகும்‌ வெறுப்பும்‌, எம்பெருமான்‌ திருவடி சேர்தலில்‌ உண்டான விருப்பும்‌
இறைவன்‌ உலகத்தைப்‌ படைப்பதும்‌, ஆறறிவு விளங்க மனித உடலைத்‌ தருவதும்‌, ஆன்மாக்கள்‌ தன்னை வந்து அடைவதற்காகவேயாம்‌. அதை உணர்ச்து செயல்படாமல்‌, ஆன்மா தன்‌ உடல்‌ விருப்பத்திற்கேற்ப அவ்வழியே சென்று தனக்குக்‌ கேட்டை விளைவித்துக்‌ கொள்கிறது. சத்துவ, ரஜஸ்‌, தமோ குணங்களான முக்குண வேறு பாட்டாலே பல வகையாகப்‌ பிரித்தும்‌, அறிய முடியாததும்‌, தவிர்க்க முடியாததுமான தேவர்‌, மனிசர்‌, விலங்கு, தாவரம்‌ என்ற உடல்களிலே ஆன்மா அமிழ்‌கிறது. இவ்வாறான முக் குணத்தினால்‌ இவ்‌ வான்மா எடுக்கும்‌ சரீரத்திற்கு அடிப்படை, ஆதியில்‌ தன்‌ விருப்பம்‌ போல்‌ நடந்த வினையே யாகும்‌. அவ்வினை மீண்டும்‌ பாபத்தில்‌ கொண்டு போய்ச்‌ சேர்க்க அப் பாபம்‌ நால்வகையான பிறவிகளையும்‌ மாறி மாறி உண்டாக்கிக்‌ கொண்டே சுழல்கிறது. இவ்வாறு சுழலும்‌ ஆன்மாவிற்குப்‌ பிறவிப்‌ பெருங்‌ கடலைத்‌ தாண்டவோ, அதன்‌ ஆழம்‌ காணவோ முடிகிறதில்லை. பிறவிக்‌ கடலிலே வீழ்வதற்கு வினை செய்ததே யொழிய, அதிலிருந்தும்‌ கரை யேற வழி காணத்‌ தெரியவில்லை. பாபப்‌ புதரிலே அகப்பட்டு இறைவனை அடைய வழி தெரியாமல்‌ அலமறுகிற ஆன்மாவை இறைவன்‌ தானே தன்‌ கருணை மூலம்‌ கரையேற்றுகிறான்‌. அநாதி காலமாய்‌ வருகிறதும்‌. அளவுக்‌ கடங்காமல்‌ இருப்பதும்‌, தன்‌ முயற்சியால்‌ கடக்க முடியாததும்‌ மிகக்‌ கொடூரமுமான பாபத்‌ தொடர்களை மீண்டும்‌ தலை எடுக்காமல்‌ களைந்து எறிகிறான்‌ ஈசுவரன்‌. ஆழ்வார்‌ ஆகிற ஆன்மா இவ்வாறான பிறவிப்‌ பெரும்‌ கடலில்‌ அலைகையில்‌ பகவான்‌ தன்னுடைய கருணையினாலேயே இவருடைய வினைகளை வேரறுத்துக்‌ கரையேற்றி இவருக்கு அருள்‌ செய்திருக்கிறான்‌, இவ்வுண்மைகளை ஆழ்வார்‌, அந்நாள்‌ நீதந்த ஆக்கையின் வழி யுழல்வேன்‌” “பல் மா மாயப்‌ பல்‌ பிறவியில்‌ படிகின்‌ற யான்‌?? “பொல்லா வாக்கையின்‌ புணர்வினை” “வினை யியல்‌ பிறப்‌ பழுந்தி” *கொடு வினைத் தூற்‌றுள்‌ நின்‌று பாவியேன்‌ பல காலம்‌ வழி திகைத் தலமருகின்றேன்‌:’ என்று பிறவிப் பெருங் கடலில்‌ தாம்‌ பட்ட துன்பங்களையும்‌, “வினைகளை வேரறப்‌ பாய்ந்து” “தொன் மா வல்‌ வினைத்‌ தொடர்களை முதலரிந்து’? என்று பகவான்‌. ௮வற்றைக்‌ களைந்த முறையையும்‌ கூறுவதால்‌ அறியலாம்

எம்பெருமான்‌ ஆழ்வாருடைய வினைகளை யெல்லாம்‌ வேரறுத்துத்‌ தன்‌னுடைய சிறப்புக்களையும்‌ காட்டி கொடுத்த பிறகு அவருக்கு இவ் வுடலைத்‌ துறந்து விரைவில்‌ அவனைக்‌ கிட்ட வேண்டும்‌ என்ற ஆசை மிகுந்தது. ‘ இவருக்கு எம்பெருமான்‌ கொடுத்த ஞானத்தால்‌ இவர்‌ தம்முடைய பழ வினைகளை யெல்லாம்‌ கழிந்து போனதையும்‌, இனி அவ் வினை காரணமாக வரும்‌ பிறப்பும்‌ தமக்கு இல்லை என்பதையும்‌ அறிந்து கொண்டார்‌. மேலும்‌ தம்முடைய அடிமைத்‌ தன்மையும்‌ எம்பெருமானுடைய தலைமைத்‌ தன்மையையும்‌ நன்கு அறிந்தார்‌. தற்பொழுது ஆன்மா பெற்றுள்ள உடல்‌ இன்னும்‌ எவ்வளவு காலம்‌ இருக்குமோ! என்று அஞ்சினார்‌. எம்பெருமானை நோக்க, நான்‌ உன்னை அடையக்‌ கூடிய நாளை எனக்குச்‌ சொல்ல வேண்டும்‌. அந்த நாளை நினைத்தாவது நான்‌ மகிழ்ச்சியோடு இருப்பேன்‌” எந் நாள் யான்‌ உன்னை இனி வந்து கூடுவன்‌’” என்று கேட்கலானார்‌. உனக்கு அடிமையாய்‌ உள்ள நானே இவ்‌ வுடலைக்‌ கழித்துக்‌ கொண்டு உன்னை வந்தடைவது என்பது முறையாகுமோ? நீ அல்லவோ அதைச்‌ செய்து கொடுக்க வேண்டும்‌. நானாக வந்து உன்னை எப்படி அடைய முடியும்‌? எனக்கு இவ் வுடலோடே இங்கிருப்பது மிகவும்‌ அற வெறுப்பாய்‌ உள்ளதே! என்று தமக்கு இவ் வுடலோடு இங்கிருப்பது விருப்ப மில்லை என்பதையும்‌, தானாக அவனை அடைவது முறைமை யற்றது என்பதையும்‌ “எங்கு வந்து அணுகிற்பன்‌”’ எங்கு இனித் தலைப்‌ பெய்வன்‌” என்ற தொடர்‌களால்‌ கூறுகிறார்‌. மேலும்‌, இருக்கும்‌ நாளில்‌ பகவானுடைய கல்யாண குணங்‌களை அனுபவித்தே பொழுது போக்கிக்‌ கடைசியில்‌ இவ் வுடலைத்‌ துறந்து **குழந்தை தாய்‌ முலைப் பாலில்‌ வாய்‌ வைப்பது போல அவன்‌ திருவடிக்‌ கீழே, சேர வேண்டும்‌’” என்று தமக்குரிய ஆசைப் பாட்டை (காயங் கழித்து அவன்‌ தாளிணைக்‌ கீழ்ப் புகும்‌ காதல்‌”! என்று தெரிவிக்கிறார்‌. ஆக, மேற் கூறிய தொடர்‌களால்‌, எம்பெருமான்‌ தன்னுடைய பழம்‌ பெரும்‌ வினைகளெல்லாம்‌ தலைக்‌ கட்டாமல்‌ ஒழித்த உதவியும்‌, இனி இவ் வுடலோடு இவ் வுலகில்‌ இருப்பதில்‌ வெறுப்பும்‌, விரைவில்‌ இவ் வுடலை விட்டுத் தன்‌ அடிமைத்‌ தன்மைக்குச்‌ சேர அவன்‌ திருவடிக் கீழே அமரப் போகும்‌ நாள்‌ என்றைக்கு வருமோ? என்று துடிக்கிற ஆசைப்பாடும்‌ அறியலாகிறது.–

4-ஆழ்வாருடையவும்‌, எம்பெருமானுடையவும்‌ இயல்புக்‌கேற்ப ஆழ்வாருக்கு எம்பெருமான்‌ காட்டிக் கொடுக்கிற மோக்ஷம்‌
எம்பெருமான்‌, தன்னையே எல்லாமாகப்‌ பற்றி யிருக்கும்‌ அடியவருக்குத்‌ தானே தன்‌ இடத்திற்கு அழைத்துக்‌ கொண்டு போய்‌ அடிமைச்‌ செல்வத்தைக்‌ கொடுக்கிறான்‌” என்கிற எம்பெருமானுடைய இயல்பு “தீர்ந்த அடியவர்‌ தம்மை இத்யாதி தொடரால்‌ கீழே கூறப்பபட்டது. ஆழ்வாரும்‌, எம்பெருமானுக்கு அடிமை செய்வதில்‌ ஆசைப் பட்டும்‌, அதற்குத்‌ தடையாய்‌ நிற்கும்
வினைகளையும்‌, உடற்‌ பொறையையும்‌ கண்டு வெறுத்தும்‌, ஸ்வாமியான அவன்‌
சொத்தான இவ் வான்மாவை எப்பொழுது தன் வசம்‌ ஆக்குவனே என்று அவனை அடைவதில்‌ மிக்க ஆர்வம்‌ காட்டியும்‌ பேசி யிருப்பதை மேலே கண்ட தொடர்‌களால்‌ உணரலாம்‌ இதனல்‌ ஆழ்வாருடைய இயல்பை அறியலாம்‌ அல்லவா? இது காறும்‌ கூறியவற்றால்‌ இருவரது இயல்பும்‌ நன்கு விளங்கும்‌ அன்றோ! அடியார்களை மேல்‌ விழுந்து விரும்பும்‌ இயல்புடைய இறைவன்‌ தன்னிடம்‌ ஆராத காதல்‌ கொண்டு தன்னை அடையத்‌ துடிக்கும்‌ அடியவரான ஆழ்வாரைக்‌ கண்டால்‌ விடுவானோ ! ஆழ்வார்‌ ஆசைபட்டப் படியே அவருக்கு விண்ணுலகம்‌ தர விரைவானாயினன்‌. ஆயினும்‌, அங்கு போவதற்கு முன்பே அவ் வனுபவத்தை இங்கேயே இப்பொழுதே அவருக்குத் தர வேண்டும்‌ என்று கருதி அப் பரமபத அனுபவத்தை இங்கேயே அனுபவிக்கும்படி செய்தான்‌. அதாவது, தன்னுடைய திருமேனி அழகை ஆழ்வார்‌ நன்கு கண்ணாரக்‌ கண்டு அனுபவிக்கும்படி திருமாலிருஞ்சோலை மலையில்‌ அர்ச்சா ரூபியாய்‌ நின்று தன்‌ வடிவழகைக்‌ காட்டிக்‌ கொண்டு நின்றான்‌, **முடிச்சோதி என்ற திருவாய்‌ மொழி முழுவதும்‌ எம்பெருமான்‌ திருமேனி அழகை ஆழ்வார்‌ அனுபவித்துப்‌ பேசியதன்றோ’ அதுவே மோட்ச அனுபவமாகும்‌.

இனி ஊனமில்லாத மோட்சம்‌ எது என்‌பதைப்‌ பார்ப்போம்‌-மெய்ப்பொருள்‌ கண்டவரான ஞானியர்‌ ஒரு பொருளைக்‌ காணும்‌ பொழுது அப் பொருளை மேல்‌ எழப் பாராமல்‌ அப்பொருளினுள்ளே அழியாமல்‌ இருக்கும்‌ ஸத்துப்‌ பொருளான பரம்‌ பொருளையே காண்பார்கள்‌. உதாரண மாக, **கோச்சேரமான்‌ யானைக் கண்‌ சேய்‌ மாந்தரஞ்சேரல்‌ இரும் பொறை! என்பது ஒரு அரசனுடைய பெயராகும்‌. இதில்‌ *அரசன்‌’ என்ற ஜாதியும்‌, “சேரன்‌? என்ற குடியும்‌, ‘யானைப் பார்வை’ உடையான்‌ என்ற வடிவும்‌, சேய்‌” என்ற இயற் பெயரும்‌, *மாந்தரன்‌ சேரல்‌ இரும்பொறை” என்ற சிறப்புப்‌ பெயரும்‌ விளங்கக்‌ குறிக்கப் படுகிறது. இவற்றுள்‌ சாதி, குடி, வடிவு, இயற்‌ பெயர்‌, சிறப்புப் பெயர்‌ எல்லாம்‌ அழியக் கூடிய உடலைப் பற்றி வருவதால்‌ உடல்‌ அழியும்‌ பொழுது இவை அனைத்தும்‌ அழிந்து விடுகின்‌றன. இத்தகைய உடலைத்‌ தாங்கி நிற்பது அழியாத ஆத்ம தத்துவமாகும்‌. அவ் வான்ம தத்துவத்தையும்‌ தாங்கி நிற்பது பரமாத்ம தத்துவமாகும்‌. ஞானிகள்‌, அழியக்‌ கூடிய உடலையும்‌ மாறுபடுகிற ஆன்மாவையும்‌ நோக்காமல்‌ இரண்டுக்கும்‌ ஆதாரமாய்‌ இருக்கற பரமாத்ம தத்துவத்தையே காண்பார்கள்‌. அவர்களே மெய்ப்‌ பொருள்‌ கண்டார்‌’” என்று அழைக்கப் படுகிறார்கள்‌. இதனைத்‌ தமிழ் மறை “எப் பொருள்‌ எத் தன்மைத் தாயினும்‌ அப்பொருள்‌ மெய்ப்‌ பொருள்‌ காண்பது அறிவு!” என்று இயம்புகிறது. இப்படியே உலகில்‌ காணும்‌ அசையும்‌ பொருள்‌ அசையாப்‌ பொருள்‌ எல்லாவற்றையுமே காண வேண்டிய அவசியமாகும்‌. இம் முறையைக்‌ கொண்டு உலகைக்‌ காண்கின்ற ஞானிக்கு வெளிப்‌ பொருள்‌ புலனாகாமல்‌ உட் பொருளாகிற பரம்‌ பொருளே புலனாகக்‌ கூடியதாம்‌. ஒரு கால்‌ வெளிப் பொருளையும்‌ அவர்கள்‌ நோக்குவாரானல்‌ அப் பொருளை உள்ளிருக்கும்‌ பரம்‌ பொருளுக்கு உறைவிடமாக உடலாகக்‌ கருதி அதையும்‌ பரம்‌ பொருளாகவே காண்பார்கள்‌. அதனால்‌ தான்‌ ஞானிகள்‌ எல்லாப்‌ பொருளையும்‌ பரம் பொருளாகவே காண்கிறார்கள்‌ என்று நூல்கள்‌ கூறுகின்றன. இம் முறையைப்‌ பின் பற்றியே ஞானிகளுக்குத்‌ தலைவரான நம்‌மாழ்வார்‌ பகவானை அனுபவிக்கையில்‌, மோட்சம்‌ (வீடு பேறு) என்ற பொருள்‌ “பகவானே: என்று அனுபவிக்கிறார்‌. பகவானை ஊன மில்‌ மோட்சம்‌!” என்று அழைக்கிறார்‌. இப்படி எல்லாப்‌ பொருளையும்‌ பகவானாகவே கண்டு அனு பவிப்பதால்‌ பகவானைப்‌ பரி பூர்ணமாக அனுபவித்தவர்‌ ஆகிறார்‌ ஆழ்வார்‌. இதுவே ஊனமில் மோட்சம்‌ எனப்படுகிறது. இவ் வனுபவம்‌ *புகழு நல்லொருவன்‌ என்கோ!” என்ற திருவாய்‌ மொழியில்‌ அறியலாம்‌. இரண்டாவது நூறில்‌ கீழ் பத்தில்‌ “ஒளிக்‌ கொண்ட சோதியமாய்‌ உடன்‌ கூடுவது என்று கொலோ என்று பரம பதத்தில்‌ சென்று எம்பெருமானை அனுபவிக்க வேண்டு மென்று ஆழ்வார்‌ ஆசைப்பட்டுக்‌ கொண்டிருந்ததாக அறியப்படுகிறது. எம்பெருமானுக்கு ஆழ்வாரிடத்தில்‌ ஏற்பட்ட அளவிறந்த அன்பினால்‌ அங்கு போய்‌ அனுபவிக்கும்‌ அனுபவத்தை இங்கேயே அனுபவிக்கும்படி செய்தானவன்‌, இவ் வனுபவம்‌ “முடிச்‌ சோதியாய்‌ என்ற திருவாய்‌ மொழியில்‌ எம்பெருமானது வடிவழகையும்‌ ஒப்பனை அழகையும்‌ அனுபவித்துப்‌ பேசி யிருப்பதால்‌ வெளியாகிறது. ஆகவே புகழு நல்லொருவன்‌-முடிச் சோதி இவ் விரண்டு திருவாய்‌ மொழிகளிலும்‌ ஆழ்வார்‌ அனுபவித்த பகவதனுபவமே ஊனமில்‌ மோட்சானுபவம்‌ என்பதாயிற்று.

5-ஆழ்வாருக்கு அவ் வனுபவத்தில்‌ ஏற்பட்ட கலக்கம்‌ தீர்த்தல்‌
மேற்படி “முடிச்சோதி’” என்ற திருவாய்‌ மொழியில்‌ அனுபவித்த அனுபவம்‌ ” தெற்குத்‌ திருமலை ” என்று போற்றப்படுகிற திருமாலிருஞ்சோலை மலை அழகர்‌ விஷயமாகும்‌. அவனோ மா மாயன்‌, வஞ்சக் கள்வன்‌ அல்லவா? அவனுடைய வடிவழகிலே மூழ்கித்‌ துடிக்கலானார்‌ ஆழ்வார்‌. இதற்கு ஒரு உதாரணம்‌ காண வேண்டும்‌, பெருவிடாய்ப்பட்ட ஒருவன்‌ வியாதியினால்‌ வாய் திறக்க முடியாமலிருக்கிறான்‌. குளிர்ந்த நறு மணம்‌ கமழும்‌ தண்ணீரும்‌ அவன்‌ அருகில்‌ இருக்கிறது. அவன்‌ அத்‌ தண்ணீரைப்‌ பருக முடியாமல்‌ துடிப்பா னல்லவா? அது போல எம்பெருமானுடைய வடிவழகை முற்ற அனுபவிக்கப்‌ பெற முடியாமல்‌ துடிக்கலானார்‌ ஆழ்வார்‌. அப்பொழுது அழகப் பிரானான எம்‌ பெருமான்‌, ஆழ்வாரைப்‌ பார்த்து “ஆழ்வீர்‌! எத்தனை காலம்‌ ஆனாலும்‌ உம்‌முடைய கண்‌ முதலான உருப்புக்கள்‌ நம்மை முற்ற அனுபவிப்பதற்குப்‌ போதுமான தகுதி உடையதாக ஆகமுட்டா. கடலைக்‌ காணப்‌ புகுந்தவன்‌ எத்தனை காலம்‌ கடலைக்‌ கண்களால்‌ கண்டு கொண்டிருந்தாலும்‌ கடல்‌ முழுவதையும்‌ காண முடியுமா? காண முடியாதல்லவா? காண முடியாமைக்குக்‌ காரணம்‌ கடல்‌ பெருமையா? அல்லது புலன்களின்‌ வலிக்‌ குறைவா? என்றால் கடலின்‌ பெருமையைக்‌ குறை கூற முடியாதன்றே. காண்கின்றவனுடைய கண்களுக்கு அதைக்‌ காண்குற அளவு சக்தி இல்லை என்கிற குறையே உண்மை யானது. அது போல நம்மை முழுக்க அனுபவிக்க முடியாததற்குச்‌ காரணம்‌ நம்முடைய அழகைக்‌ குறை சொல்ல முடியாது. உம்முடைய உறுப்புகளுக்கு அதைக்‌ காணும்‌ போதுமான சக்தி இன்மையே குறையாகும்‌. நீர்‌ மட்டுமில்லை! வலிய உறுப்புக்கள்‌ பெற்றவரான நித்ய ஸூரிகளுக்கும்‌ நம்மை அனுபவிக்கப்‌ புகுந்தால்‌ இப்படியே தான்‌ இருக்கும்‌. யாராயிருந்தாலும்‌ நம்மை அளவிட்டு அறிய முடியாது. இது நம்முடைய இயல்பு. இதற்காக நீர்‌ வீணாகக்‌ கலங்க வேண்டாம்‌. உம்முடைய விருப்பத்தை நிறைவேற்றுவதற்காகவே நாம்‌ வடக்குத்‌ திருமலையிலே நிற்கிறோம்‌. நீர்‌ நம்மை எப்படியெல்லாம்‌ அனுபவிக்க விரும்புகிறீரோ அப்படி யெல்லாம்‌ ௮ங்கு அனுபவிப்பீராக: என்று வடக்குத்‌ திருமலை யில்‌ நிற்கும்‌ நிலையைக்‌ காட்டிக்‌ கொடுத்தான்‌. **முடிச் சோதியில்‌” காட்டிக்‌ கொடுத்த அழகர்‌ அழகை முழுக்க முழுக்க அனுபவிக்க முடிய வில்லையே” என்றும்‌ (அதற்கான வலிமை தம்மிடத்தில்‌ இல்லையே? என்றும்‌ முறையிட்டு முந்நீர் ஞாலம்‌ ** என்ற திருவாய்‌ மொழியில்‌ பேசினார்‌. அதில்‌ கடைசியாக வடக்குத்‌ திருமலையில்‌ நிற்கும்‌ நிலையைக்‌ காட்டி ஆழ்வாரை ஆற்றுவித்தான்‌ எம்பெருமான்‌. என்‌ கண்ணனைக்‌ கண்டு கொண்டு நிலை பெற்று என்‌ கெஞ்சம்‌ பெற்றது நீடுயிரே” என்று பேசினார்‌. என்‌ நெஞ்சம்‌ நிலை பெற்றது. உயிர்‌ நீடு பெற்றது என்று ஆறுதல்‌ அடைந்தார்‌-

6-காலமெல்லாம்‌ அடிமை செய்ய வேண்டும்‌ என்ற ஆசைப்பாடு
அடுத்து **ஓழிவில்‌ காலமெல்லாம்‌’” என்ற திருவாய்‌ மொழியில்‌, அவன்‌ வடக்குத்‌ திருமலையில்‌ நிற்கும்‌ நிலையை அனுபவித்து அவ்வனுபவ இன்பத்‌தாலும்‌, தம்முடைய அடிமை பயனாக வேண்டும்‌ என்ற விருப்பதாலும்‌, அடிமை செய்ய வேண்டும்‌ என்று பாரிக்கலானார்‌. இங்ஙனம்‌ அடிமை செய்கையில்‌ எல்லாக்‌ காலத்திலும்‌ அடிமை செய்ய வேண்டும்‌. எல்லா விடத்திலும்‌ அடிமை செய்ய வேண்டும்‌. இளைய பெருமாளைப்‌ போலக்‌ கூட யிருந்தும்‌, பரதாழ்வானைப்‌ போலப்‌ பிரிந்து நின்றும்‌ எல்லா நிலைகளிலும்‌ அடிமை செய்ய வேண்டும்‌. பிறருக்குக்‌ கூறு கொடுக்காமல்‌ தாமே அனைத்தும்‌ செய்ய வேண்டுமென்று பேசலானார்‌.

7-எல்லாப்‌ பொருள்களிலும்‌ நிறைந்திருக்கும்‌ இறைவன்‌ புகழ்‌ பாடுதல்‌
ஆழ்வாருடைய கைங்கரியப்‌ பாரிப்பைப்‌ பார்த்து அவருடைய பாரிப்புக்‌ கீடாக அக் கைங்கரியத்தைப்‌ பெறுவதற்குத்‌ தானும்‌ மிக்க ஆவல்‌ உடையவனானான்‌ எம்பெருமான்‌. இதைத்‌ தெரிவிக்கவே எம்பெருமான்‌ தன்னுடைய எங்கும்‌ பரந்த தன்மையைக்‌ காட்டிக்‌ கொடுத்தான்‌. இதை அறிந்த ஆழ்வார்‌; *நமக்காகவே எம்பெருமான்‌ என்றும்‌ எங்கும்‌ எல்லாப்‌ பொருளிலும்‌ பரந்து நிற்‌கிறான்‌. எல்லாம்‌ அவனுக்கு சரீரமாப்‌ அவன்‌ எல்லாவற்றுக்கும்‌ ஆத்மாவாக எல்லாம்‌ அவன்‌ என்று சொல்லும்படியாக இருக்கிறான்‌”'” என்ற தன்மையை அறிந்து 4 புகழு நல்லொருவன்‌ என்கோ” என்ற திருவாய்‌ மொழியில்‌ அவனுடைய பரப்புத்‌ தன்மையைப்‌ புகழ்ந்து பேசலானார்‌. பஞ்ச பூதங்களும்‌ அவன்‌. பஞ்ச பூதங்களுடைய காரியமும்‌ அவன்‌. மாணிக்கம்‌ முதலான ஒளிப்‌ பொருள்‌களும்‌ அவன்‌. கரும்புக்‌ கட்டி முதலிய சுவைப்‌ பொருள்களும்‌ அவன்‌. இசை முதலிய ஒலிப்‌ பொருள்களும்‌ அவன்‌. வீடு முதலிய பேறுகளும்‌. அவன்‌. பிரமன்‌ முதலிய தேவனும்‌ அவன்‌. எல்லாவற்றுக்கும்‌ காரணமான மூல ப்ர கருதியும்‌ அவன்‌. ஜீவாத்மாக்களும்‌ அவன்‌ என்கிறார்‌. இவற்றை எல்லாம்‌ தனக்குச்‌ சரீரமாய்க்‌ கொண்டு இவற்றிற்கு ஆத்மாவாகத் தான்‌ இருப்பதால்‌ அவனையும்‌ அப் பொருள்களையும்‌ ஒற்றுமைப் படுத்தி இவ்வாறு எல்லாம்‌ அவனே என்று பேசினார்‌. எல்லாப்‌ பொருளுக்குள்ளேயும்‌ அவன்‌ இருந்தாலும்‌ அவ்வவ்‌ பொருளிலுள்ள நன்மை தீமைகள்‌ அவனைச்‌ சார்வதில்லை அவன்‌ எப்பொழுதும்‌ மாசில்லாதவனாகவே இருக்கிறான்‌ என்ற அவனுடைய தனிப் பெரும்‌ பெருமையையும்‌ பேசி அனுபவித்தார்‌. அதில்‌ இவ் வனுபவம்‌ அவருக்கு மிகுந்த மகிழ்ச்சியை உண்டு பண்ணியது. அடுத்து ”மொய்ம் மாம் பூம்‌ பொழில்‌” என்ற திருவாய்‌ மொழியில்‌ அது வெளியாகிறது.

8-அடியார்களிடத்தில்‌ ஈடுபாடு கொள்ளல்‌
“புகழுநல்லொருவனில்‌’* ஏற்பட்ட மகிழ்ச்சிப்‌ பெருக்கே ‘மொய் மாம் பூம் பொழிலில்‌” முக் கரணங்களாலும்‌ முழுகிக்‌ களிக்கும்படி அமைந்தது. இதில்‌, *எம்மானைச்‌ சொல்லி”” பண்கள்‌ தலைக்‌ கொள்ளப் பாடி? **முனிவின்‌றி ஏத்தி” பேர்‌ பல சொல்லிப்‌ பிதற்றி’? என்று கூறுவன வற்றால்‌ வாய் மொழி மகிழ்ச்சியை அறியலாம்‌. “எழுந்தும்‌ பறந்தும்‌ துள்ளாதாடீ ‘ஏத்திக்‌ குனிப்‌பார்‌” தடு குட்டமாய்‌ “கும்பிடு நட்டமிட்டாடி’” “உலோகர்‌ சிரிக்க நின்றாடி.’ என்பன வற்றால்‌ உடல்‌ மகிழ்ச்சியை உணரலாம்‌. “நெஞ்சம்‌ குழைந்து!” என்பதினால்‌ மன மழ்ச்சியை அறியலாம்‌. இம் முக்கரண மகிழ்ச்சியும்‌ ஆழ்‌வாருக்கு அளவு கடந்து பெருகியது.
அவ்வளவு கடந்த மகழ்ச்சி அவன்‌ அடியார்க்கும்‌ அடியாராய்க்‌ கடை நிலத்தில்‌ நிற்கும்‌ ஆசையை உண்டு பண்ணியது. அதனால்‌, “தம்மடியா ரடியார்‌ தமக்கடியா ரடியார்‌ தம்மடியா ரடி. யோங்களே” என்று அடியாருக்கு அடியவராய்‌ “இருக்கும்‌ இருப்பே தாம்‌ அடைய வேண்டிய லட்சியம்‌ என்று அறுதி யிட்டார்‌. கீழ்‌ இரண்டாவது நூறில்‌ “அடியார்கள்‌ குழாங்களை உடன்‌ கூடுவது என்று கொலோ என்று பேசினவர்‌, இங்கு இப்பொழுது அவர்களோடு சமமாக யிருத்து பகவாளை அனுபவிப்பது கூடாது. அடியவருக்கு அடியவராய்க்‌ கடை நிலத்தில்‌ நின்று அனுபவிப்பதே சாலச் சிறந்தது என்று அடிமையின்‌ எல்லையிலே நிற்க ஆசைப்‌ பட்டுப் பேசலானார்‌. இதுவே மொய்ம் மாம் பூம்‌ பொழில்‌ அனுபவமாகும்–

9-ஆழ்வாருடைய ஐம்பொறிகளும்‌ அவரைப்‌ போலவே பகவானிடம்‌ ஈடுபாடு கொள்ளும்‌ சிறப்பு
திருவனந்தாழ்வானை எவன்‌ படுக்கையாகக்‌ கொண்டுள்ளானே அவனே மேலான பரம்‌ பொருளாம்‌, பரம்‌ பொருளுக்கு இது ஒரு தனிப்‌ பெரும்‌ அடையாளமாகும்‌. அத்தகைய திருவனந் தாழ்வான்‌ கண்களாலேயே ஒலிகளையும்‌ கேட்பார்‌. அதாவது பாம்புகளுக்குக்‌ கண்ணே தான்‌ காது. அதனாலேயே அதற்கு கட் செவி?” என்று பெயர்‌ அமைந்தது. அத் திருவனந்தாழ்வான்‌ ஒரு உறுப்பினலேயே மற்றொரு உறுப்பினுடைய செயலைச்‌ செய்வது போல ஆழ்வாருடைய ஒவ்வொரு உறுப்பும்‌ மற்றைய உறுப்புக்களுடைய செயல்‌களையும்‌ சேர்த்துச்‌ செய்ய வேண்டுமென்று ஆசைப் படுகின்றது-நெஞ்சு நினைப்பதோடு பேச ஆசைப்படுகிறது: வாய்‌ பேசவதோடு நினைக்க ஆசைப்‌ படுகிறது. கைகள்‌, தம்‌ செயலோடு பேச ஆசைப்படுகின்றன. கண்கள்‌, தம்‌ செயலோடு கைகள்‌ செய்யும்‌ தொழிலைச்‌ செய்ய ஆசைப்படுகின்‌றன . செவிகள்‌, தம்‌ ‘செயலோடு கண்கள்‌ செயலான பார்வையையும்‌ விரும்புகின்றன. உயிர்‌, கேட்க ஆசைப் படுகிறது. இக் கருத்து முடியானே” என்ற ்‌ திருவாய்‌ மொழியில்‌ சொல்லப்படுகிறது. இதனால்‌, ஆழ்வாருடைய உறுப்புக்‌கள்‌ கட்டுக்‌ கடங்காமல்‌ பெரு விடாய்ப் பட்டு அவனை அனுபவிக்க விரும்புகிற சிறப்பு அறியலாகிறது. இத்தகைய உறுப்புக்களைப்‌ பெற்றதால்‌ ஆழ்வார்‌ சிறப்பு உடையவராகிறார்‌.

10-எம்பெருமானைப்‌ பாடுவதற்காகவே அமைந்த தம்முடைய பெருமை கூறல்‌
மேலும்‌ ஆழ்வாருடைய வாய்‌, பரனான பகவானைத்‌ தவிர அபரரான நரரைப்‌ பாடுவதில்லை, ‘“வாய்‌ கொண்டு மானிடம்‌ பாட வந்த கவியேன்‌ அல்லேன்‌** என்கிறார்‌ இவர்‌. தம்முடைய நலனுக்காகவே இவ் வுலகத்தை யெல்லாம்‌ பகவான்‌ படைத்திருக்கிறான்‌ என்று எண்ணினார்‌. அவ் வுதவியை நினைத்தே அவன்‌ விஷயத்திலேயே கவி பாடும்‌ உறுதி கொண்டார்‌. இதனை ஒன்றி ஒன்றி உலகம்‌ படைத்தான்‌ கவியாயினேற்கு”‘ என்ற தொடரால்‌ அவர்‌ தாமே வெளியிட்டிருக்கிறார்‌. இது “சொன்னால்‌ விரோதம்‌!” என்ற திருவாய்‌ மொழியில்‌ ௮றியலாம்‌.

11-தாம்‌ எவ்விதக்‌ குறையுமின்றி இன்பக் கடலில்‌ திளத்திருத்தல்‌ –
இவ்வாறு பகவத் விஷயத்தைக்‌ கவி பாடப்‌ பெற்றமையால்‌ வந்த ஏற்றத்தைக்‌ கூறிக்‌ கொண்டார்‌ ஆழ்வார்‌. அடுத்து உலகத்தவரை நோக்கலானார்‌. அவர்களோ பகவத்‌ விஷயத்தை அறவே மறந்து உலகியலில் மண்டிக்‌ கிடப்பதைக்‌ கண்டார்‌. நல்ல வேளையாக்‌ அவர்களைப்‌ போல நாம்‌ உலக மாயையில்‌ அகப்படாமல்‌ தப்பினோமே’” என்று தம்முடைய வேறுபாட்டை நினைத்து மகிழலானார்‌ அடுத்து *சன்மம்‌ பல பல என்ற திருவாய்‌ மொழியில்‌, வினைப்‌ பயனைத்‌ துய்க்கும்‌ உலகத்தவர்‌ போல அவர்கள்‌ நடுவில்‌ ராமன்‌, கண்ணன்‌ என்று தோன்றிய அவதாரத்தையும்‌, ‘ அவ்வவதாரங்‌களில்‌ நடத்திய பெருமைகளையும்‌ பேசலானார்‌. மேலும்‌ அதில்‌ திருவாபரணக்‌ கோர்வை, திவ்ய ஆயுதச்‌ சேர்த்தி, சேராததைச்‌ சேர்த்து வைக்கும்‌ திறமை முதலிய எல்லாச்‌ சிறப்புக்களையும்‌ முழுக்க முழுக்க அனுபவித்து இன்புற்றார்‌. அவ்‌ ஆனந்தத்தால்‌ தமக்கு எவ்விதக்‌ குறையு மில்லை யென்று பேசி மகிழலானார்‌. அதில்‌ முதல்‌ பாசுரத்தில்‌ பரம பதத்தில்‌ போய்‌ அனுபவிக்க வேண்டிய அனுபவங்களை எம்பெருமான்‌ இங்கேயே கொடுத்திருப்பதால்‌ அங்கு போக வில்லை என்கிற குறை தமக்கில்லை என்பதை உலகில்‌…… ..சீர் பரவப்‌ பெற்ற நான்‌ ஒரு குறைவிலனே”’ என்றார்‌-2வது பாசுரத்தில்‌, இவ்வுலகில்‌ அனுபவிக்கும்‌ அனுபவத்திற்கு தனக்‌கொரு தடையுமில்லை என்பதை **நிறை புகழ்‌ ஏத்தியும்‌. பாடியும்‌ ஆடியும்‌ யானொரு முட்டிலேனே”’ என்கிறார்‌. 3 வது பாசுரத்தில்‌, எம்பெருமானுடைய ‘இனிமையை நுகர்ந்து அம்கிழ்ச்சியால்‌ அவனுக்கு அடிமை செய்கையில்‌ முயற்சி உடைய தமக்கு உலகத்திலுள்ள சிற்றின்ப ஈடுபாட்டால்‌ வரும்‌ இதய துக்கம்‌ இல்லை என்பதை, “அவன்‌ திறத்துப் பட்ட பின்னை இறையாகிலும்‌ யான்‌ என்‌ மனத்துப் பரிவிலனே :‘ என்கிறார்‌. 4 ம்‌ பாசுரத்தில்‌, தம்மைப்‌ பற்றினாரைக் கை விட்டு விடும்‌ இதர தேவதைகளைப்‌ பற்றாமல்‌ அடியவரை ஒரு பொழுதும்‌ கைவிடாதவனான வகுத்த சேஷியான எம்பெருமானைப்‌ பற்றிய தமக்கு ஒரு துக்கமுமில்லை என்பதை, “அச்சுதனைப்‌ பற்றியான்‌ இறை யேனும்‌ இடரிலேனே”’ என்று கூறுகிறார்‌. 5ம்‌ பாசுரத்தில்‌, பாரதக்‌ கதையை உதாரணம்‌ காட்டித்‌ தமக்குத் துயரில்லை என்பதை உணர்த்துகிறார்‌. அதாவது, கண்ண பிரானிடம்‌ அந்தணன்‌ ஒருவன்‌ அடைக்கலம்‌ புகுந்தான்‌. தன்னுடைய மனைவி நான்கு. மக்களைப்‌ பெற்றும்‌ பெற்ற அவ்வப் பொழுதே அக் குழந்தைகள்‌ ஏதே ஒரு தெய்வத்தால்‌ ஒளிக்கப்பட்டன என்றும்‌, அக்‌ குழந்தைகளை மீட்டுத் தர வேண்டுமென்றும்‌ வேண்டிக்‌ கொண்டான்‌. அப்பொழுது கண்ணபிரானும்‌ அவனையும்‌ அர்ச்சுனனையும்‌ தன்னுடன்‌ தேரில்‌ ஏற்றிக்‌ கொண்டு பரமபதம்‌ சென்றான்‌. அங்கிருந்த பிள்ளைகள்‌ நால்வரையும்‌ அப்படியே அழைத்துக்‌ கொண்டு வந்து அவ்‌ வந்தணனிடம்‌ ஒப்படைத்தான்‌”? இது பாரதத்தில்‌ வந்த வரலாறு. இதில்‌ “பரம பதத்திற்குப்‌ போனவர்கள்‌ எப்படித்‌ திரும்பி வந்தார்கள்‌” என்று கேள்வி எழும்‌. நாய்ச்சிமார்கள்‌ கண்ணபிரானுடைய அவதார குணங்களை அனுபவிக்க ஆசைப்பட்டு அவ்வெம்பெருமானை வைகுந்த லோகத்திற்கு வரவழைப்பதற்காகவே அந்தணக்‌ குழந்தைகளை வைகுந்தத்திற்கு அழைத்துப்‌ போனார்கள்‌ என்றும்‌, வைதிகன்‌ பிள்ளை களுக்குப்‌ பரம பதத்தை அடைய வேண்டும்‌ என்ற ஆசையால்‌ அழைத்துச்‌ செல்லவில்லை என்றும்‌ ரகசியத்தை உணர வேண்டும்‌. அவர்களுக்கு அந்த ஆசை யில்லாததனாலேயே அங்கிருந்து அவர்கள்‌ திரும்பி வர நோந்தது என்பது ரகசியம்‌. அவர்களைப்‌ போல்‌ அல்லாமல்‌ நாம்‌ மிக்க ஆசையுடன்‌ வைகுந்த மாநகர்‌ செல்ல வேண்டும்‌ என்றிருப்பதால்‌ அவர்களைப்‌ போல இங்கு மீள வேண்டி வருமோ! என்ற துக்கமில்லை:’ என்கிறார்‌. : இதை, **வைதிகன்‌ பிள்ளைகளை உடலொடும்‌ கொண்டு கொடுத்தவனைப்‌ பற்றி ஒன்றும்‌ துயரிலனே”’ என்றுர்‌. 6வது பாசுரத்தில்‌, கண்ண பிரானுடைய குணங்களை அனுபவிக்கமப் பெற்ற தமக்குப்‌ பரமபதம்‌ போகப்‌ பெற வில்லையே” என்ற துக்கம்‌ சிறிது மில்லை என்பதை ‘*மாயன்‌ புகழ் துற்ற யான்‌ ஒர்‌ துன்பமிலனே”” என்கிறார்‌, 7வது பாசுரக்தில்‌, இவ் வுலகப்‌ படைப்பு முதலானவை யெல்லாம்‌ பகவானுடைய விளையாட்டுக்‌ காரியம்‌ என்பதை தாம்‌ நான்கு அறிந்திருப்பதால்‌ இனி இவ்வுலகத்தில்‌ பிறக்கை யாகிற துக்கம்‌ தனக்கில்லை” என்பதை, .“இன்புறும்‌ இவ்‌ விளையாட்டுடையானைப்‌ பெற்று ஏதும்‌ அல்லல்‌ இலனே”! என்கிறார்‌. 8வது பாசுரத்தில்‌ தன்னுடைய எண்ணத்தினாலேயே படைப்பு முதலிய அனைத்தையும்‌ செய்ய வல்ல மிக்க ஆற்றல்‌ உடைய பகவானைப்‌ பற்றிய தனக்கு ஒரு துக்க மில்லை என்பதை “ஞானம்‌ அஃ.தே கொண்டு எல்லாக்‌ கருமங்களும்‌ செய்‌ எல்லையில்‌ மாயனைக்‌ கண்ணனைத் தாள்‌ பற்றி யான்‌ ஒரு துக்கமிலனே”’ என்‌கிறார்‌. 9ம்‌ பாசுரத்தில்‌, உலகில்‌ நடவாத காரியங்களை நடத்திக்‌ காட்டும்‌ மிக்க ஆற்றல்‌ உடைய எம்பெருமானைப்‌ பற்றின தமக்கு ஒரு தளர்ச்சியு மில்லை என்பதை (வல்லானைப்‌ பெற்று ஒன்றும்‌ தளர்விலேனே”? என்கிறார்‌. 10வது பாசுரத்தில்‌ ஆன்மாக்கள்‌ அவனைப்‌ புறக்கணித்தாலும்‌ அவன்‌ அவற்றை அந்தர்‌ யாமியாய்‌ நின்று பாதுகாக்கும்‌ தன்மையையும்‌, தன்னை அனுசரிக்கும்‌ அடியவரைப்‌ பாதுகாக்கவே அவதாரங்கள்‌ பல செய்து ரட்சித்த தன்மையையும்‌ அறியப் பெற்ற தமக்கு ஒரு கேடுமில்லை என்று பேசி பரமானதந்தத்திலே திளைக்கலானார்‌–

12-உலகிற்கு எம்பெருமானுடைய அர்ச்சாவதாரப்‌ பெருமையை எடுத்துரைத்தல்‌
செய்ய தாமரை கண்ணன்‌ ‘என்‌ற திருவாய்‌ மொழியில்‌ அர்ச்சாவதாரப்‌ பெருமையைப்‌ பேசுகிறார்‌. இதுவே இம் மூன்றாம்‌ பத்திற்கு முக்யமான உயிர்ப்‌ பகுதியாகும்‌. இதில்‌, *செய்ய தாமரைக்‌ கண்ணன்‌” “ முதல் மூவர்க்கு முதல்வன்‌” “வானவர்‌ ஏத்த நின்ற பரமன்‌” *வானவர்‌ தம்மை ஆளும்‌ அவனும்‌ நான்முகனும்‌ செம்மையால்‌ அவன்‌ பாத பங்கயம்‌ சிந்தித்‌ தேத்தித்‌ திரிவரே”’ “விண்ணோரிறை”” “தோற்றக்‌ கேடவை இல்லவை யுடையான்‌ அவன்‌ ஒரு மூர்த்தி! “உயர நின்றதோர்‌ சோதி’! ‘*அமரர் குல முதல்‌- ‘பரஞ்சுடர்‌-என்ற அனேக தொடர்களால்‌ எம்பெருமானுடைய மேன்மை உரைக்கப்‌ பெறுகின்‌றது. இம்‌ மேன்மையைப்‌ பார்க்கிற உலகர்‌ “இத்தகைய மேன்மையை உடைய எம்பெருமாளைப்‌ பேரறிவாளர்களான நித்ய ஸூரியர்கள்‌ கிட்டி அனு பவிக்கலாமே ஒழிய அறிவொன்று மில்லாதவர்களான உலகப்‌ பற்றுடைய நாம்‌ எங்ஙனே அணுக முடியும்‌?’ என்று அஞ்சிப்‌ பின்‌ வாங்குவதை ஆழ்வார்‌ அறிந்தார்‌. அவர்களைப்‌ பார்த்ததும்‌ ஆழ்வாருக்கு இரக்கம்‌ ஏற்பட்டது.-இவ்வாறு அஞ்சி அகலும்‌ உலகோரை நோக்க, எம்பெருமானுடைய எளிமையை எடுத்து ரைக்கலானார்‌.
:*உலகீர்காள்‌! உங்களுடைய அறிவு: கேட்டையும்‌ எம்‌ பெருமானுடைய மேன்மை ஒன்றையும்‌ பார்த்து பயந்து ஒட வேண்டாம்‌. ஏற்கனவே நான்‌ கீழே “பத்துடை யடியவர்‌” (அணைவது அரவணை”’ என்ற திருவாய்‌ மொழிகளில்‌ “பகவானுக்கு எளிமையே இயல்பு என்றும்‌”’ *அவன்‌ தேவர்‌ மனிதர்‌, விலங்கு, தாவரம்‌ முதலிய எல்லாப்‌ பிறப்புகளிலும்‌ அதற்குப்‌ பொருத்தமாக அது அதுவாகவே தன்னை அமைத்துக்‌ கொண்டு அவதரிக்‌கிறான்‌” என்றும்‌ “எளிவரும்‌ இயல்வினன்‌’ “இணைவனாம்‌ எப்பொருட்க்கும்‌ என்று கூறியுள்ளேன்‌. இப்பொழுது அதையும்‌ காட்டிலும்‌ அவனுடைய எளிமையின்‌ எல்லை நிலத்தை உங்களுக்கு காட்டிக்‌ கொடுக்கிறேன்‌. நீங்கள்‌ அதை அறிக்து அஞ்சி அகலாமல்‌ அவ்‌ வெம்பெருமானை அணுகுவீராக'”‘ என்று அர்ச்சாவதாரப்‌ பெருமையை உலகுக்கு உபதேசிக்கலானார்‌-“ஒ, சம்சாரிகளே! பகவான்‌ தன்னை விரும்புவரிடம்‌ தான்‌ மிகவும்‌ அன்புடையவனாய்‌ இருக்கிறான்‌. பரம்‌ பொருள்‌ என்று பேசப்படுகிற அவன்‌ எங்கும்‌ வியாபித்திருக்கிற பெருமை யுடையவனல்லவா? ஆயினும்‌ அவன்‌ ஒரு திருமேனியோடு காட்சி தருகிறான்‌ என்றால்‌ அது தன்னை விரும்பும்‌ அடியார்‌ களுக்காவே தான்‌ அமைத்துக்‌,கொண்டதாகும்‌. பரமபதத்தில்‌ ஒரு திருமேனி யோடும்‌ இருக்கிறானே, அதுவும்‌ தன்னை விரும்பும்‌ அங்குள்ள நித்ய ஸூரிகளுக்‌காகவே யாம்‌. இங்குள்ள அடியவர்களும்‌ அவனை எந்த எந்த விதத்தில்‌ நினைக்கிறார்களோ அந்தந்த உருவத்தில்‌ அவர்களுக்குத்‌ தன்னை அமைத்துக்‌ கொடுக்கிறான்‌. இதைக்‌ கீதையிலும்‌ அவனே சொல்லி யிருக்கிறான் -சாஸ்திரங்களும்‌, தன்னைப்‌ பூசிக்கும்‌ பத்தனிடம்‌ பகவான்‌ அவனுடைய செளகரியங்‌களுக்குத்‌ தகுந்தாற்‌ போலத்‌ தன்னுடைய நிலைகளை ஆக்கிக் கொள்கிறவன்‌” என்று கூறுகின்றன. ஆகவே அடியார்கள்‌ தங்கள்‌ மனதில்‌ எதைக்‌ கொண்சு அவனுடைய திருமேனியைத்‌ தங்களுக்கு வழிபட உபயோகமாகச்‌ செய்து “கொள்ளக்‌ கருதுகிறார்களோ அதையே தனக்கு திருமேனியாக அவனும்‌ ஏற்றுக்‌ கொள்கிறான்‌. “பக்தன்‌ நினைத்ததை நாம்‌ எப்படி ஏற்றுக்‌ கொள்வது ? என்று எம்பெருமான்‌ அதைப்‌ புறக் கணிப்பதில்லை. எம்பெருமான்‌- தனக்கு ஒரு திருமேனியைக்‌ கொண்டிருப்பதே பக்தர்களை ஈடுபடுத்தத்தானே ! அத்தகைய பக்தர்கள்‌ தாங்களே மேல்‌ விழுந்து (பொன்னெ, வெள்ளியோ, மரமே) ஏதாவது ஒன்றைக்‌ கொண்டு எம்பெருமானை வழிபட வேண்டுமென்று உருவம்‌ அமைத்தால்‌ அதையே தனக்கு மிகவும்‌ விருப்பமான திருமேனியாக ஏற்பதில்‌ தடை ஏதும் இல்லையே -அவ்விக்ரகத்தையே அப்ராக்ருதமாகக் கருதி மிக மகிழ்ச்சியோடு அதில்‌ ஸாந்நித்யம்‌ செய்கிறான்‌ என்று நூல்களும்‌ கூறுகின்றன. ஆகவே நீங்கள்‌ அவனை வழிபடுவதற்கு அஞ்ச வேண்டாம்‌. உங்கள்‌ நினைவை அனுசரித்து அவன்‌ உங்கள்‌ பின் வர இருக்க, அவனுடைய மேன்மையை மட்டும்‌ நினைத்து நீங்கள்‌ அவனைப்‌ புறக்கணித்து, அகலுவது நியாயமில்லை. ஆகவே அவனை, நீங்கள்‌ நினைத்தபடி அர்ச்சாவடிவத்தில்‌ பூசியுங்கள்‌ என்று அர்ச்சாவ தாரத்தின்‌ எளிமையை * செய்ய தாமரைக்‌ கண்ணன்‌?” என்ற திருவாய்‌ மொழியில்‌ உபதேசிக்கிறார்‌. இதை நெஞ்சினால்‌ நினைப்பான் யவன்‌ அவனாகும்‌ நீள்‌ கடல்‌ வண்ணனே”! என்ற தொடரால்‌, உணரலாம்‌. இங்குக்‌ கூறப்பட்ட இறை வனுடைய அர்ச்சாவதாரத்தின்‌ எளிமைக்கு மேலே ஓர்‌ எளிமை கிடையாது என்பது முடிந்த பொருளாகும்‌. இதனால்‌ எளிமையின்‌ எல்லை நிலமே அர்ச்சாவதாரம்‌” என்பதாயிற்று. “செய்ய தாமரைக்‌ கண்ணன்‌” என்ற திருவாய்‌ மொழியில்‌ இவ்வாறு அர்ச்சாவதாரச்‌ சிறப்பையும்‌, எளிமையையும்‌ உபதேசித்‌தார்‌. அடுத்து சொன்னால்‌ விரோதம்‌? என்ற திருவாய்‌ மொழியில்‌ சம்சாரிகளுடைய இழவுக்கு நொந்து அவர்களைத்‌ தீ வழி விலக்கி நல்வழிப் படுத்துகிறார்‌. சம்சாரிகள்‌ ஐம்புல நுகர்ச்சியில்‌ ஈடுபட்டவராய்‌, அதற்கு உதவியாகச்‌ செல்‌வந்தரைக்‌ கவி பாடிப்‌ பொருள்‌ தேடி அலைவதைப்‌ பார்த்து “சொன்னால்‌ விரோதம்‌ என்ற பத்து பாடல்களாலும்‌ அவர்களுக்கு நல்லுரை கூறி உபதேசித்து அவர்களைத் திருத்தலானார்‌.

13-வாய்படைத்த பயன்‌ பெற இறைவனைத்‌ துதிக்குமாறு தமது லட்சியத்தையே புலவர்களுக்கும்‌ உலகத்திற்கும்‌ உபதேசித்து உலகை நன்னெறிப்படுத்தல்‌
ஓ, புலவீர்‌ ! எம்பெருமானை விட்டு அற்ப மனிதரைக்‌ கவி பாடி என்ன பயன்‌? சாஸ்திரங்கள்‌, அழிவில்லாத இடம்‌ பரம பதம்‌ என்றும்‌, அங்கு போனவர்‌ மீண்டும்‌ இங்கு வருவதில்லை என்றும் -அங்கு கைங்கர்யம் -தொண்டு செய்வதற்கு எவ்வித் தடையும் இல்லை என்றும் பெருமையாகக் கூறுகின்றன -எம்பெருமானை அணுகிடில் தன்னை அண்டினவர்களுக்கு அவன் தானே உபாயமாக நின்று அவர்கள் கருதிய பலனை எல்லாவற்றையும் அருளுகிறான் -மேலும் அப் பரம பதத்துக்குப் போகும் வழிக்கு அர்ச்சிராதி கதி -வழி என்று பெயர்‌. அவ் வழி மிகவும்‌ இன்ப மயமாயிருக்கும்‌. அவ் வழியின்‌ சுகத்தை அறிந்தவர்‌, பரம பதமோ, பகவத்‌ அனுபவமோ அவை யெல்லாம்‌ ஒரு சிறாங்காய்‌ -என்று கூறி அர்ச்சிராதி வழியையே மிக இன்ப மயமானது என்று அவ் வழியே போதும்‌ என்பார்கள்‌. அத்தகைய பேரின்ப மார்க்கமான அர்ச்சிராதி வழியை அவ் வெம்‌ பெருமர்ன்‌ தானே தரக்‌ கூடியவன்‌ ! அவனோ இப் பிறவிக்‌ கடலில்‌ உழலும்‌ ஆன்மாக்களை அவ் வழியில்‌ கொண்டு போக மிகவும்‌ ஆசை யுடையவனா யிருக்கிறான்‌. இவ் வுலகத்தில்‌ எவனாவது தன்‌ மீது ஆசை கொள்ள மாட்டானா என்று ஏங்கி நிற்கிறான்‌ அவன் -உங்கள்‌ வார்த்தையைக்‌ கேட்க இப்படி. எம்பெருமான்‌ ஆசைபட்டுக்‌ கிடக்க நீங்கள்‌ அவனை விட்டு விட்டு ஓரு சிறப்பு மில்லாத அற்பர்களைப்‌ புகழ்‌கிறீர்களே. நீங்கள்‌ புகழ்கிற புகழ்ச்சி எதுவும்‌ அவர்களிடமில்லையே. உங்களுக்குக்‌ கொடுக்கும்‌ பொருளும்‌ அவரிட மில்லை யல்லவா -அப்படியே யிருந்தா.லும்‌ கொடுக்கும்‌ மனமும்‌ அவர்களுக் கிருக்காதே. உங்கள்‌ தலை தெரிந்தால்‌ தங்கள்‌ தலையை மறைத்துக்‌ கொண்டு *நம்மிடம்‌ பொருள்‌ கேட்க வருகிறான்‌” என்று ஓடி ஒளிந்து கொள்வார்களே, அத்தகைய அற்பர்களை நீங்களும்‌ விடாமல்‌ பின்‌ தொடர்கிறீர்களே! அத்தகைய ௮ற்ப மனிதரைப்‌ பின்‌ செல்‌வதை விட்டு விடுங்கள்‌. அவர்களைப்‌ பற்றி எத்தனை சிறப்பித்துப்‌ பாடினாலும்‌ நீங்கள்‌ சிறப்பித்தவை எல்லாம்‌ பொய்‌ ஆவதால்‌ பாபகரமுமாகும்‌, அப்பாபத்தினால்‌ இப்‌ பொழுது உள்ள நிலையைக்‌ காட்டிலும்‌ இன்னமும்‌ கீழ்ப்பிறப்புக்களை எடுக்க வேண்டி வரும்‌. நீங்கள்‌ அறிவுடையவராய்‌ இருப்பதினால்‌ இப்பொழுது இருக்கும்‌ நிலைக்கு மேலே உயர வழி தேடுவது தானே பொருத்தமானது. கீழ் நோக்கிப்‌ போவதினால்‌ என்ன பயன்‌? அற்ப மனிதரைப்‌ பாடுவதினால்‌ உங்களுடைய ஸ்வரூபம்‌ அழிவதோடு உங்கள்‌ விருப்பமும்‌ நிறைவேறாது. எம்பெருமானோ நீங்கள்‌ வேண்டின அனைத்தையும்‌ தரக் கூடிய வள்ளல்‌, வீடு பேற்றை அளிக்கையில்‌ அங்கு தனக்குரிய சிறப்புக்கள்‌ அனைத்‌தையும்‌ கொடுத்துத்‌ தன்னைப்‌ போலவே உங்களை ஆக்க விடுவான்‌… இதனைப்‌ பெறுவதற்கு நீங்கள்‌ ஆபாசமான காரியம்‌ எதுவும்‌ செய்ய வேண்டாம்‌. அற்பர்களைப்‌ புகழ்ந்து உங்கள்‌ வாயைப்‌ பாழாக்காமல்‌ “வாய் படைத்த பயன்‌ பெறும்படி அவன்‌ விஷயத்தில்‌ கவி பாடினால்‌ போதும்‌, அதற்காக என்னுடன்‌ வாருங்கள்‌!” என்று உலகோரை அழைக்கலானார்‌. ஆகவே பகவத்‌ விஷயத்தைக்‌ கவி பாடினால்‌ கிடைப்பது பகவத்‌ அனுபவமும்‌, அவனோடு ஒத்த சகல சிறப்புக்களைப்‌ பெறுவதுமாம்‌. இக்‌ கருத்தை “வழியைத்‌ தரும்‌ நங்கள்‌ வானவர்‌ ஈசன்‌ நிற்க” என்றும்‌ ‘*தன்னாகவே கொண்டு” என்றும்‌ வரும்‌ தொடர்களால்‌ அறியலாம்‌, இவ்வான்மாவுக்கு முக்தி நிலையில்‌ கிடைக்கும்‌ பேறு இன்னது என்பது இதனால்‌ சொல்லப்பட்டதாயிற்று, இம்‌ முக்திப்‌ பேற்றை ஆன்மாக்கள்‌ பெறுவதற்காகவே அவனுளன்‌. பகவானைத்‌ தவிர அற்ப மனிதர்களைக்‌ கவி பாடுவதும்‌, அவர் பின்‌ செல்வதும்‌, அவர்களுக்கு அடிமை செய்வதும் நாய்த்‌ தொழில்‌ போல மிகவும்‌ ஈனமானது. பகவத்‌ விஷயம்‌ கற்பக மரத்தின்‌ நிழல்‌ போல மிகவும்‌ இனிமையானது. கற்பகம்‌ மரம்‌ போல வேண்டிய தெல்லாம்‌ தரக்‌ கூடியது. எத்தனை புகழ்ந்தாலும்‌ அவன்‌ பெருமைக்குப்‌ போதாது, *புகழு நல்லொருவன்‌”’ என்ற திருவாய்‌ மொழியில்‌ தான்‌ அவன்‌ புகழைப்‌ பாடி மகிழ்ந்தது போல நீங்களும்‌ உங்களுடைய வாய் படைத்த பயன்‌ பெறுமாறு உங்கள்‌ கவிக்குப்‌ பகவத்‌ விஷயத்தில்‌ பயன் படுத்துவீராக, என்னுடன்‌ கூடுவீராக” என்று தம்முடைய வழியிலே அவர்களை ஈடுபடுத்துகிறார்‌. இதுவே மூன்றாம்‌ பத்தின் ஸாரமாகும்–

—

ஸ்ரீ கோவில் கந்தாடை அப்பன் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்-
ஸ்ரீ.உ வே. வித்வான்‌ ஸ்ரீ நிவாஸா சாரிய ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்-
ஸ்ரீ பெரிய பெருமாள் பெரிய பிராட்டியார் ஆண்டாள் ஆழ்வார் எம்பெருமானார் ஜீயர் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்

ஸ்ரீ ஸூத மஞ்ஜரீ -ஸ்ரீ பகவத் விஷயம்-முதல் இரண்டு பத்துக்களின் ஸாரம்–ஸ்ரீ திருவாய் மொழியும்‌ ஸ்ரீ ரஹஸ்ய த்ரயமும் -ஸ்ரீ உ .வே .வேளுக்குடி வரதாச்சார்யர் ஸ்வாமிகள்–

October 2, 2026

ஸ்ரீ “பாராசர்ய வசஸ் ஸூதாம்‌ ‘” என்று ஸ்ரீ ராமாநுஜர்‌ சரரீகத்தை அம்ருதமாகக்‌ கொண்டாடுகிறார்‌. திருவாய்‌ மொழியை “பக்தாம்ருதம்‌’” என்று நாதமுனிகள்‌ கொண்டாடுகிறார்‌. ஸ்ரீ நம்மாழ்வாரும்‌ தம்முடைய திருவாய்‌ மொழியை “ தொண்டற்கமுதுண்ணச்‌ சொல்‌ மாலைகள்‌ .சொன்னேன்‌” என்று அமிர்தமாகக்‌ கூறுகின்றார்‌. இவ் வமிர்தம்‌ ஆத்ம ஸ்வரூப போஷகம்‌ -இவ்விரண்டும்‌ கொண்டே ஆத்ம ஷேமம்‌ பெற வேண்டும் –

சாரீரகத்தில்‌ ஸ்ரீவேத வ்யாஸர்‌ சதுஸ் ஸூத்ரியான உபோத்காதத்துக்கு அநந்தரம்‌ ஈக்ஷத்யதிகரணமான ஸாஸ்த்ர ஆரம்பத்தில்‌ பரமாத்மா ஜகத்‌ காரண பூதன்‌ அசித்‌ விலஷணன்‌ என்பதனை அறுதி யிட்டார்‌. அவ் வதிகரணத்திலேயே :*தந் நிக்ஷ்டஸ்ப மோக்ஷோப்தேசாத்‌” என்று அவனே மோஷ உபாய பூதன்‌ என்று அறுதியிட்டார்‌. ஐகத்‌ காரணத்தை யிறே வேதாந்தம்‌ மோஷ உபாயமாக அறுதியிட்டது. அடுத்த ஆநந்த மயாதி கரணத்தில்‌ அவனே பரம ப்ராப்ய பூதனென்பதனையும்‌, அவன்‌ பக்த விலஷணன் என்பதனையும் யும்‌ முத்த விலக்ஷணன்‌ என்பதனையும்‌ உபய விலஷணன் என்பதனனையும்‌, *ஆநந்தமய : அப்யாஸாத்‌” “காமாச்ச நாநுமா நாபேஷா’! நேதரோ அநுபபத்தே:”” *பேத வ்யபதேசாச் ச” என்று ஸூத்ரகாரர்‌ அறுதியிட்டார்‌. அடுத்த அந்தரதி கரணத்தில்‌ அவன்‌ திவ்ய மங்கள விக்ரஹ விசிஷ்டன்‌ என்‌றறுதி யிட்டார்‌. இவற்றினுடைய விவரணமே மேல்‌ 149 அதிகரணங்களாகும்‌. ஆக ஜகத்காரண பூதன்‌ உபாயோபேய பூதன்‌ ப்ரக்ருதி புருஷ விலக்ஷணன்‌ திவ்ய விக்ரஹ விசிஷ்டன்‌ பரமாத்மா என்று வ்யாஸ ஸித்தாந்தம்‌ தேறுகிறது–

நம்மாழ்வாரும்‌ திருவாய்மொழியில்‌ அவனே உபாய பூதன்‌ என்‌பதனை அருளினன்‌ என்று முதற் பத்திலும்‌, அவனே ப்ராப்ய பூதன்‌ என்பதனை மிக்கார் வேத விமலர்‌ விழுங்கும்‌ அக்காரக் கனி’” என்று ‘இரண்டாம் பத்திலும்‌, அவன்‌ திவ்ய விக்ரஹ விஸிஷ்டன்‌ என்பதனை “முடிச் சோதி அடிச் சோதி கடிச் சோதி’” என்று மூன்றாம்‌ பத்திலும்‌ அருளிச் செய்தார்‌. இதன்‌ விவரணமே மேலிற் பத்துக்களாகும்‌. ருசி ஜநக விக்ரஹ யோகத்தைத்‌ திருக் குறுங்குடிப்‌ பதிகத்திலும்‌, உபாய பாவத்தை வானமாமலைப்‌ பதிகத்திலும்‌, உபேய பாவத்தைத்‌ திருக் குடந்தைப்‌ பதிகத்திலும்‌ ஆழ்வார்‌ விவரிக்கிறார்

ஆக பரமாத்மா ஸ்ரீமந் நாராயணன்‌ சிதசித்‌ விலக்ஷணனாய்‌ ஜகதேக காண பூதனாய் உபய லிங்க விஸிஷ்டனாய் உபய விபூதி விஸிஷ்டனாய் உயோபேய பூதனாய் திவ்ய மங்கள விக்ரஹ. விசிஷ்டனாய்‌ வேதாந்த வேத்யனவான்‌ என்‌ற வர்த்தம்‌ ஸுதா த்வய ரஸமாகும்

ரஹ்ஸ்ய த்ரப ஸாரம்‌
ரஹஸ்யங்கள்‌ மூன்றும்‌ நமக்கு ஜ்ஞாந அநுஷ்டாந பல நிதானங்களாய்க்‌ கொண்டு தாரக போஷக போக்‌யங்கள்‌: வ்யக்தம்‌ ஹி பகவாந்‌ தேவ: ஸாக்ஷாந் நாராயண : ஸ்வயம்‌ | அஷ்டாஷர ஸ்வரூபேண முகேஷு பரிவர்‌த்ததே ॥’” என்றபடியே தேசிக ஜிஹ்வையிலே இருந்து ஸிஷ்ய ஹ்ருதய கு,ஹாந்தகாரத்தைக்‌ கழித்துப்‌ பரஸேஷதைக ரஸமான பரி ஸூத்த ஸ்வரூபத்தை வெளியிட்டு ஸத்தா லாபத்தைப்‌ பண்ணுகையாலே திருமந்த்ரம்‌ தாரகம்‌. சரமோபாயத்திலே ப்ரவர்த்திக்கும் படியான ஜ்ஞாந விஸேஷ உபாய ஹேது வாகையாலே ஸ்ரோதவ்ய ஸேஷ மில்லாதபடி உபாயோபதேஸ பர்யவ ஸாநமான சரம ஸ்லோகம்‌ போஷகம்‌– ஸக்ருதுச்சாரணத்தாலே பரம புருஷார்த்த, ஹேதுவாய்க் கொண்டு ஸதாநுஸந்தா நத்தாலே க்ருதார்த்த னாக்‌குகையாலே த்‌வயம்‌ போக்‌யம்‌. இப்படி யிறே ரஹஸ்ய த்ரய வைபவமிருப்‌பது.

இவற்றின்‌ ஸாரார்த்த ஸங்க்‌ரஹமாவது :-விவேகம் தான்‌ மூன்றுபடி யாயிருக்கும்‌. ஆத்மாநாத்ம விவேகமென்றும்‌, உபாயாநுபாய விவேகமென்‌றும்‌, புருஷார்த்த அபுருஷார்த்த, விவேக மென்றும்‌.
இந்த விவேகத்துக்கு ஸ்த்தாநமா யிருப்பதும்‌ மூன்‌றுபடியா யிருக்கும்‌. தத்வமென்றும்‌-விதாமெநன்‌றும்‌
அபிமதமென்றும்‌.
-இதில்‌ ஸ்வரூப ப்ரதி பாதகமான திருமந்தரம்‌ தத்வமாவது.-ஹித விதாயகமாய்‌ சரண்யாபி,மதியாலே ப்ரவ்ருத்தமான சரம ஸ்லோகம்‌ விதாந மாகிறது. -புருஷார்த்த ப்ரதிபாதகமான மந்த்ர ரத்நம்‌ அபிமதமாவது.

திருமந்த்ரார்த்த ஸங்க்‌ரஹம்‌
இதில்‌ தத்வ ரூபமான திருமந்தரமும்‌ பத,ரூபத்தாலே மூன்றுபடியா யிருக்கும்‌. இதில்‌ பிரதம பதத்தாலே சேதநனுடைய ஸ்வரூபம்‌ சொல்லுகிறது–மத்‌யம பதத்தாலே ஸ்திதி சொல்லுகிறது. தீருதிய பதத்தாலே வ்ருத்தி சொல்லுகிறது-இந்த ஸ்வரூப ஸ்திதி, ப்ரவ்ருத்திகள்‌ மூன்‌றும்‌ எம்‌பெருமானிட்ட வழக்கா யிருக்கும்‌, ப்ரதம பதத்தாலே இவனுடைய அநந் யார்‌ஹத்வம்‌ சொல்லுகிறது–மத்‌யம பதத்தாலே அநந்ய ஸரணத்வம்‌ சொல்லுகிறது. தீருதிய பதத்தாலே அநந்ய போக்‌யத்வம்‌ சொல்லுகிறது. இவனுக்கு ப்‌ரதி ஸம்பந்தி,யாயிருக்கிறவனுடைய ஸேஷித்வம்‌ சொல்லுகிறது ப்ரதம பதத்தாலே. அவனுடைய ஸரண்யத்வம்‌ சொல்லுகிறது மத்யம பதத்தாலே. அவனுடைய போக்‌யத்வம்‌ சொல்லுகிறது த்ருதிய பதத்‌தாலே. ப்ரதம பதத்திற்‌ சொல்லுகிற ஜ்ஞாத்ருத்வமும்‌, மத்‌யம பதத்திற்‌ சொல்லுற கர்த்ருத்வமும்‌, த்ருதிய பதத்திற்‌ சொல்லுகிற போக்த்ருத்வமும்‌ எம்பெருமானிட்ட வழக்கா யிருக்கும்‌

திருமந்த்ரம்‌ ஸாமாந்யேந ஸ்வரூப பரமாயிருக்கும்‌. சிலர்‌ வாக்ய த்ரய மென்று நிர்வஹிப்பர்கள்‌. சிலர்‌ வாக்யைக வாக்யத்தாலே ஏக வாக்யமென்று நிர்வஹிப்பர்கள்‌-சிலர்‌ ஸ்வரூப புருஷார்த்த பரமென்று நிர்வஹிப்பர்கள் -சிலர்‌ அர்த்த, பஞ்சக பரம்‌ என்று நிர்வஹிப்பர்கள்‌, .சிலர்‌ ப்ரபத்தியையும்‌ கூட்டி ஷடர்த்த,பரமென்று நிர்வஹிப்பர்கள்‌, சிலர்‌ ஆத்ம ஸமர்ப்பண பர மென்று நிர்வஹிப்பர்கள்‌. *திருவெட்டெழுத்தும்‌ கற்று நானுற்றதும்‌ உன்னடியார்க் கடிமை”” என்று பத,த்ரயத்துக்கும்‌ தாத்பர்யார்த்தம்‌ ததீய ஸேஷத்வ மென்று அருளிச் செய்தார்‌ திருமங்கையாழ்வார்‌. ப்ரதமாசார்யரான நம்‌மாழ்வாரும்‌ “பயிலும்‌ சுடரொளி’” *நெடுமாற்கடிமை-களிலே இவ் வர்த்தத்தை அருளிச் செய்தாரிறே . ஆக, ப்ரதம பத ஸித்‌தமான ஸேஷிகளும்‌ ததீயரேயாய்‌, மத்‌யம பத ஸித்‌தமான ‘ஸரண்யரும்‌ ததீயரேயாய்‌, தீருதிய பத ஸித்‌தமான ப்ராப்யரும்‌ ததியரேயான படியால்‌ திருமந்த்ரத்துக்குத்‌ தாத்பர்யமான அர்த்தம்‌ ததீய ஸேஷத்வமென்‌றறிகை-

ப்ரணவம் தான்‌ அக்ஷர ஸ்வபாவத்தாலே மூன்றுபடியா யிருக்கும்‌–அகார மென்றும்‌ உகார மென்றும்‌ மகார மென்றும்‌. அதில்‌. அகாரம்‌ காரணத்வத்தையும்‌ ரஷகத்வத்தையும்‌ ஸேஷித்வத்தையும்‌ ஸ்ரீயபதித்வத்தையும்‌ சொல்லக்‌ கடவதா யிருக்கும்‌, இதில்‌ காரணத்வத்தாலும்‌ ரஷகத்வத்தாலும்‌ உபாய பாவத்தை வெளியிடுகிறது. ஸேஷித்வத்தாலும்‌ ஸ்ரீய;பதித்வத்தாலும்‌ உபேய பாவத்தை வெளியிடுகிறது–

அகாரம்‌ பிரக்ருதி யென்றும்‌ ப்ரத்யயம்‌ என்றும்‌ இரண்டாய்‌, இதில்‌ ப்ரக்ருதியான அகாரம்‌ உபாயத்தைச்‌ சொல்லுகிறது. ப்ரத்யயமான சதுர்த்தி உபேயத்தைச்‌ சொல்லுகிறது என்றபடி-
உகாரத்தாலே பிறர்க்குரியன்‌ அன்று என்னுமிடம்‌ சொல்லி, நமஸ்ஸாலே தனக்குரியன்‌ அன்று என்னுமிடமும்‌ சொல்லுகிறது. நாராயண பதத்தில்‌ உண்டான பஹு வ்ரீஹி ஸமாஸத்தாலும்‌ தத் புருஷ ஸமாஸத்தாலும்‌ அந்தர்யாமித்வமும்‌ ஆதாரத்வமும்‌ சொல்லுகிறது. அந்தர்‌ யாமித்வத்தாலே எம்பெருமானுடைய ஸரீரித்வம்‌ சொல்லுகிறது. ஆதாரத்வத்தாலே அதியயம்‌ சொல்லுகிறது. ஆக இப்படி ப்ரணவத்தாலே தன்‌ ஸ்வரூபம்‌ பகவத் அநந்யார்ஹ ஸேஷத்வம்‌ என்று ப்ரதிஜ்ஞை பண்ணி- ஸ்வ ஸ்வாதந்தர்ய நிவர்த்ததமான மத்‌யம பதத்தாலே அத்யந்த பாரதந்தர்யம்‌ என்று உபபாதித்து. த்ருதிய பதத்தாலே இதுவும்‌ ஸரீரத்வ நிபந்தநம்‌ என்று உபபாதித்து, கீழ்‌ ப்ரஸ்துதமான ஸேஷத்வமே ஆத்மாவுக்கு ஸ்வரூபம்‌ என்கிறது –

ப்ரதம பதத்தாலே பாணிக்‌ரஹ்ணம்‌ பண்ணுகிறது. மத்‌யம பதத்‌தாலே மண நீராட்டுிறது. த்ருதிய பதத்தாலே சதுர்த்தி,படுக்கையா யிருக்‌கிறது என்று பிள்ளை யுறங்கா வில்லி தாஸர்‌ நிர்வஹிப்பர்‌. திரு மந்தரத்துக்குத்‌ தாத்பர்யார்த்தம்‌ ஸகல வேத ஸாஸ்த்ர ருசி பரிக்‌ருஹீதம்‌. வாக்யார்த்தம்‌ பிராப்ய ஸ்வரூப நிரூபணம்‌: ப்ரதாநார்த்தம்‌ ஆத்ம ஸ்வருப நிரூபணம்‌-அநு ஸந்தநார்த்தம்‌. ஸம்பந்தநுஸந்தாநம் –

சரம ஸ்லோகார்த்த ஸங்க்‌ரஹம்‌
சரம ஸ்லோகம்‌ மூன்று படியா யிருக்கும்‌–பரித்யாகமென்றும்‌ ஸ்வீகார மென்றும்‌ ஸோக நிவ்ருத்தி யென்றும்‌.
“ப்ராப்தி ஹேதுத்வ புத்‌தி விட்டு ப்ரீதி ஹேது வென்று அநுஷ்டிப்பார்‌‘” என்று நம்பிள்ளை அருளிச் செய்வர்‌.
*மாம்‌’” என்கிற பதத்தாலே ஸாத்‌ யோபாயங்களிற்காட்டில்‌ ஸித்‌தோ பாயமான தன்னுடைய வியாவ்ருத்தியைச்‌ சொல்லுகிறான்‌- பதர்க் கூட்டை விட்டுப்‌ பர்வதத்தை அண்டை கொள்ளுமா போலே” என்று நம்பிள்ளை அருளிச் செய்வர்‌.
“இந்த ஸித்‌தோபாயத்தை விட்டு ஸாத்‌யோபாயங்களில்‌ அந்வயித்தானாகில்‌ மரக் கலத்தை விட்டுத்‌ தெப்பத்தைப்‌ பற்றுமோபாதி” என்று நிர்வஹிப்பர்‌ ஸோமாசி யாண்டான்‌.
அன்று ‘உன் முகம்‌ காணில்‌ முடிவேன்‌ என்கையாலே முகம்‌ தோற்றாமல்‌ நடத்தினேன்‌. இன்று *உன்‌ முகம்‌ காணா விடில்‌ முடிவேன்‌ ” என்கையாலே முகம்‌ தோற்றி நின்று நடத்‌தினேன்‌ என்று தன்‌ வ்யாபாராதிகளைக்‌ காட்டுகிறான்‌. அதாகிறது–*என்‌ கையில்‌ மடல்‌ உன்‌ கையிலே வரும்‌ படியாகவும்‌, என்‌ தலையில்‌ முடி உன்‌ தலையிலே வரும்படியாகவும் வேணு மென்று ஆசைப்பட்டு, உன் கால்‌ என்‌ தலையிலே படும்படி தாழ நின்றேன்‌”என்று தன்‌ ஸெளலப்‌யத்தைக்‌ காட்டுகிறான்‌ மாம்‌” என்று என்றபடி. அவதாரண ரூபமான ஏக ஸப்‌தத்தாலே ஸாத்‌ய ஸாதநங்களினுடைய ப்ருதக்‌ பாவ ஜந்யமான த்‌வித்வத்தையும்‌, ஸ்வீகர்த்தாவினுடைய அந்வயத்தால்‌ வருகிற த்‌வித்வத்தையும்‌ வ்யாவர்த்திக்கையாலே ஸரண்யனுடைய சுணை யுடைமையைச்‌ சொல்லுகிறது. “மாஸூச:’ என்கிற பதத்தாலே **வ்ரஜ’” என்கிற விதியோபாதி. *மாஸுச: என்கிற இதுவும்‌ விதி,யாகையாலே ஸ்வீகாரத்தோபாதி ஸோக நிவ்ருத்தியும்‌ கர்த்தவ்ய மென்கை, அதாவது உன்னைப்‌ பார்த்து நிர்பரனாப்‌. என்னைப்‌ பார்த்து நிர்பபனாய்‌ இரு என்கை. முன்பு ஸோகித்திலையாகில்‌ அதிகார ஸித்‌தி யில்லை, பின்பு ஸோகித்தாயாகில்‌ பல ஸித்‌தி யில்லை என்றபடி. பாஷ்ய காரர்‌ ஆழ்வானுக்குச்‌ சரம ஸ்லோகத்தை உபதேஸித்து, இருந்தபடி யென்‌? என்று. கேட்டருள, “ஒரு ஜந்மத்தில்‌ நின்று ஒரு ஜந்மத்திலே போந்ததாப்‌ போலே யிருந்தது’‘ என்று பணித்தார்‌. நஞ்ஜீயர்‌ சரம ஸ்லோகார்த்தத்தைக்‌ கேட்டு, ‘தலைச் சுமை போட்டாப்‌ போலே இருந்தது”! என்றார்‌. திரு மந்த்ரம்‌ திரு முகப்‌ பாசுரமா யிருக்கும்‌. சரம ஸ்லோகம்‌ வேட்டாயிருக்கும்‌. த்வயம்‌ படி யெடுப்பா யிருக்கும்‌, சரம ஸ்லோகத்துக்குத்‌ தாத்பர்யார்த்தம் ஸரண்ய ருசி ப்ரிக்‌ருஹீதம்‌. வாக்யார்த்த,ம்‌ ப்ராபக ஸ்வரூப நிரூபணம்‌. ப்ரதாநார்த்தம்‌ ஈஸ்வர ஸ்வரூப நிரூபணம்‌, அநுஸந்தாநார்த்தம்‌ நிர்பரத்வாநுஸந்தாநம்‌.

த்‌வயார்த்த,ஸங்கரஹம்‌ -த்வயம்‌–இருபத்தைந்து திருவஷரமாய்‌, வாக்ய த்‌வயமாய்‌. ஆறு பதமாய்‌ பத்தர்த்தமா யிருக்கும்‌. இதில்‌ பூர்வ கண்டத்திலும்‌ உத்தர கண்‌டத்திலும்‌ மா மலர்‌ மங்கை யாகிற ஸ்ரீரத்நத்தோடே கூடுகையாலே-இரு தலை மாணிக்கமா யிருக்கும்‌. அவன்‌ தேவகீ புத்ர ரத்நமா யிருக்குமோபாதி இதுவும்‌ மந்த்ர ரத்நமா யிருக்கும்‌. இந்த மந்த்ர ரத்நம் தான்‌ ஸ்ரீமத் பராங்குஸ முநிகள்‌, ஸ்ரீமந் நாத,முநிகள்‌, யாமுந முநிகள்‌, ராமாநுஜ முநிகள்‌, ஸ்ரீவரவர முநிகள்‌ ஆகிற முனிவர்களுடைய நெஞ்சாகிற செப்பிலே வைத்துச்‌ சேமிக்கப்‌ பட்டிருக்கும்‌.–

இந்த த்வயம்‌, அர்த்த,ப்ராதாந்யத்தாலே மூன்று படியாயிருக்கும்‌. விஸேஷண ப்ரதாந்ய மென்றும்‌ விஸேஷ்ய ப்ரதான்ய மென்றும்‌ விஸிஷ்ட ப்ரதாந மென்றும்‌. ஆஸ்ரயண தஸையில்‌ விஸேஷண ப்ரதாநமா யிருக்கும்‌. உபாய தஸையில்‌ விஸேஷ்ய ப்ரதாநமாயிருக்கும்‌. போக தசையில்‌ விஸிஷ்ட ப்ரதாநமா யிருக்கும்‌, ப்ரதம பதத்தில்‌ விஸேஷண பலத்தாலே ப்ராயஸ்சித்‌த வ்யாவருத்தியைச்‌ சொல்லுகிறது. . ப்ரதம பதத்தாலே உபாயாந்தர வ்யாவ்‌ருத்தியைச்‌ சொல்லுகிறது. த்விதிய பதத்தாலே உபேய வ்யாவ்ருத்‌தியைச்‌ சொல்லுகிறது. கிரியா பதத்தாலே அதிகாரி வ்யாவருத்‌தியைச்‌ சொல்லுகிறது. உத்தர வாக்யத்தில்‌ ப்ரதம பதத்தாலே ப்ராப்‌யாந்தர வ்யாவ்ருத்தியைச்‌ சொல்லுகிறது. த்‌விதிய பதத்தாலே தேவதாந்தர வ்யாவ்ருத்தியைச்‌ சொல்லுகிறது. இதில்‌ சதுர்த்தியாலே ப்ரயோஜநாந்தர வ்யாவ்ருத்தியைச்‌ சொல்லுகிறது. த்ருதிய பதத்தாலே ஸ்வபாவ வ்யாவ்ருத்தியைச்‌ சொல்லுகிறது. ப்ரதம பத விஸேஷணத்தில்‌ ப்ரதம அஷரத்தாலே புருஷகாராத்‌ய பாவவாதிகளை நிரஸிக்கிறது. அநந்தர பதத்தாலே நிர் குணண ப்‌ரஹ்ம வாதிகளை நிரஸிக்கிறது. ப்ரதம பதாந்தமான த்வி வசந(நாந்த பத,)த்தாலே நிர்விக்‌ரஹவாதிகளை நிரஸிக்கிறது. அநந்தர பதத்தாலே உபாயத்‌வித்வ வாதிகளை நிரஸிக்கிறது. க்ரியா பதத்‌தாலே அத்‌யவஸாயா பாவ வாதி,களை நிரஸிக்கிறது. மதுப்பாலே அநித்ய யோக, வாதி,களை நிரஸிக்கிறது. உத்தர வாக்யத்தில்‌ ப்ரதம பதத்தாலே ஆத்ம ஸாம்யவாதிகளை நிரஸிக்கிறது;: அநந்தர பதத்தாலே ஈஸ்வர ஸாம்ய வாதிகளை நிரஸிக்கிறது. இதில்‌ சதுர்த்தியாலே கிஞ்சித்கார புருஷார்த்த, ப்ரதிபட வாதிகளை நிரஸிக்கிறது. அநந்தர பதத்தாலே ஸ்வ ப்ரயோஜந வாதிகளை நிரஸிக்கறது–என்று நிர்வஹிப்பர்‌ நடுவிற்றிரு வீதிப்பிள்ளை –

க்ரியா பதத்தாலே உபாய ப்ரார்த்தனை. சதுர்த்தியாலே உபேய ப்ரார்த்தனை. இவை யிரண்டும்‌ அதிகாரி கருத்யம்‌. த்‌வயத்துக்குத்‌ தாத்பர்‌யார்த்தம்‌ ஆசார்ய ருசி பரிக்‌ருஹீதம்‌, வாக்யார்த்த,ம்‌ ப்ரார்த்‌தநா(ப்ராபக?) ஸ்வரூப நிரூபணம்‌. ப்ரதாநார்த்தம்‌ மிதுந கைங்கர்யம்‌. அநுஸந்தநார்த்தம்‌ ஸ்வ தோஷாநுஸந்தாநம்‌. ஏவம் பூதமான த்‌வயத்தில்‌ நிஷ்டை, யாவது–ஸ்வாசார்ய புரஸ்ஸரமாகக்‌ கோவலர்‌ பொற் கொடியான பிராட்டி யிருக்க ஸரணம் புக்குக்‌ கொடி வழியாகச்‌ சென்று ப்‌ரஹ்ம தருவை ஆஸ்ரயித்து இளைப்பாறி யிருக்கை-

ஸ்ரீமச்‌ சாரீரகாத்‌யாய சதுஷ்டயார்த்தங்களான காரணத்வ ஸேஷித்வ ப்ராபகத்வ ப்ராப்யத்வங்கள்‌ ரஹஸ்ய த்ரயமான ஸாஸ்த்ர ஸாரத்தாலே இங்கனே நிஷ்கர்ஷிக்கப் பட்டதாயிற்று.

1-திருமந்திரம் -இதில் முமுஷுக்கள் அறிய வேண்டிய ஐந்து அர்த்தங்களும் – : பர ஸ்வரூபம்‌ ஜீவ ஸ்வரூபன் உபாய ஸ்வரூபம்‌ உபேய ஸ்வரூபம்‌ விரோதி ஸ்வரூபம்‌ என்ற ஐந்தும் –
நம்மாழ்வார்‌ *உயர்வற”” என்ற முதற் பாட்டிலே –நலமுடையவன்‌ ”” என்று பர ஸ்வரூபத்தையும்‌, ‘என்‌ மனனே * என்று ஜீவ ஸ்வரூபத்தையும்‌, “ அருளினன்‌” என்று உபாய ஸ்வரூபத்தையும்‌, ‘ மயர்வு ** என்று விரோதி ஸ்வரூபத்தையும்‌, தொழு தெழு” என்று உபேய ஸ்வரூபத்தையும்‌ ஸங்க்‌ரஹித்து, “உயர்‌ திண்‌ ௮ணை ஒன்று” என்று பர ஸ்வரூபத்தையும்‌, ‘ பயில்‌ ஏறு கண்‌ கரு என்று ஜீவ ஸ்வரூபத்தையும்‌, **வீடு சொன்னால்‌ ஒரு கொண்ட” என்று விரோதி ஸ்வரூபத்தையும்‌, *நோற்ற ஆராவமுதே மானேய்‌ பிறந்த’‘ என்று உபாய ஸ்வரூபத்தையும்‌, ‘*எம்மா ஒழிவில்‌ நெடு வேய்‌” என்று உபேய ஸ்வரூபத்தையும்‌ விஸ்தரேண அருளிச்‌ செய்து, மற்றைய எண்பதிலே பரம விசதமாக அருளிச்‌ செய்தார்‌. ஆகத்‌ திருவாய்‌ மொழி அர்த்த பஞ்சக ப்ரதிபாதகத்வேந திருமந்த்ர விவரணமாகிறது.

ஞாலத்தூடே”‘ (6-9-3), என்கிற பாட்டில்‌ அகாரார்த்தத்தை ஸங்க்ரஹமாக அருளிச்‌ செய்தார்‌. இப் பாட்டில்‌ அர்த்த பஞ்சகமும்‌ கூறப்பட்டுள்ளது.

ஞாலத் தூடே நடந்தும் நின்றும் கிடந்திருந்தும்
சாலப் பலநாள் உகந்தோறு உயிர்கள் காப்பானே!
கோலத் திருமா மகளோடு உன்னைக் கூடாதே
சாலப் பலநாள் அடியேன் இன்னும் தளர்வேனோ
?–6-9-3-

ஞாலத்தூடே நடந்தும் நின்றும் கிடந்திருந்தும் காப்பானே” என்கையாலே,-எல்லா வகையாலும் ரக்ஷகத்வம் சொல்லிற்று;
“சாலப் பலநாள் யுகந்தோறும்” என்கையாலே, எல்லாக் காலத்திலும் ரக்ஷகத்வம் சொல்லிற்று;
“உயிர்கள்” என்கையாலே, சர்வ ரக்ஷகத்வம் சொல்லிற்று;
‘கோலத் திருமாமகளோடு உன்னைக் கூட’ என்கையாலே, திருமகள் கேள்வனே பிராப்யம் என்றது.

அகாரத்தின் விவரணமான திருமந்திரத்தின் பொருளும்-அர்த்த பஞ்சகமும் – சொல்லுகிறது;
“கோலத் திரு மா மகளோடு உன்னை” என்கையாலே பிரஹ்ம ஸ்வரூபம் சொல்லிற்று;
“அடியேன்” என்கையாலே, ஜீவாத்ம ஸ்வரூபம் சொல்லிற்று;
‘உயிர்கள் காப்பான்’ என்கையாலே, உபாயம் சொல்லிற்று;
‘உன்னைக் கூட’ என்கையாலே, பலம் சொல்லிற்று,
‘உன்னைக் கூடாதே – தளர்வேனோ’ என்கையாலே விரோதி ஸ்வரூபம் சொல்லிற்று.

அகாரார்த்தத்தை முதல்‌ இரண்டு பத்துக்களாலும்‌, மகாரார்த்தத்தை இரண்டாம்‌ இரண்டு பத்துக்களாலும்‌, நமஸ் ஸப்தார்த்தமான ஸித்தோபாயத்தை ஐந்தாம்‌ பத்தாலும்‌, நமஸ் ஸப்தார்த்தமான உபாய வரணத்‌தாய் ஆறாம்‌ பத்தாலும்‌, நமஸ் ஸப்தார்த்தமான அநிஷ்ட நிவ்ருத்தியை ஏழு எட்டு என்ற இரண்டு பத்துக்‌களாலும்‌, நாராயணாய ஸப்தார்த்தமான இஷ்ட ப்ராப்தியை ஒன்பது பத்து என்கிற இரண்டு பத்துக்களாலும்‌ ஆழ்வார்‌ அருளிச்‌ செய்த படியால்‌ திரு மந்த்ர விவரணம்‌ திருவாய்மொழி யென்னலாம்‌ :.

ப்ரணவார்த்தத்தை ** கண்கள்‌ சிவந்து” பதிகத்தாலும்‌, நமஸ் ஸப்த ஸப்தார்த்தத்தை **கரு மாணிக்கம்‌”” பதிகத்தாலும்‌, நமஸ் ஸப்த ஆர்த்த அர்த்தத்தை “நெடுமாற்‌ கடிமை பதிகத்தாலும்‌, நாராயண ஸப்தார்த்தத்தை “கொண்ட பெண்டிர்” பதிகத்தாலும்‌, ஆய என்ற சதுர்த்தியின்‌ அர்த்தத்தை “பண்டை’ திருவாய்மொழியாலும்‌ அருளிச்‌ செய்திருக்கிற படியாலும்‌ திருவாய்மொழி மூல மந்த்ர விவரண மெனலாம்‌.

சீலமில்லா?? (4-7-1) என்ற பாட்டிலும்‌, *குரை கழல்கள்‌ . (4-3-7) என்ற பாட்டிலும்‌, *கோவாகிய” (9-8-7) என்ற பாட்டிலும்‌, **ஒழிவில்‌ 2 (3-3-1) “ வேங்கடங்கள்‌ ?’ (3-3–6) என்‌ற பாட்டுக்களிலும்‌ மூல மந்த்ரார்த்தமான அர்த்த பஞ்சகத்தை அருளிச்‌ செய்தார்‌.

சீலம் இல்லாச் சிறியே னேலும், செய்வினையோ பெரிதால்;
ஞாலம் உண்டாய்! ஞான மூர்த்தி! நாராயணா! என்று என்று
காலந் தோறும் யான் இருந்து, கைதலை பூசலிட்டால்,
கோல மேனி காண வாராய்; கூவியும் கொள்ளாயே
.–4-7-1-‘நாராயணன்’ என்கையாலே, இறை நிலை சொல்லிற்று;-‘சிறியன்’ என்கையாலே, உயிர்நிலை சொல்லிற்று;-வாராய்’ என்கையாலே, உபாயம் சொல்லிற்று; ‘காண’ என்கையாலே, பலம் சொல்லிற்று; ‘செய்வினையோ பெரிதால்’ என்கையாலே, விரோதி சொல்லிற்று; ஆக, ஐந்து பொருள்களும் இத்திருப்பாசுரத்திலே சொல்லப்பட்டன.

குரை கழல்கள் நீட்டி மண் கொண்ட கோல வாமனா!
குரை கழல் கை கூப்புவார்கள் கூட நின்ற மாயனே!
விரைகொள் பூவும் நீரும் கொண்டு ஏத்த மாட்டேனேலும் உன்
உரை கொள் சோதித் திருவுருவம் என்னது ஆவி மேலதே
.–4-3-7-இப்பாசுரத்தில் முதல் அடியாலே, சேஷித்வ பிரதானமான பிரணவார்த்தமும், ‘குரைகழல்கள் கைகூப்புவார்கள்’ என்றதனால், நமஸ் சப்தார்த்தமும், ‘கூடநின்ற மாயனே’ என்றதனால், நாராயண சப்தார்த்தமும் சொல்லுகிறது 

கோவாகிய மாவலியை நிலம் கொண்டாய்
தேவா சுரம் செற்றவனே திருமாலே
நாவாய் உறைகின்ற என் நாரண நம்பீ
ஆவா அடியான் இவன் என்று அருளாயே
–9-8-7-

ஒழிவு இல் காலம் எல்லாம் உடனாய் மன்னி
வழு இலா அடிமை செய்ய வேண்டும் நாம்
தெழி குரல் அருவித் திருவேங் கடத்து
எழில் கொள் சோதி எந்தை தந்தை தந்தைக்கே
.–3-3-1-இப்பாசுரத்தால், ப்ராப்ய பிரதானமான –கைங்கரியப் பிரதானமான திருமந்திரத்தின் பொருளை அருளிச் செய்கிறார்:-‘ஒழிவில் காலமெல்லாம் உடனாய் மன்னி வழுவிலா அடிமை செய்ய வேண்டும்’ என்னுமிதனால்,
சதுர்த்தியில் -நான்காம் வேற்றுமையின் பிரார்த்தனையைச் சொல்லுகிறது;
‘நாம்’ என்னுமிதனால், -பிரணவ ப்ரதிபாத்யமான -பிரணவத்தாற் சொல்லப்படுகின்ற இவ்வாத்துமாவினுடைய சொரூபத்தைச் சொல்லுகிறது;-‘இது,சப்த – சொல்லின் சுபாவத்தைக் கொண்டு சொன்னோம்’ என்று அருளிச் செய்தருளின வார்த்தை.
‘தெழி குரல் அருவித் திருவேங்கடத்து எழில் கொள் சோதி எந்தை தந்தை தந்தைக்கு’ என்றதனால், நாராயண பதத்தின் பொருளை அருளிச்செய்கிறார்;-சௌலப்யமும் வடிவழகும் ஸ்வாமித்துவமும் எல்லாம் – நாராயண பதத்திற்குப் பொருள்.-பிராப்த விஷயத்தில் செய்யும் கைங்கரியமே பிராப்யமாகும்.(‘பிராப்த விஷயத்தில் கைங்கரியமிறே ரசிப்பது’ (முமுக்ஷூப்படி, 173.)பிராப்தவிஷயம் – வகுத்த விஷயம். பிராப்யம் – பலம்.-ஆக, ‘ஓம் நமோ நாராயணாய’ என்ற திருமந்திரத்தில் ‘ஓம் நாராயணாய’ என்ற பதங்களின் பொருள் இப்பாசுரத்தில் சொல்லப்பட்டன;-இங்குச் சொல்லப்படாத ‘நம’ பதத்தின் பொருளை ‘வேங்கடங்கள்’ என்ற பாசுரத்தில் அருளிச்செய்வர்.)

வேங் கடங்கள் மெய் மேல்வினை முற்றவும்,
தாங்கள் தங்கட்கு நல்லனவே செய்வார்,
வேங்கடத்து உறைவார்க்கு நம என்னல்
ஆம் கடமை அது சுமந் தார்கட்கே.–
3-3-6—மேல், திருமந்திரத்தின் பொருளை அருளிச்செய்தார்; அங்கு அருளிச்செய்யாததான ‘நம:’ பதத்தின் பொருளை இப்பாசுரத்தில் அருளிச்செய்கிறார்.-கைங்கர்யத்திலே ஈடுபடவே -கர்மங்கள் எல்லாம் தன்னடையே நசிக்கும் –கைங்கர்யம் செய்து கொண்டே குணானுபவமும் பண்ண வேண்டும் -என்றபடி -இனி, முதற்பாசுரத்திலே சொல்லாமல் விடப்பட்டதொரு பொருளைச் சொல்லுகிறார் மேல்:
தாங்கள் – மற்றை விஷயங்களில் விரக்தராய்க் கைங்கரிய ருசியுடையராயிருக்குமவர்கள்.
தங்கட்கு – இப்படிப்பட்ட ருசியுடையராயிருக்கிற தங்களுக்கு. நல்லனவே செய்வார் – தங்கள் சொரூபத்தோடு சேர்ந்த கைங்கரியத்தையே செய்வார்கள்.
‘ஆக, இதனால், பலத்தை அனுபவிக்கிறவனுக்குப் பலத்தைப் போன்று விரோதி கழிதலைப் பிரார்த்தித்துப் பெறவேண்டியிருக்குமோ?’ என்னில், ‘அது வேண்டா; தாங்கள் தங்களுக்கு நன்றான கைங்கரியத்தைச் செய்யாநிற்க அமையும்; இவ்விரோதி தன்னடையே போம்,’ என்கிறார் என்றபடி.
கண்டேன் கமல மலர்ப்பாதம் காண்டலுமே விண்டே ஒழிந்தேன் வினையாயினகள் எல்லாம் –
மாயனை –சிந்திக்க போய பிழையும் -புகுதருவான் நின்றனவும் தீயினில் தூசாகும்
-தாமரை இலை தண்ணீருக்கும் உப லஷணம் ‘ஆனால், தாங்கள் தங்கட்கு நல்லனவே செய்வார் என்பதற்கு, ‘தங்களுக்கு நல்லவையாய்த் தோற்றியவற்றைச் செய்வார்கள்’ என்று பொருள் கூறின் என்னை?’ எனின், அங்ஙனங்கூற ஒண்ணாதே! ‘வழுவிலா அடிமை செய்ய வேண்டும் நாம்’ என்கிற
அதிகாரியைக் குறித்துச் சொல்லுகையாலே
. அதிகாரி வைலக்ஷண்யமும் –வ்ருத்தியின் -செய்கையின் வைலக்ஷண்யமும் தோன்றும்படி – தாங்கள் தங்கட்கு’ என இங்ஙனே ஊன்றிச் சொல்லுமாம் அனந்தாழ்வான்.

ப்ரணவார்த்தத்தை ( உலகமூண்ட’* பதிகத்தாலும்‌, நமஸ் ஸப்‌தார்த்தத்தை (உண்ணிலாவிய” பதிகத்தாலும்‌, **நாராயணாய”! ஸப்தார்த்‌தத்தை கங்குலும்‌” பதிகத்தாலும்‌ ஆழ்வார்‌ அருளிச்‌ செய்தார்‌.

*கொனள்றுயிருண்ணும்‌ விசாதி பகை பசி ‘”? (5-2-6) என்ற பாட்டிலே ஆழ்வார்‌ * வியாதி பகை பசி என்று வ்யாதி துர்பிஷ தஸ்கரா ‘: என்று கூறப்பட்ட ‘ விஷய ப்ராவண்யம்‌ ‘ “ஸ்வ ரக்ஷணே ஸ்வாந்வயம்‌ ‘” ஆத்மா பஹாரம்‌”’ என்ற விரோதிகளைக்‌ கூறுகிறார்‌. இவை யித்தனையும்‌ மூலமந்த்‌ ரார்த்த விரோதிகளி்‌றே –

கொன்று உயிர் உண்ணும் விசாதி பகைபசி தீயன எல்லாம்
நின்று இவ் வுலகில் கடிவான் நேமிப்பிரான் தமர் போந்தார்
நன்று இசை பாடியும் துள்ளி ஆடியும் ஞாலம் பரந்தார்
சென்று தொழுதுய்ம்மின் தொண்டீர்! சிந்தையைச் செந்நிறுத்தியே
.–5-2-6-யத்ர அஷ்டாக்ஷர சமசித்தோ மஹா பாகோ மஹீயதே –இத்யாதி-

—

த்வயம்‌–த்வயார்த்தம்‌ தீர்க சரணாகதி யென்றது ஸார ஸங்கரஹத்‌திலே–அதிலே கண்டு கொள்வது.

–

சரம ஸ்லோகம்‌ :–பூர்வார்த்தத்திலே –மாம்‌’‘ என்று தன்‌ ஸெளலப்யத்தைக்‌ கூறினான்‌ கண்ணன்‌. அவனே சரண வரண அர்ஹன்‌–உத்தரார்த்தத்‌திலே அஹம்‌! என்று தன்‌ சக்தி பூர்த்தியைக்‌ கூறுகிறான்‌ கண்ணன்‌-சரணாகதர்களுடைய விரோதி பாபங்களைப்‌ போக்க வல்ல ஸர்வ சக்தன்‌ அவனே யிறே.

ஆழ்வார்‌ * கண்ணன்‌ கழல்கள்‌ ‘! (4-1-3) என்றருளிச்‌ செய்தார்‌. இது மாமின்‌ அர்த்தம்‌, ஆழ்வார்‌ **பனைத்தாள்‌ மத களிறு அட்டவன்‌!” (4-1-4) என்றருளிச்‌ செய்தார்‌. இது அஹமின்‌ அர்த்தமாகும்‌.

அடி சேர் முடியினர் ஆகி அரசர்கள் தாம் தொழ
இடி சேர் முரசங்கள் முற்றத்து இயம்ப இருந்தவர்
பொடி சேர் துகளாய்ப் போவர்கள் ஆதலில் நொக்கெனக்

கடி சேர் துழாய் முடிக் கண்ணன் கழல்கள் நினைமினோ.–4-1-3-ஸர்வேஸ்வரத்வ ஸூ சகமான திருத் துழாய் மாலையால் அலங்க்ருதமான கிருஷ்ணன் திருவடிகளை நினையுங்கோள் –திருமுடி யோட்டை ஸ்பர்சத்தாலே நாள் செல்ல நாள் செல்ல பரிமளம் பரிமளம் மிகா நிற்கை-பரிகர மது ஸூதன ப்ரபந்நான் -என்று யமாதிகள் அஞ்சும் மதிப்பை பெறுவர் –

நினைப்பான் புகின் கடல் எக்கலின் நுண் மணலிற் பலர்
எனைத்தோர் உகங்களும் இவ்வுலகு ஆண்டு கழிந்தவர்
மனைப்பால் மருங்கு அற மாய்தல் அல்லால் மற்றுக் கண்டிலம்
பனைத்தாள் மத களிறு அட்டவன் பாதம் பணிமினோ
.–4-1-4-பனை போலே பயாவஹமான காலை யுடைத்தாய் மத்த கஜமான குவலயா பீடத்தை கொன்றவன் திருவடிகளில் தலை சாயுங்கோள் –
கீழ்ப் பாட்டில் மாம் -இன் அர்த்தம் -இதில் அஹம் -இன் அர்த்தம் -வலிய பிரதிபந்தகங்களை நிரயத்னமாக தள்ள வல்லவனை ஆஸ்ரயிங்கோள் –

ஆழ்வார்‌ முதற்பத்தால்‌ பரத்வத்தையும்‌, இரண்டாம்‌ பத்தால்‌ பரத்வ ஸ்த்‌தாபகமான காரணத்வத்தையும்‌, மூன்றாம்‌ பத்தால்‌ காரணத்வ சங்கித தோஷ வ்யாவ்ருத்யர்த்தமாக வ்யாபகத்வத்தையும்‌, நான்காம்‌ பத்தால்‌ வ்யாப்தி நிறம் பெற நியந்தருத்வத்தையும்‌ அருளிச்‌ செய்து பரன்‌ அவனே என்கிறார்‌. ஐந்தாம்‌ பத்தால்‌ அவன்‌ காருணிகனாகையாலே பரம ஸுலபன்‌ என்றார்‌– ஆறாம் பத்தால்‌ கீழ்க் கூறிய பரத்வ ஸெளலப்ய பூர்ணன்‌ விஷயத்தில்‌ பரி பூர்ண சரணாகதியை அநுஷ்ட்டித்தார்‌. இது சரம ஸ்லோகத்தின்‌ பூர்வார்த்தத்‌தின்‌ அர்த்தமாகும்‌–ஏழாம்‌ பத்தால்‌ அவன்‌ சக்தத்வத்தை யுபபாதிக்கிறபடியா லும்‌, எட்டாம்‌ பத்தால்‌ அவன்‌ ஸத்ய காமன்‌ என்று கூறுகிறபடியாலும்‌, ஒன்பதாம்‌ பத்தால்‌ அவன்‌ ஆபத் ஸகன்‌ என்கிறபடியாலும்‌, பத்தாம்‌ பத்தால்‌ அவன்‌ ஆர்த்தி ஹரன்‌ என்று கூறுகிறபடியாலும்‌ விரோதிகளைப்‌ போக்க வல்ல ஸர்வசத்தி, புருஷார்த்த ப்ரததீவத்துக் கநுகுணமாக ஸத்யகாமன்‌, விரோதிகளைப்‌ போக்கவல்ல ஆபத்ஸகன்‌, விரோதிகளைப்‌ போக்குகிறான்‌ ஆர்த்தி ஹரன்‌ என்கிறார்‌–இது சரம ல்லோக்த்தின்‌ உத்தரார்த்தத்தின்‌ அர்த்தமாகும்‌. உத்தரார்த்தத்தில்‌ அஹம் ஸப்தத்தாலே சக்தித்வ ஸத்ய காமத்ம ஆபத் ஸகத்‌ வங்களும்‌ *“ஸர்வபாபேப்யோ மோக்ஷ யிஷ்யாமி ” என்று ஆர்த்தி ஹரத்வமும்‌ கூறப்பட்டதிறே.

இவ்வளவால்‌ திருவாய்மொழி ரஹஸ்ய த்ரய விவரணம்‌ என்றதாயிற்று.

—

வேதாந்த த்வயம்‌
ஸ ஏகோ ப்ரஹ்மண ஆநந்த (தை. உப) –உயர்வற உயர்‌ நலமுடையவன்‌ (1-1-1)
விஜ்ஞாநம் ஆநந்தம்‌ ப்ரஹ்ம (ப்ருஹ–உப.)–இனனுணர்‌ முழுநலம்‌ (1-1-9)
ந தத் ஸமஸ்சாப்யதிகஸ் ச (ஸ்வேதா. உப)–மிருநரை யிலனே (1-1-2)
நாராயண பரோ ஜ்யோதி: (தை. உப).–பயிலும்‌ சுடரொளி மூர்த்தி (8-7-1)-
யதா கப்யாஸ்ம்‌ புண்டரீகம்‌ ஏவமஷிணீ (சா. உப).–பங்கயக் கண்ணணனை (8-7-1)
ஆ ப்ரணகாத்‌ ஸர்வ ஏவ ஸூவர்ண :–செம் பொன்‌ திரு வுடம்பு (2-5-1)
அப்ராப்ய மநஸா ஸஹ (தை. உப)-எண்ணின்‌ மீதியன்‌ (9-8.1)
யதோ வாசோ நிவர்த்தந்தே (தை. உப).—சொல்லளவன்‌று. (8-2-6)-
ஸர்வம்‌ கலு இதம்‌ ப்ரஹ்ம தஜ்ஜலான்‌–(சா, உப.)–தானே உலகெல்லாம்‌ தானே படைத்து– (10-6-9)-
நாராயணாத்‌ ப்ரஹ்மா ஜாயதே -பெரிய வப்பனைப் பிரமன்‌ அப்பனை–(8-1-11)
தேநேதம்‌ பூர்ணம்‌ புருஷேண (தை. ௨உப)–தானேயாகி நிறைந்து ( 10-7-2)
ஆபோ வா இதமக்ரே–“பெரிய நீர்‌ படைத்து அங்குறைத்து.(8-1-5)
அந்தர்யாமி பிராஹ்மணம்‌—-ஒருயிரேயோ-(8-1-5)
தாம்‌ வராஹோ பூத்வா அஹரத்‌ (தை.ஸம்‌.)-ஏனமாய்‌ நிலம்‌ கீண்ட (5-7-6)

விசக்ரமே ப்ருதிவீமேஷ (புருஷ ஸக்த)–வன் மா வையமளந்த (3-8-9)
ஸ்வேந ரூபேண அபி நிஷ்பத்யதே (சா. உப)–தன்மை பெறுத்தி (8-7-7)
ஸர்வ பூதாந்தராத்மா நலிப்யதே லோகது;கேந (கடோபநிஷத் )-யாவையும்‌ யவரும்‌ தானாய் அவரவர்‌ சமயம்‌ தோறும்‌ தோய்விலன்‌ (3-4-10)
யத்தத்‌ அத்ரேச்யம்‌ : (மு. உப.)–பொறி யுணர் வவைவிலன்‌ (1-1)
ஸ ப்ரஹ்மா ஸ சிவ;ஸேந்த்ர -௮யனாம்‌ சிவனாம் திருமால் ( 8-8-11)
அந்தர் பஹிஸ்ச தத்‌ ஸர்வம்‌ வ்யாப்ய. -கரந்த சில் இடம் தொறும் இடம் திகழ்‌ பொருள் தொறும்‌ கரந்து எங்கும்‌ பரந்துளன்‌
ச்வோ$பாவா மர்த்யஸ்ய யதந்தகைதத் -(கட, உப)-பெருநாடு காண இம்மையிலே பிச்சை தாம்‌ கொள்வர்‌ (4-1-1)
பஹாுதா விஜாயதே-பல பிறப்பாய் -(1-3-2)
ஜ்ஞாதய : பர்யுபாஸதே ஜாகாஸி மாம்‌–(சா-20)–இல்லத்தாரும்‌ புறத்தாரும்‌ மொய்த்து. (8-8-8)
தமீஸ்வராணாம்‌ பரமம் மஹேஸ்வரம்‌–மணிசர்க்குத்‌ தேவர்‌ போலத்‌ தேவர்க்கும்‌ தேவாவோ ! (8-1-5)
ததேதத் ப்ரேய? புதீராத்‌ ப்ரேய த்‌ மித்ராத்‌ (ப்ர. உப).–கொண்ட பெண்டிர்‌ மக்கள்‌ (9-1-1)
வாசா விரூப நித்பயா–(தை ஸ்ம்‌)-தோற்றங்களாயிரம் (6-8-11)
நாஸ்யா ப்‌ரஹ்ம வித் குலே பவதி (மூ. உப)–நல்ல பதத்தால் வாழ்வர் (8-10-11)
வாஸூ தேவ்‌: ஸர்வம்‌ (தை) -எல்லாம் கண்ணன் (6-7-1)
வீபூதீனம்‌ நாஸ்த்யந்த-[கீதை)-எல்லையில் சீர் (2-5-9)
ப்ரஹ்ம தத்‌ பராதாத்‌ (ப்ரு, உப)–நாரணற்‌காளன்றி யாவரோ (7-5-2)

“வேதேஷு பெளருஷம்‌ ஸூக்தம்‌ தர்ம சாஸ்த்ரேஷு மாநவம்‌ பாரதே பகவத்‌ கீதா புராணேஷு ச வைஷ்ணவம்‌’”? என்கிறபடியே வேதாதிகளில்‌ பெளருஷ மாநவ கீதா வைஷ்‌வணவங்கள்‌ போல்‌ திருவாயமொழி அருளிச்‌ செயலில்‌ ஸாரம்—ஜகதி விததம்‌ மோஹந மிதம்‌ தமோ யேநாபாஸ்தம்‌” என்கிறபடியே வருத்தும்‌ புற விருள்‌ மாற்ற இதயத் திருள் கெட எய்தற்கரிய மறைகளை இன் தமிழால்‌ செய்தற்குலகில்‌ வந்தவர்கள்‌ ஆழ்வார்கள்–பரம்‌ பொருளான புருஷோத்தமனைக்‌ காண இரு கண்கள்‌ உபய வேதாந்தங்களாகும்‌. ஸ்வம்‌ ஸம்ஸ்க்ருத திராவிட வேத ஸூத்தை: பாந்தம்‌”? என்றருளிச்‌ செய்கிறார்‌ ஸ்ரீபராசர பட்டர்

இரும் தமிழ்‌ நூல்‌ புலவன்‌ கலியன்‌, இரும் தமிழ்‌ நூல்‌ திருவாய்‌ மொழியிறே. ஆழ்வார்‌ “என்னெஞ்சத்‌ துள்ளிருந்து இங்கிரும் தமிழ்‌ நூல்‌ இவை மொழிந்து (10.6.4) என்றருளிச்‌ செய்தாரிறே. நம்மாழ்வார்‌ அங்கியான நான்‌ மறை ஸாரத்தைக்‌ கண்டவர்‌, இவர்‌ ஒர்‌ ரிஷி. “(ரிஷிம்‌ ஜுஷாமஹே…ஸஹஸ்ர ஸாகாம்‌ ய: _அத்ராக்ஷ£த்‌’* என்றிறே பட்டர்‌ அருளிச்‌ செய்தது. தத்தாத் ருக்தாம்‌ பர்ணீ தடகத சடஜித்‌ த்ருஷ்ட ஸர்வீய ஸாகா’‘ என்றும்‌ “ஸாரம்‌ வேத்யம்‌ ஸ்வ வேதே ஸகலமகதயத்‌ ஸாநுகம்போ சடாரி,’*’ என்றும்‌ *அசேஷ வர்ணார்ஹ வேத” என்றும்‌ மறை முடி தேசிகனும்‌ ௮ருளிச்‌ செய்தாரிறே –

வடமொழி மறை வேத நூல்‌. இது இருந் தமிழ்‌ நூல்‌. அது ஆஜ்ஞஜை. இது ஆணை. அது வசையில்‌ நான் மறை. இது ஏதமில்‌ ஆயிரம்‌, அது சுடர் மிகு சுருதி, இது செவிக்கினிய செஞ்சொல்‌. அது ஒதுகின்றது உண்மை. இது பொய்யில்‌ பாடல்‌. அது பண்டை நான்மறை–நிற்கும்‌ நான்மறை. இது முந்தை ஆயிரம்‌ : அழிவில்லா ஆயிரம்‌. ஆக ஸம்ஸ்க்ருத வேத துல்யம்‌ த்ராவிட வேதம்‌. இதனைக்‌ கண்ட ரிஷி நம்மாழ்வார்‌. இவரை பகவான்‌ விசேஷ கடாக்ஷம்‌ பண்ணி யருளினான்‌-அதாவது மயர்வற மதிகலம்‌ அருளினன்‌ என்றபடி. *ப்ருந்தாவநம்‌ பகவதா க்ருஷ்ணேனாக்லிஷ்ட கர்மணா கபேந மநஸா த்யாதம்‌ கவாம்‌ வ்ருத்தி மபீப்ஸதா’” என்கிறபடியே கோ ரக்ஷணத்துக்காக நெருஞ்சிக் காட்டை தத் போக்யமான புல்லாம்படி திரு வுள்ளத்தாலே ஸங்கல்பித்த ஸர்வ சக்தி யானவன்‌ கோ ரக்ஷணத்துக்குப்‌ போலே ஐகத் ரக்ஷணத்துக்கும்‌ தானே கடவனாகையாலே ஜகத்தினுடைய ஹிதார்த்தமாக *எனைத்தோர்‌ பிறப்பும்‌–எதிர் சூழல் புக்கு–எனக்கே அருள்கள்‌ செய்ய–௮ம்மான்‌ திரிவிக்கிரமனை–விதி சூழ்ந்தது”? (2. 7.) என்று அனேக ஜன்மங்கள்‌ நான்‌ பிறந்த ஜன்மங்களுக்கு எதிரே பிறந்து வந்து எனக்கே தன் ப்ரஸாதங்களைப்‌ பண்ணும்படி ஸர்வேஸ்வரனை க்ருபை காற்கட்டிற்‌று என்று இவர்‌ பேசும்படி, கிருபையை இவரொருவர்‌ விஷயமாகவும்‌ ஒரு மடைப் படுத்தி, தன்னோடொத்த ஜ்ஞாக சக்திகளை யுடையராம்படி பண்ண. இப்படியவனால்‌ திருந்தின இவர்‌ ஊரும்‌ நாடும்‌ உலகமும்‌ தன்னைப் போல்‌ அவனுடைய பேரும்‌ தார்களுமே பிதற்றும்படி யாக்கினார்‌. ஸர்வேஸ்வரன்‌ ஆழ்வாரொவருக்கே மயர்வற மதிநலம்‌ அருளினன்‌. ஆழ்வார்‌ உலகுக்கே மயர்வற மதிநலம்‌ அருளினார்‌. ‘ பெருங்கண்‌ எங்கும்‌ இலக்கற்று அன்பொடு நோக்கான திசையிலே ஆக்‌கையில்‌ புக்குழன்று மாறிப்‌ படிந்து துளங்குகிற இவர்‌ மேலே பட்டது என்றபடி. இது பக்கம்‌ நோக்கறப்‌ பண்ணின விசேஷ கடாக்ஷமிறே . “எங்கும்‌ பக்க நோக்கறியான்‌ என்‌ பைந் தாமரைக் கண்ணனே”’ என்றாரிறே ஆழ்வார்‌. இங்கே ஆளவந்தார்‌ ஐதிஹ்யம்‌ அநுஸந்தேயம்‌. **நா ஸெள புருஷகாரேண நசாப் யந்யேந ஹேதுநா கேவலம்‌ ஸ்வேச்சயை வாஹம்‌ ப்ரேக்ஷே கஞ்சித்‌ கதாசந ” என்றும்‌ *’நிர் ஹேதுக கடாஷேணே மதீயேந மஹா மதே ஆசார்ய விஷயிகாராத்‌ ப்ராப்‌நுவந்தி பராம்‌ கதிம்‌- என்றும்‌ சொல்லுகிறபடியே ஸ்வேச்சையாலே நிர்ஹேதுகமாகப்‌ பண்ணப்பட்ட விசேஷ கடாக்ஷம்‌

“ஸர்வஜ்ஞரான பாஷ்யகாரர்‌ திருவடிகளிலே ஸேவித்து ததபிமத விஷயமாய்‌ ஸகல சாஸ்த்ரங்களை யுமாராய்ந்து அறுதி யிட்டிருக்குமவ ராகையாலே ஆப்த தமராயிருக்கும்‌ திருக்குருகைப்‌ பிரான்‌ பிள்ளான்‌ இன்பமிகு மாராயிரத்‌திலே ‘”ஆநந்தாதி கல்யாண குணங்களை உடையனான தான்‌, மேலே பொன்னும்‌ நாறினாப்‌ போலே நிர்ஹேதுகமாக எனக்குத்‌ தன்‌ திறத்தில்‌ அஜ்ஞாந கந்த மில்லாத தொருபடி தன்னை யுள்ளபடி யறிவித்து’‘ என்றருளிச்‌ செய்துள்ளார்‌. பட்டர்‌ திருவடிகளை யாஸ்ரயித்து உஜ்ஜீவித்த நஞ்ஜீயரும்‌ அருளினன்‌-இத்தலை நன்மை தீமை பாராதே நிர்ஹேதுகமாகத்‌ தன் கிருபையாலே தந்தருளினான்‌. எனக்குத்‌ தந்தருளினான்‌ என்றாதொழிவான்‌ என்னென்னில்‌: அஸநேவஸ பவதி என்று சொல்லுகிற கணக்கிலே பகவத்‌ விஷயீகாரத்துக்கு முன்பு தம்மை யஸத் கல்பராக நினைத்திருக்கையாலே “‘ என்றருளிச்‌ செய்தருளினார்‌. *- முந்நீர்‌ வாழ்ந்தார்‌ சூட்டும்‌ கோவை ஆழி யென்கிற ஸாஷாத் க்ருத ஸ்வபரா வ்ருத்தாந்தர்க்கு யாத்ருச்சிகாதிகள்‌ உண்டாகில்‌ தோன்றும்‌” என்று அழகிய மணவாளப்‌ பெருமாள்‌ நாயனார்‌ ஆசார்ய ஹ்ருதயத்தில்‌ அருளிச்‌ செய்தார்‌. * வெறிதே யருள்‌ செய்வர்‌ ”’ என்று இவ் வர்த்தத்தை (ஆழ்வார்‌) ஸ்பஷ்டமாக அருளிச் செய்தாரிறே. ‘“செய்வார்கட்கு ” என்று அருளுக்கு ஹேது ஸூக்ருதம்‌ என்னா நின்‌றதே யென்னில்‌ :–அப்போது *வெறிதே: என்கிற விடம்‌ சேராது என்று லோக தேசிகனும்‌ அருளிச்‌ செய்தார்‌. செய்வார்கட்கு என்றது-தான்‌ செய்ய நினைத்தவர்களுக்கு என்‌றபடி–*யமேவ ஏஷ வ்ருணுதே” என்று ௮வன்‌ வரணத்தைக்‌ கூறி, தேந லப்ய::” என்றதிறே ஸ்ருதி. ப்ரிய தம ஏவ ஹி வரணீயோ பவதி? என்ற ஸ்ரீபாஷ்ய வாக்யமும்‌ ப்ரீதி விஷய மாத்ரஸ்ய ந வரணீயத்வம்‌: கிந்து ஸ்வயம்‌ உபஸ்த்தி தஸ்ய ஸ்வீகார ஏவ. அத: ததவ்யாவ்‌ருத் யர்த்தம்‌ ப்ரிய தம இத் யுக்தம்‌ “ என்ற ஸ்ருத ப்ரகாசிகா வாக்யமும்‌ இங்கே யநுஸந்தேயங்கள்‌ : அருள்‌ பெறுவார்‌ மற்றையோர்‌. அவன்‌ அருள்‌ தருவான்‌ இவருக்கே யிறே. இப்படி யவனுடைய நிர்ஹேதுக விஷயிகாரத்தால்‌ ஆழ்வார்‌ தத்வங்கள விசதமாக அறிய வல்லராம்படி யானர்‌. ஆழ்வார்‌ தத்வ தர்சியிறே. ஆழ்வார்‌ கலியுகாரம்பத்தில்‌ ஸ்ரீவிஸிஷ்டாத்வைத ஸித்தாந்த நிர்த்தாரண ஸார்வ பெளமரிறே.

கலியுகா ரம்பத்தில்‌ தத்வ த்ரய ஸித்தாந்த ப்ரவர்த்தகரிறே நம்மாழவார்‌. இவர்‌ தத்வ தர்சி மாத்ரமே யன்று பரம விரக்தர்‌ பரம பக்தரும்‌ கூட. இவருடைய வைராக்யம்‌ அநிதரஸாதாரணமானது. தேவதாந்தர வைராக்யம்‌: ஐஸ்வர்ய கைவல்ய வைராக்யம்‌, ஆத்மாத்மீய வைராக்யம்‌: லோக யாத்ரா வைராக்யமென்று வைராக்யம்‌ பஹு விதம்‌ : இவை யித்தனையும்‌ ஆழ்வார்க்குப்‌ பரம பரிபூர்ணம்‌. திருவாய்மொழி நான்காம்‌ பத்தில்‌ வைராக்யத்தைப்‌ பூர்ணமாகத்‌ தம்மிடத்‌திலுள்ளதை ப்ரகாசப்‌ படுத்துகிறார்‌– ஐஸ்வர்ய கைவல்ய வைராக்கியத்தை -ஒரு நாயகம்‌’” பதிகத்தாலும்‌, தேவதாந்தர வைராக்யத்தை * தீர்ப்பாரையாமினி ‘* பதிகத்தாலும்‌, ஆத்மாத்மீய வைராக்யத்தை ” ஏறாளும்‌ :” பதிகத்தாலும்‌, லோக யாத்ரா வைராக்பத்தை ”நண்ணாதார்‌’” பதிகத்தாலும்‌ வெளிப்படுத்‌தினார்‌ ஆழ்வார்‌. ஒரு நாயகம்‌ பதிகம்‌ உபதேசப் பத்து. உலகத்தார்க்கு ஐஸ்வர்ய கைவல்ய ப்ராவண்யம்‌ கூடாது என உபதேசிக்கிறார்‌. அது தன்னையே ஸ்வாநுபவமாகக்‌ கூறுகிறார்‌ (ஒண்டொடியாள்‌ திருமகளும்‌ நீயுமே நிலா நிற்பக்‌ கண்ட சதிர்‌ கண்டொழிந்தேன்‌. ஐங்கருவி கண்ட வின்பம்‌…சிற்றின்பம்‌'” என்று. ஆக ஆழ்வார்‌ வைராக்யத்தை உபதேசித்தவர்‌ மட்டுமல்லர்‌ வைராக்யத்தைப்‌ பூர்ணமாக உடையவர்‌. தீர்ப்பாரைப்‌ பதிகத்தில்‌ தேவதாந்தர வைராக்யம்‌ ப்ரகாஸ்ஸிதம்‌. இந்தப்‌ பதிகம்‌ தோழிப்‌ பாசுர மாயமைந்துள்ளது. ஆழ்வார்‌ மோஹங்கதர்‌. அவைஷ்ணவ ஸஹவாஸம்‌ ஆழ்வார்க்கு அஸஹ்யம்‌. அது தன்னைத்‌ தோழிப் பாசுரத்தாலே கூறுகிறார்‌ ஆழ்வார்‌ மோஹித்திருக்க அவைஷ்ணவர்கள்‌ உள்ளே நுழைந்தார்கள்‌. அது மோஹித்த ஆழ்வார்க்கு பாதகமாயிற்று, இதனால்‌ தேறுவது-தேவதாந்தர ஸம்பந்தமோ தத் ஸம்பந்தி ஸம்பந்தமோ ஆழ்வார்க்கு ஜ்ஞாதமாயே பாதகம்‌ என்பதன்று. ஸத்தயா… பாதகம்‌ என்றபடி, ஆக பர தேவதா ஸம்பந்தமும்‌ தத் ஸம்பந்தி ஸம்பந்தமும்‌ ஸத்தயா ஸாதகமென்றும்‌, தேவதாந்தர த்த ஸம்பந்தி ஸம்பந்தங்கள்‌ ஸத்தயா பாதகமென்றும்‌ கூறுகிறபடி. இதனால்‌ ஆழ்வாருடைய ஸ்ரீவைஷ்ணவத்வ பூர்த்தி கூறப்பட்டது–

ஏறாளும்‌ பதிகத்தில்‌ கூறப்பட்ட வைராக்யம்‌ ஆத்மாத்மீய வைராக்யம்‌. அவன்‌ விரும்பினால்‌ ஆத்மாவும்‌ ஆத்மீயமும்‌ உத்தேச்யம்‌, அன்றாகில்‌ அவை த்யாஜ்யம்‌ என்‌றபடி-ஸீதை ‘*நஹி மே ஜீவிதேநார்த்த:… விநா ராமம்‌ மஹாரதம்‌… என்றாப்‌ போலவும்‌, ஆளவந்தார்‌ ” நதேஹம்‌…தவ சேஷத்வ விபவாத்‌ பஹிர்‌ பூதம்‌ ஷணமபி ஸஹே ” என்றாப்‌ போலவும்‌ ஆழ்வார்‌ அருளிச்‌ செய்கிறபடி. ஆத்ம வைராச்யம்‌ ஆத்மீய வைராக்யம்‌ என்ற இந்த இரண்டினுள்‌ ஆத்மீய வைராக்யத்தை முந்துறக்‌ கூறிப்‌ பின்னை ஆத்ம வைராக்யத்தைக்‌ கூறுகிறார்‌ ஆழ்வார்‌ இப் பதிகத்தில்‌, இதன்‌ தாத்பர்யத்தை இருபத்து நாலாயிரத்தில்‌ பெரிய வாச்சான்‌ பிள்ளை யருளிச் செய்கிறார்‌ * ஆழ்வாருடைய ஆத்மாவில் காட்டில்‌ ஆத்மீயமான ஆழ்வார்‌ திரு மேனியை பகவான்‌ முந்துற முன்னம்‌ ஆசைப்‌ பட்டானாகையாலே அவன்‌ விரும்பிய அடைவிலே விடுகிறார்‌ ” என்று. ஈசனுகப்புக்கு வேறுபடில்‌ என்னுடைமை மிக்க உயிர்‌ என்றனக்கும்‌ வேண்டா எனும்‌ மாறன்‌!” என்றிறே ஜீயர்‌ அருளிச்‌ செய்தது-

திருமாலால்‌ அருளப் பட்ட சடகோபனால்‌ அருளிச்‌ செய்யப்பட்ட திருவாய்மொழி * த்ராவிட வேத ஸாகரம்‌”’ என்றும்‌ ** பாலேய்‌ தமிழரிசைகாரர்‌ பத்தர்‌ பரவுமாயிரம்‌ !* என்றும்‌ போற்றப் படுகிறது. ஸாகரம்‌-ரத்னாகரம்‌ என்‌,று சொல்லப்படுகிறது, ஸ்ரீசட கோப வாங் மயமும்‌ பரமார்த்த ரத்னாகரமானது –**தஸ்ய உதிதி நாம?” (சாந்தோ ) நிரஸ்‌த நிலஹேயன்‌-ஹேயப்ரதிபடன்‌ என்று பொருள்‌. *! உயர்வற ”’ என்று உகாரத்தில்‌. தொடங்கி * உயர்ந்தே!” என்று தகாரத்தில்‌ முடித்ததனால்‌ உதித ஸாமத்துக்கு உள் பொருளாய்‌ நிகில ஹேய ப்ரத்யநீகனாய்‌ ஸ்வாபாவிகமான எண்ணிறந்த கல்யாண குண விஸிஷ்டனாய்‌ இருக்கும்‌ மஹா புருஷனே திருவாய்மொழியில்‌ போற்றப்‌ படும்‌ பர தத்வம்‌-முதற்பத்திற்கு பர்வத்‌திலே நோக்கு என்பதற்கு **அப்யாஸம்‌’” என்ற அடையாளமுண்டு. அப்யாஸம்‌ ‘ஆவது திருப்பித்‌ திருப்பி ஒரு அர்த்தத்தையே சொல்லுவது. ஆசார்ய ஹ்ருதயத்தில்‌ நாயனார்‌ ‘வளவேழுலகம் முதலாய வானோரிறையை” *எப்பால் யவர்க்கும்‌ நலத்‌தாலுயர்ந்துயர்ந்து அப்பாலவன்‌?” ‘**எவையும்‌ யாவரும்‌ தன்னுள்ளே ஆகியுமாக்கியும்‌ காக்கும்‌ அவையுள்‌ தனி முதலம்மான்‌””? என்று முதல்‌ பத்தில்‌ அநேக விடங்களில்‌ எம்பெருமானுடைய பரத்வத்தை அருளிச்‌ செய்தார்‌-இதுவே அப்யாஸமாம்–

சார்ந்த விரு வல்‌ வினைகளையும்‌ சரித்து மாயப் பற்றறுத்து தீர்ந்து தன் பால்‌ மனம்‌ வைக்கும்படி. எம்பெருமானால்‌ திருத்தப்பட்டு ஈரிலின்பத்திரு வெள்ளத்தில்‌ திளைத்த உள்ளத்தினரான இவ்வாழ்வார்‌ சேதனர்களைத்‌ திருத்தியபடி யாவது -ஸர்வ ஸ்மாத் பரனான ஸர்வேஸ்வரன்‌ வண்புகழ்‌ நாராயணனே. ஸம்ஸார பந்த ஹேதுவான *நீர்‌ நுமது என்கிற அஹங்கார மமகாரங்களை : அஸங்க சஸ்த்ரேணச்ருடேன சித்வா ‘” என்ற அஸங்கமாகற சஸ்த்ரத்தாலே வேர் முதல்‌ மாய்த்து இறை சேர்மின்‌. எம்பெருமான்‌ திருவடிகளை ஆஸ்ரயித்து அநுஸந்தானம்‌ செய்வதற்கு உரிய மந்த்ரம்‌ பெரிய திருமந்த்ரமே. எம்பெருமானை நம்மால்‌ ஆஸ்ரயிக்க முடியுமோ? அவன்‌ மிகப்‌ பெரியவனன்றோ! என்றஞ்ச வேண்டா. அவன்‌ பத்துடை யடியவர்களுக்கு எளியவன்‌, நிலை வரம்பில பல பிறப்பாய்‌ எளிவரு மியல்வினன்‌. அவனுடைய உணர்வு கொண்டுணர்ந்து, கணக்கறு நலத்தனன்‌ அந்தமிலாதியம்‌ பகவன்‌ வணக்குடைத்‌ தவ நெறி வழி நின்று இரு பசை யறுத்து அவனை வழிபடுங்கோள்‌, அவனை’ வணங்கி வழிபட உத்யோகிக்கும் போதே பஜன விரோதிகள்‌ தானே அகன்‌று போம்‌. கழிமின்‌ தொண்டீர்கள்‌ கழித்துத்‌ தொழுமின்‌ அவனைத்‌ தொழுதால்‌ வழிகின்ற வல்வினை மாள்வித்‌து அழிவின்‌றி யாக்கம்‌ தரும்‌. பகவானை வழிபடுவது வேப்பங்குடி நீர் போல்‌ கசப்பாக இருக்கு மென்‌று அகல வேண்டா. அமுதிலுமாற்ற இனியனாயிருப்பதால்‌ அவனுடைய அநு ஸந்தானமும்‌ ** ப்ரத்யஷாவகமம்‌ தர்ம்யம்‌ ஸுஸுகம்‌ கர்த்‌துமவ்யம்‌ என்றபடியே மிகவும்‌ இனியதாக இருக்கும்‌. நம்‌ பிழையைக் கண்டு அஞ்ச வேண்டா-என்‌பிழைத்‌தாள்‌ திருவடியின்‌ தகவினுக்கு ‘ என்றபடியே அவனுடைய பொறை ப்ரஸித்தமானது. அவனுடைய பெருமையையும்‌ நம்முடைய சிறுமையையும்‌ கண்டு அஞ்ச வேண்டா. அவன்‌ ஸுசீலன்‌. நம்மை ஸ்வீகரிப்பதினாலேயே அவன்‌ பெரும்‌ புகழ்‌ படைத்து உளனாகத்‌ தன்னை நினைத்திருக்குமவன்‌. அவன்‌ மிகப்‌ பெரியோன்‌, நாம்‌ அகிஞ்சனர்கள்‌. நம்மாலவனை ஆராதிக்க முடியாது என்று அஞ்ச வேண்டா. ஆர்வத்‌தோடு நாம்‌ ஸ்மர்ப்பிக்கும்‌ அணுவளவான வஸ்துவையும்‌ அவன்‌ பெறாப்பேறாகக்‌ கொள்ளும் பரிபூர்ணனானவன்‌. குடிலர்களான நம்மால்‌ அவனை ஆஸ்ரயிக்கப் போமோ என்று அஞ்ச வேண்டா, அவன்‌ நீர் புரை வண்ணன்‌. நம்‌ நினைவுக்குத்‌ தகுந்தபடி தன்னை யாக்கிக்‌ கொண்டு நம்மோடு பழகக் கூடியவன்‌! ஓடும்புள்ளேறிச்‌ சூடும்‌ தண்‌ அழாய்‌ நீடுநின்றவை ஆடுமம்மான்‌. ஆகிலும்‌ அவனை நம்மால்‌ ஆஸ்ரயிக்கப் போமோ -அகேக ஜன்மார்ஜிதமான புண்யத்தினா லன்றோ அது ஸித்திப்பது என்றஞ்ச வேண்டா. விமுகர்களுக்கு ௮தி தூரஸ்த்தனாலும்‌ ஆநுகூல்யமும்‌ ஆசா லேசமும்‌ உடையவர்களுக்கு பக்திக்கும்‌ பரிகணகைக்கும்‌ ஒக்க வருமவன்‌. அவன்‌ நம்‌ அவஸ்த்த அனுகுணமாக சாத்மிக்க சாத்மிக்க அனுபவிக்க வல்ல விரகன்‌, ஆகையால்‌ வண் புகழ்‌ நாரணன்‌ திருவடிகளைப் பற்றி நலம்‌ செய்வதே நலம்‌ என்று உபதேசித்தருளினார்‌ முதற்பத்தில்

ஜகத் காரண வஸ்துவே பரம்பொருள் -நாராயணனே பரனாவான் -திருமகளார் தனிக் கேள்வன்‌. பெருமையுடைய பிரான்‌. அவன்‌ இரு மெய்வினை கடிந்து அரும் பயனாய மோக்ஷத்‌தையும்‌ தருமவன்‌. வேண்டிற்‌ றெல்லாம்‌ தரும்‌ கோதில்‌ வள்ளல்‌ மணி வண்ணன்‌. ஸ்ரீய: பதி த்வமும்‌, கருட வாஹநத்வமும்‌, திருமுடியில்‌ திருத்துழாய்‌ வலயத்தைச்‌ சூடுவதும்‌, பொரு மா நீள்படை ஆழி சங்கங்களைத்‌ தரிப்பதுவும்‌ பரத்வ சிஹ்னங்களாகும்‌. ஆக முதற்பத்தில்‌ ஆழ்வார்‌ ஸ்வாதீந த்ரிவித சேதனாசேதன ஸ்வரூப ஸ்‌திதி ப்ரவ்ருத்திகத்வமான பரத்வே பரத்வத்தைத்‌ தானும்‌ அநுபவித்து நமக்கும்‌ அநுஸந்‌திக்கைக்காக பரம க்ருபையினாலே உபதேஸித்தருளினார்‌. நாரணன்‌ திண் கழல்‌களைப்‌ பற்றி வணங்க வழி படுவதே உய்யும் வகை என்பது முதல்‌ பத்தின்‌ உபதேசப்‌ பத்தின்‌ ஸாராம்சமாகும் –

சாரீரகத்தில்‌ ப்ரஹ்ம சப்தார்த்தத்தை விவரிக்கும்‌ வழியாலே எம்பெருமானின்‌ பரத்வத்தைச்‌ சொல்லி அடுத்த ஸூத்ரத்திலே பரப்ரஹ்மத்துக்கு ஜகத்‌ காரணத்வத்தை லக்ஷணம்‌ சொல்லு மாற்றாலே சொன்னது போல ஆழ்வாரும்‌ முதல் பத்தாலே பரத்வத்தை அருளிச்‌ செய்து இரண்டாம்‌ பத்தாலே காரணத்வத்தை அருளிச்‌ செய்கிறார்‌–

சோராத எப்பொருட்டும்‌ ஆதியாம்‌ சோதிக்கே ஆராத காதல்‌ குரு கூர்க்‌ சடகோபன்‌. (2-1-1)
ஓவாத் துயர்ப் பிறவி யுட்பட மற்று எவ்வெவையும்
மூவாத் தனி முதலாய் மூவுலகும் காவலோன்

மாவாகி யாமையாய் மீனாகி மானிடமாம்
தேவாதி தேவ பெருமான் என் தீர்த்தனே –2-8-5-

சீர்மை கொள் வீடு ச்வர்க்க நரகு ஈறா
ஈர்மை கொள் தேவர் நடுவா மற்று எப்பொருட்கும்
வேர் முதலாய் வித்தாய் பரந்து தனி நின்ற
கார் முகில் போல் வண்ணன் என் கண்ணனை நான் கண்டேனே –2-8-10-

பொருள் என்று இவ்வுலகம் படைத்தவன் புகழ் மேல்
மருளில் வண் குருகூர் வண் சடகோபன்

தெருள் கொள்ளச் சொன்ன ஒராரிரத்துள் இப்பத்து
அருளுடையவன் தாள் அணைவிக்கும் முடித்தே –2-10-11-

ப்ரவாஹ ரூபத்தாலே நித்யமாப்ப்‌ போருகிறதும்‌ துயரை விளைவிப்பதுமான பிறவி முதலானவற்றுக்கும்‌ அவற்றை யுடைய பொருள்களுக்கும்‌ அத்விதயமான காரணம்‌ எம்பெருமான்‌. அவ் வெம்‌பெருமான்‌ சேதனர்க்கு தன்னை வழி பட வேண்டுமென நினைத்து உபகரணங்‌களக்‌ கொடுத்து விட, கொடுத்த உபகரணங்களைக்‌ கொண்டு வழி கெட கடவா நின்றால்‌ இப்போது இங்ஙனே போயிற்றதாகில்‌ கரமத்திலே நம்‌ பக்கலிலே ருசியைப்‌ பிறப்பித்து மீட்டுக்‌ கொள்ளுகிறோம்‌ என்று அநுமதி தானத்தைப்‌ பண்ணி உதாஸீனனாயிருக்கும்‌, இப்படித்‌ தன்‌ நினைவைத்‌ தப்பிப்‌ போரச்‌ செய்‌தேயும்‌ கர்ஷகனாயிருப்பான்‌ ஒருகால்‌ நிஷ்பல மாயிற்றே என்று சோம்பிக் கை வாங்காதே மேலே மேலே உத்யோகிக்குமா போலே ஒருகாலல்லா ஒரு கால்‌ ஆகிலும்‌ ஆகிறது என்று ஸ்ருஷ்டியா நிற்கும்‌. அத்த எம்பெருமானே வேர்‌ முதலாம் வித்தாய் என்று திரிவித காரணமும்‌ என்றார்‌. உபாதான-நிமித்த ஸஹகாரி என்று காரணம்‌ மூன்று விதம்‌. வேர்‌-ஸஹகாரி காரணம்‌. முதல்‌ -நிமித்த காரணம்‌. வித்து-உபாதான காரணம்‌. பத்த-முக்த-நித்யரென்கிற த்ரிவித சேதனர்க்கும்‌ ப்ரக்ருதி-நித்ய விபூதி-காலம்‌ என்‌று மூவகை அசேதனத்‌திற்கும்‌ காரணமாவான்‌. ஸூக்ஷ்ம சேதனாசேதந விசிஷ்டனாய்க்‌ கொண்டு எம்‌ பெருமான்‌ உபாதான காரணமாகவும்‌. ஞான சக்த்யாதி குணங்களோடு கூடிய வனாய்‌ ஸஹகாரி காரணமாகவும்‌ ஸங்கல்ப விசிஷ்டனாய்‌ நிமித்த காரணமாகவும்‌ ஆகிறான்‌ என்று எம்பெருமானுடைய காரணத்வத்தை அருளிச்‌ செய்தார் –இப்படிக்‌ காரண பூதனான எம்பெருமான்‌ தமக்குச்‌ செய்த உதவியை அருளிச்‌ செய்கிறார்‌

ஒத்தார் மிக்கார் இலையாய மா மாயா
ஒத்தாய் எப் பொருட்கும் உயிராய் என்னைப் பெற்ற
அத்தாயாய் தந்தையாய்த் அறியாதன யறிவித்து
அத்தா நீ செய்தன அடியேன் அறியேனே
–2-3-2-

மாறி மாறிப் பல பிறப்பும் பிறந்து அடியை யடைந்து உள்ளம் தேறி
ஈறிலின்பத்து இருவெள்ளம் யான் மூழ்கினன்

பாறிப்பாறி யசுரர் தம் பல் குழாங்கள் நீர் எழப் பாய் பறவை யொன்று
ஏறி வீற்று இருந்தாய் உன்னை என்னுள் நீக்கல் எந்தாய் –2-6-8-அதனால்‌ ஆழ்வார்‌ அடைந்த பயன்‌-ஈறில்‌ என்றதால்‌ ஐச்வர்யத்தையும்‌-இரு என்றத்தால்‌ கைவல்யத்தையும்‌ நீக்கி-ஈ.றிலின்பத்‌ திருவெள்ளம்‌ என்றத்தால்‌ அந்தமில்‌ பேரின்பத்தைக்‌ காட்டி-திருவடி திரு அனந்த ஆழ்வான் இவர்களும் குமிழ் நீர் உண்ணுகிற விஷயத்தில் இ றே நான் அவகாஹிக்கப் பெற்றது

திரிவிக்ரமன் செந்தாமரைக் கண் எம்மான் என் செங்கனி வாய்
உருவில் பொலிந்த வெள்ளிப் பளிங்கு நிறத்தனன் என்று என்று உள்ளி
பரவிப் பணிந்து பல்லூழி யூழி நின் பாத பங்கயமே
மருவித் தொழும் மனமே தந்தாய் வல்லை காண் என் வாமனனே –2-7-7-

வாமனன் என் மரகத வண்ணன் தாமரைக் கண்ணினன்
காமனைப் பயந்தாய் என்று என்று உன் கழல் பாடியே பணிந்து
தூ மனத்தனனாய் பிறவித் துழதி நீங்க என்னைத்
தீ மனம் கெடுத்தாய் உனக்கு என் செய்கேன் என் சிரீதரனே
–2-7-8-உள்ளம்‌ தேறிய பின்‌ தாம்‌ அடைந்த நிலை-அம்ருதத்தையும்‌ விஷத்தையும்‌ ஒக்க விரும்பும்‌ மனத்தைத்‌ தவிர்ந்து அநந்ய ப்ரயோஜனமாய்‌ உன் பாத பங்கயமே மருவித்‌ தொழும் மனம்‌ உடையேனானேன்‌

பொருளென்றில்‌ வுலகம்‌ படைத்தவன்‌ புகழ்‌ மேல்‌ –மருளில்‌ வண் குருகூர்‌.வண்‌ சடகோபன்‌. (2-10-11) என்ற -பாசுரத்திலே உலகம்‌ படைத்த எம்பெருமான்‌ புகழ்‌ மேல்‌ அதாவது. கல்யாண குணங்களிலே அடியேன்‌ மருளில்லாதவனானேன்‌. அதுக்கடி தேவரீர்‌. மயர்வற மதி நல மருளியதே என்றார்‌–எம்பெருமானுடைய நிர்ஹேதுக க்ருபையாலே தமக்குப் பிறந்த ஞனத்‌திற்குப்‌ பயன்‌ மோக்ஷமாகையாலே
களிப்பும் கவர்வும் அற்றுப் பிறப்புப் பிணி மூப்பு இறப்பு அற்று
ஒளிக் கொண்ட சோதியமாய் உடன் கூடுவது என்று கொலோ
துளிக்கின்ற வான்நிலம் சுடர் ஆழி சங்கேந்தி
அளிக்கின்ற மாயப்பிரான் அடியார்கள் குழாங்களையே
-2-3-10-என்று இவ் வுலக விஷயங்களின்‌ லாப-அலாபங்களாலே வரும்‌ களிப்பும்‌ கிலேசமும்‌ ஜன்ம வ்யாதி ஜரா மரணங்களும்‌ நீங்கி சுத்த ஸத்வ மயமான எல்லையில்‌ தேஜோ ரூபமான திருமேனி யுடையோமாய்‌ ஆழியும்‌ சங்குமேந்து வானமும்‌ பூமியும்‌ ரக்ஷிக்கும்‌ எம்பெருமான்‌ அடியராம்‌ நித்ய ஸூரிகளின்‌ திரளிலே போய்ப்‌ புகுருவது எப்போதோ என்று அம்‌ மோக்ஷத்தைப்‌ பெறுவதில்‌ உள்ள ஆசையாலே ஆழ்வார்‌ அத்தைத்‌ தேடி, அது அப்போதே கிட்டப்‌ பெறாமையாலே–

ஆடியாடி யகம் கரைந்து இசை
பாடிப்பாடி கண்ணீர் மல்கி எங்கும்
நாடி நாடி நரசிங்கா வென்று
வாடிவாடும் இவ்வாணுதலே
–2-4-1-என்று கொம்பை யிழந்த தளிர்‌ போலே. “வாடி அவனைக்‌ காணு மாசை யுள்‌ நைந்து அக்னி ஸகாசத்திலே அரக்கும்‌ மெழுகும்‌ போல்‌ ௨ருகி உள்ளம்‌ மலங்க வெவ் வுயிர்த்து கண்ணீர்‌ மிகக்‌ கலங்கி” உள்ளம்‌ உருகி மனஸ்ஸூக்குத் தாரகமான. ஆத்மாவும்‌ உலர்ந்து நிற்க,-ஆழ்வார்‌ வாட்டத்தை நீக்கி எம்பெருமான்‌ மோஷத்தைக்‌ கொடுக்கப்‌ புகுந்தான்‌.

அவ் வாத்மாவின்‌ தாபம்‌ ஆறும்படி-
அந்தாமத்தன்பு செய்து என்னாவி சேர் அம்மானுக்கு
அந்தாம வாழ் முடி சங்கு ஆழி நூல் ஆரமுள
செந்தாமரைத் தடங்கண் செங்கனிவாய் செங்கமலம்
செந்தாமரை யடிக்கள் செம்பொன் திருவுடம்பே
–2-5-1-என்று பரம பதத்திலுள்ளார்‌ பக்கல்‌ பண்ணும்‌ ஸ்நேஹத்தை என்‌ பக்கலிலே பண்ணி கமர்‌ பிளந்த தரையிலே நீர் பாய்ச்சுவாரைப்‌ போலே உள்ளூலாவி உரள்குளாலி யுலர்ந்து உலரந்து என்கிற என்‌ ஆவியிலே விடாயர்‌ மடுவிலே வந்து சேருமா போலே வந்து சேர்ந்து
சிக்கெனச் சிறிதோரிடமும் புறப்படாத் தன்னுள்ளே உலகுகள்
ஒக்கவே விழுங்கிப் புகுந்தான் புகுந்ததற் பின்
மிக்க ஞான வெள்ளச் சுடர் விளக்காய் துளக்கற்ற அமுதமாய் எங்கும்
பக்க நோக்கு அறியான் என் பைந்தாமரைக் கண்ணனே
–2-6-2— ஆடியாடியில்‌ பிறந்த ஆற்றாமையால்‌ வந்த தாபமும்‌ தீர்ந்து கண்ணும்‌ குளிர்ந்திருக்கின்ற எம்பெருமான்‌, தாம்‌ ஆழ்வாரை ௮நுபவிக்‌கும்‌ போது ௮ந்ய பரதை ஆக வொண்ணாது என்று பார்த்து உலக ரக்ஷணத்துக்‌ குறுப்பான வ்யாபார மெல்லாம்‌ பண்ணி வேறொன்றில்‌ கண் வையாது ஆழ்வாரை அநுபவிப்பதை யொழிய வேறு பயன்‌ கருதாது ஆழ்வாரை விட்டு இனிப் பேரேன்‌ எனப் புகுந்தான்‌ என்‌ றருளி
முடியாதது என் எனக்கேல் இனி முழு ஏழ் உலகும் உண்டான் உகந்து வந்து
அடியேனுள் புகுந்தான் அகல்வானும் அல்லன் இனி
செடியார் நோய்கள் எல்லாம் துரந்து எமர் கீழ் மேல் ஏழ் பிறப்பும்
விடியா வென்னரகத்து என்றும் சேர்த்தல் மாறினரே
–2-6-7-என்று ஆழ்வாரோடு ஸம்பந்தி ஸம்பந்திகளையும்‌, எம்பெருமானுடைய தாமரைக்‌ கண்கள்‌ நோக்காலன்றித்‌ தன்‌ முயற்சியால்‌ போக்க வரிதாப்‌ ஒரு காலும்‌ முடிந்து வெளிச்‌ சிறப்பதன்‌றியே எல்லை யில்லாத்‌ துன்பத்தையும்‌ தாபத்தையும்‌ தர வல்லதான ஸம்ஸாரமாகிற நரகத்தைக்‌ கிட்டும்‌ தண்மையைத்‌ தவிர்த்து அவர்களை முக்த ராக்கின படியையும்

கேசவன் தமர் கீழ் மேல் எமர் ஏழு பிறப்பும்
மாசரிது பெற்று நம்முடை வாழ்வு வாய்க்கின்ற வா
ஈசன் என் கரு மாணிக்கம் என் செங்கோலக் கண்ணன் விண்ணோர்
நாயகன் எம்பிரான் எம்மான் நாராயணனாலே
–2-7-1-என்று தம்மோடு கீழ்‌ ஏழ்படி காலும்‌ மேல்‌ ஏழ்படி காலும்‌ ஸம்‌பந்தி ஸம்பந்தி களாயிருப்பார்‌ அனைவரும்‌ தன்‌ ஸம்‌பந்தமே காரணமாக கேசவன்‌ தமராகிற பெருஞ் சதிரைப்‌ பெற்றனர்‌-எனக்கே அருள்கள்‌ செய்ய விதி சூழ்ந்ததால்‌ என்கிறபடியே எம் பெருமானுடைய நிர்ஹேதுக க்ருபை யாகிற பெறுஞ்சதிரைப்‌ பெற்றனர்‌. அத்தால்‌ ஸ்ரீ வைஷ்ணவ ஸ்ரீயானது ஊற்று மாறுதே பெருகுவதே என்று இவர்‌ தாமே ஆச்சரியப்படும்படி தம்மை வாழ்‌வித்த படியையும்‌ அருளிச்‌ செய்து–

இப்படித்‌ தம்முடைய ஸம்பந்தி ஸம்பந்திகள்‌ அளவும்‌ வெள்ளமிடுற ப்ரிதியாலே எம் பெருமான்‌
1-நீந்தும்‌ துயரில்லா வீடு (2-8-9) என்றும்‌
2-கெடலில்‌ வீடு செய்யும்‌ (9-9-11) என்றும்‌
3-எம்மா வீட்டுத்‌ திறமும்‌ செப்பம்‌ (3-9-1)-என்றும்‌
கடக்க வரிதான பிறவி முதலியனவும்‌ அபக்ஷய விநாசங்களையும்‌ கடத்தும்‌ துக்க லேசமுமில்லாததும்‌–தனக்கே யாக எனைக் கொள்ளுமீதே என்று நிச்சயித்த அஹங்கார லேசமுமில்லாததும்‌ ஐச்வர்ய கைவல்யங்கள்‌ முதலான்‌ அல்ப புருஷார்த்தங்க ளன்‌றிக்கே சால உயர்ந்ததுமான மோக்ஷத்தைக்‌ கொடுக்கத்‌ தேடினான்‌ என்றார்-

ஆழ்வார்‌ அறுதி யிட்ட மோக்ஷம்‌-எம்பெருமான்‌ தமக்கென்று மோக்ஷம்‌ தருவானாகில்‌ அவ்வாறு அளிக்கப்‌ படும்‌ மோக்ஷம்‌ அஹங்காரத்தைக்‌ கொண்ட தாகையாலே ஐச்வர்யமும்‌ கைவல்‌யமும்‌ போன்று தம்‌ ஸ்வரூபத்திற்குச்‌ சேராது. அது பற்றிய பேச்சும்‌ தமக்கு அஸஹ்யமாயிருக்கும்‌. நின்‌ செம் மா பாத பற்புத் தலை சேர்த்து ஒல்லை-அம்மா அடியேன்‌ வேண்டுவ தீதே–ஆதலால்‌ ப்ராப்த சேஷியான உன்னுடைய உட்புறம்‌ [உள்ளங்கால்‌] சிவந்து மேலே கரியனவாய்‌ பரம பூஜ்யமான திருவடிகளை அடியேன்‌ தலையிலே கொக்கு வாயும்‌ படு கண்ணியும்‌ போலே சேர்த் தருள வேணும்‌ என்று வகுத்த சேஷியான எம்பெருமான்‌ ஸ்வருபத்துக்கும்‌ சேஷ பூதனான தன்‌ ஸ்வரூபத்திற்கும்‌ சேரும் படி எம்பெருமான்‌ . தமக்கு பரம புருஷார்த்தத்தை உபகரித்தான்‌ என்று அறுதி யிட்டார்–பரனுக்கு ஓர்‌ அதிசயத்தை விளைவிப்பதே சேஷ பூதனுக்கு ஸ்வரூபம்‌. அதற்காகவே அவன்‌ இருக்கிறான்‌. ஆதலால்‌ தம்‌ கைங்கர்யத்தால்‌ அல்லது தனக்கு மோக்ஷம்‌ கொடுப்பதால்‌ எம்பெருமானுக்கு உகப்பை விளைக்குமவனே சேஷ பூதன்‌. இப்படி உகக்குமவன்‌ சேஷி யாகிறான்‌. ஆகவே இருவர்‌ ஸ்வரூபத்திற்கும்‌ சேருமாறு எம்பெருமான்‌ ஆழ்வார்க்கு மோக்ஷ மளித்தான்‌ என்பது கருத்து –

ஆழ்வார்‌ உலக மக்களுக்குச்‌ செய்தருளிய உபதேசம்‌--இவ் விதம்‌ அறுதியிட்ட ஆழ்வார்‌ ௮றிவினால்‌ குறைவில்லா அகல்‌ ஞாலத்‌தவர்‌ உணர்ந்து நன்னெறியில்‌ வாழ்வதற்காக-ஸர்வ ஸமாச்ரயணீயனான எம்‌ பெருமானுடைய (முதற்பத்திலே விசதமாக அருளிச்‌ செய்த) ஸர்வ ஸ்மாத் பரத்‌வத்தை நிலை பெறுத்துவதற்குத்‌ தேவையான ஸகல பல ப்ரதத்வத்தை
1-திண்ணன் வீடு முதல் முழுதுமாய்‌ எண்ணின்‌ மீதியளன் எம்பெருமான்‌
[2-2-1]-என்ற பாசுரத்தில்‌ வீடு முதல்‌ முழுதுமாய்‌ மோக்ஷம்‌ முதலாக ஐச்வர்யம்‌ கைவல்யம்‌ முதலிய அனைத்துப்‌ பலங்களையும்‌ தருமவன்‌ எம்பெருமான்‌ என்றத்‌தாலும்‌: காரணத்வத்தை :-ஞான சக்தி முதலான கல்யாண குணங்களை உடையவனும்‌ தாங்கள்‌ அநீச்வரராயினும்‌ ஸர்வேச்வரனோடு ஒப்பாவார்‌ என்கிற ஸம்சயத்தை உண்டாக்குகிற தேவ ஜாதியையும்‌ மற்றும்‌ மானுடர்‌ முதலிய அனைத்துப்‌ பொருள்களையும்‌ தன்‌ ஸங்கல்பத்தாலே படைப்பதற்குத் தகுவான் என்னுமிடத்தைக்‌’ – கோள்‌ சொல்லிக்‌ கொடுக்கும்‌ புண்டரீகாஷனுமாவான்‌ என்று கூறுகிற
தகும்‌ சீர்த்‌ தள்தனி முதலிதுள்ளே மிகும்‌ தேவும்‌ எப்பொதளும்‌ படைக்க தரும்‌ கோலந்தாகரைக்கண்ணன்‌. (2-2-5) என்கிற பரசுரத்திலும்‌
கருத்தில்‌ தேவும்‌ எல்லாப்‌ பொருளும்‌
வருத்தித்த’மாயப் பிரானை
(2-9-8) என்கிற பாசுரத்திலும்‌
தன் உந்தியுள்ளே வாய்த்த திசை முகன்‌ இந்திரன்‌ வானவர்‌ ஆக்கினான் (2-9-9) என்கிற பாசுரத்திலும்‌ வெளியிட்டு
தேவும்‌ எப் பொருளும்‌ படைக்கப்‌ பூவில்‌ நான் முகளைப்‌ படைத்த தேவன் எம் பெருமானுக் கல்லால்‌ பூவும்‌ பூசனையும்‌ தகுமே. (2-9-4) என்கிற பாட்டிலே தேவ ஜாதியையும்‌ மற்றைப்‌ பொருள்களையும்‌ படைக்க வென்று ஒரு பூவிலே நாலு பூப் பூத்தாற் போலே நான்முகனைப்‌ படைத்த எம்பெருமான்‌ கண்ணனுக் கல்லது மற்‌றை யோர்க்குப்‌ பூவும்‌ பூசனையும்‌ தகாது. பூத் தகுவது ஸுகுமாரனுக்கு -பூசனை தகுவது முதன்மை யுடையவனுக்கு என்று சொல்லிய வித்தால்‌ ஸெளகுமார்யத்தையும்‌ முதன்மையையும்‌ திண்ணன்‌ வீடு என்கிற திருமால் பரத்துவத்தை அவதாரத்தே காட்டுகிற திருவாய் மொழியாலே வெளியிட்டார்‌.

அணைவது அரவணை மேல்‌ பூம்பாலை யாகம்‌ புணர்வதிருவரவர்‌ முதலும்‌ தானே இணைவனாம்‌ எப்பொருட்கும்‌ வீடு முதலாம்‌ புணைவன்‌ பிறவிக் கடல்‌ நீந்துவார்க்கே. (2-8-1) என்னும்‌ பாசுரத்தில்‌
அணைவது அரவணை மேல்‌–விடாயர்‌ மடுவிலே விழுமா போலே எம்‌பெருமான்‌ மென்மை நாற்றம்‌ குளிர்த்தி இவற்றை இயல்பாக உடைய திருவனந் தாழ்வானோடே அணைவதாகிற சேஷ சாயித்வத்தையும்‌
பூம் பாவை யாகம்‌ புணர்வது-போக்யதையே வடிவாக உடையவளும்‌ இயற்கையான [நிருபாதிக] பெண்மையை உடையவளுமான பெரிய பிராட்டி யாரோடே கலந்து வர்த்திக்கிற தாகிற ஸ்ரீ ய :பதித்வத்தையும்‌ .
இணைவனாம்‌ எப்பொருட்கும்‌–நான்முகன்‌-சிவன்‌ இவர்களுக்குக்‌ காரண பூதனுமாகையாலே வந்த மேன்மையை உடையவன்‌-தேவர்‌-மானுடர்‌-விலங்கு தாவரங்கள்‌ தோறும்‌ ஸஜாதீயனய்‌ வந்து அவதரிப்பான்‌ எம்பெருமான்‌. நான்‌ முகன்‌-ருத்திரன்‌ இவர்கள்‌ நடுவே வந்தவதரிப்பது உபேந்திரனாவது. சக்ர வர்த்தி ஸ்ரீவஸூ தேவர்கள்‌ அளவிலே அமைத்து (ஸங்கோசித்து] வந்து பிறப்பது, பெருங் கேழலாவது, குப்ஜாம்ர வ்ருஷமாவது ஆகா நிற்பன்‌ என்கிற அவனுடைய அவதாரத்தால்‌ வந்த எளிமையையும்

இப்படித்‌ தாழ விட்டுப்‌ பிறப்பது எத ற்காகவெனில்‌, வீடு முதலா-மோக்ஷமளித்தருள என்ன, அவதரித்த இடங்களிலே மோக்ஷ மளித்த இடமுண்டோ என்னில்‌-ஸ்ரீ ராமாவதாரத்தில்‌ பெரிய உடையாருக்கு -என்‌ அநுமதி பெற்று மேலான உலகினை அடைவாய்‌ என்றும் ராமபிரான்‌ ப்ரஹ்ம மேதத்தாலே பெரிய உடையாருக்கு ஸம்ஸ்காரம்‌ செய்து தன்‌ பதத்தையும்‌ அளித்தான்‌ என்றும் சொல்லுகிற படியே மோக்ஷமளித்தான்–ஸ்ரீ கிருஷ்ணாவதாரத்தில்‌ : கண்டா கர்ணன்‌ என்ற பிசாசத்துக்கு இந்திரன்‌ உள்ளதனையும்‌ உனக்கு அழிவில்லாத ஸ்வர்க்க வாஸம்‌ ஏற்படும்‌, இந்திரன்‌ போனவுடன்‌ ஸ்வர்க்கத்தை விட்டு என்‌ ஸாயுஜ்யத்தை அடைவாய்‌-என்றபடியே மோக்ஷமளித்தான்‌ என்றத்தால்‌ எம்பெருமானுடைய மோக்ஷம்‌ கொடுக்கும்‌.தன்மையையும்

புலன் ஐந்து மேயும் பொறி ஐந்து நீங்கி
நலமந்த மில்லதோர் நாடு புகுவீர்
அலமந்து வீய அசுரரைச் செற்றான்
பலமுந்து சீரில் படிமின் ஓவாதே
–2-8-4-என்ற பாசுரத்திலே அந்தமில் பேரின்பமான பரமபதத்தை அர்ச்சிராதி மார்க்கத்தாலே சென்று கிட்ட ஆசையுடையீர்‌ ! நினைக்கின்ற விஷயத்தின்‌ இனிமையாலே ஸாதந தசையே தொடங்கி ஸுக ரூபமா யிருக்கும்‌ எம்பெருமானுடைய கல்யாண குணங்களிலே படியுங்கோள்‌ என்று சொன்ன வாற்றால்‌ எம்பெருமானுடைய முமுஷுக்களாலே உபாஸிக்கப்படுகின்‌ற தன்மையையும் வெளியிட்டருளினார்–

எம்பெருமான்‌ நாரணனே ஸர்வ ஸ்மாத் பரன்‌ என்னுமர்த்தத்துற்குச்‌ சான்றாக
கள்வா எம்மையும் ஏழுலகும் நின்
னுள்ளே தோற்றிய இறைவ என்று
வெள்ளேறன் நான்முகன் இந்திரன் வானவர்
புள்ளூர்தி கழல் பணிந்து ஏத்துவரே
–2-2-10-என்று ப்ரம்மா சிவன்‌ இந்திரன்‌ தேவர்‌ முதலியோர்‌, எம்பெருமான்‌ நாரணன்‌ பிராட்டியும்‌ தானுமாய்‌ இருக்கிற இருப்பிலே புகப் பெறாமையாலே: திருப்பாற்கடலின்‌ இக்கரையிலே நின்று, கூப்பிட்டால்‌ இவர்‌களுக்குக்‌ காட்சி கொடுக்க பெரிய திருவடி திருத்தோளிலே புறப்பட்டால்‌ அவன்‌ திருவடிகளில்‌ விழுந்து வணங்‌கி நீ அவதரித்துத்‌ தாழ நின்று ஸ்வாதந்த்ர்யத்தை மறைத்து பாரதந்தர்யத்தை மேற் கொண்டு உனது முதன்மையையும்‌ மேன்மையையும்‌ பிறர்‌ அறியா வண்ணம்‌ மறைத்து நின்றாய்‌. ஆகிலும்‌ எங்களையும்‌ நாங்களிருந்த லோகங்களையும்‌ உன்‌ ஸங்கல்பத்தாலே தோற்று வித்தாய்‌. ஆதலால்‌ எங்களுக்குக்‌ காரணமான நீயே ஸ்வாமி என்று ஏத்துவர்‌ என்கிற மற்றைத்‌ தேவர்களுடைய வார்த்தையையும்
தீர்த்தன் உலகளந்த சேவடி மேல் பூந்தாமம்
சேர்த்தி யவையே சிவன் முடி மேல் தான் கண்டு
பார்த்தன் தெளிந்து ஒழிந்த பைந்துழாயன் பெருமை
பேர்த்தும் ஒருவரால் பேசக் கிடந்ததே
–2-8-6-என்று பாசுபதாஸ்திரத்தைப்‌ பெறுவதற்காக மலர்‌ முதலியவற்றைக்‌ கொண்டு சிவனை ஆராதிக்கப் போகும்‌ அர்ஜுனனை நோக்கி காக்குமியல்வினனாகிய கண்ணபிரான்‌ அம் மலர்களை நம் காலிலே இடு என்றருளிச்‌ செய்ய -ருத்ரனை சுத்தனாய்‌ சிவன்‌ என்று சொல்லும்படி செய்தருளிய கண்ண உலகளந்த திருவடிகளிலே அம் மலர்களை இட–வீரனும்‌ விஜயனும்‌ குந்தி புத்ரனுமான அர்ஜுனன்‌ கண்ணன்‌ திருவடிகளில்‌ ஸமர்ப்பித்த பூக்களை கங்காதரனாம்‌ ருத்திரன்‌ தலையில்‌ கண்டு கண்ணனே ஸர்‌வ ஸ்மாத் பரன்‌ என்று நிர்ணயித்தான்‌ -என்கிறபடியே தான்‌ இட்ட மலர்களை சிவன்‌ தலையில்‌ கண்டு பார்த்தன்‌ எம்பெருமான்‌ கண்ணனுடைய பரத்வத்திலே கலங்காதே தெளிவு பெற்றான்‌. அர்ஜுனன்‌ கண்ணன்‌ திருவடிகளிலே இட்ட மலர்களை யொத்த மலர்களை அல்ல, தான்‌ இட்ட மலர்களையே கண்டான்‌. அதையும்‌ பக்கங்களில்‌ காணாது இவன்‌ தலையிலே கண்டான்‌. ஆப்தர்‌ சொல்லிக்‌ கேட்கை யன்றிக்கே ச்ருதி ஸ்ம்ருத்‌யாதிகளா லன்றிக்கே தானே ப்ரத்யஷமாகக் கண்டான்‌ என்ற பொருள்‌ கொண்ட இப் பாசுரத்தாலே பெரிய ஞானத்தை உடைய அர்‌ஜூனனுடைய ப்ரத்யஷத்தையும்‌ காட்டி அருளினார்–

புலன் ஐந்து மேயும் பொறி ஐந்து நீங்கி
நலமந்த மில்லதோர் நாடு புகுவீர்
அலமந்து வீய அசுரரைச் செற்றான்
பலமுந்து சீரில் படிமின் ஓவாதே
–2-8-4-என்னும்‌ பாசுரத்திலே அவனைத் தொழ இழிவார்க்கு–புலனைந்து மேவும்‌ பொறி யைந்து நீங்கி என்றத்தால்‌ சப்தாதி விஷயங்களிலே மூட்டி நசிப்பிக்கும்‌ இந்த்ரிய பாரவச்யத்தைத்‌ தவிர்ந்து என்கையாலே அல்ப-அஸ்திரத்வாதி தோஷங்கள்‌ நிறைந்த ஐம்புல வின்பங்களை அநுபவித்திருக்கும்‌ இவ்வுலக வாழ்வின்‌ துன்‌பத்தைக்‌ காட்டியும்‌, நலமந்த மில்லதோர்‌ நாடு புகுவீர்‌ என்றத்தால்‌ அந்தமில்‌ பேரின்பமாய்‌ தேச விசேஷமான பரமபதத்தே புக வேண்டியிருப்பீர்‌ என்கையாலே மோஷத்தின்‌ ஆனந்தத்தைக்‌ காட்டியும்‌, பலமுந்து சீரில் படிமின்‌ ஓவாதே-சில கார்யங்கள்‌ ஆரம்பத்திலே வருத்தம்‌ தருவனவாய்‌ முடிவிலே இன்ப மயமாக இருக்கும்‌. எம்பெருமானுடைய கல்யாண குணங்களின்‌ அநுபவம்‌ அங்ஙனன்‌றிக்கே இன்ப மயமாகவே இருப்பதால்‌ ஆரம்ப நிலையிலிருந்தே பலமாகவே இருக்கும்‌. தியானிக்கப்படும்‌ விஷயம்‌ இனியதாக இருப்பதாலே ப்ராப்ய [குணாநுபவ] தசை போலே ஸாதந [த்யான] தசையிலும்‌ இனிதாயிருக்கையாலே பலம்‌ முற்பட்டிருக்கிற கல்யாண குணங்களிலே அவகாஹியுங்கோள்‌ என்று கூறுமாற்றால்‌ ஸாதந ரஸத்தையும்‌ காட்டி வேதாந்தங்களிலே சரீரத்தின்‌ நடுவில்‌ தாமரை மலர்‌ போன்ற உருவமுடையதும்‌ பரம்‌ பொருளுக்கு உறைவிடமுமான அல்பமான ஹ்ருதயம்‌ உள்ளது. அந்த ஹ்ருதயத்திலும்‌ சுடர்ச் சோதியாய்‌ விளங்குகின்‌றவனும்‌ சோகம்‌ முதலிய குறையற்றவனும்‌ ஆன மிக ஸூக்ஷ்மமான பரம் பொருள்‌ உள்ளான்‌. அவனுள்‌ இருக்கும்‌ குணங்களை உபாஸிக்க வேண்டும் என்றும்
பர ப்ரஹ்மத்தின் உறைவிடமாகையாலும் ஒன்பது வாசல் தானுடைக் குரம்பை யாகையாலும்‌ புரமாகச்‌ சொல்லப்பட்ட சரீரத்தில்‌ அற்பமாய்‌ தாமரை மலர்‌ போல்‌ வடிவுடையதான இருதயம்‌ எம்பெருமானுக்கு உறைவிடம்‌. அதில்‌ தானும்‌ சுடர்ச் சோதியாய்‌ அண்டினரையும்‌ ஒளிக் கொண்ட சோதியமாய்‌ ஆக்க வல்லவனுமாய்‌ ஸூஷ்மமான பர ப்ரஹ்மம்‌ உள்ளது. அதனுள்‌ உள்ளதை ஸ்ரவண மனனங்களாலே அறிந்து தியானிக்க வேணும்‌ என்று ஆசார்யன்‌ சிஷ்பனை விதிக்க
சிஷ்யன் -சரீரத்தினுள் தாமரை மலர் வடிவமான ஹ்ருதயம் இருப்பதாகவும் அதனுள் பர ப்ரஹ்மம்‌ இருப்பதாகவும்‌ அதனுள்‌ இருக்குமதை ஸ்ரவண மனனங்களாலே அறிந்து த்யானிக்க வேண்டும்‌ என்றீர்‌, அந்த பரமாத்மாவினுள்‌ என்ன இருக்‌கிறது என்‌று கேட்க
ஆசார்யன்‌-இந்த பரம் பொருளிடம்‌ அனைவராலும்‌ விரும்பப்படும்‌ குணங்கள்‌ உள்ளன
. இந்த பரமாத்மா பாபம்‌ மூப்பு-மரணம்‌ சோகம்‌ பசி தாகம்‌ இவை யில்லாதவன்‌ ஸத்ய காமன்‌-ஸத்ய ஸங்கல்பன்‌ என்று பதில்‌ அளித்தார்‌ என்கிற ப்ரஸ்ந -ப்ரதி வசனங்களாலே ஹ்ருதயத்தினுள்‌ ௨றைகின்ற பரமாத்மாவையும்‌ அவனுள்ளே இருக்கும்‌ குணங்களையும்‌ தியானிக்க வேண்டும்‌ எனத்‌ தெளிவாக விதித்‌துள்ள ௮ந்த அந்தர்கதமான அபஹத் பாப்மத்வம்‌ முதலான குணங்களின்‌ உபாஸனத்தை அலமந்து வீய அசுரரைச் செற்றான்‌ பலமுந்து சீரில் படிமின்‌ ஓவாதே”-என்று விதித்து-அவ் வுபாஸனத்திற்கு சாஸ்த்ரங்கள்‌ நிஷேதித்ததை விட வேண்டி யிருத்தலால்‌ அவற்றைக்‌ காட்டி விடுமாறும்‌, அவ் வுபாஸனத்திற்கு உடலான ஷேத்ர வாஸம்‌ முதலான அங்கங்களைக்‌ காட்டி அவற்றைச்‌ செய்யுங்‌கோள்‌ என்றும்‌ உபதேசிக்கிறார் –

சதிரிள மடவார்‌ தாழ்ச்சியை மதித்து
திறமுடை வலத்தால்‌ தீவினை பெருக்கி
வல்வினை மூழ்கி நரகழுந்தி கீழ்மை செய்து
வலம்‌ கழித்து சூதென்று களவும்‌ சூதும்‌ செய்து கிளரொளி யிளமை கெடுலதன் முன்னம்

பிறரை அகப்படுத்திக் கொள்ள வல்ல சாமர்தயமும்‌ பருவத்தின்‌ இளமையையும்‌ உடைய மடவார்‌ திறத்தில்‌ நீங்கள்‌ பண்ணும்‌ தாழ்ச்சியை மதித்தும்‌ திரண்ட பலத்தால்‌ ப்ரயோஜநாந்தரங்களிலே ப்ராவண்யமாகிற பாவத்தைப்‌ பெருக்கியும்‌-உங்களால்‌ போக்கிக்‌ கொள்ள முடியாத மஹா பாபங்களிலே மூழ்கி-பிரிவால்‌ வரும்‌ க்லேசத்தை அநுபவித்து- எம்பெருமானை யொழிய மற்றதில்‌ ப்ராவண்யத்தைச்‌ செய்து-தன்னை ஆச்ரயிக்க உறுப்பாக ஸர்வேச்வரன்‌ தந்த மநுஷ்ய சரீரத்தைக்‌ கொண்டு பலத்தை உண்டாக்கி பின்னை அவனைப்‌ பற்றாது இதர விஷய ப்ராவண்யத்துக்கு உடலாக்‌கி அநர்த்தப்பட்டு நமக்கு நல்ல ஆதாயமென நினைத்து சதுரங்கம்‌ முதலியதும்‌ பர த்ரவ்யாபஹாரமும்‌ செய்து கள்ளனாய்‌ வஞ்சனாப்‌ இளமையைப் பாழே போக்காது

1-இளமையிலேயே அறம்‌ செய்ய வேண்டும்‌-என்றும்‌
2-ஆகையால்‌ மனத்தில்‌ விவேக முடையவன்‌ எப்போதும்‌ இளமையிலேயே ச்ரேயஸ்ஸுக்கு முயற்சிக்கக் கடவன்‌ – என்றும்‌ சொல்லுகிறபடியே இளமையிலேயே செய்ய வேண்டியதான திவ்ய தேச வாஸத்தை
வளரிளர்பொழில்‌ சூழ்‌ மாலிருஞ்சோலை சார்வது சதிரே -என்றும் –மாதுறு மயில் சேர்‌ மாலிருஞ்சோலை போதவிழ் மலையே புகுவது பொருளே -என்றும் -வளர வளர இளைமையாகவே இருக்கும்‌ சோலை சூழ்ந்த திருமாலிருஞ்‌ சோலையைக் கிட்டுமிதுவே சாதுர்யம்‌. பேடையை உற்ற மயில்‌ சேர்ந்திருக்குமதாய் பூக்களைச்‌ சூடி நிற்கும்‌ திருமாலிருஞ்சோலையைக்‌ கிட்டுமிதுவே இவ்‌ வாத்மாவுக்குப்‌ பயன்‌]. என்ற பாசுரங்களாலும்‌–
3-மாலிருஞ்சோலை பதியது ஏத்தி: என்று திருமாலிருஞ்‌ சோலைப் பதியைத்‌ துதித்து எழுவதே பயன்‌ என்கையாலே ஸங்கீர்த்தனத்தையும்‌-
4-மாலிருஞ்சோலை தொழக் கருதுவதே துணிவது சூதே‘ என்று-திருமாலிருஞ்‌ சோலையைத்‌ தொழ வேணும்‌ என்று மனத்திலே பாரிப்பது ஒன்றே இவ் வாத்‌மாவுக்கு ஸம்ஸாரத்தை வெல்ல ஹேது என்கையாலே அஞ்ஜலியையும்‌
5-வலம்‌ செவ்து நாளும்‌ மருவுதல்‌. வழக்கே.” என்கிற பாட்டால்‌ வானோர்‌ ப்ரதஷிணமான அநுகூல விருத்தியைப்‌ பண்ணும்‌ திருமாலிருஞ்சோலையை நாள் தோறும்‌ ப்ரதஷிணம்‌ செய்து கிட்டி யிருத்தல்‌ ந்யாயம்‌ என்கையாலே ப்ரதஷிணத்தையும்‌
6-மாலிருஞ்சோலை நெறி படவதுவே நினைவது நலமே‘ என்கிற பாசுரத்தில்‌-திருமாலிருஞ்சோலைக்குப் போம்‌ மார்க்கத்தைப் பற்றிச்‌ சிந்தை செய்வதுவே புருஷார்த்தம்‌ என்கையாலே கதி சிந்தனத்தையும்‌ ஆகிற அங்கங்களைச் செய்து எம்பெருமானது பல முந்து சீரில்‌ படிமின்‌ என்று உபதேசித்தார்‌.

ஆக இரண்டாம்‌ பத்தால்‌
1-எம்பெருமானுடைய காரணத்வத்தை அறிவித்தல்‌
2-ஸர்வேஸ்வரனால்‌ ஆழ்வார்‌ தாம்‌ அறியாதன அறிவிக்கப்‌ பெற்று உள்ளம்‌ தேறுதல்‌
3-ஞான பலமான மோக்ஷத்தைத்‌ தேடி வாடுதல்‌
4-அந்த வாட்டம்‌ தீர எம்பெருமான்‌ ஆழ்வார்க்கு விசேஷமாக அருள்‌ செய்து மோக்ஷம்‌ கொடுக்க இருந்தது.
5-அந்த மோக்ஷத்தின்‌ தன்மையை ஆழ்வார்‌ அறுதி யிட்டுப்‌ பேசியது
6-ஆழ்வார்‌ இவ் வுலக மக்களுக்கு உபதேசிக்க ஒருப்பட்டு விட வேண்டு மவற்றை விட்டு திவ்ய தேச வாசம்‌ முதலான அங்கங்‌களோடு ஸ குண ப்ரஹ்மத்தின்‌ உபாஸனத்தை விதித்தது முதலிய அரும் பொருள்கள்‌ அறிவிக்கப்‌ பெற்றனவாம் –

—

ஸ்ரீ கோவில் கந்தாடை அப்பன் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பெரிய பெருமாள் பெரிய பிராட்டியார் ஆண்டாள் ஆழ்வார் எம்பெருமானார் ஜீயர் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்

ஸ்ரீ ஸூத மஞ்ஜரீ – ஸ்ரீ பாஷ்ய நான்காம் அத்யாயம் – நான்காம் பாத ஸாரம்- ஸ்ரீ உ.வே. வித்வான்‌ திரு நாங்கூர்‌ ப்ரதிவாதி பயங்கரம்‌ அண்ணங்கராசார்ய ஸ்வாமிகள் —

October 1, 2026

முக்தி பல விவரணம்‌–ஸ்ரீ உ.வே. திருநாங்கூர்‌ ப்ர. ப. அண்ணங்கராசார்ய ஸ்வாமிகள் (வித்வான்‌, ஸ்ரீரங்க மந்திரம்‌ விருக்தாவனம் )
சாரீரக மீமாம்சையில்‌ ஸமந்வய, அவிரோத, ஸாதக, பல அத்யாயங்கள்‌ என நான்கு அத்யாயங்கள்‌ உள்ளன. . அதில்‌ நாலாவதான பலாத்யாயத்தில்‌ முதல்‌ பாதத்தில்‌ ஸஞ்சித புண்ய பாபங்களுக்கு விநாசமும்‌ உத்தராகங்களுக்கு அச்லேஷமும்‌ உபாஸகனுக்கு உபாஸனா பலமாகச்‌ சொல்லப் பட்டது. இரண்டாவது உத் க்ராந்தி பாதத்தில்‌ ஸ்தூல சரீரத்திலிருந்து உபாஸகன்‌ புறப்படும்‌ பிரகாரம்‌ சொல்லப்பட்டது. உபாஸகனுக்கு ஸுஷும்நா நாடியில்‌ ப்ரவேசித்து ” தயோர்த்தவமாயகந் நம்ருதத்வமேதி ” என்கிறபடியே மூர்ததந்ய நாடி வழியாக சிரக் கபாலத்தைப்‌ பேதித்துப்‌ புறப்படும்‌ ப்ரகாரத்தைக்‌ கூறித்து. ஹார்தனான பரம புருஷனின்‌ அநுக்ரஹத்தினால்‌ இது ஏற்படுகிறது: இப்படி ஹார்தனை பரம புருஷனின்‌ அநுக்ரஹத்தினால்‌ ஸ்தூல சரீரத்தை விட்டு புறப்படுகிற உபாஸகன்‌ எம்பெருமானால்‌ நியமிக்கப்பட்டுள்ள ஆதி வாஹிகர்களான தேவர்களால்‌ அர்ச்சிராதி மார்க்கத்தாலே விரஜா நதி வரையில்‌ பஹுமாந பூர்வமாக ஆதரித்து அழைத்துச்‌ செல்லப் படுகிறான்‌ என்று மூன்றாவது அர்ச்சிராதி பாதத்தில்‌ சொல்லப் பட்டிருக்கிறது. விரஜா நதியில்‌ அவகாஹிப்பதால்‌ ஸூஷ்ம சரீரமும்‌ கழிந்து விடுகிறது. அமாநவ கர ஸ்பர்சத்‌ தாலே வாஸநா ரேணுவும்‌ கழிந்து முக்தனாகிறான்‌. அர்ச்சிராதி கதி சிந்தனம்‌ உபலக்ஷணமாக அமாநவ கர ஸ்பர்சாதிகளுக்கும்‌ ஆகும் -நாலாவது பாதத்தில்‌ சொன்ன முக்தனுடைய பலா நுபவத்தை இங்கு சிறிது விளக்க முயல்கின்றனன்‌.

ஏஷ ஸம்ப்ரஸாதோ 5ஸ்மாச்‌ சரீராத்‌ ஸமுத்தாய பரஞ் ஜ்யோதி ரூப ஸ்வேந ரூபேணாபி நிஷ்பத்யதே ” என்று முக்தனுக்கு ஸ்வ ஸ்வரூப ஆவிரப்பாவம் வேதத்தில் ஓதப் பட்டிருக்கிறது. இவ் வாக்யம்‌ ஜீவாத்மாவின்‌ ஸ்வரூபத்தை ப்ரஜாபதி வித்யா ப்ரகரணத்திலுள்ளது. பகவத்‌ பக்தனான ஜீவாத்மா ஸ்தூல சரீரத்திலிருந்து கிளம்பி அர்ச்சிராதி மார்க்கத்தாலே பரம பதத்தை யடைந்து தன்னுடையதான வாஸ்தவிகாகாரமான ஜ்ஞான: விகாஸத்தை உடையவனாய் விளங்குகிறான்‌ என்று எடுத்த ச்ருதியின்‌ அர்த்தமாகும்‌, “ஏகம்‌ த்வேவ தே பூயோ அநுஷ்வாந்யா ஸ்யாவி”’ என்று முன்பு ஜாக்ரதாத் யவஸ்தை அடைந்து ஸம்ஸாரத்தில்‌ சுழன்ற ஜீவனே ஜன்மாந்தர சஹஸ்ர நற் தவப் பயனாக எம்பெருமானை அறிந்து ஆஸ்ரயித்து பக்தி செய்து முக்தனால் எம்பெருமானைக் அனுபவித்து இன்புறும்படியை மேலும் உனக்கும் உபதேசிக்கிறேன் என்று சதுர்முகன் இந்த்ரனைக் குறித்து முக்த ஸ்வரூபனான ஜீவாத்மாவையே நிரூபிப்பதால் ஏற்படுகிறது. புண்ய கர்ம பலத்தால்‌ தேவாதி சரீரத்தை யடையும் போது *ஸ்வேந ரூபேண”’ என்று ச்ருதி கூறவில்லை. “ஸ்வம்‌” ்‌ என்கிற சப்தம்‌ தனக்கு அஸாதாரணமான ஸ்வரூபத்‌தைக்‌ குறிக்கும்‌, ஜ்ஞான ஸ்வரூபனான ஆத்மாவானவன்‌ ‘*அஹம்‌” என்று எப்போதும்‌ ப்ரகாசித்தாலும்‌ தர்ம பூத ஜ்ஞான ஸங்கோசத்தோடும்‌ ஒளபாதிக ஆகாரத்தோடும்‌ கூடியே தோற்றுகிறான்‌. அவித்யா, கர்ம, வாஸநா, ருசி, ப்ரக்ருதி ஸம்பந்தம்‌ கழிந்த பின்பே ஜ்ஞான ஸங்கோச மின்றிக்கே உள்ளபடியான தன்னுடைய அஸாதாரணாகாரங்களோடு விளங்குகிறான்‌. இதுவே ”ஸம்பத்யாவிர் பாவஸ்‌ ஸ்வேந சப்தாத்‌’” (ப்ரஹ்ம ஸூத்ரம்‌ 4.4, 1) என்கிற ஸுூத்ரத்தின்‌ பொருளாகும்‌. நிர் தர்மகமாய்‌ நிர் விசேஷமாக விருக்கும்‌ ஜ்ஞாந : மாத்ரமான ஆத்மா நித்ய பிரகாசமா யிருக்கும்‌, அவித்யையால்‌ அவனுடைய ஸ்வரூபம்‌ மறைந்து அவித்யை கழிந்த பின்பு ப்ரகாசிக்கிறது என்கிற அத்வைத மதம்‌ சரியல்ல. ப்ரகாச மாத்திரமான ஆத்மாவுக்கு மறைவு ஏற்பட்டால்‌ ஆத்மாவே அழிந்து விடும்‌. ஆத்மாவை பிரகாசம்‌ முதலிய தர்மங்களுடன்‌ கூடியதாக ஒத்துக் கொள்ளும்‌ பக்ஷத்தில்‌ தான்‌ “முக்தன்‌ ஆவிர்பூத ஸ்வரூபனாகிறான்‌ * என்கிற ஸூத்ரம்‌ நன்கு பொருந்து மென்று அதிகரண ஸாராவளியிலும்‌ அதன்‌ வியாக்யானமான – சிந்தாமணியிலும்‌ நிரூபிக்கப்‌ பட்டிருக்கிறது–

முக்தாத்மா தனக்கு அஸாதாரணரணமாய்‌ ஸ்வாபாவிகமான ஆகாரத்துடன்‌ விளங்குகிறான்‌ ‘என்று முதல்‌ அதிகரணத்தில்‌ நிரூபித்தார்‌. உண்மையான ஆகாரம்‌ எப்படிப்பட்டது என்று விசாரம்‌ எழுகிறது. ப்ராஹ்மாதிகரணத்தில்‌ இதைப் பற்றி வியாசர் விசாரித்து ** ஏவமப்யுப ந்யாஸாத்‌ பூர்வ பாவாத்‌ அவிரோதம்‌ பாதராயண:”‘ (. 4.4.7) என்கிற ஸூத்ரத்தில்‌ நிஷ்கர்‌ஷித்திருக்கிறார்‌. ஒளடுலோமி என்னும்‌ ஆசார்யர்‌ “விஞ்ஞான கன ஏவ” என்கிற சுருதியினால்‌ நிர் விசேஷ ஜ்ஞாந மாத்திரத்தை ஆகாரமாகச்‌ சொல்லி யிருப்பதால்‌ ஜ்ஞாந மாத்திரமாய்‌ இருக்கிறான்‌ முக்தன்‌ என்கிறார்‌. ஜைமினி என்னும்‌ ஆசார்யர்‌ ”ய ஆத்மா அபஹத மாப்மா விஜரோ, விம்ருத்யு; விசோக;, விஜிகத்ஸ :, அதிபாஸ :, ஸத்ய காம:, ஸத்ய ஸங்கல்ப:’” என்கிற ச்ருதியில்‌ ஸ்ருதமான அபஹதா பாப்மத்வ ஸத்ய காமத்வாதி கல்யாண குண விசிஷ்டமாக முக்தனான ஆத்மா விளங்குகிறான் என்றார்‌. வேத வ்யாஸ பகவான்‌ கட்டடங்க ஜ்ஞான ஸ்வரூபமா விருக்கும்‌ முக்தாத்மா அபஹத் பாப்மத்வம்‌ முதலான குணாஷ்டகத்துடனே விளங்குகிறான்‌ . விஜ்ஞாந கனத்வத்துக்கும்‌ குணாஷ்டகத்துக்கும்‌ விரோதமில்லை. கட்டடங்க ஜ்ஞானாநந்த ஸ்வரூனாய்‌ அபஹத பாப்மத்வாதி குணாஷ்டக விசிஷ்டனான ஸர்வேச்வரன்‌ ” நிரஞ்ஜன பரமம்‌ ஸாம்யமுபைதி” என்‌றும்‌ “தம்மையே நாளும்‌ வணங்கித்‌ தொழுவார்க்குத்‌ தம்மையே ஒக்க அருள்‌ செய்வராதலால்‌’” என்றும்‌ சொல்லுகிறபடியே தம்மோடு ஒக்க அருள்‌ செய்பவனாதலால்‌ அழுக்குக்‌ கழிந்த ரத்னம் போலே முக்தாத்மா நிரதிசய ஜ்ஞானக்‌ கதிரை உடைய ரத்னமாகத்‌ திகழ்கிறான்‌ என்று அருளிச் செய்தார்‌. அதிகரண ஸாராவளியில்‌ ஸ்ரீ வேதாநத தேசிகன ‘”ஜ்ஞாநத்வே கிம்பலம்‌ ஸ்யாதிதி மிஷது குணைஸ் தாத்ருசம்‌ ப்ரஹ்‌ம ஸாம்யம்‌” என்று ஆரம்பமாகும்‌ ஸ்லோகத்தில்‌ இவ் விஷயத்தை அருளிச் செய்தார்‌.–

எம்பெருமானோடு ஸாம்யத்தை யடைந்த முக்தாத்மா அவனுடைய லீலைக்கும்‌ அநு பவத்துக்கும்‌ அனுகூலமான பதார்த்தங்களைத் தானே அப்ரதிஹத ஸங்கல்பனைகையால்‌ தன் ஸங்கல்ப்பத்தினாலேயே ஸ்ருஷ்டித்து பகவல் லீலாதுபவத்தில்‌ தானும்‌ பங்கு கொண்டு திளைக்கிறான்‌ என்று ‘ஸங்கல்பாதிகரணத்தில்‌ நிரூபித்தார்‌. இவ் வதிகரணத்தில்‌ அத ஏவ சாநந்யாதிபதி:*’ (ப்ர. 4.4.9) என்கிற ஸுூத்ரத்தில்‌ அயர்வறு மமரர்களுக்கும்‌ அதிபதியாக ஸர்வேச்வரன்‌ எழுந்தருளி யிருப்பதால்‌ முக்தனுக்கும்‌ அவனே அதிபதியாக விளங்குகிறபடியால்‌ : * அத ஏவ சாநன் யாதிபதி:” என்று சொல்ல வில்லை. ** அத ஏவ நந் யாதிபதி: ” என்கிறார்‌, எம்பெருமானைக் காட்டிலும்‌ வேறுபட்ட பிறருக்கு அடிமை யன்று. கர்ம வச்யர்களான ஸம்ஸாரிகளை ‘*அந்யராஜாநஸ்தேக்ஷப்ய லோகா பவந்தி *’ என்று பேசுகிறது முக்தனுக்கும்‌ ஸர்வேச்வரனுக்கும்‌ ஸ்வரூப பேத மிருந்தாலும்‌ சரீர சரீரி பாவ ஸம்பந்தத்தாலே அநந்யத்வமுண்டு, ஆகவே :“அவிபாகேந த்ருஷ்டத்வாத்‌” (ப்ர. 4.4.4) என்னும்‌ ஸூத்ரத்தில்‌ விபாகம்‌ அதாவது ஸ்வதந்த்ர பேத புத்தி யில்லாமல்‌ அஹம்‌ ப்ரஹ்மாஸ்மி’” என்று அவி பக்தனாகவே எம்பெருமானை முக்தாத்மா அனுபவிக்கிறான்‌. அப்ருதக் ஸித்த ஸம்பந்தம்‌ காரணமாக **அஹம்‌ ப்ரஹ்ம ப்ரகாரோஸ்மி” என்று பொருள்‌ கொள்ள வேண்டும்‌, ஸ்வதந்த்ர பேதம்‌ கிடையாதாகையால்‌ விபக்‌தனாக–ஸ்வதந்தரனான தன்னை அநுபவிப்பது மோக்ஷமாகாது.–

ஆகவே * பாரதந்தர்யம்‌ பகவதி ப்ராப்ய நிர்கத பந்தன: ஸ்வாதந்தர்யமதுலம்‌ லப்த்வா தேநைவ ஸஹ மோததே’‘-என்று அவிபாகாதிகரணத்தின்‌ அர்த்தத்தை பகவச்‌ சாஸ்த்ரத்தில்‌ நிஷ்கர்ஷிக்கப் பட்டிருக்‌கிறது. முக்தனுக்கு பர ப்ரஹ்மத்தோடு ”ஸஹ ப்ரஹ்மணா விபச்சிதா'” என்று ஸாஹித்யத்தைச்‌ சொல்லுகிறது. ச்ருதியில்‌ சொல்லப்பட்ட பேதமும்‌, ஸாம்யமும்‌, ஸாஹித்வமும்‌ ஜீவ ஈச்வர பேதத்தையே காட்டுகிறது. உலகில்‌ வேறொருவனோடேயே ஸாம்யம் சொல்லப் படும்‌, ஆகையால்‌ முக்தன்‌ தன்னை எம்பெருமானைக் காட்டிலும்‌ அந்யநாகவே அனுபவிக்கிறான் என்று பூர்வ பக்ஷம்‌ ஏற்பட அதற்குப்‌ பரிஹாரமாக ‘அவிபாகேந த்ருஷ்டத்வாந் ‘ என்கிற அதிகரணம்‌ அவதரித்திருக்கிறது. இங்கு வேதாந்த தேசிகன்‌ அதிகரண ஸாரா வளியில்‌ அருளின ஸித்தாந்தம்‌ ‘*மைவம்‌ தத்வம்‌ ஹி முக்தெள ஸ்புரதி தயோ: பேத பாகாம் ச இஷ்ட! ஸித்தே தேஹாத்ம பாவே த்விஹ நஹி கடதே தத்‌ ஸ்வநிஷ்டத்வ த்ருஷ்டி:”” என்று. வெவ்வேறு பேர்களுக்கும்‌ பேதமிருந்தாலும்‌ ப்ரபா ப்ரபாவான்களுக்குப் போலே அநந்யத்வமுண்டு. ஸாஹித்யம்‌ போக்ருத்வ ஸாஹித்யமன்று. போக்யமான கல்யாண குணங்களோடு கூட எம்பெருமானையும்‌ அநுபவிக்கிறான்‌ என்று போக்ய ஸாஹித்யமே விவஷிதம்‌. பரம ஸாம்யமும்‌ அரசனுக்கும்‌ அமாத்யனுக்குமுள்ள போக ஸாம்யம்‌ ஆகும்‌. ஆகையால்‌ முக்தன்‌ எம்பெருமானுக்கு எப்போதும்‌ பிரியாத அடியனாய் தன்னை அநுபவிக்கிறானே தவிர ஸ்வ தந்த்ரனாகத்‌ தன்னை அநுபவிக்க வில்லை என்பது ஸித்தாந்த ஸாரமாகும் –

எம்பெருமான்‌ தன்னைக் காட்டிலும்‌ உயர்ந்த வேறு ரத்னம் இல்லாதபடி உயர்ந்த விலக்ஷண ரத்னம்‌ போன்றவன்‌: ஒரு சமயமும்‌ அழுக்கு அடையாமல் இருக்கும் அம்சம் போன்றவர்கள ,நித்ய ஸூரிகள்‌. எப்போதும்‌ அழுக்கோடு கூடி இருக்கும் ரத்னம் போன்றவர்கள் ஸம்ஸாரிகள்‌. அழுக்குக்கள்‌ நிச்சேஷமாய் கழிந்து போன பிறகு சுத்தமாக விளங்கும்‌ ரத்னம்‌ போன்றவர்கள்‌ முக்தாத்மாக்கள்‌ என்று அதிகாரி சிந்தாமணியில் விளக்கப் பட்டிருக்கிறது. தேசிகனும்‌ அதிகரண ஸாராவனியில்‌ ஜுயதி ஸமயே ரஞ்ஜ கோபாதிமுக்தே, தத்வந் நாதாநுகம்பா – ஸூரி துல்யம்‌ தஸ்மாதாகந்துகேபி ப்ரதிஹதி விரஹாத் தாத்‌ருஸேதீ விலாஸே ப்ரத்யாபந்ந ஸ்வதாய க்ரம இஹ கதித: ப்ராப்த ஸித்தே: ப்ரதீச: ?’ என்றருளிச் செய்தார்‌. உபாதிகளான்‌ அவித்யாதிகள்‌ நிச் சேஷமாக கழிந்த பிறகு ஆவரணத்துக்கு ப்ரஸக்தி யில்லாமையால்‌ எம்பெருமானை அடைந்த முக்தாத்மாவுக்கு உண்டான ஸ்வரூப ஆவிர்ப்பாவ பலமான புத்தி விகாஸம்‌ எப்போது முள்ளது. எப்போதும்‌ “தத்‌ விஷ்ணோ: பரமம்‌ பதம்‌ ஸதா பச்யந்தி ஸூரய:’” என்கிறபடியே எம்பெருமானை அனுபவித்துக் கொண்டிருக்கிறான்‌ . வேண்டிய போது அவனுக்கு ஸகல விதமான கைங்கர்யங்களைப்‌ பல வடிவுகளையும்‌ எடுத்துக்‌ கொண்டு பண்ணிக் கொண்டு ஸூகமாக *’நின் தாளின்‌ கீழ்‌ வாழ்ச்சி * என்கிறபடியே ஸர்வ காலமும்‌ வாழுகிறான்‌ என்று அபாவாதிகரணத்தின்‌ தேறின பொருளாகும்‌. இந்த அதிகரணத்தில்‌ முக்தனுக்கு சரீரம்‌ உண்டா இல்லையா என்கிற விசாரம்‌ ஏற்படுகிறது. பாதரி ஆசார்யரின்‌ மதப்படி சரீரம்‌ கர்ம மூலமாகையால்‌ கர்ம ஸம்பந்த ரஹிதனான முக்தனுக்கு சரீரம்‌ உண்டாகப்‌ ப்ரஸக்தி யில்லை. ஜைமினி ஆசார்யரின்‌ மதத்தில்‌ முக்தன்‌ ஒரு வடிவோ பல வடிவுகளோ எடுத்துக் கொண்டு பலவித அடிமைகள்‌ செய்து களிக்கிறான்‌ என்று. ” ஸர்வமஹ பச்ய: பச்யதி ஸர்வமாப்நோதி ஸர்வச: ” *ஸ ஏகதா பவதி த்விதா பவதி த்ரிதா பவதி” என்று ச்ருதி பேசுகிறது. இவ்விடத்தில்‌ “’ த்வாதசாஹவநு பயவிதம்‌ பாதராயணோத” என்று பாதராயணரின்‌ நிர்வாஹம்‌, சரீரேந்த்ரியாதி நிரபேக்ஷமாகவே எம்பெருமானையும்‌ அவன்‌ விபூதியையும்‌ பூர்ணமாக அனுபவிக்க வல்லவனாகையால்‌ முக்தனுக்கு ௮நேக விக்ரஹ பரிக்ரஹம்‌ ஐச்சிகம்‌. இது கர்ம மடியாகவன்று. பகவானுடைய ஸங்கல்பம டியாக ஏற்படுகிறது. கைங்கர்யம்‌ செய்வதற்கு சரீராதிகள்‌ அவச்யம்‌ வேணும்‌. அநுபவத்திற்கு சரீராதிகளின்‌ அபேஷை யில்லை என்று வியாசரின்‌ திருவுள்ளம்‌ ஸம்ஸாரியின்‌ ஜ்ஞானம்‌ ஸங்குசிதம்‌. கர்மாதீனமாக ஸங்கோச விகாஸங்களுண்டு -அஸங்குசித ஜ்ஞானனாயும்‌ சக்தனாயு மிருக்கிற முக்தனுக்கு அநேக சரீர பரிக்ரஹத்துக்கு வேண்டிய ஜ்ஞாந வியாப்தி உண்டு. செளபரிக்கு அநேக சரீர பரிக்ரஹம்‌ கர்மாதீனம்‌. இவர்களுக்கு இச்சாதீனம்‌. ஸர்வ விஷயாநுபவத்திற் குரித்தான ஜ்ஞான வியாப்தியும்‌ முக்தர்களுக்கு எப்போது முண்டு. சரீர பரி க்ரஹத்துக் குறுப்பான ஜ்ஞான வயாப்தி கேவலம்‌ ஐச்சிகம்‌- ஆகையால்‌ முக்தர்களுக்கும்‌ ஸ்வரூப விபுத்வமுண்டு என்று சொல்ல வேண்டிய ஆவஸ்யகதை இல்லை-இதைத் தான்‌ *ப்ரதீபவதாவேசஸ் ததாஹி தர்சயதி”” என்று ஸூத்ரகாரர்‌ அருளிச் செய்தார்‌. முக்தனுடைய தர்ம பூத ஜ்ஞாநம்‌ விபு.

முக்தனுக்கு எம்பெருமானோடு பரம ஸாம்யத்தைச்‌ சொல்லி யிருப்பதால்‌ ஸகல ஜகத் ஸர்காதி கர்த்ருத்வமும்‌ உண்டு என்று எழும்‌ ஐயம்‌ போகும்படி ஸூத்ரகாரர்‌ ஜகத்‌ வ்யாபார வர்ஜம்‌ ப்ரகரணாத ஸந்நி ஹிதத்வாச்ச ‘” என்று ஸ்பஷ்டமாக அருளிச் செய்தார்‌. முக்தர்களுக்கும்‌ ஸகல ஜகத்‌ ஸர்காதி கர்த்ருத்வம்‌ உண்டானால்‌ ** ஜன்மாத்யஸ்ய யத: ” என்கிற ஸூத்திரத்தில்‌ எம்பெருமானுக்குச்‌ சொன்ன லக்ஷணத்திற்கு அதி வ்யாப்தி தோஷ மேற்படும்‌. “*போக மாத்ர ஸாம்ய லிங்காச் ச ” என்கிற ஸூத்திரத்தில்‌ எம்பெருமானுக்கும்‌ நித்யர்களுக்கும்‌ முக்தர்களுக்கும்‌ ஆநந்தத்தில்‌ தார தம்யமில்லை. ஸ விபூதிகனான எம்பெருமானுடைய அநுபவம்‌ இம் மூவருக்கும்‌ ஸமமானதே என்று சொல்லப் பட்டிருக்கிறது. ஸாயுஜ்யமாவது போக்யம்‌ ஸமானமாய்‌ இருப்பது. ஸார்ஷ்டிதை யாவது போக ஸாம்யம்‌. ஸர்வேச்வரனுக்கு அஸாதாரண லக்ஷணங்கள்‌ முக்தனுக்கு இல்லை யென்று தேறின பொருள்‌.

ஸர்வேச்வரன்‌ ஸ்வதந்த்ரனானாலும்‌ அத்யந்த ப்ரியனாய்‌ தனக்கு ஆத்ம ஸமானமான ஸகாவாய்‌ தன்னை யடைந்த முக்த சேதனனை ஒருகாலமும்‌ கை விடான்‌. அகர்ம வச்யனாய்‌ பகவதனுபவத்திலேயே ஊன்றி யிருக்கும்‌ முக்தனுக்கும்‌ அவனுடைய அனுபவத்தை விட்டு வர பிரஸக்தி யில்லை. ஆகையால்‌ முக்தனுக்கு பகவதனுபவம்‌ நித்யமானது. ஒரு நாளும்‌ ஸம்ஸார ஸம்பந்தமில்லை என்று ‘*அநா வ்ருத்திச் : சப்தாத்‌ அநாவ்ருத்திச்‌: சப்தாத்‌ ‘” என்று அந்திம ஸூத்திரத்தில்‌ ஸூத்ரகாரர்‌ யுக்தி ஸஹக்ருதமான ச்ருதி வசனத்தாலும்‌ பகவத்‌ வசனத்தாலும்‌ மூதலித்தருளினார்‌.

இவ்வண்ணம்‌ ஸம்ஸாரம்‌ கழிந்து முக்தியில்‌ ஜீவன்‌ ப்ரஹ்மமாக ஆகி விடுகிறான்‌ என்று சொல்லுகிற சிலருடைய பக்ஷம்‌, முக்தாத்மா ஜடமானவன்‌. துக்க நிவ்ருத்தி மாத்திரமே உள்ளது என்று மற்ற ஒரு பக்ஷம் -முக்தாத்மா ஞான மாத்திரமே -ஞான குணமும் ஆனந்த அனுபவமும் கிடையாது என்று மற்ற ஒரு பக்ஷம் -இவ்விதமான பக்ஷங்களை நிரஸித்து முக்தி பலத்தை ஸூத்ரகாரர் நிர்ணயித்து அருளினார் –

நிகமனம் -அப்ராக்ருதமான ஸ்ரீ வைகுண்டத்தில் எம்பெருமானைக் கிட்டி அந்தமில் பேர் இன்பத்து அடியரோடு இருந்து ஒண் டொடியாள் திருமகளும் நீயுமே நிலா நிற்க கண்ட சதுர் கண்டு என்கிறபடியே மிதுன சேஷியை சேவித்து அனுபவித்துக் கொண்டிருப்பதே நம் ஸித்தாந்த சம்மதமான மோக்ஷ பலமாகும் -எம்பெருமானோடே கூட முக்தர்களும் அனுயாத்ரையாக இவ் விபூதிக்கும் வருவதும் உண்டு -லோக அனுக்ரஹத்திற்காக எம்பெருமான் இவ் விபூதியில் திருவவதரிப்பது போலே முக்தர்களும் சில சமயங்களில் பகவத் சங்கல்ப விசேஷத்தாலே இவ் விபூதியில் அவதரிப்பதும் உண்டு -இது கர்மத்தால் அல்ல -கிருபா பலத்தினால் அடிக்கழஞ்சு பெறும் -பகவத் அனுபவ ஜெனித ப்ரீதி காரித கைங்கர்யமே -மாம் ப்ராப்தே -என்று சொல்லப் பட்டு இருக்கிற முக்தி பலமாகும்

—

ஸ்ரீ கோவில் கந்தாடை அப்பன் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே
ஸ்ரீ உ.வே. வித்வான்‌ திரு நாங்கூர்‌ ப்ரதிவாதி பயங்கரம்‌ அண்ணங்கராசார்ய ஸ்வாமிகள் – திருவடிகளே சரணம்.
ஸ்ரீ பெரிய பெருமாள் பெரிய பிராட்டியார் ஆண்டாள் ஆழ்வார் எம்பெருமானார் ஜீயர் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்

ஸ்ரீ ஸூத மஞ்ஜரீ – ஸ்ரீ பாஷ்ய நான்காம் அத்யாயம் – மூன்றாம் பாத ஸாரம்- ஸ்ரீ உ.வே. வித்வான்‌ நாவல்பாக்கம்‌ தேவநாதாசார்ய ஸ்வாமிகள்–

October 1, 2026

மூன்றாம் பாதம் கதி பாதம் -மோக்ஷத்தைப் பெறப்போகும் ஜீவாத்மா செல்லும் வழி இதில் நிரூபிக்கப்படுகிறது -பல உபநிஷத்துக்களில் இது சொல்லப்பட்டது ஆனால்‌ எல்லாம்‌ ஒரே விதமாக இல்லை , ஒன்றுக்கொன்று வ்யத்யாஸம்‌ காணப் படுகின்றது. அதனால்‌ அதனை விசாரம் பண்ணி நிர்ணயம்‌ பண்ண வேண்டிய அவசியம்‌ ஏற்படுகிறது. இந்த மூன்றாம் பாதம்‌ அதைச் செய்கிறது-இதில் ஐந்து அதிகரணங்கள்‌ உள்ளன. இவற்றிலுள்ள ஸூத்ரங்களின்‌ எண்‌ணிக்கை- முதல்‌ அதிகரணம்‌ ” அர்ச்சிராத்யதிகரணம்‌ ” என்பது; ஸித்தாந்த ஸூத்ரமொன்றே இதிலுள்ளது.-பூர்வபக்ஷத்தை நாமே ஊஹித்துக் கொள்ள வேண்டும் -நாராயணன் கோவிலுக்கு நாலுபக்கம் வாசற்படி -என்றாலும் சரணாகத ரக்ஷக சீலன் எந்தப்பக்கம் கூக்குரல் வருமோ என்று எதிர்பார்த்து இருக்க-உபநிஷத்துக்களில் கூறியுள்ள வழிகள் அனைத்துமே ஏதேனும் ஒன்றால் ப்ரஹ்ம ஞானி ஸ்ரீ வைகுண்டம் செல்லலாம் என்பதே பூர்வ பக்ஷம்–

இது சரியில்லை என்பது சித்தாந்தம்‌. ஒரே வழியினால் தான்‌ பிரஹ்ம ஜ்ஞானி வைகுண்டத்தை யடைகிறான்‌. – இதற்குப்‌ பல வழிகள்‌ பொருந்தா. நம்மால்‌ அறிந்து கொள்ள முடியாத விஷயமிது என்பதுண்மையே. இதைப்‌ பேசும்‌ வேதம்‌ தனித் தனியாகப்‌ பல வழிகளைச சொலலுவதாகக்‌ கொள்வது தவறு, பல உபநிஷத்துக்களும் ஒரே வழியையே பேசுகின்றன. சிறு மாறுபாடு இதில்‌ காணப்படுவதுண்மையே. ஆனாலும்‌ ஊன்றிக்‌ கவனித்தால்‌ எல்லாம்‌ ஒன்றே என்பது புலனாகும்‌, ப்ரத்யபிஜ்ஞை தான்‌ இதற்காதாரம்‌. அதாவது–பொருத்தமான அடையாளங்களால்‌ :* இதுவும்‌ அதுவும்‌ ஒன்றே ” என்னும்‌ உணர்வு. -இங்கு .அது தெளிவாக இருப்பதனால்‌ .வழிகள்‌ பல இல்லை, ஒன்றே தான்‌. “நாராயணன்‌ கோவிலுக்கு………!” என்பது உண்மையே. ‘* அவனே ‘* ஓடோடியும்‌ வந்து காப்பதற்கு ஆயிரங்கோடி வழிகள்‌ இருக்கலாம்‌. இங்கு அது விஷயமில்லை, பாஞ்ச பெளதிகமான இந்த சரீரத்தில் அடை பட்டுக்‌ கிடக்கும்‌ ஜீவாத்மாவானது இதனின்றும்‌ வெளிக் கிளம்பி இவ் விருள் தரு மா ஞாலத்தைக்‌ கடந்து ஒளி மயமான வைகுண்ட லோகம்‌ சேருவது இங்கு விஷயம்‌. இதற்கு, ஒரே ஒளி மயமான வழி ஒன்றை இறைவன்‌ ஏற்படுத்தி யிருக்கிறான்‌. ** அர்ச்சி; ‘* என்பது * ஒளி ” என்னும்‌ பொருளுள்ள சொல்‌, இதளையே முதலில்‌ பற்றிக் கொண்டு தொடர்ந்து பயணம்‌ செய்கிறான்‌ பிரஹ்ம ஜ்ஞானியான ஜீவன்‌. அதனால்‌ இவ் வழிக்கு * அர்ச்சிராதி மார்கம்‌ ” என்பதே பெயராக அமைந்தது. இதைத்‌ தொடர்ந்து வரும்‌ மற்றவைகளும்‌—பகல்‌, சுக்ல பக்ஷம்‌, உத்தராயணம்‌, வருஷம்‌, ஸூரியன்‌, மின்னல்‌ என்றிப்படி ஒளி மயமாகவே அமைந்துள்ளமையைக்‌ காணலாம்‌. அதனால்‌ வைகுந்தம்‌ போகும்‌ வழி ஒன்றே–அர்ச்சிராதிமார்கமே– அது-சிசுபாலன்‌, புண்டரீகன்‌, பீஷ்மர்‌, அயோத்தியில்‌ வாழ்ந்த சராசரங்கள்‌, நான்முகன்‌ , அவருடைய பிள்ளைகளான ஸனகர்‌ முதலானவர்கள்‌– இப்படிப்பட்ட பலரும்‌ எம்பெருமானை ‘அடைந்த வாலாறு புராணங்களிலும்‌, பாஞ்சராத்ர கிரந்தங்களிலும்‌ சொல்லப்பட்டுள்ளது. அது இந்த அர்ச்சிராதி மார்க்கத்தினின்றும்‌ வேறு பட்டதாகத்‌ தெரிகின்றது. இதன்‌ தத்துவத்தை அறிவாளிகள்‌ ஆழ்ந்து சிந்தித்து முடிவு காண வேண்டும்‌. ப்ரஹ்ம ஸூத்ர ஸித்தமான ந்யாயம்‌, இதிஹாஸ புராணங்கள்‌ இவ் விரண்டும்‌. முரண்படாதவாறாக ஒரு நிர்வாஹத்தை இதில்‌ காண வேண்டும்‌-

இரண்டாவது அதிகரணம்‌ ”வாய்வதிகரணம்‌ ‘”ஒரே ஸூத்ரம்‌ இதிலுள்ளது. இது ஸித்தாந்த ஸூத்ரம்‌. இதிலும்‌ இதற்கடுத்த ‘*வருணாதிகரண”‘த்திலும்‌, முதல்‌ அதிகரணத்தில்‌ சொல்லப்பட்ட விஷயம்‌-“ஒரே மார்கம்‌ ” என்பது மீமாம்ஸா ந்யாயங்களின்‌ துணை யுடன்‌ உறுதிப் படுத்தப்படுகிறது. இதற்கு ஒரு முன்னுரை வேண்டும்‌–பிரஹ்ம ஜ்ஞாநி யானவன்‌ வைகுண்டம்‌ போகும் வழி மூன்று உபநிஷத்துக்களில்‌ சொல்லப்பட்டுள்ளது. (1) சாந்தோக்யம்‌ (2) ப்ருஹதாரண்யகம்‌ (3) கெளஷீதகி. இவை மூன்றும்‌ வேதமே யாகையாலும்‌, ஒரே விஷயத்தைப்‌ பேசுகிற படியாலும்‌, வஸ்து தத்வம்‌ விதமாக இருக்க முடியாதாகையாலும்‌, இவற்றில்‌ கூறப்படும்‌ விஷயம்‌ ஒன்றே தான்‌ என்று நிர்ண்யிக்கப் படுகிறது. அவற்றில்‌ உள்ளதை உள்ளபடியே காண்மின் –

சாந்தோக்யம்‌ –
(1) அர்ச்சி;(2) அஹ: (3) சுக்ல பக்ஷம்‌-(4) உத்தராயணம்‌-(5) வருஷம்‌-(6) ஆதித்யன்‌-(7) சந்திரன்‌ (8) வித்யுத்‌ (9) அமானவ புருஷ
ப்ருஹதாரண்யகம்‌
(1) அர்ச்சி: (2) அஹ: (3) சுக்ல பக்ஷம்‌ (4) உத்தராயணம்‌ -(5) தேவ லோகம்‌ (6) ஆதித்யன்‌-(7) வைத்யுதன்‌ (8) மானஸ புருஷ:
கெளஷீதக
(1) அக்நி லோகம்‌ (2) வாயு லோகம்‌ (3) வருண லோகம்‌ (4) ஆதித்ய லோகம்‌. (5) இந்த்ர லோகம்‌ (6) ப்ரஜாபதி லோகம்‌ (7) ப்ரஹ்ம லோகம்‌

சாக்தோக்யந்தில்‌ ஒன்பது, ப்ருஹதாரண்யகத்தில்‌ எட்டு, கெளஷீதகியில்‌ ஏழு, ஆக மொத்தம்‌ இருபத்து நாலாகிறது. ஆனால்‌ பன்னிரண்டு தான்‌ உண்மையில்‌ . இங்குள்ளது, ஒரு உபநிஷத்தில்‌ சொல்லப் பட்டதே மற்றொன்றிலும்‌ சொல்லப் பட்டுள்ளது. ஆதலால்‌ அதைத தனியாக எண்ணக் கூடாது, ஒன்றில்‌ சொல்லப் படாதது மற்றொன்றில்‌ சொல்லப்‌ பட்டிருப்பதும்‌ இங்குண்டு, அதை மட்டும்‌ தனியாக எண்ண வேணும்‌, இப்போது பன்னிரண்டு தான்‌ தேறுகின்றது. இந்த நிர்ணயத்தையே இவ்வதிகரண்யமும் இதற்கடுத்த அதிகரணமும்‌ செய்கின்றன–

முதலாவதாக ! அர்ச்சி: ** என்பதே முதல்‌ இரண்டு உபநிஷத்துக்களிலும்‌ கூறப்பட்‌ டுள்ளதனால்‌, மூனறாவது உபகிஷத்தில்‌ முதன்மையாகக்‌ கூறப்பட்டுள்ள ‘ அக்நிலோகம்‌ ‘* என்பதும்‌ ** ஒளிவடிவ’மாக இருப்பதை ஆதாரமாகக் கொண்டு இந்த * அர்ச்சிஸ்‌” தான் என்று எளிதில்‌ கண்டு கொள்ளலாம்‌.
இரண்டாவது உபநிஷத்தில்‌ ஒரு இடத்தில்‌ ‘ வாயு ” முதலானதாகவும்‌, மற்றொரு இடத்தில்‌ ** தேவ லோகம்‌ ‘ என்பது ஐந்தாவதாகவும்‌ கூறப் படுகிறது. மூன்றாம்‌ உப நிஷத்தில்‌ இரண்டாவதாக ” வாயு லோகம்‌ ‘ என்பது இடம்‌ பெற்றுள்ளது. முதல்‌ உபநிஷத்தில்‌ இவ் விரண்டும்‌ இல்லவே இல்மை. :’தேவ லோகம்‌ வாயு லோகம்‌ என்னும்‌ இவை இரண்டும்‌ வெவ்வேறு வஸ்துக்களா ! அல்லது ஒரே பொருளா ? வரிசையில இவற்றின இடம்‌ எது !”‘ என்னும்‌ விஷயம்‌ இவ் வதிகரணத்தில்‌ நிர்ணயிக்கப் படுகிறது-வாயு லோகம் தேவ லோகம் இரண்டுமே ஒன்று தான் -தனித்தனியாக இரண்டு இல்லை -பெயர்களில் தான் வாசி -முதல் உபநிஷத்தில் ஐந்தாவதாக வருஷம் என்பதை இடம் பெற்றுள்ளது –அதற்கு அடுத்ததான ஆதித்யனுக்கு முன்னர் இதன் க்ரம பிராப்தமான இடம் என்பது ஸித்தாந்தம் -தேவ லோகம் -ஆறாம் வேற்றுமைத் தொகை -தேவர்களின் இருப்பிடம் -என்னும்‌ பொருள்‌ இதற்கு. **வாயு லோகம்‌ ” என்பது பண்புத் தொகை, ‘*வாயு வடிவமான. லோகம்‌” என்பது இதன்‌ பொருள்‌– வேத ப்ரஸித்தி யினால்‌ வாயுவே தேவ லோகம்‌ என்பது ஊர்ஜிதமாகிறது. தேவ லோகம்‌ என்னும்‌ சொல்‌ பொதுவான பெயராகவும்‌, வாயு லோகம்‌ என்னும்‌ சொல்‌ சிறப்பான பெயராகவும்‌ அமைந்துள்ளது. இவ்வளவு தான்‌. இரண்டு சொற்களிலும்‌ ஆறும்‌ வேற்றுமைத்‌ தொகையையே வைத்துப்‌ பேசினால்‌, இரண்டும்‌ ஒரே பொருள்‌ என்பது தேறாது. தனித் தனியாகி விடும்‌, ஒன்றைப்‌ பண்புத் தொகையாக்கினால்‌ இரண்டும்‌ ஒரே பொருள்‌ ‘” என்பது தேறும்‌. தொகையில்‌ இவ் வாறாக வ்யத்யாஸம்‌ மேற் கொள்ளப் படுவதேன்‌ ? என்னும்‌ கேள்வி இங்கு எழுகின்றது. மீமாம்ஸாந்யாயம்‌ இதற்குப்‌ பதிலளிக்கிறது-நிஷதாதஸ்தபத் யதிகரண ந்யாயம்‌ என்பது ஒரு பூர்வ மீமாம்ஸாந்யாயம்‌. (பூர்வமீமாம்ஸா தர்சநம்‌ 6-1-13) இரு விதமான தொகைகளுக்கும்‌ வாய்ப்புள்ள இடங்களில்‌ வேற்றுமைத்‌ தொகையை விலக்கிப்‌ பண்புத்‌ தொகையையே ஏற்க வேணும்‌ ‘” என்று இது அறுதி யிடுகின்றது. அதனால்‌ ** வாயுலோகம்‌” என்னுமிடத்தில்‌ பண்புத் தொகையே ஏற்கப்பட்டது. அப்படியானால்‌, “தேவ லோகம்‌ ” என்னுமிடத்திலும்‌ இதையே ஏற்கலாமே? ஏன்‌ அங்கு மட்டும்‌ வேற்றுமைத்‌ தொகை ஏற்றுக் கொள்ளப்பட்டது? என்னும்‌ கேள்வி எழும்‌. மீமாம்ஸா ந்யாயப்படி இது தான்‌ தகும்‌, ஆனாலும்‌ இங்கு நாம்‌ இதை ஏற்க வில்லை. காரணம்‌? வேதமே வேற்றுமைத்‌ தொகையைத்‌ தழுவிச்‌ செல்கின்றதே! இதை நாம்‌ மாற்ற முடியாது. அது தான்‌ காரணம்‌-வாயு லோகம்‌ ” என்னுமிடத்தில்‌ அப்படி யொன்று மில்லை. அதனால்‌ மீமாம்ஸா ந்யாயப்படியே பொருள்‌ கொள்ளப் பட்டது, இரண்டும்‌ ஒன்றே என்பது தேறிற்று.–

இந்த ‘*வாயு “வை ஆதி வாஹிகர்களின்‌ வரிசையில்‌ ஆறாவதாக வைக்க வேணும்‌. ஒன்றில்‌ இரண்டாவதாகவும்‌, மற்றொன்றில்‌ முதலாவதாகவும்‌, ஐந்தாவதாகவும்‌, வேத பாடத்தில்‌ இது இடம் பெற்றுள்ளது. அவ் விடங்களை ஏற்காமல்‌ எதிலும்‌ சொல்லப்‌ படாத ஆறாவது இடத்தை இதற்கு எவ்வாறு ஏற்படுத்தலாம்‌? என்னும்‌ கேள்வி இங்கு எழும்‌. பூர்வ மீமாம்ஸா ந்யாயமே இதற்கும்‌ பதில்‌ தருகின்றது. ” பாட க்ரமத்தைக்‌ காட்டிலும்‌, அர்த்த க்ரமமும்‌, ச்ரெளத க்ரமமும்‌ ப்ரபலமானவை, (பூர்வ மீமாம்ஸா தர்‌சநம்‌ 5-4-1.) என்றொரு ந்யாயமுளது: அதுவே இந்த இடமாற்றத்துக் காதாரம்‌, இங்கு ஆதி வாஹிகர்களின்‌ வரிசையில்‌ கால ரூபமான வஸ்துக்கள்‌ அடைவே கூறப் படுகின்றன -ஒன்றைக் காட்டிலும்‌ மற்றொன்று பெரிதாகவும்‌ அமைந்துள்ளன. இவற்றின்‌ நடுவில்‌ கால வடிவமில்லாத ‘*வாயு'”வை அமைப்பது பொருத்தமற்றது. அதனாலேயே, அர்ச்சி;–பகல்‌, சுக்ல பஷம் , உத்தராயணம்‌, வருஷம்‌ என்னுமிவைகளுக்குப்‌ பிறகு வாயுவுக்கு இடம்‌ அமைக்கப்பட்டது. வேத பாட க்ரமம்‌ மாறிப் போனாலும்‌ குற்றமில்லை. பொருத்ததமாகவே அநுஷ்டராம்‌ பண்ணவேணும்‌. பொருத்தமற்றதாக அனுஷ்டாநம்‌ செய்யக் கூடாது என்பதையே மேற்படி மீமாம்ஸா ந்யாயம்‌ அறுதி யிடுகின்றது. அதன்படியே ஆறாவது இடம்‌ வாயுவுக்கு ஏற்பட்டது. ஸ்ரெளதமான க்ரமழும்‌ இங்கு இந்த நிர்ணயத்தையே ஊர்ஜிதப்‌ படுத்துகிறது. அதனால் “ஸம்வத்ஸர ”த்துக்குப்‌ பிறகு ‘ ஆதித்ய ”னுக்கு முன்‌ *’ வாயு” வுக்கு இடம்‌ என்பது தேறுகின்றது. இரண்டாவது உபநிஷத்தில்‌ மற்றொரு இடத்தில்‌ * வாயு ” முதலிடம்‌ பெற்றிருப்பதையும்‌ மேற்படி மீமாம்ஸா ந்யாயத்தினால்‌ * ஆறாவதாக ** மாற்றி யமைக்க வேணு மெனறவாறு –

வருணாதிகரணம்‌–3 – ஒரே ஸுத்ரமுள்ளது இவ்வதிகரணம்‌. இதுவும்‌ ஸித்தாந்த ஸூத்ரமேயாகும்‌. “தடித்‌”– என்பது “வித்யுத்‌!” மின்னல்‌’” எனப்படும்‌ பொருளே யாம்‌. !’அதி’” என்பதற்கு “மேலே” என்பது பொருள்‌. ஆதலால்‌ ‘“மின்னலுக்குப்‌ பிறகு வருணன்‌ இடம் பெற வேணும்‌” என்பது இதன் கருத்து, ”ஸம்பந்தாத்‌”” என்னும்‌ பதம்‌ இப்படிச்‌ சொல்லுவதற்கான காரணத்தைக்‌ காட்டுகிறது. “மின்னலும்‌ வருணனும்‌ நெருங்கிய தொடர்புள்ளமையே இதன்‌ காரணம்‌’ என்றபடி.

ஏற்கனவே கூறியவாறு, மூன்றாவது உபநிஷத்தில்‌ உள்ளவைகளான “வருண லோகம்‌” *இந்த்ர லோகம்‌”‘ “ப்ரஜாபதி லோகம்‌” என்னும்‌ மூன்‌றுக்கும்‌, இந்த ஆதி வாஹிகர்களின்‌ வரிசையில்‌ :*இடம்‌ எது ‘” என்பது இவ் வதிகரணத்தில்‌ விளக்கப் படுகிறது-இதிலும்‌ ““பாட க்ரமத்தை” ஆதாரமாகக் கொண்டு பூர்வ பக்ஷமும்‌, ” அர்த்த க்ரமத்தை'” அனுஸரித்து ஸித்தாந்தமும்‌ பண்ணப் படுகிறது. வருணன்‌”! “இந்த்ரன்‌” *ப்ரஜாபதி” ஆகிய மூவரும்‌ முதலிரண்டு உபநிஷத்துக்களிலில்லை. மூன்றாவது உபநிஷத்தில்‌ மட்டும்‌ காணப் படுகின்றனர்‌. மற்றைய உபநிஷத்துக்‌களில்‌ உள்ளவைகளான, *’அர்ச்சி:’” முதலான அனைத்தும்‌, தக்க ஆதாரத்தின்‌ மூலம்‌ ஒருவாறாக வரிசைப் படுத்தப் பட்டுள்ளன. அவற்றின்‌ இடையே எங்கும்‌ இந்த ”வருணன்‌’” முதலான மூன்றுக்கும்‌ இடம்‌ கிடைக்காது, இம் மூன்றும்‌ வேதத்தில்‌ சொல்லப் பட்டிருப்‌பதனால்‌ ஏதாவதொரு இடம்‌ இவற்றுக்கும்‌ கொடுத்தாக வேணும்‌. இல்லையேல்‌ இவற்றை இந்தப் ப்ரகரணத்தில்‌ சொல்லியது பயனற்றதாகும்‌. அது பெருந் தவறு. அதனால்‌ இந்த வரிசையில்‌ இம் மூன்றுக்கும்‌ ஏதாவதொரு இடம்‌ ஏற்படுத்த வேணும்‌. இம் மூன்றும்‌ ஒன்றன் பின்‌ மற்றொன்றாக வரிசையாக இல்லை. ‘*வாயு’*வுக்‌ கடுத்தாற் போல்‌ “வருணன்‌! சொல்லப் பட்டிருக்கிறான்‌. **இந்திரனும்‌’” ‘“ப்ரஜாபதி””யு ம்‌ ஆதித்யனுக்‌ கடுத்தாற்‌ போல்‌ இடம்‌ பெற்றிருக்கின்றனர்‌. அதனால்‌, வாயு”‘வின்‌ பின்‌ வருணன்‌” படிக்கப்பட்‌ டிருப்பதை அப்படியே கொள்ள வேணும்‌. இதனால்‌ “’வாயு”வுக்‌ கடுத்தாற் போல்‌ “ ஆதித்யன் (ஏற்கனவே) ஏற்படுத்தப்பட்ட இடம்‌ *வருணனால்‌ இடையிடப்பட்டு மாறி விடுகிறது. இப்படி ஒரு விதமான மாறுதல்‌ தவிர்க்க முடியாததாகி விடுகையால்‌, “இந்திரனை” யும்‌ “ப்ரஜாபதியை”யும்‌ ”வருண”னுக்‌ கடுத்தாற் போல்‌ வைத்து விடலாம்‌ அதனால்‌ ”வாயு”வுக்கும்‌ ‘*ஆதித்ய”னுக்கும்‌ இடையில்‌– இம் மூவருக்கும்‌ இடம்‌ ஏற்படுத்‌தப் படுகிறது. இவர்களை இந்த ப்ரகரணத்தில்‌ சொல்லி யிருப்பதற்கும்‌ இப்போது ப்ரயோஜனம்‌ உண்டு. பாட க்ரமமும்‌ அனுஸரிக்கப் பட்டதாகிறது என்பது இங்கு பூர்வ பக்ஷம்‌. ஸித்தாந்தம்‌ இதற்கு நேர்மாறானது, இவ் விஷயத்தில்‌ பாட க்ரமத்தை ஆதாரமாகக்‌ கொள்ளக்‌ கூடாது. அதனால்‌ பூர்வ பக்ஷத்தில்‌ சொன்ன வரிசைக்‌ கிரமம்‌ சரியில்லை. **பாட க்ரம’த்தைக்‌ காட்டிலும்‌ “அர்த்த க்ரமம்‌” ப்ரபலமானது. (பூர்வமீமாம்ஸா தர் சநம்‌ 59 -4–1) மின்னல்‌–வருணன்‌ இவ் விரண்டும்‌ நெருங்கிய தொடர்புள்ளவை. மேகத்தில்‌ தான்‌ மின்னல்‌ தோன்றுகிறது. மேகம்‌ என்பது ஜலத்தைத்‌ தன்னுள்ளே வைத்திருப்பது -ஜலத்தின் அதிபதி வருணன்‌ என்பது இதிஹாஸ புராணங்களிலும்‌ வேதங்களிலும்‌ ப்ரஸித்தம்‌. அதனால்‌, ‘*வாயு'”வுக்‌ கடுத்ததாக ‘*வருணன்‌”‘ பாட க்ரமத்தினால்‌ இடம்‌ பெறுவதை விலக்கி, அவனை மின்னலுக்குப்‌ பிறகு வைக்க வேணும்‌. இப்போது “மின்னலுக்கும்‌ அமாகவ புருஷனு’க்கும்‌ இடையில்‌ வருணன்‌ இடம் பெற்று விட்டான்‌. அதனால்‌ அவ் விரண்டும்‌ ஒன்றன் பின்‌ மற்றொன்றாக இடைவெளி யில்லாமலே இருக்கும்‌ நிலை பாதிக்கப் பட்டு விட்டது. ஆதலால்‌ *:இந்திரன்‌”’ “ப்ரஜாபதி” ஆகிய இவ் விருவரையும்‌ “வருண”‘னுக்‌ கடுத்தாற் போல்‌ வைக்க வேணும்‌. இவ் விருவரும்‌ *ஆகந்து”(வங்தேறிர்கள்‌. திட்டமிடப்பட்டு வருபவர்களில்லை. அதனால்‌ கடைசியான இடமே இவர்களுக்குத்‌ தகும்‌, (வந்தேறிகளுக்கு இடம்‌ முடிவில் தான்‌) என்பது மீமாம்ஸா ந்யாயம்‌ (5–3–4 பூர்வ மீமாம்ஸாதர்சநம்‌) இதன் படி இந்திரனுக்கும்‌ ப்ரஜாபதிக்கும்‌ கடைசி இடமே கிடைக்கும்‌. அவர்களிருவருக்கும்‌ பிறகு *அமாநவ புருஷனுடைய இடம் .

ஆதிவாஹிகாதிகரணம்‌–4 “ இரண்டு ஸுத்ரங்களுள்ளது இவ் வதிகரணம்‌. இர்ண்டுமே ஸித்தாந்த ஸூத்ரங்களேயாம்‌.
“அர்ச்சி:” முதலானவைகள்‌ ப்ரஹ்ம ஜ்‌ஞானி யானவன்‌ வைகுண்டம்‌ செல்வதற்குக்‌ காரணமாகக்‌ கூறப்பட்டுள்ளன. மூன்று விதமாக இதை நிர்வஹிக்கலாம்‌ :–
1-நீண்ட யாத்திரை செய்து வைகுண்டத்தை யடையப் போகிற ப்ரஹ்ம ஞானிக்கு இவை வழியின்‌ பகுதியைக்‌ காட்டும்‌ அடையாளக்‌ கற்கள்‌ போன்றவை,
2-தூரப் பிரயாணம்‌ செய்யுமிவனுக்கு ஆயாஸம்‌ ஏற்படாமல்‌ இருப்பதற்காக இடையிடையே சிறிது காலம்‌ தங்கி இளைப்பாறுவதற்காக ஏற்பட்ட ஸுகானு பவத்திற்கான லோகங்களே இவை.
3-எம்பெருமானால்‌ தனதிடம்‌ வந்து சேரும்படி பிரஹ்ம ஜ்ஞானியை அழைத்துச்‌ கொண்டு வருவதற்காக நியமிக்கப்பட்ட ”ஆதிவாஹிகர்‌”களே இவர்கள்‌
என்றிப்படி மூன்று பக்ஷங்கள்‌ இங்கு தோன்றுகின்றன. இவற்றுள்‌ முதலிரண்டும்‌ பூர்வ பக்ஷங்கள்‌, மூன்றாவது ஸித்தாந்தம்‌.

ஒரு ஊரிலிருந்து மற்றொரு ஊருக்குப்‌ புதிதாகச்‌ செல்கிறவர்களுக்கு, சரியான வழி தெரிவதற்காகவும்‌, வழியில்‌ கடந்து போன பாகம்‌, இனி கடக்க வேண்டிய பாகம்‌ இவை திட்டமாகத்‌ தெரிவதற்காகவும்‌, அவ் விரண்டு ஊர்களுக்கு மிடையிலுள்ளதான மரங்கள்‌, காடுகள்‌, மலைகள்‌, ஆறுகள்‌ முதலியவற்றை அடையாளமாகக் கூறி வழி யனுப்புவார்கள்‌. அவற்றைப்‌ பார்த்துக் கொண்டே, பிரயாணம்‌ செய்கிறவர்‌ தவறாமல்‌ சேர வேண்டிய இடத்‌துக்குப்‌ போய்ச்‌ சோந்து விடுவார்‌. இது உலகியற்கை. இந்த ரீதியிலேயே இம் மண்ணுலகிலிருந்து வைகுந்தம்‌ போகிற ப்ரஹ்ம ஜ்ஞானிக்கு, இடையில்‌ வரும்‌ அடையாளங்களாக அர்ச்சி’ராதிகள்‌ கூறப்பட்டுள்ளன என்பது முதல்‌ பூர்வ பக்ஷம்

அவ்விதமான அடையாளங்கள்‌, ஆங்காங்கு நிலைத்திருக்கும்‌ பொருள்களாகவே இருக்கும்‌. இங்கேயோ வெனில்‌–பகல்‌, சுக்ல பக்ஷம்‌, உத்தராயணம்‌, வருஷம்‌ இப்படி, காலங்களின்‌ பல பிரிவுகளே கூறப் படுகின்றன. அதனால்‌ இவை வழியின்‌ அளவைக்‌ காட்டும்‌ அடையாளங்களாக இருக்க முடியாது. அதலை நெடுந் தூரம்‌ பயணம்‌ செய்யும்‌ பிரஹ்ம ஜ்ஞானிககு இடையிடையே சுக வாழ்வுக்கான இடங்களே இந்த :’அர்ச்சி”ராதி யெல்லாம்‌. “ ”லோகம்‌” என்னும்‌ சொல்‌ உபயோகிக்கப்‌ பட்டிருப்பதுவும்‌ இந்த பக்ஷததிற்கே அநு கூலமானது என்பது இரண்டாவது பூர்வபக்ஷம்‌.

இவ் விரண்டு பக்ஷங்களும்‌ சரியில்லை. ஏனெனில்‌ இவை நமது லோகானுபவத்தினால்‌ ஏற்பட்ட கற்பனைகளேயாம்‌. வேதமே இங்கு ஒரு விஷயத்தை ஸ்பஷடமாகச்‌ சொல்லுகிறது. அதையே நாம்‌ ஏற்க வேண்டும்‌-வேத வாக்யம்‌, அமானவ புருஷன்‌ இந்த ப்ரஹ்ம வித்துக்களை எம்பெருமானிடம்‌ சேரும்படி செய்கிறான்‌’ என்று, இந்த வரிசையில்‌ முடிவிலுள்ள அமானவ புருஷனுக்கு “ஆதி வாஹிகத்வ”த்தைச்‌ சொல்லுகிறது. அத்னால்‌ “அர்ச்சி:” – முதலானவர்களும்‌ அப்படிப்பட்டவர்களே என்று நிர்ணயிக்க வேண்டியதாகிறது.- பூர்வமீமாம்ஸா ந்யாயம்‌ (பூர்வமீமாம்ஸாதர்சநம்‌ |–4–19) இவ்வாறு நிர்ணயம்‌ செய்வதற் காதாரமா யுள்ளது, அதில்‌ ‘*அமானவ புருஷன்‌ “‘தான்‌ ப்ரஹ்ம வித்துக்களை எம்‌ பெருமானிடம்‌ சேர்ப்பிக்கிறான்‌. **அர்ச்சி:” முதலானவர்கள்‌ அவனுக்குத்‌ துணையாக இருப்பவர்கள் -“அர்ச்சி:” முதலான சொற்கள்‌ ப்ராக்ருதமான பொருள்களையே சொல்லுவதாகத்‌ தோன்றினாலும்‌, உண்மை அவ்வாறில்லை. அவ்வோ பொருள்களின்‌ அபிமானியான-சேதனனாகிய நித்ய ஸூரிகளான தேவதைகளையே இச் சொற்கள்‌ கூறிப்பிடுகின்‌றன.

5-கார்யாதிகரணம்‌-–பத்து ஸூத்ரங்களுள்ளது இவ் வதிகரணம்‌. இவற்றில்‌ முதல்‌ ஐந்து ஸூத்ரங்கள்‌ பூர்வ பக்ஷத்தைக்‌ குறிப்பவை. *’பாதரி” மஹர்ஷியின்‌ மதமாக இது கூறப்படுகிறது. பிந்திய ஐந்து ஸூத்ரங்கள்‌ ஸித்தாந்தத்தைக்‌ கூறுபவை. அதிலும்‌ கடைசியிலுள்ள பாதராயணருடைய மதமாகக்‌ கூறும்‌ இரண்டு ஸூத்ரங்களே பரம ஸித்தாந்தம்‌. அதற்கு முன்‌ ஜைமிநி மதமாகக்‌ கூறப்படும்‌ மூன்‌று ஸூத்ரங்கள்‌ பரம ஸித்தாந்தமாக மாட்டா .

பாதரி மகரிஷியின்‌ மதம்‌-ஆதிவாஹிகர்கல்‌ பரம் பொருளான எம்பெருமானை வைகுந்தத்துக்கு அழைத்துச்‌ செல்கின்றன ரென்பது பொருந்தாது. எங்கும்‌ வியாபித்துள்ள இறைவனை அவரவர்‌ தமது இருப்பிடத்திலேயே அடையலாமே ! இதற்காக ஒரு இடம்‌ விட்டு மற்றோரிடம்‌ போவது அவசியமில்லை. அதனால்‌ இந்த ஆதி வாஹிகர்கள்‌, “ப்ரம்மாவை” (நான்முகனை) உபாஸநம்‌ பண்‌ணுமவர்களையே அவருடைய லோகத்திற்கு அழைத்துச்‌ செல்கின்றனர்‌ என்று கூற வேணும்‌. இது பொருத்தமானது. நான்முகன்‌ எங்கும்‌ நிறைந்தவனில்லை. தனக்கென்று நிர்ணயிக்கப்பட்ட ஒரு இடத்தில் மட்டுமே இருப்பவன்‌. அவனைத்‌ த்யானம்‌ பண்ணுபவர்களை அவனது இருப்பிடமாகிய ப்ரஹ்ம லோகத்திற்கு ஆதி வாஹிகர்‌ அழைத்துப்‌ போவதென்பது நடக்கக் கூடியதொன்றாகும்‌. இக்கருத்தையே வேத வாக்கியங்களும்‌ தெரிவிக்கின்றன. பரம் பொருளாகிய எம்பெருமானுக்கு வெகு ஸமீபத்தில்‌ நான்முகன இருக்கிறான்‌. அதனால்‌ ஒன்றன்‌ பாலாகிய சொல்லாலேயே–பரம் பொருளாகவே–நான்முகன்‌ சொல்லப்பட்‌டிருக்கிறான்‌. இது தவறில்லை. ”ப்ரஹ்ம லோகம்‌ சேர்ந்தவர்கள்‌ இந்த ஸம்ஸாரத்திற்கு மீண்டும்‌ திரும்பி வருவதில்லை’* என்று உபநிஷத்து கூறுகிறது. ‘“ப்ரம்ம லோகம்‌”” என்பது நான்முகனுடைய லோகமாகக் கொள்ளப்படின்‌ இது பொருந்தாது. இரண்டு “பரார்தம்‌” கழிந்தவுடன்‌ இந்த ப்ரம்ம லோகம்‌ அழிந்து விடும்‌. அதன் பிறகு அவ்விடம்‌ சென்‌றிருப்பவன்‌ திரும்பியேயாக வேண்டுமே *? என்ன வேண்டா.- அதில்‌ வீற்றிருந்த நான்முகன்‌, ஏற்கனவே திட்டமிட்டுள்ளபடி. வைகுண்டம்‌ செல்வார்‌. அவருடன்‌ கூடி. இந்த உபாஸகனும்‌ வைkuந்தமே சென்று சேருவான, இங்கு திரும்ப மாட்டான்‌-இந்த பக்ஷத்திற்கு விரோதமான தில்லை. ச்ருதி ஸ்ம்ருதிகளிலும்‌ இதே கருத்து கூறப் பட்டுள்ளது என்பதாம்‌.

ஜைமிநி மஹரிஷியின்‌ மதம்‌ : * ப்ரஹ்மம்‌” என்னும்‌ சொல்‌ ‘*பரம் பொருளை”யே முக்கியமாகக்‌ குறிப்பிடும்‌. இதை நான்முகனைக்‌ குறிப்பதாகச்‌ சொல்வது தவறு. –ப்ரஹ்மம்‌’ பரம்‌ பொருளே. நான்‌ முகனில்லை. ஆதி வாஹிகர்கள்‌ உபாஸகனை அந்தப்‌ பரம்பொருளிடமே அழைத்துச்‌ செல்கிறார்கள்‌ என்று கூறுவது தான்‌ சரி. இதனால்‌ உபாஸனமும்‌” பரப்ரஹ்ம விஷயகமாகவே இருக்க வேணு மென்பதும்‌ தேறுகின்றது-எங்கும்‌ நிறைந்த பரப்ரஹ்மத்தை உபாஸகன்‌ தனது இருப்பிடத்திலேயே அடையலாமே! அதற்காக இவனைப்‌ பலர்‌ வந்து வேறு ஒரு இடத்திற்கு அழைத்துக் கொண்டு … போக வேண்டிய அவசியமே இல்லையே ! என்பது இதில்‌ ஒரு ஆக்ஷேபம்‌. மிக்க வலிமை யுள்ளதான அஜ்ஞாநம்‌ இவனைச்‌ சூழ்ந்து கொண்டிருக்கிறது. “அதிலிருந்து விடுபட்டால்‌ தான்‌ இவனுக்குப்‌ பரப்ரஹ்மம்‌ புலனாகும்‌. அந்த ‘“பூர்ண அஜ்ஞாந நிவ்ருத்தி’” வைகுந்தம்‌ சென்று சேர்ந்த பிறகு தான்‌ ஏற்படுகிற தென்று சாஸ்திரங்களே கோஷிக்கின்றன. அதற்காக உபாஸகன்‌ வைகுந்தம்‌ சென்றே யாக வேணும்‌. அழைத்துச்‌ செல்பவர்களும்‌ அவசியமே என்பது இதற்கு பதில்‌– வேத வாக்கியம்‌ பாதரி மகரிஷியின்‌ மதத்திற்கு ஆதாரமாகாது. *ப்ரஹ்மாவினுடைய லோகம்‌” என்று வேற்றுமைத்‌ தொகை யன்றோ அப்போது வேண்டி யிருக்கிறது ? ”ப்ரஹ்மமேயான லோகம்‌’” என்று பொருள்‌ கொள்வதானால்‌ பண்புத் தொகையாகுமே! பிந்தியதே சிறந்த தென்பது பூர்வமீமாஸா ந்யாயம்‌. (பூர்வ மீமாம்ஸாதர்சநம்‌ 6–1–13) இது ஏற்கனவே விளக்கப் பட்டுள்ளது.-வேதவாக்கியம்‌ இந்த “ஜைமினி” மதத்திற்குப்‌ பொருந்‌ தாது: பரப்ரஹ்மம்‌ ஒன்றே. அதற்கு “ஒரு லோகம்‌”! தானே இருக்க முடியும்‌ ? ‘ பன்மை யன்றோ இங்குளது! நான்முகன்‌கள்‌ பல பேருண்டாகையால்‌ ”பாதரி’”யின்‌ மதத்திற்கே இந்தச்‌ சொல்‌ பொருந்தும்‌ என்பது இதில்‌ மற்றொரு ஆஷேபம்‌.-ஒன்றையே பன்மையிலும்‌ சொல்லலாம்‌, வேதத்திலேயே இதற்கு ஆதாரமுளது. அக்நீ ஷோமிய பசு யாகத்தில்‌ ஒரே ஒரு பசுவுள்ளது. அதன்‌ கயிற்றை அவிழ்த்து விடுவதற்கான மந்திரம்‌ ஓன்றுளது. ஒரு பசுவுக்கு ஒரே கயிறு தனே ! பன்மை எவ்வாறு பொருந்தும்‌ ? என்னும்‌ கேள்வி எழுந்ததிங்கு . “ஒன்றையே பன்மையிலும்‌ சொல்லலாம்‌ ‘? என்று பதில்‌ கூறப்பட்டிருக்கிறது பூர்வ மீமாம்ஸையில்‌ (பூர்வமீமாம்ஸாதர்சநம்‌ 9–3–5, பாசாதிகரணந்யாயம்‌) அதுவே இதற்கும்‌ பதிலாகும்‌, மேலும்‌ எம்பெருமானுக்குப்‌ பல.லோகங்களிருப்பதும்‌ பொருத்தமே. “வேத வாக்கியமும்‌ இதே கருத்தைத்‌ தருகின்றது. -வேத வாக்கியம்‌ ** ப்ரஜாபதி” என்றும்‌ நான்‌ முகனின்‌ பெயராலேயே அவனைச்‌ சொல்லி அவனது இருப்பிடத்தை உபாஸகன்‌ அடைவ தாகச்‌ சொல்லுகின்றதே! என்பதும்‌ ஒரு ஆக்ஷேபம்‌. இதில்‌ அடுத்தாற் போல்‌ தொடர்ந்து வரும்‌ வாக்ய சேஷத்தில்‌ ‘*அழிவற்ற சாச்வதமான ப்ரஹ்ம லோகத்தை, ஸகல விதமான பந்தங்களினின்றும்‌ விடுபட்டு நான்‌ *சென்றடைவேன்‌”‘ என்று வருவதனால்‌ இவன் நான்முகனில்லை, பரப்ரஹ்மமே என்று தேறுகின்றது.

பாதராயண (வேதவ்யாஸ)ருடைய ஸித்தாந்தம்‌ : மேற் கூறிய இரண்டு மதங்களிலும்‌, சிற் சில வேத வாக்கியங்களின்‌ தாத்பர்யத்துக்குப்‌ பொருத்த மில்லை. “*தத் க்ரது” ந்யாயமும்‌ இங்கு கவனிக்கப்பட வேண்டியதாக உளது. அதனால்‌ *’அப்ரதிகாலம்பநர்‌”களையே ஆதி வாஹிகர்கள்‌ வைகுண்டத்துக்கு அழைத்துச்‌ செல்கின்றனர்‌ என்று முடிவு பண்ண வேண்டும்‌. “ப்ரதீகம்‌’” என்பது ‘*அவயவம்‌”‘, பிரபஞ்சம்‌ முழுதும்‌ இறைவனது வடிவமாதலால்‌, அதில்‌ ஏக தேசமான ஒரு பொருளை-காம-ப்ராணன்‌ . இத்யாதியை–உபாஸிப்பவர்கள்‌ ”ப்ரதீகாலம்பநர்கள் -அப்படி யில்லாமல் முழு அவயவியான பரப்பிரஹ்மத்தையே உபாஸிப்பவர்களையும்‌–ப்ரக்ருதி யிலிருந்து விடு பட்டவனும்‌ பரப்ரஹ்மத்தையே தனக்கும்‌ ஆத்மாவாக (உயிருக்குயிராக) உணர்ந்து அந்‌ நிலை யிலுள்ள ஸ்வாத்மாவையே உபாஸிப்பவனு மாகியவனையும்‌– ஆதி வாஹிகர்கள்‌ அழைத்‌துச்‌ செல்கின்றனர்‌ என்பது தான்‌ சரியான முடிவாகும்‌-தத் க்ரது ந்யாயமும்‌ இந்த பக்ஷத்திலேயே பொருந்துகிறது- வேத வாக்கியமே மேலே எடுத்துக் காட்டிய விசேஷத்தைப்‌ பேசுகிறது- இவ் வுலகில்‌ ஒருவன்‌ உபாஸநம்‌ பண்ணுவதற்‌ கேற்றதாகவே மறுமையில்‌ பலமுமுண்டாம்‌. ஆதியும்‌ அந்தமுமுடையவைகளை, உள்ள படியே– அல்லது–”ப்ரஹ்ம”மென்னும்‌ நோக்கால்‌–உபாஸிப்பவர்களுக்கு சாச்வதமான ப்ரஹ்ம லோகம்‌ கிட்டாது. அவர்களை ஆதி வாஹிகர்கள்‌ அழைத்துப் போக வேணுமென்பதும்‌ அவசியமில்லை. சாச்வதமான பரப்ரஹ்மத்தை–அல்லது –ப்ரக்ருதியிலிருந்து விடுபட்ட ஸ்வாத்மாவையே பரமாத்மாவின்‌ சரீரமாக (பரமாத்மாவை ஆத்மாவாக உடையதாக) உபாஸிப்பவர்களுக்கே ப்ரஹ்மலோகம்‌ கிடைக்கும்‌. ஆதி வாஹிகர்கள்‌ அழைத்துச் செல்‌வதும்‌ அவர்களுக்கே, இதில்‌ மேலும்‌ அவசியமாகச்‌ சொல்லப்பட வேண்டிய விஷயங்கள்‌ மிக வுண்டு. விரிவைத்‌ தவிர்க்க வேண்டி அவை விடப்பட்டன. ச்ருத ப்ரகாசிகாசார்யா சார்யருடைய ஸ்லோகம்‌ இந்த கதி பாதத்தின்‌ விஷயத்தை ஒரு “ஆர்யா” வருத்தத்தில்‌ சுருக்கிக்‌ கூறுகிறது. ஸ்ரீமந் நிகமாந்த மஹா தேசிகனுடைய ஒரு அதிகரண ஸாராவளீ ஸ்லோகமும்‌ (ஸ்ரக்தரா வ்ருத்தம்‌) அப்படியே உள்ளது –

—

ஸ்ரீ கோவில் கந்தாடை அப்பன் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே
ஸ்ரீ உ.வே. வித்வான்‌ நாவல்பாக்கம்‌ தேவநாதாசார்ய ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்.
ஸ்ரீ பெரிய பெருமாள் பெரிய பிராட்டியார் ஆண்டாள் ஆழ்வார் எம்பெருமானார் ஜீயர் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்

ஸ்ரீ ஸூத மஞ்ஜரீ – ஸ்ரீ பாஷ்ய நான்காம் அத்யாயம் – இரண்டாம் பாத ஸாரம்- ஸ்ரீ உ.வே. வித்வான்‌ கோழியாலம்‌ ரங்கநாதாசார்ய ஸ்வாமிகள்–

October 1, 2026

உத்க்ராந்தி பாதார்ந்த ஸங்க்ரஹம் –
ஆத்ம உஜ்‌ஜீவநத்திற்காக அவஸ்யம்‌ அறிய வேண்டியவை பரம தத்வ ஹித புருஷார்த்தங்களாகும் – இவ்வர்த்தத்தில்‌ -வேதோகிலோ தர்ம மூலம்‌ ” என்கிறபடியே வேதமே ப்ரமாணம்‌: அந்த வேதம்‌ பூர்வ பாகம் , உத்தர பாகம்‌ என்று இருவகையாகப்‌ பிரிக்கப்பட்டன – பூர்வ பாகம் கர்ம காண்டம்‌ எனப்படுகிறது. உத்தர பாகம்‌ (அதாவது உபநிஷத்துக்கள்‌) ப்ரஹ்ம காண்டம் எனப் படுகிறது -கர்ம காண்டம் பகவத் ஆராதன ரூபம் -உத்தர காண்டம் ஆராத்ய ப்ரஹ்மம் பற்றியது -இவற்றுக்கு வியாக்யானம் பூர்வ மீமாம்ஸை சாரீரிக மீமாம்ஸை -மூன்றாம் காத்யாயத்தில் -4 பாதங்களால் சாங்கமான உபாசனம் நிரூபிக்கப் பட்டது –கீழ் ஆவ்ருத்தி பாதத்தில் முதல் ஆறு அதிகரணம் வரையில் உபாசனத்தையே பற்றிய விசாரித்து -ஏழாவது அதிகரணம் தொடக்கமாக ப்ரஹ்ம வித்யாபலம்‌ (அதாவது ப்ராப்தி விரோதியான பாபத்தைப்‌ போக்‌கடிப்பது) பற்றிய விசாரம்‌ பண்ணப் படுகிறது. பலாத்யாயத்தின்‌ முதலில்‌ ப்ரஹ்ம வித்யையைப் பற்றி விசாரிப்பதன் மூலம்‌, ப்ரஹ்ம வித்யையை உபாஸநமாக இருந்த போதிலும்‌ அது ப்ரஹ்ம விஷயமான படியால்‌ ஸ்வாதுதமமான (மிக இனியதான) பலமாகவும்‌ இருப்பது என்னும்‌ அர்த்தத்தைக்‌ காட்டுகிறார்‌. ஆக இவ்வளவால்‌ ஸ்தூல ஸரீரம்‌ இருக்குமளவில்‌ ஏற்படும்‌ வித்யா பலத்தை நிரூபித்தாராயிற்று. நாலாவது அத்தியாயம்‌ முதற்பாதமீறாக. இதற்கு மேல்‌ இரண்டாம்‌ பாதத்தில்‌ பலனில்‌ சேர்ந்ததான -(அர்ச்சிராதி) கத் யுபக்ரமத்தை சிந்திக்க ஆரம்பிக்கிறார்‌. கத் யுபக்ரமமாவது உத்க்ராந்தி தசையாகும்‌. இது பற்றியே இப் பாதத்திற்கு உத்க்ராந்தி பாதம்‌ என்று பெயருள்ளது.

அதிகரணம்‌–1-ஜீவன்‌ ஸ்தூல சரீரத்திலிருந்து கிளம்பும் போது முதலில்‌ ஜீவனுக்கு உபகரணமாயுள்ள 1। இந்த்ரியங்களில்‌ ஜ்ஞாநேந்த்ரியம்‌ 5, கர்மேந்த்ரியம்‌ 5 ஆக 10 இந்த்ரியங்கள்‌ 11-வதான மனமாகிற இந்த்ரியத்தில்‌ ஒடுங்குகின்றன -மனத்தில்‌ பத்து இந்த்ரியங்கள்‌ ஒடுங்குவதாவது–லயம்‌ எனப்பட மாட்டாது. மண்‌ உருண்டையிலிருந்து மண்‌ குடம்‌ தோன்றி, மறுபடியும்‌ அழியும் போது மண்‌ உருண்டையாகவே ஆகி விடுவது போல்‌, இங்கு மனமாகிய இந்த்ரியத்திலிருந்து இந்தப்‌ பத்து இந்த்ரியமும்‌ தோன்றி அதிலேயே மறைகின்றன என்று பொருள் கொள்ள முடியாது ; இந்த்ரியங்கள்‌ பதினொன்றும்‌ அஹங்காரத்திலிருந்து உண்டானவை யாகையாலே. ஆகையாலே, மனஸ்ஸூடன்‌ இந்தப் பத்து இந்த்ரியங்களும்‌ சேர்ந்து நிற்கின்றன என்றே பொருள்‌ கொள்ளவேண்டும்‌. இதைத் தான்‌ கூறுகிறது ” வாங் மநஸி ஸம்பத்யதே ” என்னும்‌ வேத வாக்யம்‌-இனி ஓராக்ஷேபம்‌ :–இந்த வேத வாக்யத்தில்‌ *வாக்‌’ என்னும்‌ ஸப்தம்‌ மேற்கூறியபடி வாக்‌ இந்த்ரியத்தைக்‌ குறிக்காமல்‌ அதனுடைய வியாபாரத்தையே சொல்லுகிறது ; அது மனஸ்ஸூக்கு அதீனம்‌. ஆக, வாக்‌ எனும்‌ இந்த்ரியம்‌ மனஸ்ஸில்‌ அடங்குகிறது என்றால்‌ வாக் வ்ருத்தி மனஸ்ஸில்‌ அடங்குகிறது என்று பொருள்‌ கொண்டால்‌ என்ன எனில்‌ : அப்படிக் கொண்டால்‌ இரண்டு அஸ்வாரஸ்யங்கள்‌ ஏற்படுகின்றன: அதாவது வாக்‌ ஸப்தத்திற்கு முக்கியமான (இந்த்ரியம்‌ என்னும்‌) பொருளை விட்டு விட்டு, வாக் வ்ருத்தியை அர்த்தமாகக்‌ கொள்வது ஒரு அஸ்வாரஸ்யம்‌. *ஸம்பத்தி’ ஸப்தார்த்தம்‌ அமுக்யமாகக்‌ கொள்ளப் படுவது இரண்டாவது அஸ்வாரஸ்யம்‌, வாகிந்த்ரியம்‌ மனத்தில்‌, ஒடுங்கி விடுகிறது என்று கொள்ளும்‌ ஸித்தாந்தார்த்தத்தில்‌ ஒரே அஸ்வாரஸ்யம்‌, ஸம்பத்தி ஸப்தத்தில்‌ முக்யார்த்தம்‌ கொள்ள முடியாத தொன்றே அஸ்வாரஸ்யம்‌, உத்க்ராந்தி தசையின்‌ முதல் நிலை இது:

அதிகரணம்‌–2–அடுத்தபடியாக * மந ; ப்ராணே ‘ என்னும்‌ இரண்டாவது நிலை உபபாதிக்கப் படுகிறது. பத்து இந்த்ரியங்களுடன்‌ கூடிய மனஸ்ஸு ப்ராணனில்‌, ஒடுங்குகிறது. இது இரண்டாவது நிலை, இங்கு பூர்வ பஷம்‌ மனத்தில்‌ இந்த்ரியங்கள்‌ ஒடுங்குகின்றன என்ற விடத்தில்‌ ‘ஸம்பத்தி’ ஸப்தத்திற்கு முக்யார்த்தம்‌ கொள்ள முடிய வில்லை. ஆயினும்‌, மனஸ்ஸூ ப்ராணனில்‌ ஒடுங்குகிறது எனினும்‌ -இந்த விடத்தில்‌ ‘ஸம்பத்தி! ஸப்தார்த்தம் முக்யமானது என்றே கொள்ளலாம்‌. எப்படி? எனில்‌ : அந்ந மயம்‌ ஹி ஸோம்ய மநா ” என்னும்‌ வாக்யத்தில்‌ *அந்ந * ஸப்தார்த்தமான ப்ருதிவியினுடைய கார்யம்‌ மனம்‌ என்று ஏற்படுகிறது. *தா அந்நமஸ்ருஜந்த’ என்னும்‌ வாக்யத்தின் படி ஜல கார்யம்‌ ப்ருதிவீ என்று ஏற்படுகிறது. *அம்மய: ப்ராண: ‘ என்ற வாக்யத்தால்‌ ஜலத்தின்‌ கார்யம்‌ ப்ராணன்‌ என்று ஏற்படுகிறது. ப்ராண ஸப்தத்தின்‌ அரத்தமான வாயு விஸேஷத்தின்‌ காரணம்‌ ஜலம்‌ என்றபடி. ஆக மனஸ்ஸு ப்ராணனில்‌ லயிப்பது என்பது மனத்திற்குக்‌ காரணமான ப்ருதிவியின்‌ காரணமான ஜலத்தில்‌ லயிக்கிறது என்றவாறு. நேரே காரணத்தில்‌ லயிக்‌காமல்‌ காரண காரணத்தில்‌ லயிக்கிறது என்றதாயிற்று. ஆக முன்போலில்லாமல்‌ இவ்‌ விடத்தில்‌ லயப் பொருளை முக்யமாகக்‌ கொள்ளலாமே என்பது பூர்வ பக்ஷம்‌. இது தவறு. அந்ந மயலம் ஹி ஸோம்ய மந :’ ‘அம்மய: ப்ராண:’ என்ற விடங்களில்‌ கார்ய காரணத்‌ தன்மையைக்‌ கூறவில்லை . இந்த்ரியங்கள்‌ அஹங்காரத்திலிருந்து உண்டானவை என்று ப்ரஸித்தம் அன்றோ . ஆகையால் ‘*அந்நத்தால்‌ மனம்‌ போஷிக்கப்படுகிறது ‘, ‘*ஆகாஸத்தின்‌ வாஸ்யமான வாயு விசேஷமான பிராணன் அப்புக்களால்‌ போஷிக்கப்படுகிறது ” என்றே பொருள்‌ கொள்ள வேண்டும் . ஆகையால்‌ இங்கும்‌ ஸம்பத்தி ஸப்தார்த்தம்‌ முன்‌ போலவே கொள்ள வேண்டும் –

அதிகரணம்‌–3-இனி உத்க்ராந்தி தஸையின்‌ மூன்றாவ்து நிலை விவரிக்கப்படுகிறது. இந்த்ரியங்களோடு கூடிய பிராணன் ப்ராணஸ்‌ தேஜஸி ‘ என்ற வாக்கியத்தின் படி, தேஜஸ்ஸோடு சேருகிறது என்று சொல்ல வேண்டி யுள்ளது என்பது இங்கு பூர்வ பக்ஷம்‌. இது சரி யல்ல; ஏவ மேவ இமம் ஆத்மாநம் அந்தகாலே ஸர்வே ப்ராணா: அபிஸமாயந்தி ” **தம்‌ உத்க்ராமந்தம் பிராணோர்த்தர் ஸ்ராமதி தஸ்மிந்‌ உத்க்ராந்தோ பவிஷ்யாமி ?தாஸ்மிந்‌ வாப்ரதிஷ்டிதே ப்ரதிஷ்டாஸ்மி ? ” என்று ஜீவனோடு ப்ராணனுக்கு உத்க்ராந்தியும்‌, ப்ரதிஷ்டையும்‌ அந்தக்காலத்தில் எல்லாப் ப்ராணன்களும்‌ ஜீவனோடு செல்லுகின்றன என்ற சேர்த்தியும்‌ கூறப்பட்டுள்ளபடியால் இங்கும்‌ தேஜஸ்ஸோடு சேருவதற்கு முன்‌ ஜீவனோடு சேருகிறது என்று கொள்ள வேண்டும்‌. : ப்ராணன்‌ தேஜஸ்ஸில்‌ சேருகிறது ‘ என்று ஸ்ருதி இருக்க ஸ்ம்ருதியாதிகளைக் கொண்டு ‘ஜீவனோடு சேருகிறது’ என்று ஒப்புக் கொண்டால்‌ முரண் படாதோ எனில்‌- யமுனை நேராக ஸமுத்ரத்தில்‌ சேரவில்லை என்றாலும்‌, கங்கையில்‌ சேர்ந்து கங்கையோடு சமுத்ரத்தில்‌ சேருகிறது என்பதைக் கொண்டு ‘ யமுநை ஸமுத்‌ரத்தில்‌ என்பது எப்படி முரண்படாதோ அப்படியே இங்கும்‌ ‘ப்ராணன்‌ ஜீவனேடு சேர்ந்து சேருகிறது’ என்பதை உட் கொண்டு, ‘ ப்ராணன்‌ தேஜஸ்ஸில்‌ சேருகிறது என்பது முரண் படாது –

அதிகாணம்‌–4— ப்ராணன்‌ தேஜஸீ ‘ என்று ஜீவனேடு கூடிய ப்ராணனுக்கு தேஜஸ்ஸில்‌ ஸம்பத்தி சொல்லப்பட்டிகுக்கிறது… இந்த ஸம்பத்தி ‘தேஜஸி’ என்று தேஜஸ்ஸை மட்டும்‌ குறிப்‌பதால்‌ தேளுஸ்ஸில்‌ மட்டும்‌ ஸம்பத்தி என்று கொள்ளக் கூடாது. எல்லா பூதங்களிலும்‌ தான்‌ ஸம்புத்தி என்று ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும்‌: ஏனெனில்‌, ஒரு பூதம் மட்டும்‌ கார்யகரமாகாது என்று ப்ரமாணங்களில் பரக்கப்‌ பேசி யிருப்பதால்‌. * நாநா வீர்யா ப்ருதக் பூதா-ததஸ்தே ஸம்ஹதிம்‌ விநா। நாஸக்நுவந் ப்ரஜா: ஸ்ரஷ்டும்‌ அஸமாகம்ய க்ருத்ஸ்நா :। ஸமேத்யாந்யாயோந்ய ஸம்யோகம்‌ பரஸ்பர ஸமாஸ்ரயா: । மஹதாத்யா விஸேஷாந்தா ஹ்யண்டமுத்பாதயந்தி தே | என்றன்றோ பேசப்பட்டுள்ளது. இப்படியாக உத்க்ராந்தி தலையின்‌ நாலாவது நிலை விவரிக்கப்பட்டது –

அதிகரணம்‌–5-இது வரையில்‌ உத்க்ராந்த நிலைகள்‌ கூறப்பட்டன, இத்தகைய உத்க்ராந்தி அவித்‌ வானுக்கு மட்டுமல்ல, வித்வானுக்கும்‌ உண்டு: (இங்கு வித்வான்‌ என்பது உபாஸகனைக்‌ குறிக்கும்‌; அல்லாதவன்‌ அவித்வான்‌) ‘*ஸதம்‌ சைகா ச ஹ்ருதயஸ்ய நாட்யஸ்தாஸாம்‌ மூர்த்தாநமபிநி: ஸ்ருதைகா। தயோர்த்வ மாயந் நம்ருதத்வமேதி விஷ்வங்ஙந்யா உத்க்ரமணே பவந்தி (‘”ஹ்ருதயத்திலிருந்து 101 நாடிகள்‌ பரவி யுள்ளன. அவைகளுள்‌ ஒரு நாடி தலையின்‌ உச்சியை நோக்கிச் சென்று பரவி யுள்ளது. அந்த நாடி. வழியாக மேல் நோக்கிச்‌ செல்பவன்‌ மோக்ஷத்தைப்‌ பெறுகிறான்‌. மற்ற நாடிகள்‌ நாற் புறமும்‌ பரவி யுள்ளன. அவை வழியாக மற்றவர்கள்‌ செல்லுகிறார்கள்‌.] என்கிற ஸ்ருதியின்படி வித்வானுக்கும்‌ உத்க்ராந்தி, அர்ச்சிராதி மார்க்க கமனம்‌ இவைகள்‌ உண்டு என்பது ஸ்பஷ்டமாகத்‌ தெரிகிறதன்றோ. உத்க்ராந்தி வரையில்‌ வித்வானுக்கும்‌, அவித்வானுக்கும்‌ ஒரே மாதிரியான நிலை. பிறகு நாடியில்‌ பிரவேசிக்கும் போது வித்வானுக்குள்ள விஸேஷம்‌ கூறப்பட்‌ டுள்ளது. இங்கு ஓராக்ஷேபம்‌ :–இங்கேயே அம்ருதத்வத்தை அடைகிறான்‌ ; இங்கேயே ப்ரஹ்மத்தை அநுபவிக்கிறான்‌ ” என்று வித்வானைக்‌ குறித்துப்‌ பேசி யிருக்கிற படியால்‌, வித்வானுக்கு உத்க்ராந்தி கிடையாது என்றன்றோ தெரிகிறது எனில்‌ இது தவறு: மூர்த்தந்ய நாடி வழியாகக்‌ கிளம்பி, அர்ச்சிராதி வழியாகச்‌ சென்று, தேஸ விஸேஷத்தை அடைந்த பிறகு தான்‌ வித்வானுக்கு மோக்ஷம்‌ உண்டு என்‌று நிச்சயமாகத்‌ தெரிகிறபடியால்‌ இங்கு எடுத்த வாக்யங்களுக்கு அர்த்தம்‌ வேறு என்று நிர்வஹிக்க வேணும்‌. அதாவது ** உபாஸகனுக்கு உபாஸனம்‌ கை வந்த பிறகு பூர்வ பாபங்கள்‌ நசித்து விடுகின்றன. உத்தர பாபங்கள்‌ ஒட்டுவதில்லை ” என்னும்‌ அம்ருதத்வத்தைப்‌ பெறுகிறான்‌ என்றும்‌, “*உபாஸன தளையில்‌ அநுபவிக்கும்‌ ப்ரஹ்மாநுபவத்தைத் தான்‌ ‘ அத்ர ப்ரஹ்ம . ஸமச்நுதே ‘ என்பது குறிப்பிடுகிறது ” என்றும்‌ நிர்வஹிக்க வேண்டும்‌ என்றபடி, மேலும்‌ முக்யமாக ப்ரஹ்ம ப்ராப்தி ஏற்படும்‌ வரையில்‌, அதாவது, ஸம்ஸார பந்தம்‌ அடியோடு கழியும்‌ வரையில்‌, இவனுக்கு ஸம்ஸார பந்தம்‌ விடுபடவில்லை என்பது *தஸ்ய தாவதேவ சிரம்‌ யாவந் ந விமோக்ஷ்யே ” என்ற வாக்யத்தின்படி தேறுகிறபடியால்‌ வித்வானுக்கு உத்க்ராந்தி உண்டு என்பது நிச்சயம்‌: மேலும்‌ வித்வானுக்கு அர்ச்சிராதி மார்க்கமாகப்‌ போகும் போது விரஜை வரையில்‌ ஸூக்ஷ்ம தேஹம்‌ தொடருகிறது என்பது ஸ்ரூதி ஸித்தம்‌. அதாவது:–‘ தம்‌ ப்ரதி ப்ரூயாத்‌………ஸத்யம்‌ ப்ரூயாத்‌ ‘” என்று சந்த்ரனைக் குறித்துப்‌ பேசுகிறான்‌ என்பதால்‌ ஸுக்ஷ்ம தேஹம்‌ விரஜை வரையில்‌ பின் தொடர்வதாக ஏற்படுகிறது, ஆகையால்‌ வித்வானுக்கு இங்கேயே மோக்ஷம்‌ கிடைக்கிறது என்பது தவறு. ஆக (அத்ர ப்ரஹ்ம ஸமஸ்நுதே’ என்ற வசநம்‌ ஸம்ஸார நிலையில்‌ வரும்‌ தலையைத் தான்‌ குறிக்கிறது என்று தேறுகிறது. மேலும்‌ ஸ்தூல தேஹத்திலிருந்து ஸுஷ்ம தேஹம்‌ எடுக்கப்பட்டுக் கிளம்பும் போது, சிற் சில இடங்களிலே காணப்படும்‌ ஒளஷண்யம்‌ அந்த ஸுஷ்ம ஸரீரத்தினுடையதே என்று ஏற்படுவதால்‌ வித்வானுக்கும்‌ உத்க்ராந்தி உண்டு என்று நிச்சயிக்கப் படுகிறது–

வித்வானுக்கு உத்க்ராந்தி கிடையாது ‘ என்று பலமான ஓர்‌ ஆக்ஷேபத்தைக்‌ கிளப்பி ஸமாதானம்‌ கூறுகிறார்‌ மேல்‌, முதலில்‌ அவித்வானுக்கு உத்க்ராந்தியைக்‌ கூறி விட்டு, பிறகு கல்யாண தமமான (வேறொரு ஸரீரத்தை எடுத்துக் கொள்கிறான்‌ என்று தேஹாந்தர பரிக்கிரஹத்தைக்‌ கூறி புண்ய பாப பலாநுபவத்தைப்‌ பண்ணி, கர்மம்‌ ஸம்பாதிப்‌ பதற்காக மறுபடியும்‌ திரும்பி வருகிறான்‌ என்று அந்த அவித்வானைப் பற்றிக்‌ கூறி விட்டு, பிறகு வித்வானைப் பற்றிக கூற ஆரம்பித்து, ”வித்வானுக்கு ப்ராணன்கள்‌ வெளியேறுவ தில்லை. ப்ரஹ்மமாக இருந்து கொண்டு ப்ரஹ்மத்தையே அடைகிறான்‌ ” என்று வித்வானுக்கு உத்கராந்தி கிடையாதென்று நிஷேதிக்கப் பட்டுள்ளது. ஆர்த்த பாக ப்ரஸ்நத்திலும்‌ வித்வானுக்கு உத்க்ராந்தி கிடையாதென்று நிஷேதிக்கப் பட்டுள்ளதாகக்‌ காணப் படுகிறது: இப்படியாக வித்வானுக்கு உத்க்ராந்தி கிடையாது என்பதாக வசனங்கள்‌ காணப்படும் போது, அவனுக்கு உத்கராந்தி உண்டு என்பது எப்படிப்‌ பொருந்தும்‌ ? எனில்‌–இதற்குப்‌ பின்‌ வருமாறு ஸமாதானம்‌. ஸ்ருதி வாக்யத்தில்‌ ஸாரீரனிடமிருந்து ப்ராணன்களுக்கு உத்க்ராந்தி கிடையாது என்று கூறி யிருக்கிறதே தவிர ஸாரீரத்திடமிருந்து ப்ராணோத்‌க்ரமணம்‌ கிடையாதென்று கூறப்படவில்லை. ‘* நதஸ்ய ப்ராணா: உத்க்ராமந்தி ‘” என்னு மிடத்தில்‌ தச் சப்தத்தினலே *அத அகாமயமாந : * என்று முன்‌ குறிப்பிடப்பட்ட ஸாரீரன்‌ எனப்படும்‌ ஜீவனே எடுக்கப் படுகிறானே தவிர, இங்கு ப்ரஸ்துதமல்லாத ஸரீரம்‌ எடுக்கப்‌ படவில்லை. ப்ராணன்‌ கிளம்புவதில்லை என்றால்‌ எதனிடமிருந்து என்று கேள்வி எதுகிறது. இதைத் தான்‌ *அபாதாநாபேகைஷ ‘ என்பர்‌. இந்த அபேஷையைப்‌ பூர்த்தி பண்ணுவதற்கு கீழ் ப்ரஸ்துதமானதையே தச் சப்தத்தினால்‌ எடுப்பது பொருந்துமே பொழிய அப்ரஸ்துத மான ஸாரீரத்தை எடுப்பது பொருந்தாது. மேலும்‌ மாத்யந்தின ஸாகையில்‌ ஸாரீரன்‌ எனப்படும்‌ ஜீவனே அபாதாகமாக எடுத்துக் காட்டப் பட்டுள்ளான. *ஸாரீரனிடமிருந்து ப்ராணன்‌களுக்கு உத்க்ராந்தி ப்ரஸங்கம்‌ இல்லை யாகையால்‌, உத்க்ராந்தி கிடையாதென்று நிஷேதம்‌ பண்ணுவதற்கு இடமில்லையே ‘ எனில்‌—இதுவும்‌ தவறு. * தஸ்ய தாவதேவ சிரம்‌ ‘ என்று வித்வானுக்கு ஸாரீர வியோக காலத்தில்‌ ப்ரஹ்ம ஸம்பத்தி ஏற்படுகிறது என்று கூறுகிறபடி யால்‌ ஸாரீரனான வித்வானிடமிருந்து அக் காலத்தில்‌ ப்ராணன்‌ வெளியேற ப்ரஸங்கம்‌ உண்டு. அப்படி வெளியேறினால்‌ அர்ச்சிராதி மார்க்கத்தால்‌ ப்ரஹ்ம ஸம்பத்தி ஏற்பட மாட்டாது. ஆகையால்‌ ப்ராணோத்க்ரமணம்‌ கிடையாது என்று கூறப்படுகிறது. ஆர்த்தபாக ப்ரஸ்நமும்‌ உண்மையில்‌ ப்ரஸ்ந ப்ரதி வசனங்களில்‌ ப்ரஹ்ம வித்யையைப் பற்றிப்‌ பேச்சே இல்லாமையால்‌ அவித்வத்‌ விஷயமே யாகும்‌. ஆக, ! ஊர்த்தவம்‌ ஏக: ஸ்திதஸ்‌ தேஷாம்‌ யோ பித்வா ஸூர்ய மண்டலம்‌ ப்ரஹ்மலோக மதிகரம்ய தே யாதி பராங்கதிம்‌ ‘ என்று ஸ்ம்ருதியும்‌ வித்வானுக்கு மூர்த்தந்ய நாடி வழியே உத் க்ராந்தி உண்டு என்று கூறி யிருப்பதால்‌, வித்வானுக்கும்‌ உத்க்ராந்தி உண்டு என்பது திண்ணம்‌.

அதிகரணம்‌–6-இது வரையில்‌ இந்த்ரியங்களோடு கூடியவனும்‌, ப்ராணனோடு கூடியவனுமான ஜீவாத்மா உத்க்ராந்தி வேளையில்‌ பஞ்ச பூதங்களோடு சேருகிறான்‌ என்று கூறி, இந் நிலைகள்‌ வித்வானுக்குக்‌ கிடையாது என்று ஆஷேபித்து, அதற்குப்‌ பரிஹாரம்‌ கூறப்பட்டது, இனி இவைகளுக்குப்‌ பரமாத்மாவிடத்தில்‌ ஸம்பத்தி கூறப்படுகிறது. உபகரணங்களோடு கூடிய ஜீவன்‌ பூத ஸுக்ஷமங்களோடு சேர்ந்து, பரமாத்மாவினிடத்தில்‌ ஸம்ஸ்லேஷ விசேஷத்தை (நெருக்கமான ஸம்பந்தத்தை) அடைகிறான்‌. “தேஜ: பரஸ்யாம்‌ தேவதாயாம்‌” என்றன்றோ ஸ்ருதி கூறுகிறது. ஸ்ருதி கூறிவிட்ட படியால்‌ பரமாத்ம ஸம்பத்திக்கு ஒரு ப்ரயோஜனம்‌ உண்டு என்று ஏற்படுகிறது. ஸுஷுப்தி நிலையிலும்‌, ப்ரளய நிலையிலும்‌ பரமாத்மாவோடு ஏற்படும்‌ ஸம்ஸ்லேஷ விஸேஷத்துக்கு ஸூக துக்கங்களை அநுபவிப்பதால்‌ ஏற்படும்‌ ஸ்ரமத்திற்குப்‌ பரிஹாரம்‌ எப்படி ப்ரயோஜனமாக ஆகின்றதோ அதே போல்‌ மரணத்தில்‌ ஏற்படும்‌ ஸ்‌ரமத்திற்குப்‌ பரிஹாரம்‌ இங்கு ஏற்படும்‌ பரமாத்ம ஸம்பத்திக்கு ப்ரயோஜனமாகக்‌ கொள்ள வேண்டியது.–

அதிகரணம்‌–7-உபகரண விஸிஷ்டனான ஜீவன்‌ பரமாத்மாவினிடத்தில்‌ ஒடுங்குகிறான்‌ என்று கீழே கூறப்பட்டது. அந்த ஸம்பத்தியை ஸாஷாத்‌ லயம்‌ என்றே கூறலாம்‌, உலகத்திற்கே பரமாத்மா காரண பூதனாகையால்‌ அவனிடத்தில்‌ இந்த ஜீவனுக்கு ஏற்படும்‌ ஸம்பத்தியை லயம்‌ என்றே கூறலாமல்லவா ? எனில்‌ ; கூற முடியாது: * தேஜ: பரஸ்யாம்‌ தேவதாயாம்‌’ என்ற வாக்யத்தில்‌ வாங் மநஸி ஸம்பத்யதே ‘ என்ற விடத்திலுள்ள ஸம்பத்தி ஸப்தத்தைக்‌ கூட்டிக் கொண்டு பொருளுரைக்க வேண்டும்‌. அப்படி உரைக்குமளவில்‌ ஸம்பத்தி ஸப்தத்‌ துக்கு அங்கு என்ன பொருள்‌ கொண்டோமோ அதே பொருளைத் தான்‌ இங்கும்‌ கொள்ள வேண்டு மாகையாலும்‌, லயம்‌ என்று கொள்ளும்‌ பக்ஷத்தில்‌ ப்ரயோஜனமில்லை யாகை யாலும்‌ ஸம்ஸ்லேஷ விசேஷம்‌ என்றே பொருள் கொள்ள வேண்டும்‌. ஆக உபகரணாதி விஸிஷ்டனான ஜீவன்‌ பரமரத்மாவினிடத்தில்‌ ஒரு வகையான ஸம்யோகத்தை யடைகிறான்‌ என்று தேறுகிறது.–

அதிகரணம்‌–8-உத்க்ராந்தியில்‌ வித்வானுக்கும்‌. அவித்வானுக்கும்‌ பொதுவான நிலை இது வரையில்‌ கூறப்படடது. இதற்கு மேல்‌ வித்வானுக்குள்ள விஸேஷம்‌ கூறப்படுகிறது. இங்கு ஆஷேபமாவது :–‘* ஸதம்‌ சைகா ச ”” என்ற ஸ்ருதியின் படி 101வதான மூர்த்தந்ய நாடி வழியாகவே வித்வான்‌ வெளியேறுகிறான்‌ என்று ஏற்படுகிறது. ‘* நாடிகள்‌ அதி ஸூஷ்மமா யுள்ளவை யாகையாலே முமுக்ஷுவான இவனுக்கு அந்த நாடியைக்‌ கண்டு பிடிக்க முடியா தாகையாலே, நியமேந அந்த நாடி வழியாக வெளியேறுகிறான்‌ என்று சொல்ல முடியாது ” என்பது. இது தவறு. வித்வான்‌ அநுஷ்டிக்கும்‌ பகவத்‌ விஷயமாய்‌, அத்யந்த ப்ரீதி ரூபா பந்நமாயிருக்கும்‌ பக்தி யோகத்தின்‌ மஹிமையாலும்‌, அந்த பக்தி யோகத்துக்கு அங்கமாக அநுஷ்டிக்கப்படும்‌ கதி சிந்தனப்‌ பெருமையாலும்‌ ஹ்ருதய குஹையில்‌ எழுந்தருளி யிருக்கும்‌பரமனால்‌ அநுக்ரஹிக்கப் பட்டவனான இவ் வதிகாரி, தன்‌ ஸ்தானமான ஹ்ருதய கமலத்திற்கு மேல் பிரதேசத்தில்‌ ,பிரகாலம்‌ ஏற்பட்டு, அதனால்‌ 101வதான மூர்த்தந்ய நாடியில்‌ புகும் பிரதேசமான த்வாரம்‌ நன்கு விளங்கப் பெற்றவனாய்‌, அந்த மூர்த்தந்ய நாடி வழியாகவே வெளியேறுகிறான்‌. ஆக, நியமேந வித்வான்‌ மூர்த்தந்ய நாடி வழியாகவே தான்‌ வெளி யேறுகிறான்‌ என்றவாறு.–

அதிகரணம்‌ -9-இப்படி மூர்த்தந்ய நாடி. வழியாக வெளியேறும்‌ வித்வான்‌ ஸூர்ய கிரணங்களைப்‌ பின் பற்றி ஸூர்ய மண்டலத்தை யடைகிறான்‌ என்று ஸ்ருதி உள்ளது. இதில்‌ ஓர்‌ ஆஷேபம்‌–‘ இரவில்‌ வித்வான்‌ மரித்தால்‌, அப்போது ஸூர்ய கிரணம்‌ இல்லையாகையால் அதை அநுஸரித்து ஸூர்ய மண்டலத்தை வித்வான்‌ அடைகிறான்‌ என்பது பொருந்தாது. ஸ்ருதியில்‌ சொல்லி யிருப்பதற்கு என்ன கருத்து ? எனில்‌: அகஸ்மாத்தாக ஓரிரு அதிகாரிகள்‌ அவ்வழி சென்றதைப் பற்றியது எனறு கருத்து ” என்று. இதற்குப்‌ பின் வருமாறு ஸமாதானம்‌—இரவில்‌ ஸூர்ய கிரணங்கள்‌ இல்லை என்பது தவறு. வெய்யில்‌ காலத்தில்‌ இரவிலும்‌ தாபம்‌ இருப்பதை நாம்‌ அநுபவிக்கிறோ மன்றோ குளிர் காலத்தில்‌ பனி விஞ்சி யிருப்பதால்‌ தாபம்‌ தெரிவதில்லை, மேகாவ்ருத்தமான பகலில் கூட தாபம்‌ தெரிவதில்லை யன்றோ, மேலும்‌ நாடிகளுக்கும்‌, ஸூர்ய கிரணங்களுக்கும்‌ எப்போதுமே ஸம்பந்தம்‌ உண்டு என்பதாக ஸ்ருதியில்‌ கூறப்பட்டுள்ளது. *அமுஷ்மாத்‌ ஆதித்யாத்‌ ப்ரதாயந்தே – தா ஆஸு நாடீஷுஸ்ருப்தா: | ஆப்யோ நாடீப்வ: ப்ரதாயந்தே, தே5முஷ்மிந் நாதித்யே ஸ்ருப்தா: “” என்ற இந்த ஸ்ருதியில்‌ இவ்வர்த்தம் ஸ்பஷ்டம்‌. ஆகையால்‌ இரவில்‌ மரித்‌தாலும்‌ ஸூர்ய கிரணங்களைப்‌ பின்பற்றி வித்வான்‌ செல்லுகிளான்‌ என்பதில்‌ எக் குறைவுமில்லை-

அதிகரணம்‌- 10-ஸூர்யகிரணங்கள இருப்பதால இரவில் மரித்த வித்வானுக்கும் ப்ரஹ்ம ப்ராப்தியில்‌ குறையில்லை என்று கீழே கூறப்பட்டது -ஸூர்ய கிரணங்களில் இரவில் இருக்கிறபடியால் ப்ரஹ்ம பிராப்தியில் குறையில்லையே யாகிலும் -திவா ச ஸூக்ல பக்ஷஸ் ச உத்தராயணம் ஏவ ச முமூர்ஷதாம்‌ ப்ராஸ்தாநி விபரீதந்து கர்ஹிதம்‌1*” என்று ஸாஸ்த்ரங்களில்‌ இரவில்‌ மரணத்தை நிந்தித்திருக்கிற படியால்‌, இரவில்‌ மரித்த வித்வானுக்கும்‌ பாஹ்ம ப்ராப்தி கிடையாது என்று ஏற்படுகிறது ‘* எனபது இவர்‌ ஆக்ஷேபம்‌. இதுவும்‌ தவறு. வித்வானுக்குக்‌ கர்ம ஸம்பந்தம்‌ எது வரை உள்ளதோ அதுவரையில் தான்‌ இந்த ஸம்ஸார பந்தம்‌ இருக்கும்‌. கர்ம ஸம்பந்தம்‌ தீர்ந்து விட்டால்‌ ஸரீரஸம்பந்தம்‌ இருக்கக்‌ காரணமில்லை யாகையால்‌ உடனே ப்ரஹம ப்ராப்தி ஏற்படுகிறது. ‘*தஸ்ப தாவதேவ சிரம்‌!” என்ற ஸ்ருதியில்‌ ஸரீரம்‌ இருக்கும்‌ வரையில் தான்‌ ப்ரஹ்ம ப்ராப்திக்கு விளம்பம்‌. சரம ஸரீரம்‌ நீங்கிய வுடன்‌ விளம்ப மில்லாமல்‌ உடனே ப்ரஹ்ம ப்ராப்தி என்று கூறப்பட்டுள்ளது. :’திவா ச ஸூக்லபக்ஷஸ் ச” என்று முன்னெடுத்த வசனம்‌ அநுபாஸகன்‌ விஷயம்‌. ஆகையால்‌ வித்வானுக்கு எப்பொழுது மரித்தாலும்‌ ப்ரஹ்ம ப்ராப்தி ஏற்படுவது நிச்சயம்‌.–

அதிகரணம்‌–11-இரவில்‌ மரித்த வித்வானுக்கு ப்ரஹ்ம ப்ராப்தி உண்டு என்று எக் காரணத்தை யிட்டுக்‌ கூறினோமோ அதே காரணத்தினால்‌ தஷிணாயனததில்‌ மரிதத வித்வானுககும்‌ ப்ரஹ்ம ப்ராப்தி உண்டு என்று ஏற்பட்டு விடுமாகையால்‌ தனியாகச்‌ சொல்ல வே ண்டிய அவசியமில்லையாயினும்‌,’ இரு காரணங்களை யிட்டு, இங்கு அதிகப்படியாக ஸ்ங்கை ஏற்படு கிறது. அதாவது–“அதயோ தஷிணே ப்ரமீயதே பித்ருணாமேவ மஹிமாநம்‌ கத்வா சந்த்ரமஸஸ் ஸாயுஜ்யம்‌ கச்சதி ‘* என்று தஷிணாயனத்தில்‌ மரித்தவனுககு சந்த்ரலோக ப்ராப்தி கூறப்பட்டுள்ளது, இப்படி சந்த்ரனை யடைந்தவனுக்கு *தேஷாம்‌ யதா தத்‌ பர்ய வைதி ‘, அதைத மேவாத்வாநம்‌ புநர் நிவர்த்தந்தே ‘ என்று புநராவ்ருத்தி கூறியுள்ளபடி யாலும்‌, ப்ரஹ்ம வித்யா நிஷ்டர்களான பீஷ்மர்‌ முதலானாருக்கும்‌ உத்தராயண கால பரதீக்ஷை இருந்தபடியாலும்‌ தஷிணாயனத்தில்‌ மரித்த வித்வானுக்கும்‌ ப்ரஹ்ம ப்ராப்தி கிடையாது என்று ஏற்படுகிறது” என்று. இதற்குப்‌ பின் வருமாறு ஸமாதானம்‌ –தூமாதி மார்க்கமாகப்‌ பித்ரு லோகத்தை அடைந்து, பிறகு சந்த்ர லோகத்தை யடைந்தானாகில்‌ அத்தகைய அதிகாரிக்கே புநராவ்ருத்தி உண்டு, தூமாதி மார்க்கமாகச்‌ சந்த்ர லோகத்தை யடையாமல்‌ அர்ச்சிராதி மார்க மத்யத்தில்‌ சந்தர லோகத்தை அடைந்தால்‌ அந்த சந்த்ர லோக ப்ராப்தி ஸ்ரம பரிஹாரார்த்தமாக வல்லது பலாநுபவத்திற்காக வல்ல என்பது தஸ்மாத்‌ ப்ரஹ்மணோ மஹிமாந மாப்நோதி ” என்று தைத்திரீயத்தின்‌ கடைசியில்‌ வாக்ய ஸேஷத்தால்‌ ஏற்படுகிறது. மேலும்‌ வாக்ய ஸேஷம்‌ இல்லா விட்டாலும்‌ முன் கூறியபடி பந்த ஹேதுவான ஸர்வ கர்மங்களும்‌ கழிந்த பிறகு அந்த அதிகாரிக்கு சந்த்ரனை அடைந்‌தாலும்‌ ப்ரஹ்ம ப்ராப்தி அவசியம்‌ கிடைத்தே தீரும்‌, பீஷ்மர்‌ முதலானாருடைய உத்தராயண கால ப்ரதீக்ஷணம்‌ யோக மஹிமையாலும்‌, ஸ்வச் சந்த மரண ஸக்தியாலும்‌ தர்ம ப்ரவர்தநத்திற்காக, உத்தராயண கால ப்ராஸஸ்த்யத்தைக்‌ காட்டுவதற்காக என்று பொருந்‌தி விடும்–

பகவத்கீதையில்‌ “* யத்ர காலே த்வநா வ்ருத்திமாவ்ருத்திஞ்சைவ யோகி: ” என்று தொடங்கும்‌ ஸ்லோகங்களால்‌ முமூர்ஷுவான (மரணமடையும்‌ நிலையிலுள்ள) வித்வானைக்‌ குறித்து புநராவ்ருத்தி அபுநரா வ்ருத்திகளுக்குக்‌ காரணமான கால விஸேத்தை விதிப்பதாகக்‌ காண்கிற படியால்‌ தஷிணாயன மரணத்தில்‌ வித்வானுக்கும்‌ ப்ரஹ்ம ப்ராப்தி கிடையாது என்று ஏற்படுகிறதே எனில்‌, இது தவறு. கீதா ஸ்லோகங்களுக்கு அவ் வர்த்தத்தில்‌ நோக்கில்லை. பக்தி யோக நிஷ்டர்கள்‌ பக்தி யோகத்துக்கு அங்கமாகச்‌ சிந்திக்க வேண்டியதாக தேவயான பித்ருயான மார்க்கங்கள்‌ கூறப்படுகின்றன. கால விஸேஷத்தைக்‌ குறிப்பதாக இருக்கும்‌ பக்ஷத்தில்‌ *அக்நிர்‌ ஜ்யோதி:’ *தூமோராத்ரி:’ ஸூக்ல க்ருஷ்ணே கதீஹ்‌ யேதே ‘ என்கிற வசனங்கள்‌ காலத்தைக்‌ சூறிப்பவை யல்லவாகையால்‌ பொருந்த மாட்டா. “யத்ர காலேது” என்றவிடத்தில்‌ *கால” ஸப்தம்‌ காலாபிமாநி ஆதி வாஹிக தேவதா விஸேஷ பரம்‌. ஆகையால்‌ “*தே5ர்ச்சிஷம்‌ அபி ஸம்பவந்தி’” என்ற ஸ்ருத்யர்த்த ப்ரத்யபிஜ்ஜஞை யாலே பக்தி யோக நிஷ்டர்களைக்‌ குறித்து பக்தி யோக அங்கமாக அநு தினம்‌ சிந்திக்க வேண்டியதாகக்‌ கூறுவதாக ஏற்படுகிறபடியால்‌ கீழே எடுத்த கீதா ஸ்லோகங்கள்‌ பொருந்தி விடுகின்றன.

ஆக வித்யா நிஷ்டனுடையவும்‌, அல்லாதவனுடையவும்‌ கத் யுபக்ரமத்துக்கு முன் வரையிலுள்ள (நாடீ ப்ரவேஸத்துக்கு முன் வரையிலுள்ள) பொதுவான சில நிலைகளைக்‌ கூறி விட்டு, நாடீ ப்ரவேஸம்‌ ஆரம்பித்து வித்வானுக்கு வித்யாபலமாக ஏற்படும்‌ சில விஸேஷங்களை நிரூபித்து, இந்த உத் க்ராந்தி பாதம்‌ உப ஸம்ஹரிக்கப் பட்டது,

வாகாம்ருதவர்ஷீ’ என்ற அந் வர்த்தமான பிருதாலங்க்ருதராய்‌ விளங்கும்‌ வேளுக்குடி ஸ்ரீ உ.வே. வரதாசார்ய ஸ்வாமியின்‌ இந்த ஷஷ்ட்யப்த பூர்த்தி மஹோத்ஸ வத்தில்‌ ஏதாவது ஒரு வகையில்‌ பகவத் பாகவத கைங்கர்யத்தில்‌ தாஸனுக்கு அந்வயம்‌ ஏற்பட வேணுமென்று திருவுள்ளத்தினாலே அவகாஸம்‌ ஏற்படுத்திக் கொடுத்த ஸ்வாமி திறத்தில்‌ மிகமிக க்ருதஜ்ஞனாக இருக்க ப்ராப்தம்‌. அந்த நியமனத்தைச்‌ சரிவர நிறை வேற்றுவதற்கு தாஸனுக்கு புத்தி ஸக்த்யாதிகள்‌ இல்லை என்பது நிச்சயமாக ஏற்பட்‌டிருந்தும்‌, நியமனத்தையே பலமாகக் கொண்டு உத்க்ராந்தி பாதத்தைப் பற்றி ஏதோவொரு ப்ரக்ரியையில்‌ எழுதப் பட்டுள்ளது. இதில்‌ பலவகையிலும்‌ பிழைகள்‌ நேர்ந்திருக்கக் கூடும்‌. குற்றம்‌ நீக்கி, குணங்கொள்ளப்‌ பிரார்த்திக்கிறேன்‌. ஷஷ்ட்யப்தபூர்த்தி உத்ஸவம்‌ கண்டருளும்‌ வேளுக்குடி வரதாசார்ய ஸ்வாமிக்கு இதோப்யதிகமாகப்‌ பெருமைகள்‌ ஏற்பட வேண்டுமென்றும்‌, ஸ்தாபிஷேகம்‌ முதலான மஹோத்ஸவங்களை அனுபவிக்க வேண்டு மென்றும்‌ எல்லாம் வல்ல ஸர்வேஸ்வரனைப்‌ பிரார்த்திக்கிறோம்

—

ஸ்ரீ கோவில் கந்தாடை அப்பன் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே
ஸ்ரீ உ.வே. வித்வான்‌ கோழியாலம்‌ ரங்கநாதாசார்ய ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்.
ஸ்ரீ பெரிய பெருமாள் பெரிய பிராட்டியார் ஆண்டாள் ஆழ்வார் எம்பெருமானார் ஜீயர் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்

ஸ்ரீ ஸூத மஞ்ஜரீ – ஸ்ரீ பாஷ்ய நான்காம் அத்யாயம் – முதல் பாத ஸாரம்- ஸ்ரீ ஆழ்வார்திருநகரி நல்லான் சக்ரவர்த்தி வித்வான்‌ ஸ்ரீ உ.வே. இராம கிருஷ்ண அய்யங்கார் ஸ்வாமிகள்–

September 30, 2026

ஸ்ரீ உ.வே. திருமலை நல்லான்‌ ராமகிருஷ்ண ஐயங்கார்‌ ஸ்வாமி ஆழ்வார்‌ திருநகரியில்‌ பரிதாபி வருஷம்‌ சித்திரை மாதம்‌ விசாக நக்ஷத்திரத்தில்‌ ஒரு விலக்ஷணமான ஸ்ரீவைஷ்ணவ குடும்பத்தில்‌ பிறந்தவர்‌. இளமைக்‌ கல்வியைப்‌ பிறந்த ஊரிலேயே முடித்‌துக் கொண்டு மதுரை ராமேச்வர தேவஸ்தான பாடசாலையில்‌ சேர்ந்து வடமொழியில்‌ சிரோமணிப்‌ பட்டம்‌ பெற்று, அதன்‌ பிறகு வடமொழியிலும்‌ தமிழிலும்‌ சென்னை சர்வகலா சாலையின்‌ வித்வான் பட்டம்‌ பெற்றார்‌. உபநிஷத்துக்கள்‌, இதிஹாஸ புராணங்கள்‌, ஸ்ரீ பாஷ்ய பகவத் கீதாதி கிரந்தங்கள்‌, ஆழ்வார்களுடைய திவ்ய ப்ரபந்தங்கள்‌. கம்பனின்‌ கவிதைகள்‌ முதலியவற்றில்‌ ஆழ்ந்த ஞானம்‌ படைத்த இவர்‌, சுமார்‌ 50 வருஷ காலமாக உபய வேதாந்த க்ரந்த கால க்ஷேபங்கள்‌ ஸாதித்து வருகிறார்‌. இரண்டு மொழிகளிலும்‌ கவிதா ஸாமர்த்யம்‌ அருளப் பெற்ற இவர்‌ சில வடமொழிக்‌ காவ்யங்களளை இயற்றிபும்‌, வடமொழியில்‌ பூர்வாசாரியர்கள்‌ அருளிய சில ஸ்தோத்ரங்களை பொருட் சுவை குன்றாமல்‌ தமிழ்க்‌ கவிதைகளாக யாத்துமிருக்கிறார்‌. ஸ்ரீஆண்டாளின்‌ திவ்ய சரித்திரத்தை நாடக மாகத்‌ தமிழில்‌ எழுதி வெளியிட்டிருக்கிறார்‌. திருப்பாவை தண்டகம்‌, ஸ்ரீகோதா தண்டகம்‌ முதலிய வடமொழி நூல்களும்‌, திருக்கச்சி நம்பி நான்மணி மாலை, ஆண்டாள்‌ அந்தாதி முதலிய தமிழ்க்‌ கவிதைகளும்‌, ஸ்ரீஸ்துதி, ஸ்ரீகுணரத்னகோசம்‌ போன்ற பூர்வாசார்ய ஸ்ரீஸூக்திகளுக்கு இவர்‌ இயற்றியுள்ள தமிழ்க் கவிதைகளும்‌ இவர்‌ மேதா விலாஸத்திற்குச்‌ சான்றாகும்‌-மிகவும்‌ கடினமான வேதாந்த விஷயங்களை பாமரரும்‌ உணர்ந்து கொள்ளும்படி எளிய தமிழ்‌ நடையில்‌ உபந்யஸிப்பது இவரது அநேக சிறப்புக்களில்‌ ஒன்று. கடந்த ஒரு வருஷ காலமாக சென்னை திருவல்லிக்கேணி வானமாமலை மடத்தில்‌ ஸ்ரீபாஷ்ப கால க்ஷேபமும்‌, தி. நகரில்‌ ஆசார்ய ஹ்ருதய கால க்ஷேபமும்‌ ஸாதித்து வருகிறார்‌.-

நான்காம்‌ அத்யாயம்‌-முதல்பாதம்‌-ஆவ்ருத்தி பாத ஸாரம் –
ஸ்ரீ ய:பதியான ஸர்வேஸ்வரன்‌ நல்லதும்‌ தீயதும்‌ பகுந்தறிந்து உலகம்‌ உய்வதற்காகத்‌ தன்‌ தண்ணளியால்‌ வேதத்தைத்‌ தந்தருளினன்‌. ஆயின்‌ அந்த வேதத்தின்‌ பொருள்‌ எளிதிலறியத் தக்கதாக இல்லை. பல யுக்திகளினால்‌ வேதத்தின்‌ பொருளை ஆராய்ந்து தீர்மானிக்க வேண்டியதாயிற்று. அவ் வழியிலே இறங்கி முறையே ஜைமிநி , காசகிருத்ஸ்நர்‌, பாதராயணர்‌ என்ற வேத வியாஸர்‌ என்னும்‌ மூவரும்‌ ஆராய்ந்து பொருள்‌ கண்டனர்‌. ஜைமிநி அங்ஙனம்‌ பொருள் கண்ட பிரிவு, கர்ம காண்ட மெனப்படும்‌. காசகிருத்ஸ்சர்‌ ‘ பொருள்‌ கண்ட பிரிவு தேவதா காண்ட மெனப்படும்‌. வேத வியாஸர்‌ பொருள்‌ கண்ட பிரிவு பிரஹ்ம காண்ட மெனப்படும்‌. இந்த மூன்று காண்டமும்‌ கொண்டது வேத மென்னும்‌ ஒரே நூலாதலின்‌ முப் பிரிவுக்கும்‌ மூவர்களும் கண்ட ஆராய்ச்சி நூல்கள்‌ மூன்றும்‌ சேர்ந்து மீமாம்ஸா சாஸ்திரம்‌ என்னும்‌ ஒரே பெயரைப்‌ பெற்றன. சீரிய பொருளைப் பற்றிய ஆராய்ச்சியை மீமாம்ஸை என்பர்‌ நூல்‌ வல்லோர்‌. மூல நூல்‌ ஒன்றே யாதலின்‌ வியாக்கியாந நூல்களும்‌ ஒரே நூலாக வழங்கப் படுவது முறையே யன்றோ ?வேத வியாஸருடைய மீமாம்ஸை, சாரீரக மீமாம்ஸை என்று சிறப்பித்து வழங்கப்‌ படும்‌. உலகினைச்‌ சரீரமாகக்‌ கொண்ட ப்ரஹ்மத்தைப்‌ பற்றிப்‌ பேசுதலின்‌ சாரீரகம்‌ என்பது இந்த மீமாம்ஸையின்‌ சிறப்புப்‌ பெயராயிற்று, சாரீரம்‌–சரீர ஸம்பந்தத்தை உடையதான ஆத்மா ; ௧ம் –அதனைச்‌ சொல்லுவது என்பது பொருளாகும்‌.-உலகினைத்‌ தனக்குச்‌ சரீரமாகக்‌ கொண்ட ப்ரஹ்மத்தைப்‌ பற்றிக்‌ கூறும்‌ இச்‌ சாஸ்திரம்‌ நான்கு அத்யாயங்கள்‌ கொண்டது. முதலில்‌ உள்ள இரண்டு அத்யாயங்கள்‌ ஒரு பிரிவாகவும்‌, பின்னைய அத்யாயங்கள்‌ மற்றொரு பிரிவாகவும்‌ பிரிக்கப்படுகின்றன-முதல் பிரிவு ஸித்த த்விகம்‌ எனப்படும்‌. இயல்பாகவே உள்ள, அதாவது ஸித்தமாயுள்ள ப்ரஹ்மத்தைப்‌ பற்றிப்‌ பேசுதலின்‌ முதற் பிரிவு ஸித்த த்விக மெனப் படுவதாயிற்று. மற்றைப்‌ பிறிவு ஸாத்ய த்விகம்‌ எனப்படும்‌ நாம்‌ செய்ய வேண்டிய ஸாதநங்களையும்‌ ஸாதிக்கப்‌ படுகின்ற பலன்களையும்‌ பற்றிப்‌ பேசுதலில்‌ இப் பிரிவு ஸாத்ய த்விகம்‌ எனப் படுவதாயிற்று –

இந்தச்‌ சாஸ்திரத்தில்‌ உள்ள நான்கு அத்யாயங்களும்‌ முறையே ப்ரஹ்மம்‌ உலகிற்குக்‌ காரணமென்பதையும்‌, அதனைக்‌ காரணமாகக்‌ கொள்ளின்‌ எத்தகைய முரண்‌ பாடும்‌ ஏற்பட வழியில்லை என்பதையும்‌, அதனைப்‌ பெறுதற்கு உரிய ஸாதநத்தையும்‌, அதனால் பெறத் தக்க பயனையும்‌ கூறுகினறன-ஒவ்வோரத்யாயத்திலும்‌ . நான்கு உட் பிரிவுகள்‌ உள்ளன, அவைகள்‌ பாதம்‌ எனப்படும்‌, நாம்‌, பயனைக் கூறும்‌ அத்யாயமான நான்காவது பலாத்யாயத்தில்‌ உள்ள முதல்‌ உட்பிரிவிற்‌ கூறிய விஷயங்களை இக்கட்டுரையிற்‌ சுருங்கத்‌ தொகுத் தெழுதுகிறோம்‌. இவ் வுட்பிரிவு ஆவ்ருத்தி பாதம்‌ எனப்படும்‌. ஆவ்ருத்தி’” என்று இந்தப்‌ பாதத்தின்‌ ஸூத்ரம்‌ தொடங்குவதனால்‌ இந்தப்‌ பாதம்‌ ஆவ்ருத்தி பாதம்‌ எனப்படுகின்றதென்க.

ஸாத்ய த்விகத்தில்‌ முதலாவதான மூன்றாமத்யாயத்தினாலே உபாயமான ஸாத்பம்‌ கூறப்பட்டது பயனாயமைந்த ஸாத்த்யம்‌ சொல்லப் படுகிறது இந்த நான்காமத்யா யத்தினாலே. உபாயமாவது ப்ரஹ்ம வித்யை எனப்படும்‌ உபாஸனை யாகும்‌. அதனுக்கு உறுப்பாக வைராக்யம் , பராப்யமான பர ப்ரஹ்மத்தில்‌ ஆசை, உபாஸனைகளுக்குள்‌ உள்ள பேதம் அல்லது அபேதம் இவற்றைச்‌ சிந்திப்பது, உபாஸனைக்கு வர்ணாச்ரமாசாரம்‌ அங்க மென்பது என்னும்‌ இவ் விஷயங்கள் முறையே நான்கு பாதங்களாலும்‌ முந்தின அத்யாயத்திற்‌ பேசப்பட்டன -இதனில்‌ அந்த உபாஸனைக்கு முதன்‌ முதலான பயன்‌, உபாஸ னைக்கு முந்திய பாபங்கள்‌ நசித்தலும்‌, பிந்தின பாபங்கள்‌ ஒட்டாது. விலகலும்‌ என்பதும்‌, ப்ரஹ்ம நாடி வழியே ஜீவன்‌ வெளியேறு மென்பதும்‌, வெளியேறிய ஜீவன்‌ அர்ச்சிராதி வழியே போகுமென்பதும்‌, அவ்வழியே போன ஜீவன்‌ ப்ரஹ்மத்தைக்‌ கிட்டி. அனுபவிக்கு மென்பதும்‌ இநத நான்காமத் யாயத்தில்‌ முறையே நான்கு பாதங்களாலும்‌ பேசப்‌ படுகின்றன.

நான்காமத்யாயத்தில்‌ முதலாவது பாதம்‌. பதினொன்று அதிகரணங்கள்‌ கொண்டது.-இந்தப்‌ பாதத்தில்‌ இரண்டு உட்பிரிவுகள்‌ அமைந்துள்ளன, முதல்‌ ஆறு அதிகரணங்கள்‌ ஒரு பிரிவு; மேலுள்ள ஐந்து அதிகரணங்கள்‌ மற்றொரு பிரிவு. முதற்‌ பிரிவில்‌ உபாஸனையினுடைய ஸ்வரூபம்‌ சோதிக்கப்படுகிறது. மூன்றாவது அத்த்யாயத்தில்‌ அந்தந்த உபாஸனை விசேஷங்கள்‌ பேசப்பட்டன. இதனில்‌ உபாஸனைகளின்‌ ஸ்வரூபம்‌ எல்லாவற்றிற்கும்‌ சேர்ந்து பொதுப்பட எத்தகைத்து என்று விமர்சிக்கப்படுகிறது. இதனை ஸாதகாத்த்யா யத்தில்‌ அமைக்காது பலாத்யாயத்தில்‌ அமைத்தது. உபாஸனை எனப்படும்‌ அன்பு வடிவான பக்தி, ஸாதநமாயிருப்பதோடு, தானே பயனாகவும்‌ அமைந்துள்ள சிறப்புத்‌ தோற்றற்கு என்க-

1-ஆவ்ருத்யதிகரணம்‌--நான்காமத்யாயத்தின்‌ முதற்பாதத்தின் கண்‌ உள்ள முதலதிகரணமிது. மூன்றாம் அத்யாயத்தின்‌ கடைசிப்‌ பாதத்தின இறுதியில்‌ உள்ள முக்தி பலா நியமாதி கரணத்திறகு அடுத்தது இது. ப்ரஹ்ம வித்துக்கள்‌ திறத்தில்‌ அபசாரமில்லா விடின்‌, தியாகத்துடன செய்த ஸத் கர்மங்களால்‌. முக்தியைப்‌ பயனாகக் கொண்ட உபாஸனை நிறைவுறும்‌ என்றது அந்த அதிகரணம்‌- ப்ரஹ்ம ப்ராப்தி ரூபமான முக்தியைப்‌ பயனாகக்‌ கொண்ட ப்ரஹ்ம ஜ்ஞாநம்‌ ஒரு கால்‌ இவனுக்கு ஏற்பட்டதற்குப்‌ பிறகு ஸத் கர்மங்கள்‌ எங்ஙனம்‌ அதனை நிறை வுறும்படி செய்ய இயலும்‌ என்னும் கேள்ளி எழ, இந்த அதிகரணம்‌ அதனுக்கு விடையிறுக்கிறதென்க, ஒருகால்‌ ப்ரஹ்ம ஜ்ஞாநம்‌ ஏற்பட்டாற்‌ போதாது, ஒரு கால்‌ ப்ரஹ்மத்தை அறிந்த மாத்திரத்தில்‌ ப்ரஹ்ம ப்ராப்தி யெனப்படும்‌ முக்தி ஏற்படின்‌, ப்ரஹ்மத்தை இடைவிடாது த்யானம்‌ செய்வதற்கும்‌ அது முதிர்ந்து ப்ரத்யக்ஷம் போல்‌ தோற்றுவதற்கும்‌ பயனில்லாமற்‌ போய் விடும்‌, ஆதலின்‌ ஞானம்‌ த்யானமாகி ப்ரத்யஷம் போல்‌ தோற்றி அன்பு வடிவமாய்‌ முதிரும்‌ நிலைகாறும்‌ திரும்பத்‌ திரும்பப்‌: பயின்று கொண்டே இருத்தல்‌ வேண்டும்‌ ; பினனர் தான்‌ உபாஸனை நிறைவுறும்‌. அதற்கு ஸத் கர்மம்‌ இன்றியமையாததென்பது இவ்வதிகரணமனளிக்கும்‌ விடையாகும்‌.-இனி, இதனைச்‌ சிறிது விவரமாகக்‌ காண்போம்‌. கேள்வி கேட்பவனுடைய கருத்து இது :-ப்ரஹ்ம ஜ்ஞானம்‌ முக்திக்கு உபாயமாக ச்ருதியில்‌ விதிக்கப்பட்டது. இத்தனை தடவை ப்ரஹ்ம ஜ்ஞாநம்‌ ஏற்பட வேண்டும்‌ என்று வரையறுக்கப் படலில்லை, இனி, வரையறுக்கப் படாவிடினும்‌ நெற் குத்த வேண்டும்‌ என்னும்‌ விதி உமி நீங்கும் வரை திரும்பத்‌ திரும்பக்‌ குத்த வேண்டுமென்பதைக்‌ காட்டுவது போல, ஸாஷாத்‌ காரமாக ப்ரஹ்மம்‌ தோற்றும்‌ வரையிலும்‌ திரும்பத்‌ திரும்ப ஏற்பட வேண்டுமென்று ப்ரஹ்ம ஜ்ஞான விதியும்‌ காட்டாதோ எனின்‌ காட்டாது என்க. உமி நீங்குதலென்னும்‌ கண் கண்ட பயனுக்கு நெற் குத்தல்‌ விதிக்கப்பட்டது போல, கண் கண்ட பயனுக்கு உபாயமாக ப்ரஹ்ம ஜ்ஞானம்‌ விதிக்கப்பட வில்லையே? ஜ்யோதிஷ்‌டோமம்‌ முதலிய வேள்விகளை ஒரு காற்‌ செய்தாலே உகந்து ஸர்‌வேச்வரன்‌ பலன்‌ அளித்து விடுவது போல, ஒருகாலேற்பட்ட ப்ரஹ்ம ‘ ஜ்ஞானத்தாலேயே உவப்புற்ற ஸர்வேஸ்வரன்‌ முக்தியை அளித்து விடுவானன்‌றோ? பின்னை ஏன்‌ திரும்பத்‌ திரும்ப அதனைச் செய்து ஸ்ரமப்பட வேண்டும்‌ –

இங்ஙனம்‌ கேள்வி கேட்கும்‌ பூர்வபஷிக்கு ஸித்தாந்தி ஸமாதானம்‌ கூறுகிறான்‌-முக்தியைப்‌ பயனாகக்‌ கொண்ட ப்ரஹ்ம ஜ்ஞாநம்‌ திரும்பத்‌ திரும்பப்‌ பயின்றேயாக வேண்டும்‌. ஏனெனில்‌, த்யாநம்‌, உபாஸநம்‌, என்னும்‌ சொற்கள்‌ கூறும்‌ பொருளையே காட்டும்‌ வேதம்‌ என்னும்‌ சொல்லினாலே சுருதி உபதேசிப்பது அப்‌ பொழுது தான்‌ பொருந்துகிறது, * வேதநம்‌ ” என்பது உபாஸநம்‌ என்னும்‌ பொருள்‌ கொண்டது -மனத்தை ப்ரஹ்மமாக உபாஸிக்க வேண்டும்‌ என்று உபாஸனை தொடங்கப்பட்டு எவன்‌ இவ்விதம்‌ வேதந(ஜ்ஞாந )த்தைச்‌ செய்கிறானோ, அவன்‌ கீர்த்தி (ஸெளலப்யத்தால்‌ வந்த புகழ்‌) யசஸ்‌ (மேன்மையினால்‌ வந்த புகழ்‌) இவைகளாலே விளங்குவான்‌ ; ப்ரஹ்ம வர்ச்சஸினாலே தபிப்பான்‌ என்று அந்த உபாஸனை வேதநமாக முடிக்கப் பட்டிருப்பதால்‌ உபாஸனையும்‌ வேதநமும்‌ ஒன்று என்பது தெளிவாகிறது. இவ்விதமே அதனை அறிகிறவர் எவரோ ; அவர் எதனை (எந்த ப்ரஹ்மத்தை அறிகிறாரோ :)அந்த ரைக்‌வரைப்‌ பற்றியும்‌ அந்த அறியப்படும்‌ ப்ரஹ்மத்தைப்‌ பற்றியும்‌ சொல்லப்பட்டது என்று வேதக(ஞாக)மென்று தொடங்கியது-எந்த தேவதையை உபாஸிக்கிறீரோ, அந்தத்‌ தேவதையை எனக்கு அநு சாஸநம்‌ (கற்பித்தல்‌) செய்தருள வேணும்‌’” என்று உபாஸனமாக முடிக்கப்பட்‌டுள்ளது.-இங்கனம் உபாஸநம் என்னும்‌ சொல்‌ இருக்க வேண்டிய இடத்தில்‌ வேதந (ஜ்ஞாந ) மென்னும்‌ சொல்லும்‌, ஜ்ஞானம்‌ என்னும்‌ சொல்‌ இருக்க வேண்டிய இடத்தில் உபாஸந மென்னும்‌ சொல்லும்‌ மாறி மாறி யமைந்து இரண்டு மொன்றே என்பதை வலியுறுத்துகின்‌றன-

இனி பசுவை (நாலு காற்‌ பிராணியை)க்‌ கொண்டு யாகம்‌ செய்ய வேண்டும்‌ என்று பொதுப்படப்‌ பசு, யாகத்திற்கு உபயோகப் படுவதாகக்‌ கூறப்படினும்‌, மேல்‌ “ சாகம்‌ ‘” என்று அந்தப்‌ பசு விசேடித்துக்‌ கூறப்படுதலின்‌ பொதுப் படக்‌ கூறப்பட்ட பசு “சாகமே'” என்று தீர்மானிப்பது போலப்‌ பொதுப் படக்‌ கூறப்பட்ட வேதநம்‌ த்யாநமாக விசேஷிக்கப் படுதலின்‌ த்யான ரூப மானதே அந்த வேதநம்‌ என்று தீர்மானிக்க வேண்டும்‌, த்யானம்‌ என்பது ப்ரஹ்மத்தைப்‌ பற்றிய ஜ்ஞாநம்‌ இடைவிடாது தொடர்ந்து நிற்பது. தொடரவே ஒரு கால்‌ ப்ரஹ்ம ஜ்ஞானம்‌ ஏற்பட்டால்‌ போதாது என்பது போதரும்‌. அநுகூலமான தக்க விஷயத்தில்‌ வைத்த மனத்தின்‌ ஓர்மை குலையாது நிலைத்து நிற்றலைக்‌ கூறும்‌, உபாஸனை என்பது, இடைவிடாத எண்ணத்தின்‌ தொடரான த்யானமாக மாறுதலின்‌ அவ்விரு சொற்களும்‌ ஒரே பொருளைக்‌ கொண்டவை யாயின. ஆகவே த்யானம்‌ அல்லது உபாஸந மெனப்படும்‌ ப்ரஹ்ம வேதநம்‌ (ஜ்ஞாநம்‌) மீண்டும்‌ மீண்டும்‌ பயின்று கொண்டே இருத்தல்‌ வேண்டும்‌ என்றதாயிற்று-ப்ரஹ்ம வேதநம்‌ (ப்ரஹ்மத்தைப்‌ பற்றிய ஞானம்‌) என்பது ப்ரஹ்மத்தைப் பற்றிய நினைப்பின்‌ இடையறாத தொடர்ச்சி யாகிய த்யானமே என்பது (தத்ரூப ப்ரத்ய யேசைகா ஸந்ததிச் சாந்ய நிஸ் ஸ்ப்ருஹா, தத் த்யாகம்‌ ப்ரதமை: ஷட்பி : அங்கைர்‌ நிஷ் பாத்யதே ததா ” (ப்ரஹ்மத்‌தைப் பற்றிய ஞானம்‌ மற்றொன்றைப்‌ பற்றியதா யன்றி யமையின்‌ அது த்யானம்‌ எனப்படும்‌; அது யமம்‌, நியமம்‌, ஆஸநம்‌, ப்ராணாயாமம்‌, ப்ரத்யாஹாரம்‌, தாரணை என்னும்‌ முந்திய ஆறு யோகங்கங்களாலும்‌ உண்டு பண்ணப்‌ படுகிறது) என்னும்‌ விஷ்ணு புராணம்‌ முதலிய நூல்களாலும்‌ அறியப் படுகிறது.-

2-ஆக்மத்வோபாஸநாதிகரணம்‌–முந்தின அதிகரணத்தில்‌ பர ப்ரஹ்மோபாஸநம்‌ மீண்டும்‌ மீண்டும்‌ செய்தாக வேண்டும்‌ எனப்பட்டது. உபாஸிக்கிறவன்‌ உபாஸிக்கப்‌ பட வேண்டிய பர ப்ரஹ்மத்தை தன்னினின்றும்‌ வேறுபட்டதாக உபாஸிக்க வேண்டுமா ; தானாகவே என்று உபாஸித்தல்‌ வேண்டுமா ? என்று விசாரிக்கப் படுகிறது இந்த அதிகரணத்திலே-கீழ்‌ அத்யாயங்களிலே பலகால்‌ ஜீவனுக்கும்‌ ப்ரஹ்மத்துக்கும்‌ பேதம்‌ வலி யுறுத்தப்‌ பட்டுள்ளமையாலும்‌ சுருதி வேறாக உபாஸிக்க வேண்டும்‌ என்பதனாலும்‌ ப்ரஹ்மத்தை வேறுபட்டதாகவே உபாஸிப்பது பொருந்தும்‌. இனி மனத்தை ப்ரஹ்மமாக உபாஸித்தல்‌ வேண்டும்‌ என்று தன்னை ப்ரஹ்மமாக பாவிக்க வேண்டும்‌ என்று கொள்ளலாமே எனின்‌, அதுவும்‌ தகாது. ஏனெனில அணு ஸ்வரூபனான தன்னை விபு ஸ்வரூபமான ப்ரஹ்மமாக பாவிப்பது பொய்யாதலின்‌ அவ் வுபாஸனை இயல்பான உண்மை நிலையா யமைந்த ப்ரஹ்ம ப்ராப்தி ரூபமான மோக்ஷத்திற்கு ஸாதநமாக மாட்டாது. ஒன்றை மற்றொன்றாகப்‌ பார்க்கும்படி விதித்திருக்தால்‌ அது ஸம்ஸார பலனைத்‌ தருமே யன்றி மோக்ஷ பலனைத்‌ தராது-என்று உணர்க. ஆக வேறுபட்டதாக ப்ரஹ்மத்தை” உபாஸிப்பதே பொருந்து மென்பது பூர்வபஷியின்‌ வாதம்‌–

இதனுக்கு ஸித்தாந்தி கூறும்‌ விடை இது:–உபாஸிப்பவன்‌, தான்‌ ஆகவே (ஆத்மாவாகவே) ‘ ப்ரஹ்மத்தை உபாஸித்தல்‌ வேண்டும்‌. உபாஸிப்பவன்‌ தன்‌ சரீரத்திற்குத்‌ தான்‌ ஆத்மாவா யிருத்தல்‌ போலத்‌ தனக்கு ப்ரஹ்மத்தை ஆத்மாவாக உபாஸிததல்‌ வேண்டும்‌ என்றபடி. ஸ்வரூபைக்யததையோ, திருஷ்டி விதியையோ கொண்டு ப்ரஹ்மத்தை ஆத்மாவாக உபாஸனை செய்திடின்‌ கீழ்‌ வலி யுறுத்திய பேதத்திற்கும்‌ சுருதிக்கும்‌ முறண்பாடு தவிர்க்க வொண்ணாததே: இங்கு அங்கனம்‌ உபாஸிக்கச்‌ சொல்ல வில்லை ; ஜீவன்‌ தன்‌ சரீரத்துக்கு ஆத்மாவா யிருத்தலின்‌ எங்ஙனம்‌ ”தேவன்‌ நான்‌”’, “மனிதன்‌ நான்‌” என்று அநுஸந்திக்கிறானோ, அங்ஙனமே ஜீவனுக்கு ப்ரஹ்மம்‌ ஆத்மாவா யிருத்தல்‌ பற்றி அவன் , தனக்கு அந்தர்யாமியான பரமாத்மாவைத்‌ தானாக உபாஸித்தல்‌ பொருந்துவதே யாகுமென்க. தேஹத்தைச்‌ சொல்லும்‌ தேவன்‌ மநுஷ்பன்‌ என்னும்‌ சொற்கள்‌ தேஹத்திற்கு அந்தர்யாமியான ஆத்மா பர்யந்தம்‌ சொல்வனவாய்த்‌ தேவனாகிய நான்‌ மநுஷ்யனாகிய நான்‌ என்று வழங்குவது போல, ஜீவனைச்‌ சொல்லும்‌ அஹம்‌ (நான்‌) என்னும்‌ சொல்லும்‌ ஜீவனுக்கு அந்தர்யாமியான ப்ரஹ்மம்‌ பர்யந்தம்‌ சொல்லுதலின்‌ நானாகிய ப்ரஹ்மமா யிருக்கிறேன்‌ என்று உபாஸிப்பது பொருந்துகின்ற தென்க. எனவே முன்னைய உபாஸகர்களும்‌ இவ்வாறே அநுஸந்திப்பவரா யுள்ளனர்‌, (நான்‌ நீயா யிருக்கிறேன்‌ ; நீ நானாக இருக்கிறாய்‌) என்று அவர்கள்‌ தம்மை ப்ரஹ்மமாகவும்‌ மாறி ப்ரஹ்மத்தைத்‌ தாமாகவும்‌ அநுஸந்திப்பது காண்க, சரீரத்தை, ஆத்மாவாகவும்‌ ஆத்மாவை விட்டுப்‌ பிரியாது அதனோடு இணைந்த பொருளா யிருத்தலின்‌ வேறுபாடின்றிச்‌ சரீரமாகவும்‌ கொள்வது போன்றது இவ்வநுஸந்தானம்‌, இங்கனம்‌ சரீரத்திற்கும்‌ ஆத்மாவிற்குமுள்ள உறவே உபாஸகனான ஜீவனுக்கும்‌ ப்ரஹ்மத்திற்கு மென்பதை சாஸ்திரங்கள்‌ அறிவுறுத்துகின்றன.-இயல்பாகவே அந்தர்யாமியாயுள்ள ப்ரஹ்மத்தை அங்ஙனமே அநுஸந்திப்பது எல்லா உபாஸநங்களுக்கு மொக்குமாதலின்‌, இங்கே அதனை விசேடித்துக்‌ கூறியது. -திருஷ்டி விதியாய்‌ மயக்கத்தை உண்டு பண்ணு மிடங்களில்‌ அங்ஙனம்‌ கொள்ளாது அந்தர்‌ யாமியாகவே அநுஸந்தாநம்‌ செய்ய வேண்டும்‌ என்னும்‌ கருத்தைக்‌ கொண்டது -ஆத்மா வல்லாததை ஆத்மா என்று உபாஸிக்க வேண்டும்‌ என்னும்‌ பொருளும்‌ தோன்றி (திருஷ்டி விதி)யாக ப்ரம்மம்‌ உண்டு பண்ணப் படுவது காண்க-

3-ப்ரதீகாதிகரணம்‌-ப்ரஹ்மோபாஸனையில்‌ தனது ஆத்மாவாக அநுஸந்திக்க வேண்டுமாயின்‌ (மனத்தை ப்ரம்ஹமாக உபாஸிக்க வேண்டும்‌) என்னும்‌ திருஷ்டி விதிகளிலும்‌ ப்ரஹ்மோபாஸந மிருப்பதால்‌ மனத்தையும்‌ ஆத்மாவாக அநுஸந்திக்க நேரிடுமே என்னும்‌ கேள்வி எழ அதற்கு விடை யளிக்கிறது இந்த அதிகரணம்-கேள்வி கேட்கும்‌ பூர்வபஷியின்‌ கருத்து: உபாஸிப்பது மனத்தையே யாயினும்‌ அதனை ப்ரஹ்மமாகவே பாவித்தலின்‌ (நான்‌ மனமாயிருக்கிறேன்‌) என்று அநுஸந்திப்பது முறையே.

ஸித்தாந்தி சொல்லும்‌ ஸமாதானம்‌ : நேரே ப்ரஹ்மத்தை உபாஸகன்‌ உபாஸிக்க வில்லை. ப்ரதீகோபாஸநமன்றோ இது ப்ரதீகோபாஸநமாவது ப்ரஹ்மமல்லாததை ப்ரஹ்மமாக அநுஸந்தித்தல்‌. ஆகவே ப்ரஹ்மமல்லாத மனத்தைத் தான்‌ ப்ரஹ்மமாக பாவித்து இவன்‌ உபாஸிக்கிறானே தவிர நேரே ப்ரஹ்மத்தை உபாஸிக்க வில்லையே. ப்ரதீகமாகிற மனம்‌ ஆத்மாவா யில்லாமையின்‌ “ அஹம்‌ மநோஸ்மி ‘ என்று அநுஸந்திப்பதற்கு வழியே யில்லைஇனி மனத்தைப்‌ ப்ரஹ்மமாக பாவியாமல்‌ ப்ரஹ்மத்தை மனமாக பாவித்தல்‌ வேண்டும்‌ என்று கொண்டால்‌ நேரே பாரஹ்மத்தையே உபாஸித்ததாக ஆகி விடுகிறது. அறிவற்ற பொருளான மனததை உபாஸிப்பது முறை கேடு. மனமாக ப்ரஹ்மத்தை உபாஸிப்பதே முறை. ஆக, இங்கும்‌ ஆத்மாவாக யநுஸந்தித்தல்‌ தவிர்க்க வொண்ணாத தாமே எனின்‌, அங்ஙன்‌ ஆகாது என்க-ஏனெனில்‌ சிறப்புடைய (உத்க்ருஷ்டமான) ப்ரஹ்மத்தைச்‌ சிறப்பற்ற (அபக்ருஷ்டமான) மனமாக பாவிப்பது அரசனைப்‌ பணியாளனாகப்‌ பார்ப்பது போன்று தவறேயா மென்க. பணியாளனையே அரசனென்றால்‌ காரியம்‌ கை கூடும்‌. அரசனைப்‌ பணியாளளாகப்‌ பார்த்திடிலோ காரியம்‌ நிறை வேறாததோடு கேடும்‌ விளையுமன்றோ -மனம்‌ போன்ற அசேதநப்‌ பொருள்களை உபாஸிப்பது என்பது அவ்வப் பொருள்களின்‌ அபிமானி தேவதைகளை உபாஸிப்பதே யாமென்று உணர்க,

4-ஆதித்யாதிமத்யநிகரணம்‌— உத்க்ருஷடமான பொருளை அபக்ருஷ்டமான பொருளாக உபாஸித்தலாகா தெனின்‌ உத்கீதோபாஸனையில்‌ பயனைத்‌ தருவது உத்கீதமே யாதலின்‌ உத்க்ருஷ்டமான உத்கீதமாகவே ஸூர்யளை உபாஸிக்க வேண்டி வருமே என்னும்‌ கேள்வி எழ விடையிறுக்கின்றது இவ்வதிகரணம்‌.பூர்வபஷி கேட்பது இது சாந்தோக்யாபநிஷத்தில்‌ -எந்த இந்தப்‌ பரிதி தபிக்கிறதோ அதனை உத்கீதமாக உபாஸிக்க வேண்டும்‌ என்று வேள்‌விக்கு உறுப்பாக உத்காதா என்பவன்‌ காநம்‌ செய்யும்‌ உத்கீத ஸாமத்தின்‌ அவயவமான ஓம்காரமாக ஸூர்யனை உபாஸிக்க வேண்டுமென்று விதிக்கப் பட்டுள்ளது. (மனத்தை ப்ரஹ்மமாக பாவிக்க வேண்டும்‌) என்னுமிடத்தில்‌ உபாஸிக்கப்‌ பட வேண்டிய மனம்‌ முதலில்‌ குறிப்பிடப்‌ பட்டிருப்பது போல, இங்கும்‌ உபாஸிக்கப்பட வேண்டிய ஸூர்யன்‌ முதலிற்‌ குறிப்பிடப்பட்டுள்ளான்‌. எந்த ஸூர்யன்‌ தபிக்கிரானோ, அவனாக உத்கீத ஓங்காரத்தை உபாஸிக்க வேண்டும்‌ என்று இந்த ச்ருதி வாக்யத்திற்குப்‌ பொருள்‌ கொள்ளலாகாது ; ஏனெனில்‌, பயனைத்‌ தருவதற்காக ஏற்பட்டது கர்மம்‌. அதனுக் குறுப்பாக இவ்‌ வுத்கீதோபாஸநம்‌ அமைதலின்‌ இதுவே ப்ரதானமாய்‌ உத்க்ருஷ்டமானது ; ஸூர்யனோ, இந்த உபாஸனைக்கு ‘உறுப்பான (கர்ம சேஷமான) தேவதையே. ஆதலின்‌ அத் தேவதை அபக்ருஷ்டமானதே, பணியாளனை அரசனாகப்‌ பார்ப்பது போல அபக்ருஷ்டமான ஸூர்ய தேவதையை உத்க்ருஷ்டமான உத்கீதமாகப்‌ பார்ப்பதே முறை –

ஸித்தாந்தி கூறும்‌ ஸமாதானமிது : பயனைத்‌ தர வல்லது கர்மமே; ஆயினும்‌, கர்மத்‌துக்கு அதனால்‌ ஆராதிக்கப்படும்‌ தேவதையினாலேயே பயன்‌ தரத் தக்க வல்லமை ஏற்படுதலின்‌ கர்மத்தை விட தேவதையே உத்க்ருஷ்டமானது. தேவ பூஜா ரூபமான யாகம்‌ என்னும்‌ கர்மம்‌ தேவதையை ப்ரீதி உறச் செய்து அதன்‌ வாயிலாகப்‌ பயனை அளிக்கின்றது என்க. எனவே யாகத்திற்கு அங்கமான உத் கீதம்‌ முதலியவற்றை ஆதித்யன்‌ முதலியவைகளாக உபாஸிப்பதே தக்கதாம்‌–

5. ஆஸீ நாதிகரணம்‌–நினைத்ததைச்‌ சொல்லாமல்‌ விடமுடியாமையினால்‌ , முந்திய இரண்டதிகரணங்களும்‌ ப்ரஸங்க ஸங்கதியினால்‌ இடையே புகுந்தன, இவ்வதிகரணத்திற்கு மோக்ஷ ஸாதநமாகச்‌ சாஸ்திரம்‌ விதித்ததும்‌ இடைவிடாது தொடரும்‌ நினைவு வடிவமானதும்‌ த்யாநம்‌ எனப்படுவதுமான ப்ரஹ்ம ஜ்ஞாநமான உபாஸனை மீண்டும்‌ மீண்டும்‌ செய்தல்‌ வேண்டும்‌ என்று முன்னர்ச்‌ சொன்னதோடு, தொடர்பு என்று உணர்தல்‌ வேண்டும்‌. இனி இவ் வதிகரணத்தில்‌ கூறப்படும்‌, ஆஸநத்தில்‌ அமர்தல்‌ * ப்ரதீகோபா – ஸநத்திலும்‌ தேவைப் படுவதாயினும்‌ ஆஸநத்தில்‌ அமருதற்கு ஹேதுவாகக்‌ கூறப்படும்‌ ஐகாக்ர்யம்‌ (மன ஓர்மை) முதலதிகரணத்தில்‌ த்யானமாக உபதேசித்திருப்பதால்‌ அவ்வதி கரணத்துடன்‌ இவ் வதிகரணத்திற்குத்‌ தொடர்பு பாஷ்யகாரராற்‌ கூறப்பட்டதென்று உணர்க-இங்கே பூர்வபஷி கூறுவது: த்யானம்‌ எப்பொழுதும்‌ செய்ய வேண்டு மென்று சொல்லப்படுகிறது. அமர்ந்து த்யானம்‌ செய்ய வேண்டுமென்னில்‌ நிற்கும் போதும்‌, நடக்கும் போதும்‌, படுத்திருக்கும் போதும்‌ த்யானம்‌ விட்டுப் போகும்‌. : ‘ உபவிச்யாஸநே யுஞ்ஜ்யாத்‌ ‘ என்று கீதையிற்‌ சொல்வது உட்கார்ந்து யோகம்‌ செய்பவர்‌ ஆஸநத்தில்‌ அமர்ந்து த்யாநம்‌ செய்ய வேண்டும்‌ என்னும்‌ கருத்துக்‌ கொண்டதே யன்றி உட்கார்ந்து தான்‌ த்யாநம்‌ செய்ய வேண்டும்‌ என்று நியமிக்க வில்லை, ஆகவே நின்றும்‌, இருந்தும்‌, கிடந்தும்‌ திரிந்தும்‌ த்யாநத்தை இடைவிடாது அநுஷ்ட்டித்தல்‌ வேண்டும்‌.

ஸித்தாந்தி கூறுவதாவது: உட்கார்ந்து தான்‌ த்யாநம்‌ செய்தல்‌ வேண்டும்‌; அப்பொழுது தான்‌ மன ஓர்மை கிட்டும்‌. நிற்கும்‌ பொழுதும்‌ நடக்கும்‌ பொழுதும்‌ யத்நம்‌ செய்ய வேண்டி யுள்ளது. அதனால்‌ மன ஓர்மை கெடும்‌. படுத்திருக்கும்‌ பொழுது உறக்கம்‌ வரும்‌. தியாநத்திற்கு மன ஓர்மை இன்றியமையாத தன்றோ – த்யாநம்‌ செய்பவன்‌ மலை போல்‌ அசையா திருத்தல்‌ வேண்டும்‌. அந் நிலை உட்கார்ந்த காலத்தில் தான்‌ வரும்‌, இந்‌ நிலையைக்‌ கருதித் தான்‌ உட்கார்ந்தே யோகம்‌ செய்தல்‌ வேண்டு மென்‌கிறது கீதையும்‌, த்யாகத்துக்குத்‌ தேச கால நியமமில்லை. எங்கே எக்காலத்தில்‌ மன ஓர்மை நேரிடுமோ அந்தத்‌ தேசமே அந்தக் காலமே த்யாகத்துக் குரியனவாம்‌-மன ஓர்மைக்குத்‌ தேசம்‌ முதலியன எதிர் பார்க்கப்‌ பட வேண்டுமாயின்‌ அம்‌ மன ஓர்மைக்கு ஆஸநத்தில்‌ ௮மர்வது எதிர்பார்க்கப் படுவதைக்‌ கேட்க வேண்டுமோ ?

6-ஆப்ரயாணாதிகரணம்‌-– இடை விடாது அநுஷ்ட்டிக்கக்‌ கூடிய இந்த த்யாந ரூபமான உபாஸநம்‌ ஒருநாள்‌ செய்தாற்‌ போதுமா? இறுதி வரை நாடோறும்‌ செய்ய வேண்டுமா என்பது இவ் வதிகரணத்தில்‌ விசாரம்‌ செய்யப்படுகிறது –மீண்டும்‌ மீண்டும்‌ செய்ய வேண்டிய உபாஸநம்‌ ஒரு நாள்‌ செய்தாலே சாஸ்திரத்திற்‌ சொன்னதை அநுஷ்ட்டித்ததாக ஆகி விடுவதால்‌ மோக்ஷ பலத்துக்காக மேலும்‌ செய்வது பயனற்றதே என்பது பூர்வ பக்ஷம்‌–ஆயுள்‌ உள்ளவரை அநுஷ்ட்டிக்க வேண்டும்‌ என்று விதி இருப்பதால்‌ இறுதி வரை நாடோறும்‌ உபாஸநம்‌ செய்யப்பட வேண்டும்‌ என்பது ஸித்தாந்தம்‌.

இதுகாறும்‌ ப்ரஹ்ம வித்யையான உபாஸனையின்‌ ஸ்வரூபம்‌ சோதிக்கப்பட்டது. உபாஸிக்கப்படும்‌ பர ப்ரஹ்மம்‌ மிகவும்‌ இனியதாதலின்‌ அதனைப் பற்றிய உபாஸனையும்‌ மிக்க இனிதாயிருப்பது பற்றி உபாயமா யிருத்தலோடு உபேயமாகவும்‌ உள்ளமையால்‌ அது பலாத்யாயத்திற்‌ சோதிக்கப்பட்து. இனி, அவ் வுபாஸாத்தின்‌ பலன்‌ பற்றிச்‌ சிந்திக்கத்‌ தொடங்குகிறார்‌.

7-தததிகமாதிகரணம்‌–ஒருவனுக்கு உபாஸனை ஸாஷாத்கார நிலை பர்யந்தம்‌ அடைந்திருக்குமானால்‌ அவனுடைய அந் நிலைக்கு முந்திய பாபங்கள்‌ 🙁போய பிழை தீயினில்‌ தூசாகும்‌) என்றும்‌ பிந்திய பாபங்கள்‌ [தாமரை இலையில்‌ நீர் போல உபாஸகனிடம்‌ பாபம்‌ ஒட்டுவதில்லை] என்றும்‌ சுருதியில்‌ ஓதப்பட்டுள்ளது, இது பொருந்துமா பொருந்தாதா என்று ஆராய்ந்து முடிவு கட்டுகிறது இவ் வதிகரணம்‌-பூர்வபஷி சொல்லுகிறான்‌ : (செய்த நல்வினைகளோ தீவினைகளோ கட்டாயமவற்றை அநுபவித்தே யற வேண்டும்‌. அனுபவிக்காத வினைகள்‌ எத்தனை கற்பங்களாயினும்‌ அற்றுப்‌ போக மாட்டா] என்று சாஸ்திரம்‌ கூறுதலால்‌ முன்னைய பாபங்கள்‌ நசித்தலும்‌, பின்னைய பாபங்கள்‌ ஒட்டறுதலும்‌ பொருந்த மாட்டா. அங்ங்னம்‌ சுருதி ஓதுவது உபாஸனையை உயர்த்திக்‌ கூறும்‌ வெறும்‌ புகழுரையே யாகும்‌. ப்ராயச் சித்தத்தாலே பாபம்‌ நசிப்பதில்லையோ எனின்‌, ஆம்‌ நசிக்கும்‌. உபாஸனை ப்ராயச் சித்தமன்றே. அது ப்ரஹ்மத்தை அடைவதற்கு ஸாதநமாயன்றோ விதிக்கப்பட்டுள்ளது. ஆகவே வெறும்‌ புகழுரை கொண்டு முடிவு கட்டலாகாது. பண்டைய வினைகள்‌ நசிப்பதும்‌ பின்னைய வினைகள்‌ ஒட்டறுதலும்‌ கூடாதனவே-

ஸித்தாந்தி சொல்லுகிறான்‌ : பாபங்கள்‌ நசித்தலும்‌ ஒட்டறுதலும்‌ பொருந்துவனவே. செய்த பாபங்கள்‌ ப்ராயச் சித்தத்தால்‌ பரிஹரிக்கப்படாத போது அவற்றிலிருந்து தப்ப வழியில்லை என்கிறது ஸாஸ்த்ரம் – உபாஸனை ப்ராயச்சித்த ஸ்த்தாநத்திலிருந்து நீக்க வல்லதா யுள்ளது. இவ்விதம்‌ ஒப்புக் கொள்ளா விடில்‌ கர்மங்களால்‌ பிறந்து பிறந்து எடுக்கும்‌ பிறவி தோறும்‌ கர்மங்களை மேலும்‌ மேலும்‌ ஈட்டிக் கொண்டே யிருத்தலின்‌ கர்ம ஸம்பந்தம்‌ நீங்கி எவருக்கும்‌ எப்பொழுதும்‌ மோக்ஷம்‌ பெற வழியே இல்லாமற்‌ போய் விடும்‌. உபாஸனை ப்ரஹ்ம ப்ராப்தி எனப்படும்‌ மோக்ஷத்திற்கு ஸாதநமே யன்றி பாபங்களுக்கு எங்ஙனம்‌ ப்ராயச்சித்த மாகு மெனின்‌ கூறுதும்‌ : ஸ்வர்கத்திற்கா ஜ்யோதிஷ்டோமயாகம்‌ போன்று, உபாஸனை ப்ரஹ்மப்‌ ப்ராப்திக்கு நேரே ஸாதநமன்று, ப்ரஹ்ம ப்ராப்தி இயல்‌பானது :ஒரு ஸாத்ரத்தால்‌ அது ஸாதிக்கப் படுவதன்று: அவ் வியல்பான நிலை எய்துதற்கு இடைஞ்சலாகப்‌ பாபங்கள்‌ அமைந்துள்ளன. அவற்றை நீக்குவதற்கே ஸாதநமாக உபாசஸனை உபயோகப் படுகிறது. ஸ்வர்கமோ இபல்பானதன்‌று; ஸாதநத்‌தினால்‌ ஸாதிக்கப்பட வேண்டியதாயுள்ளது. ஆகையினால்‌ ஜ்யோதிஷ்டோமம்‌ ஸ்வர்கத்தை ஸாதிக்கும்‌ ஸாதநமாகிறது. அங்கு நீக்கப்பட வேண்டிய ப்ரதிபந்தகங்களில்லை. இங்கோ போக்கப்பட வேண்டிய “பாபங்கள்‌ நிறையப்‌ ப்ரதிபந்தகங்களாம்‌. அந்த ப்ரதிபந்தகங்களைப் போக்குவதற்கு ஸாதநமாய்‌ உபயோகப்படும்‌ உபாஸனை ப்ராயச்சித்த ஸ்த்தாநத்திலிருப்பது தக்கதே என்க, ஏனைய ப்ராயச் சித்தங்கள்‌ அந்தந்தப்‌ பாபங்களுக்காகத்‌ தனித் தனியே விதிக்கப்‌ பட்டுள்ளன ; இவ் வுபாஸனையோ எல்லாப்‌ பாபங்களுக்கும்‌ ப்ராயச் சித்தமாகப்‌ பொதுவாக வுள்ள தென்றுணர்க-முந்தின பாபத்தை நசிப்பித்தலாவது; செய்த பாபங்களுக்காகத்‌ தண்டிக்க வேண்டும்‌ என்று எம்பெருமான்‌ திருவுள்ளத்தி லேற்பட்டிருந்த எண்ணத்தை மாற்றுதல்‌. பிந்தின பாபங்களை ஒட்டறச்‌ செய்தலாவது, தண்டிக்க வேண்டும்‌ என்கிற எண்ணமே எம்பெருமான்‌ திருவுள்ளத்தில்‌ எழாதபடி செய்தல்‌-பிந்தின பாபம்‌ என்பது தன்னை யறியாமல்‌ செய்த பாபமே யாகும்‌. வேணும் என்று செய்திடின் அப் பாபம்‌ ஒட்டற்றதாகா தென அறிதல் வேண்டும்‌.

8-இதராதி கரணம்‌–பாபம் போலப் புண்ணியமும் நசித்தும்‌ ஒட்டற்றும்‌ போகின்றன என்கிறது இவ் வதிகரணம்‌-பூர்வ பக்ஷி: புண்ணியம்‌ ஸுகத்தைத்‌ தருவதனால் பாபம் போல அவைகளும்‌ நசிப்பதும்‌ ஒட்டறுவதும்‌ உபாஸனையினால்‌ ஏற்பட மாட்டா-உபாஸகனுக்கு ஸுகம்‌ வேண்டாத தன்றே. மேலும்‌ புண்ணியம்‌ நசித்திடில்‌ அதன்‌ பலனான ஆயுஸ்‌, ஆரோக்யம்‌, அந்நம்‌ முதலியன உபாஸகனுக்கு இல்லாமற்‌ போய் விடும்‌, போகவே உபாஸனையே செய்ய இயலாமற்‌ போய் விடும்‌. சுருதியும்‌ (பாபங்கள்‌) என்றும்‌ (பாபச் செயல்‌) என்றும்‌ பாபத்தையே குறிப்பிட்டிருப்பது குறிக் கொள்ளத் தக்கது.

ஸித்தாந்தி: பாபம்‌ போலப்‌ புண்ணியமும் நசிப்பதுலம் ஒட்டறுதலும்‌ உண்டு. சுருதி, பாப சப்தத்தாலே புண்ணியத்தையும்‌ கருதுகிறது. அநிஷ்டத்தைத்‌ தருவது பாபம்‌. புண்ணியமும்‌ உபாஸகனுக்கு இஷ்டமான மோக்ஷத்திற்கு இடைஞ்சலான ஸுகமாகிற அநிஷ்டத்தைத தருதலின்‌ பாபமே யாகிறது. இனி உபாஸனைகளுக்கு வேண்டிய ஆரோக்யம்‌, அக்கம்‌ முதலியவற்றைத்‌ தரும்‌ புண்ணியங்கள்‌ நசித்திடில்‌ உபாஸநம் செய்ய இயலாதே எனின்‌, அத்தகைய புண்ணியங்கள்‌ மட்டும்‌ உபாஸகனுடைய சரீரம்‌ போன பிறகு ஒட்டறுகின்‌றன.

9-அநாரப்தகார்யாதி கரணம்‌–உபாஸநைக்கு முந்திய புண்ணியமும்‌ பாபமும்‌ நசித்தலும் ஓட்டற்றலும் கூறப்பட்டன முந்திய அதிகரணங்களில் –இங்கு உபாஸனைக்கு முந்திய புண்ணியங்கள் அனைத்துமே நசிக்கின்றனவா -பிராரப்த கர்மங்களைத் தவிர மற்றவை மட்டும்‌ நசிக்கின்றனவா? என்னும் விஷயம் விசாரித்து முடிவு செய்யப்படுகிறது –
பூர்வ பக்ஷி -உபாஸனைக்கு முந்திய புண்ணிய பாபங்களனைத்தும்‌ நசிப்பதாகவே கொள்ள வேண்டும்‌-
எல்லாம்‌ நசிப்பதாகச்‌ சுருதி ஓதுவது கவனிக்கத் தக்கது. இனி, கர்மங்களனைத்தும்‌ நசித்து விட்டால்‌ கர்மத்தினாலாகிய சரீர ஸம்பந்தம்‌, உபாஸனை ஏற்பட்ட பிறகு எங்ஙனம்‌ தொடருமெனிற்‌ கூறுதும்‌. உபாஸனைக்குப்‌ பிறகு தேஹ ஸம்பந்தம்‌ தொடருவது சக்கரம்‌ சுழற்றி விட்ட பிறகும்‌ தானே சிறிது நேரம்‌ தொடர்ந்து சுற்றுவது போலக்‌ கர்ம வேகத்திற்குட் பட்டுக்‌ கர்மமில்லாமலே தானாகவே தொடருகின்றது என்று கொள்ள வேண்டும்‌. முந்தின கர்மங்களனைத்தும்‌ நசிப்பதாகக் கொள்வதில்‌ யாதொரு குறையுமில்லை.

ஸித்தாந்தி: மோக்ஷத்திற்கு விளம்பம்‌ (தாமதம்‌) சரீர ஸம்பந்தம்‌ நீங்குதலே என்று ஸ்ருதி அதனை எல்லையாகக்‌ குறிப்பிட்டுக்‌ கூறுவதால்‌ அதனுக்‌கேற்ப இங்கே அச் சுருதி எல்லாமென்று கூறிடினும்‌ ப்ராரப்த கர்மத்தைத்‌ தவிர மற்றவை யனைத்தும்‌ நசிப்பதாகவே கொள்ளல்‌ வேண்டும்‌. கர்மம்‌ தவிர தேஹ ஸம்பந்தம்‌ தொடர வேறு ஏது இருப்பதற்கு ப்ரமாணமில்லை.

10–அக்நிஹோத்ராத்யதிகரணம்‌–இந்ராதிகரணத்தில்‌ உபாஸனைக்குப்‌ பிந்திய புண்ணியமும்‌ ஒட்டற்றுப்‌ பயனளிக்காது எனப்பட்டது. உபாஸனை தொடங்கியதற்குப்‌ பின்னர்‌ அக்னி ஹோத்ரம்‌ முதலிய புண்ணியங்களும்‌ ஒட்டற்றுப்‌ பயனளிக்க மாட்டா வாதலின்‌ பயனைக்‌ கருதாத உபாஸகன்‌ அவற்றை அநுஷ்ட்டிக்க வேண்டிய தில்லை யன்றோ என்னும்‌ கேள்விக்கு விடை யிறுக்கிறது இவ் வதிகரணம்‌-பூர்வபஷி இங்கனம்‌ கருதுகிறான்‌: மோக்ஷத்தையே தான்‌ பெறும்‌ பேறாகக்‌ கொண்ட உபாஸகன்‌ பயன் கருதி அக்நி ஹோத்ரம்‌ முதலிய நித்ய நைமித்திக கர்மங்களை அநுஷ்ட்டிக்க வழி இல்லை. எனவே பயனற்ற அக்நிஹோத்ராதிகளை அறிவாளனாகிய உபாஸகன்‌ அநுஷ்ட்டிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை-ஸித்தாந்தி கூறுவதாவது : உபாஸனைக்குப்‌ பிந்திய ஏனைய புண்ணியங்களுக்கும்‌ அக்னி ஹோத்ரம்‌ முதலிய நித்ய நைமித்திக ரூபமான புண்ணியங்களுக்கும்‌ வேறுபாடு உண்டு. ஏனைய புண்ணியங்கள்‌ வெவ்வேறு பயன்களைத்‌ தருவன, அக்னி ஹோத்ராதிகளோ உபாஸனையையே பயனாகக்‌ கொண்டன. கொள்ளவே, அவை பயனற்றவையாக மாட்டா, ஆதலின்‌ உபாஸகன்‌ அவற்றை உபாஸனை ஸித்திப்பதற்காக அநுஷ்ட்டித்தே யாக வேண்டும்‌..உபாஸனைக்காக அக்நி ஹோத்ராதிகளை ஸாதநமாக அநுஷ்ட்டிக்க வேண்டு மென்பது [ப்ராஹ்மணர்கள்‌ யாகத்தாலும்‌ தானத்தாலும்‌ உபவாஸ மென்னும்‌ தவத்தாலும்‌ உபாஸிக்க விரும்புகிறாகள்‌] என்னும்‌ சுருதியினால்‌ தெரிகிறது. ஆயின்‌ யாக மெனப்படும்‌ அக்நி ஹோத்ராதிகளை ஒருகாற்‌ செய்தாலே அமையாதோ எனின்‌ உபாஸனை என்பது ஆயுள் வரை தொடர்ந்து அக்நி ஹோத்ராதிகளாலே நாடோறும்‌ பயின்று சிறப்புறச்‌ செய்யத் தக்கதாதலின்‌ சிறப்புற்ற உபாஸனை ஸித்திப்பதற்காக அக்நி ஹோத்ராதி நித்ய நைமித்திக கர்மங்களை உபாஸனைக்குப்‌ பின்னும்‌ அநுஷ்ட்டித்தே தீர வேண்டுமென்க-

இதற்கு மேல்‌ ஒரு கேள்வி எழுகிறது. உபாஸகனுடைய புண்ணியத்தை அவனுடைய நண்பர்கள்‌ பெறுகின்றனர்‌ என்று வேதம்‌ ஓதுகின்றது. உபாஸகனுக்குத் தான் புண்ணியமே இருக்க முடியாதே; அதனை நண்பர்கள்‌ எங்ஙனம்‌ பெற இயலும்‌ ? ப்ராரப்த கர்மத்தைத்‌ தவிர மற்றைய முந்திய புண்ணியங்கள்‌ அனைத்தும்‌ ஏற்கெனவே நசித்து விட்டன. ப்ராரப்த புண்ணியம்‌ அநுபவித்தே அற வேண்டியது. பயன்‌ தரத்‌ தொடங்கின ப்ராரப்த புண்ணியம்‌ அநுபவித்து எஞ்சிய பலனை ‘ இவனுக்கே தருவதாயுள்ளது. பிந்திய அக்னி ஹோத்ராதி புண்ணியங்களோ உபாஸனை சிறப்புற ஸித்திப்பதற்காக இவனுக்கு வேண்டியவைகளா யுள்ளன. இனி உபாஸகனுக்கு வேறு புண்ணியம்‌ இல்லாமையின்‌ நண்பர்கள்‌ இவனுடைய புண்ணியத்தைப்‌ பெறுவது இயலாத தன்றோ -இங்கு ஒரு விஷயம்‌ கவனிக்கத் தக்கது, வேதத்தில்‌ உபாஸகனுடைய பகைவர்கள்‌ அவனுடைய பாபத்தைப்‌ பெறுவதாகவு மோதப் பட்டுள்ளது. அவ் விஷயத்திற்‌ கேள்வி எழுப்பப் படவில்லை. உபாஸனைக்கும்‌ பிந்திய பாபங்கள்‌ அநுபவிக்கப்‌ படாதனவாயுள்ளன. அவை ப்ராரப்த மல்லாமையின்‌ உபாஸகனிடம்‌ ஒட்டாதன வாயுள்ளன, அவை அக்நி ஹோத்ராதிகள்‌ போல உபாஸனைக்காகத்‌ தேவைப்படுவனவும் அல்ல ! ஆதலின்‌ பிந்திய பாபங்களைப்‌ பகைவர்கள்‌ பெற இயலும்‌.

சிறப்புறும்‌ “உபாஸனையை ஸாதித்துக்‌ கொடுக்கும்‌ அக்னி ஹோத்ராதிகளைத்‌ தவிர வேறு நல்வினைகளும்‌ உபாஸனைக்கு முன்பும்‌ பின்பும்‌ அநுஷ்ட்டிக்கப்பட்டு ப்ரபல கர்மத்தினால்‌ பயன்‌ தரவொட்டாது தடைப் பட்டனவாய்ப்‌ பல இருத்தல்‌ கூடும்‌, அந்த நல்வினைகளை உபாஸகனுடைய நண்பர்கள்‌ பெறுவதாகச்‌ சுருதி ஓதுகின்றது. ஒட்டுவதில்லை என்று சுருதி ஓதுவதும்‌ இத்தகைய நல்வினைகளையே என்றறிக-அநுஷ்ட்டிக்கப் பட்ட கர்மம்‌ ப்ரபலமான ப்ரதிபந்தகத்தால்‌ பயனலளிக்கக மாட்டாமல்‌ தடைப்பட்டிருக்கும்‌ என்று முன்னர்‌ :! ப்ருதக்ஹி அப்ரதிபந்த: பலம்‌ * என்னும்‌ ஸூத்ரத்தில்‌ சொல்லி யிருப்பது மீண்டுமிங்கு நினைவுறுத்தப் படுகிறது. (உத்கீதோபாஸனையினால்‌ செய்யப்பட்ட வேள்வி தான்‌ பலனை யளிக்கும்‌ வீரிய மிக்கதாகிறது) என்று , உத்கீதோபாஸனை வேள்வியின்‌ பலன்‌ ப்ரபல கர்மத்தினலே தடைப் படாதபடி செய்வதாகக்‌ கூறப்பட் டிருப்பதிலிருந்து கர்மம்‌ செய்யப் பட்டிருப்பினும்‌ ப்ரதிபந்தகத்தாலே பலன்‌ தடைப்படும்‌ என்பது ஸூசிக்கப் படுகிறதன்றோ ? பலன்‌ தடைப்பட்ட அத்தகைய நல்வினைகள்‌ உபாஸகனுடைய நண்பர்களிடம்‌ வந்து சேருகின்றன என்று கொள்க.

11-இதர க்ஷபணாதி கரணம்‌ .-அநாரப்த கார்யாதிகரணத்தில்‌ ப்ராரப்த கர்மம்‌ பயனைத்‌ தருவதாய்ச்‌ சரீரமுள்ளவளவும்‌ தொடருதலின்‌ ப்ராரப்த கர்மத்தைத்‌ தவிர மற்றைய கர்மங்களே நசிக்கின்றன எனப் பட்டது. இவ் வதிகரணத்தில்‌ அந்த ப்ராரப்த கர்மங்கள்‌ உபாஸிக்கத்‌ தொடங்கின சரீரமுள்ள அளவும்‌ தொடர்கின்றனவா * அன்றி ப்ராரப்த கர்மத்தின்‌ பயனாக வரும்‌ பிறவிகளிலே இறுதியான சரீரமுள்ளவரை நீடிக்‌ கின்றவா? என்னும்‌ விஷயம்‌ விசாரித்து முடிவு கட்டப் படுகிறது-பூர்வபஷி கருதுவதாவது: -உபாஸகனது சரீரம்‌ நீங்குமளவே மோக்ஷத்திற்குத்‌ தடை எனப் படுதலின்‌ உபாஸனை தொடங்கின சரீரத்தின்‌ இறுதியிலேயே கர்ம ஸம்பந்தம்‌ நீங்கி உபாஸகன்‌ மோக்ஷ மடைந்து விடுகிறா னென்பது நன்கு புலனாகிறது-ஸித்தாந்தி கருதுவதாவது: உபாஸனை தொடங்கின சரீரம்‌ நீக்கின வளவிலே மோஷம்‌ கிடைத்து விடாது-சுருதியில் தேஹத்தின்‌ மோக்ஷம்‌ (விடுதலை) பேசப்படவில்லை. பிறப்பிற்குக்‌ காரணமாகிய கர்மங்களின்‌ மோக்ஷமே பேசப்‌ படுகின்றது. !ப்ராரப்தமான புண்ணிய பாபங்கள்‌ அநுபவித்து அற்ற பின்னரே ப்ரஹம ப்ராப்தி கிடைக்கின்றது. அந்தப்‌ புண்ணிய பாபங்கள்‌ ஒரே சரீரத்திலே அநு பவித்துத்‌ தீரத் தக்கவைகளாயிருப்பின்‌ அந்தச்‌ சரீரத்தின்‌ முடிவிலே ப்ரஹ்ம ப்ராப்தி-பல தேஹங்களிலே அநுபவித்துத்‌ தீர்க்க வேண்டியவை களாயின்‌ பல ஐன்மங்களெடுத்துக்‌ கடைசியான சரீரத்தின்‌ முடிவிலே ப்ரஹ்ம ப்ராப்தி. உபாஸனை செய்யும்‌ ப்ரஸ்ம ஜ்ஞானிகள்‌ இங்கனம் பல ஜன்மங்களெடுத்து ப்ராரப்த கர்மங்களை அநுபவிப்பது இதிஹாஸ புராணங்களிலே காணத் தக்கது.

ஆக இந்தப்‌ பாதத்தில்‌ உபாஸனை மீண்டும்‌ மீண்டும்‌ செய்ய வேண்டும்‌, அவ்வுபாஸனையில்‌ தனக்கு ஆத்மாவாகப்‌ ப்ரஹ்மத்தை அநுஸந்திக்க வேண்டும்‌, மனத்தை ப்ரஹ்மமாக பாவிப்பது போன்ற ப்ரதீகோபாஸனையில்‌ ப்ரதீகமான மனம்‌ முதலியற்றை ஆத்மாவாக அநுஸந்திப்பது ஆகாது. வேள்விக் கங்கமான உத்கீதம்‌ முதலியற்றைச்‌ ஸூர்யனாகப்‌ பார்த்தல் வேண்டும்‌. உபாஸனை அமர்ந்தே செய்தல் வேண்டும்‌. அது ஆயுள்‌ உள்ள வரை நாடோறும்‌ பயிலல்‌ வேண்டும்‌ என்று உபாஸனையின்‌ ஸ்வரூபம்‌ ஆறு அதிகரணங்களாற்‌ சோதிக்கப்பட்டது.

இனி, மேல்‌ உள்ள ஐந்து அதிகரணங்களால்‌ அவ் வுபாஸனையின்‌ பயனாக அதற்கு முந்தியனவும்‌ பிந்தியனவுமான பாபங்கள்‌ முறையே நசித்தலும்‌ ஒட்டறுதலும்‌, புண்ணியமும்‌ அங்ஙனமே ஆதலும்‌, ப்ராரப்த கர்மம்‌ அநுபவித்தே அறுதலும்‌, நித்ய நைமித்திக கர்மங்கள்‌ உபாஸனை சிறப்புற ஸித்திப்பதற்காகச்‌ செய்தாக வேண்டிய ஆவச்யகதையோடு பயன்‌ தடைப்பட்ட நல்வினைகள்‌ நண்பர்களைச்‌ சார்தலும்‌, ப்ராரப்த கர்மத்தின்‌ முடிவில்‌ மோக்ஷமும்‌ பேசப்பட்டன. ்‌

உபாஸனைக்கு அஸக்ருத்‌ ஆவ்ருத்தி போல்‌ நண்பர்‌ வரதாசார்ய ஸ்வாமியின்‌ ஷஷ்டி. அப்தபூர்த்தி மஹோத்ஸவத்திற்கும்‌ அஸக்ருத்‌ ஆவ்ருத்தி ஏற்பட்டு அடியார்களையும்‌ அரங்கனையும்‌ இன்புறுத்துவதாகுக.

—

ஸ்ரீ கோவில் கந்தாடை அப்பன் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே
ஸ்ரீ ஆழ்வார் திருநகரி நல்லான் சக்ரவர்த்தி வித்வான்‌ ஸ்ரீ உ.வே. இராம கிருஷ்ண அய்யங்கார் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்.
ஸ்ரீ பெரிய பெருமாள் பெரிய பிராட்டியார் ஆண்டாள் ஆழ்வார் எம்பெருமானார் ஜீயர் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்

ஸ்ரீ ஸூத மஞ்ஜரீ – ஸ்ரீ பாஷ்ய மூன்றாம் அத்யாயம் – நான்காம் பாத ஸாரம்- ஸ்ரீ உ.வே.நரசிம்ஹாசார்ய ஸ்வாமிகள்–

September 30, 2026

ஸ்ரீ உ.வே. வ்யாகரண வேதாந்த தர்ம சாஸ்த்ர வித்வான்‌ மேல் பாக்கம்‌ நரசிம்ஹாசார்ய ஸ்வாமிகள்

1-புருஷார்த்தாதிகரணம்‌--சாரீரக சாஸ்திரத்தின்‌ மூன்றாவது அத்யாயத்தில்‌ மூன்றாவது (குணோபஸம்‌ஹார) பாதத்தில்‌ வித்யையின்‌ ப்ரகாரத்தை நிரூபணம்‌ செய்தார்‌, நான்காவதான இந்த [அங்க] பாதத்தில்‌ வித்யையின்‌ அங்கமான கர்ம விசேஷாதிகளை நிரூபணம்‌ செய்கிறார்‌.
வித்யையானது ஸ்வதந்திரமாய் பலனுக்கு சாதனமாய் இருந்தால் அன்றோ அதன் அங்கமாகிய கர்ம விசேஷத்தைப் பற்றி விசாரிப்பது யுக்தமாகும் —கர்மத்தினால் அன்றோ வித்யைக்கு அங்கம் -ஸ்வதந்த்ரமன்றே என்கிற சங்கையைப் போக்குவதற்காக உபோத்காத ரூபமாய் அமைந்தது இந்த பாதத்தில் முதலாவதான புருஷார்த்த அதிகரணம் –

வித்யையினால்‌ புருஷார்த்தம்‌ ஸித்திக்கிறதா அல்லது வித்யையை அங்கமாகக்‌ கொண்ட கர்மத்தினலா வென்று ஸம்சயம்‌, இங்கு பூர்வ பக்ஷம்‌-த்விதீயா ச்ருதி, தவ்ய ப்ரத்யயமிவைகளால்‌ கர்மங்களில்‌ கர்த்தாவான ஆத்மாவுக்கு வித்யை ஒரு ஸம்ஸ்கார மென்று ஏற்படுகிறது: ஆகையினால்‌ வித்யை கார்த்தானான ஆத்மாவுக்கு ஸம்ஸ்காரத்தை உண்டு பண்ணி அதின் மூலமாய்‌ க்ரத்வர்த்தம்‌ (யாகத்துக்கு உபகாரகமே) ஆகும்‌. புருஷார்த்த ஸாதனமன்று--அஞ்சனம்‌ முதலிய ஸம்ஸ்காரங்களில்‌ சத்ரு ஹிம்ஸை பலனாகச்‌ சொல்லி இருந்தாலும் ஸம்ஸ்காரம்‌ பரார்த்தமான படியால் அதில்‌ சொல்லப் பட்ட பலன் கேவலம் ஸ்தோத்ரமே என்று எப்படி நிர்ணயிக்கப் பட்டிருக்கிறதோ அப்படியே இங்கு ஆத்ம ஸம்ஸ்காரமான வித்யையும் க்ரத் வர்த்தமான படியாம் -ப்ரஹ்ம பிராப்தியும் அர்த்தவாதமே யாகும் -அதில் தாத்பர்யம் கிடையாது –அபேத ஸ்ருதியினால் உபநிஷத்தில் சொல்லப்பட்ட ப்ரஹ்மமும் ஜீவனும் ஒன்றே தவிர வேறல்ல -இந்த சாமாநாதி கரண்யம் சரீராத்ம பாவத்தினால் ஏற்பட்டது என்பதும் சரியல்ல -உபநிஷத்தில் ப்ரஹ்மத்துக்கு வித்யை அங்கம் என்பதற்காக ஸ்ருதி லிங்கம் முதலிய பிரமாணங்கள் இருக்கிறபடியால் அதின் பலத்தினால் ஜீவனைக் காட்டிலும் ஜீவனான ப்ரஹ்மம் கிடையார் என்று ஸ்ருதியினால் நிர்ணயிக்கப் படுகிறது –

த்ருதீயாச்ருதி வித்யை கர்மத்துக்கு அங்கமென்‌று போதிக்கிறது. இங்கே வித்யா பதம்‌ ப்ரகரணத்தினால்‌ உத்கீத வித்யையைக்‌ குறிப்பிடுகிறது என்று சொல்ல முடியாது ப்ரகரணத்தைக்‌ காட்டிலும்‌ ச்ருதி பலீயஸ்ஸான படியால்‌ ஸர்வ வித்யா விஷயமேயாகும்‌. லிங்கமாவது–கேகய ராஜனான ‘அச்வபதி, தன்னிடம்‌ ஆத்ம ஜ்ஞானத்தை உத்தேசித்து வந்த மஹர்ஷிகளிடம்‌ * யாகம்‌ செய்யப் போகிறேன்‌ ; இங்கு இருங்கள்‌ * என்று சொன்ன படியால்‌ கர்மத்துக்கு ப்ராதான்யம்‌ தோற்றுகிறது- ஐனகாதிகள்‌ கர்மாநுஷ்டாநத்தினாலேயே ஸித்தியை அடைந்ததாக ஸ்ரீகீதையில்‌ சொல்லப் பட்டிருப்பதாலும்‌, ஜ்ஞானத்தைக்‌ கடைப்பிடித்திருக்கிற கேசித்வஜரும்‌ அகேக யஜ்ஞங்களைச்‌ செய்ததாக விஷ்ணு புராணத்தில்‌ கூறி யிருப்பதாலும்‌ கர்மத்துக்கு ப்ராதான்யம்‌ ஏற்படுவதால்‌ வித்யை கர்மத்திற்கு அங்கமாகும்‌, பர லோகத்திற்கு போகும்‌ மனிதனை வித்யையும்‌ கர்மமும்‌ தொடர்கின்றன -என்று இரண்டுக்கும்‌ ஸாஹித்யம்‌ சொல்லி யிருப்பதும்‌ முற் கூறியபடி வித்யை கர்மத்துக்கு அங்கமாக இருந்தால் தான்‌ பொருந்தும்‌. அதியயநம்‌ செய்தவனைக்‌ ( அர்த்த ஜ்ஞான பர்யந்தமே அத்யயநம்‌ என்று பூர்வ மீமாம்ஸையில்‌ நிர்ணயிக்கப் பட்டிருக்கிறது] குறித்து கிருஹஸ்தாஸ்ரம ‘கர்மங்களை விதித்திருப்பதால்‌ அந்த ஜ்ஞாநம்‌ கர்மாநுஷ்டாநத்திற்கு அங்கம்‌ என்று ஏற்படுகிறது. ஈசாவாஸ்யோப நிஷத்தில்‌ ஆயுட்காலம்‌ முழுவதும்‌ ஆத்ம ஜ்ஞாநிக்கு கர்மங்களையே செய்ய வேணுமென்று நியமம்‌ சொல்லி இருப்பதாலும்‌ கர்மத்துக்குத் தான்‌ பலன்‌. வித்யை கர்மத்துக்கு அங்கம் தான்‌. இப்படிப்பட்ட ச்ருதி லிங்காதி பலத்தினால்‌ உபநிஷத்தில்‌ சொல்லப்பட்ட ஆத்ம வித்யை கர்மாங்கமென்‌று ஏற்படுவதால்‌ மேற்படி ஆத்மா ஜீவன் தான்‌. அதின்‌ வித்யை கர்த்ரு ஸம்ஸ்காரத்தின்‌ மூலமாய்‌ க்ரத்கர்த்தம்தான்‌ ‘ என்று-

ஸித்தாந்தம்‌–எல்லா உபநிஷத்துக்களிலும்‌ கர்ம கர்த்தாவான ஜீவனைக் காட்டிலும்‌ வேறாய்‌, ஸகல ஜகத்துக்கும்‌ காரணமாய்‌, ஸகல ஜீவர்களுக்கும்‌ நியந்தாவாய்‌, அபஹத பாப்மத்வாதி கல்யாண குணங்கள்‌ நிறைந்து எல்லை யற்ற ஆநக்த ரூபனை பர ப்ரம்ஹத்தையே சொல்லி யிருப்பதால்‌ அந்த ப்ரம்ஹத்தின்‌ ஜ்ஞானத்திற்கு கர்த்ரு ஸம்ஸ்காரத்தின்‌ மூலமாய்‌ கரத்வர்த்தத்வம்‌ சொல்ல முடியாதாகையால்‌ வித்வையினால் தான் புருஷார்த்தமே தவிர அதை அங்கமாகக் கொண்ட கர்மத்தினால் அல்ல–வித்யையுடன்‌ செய்யப் படுகிற கர்மத்தை அநு வதித்து அதற்கு வீர்யவத்தரத்வ ரூபமான பலனைச்‌ சொல்லுகிற படியால்‌ அநு வாதம்‌ புரோவாத ஸாபேக்ஷமான படியால்‌ ப்ரகரணத்தினால்‌ மேற்படி வித்யாபதம்‌ உத்கீத வித்யையே குறிப்பிடுகிறது. ஆத்ம வித்யையைக்‌ குறிப்பிடாது. ஆகையினால்‌ ஆத்ம வித்யைக்குக்‌ கர்மாங்கத்வத்தை போதிக்கிற ச்ருதி இல்லை. ஆத்ம வித்யை யானது ஜீவனை விட, வேறுபட்ட பர ப்ரம்ஹ விஷயமாக நிர்ணயிக்கப்‌ பட்டபடியால்‌ வித்யை கர்மாங்க மல்லாமல்‌ ஸ்வதந்ரமாக ஏற்பட்டபடியால்‌ பரம புருஷ ப்ராப்திக்கு ஸாதனமே யாகும்‌, ப்ரம்ஹ வித்துக்களிடம்‌ கர்ம த்யாகமும்‌ காணப்படுகிறது. வித்யை கர்மத்துக்கு அங்கமானால்‌ கர்ம த்யாகம்‌ பொருந்‌தாது. ப்ரம்ஹ வித்துக்களிடம்‌ கர்மாநுஷ்டாநம்‌ கர்ம த்யாகம்‌ இரண்டும்‌ எப்படிக்‌ கூடுமென்னில்‌ ; பலாபிஸந்தி இல்லாத கர்மங்கள்‌ வித்யைக்கு அங்கமாகையால்‌ அவைகளின்‌ அநுஷ்டாநமும்‌, காம்ய கர்மங்கள்‌ விருத்தங்களாகையால்‌ அவைகளின்‌ தியாகமும்‌ கூடும்‌-பர லோகத்திற்குப்‌ போகிறவனை வித்யையும்‌ கர்மமும் தொடர்கின்றன என்கிற விடத்தில்‌ காம்ய பலார்த்தமான வித்யை அதின்‌ பலனை கொடுப்பதற்காகவும்‌, கர்மம்‌ அதின்‌ பலனைக் கொடுப்பதற்காகவும்‌ கூடச் செல்கிறது என்று அர்த்தம்‌. நிலம்‌ ரத்நம்‌ இவைகளை விற்பவனை இரு நூறு ரூபாய்கள்‌ சேருகின்றன வென்றால்‌ நிலத்திற்கு நூறும்‌, ரத்நத்திற்காக நூறும்‌ என்று விபாகம்‌ எப்படி ஏற்படுகிறதோ அப்படியே தான்‌ இங்கும்‌ கொள்ளத் தக்கது. இது ப்ரம்ஹ வித்யா விஷயமானாலும்‌ வித்யை ப்ராரப்த கர்மத்தின்‌ முடிவில்‌ மோக்ஷ ரூப பலனைக்‌ கொடுப்பதற்‌ காகவும்‌, கர்மம்‌ ஜந்மாந்தரத்தில்‌ வித்யையின்‌ துடர்ச்சிக்காகவும்‌ தொடர்கிறது என்று அர்த்தமாகையால்‌ ஒன்றும்‌ விரோதமில்லை-ஸ்ருதியில் அர்த்த ஜ்ஞானத்தை தனியாக சொல்லி யிருப்பதால்‌ அக்ஷர ராசி க்ரஹண மாத்ரமேயாகும்‌. அத்யயநத்தை அர்த்த ஜ்ஞாந பர்யந்தமாகக்‌ கொண்டாலும்‌ மீமாம்ஸையினால்‌ ஸாத்யமான ப்ரம்ஹ ஸ்வரூப ஜ்ஞான ரூபமான அர்த்த ஜ்ஞானத்தைக்‌ காட்டிலும்‌ உபாஸந ரூபமான வித்யை வேறாகையால்‌ அதற்கு கர்மாங்கத்வம்‌ ஸித்திக்காது, -கர்மா நுஷ்டாந நியமமும்‌ கர்மம்‌ வித்யைக்கு அங்கமென்கிற பக்ஷத்திலும்‌ பொருந்துமாகையால்‌ அதுவும்‌ பூர்வ பக்ஷிக்கு ஸாதகமாகாது. வாஸ்தவத்தில்‌ பற்றில்லாத ஆத்ம ஜ்ஞாநி விஷயத்தில்‌ ஆயுட்காலம் வரை ஏதாவது கர்மத்தைச்‌ செய்தாலும்‌ அவனிடம்‌ ஒட்டுவதில்லை. அதாவது பலன்‌ கொடுப்பதில்லை என்று வித்யையின்‌ மஹாத்ம்யத்தைக்‌ கூறி ஸ்துதி செய்கிறது என்பது தான்‌ அதின்‌ தாத்பர்யம்‌. சில சாகைகளில்‌ தன்னிச்சையாக க்ரஹஸ்தாச்ரம த்யாகம்‌ சொல்லி யிருப்பதால்‌ ப்ரதானமான கர்மத்தை யிட்டு அங்காநுஷ்டானம்‌ செய்வது தகாதாகையால்‌ பூர்வ பஷிக்கு இது விருத்தம்‌- வித்யையினால்‌ கர்மங்களுக்கு நாசம்‌ சொல்லப்பட்‌ டிருக்கிறது. அங்கத்தினால்‌ அங்கிக்கு நாசம்‌ கூடாதாகையால்‌ இது பூர்வ பக்ஷிக்குப்‌ பொருந்தாது. அங்கியான வித்யையினால்‌ அங்கமான கர்மங்களுக்கும்‌ நாசம்‌ ஸித்தாந்தத்தில்‌ எப்படிப்‌ பொருந்து மென்னில்‌, எந்த கர்மங்களுக்கு வித்யையினால்‌ நாசம்‌ சொல்லப்‌ பட்டுள்ளதோ அந்த கர்மங்களை வித்யாங்கமாக ஒப்புக் கொள்ளவில்லை யாகையால்‌’ விரோத மில்லை, பூர்வ பஷி மதத்தில்‌ ஜீவனைக் காட்டிலும்‌ ப்ரம்ஹம்‌ வேறாகக்‌ கிடையாதாகையால்‌ அதினுடைய வித்யை பரலோக ஸாதநமான எல்லா கர்மங்களுக்கும்‌ அங்கமாக ஒப்புக்‌ கொள்கிறபடியால்‌ வித்யையினால்‌ காமங்களுக்கு நாசமென்பது பொருந்தவே பொருந்தாது. ஸந்யாஸாச்ரமிகளிடமும்‌ வித்யை உள்ளது. அவர்களுக்கு யாகம்‌ முதலிய கர்மமில்லாத படியாலும்‌ கர்மத்துக்கு-வித்யை அங்கமன்று, ஆனால்‌ ஸ்ம்ருதிகளில்‌ ஸந்ந்யாஸாச்ரமம்‌ கூறப்பட்டிருந்தாலும்‌ – ச்ருதியில்‌ கர்மங்களை ஆயுட்கால பர்யந்தம்‌ விதித்திருப்பதால்‌ அதற்கு விருத்தமாகையால்‌ ஸந்யாஸாச்ரமமே கிடையாது என்னில்‌, வேதத்திலேயே ஸந்யாஸாச்ரமத்தைக்‌ குறிப்பிட்டிருப்பதனால்‌ அந்த ஸ்ம்ருதி வேத விருத்தமன்று ஆகிலும்‌ ச்ருதியில்‌ க்ருஹஸ்தாச்ரம தர்மத்தை விடுவது நிந்திக்கப் பட்டிருக்கிற படியால்‌ ஸந்யாஸாச்ரமத்தைக்‌ குறிப்பிடுவது கேவலம்‌ அநுவாதமே தவிர விதி இல்லை என்னில்‌ ச்ருதியில்‌ க்ருஹஸ்தாச்ரமத்திற்கும்‌ அநுவாதமாகையானல் அதற்கு ப்ராப்தி வேறு ப்ரமாணத்தினால்‌ சொல்லுவது ச்ருதியில்‌ தபஸ்ஸை ப்ரதாநமாகக் கொண்ட ஸந்யாஸாச்ரமத்திற்கும்‌ அநுவாதம்‌ பிரமாணாந்தர அபேக்ஷமாகக்‌ கொள்ள வேணும்‌, ஆஸ்ரமங்களை (ஸந் யாஸத்தையும் சேர்த்து )மூன்று விதமாகச்‌ சொல்லி இவர்களுள்‌ கேவலாச்ரம நிஷ்டர்கள்‌ புண்ணிய லோகமடைகிறார்‌களென்றும்‌ ப்ரம்ஹ நிஷ்டையில் இருப்பவன்‌ மோக்ஷத்தை அடைகிறானென்றும்‌ இவ் வாக்யத்தின்‌ அர்த்தம்‌- அநுவாதம்‌ போன்றவிடத்திலும்‌ அப்ராப்தமான படியால்‌ எப்படி விதி ஒப்புக் கொள்ளப் பட்டதோ அப்படியே இங்கு ஸந்யாசத்திற்கு விதியை ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும்‌- ஜாபால ஸ்ருதியில்‌ ஸகந்யாஸத்திற்கு ஸ்பஷ்டமாக விதியும்‌ உள்ளது. ஆகையினால்‌ ச்ருதி விரக்தி யில்லாதவன்‌ விஷயம்‌. ஆக ஸந்கயாஸாஸ்ரமிகளிடம்‌ வித்யை இருப்பதனாலும்‌ வித்யை கர்மாங்கமல்ல, ஆகையினால்‌ வித்யை ப்ரதாநமானபடியால்‌ அதனால் தான் புருஷார்த்தம்‌ என்று ஸித்தம் –

2-ஸ்துதிமாத்ராதிகரணம்‌-முன்‌ அதிகரணத்தில்‌ ஸ்துதி ப்ரஸக்தமான படியால்‌ ப்ரஸங்க ஸங்கதியினால்‌ மேல்‌ இரண்டு அதிகரணங்கள்‌ ஆரம்பிக்கப் படுகின்றன. சாந்தோக்யோபநிஷக்தில்‌ உத்கீதத்‌தைப் பற்றிக்‌ கூறப்படுகிறது. ப்ராணிகளுக்கு ஆதாரமான பூமி ஸாரமானது-பூமிக்கு ஜலம்‌ ஸாரமானது. ஜலத்திற்கு ஓஷதிகள்‌ ஸாரம்‌. ஓஷதிகளுக்கு சரீரம்‌ ஸாரம்‌-சரீரத்‌ திற்கு வாக்கு ஸாரம்‌, வாக்குக்கு ரிக் ஸாரம்‌, ரிக்குக்கு ஸாமம்‌ ஸாரம்‌. ஸாமத்திற்கு உத்கீதம்‌ ஸாரமென்று சொல்லி ( ரஸங்களுக்குள்‌ உத் கீதத்தை “ரஸ தமம்‌ ‘ என்று சொல்லி யிருக்கிறது. இங்கு ரஸதமத்வாதிகள்‌ உத்கீதத்திற்கு ஸ்துதி மாத்ரமா அல்லது உத்கீதத்தை ரஸ தமமாக த்யாநிக்க வேணு மென்று த்ருஷ்டி விதியா என்று ஸம்சயம்‌ யாகததிற்கு அங்கமான ஜுாஹு முதலியவைகளை எடுத்து -பூலோக ஸ்வர்க்க லோகங்களாகச்‌ சொல்லி யிருப்பதும்‌ ‘போல்‌ இங்கும்‌ கர்மாங்கமான உத்கீதத்தை எடுத்து ரஸ தமமாகச்‌ சொல்லி யிருப்பதும்‌ ஸ்துதி மாத்திரம்தான்‌ என்று பூர்வ பக்ஷம்‌-ஜுஹூ விதி வாக்யத்தின்‌ ஸமீபத்தி லுள்ளது. ஆகையினால்‌ அது ஸ்துதியாக ஆகிறது என்பது யுக்தம்‌. உத்கீத விதி கர்ம காண்டத்திலே தான்‌ உள்ளது, இங்கு ஸமீபத்திலில்லை ஆகையினால்‌ ரஸ தமத்வத்திற்கு ஸ்துதித்வம்‌ சொல்ல முடியாது. உபாஸந விதி இருக்கிறபடியால்‌, உபாஸநம்‌ எப்படிச்‌ செய்ய வேணு மெனறு ஆகாங்க்ஷை இருக்கிறபடியால்‌ ரஸ தமமாக உபாஸிக்க வேணுமென்று இவ் வாக்யம்‌ த்ருஷ்டி விதி தான்‌ என்று ஸித்தாந்தம் –

3-பாரிப்லவாதிகரணம்‌-முன்‌ அதிகரணத்தில்‌ ரஸ தமத்வாதிகள்‌ உபாஸநார்த்தங்கள்‌. அர்த்த வாதமல்ல என்று நிர்ணயிக்கப்பட்டது. வித்யா ப்ரகரணத்தில்‌ திவோதாஸருடைய பிள்ளையான ப்ரதர்தனன்‌ என்பவன்‌ இந்திரனுடைய வீட்டிற்குச்‌ சென்றான்‌, யாஜ்ஞவல்க்யருக்கு இரண்டு பத்நிகளிருந்தார்கள்‌’ என்று ஆரம்பித்து சில உபாக்யாநங்கள்‌ சொல்லப் பட்டிருக்கின்றன, இவைகள்‌ வித்தையை ப்ரசமஸிப் பதற்காக அர்த்தவாதமா அல்லது பாரிப்லவார்த்தமா என்பது ஸம்சயம்‌. பாரிப்லவம்‌ என்றால்‌ உபாக்யாநங்களைச்‌ சொல்வது என்று அர்த்தம்‌, அச்வமேத யாகத்தில் பாரிப்லம்‌ ‘ என்கிற சஸ்திரம்‌ விதிக்கப் பட்டிருக்கிறது.- பாரிப்லவ சஸ்திரத்தின் போது எல்லா உபாக்யாகங்களையும்‌ சொல்ல வேணுமென்று விதிக்கப் பட்டிருக்கிறது. ஆகையால்‌ வித்யா ப்ரகரணத்திலுள்ள உபாக்யானமும்‌ சொல்லப்‌ பட வேண்டுமா வென்‌ று சங்கை, இங்குள்ள ‘ஸர்வ’சப்தத்திற்கு ஸங்கோச மில்லாத படியால்‌ இவைகளுக்கும்‌ பாரிப்லவத்தில்‌ விநியோக மென்று பூர்வ பக்ஷம்‌-அச்வமேத ப்ரகரணத்தில்‌ உபாக்கியானங்களை விசேஷித்துக்‌ குறிப்பிட்டிருக்கிறபடியால்‌ ஸர்வ ‘ சப்தத்திற்கு அந்த ப்ரகரணத்தில்‌ சொல்லப்பட்டுள்ள எல்லா உபாக்யாநங்களும்‌ ‘ என்று ஸங்கோசம்‌ சொல்ல வேண்டும்‌. உபாக்யானங்கள்‌ அரந்தங்களிருக்கிறபடியால்‌ எல்லாவற்றையும்‌ சொல்லுவது சக்யமாக ஆகாது. ஆகையினால்‌ கர்ம விதி யாகத்தில்‌ வெள்ளியை தானம்‌ செய்யக் கூடாது ‘ என்கிற நிஷேதத்திற்கு -ருதான்‌ அழுத கண்ணீரிலிருந்து உண்டானபடியால்‌ வெள்ளியை தானம்‌ செய்யக் கூடாது என்கிற உபாக்யாநம்‌ அந்த நிஷேதத்துடன்‌ ஓரே வாக்யமாக ஸம்பந்தித்து எப்படி அர்த்த வாத மாகிறதோ அம் மாதிரியே வித்யா ப்ரகரணத்திலுள்ள உபாக்கியாநங்களும்‌ ஒரே வாக்யமாக ஆகி வித்யையை ப்ரசம்ஸிக்கின்றன என்று ஸித்தாந்தம் –

4-அக்நீந்தனுத்யதிகரணம்‌-நடுவில்‌ இரு அதிகரணங்கள்‌ ப்ராஸங்கிகம்‌. முதல்‌ அதிகரணத்துடன்‌ இதற்கு ஸங்கதி-கீழ் ஸூத்ரத்தில்‌ ஸந்யாஸிகளுக்கும்‌ ப்ரம்ஹ வித்யையில்‌ அதிகாரம்‌ சொன்னது ஸரியல்ல -ச்ருதியில்‌ யஜ்ஞாதிகளை வித்யைக்கு அங்கமாகச்‌ சொல்லி யிருப்பதால்‌ ஸந்ந்யாஸிகளுக்கு யஜ்ஞ அதிகார மில்லாதபடியால்‌ அங்கமில்லாமல்‌ அங்கியை மாத்திரம்‌ அநுஷ்டித்தால்‌ பலன்‌ கிடைக்கா தாகையால்‌ ஸந்யாஸிகளுக்கு ப்ரஹ்ம வித்யையில்‌ அதிகாரம்‌ கிடையாதென்‌று பூர்வ பக்ஷம்‌-ச்ருதியினால்‌ -ஸந்யாஸிகளுக்கும்‌ ப்ரஹ்ம வித்யை சொல்லப் பட்டிருக்கிறது-ஸ்ம்ருதிகளில்‌ ஆச்ரம தர்மங்களையும்‌ ஸாமாந்ய தர்மங்களையும்‌ அங்கமாகச்‌ சொல்லி யிருக்கிற படியால்‌ அக்நியின்‌ ஆதாந பூர்வகமான யஜ்ஞாதிகளை அபேக்ஷிக்காமலேயே ஸந்யாஸிகளுக்கு வித்யையில்‌ அதிகாரமுண்டு என்பது ஸித்தாந்தம்‌-

5-ஸர்வாபேக்ஷாதிகரணம்‌–யதிகளிடம்‌ வித்யை’ அக்நி ஹோத்ராதிகளை அபேக்ஷிக்காமலே மோக்ஷத்திற்கு ஸாதந மாகில்‌ கிருஹஸ்தர்களிடமும்‌ யஜ்ஞாதிகளை அபேக்ஷிக்காமலேயே மோக்ஷத்தை ஸாதிக்கட்டும்‌ க்ருஹஸ்தர்களுடைய வித்யைக்கு யஜ்ஞாதிகளை ஸாதநமாக சொல்லப் பட்டிருக்கிறதே என்றால்‌ என்று சொல்லி யிருப்பதால்‌ வேதந இச்சையான விவிதிஷைக்குதான்‌ யஜ்ஞாதிகள்‌ ஸாதனமே தவிர வேதத்திற்‌கன்று. ப்ரக்ருதி ப்ரத்யயார்த்தங்களுள்‌ ப்ரத்யயார்த்தமே ப்ரதாநமாந படியால்‌ ஸந் ப்ரத்யயமே – ப்ரதாநமான ஸந் ப்ரத்யயத்தின்‌ அர்த்தமான வேதநேச்சைக்கே யஜ்ஞாதிகள்‌ ஸாதனம்‌ என்று பூர்வ பக்ஷம்‌-ப்ரத்யயார்த்தம்‌ பிரதானம்‌ என்கிற இது ஸாமாந்ய ந்யாயம்‌. இச்சார்த்தகமான சப்தங்களிருக்கும் போது இச்சிக்கப்படும்‌ அர்த்தமே ப்ரதானம்‌ என்பது விசேஷ ந்யாயம்‌ என்பது போன்ற ப்ரயோகங்களில்‌ இது ப்ரஸித்தம்‌. ஸந் ப்ரத்யயத்திற்கு ப்ரக்ருதியான கமனத்தில்‌ (செல்வதற்கு) அச்வம் கரணமாக அந்வயிக்‌கிறதே தவிர செல்வதின்‌ இச்சைக்கு கரணமன்று, அப்படியே இங்கேயும்‌ இச்சா விஷய மான வேதநத்திற்கு தான்‌ யஜ்ஞாதிகள்‌ ஸாதநமாகும்‌. யஜ்ஞாதிகளுக்கு விவிதிஷா ஸாதனத்வம்‌ சொன்னால்‌ அந்யோந்யாச்ரய தோஷமும்‌ வரும்‌. பரம ஸாத்யத்தில்‌ இச்சை யில்லாமல்‌ நடுவிலுள்ள ஸாத்யத்தின்‌ உபாயத்தில்‌ ப்ரவ்ருத்தி உண்டாகாது. ஸ்வர்கத்தில்‌ இச்சை இல்லா விடில்‌ அதற்கு ஸாதநமான யாகத்துக்கு ஸாதந மான த்ரவ்ய ஸம்பாதனத்தில்‌ ப்ரவ்ருத்தி உண்டாவதில்லை. அம் மாதிரியே விவிதிஷா (வேதநேச்சை) ஸித்திக்காக யஜ்ஞா நுஷ்டாஈம்‌ விவிதிஷையினால்‌ ஸாத்யமான வேதநத்தில்‌ இச்சை யில்லாமல்‌ உண்டாகாது. வேதநேச்சை உண்டானால்‌ வேதந உபாயமான இச்சா ஸித்திக்காக கர்மா நுஷ்டாநம்‌ ஆகையால்‌ வேதநேச்சை உண்டான பின்பு அதற்காக கர்மாநுஷ்டாநம்‌ அவச்யமில்லை யாகையால்‌ கர்மாநுஷ்டாந விதி வ்யர்த்தமாகும்‌. தன்னுடைய ஸித்தி ஸாபேஷமாக தன்னுடைய ஸித்தி என்று ஆத்மாச்ரய தோஷம்‌ வரும்‌, மேலும்‌, வேதநேச்சையினால்‌ இச்சா ஸித்திக்கான கர்மாநுஷ்டாநம்‌, இச்சா ஸித்திக்கான கர்மாநுஷ்டாநத்தினால்‌ வேதநேச்சை உண்டாகிறது என்று அந்யோந்யாச்ரய தோஷமும் கூட: ஆகையினால்‌ விவிதிஷா ஸாதனத்வம்‌ சொல்ல முடியாது. வேதந ஸாதநத்வமே. ஆக கிருஹஸ்தர்களின்‌ வித்யைக்கு யஜ்ஞாத்யபேஷை உண்டு என்று ஸித்தாந்தம்‌.

6-சமதமாத்யதிகரணம்‌-யஜ்ஞாதிகளுடன்‌ கூடின கிருஹஸ்தர்களின்‌ வித்யைக்கு சமதமாதிகளின்‌ அபேஷை உண்டா இல்லையா வென்று ஸம்சயம்‌. யஜ்ஞாதிகள்‌ பாஹ்யாப் யந்தரகரணங்‌களின்‌ (இந்த்ரியங்களின்‌) வ்யாபாரங்களாகையால்‌ சம தமாதிகள்‌ அந்த இந்த்ரியங்களின்‌ நிவ்ருத்தி ரூபமாகையால்‌ பரஸ்பரம்‌ விருத்தங்கள்‌. ஆகையால்‌ கிருஹஸ்தர்கள்‌ சம தமாதிகளை அநுஷ்டிக்க வேண்டியதில்லை என்று பூர்வ பஷம்‌. கிருஹஸ்தன்‌ யஜ்ஞாதிகளில்‌ ப்ரவ்ருத்தி உடையவனாக இருந்தாலும்‌ சமதமாதிகளையும்‌ வித்யைககு அங்கமாக விதித்திருப்பதாலும்‌ நிரந்தர ஸ்ம்ருதி ஸந்ததி ரூபமான வித்யையின்‌ உத்பத்திக்கு சித்த ஸமாதாநம்‌ காரணமாகையாலும்‌ அவைகளையும்‌ அவச்யம்‌ அநுஷ்டிக்க வேண்டும்‌. விதிக்கப்பட்ட கர்மங்களில்‌ கரண வ்யாபாரமும்‌, விதிக்கப்படாத நிஷ்பலமான கர்மங்களிலும்‌, நிஷித்தமான கர்மங்களிலும்‌ கரண வ்யாபார நிவ்ருத்தியும்‌ என்று விஷய பேதமாகையினால்‌ விரோதமில்லை என்று ஸித்தாந்தம்‌-

7-ஸர்வாந்தாநுமத்யதிகரணம்‌-ப்ரம்ஹ வித்யா நிஷ்டன்‌ (கிருஹஸ்தனும்‌) சமாதிகளை அனுஷ்டிக்க வேண்டுமென்று முன்‌ அதிகரணத்தில்‌ நிர்ணயிக்கப்பட்டது. அதின்‌ பேர்ஜன நியம ரூபமான சமமும்‌ உண்டா என்று இவ் வதிகரணத்தில்‌ விசாரிக்கப்படுகிறது -ப்ராண உபாஸகன்‌ விஷயத்தில்‌ இவனுக்கு சாப்பிடக் கூடாதது எதுவும்‌ இல்லை என்று ஸர்வாங்கத்‌ திற்கும்‌ அநுமதி சொல்லி யிருக்கிறது. இது எப்போதுமா அல்லது ப்ராணனுக்கு ஆபத்து வரும்போது தானா வென்று ஸம்சயம்‌, இந்த காலத்தில் தானென்று விசேஷம்‌ சொல்லப்‌ படாதபடியால்‌ ஸர்வ காலத்திலும்‌ தான்‌ ஸர்வாந்நாநுமதி என்‌று பூர்வபக்ஷம்‌

இந்த ஸர்வாந்நாநுமதி ப்ராணாபத் காலத்தில்தான்‌. எப்போதுமல்ல. ப்ரம்ஹ வித்யா நிஷ்டன்‌ விஷயத்தில்‌ ப்ராணாபத்திலேயே ஸர்வாந்ந ஸ்வீகாரா நுஷ்டாநம்‌ காணப்படு கிறது. அதாவது–குரு தேசத்தில்‌ ஒரு காலத்தில்‌ கல் மழை பேய்ந்து பயிர்கள்‌ நாசமடைந்து பஞ்சம்‌ ஏற்பட்டது. அப்போது ஆஹாரத்திற்கு மிகவும்‌ ச்ரமப்பட்ட உஷஸ்தி’ என்னும்‌ ப்ரம்ஹ வித்‌, வேறொரு தேசத்தில்‌ அரசனின்‌ யாகத்திற்குச்‌ சென்று யாகம்‌ செய்விக்க விரும்பி தன்‌ பத்நியுடன்‌ செல்லும் போது வழியில்‌ யானைக்காரனுடைய க்ராமத்தில்‌ தங்க நேர்ந்தது, அப்போது ஆஹார மில்லாமையால்‌ ப்ராணாபத்து ஏற்படும்‌ நிலையை அடைந்‌தார்‌ முனிவர்‌, அங்கு யானைக்காக கொள்ளைச்‌ சுண்டி, அதை மடியில்‌ வைத்து சாப்பிட்டுக்‌ கொண்டிருந்த யானைக்காரனிடம்‌ தனக்கும்‌ கொள்ளு கொடுக்கும்படி வேண்டினார்‌, இது நான்‌ சாப்பிட்ட மீதியாயிற்றே! உங்களுக்குக்‌ கொடுப்பதற்கு இதைத் தவிர வேறு இல்லையே என்றான்‌ அவன்‌. முனிவர்‌ இதிலேயே தான்‌ எனக்குக்‌ கொடு என்று கேட்க அவன்‌ கொடுத்தான்‌. அதில்‌ கொஞ்சம்‌ சாப்பிட்டு விட்டு பிராணனைத்‌ தரித்து மீதியை பத்நியிடம்‌ கொடுத்தார்‌. அதை அவள்‌ வைத்துக் கொண்டாள்‌. பிறகு யானைக்காரன்‌ ஜலத்தை சாப்பிடும்படி கேட்டான்‌. பிராணதாரணம்‌ ஏற்பட்டு விட்ட படியால்‌ இனி நான்‌ ஜலத்தை சாப்பிடுவது உன்‌ சேஷமானபடியால்‌ நிஷித்தமென்று சொல்லி மறுத்து விட்டார்‌ மஹா்ஷி. மறுநாள்‌ காலையில்‌ இம் மாதிரியே ப்ராண ஸம்சயம்‌ உண்டாக யானைக்காரனுடைய சேஷ மாயும்‌ தன்னுடைய சேஷமாயும்‌ ராத்ரி சேஷமாயும்‌ உள்ள அந்த கொள்ளை சாப்பிட்டு பிராணனை தரித்து ராஜாவின்‌ யாகத்துக்குச்‌ சென்றார்‌ ‘ என்று உபநிஷத்தில்‌ கூறப்பட்‌ டுள்ளது. ஆகையினால்‌ ப்ராணாபத்தில் தான்‌ ஸர்வாந்ந ஸ்வீகாராநுஷ்டானம்‌ ப்ரம்ஹ வித்யா நிஷ்டருக்கு இருக்கிறது- வித்யோத்‌ பத்திக்காக ஆஹார சுத்தியை விதித்திருப்பதாலும்‌ ப்ரம்ஹ வித்துக்கு ஸர்வாந்ந ஸ்வீகாரம்‌ – ஆபத் விஷயமென்று ஏற்படுகிறது. இப்படியாகில்‌ அல்ப சக்தியான ப்ராண வித்யா நிஷ்டனுக்கு ஸர்வாந்நாநுமதி எப்போதும்‌ என்று எப்படி ஏற்படும்‌ ? அதுவும்‌ ஆபத் காலத்தில்‌ தான்‌-ஆனால்‌’ ப்ரம்ஹ வித்யாநிஷ்டனுக்கு கெட்ட நடத்தை கூடாதென்று சொல்லி யிருக்கிற படியால்‌ அவன்‌ விஷயததில்‌ ஸர்வாந்ந ஸ்வீகாரம்‌ ஆபத்‌ விஷயமாகலாம்‌.. வாமதேவ்யம்‌ என்கிற ஸாமத்தை உபாஸிப்பவனுக்கு தன்னை விரும்பும்‌ எந்த ஸ்த்ரீயையும்‌ பரிஹரிக்கக்‌ கூடாதென்று சொல்லி யிருப்பது போல்‌ ப்ராண வித்யா நிஷ்டனுக்கு ஸர்வ காலத்திலும்‌ முற் கூறிய வசநத்தினால்‌ ஸர்வாந் நாநுமதி இருக்கலாமே யெனில்‌ ஸர்வ ஸ்த்ரீகளின்‌ அபரிஹாரத்தில்‌ விதி இருப்பது போல்‌ ஸர்வாந்நாநுமதி தான்‌ இருக்கிறதே தவிர ஸர்வாந்ந பக்ஷண விதி இல்லை. விதியை கல்பிப்பதும்‌ ஸாமாந்ய வசந விரோத மன்றியில்‌ தான்‌ கல்பிக்க வேணும்‌. இங்கு ஸாமாந்ய வசநம்‌ ஆபத்தில் தான்‌ ஸர்வாந்நாநுமதி பண்ணுகிறது என்று இஷ்டப்படி நிஷித்த பக்ஷணம்‌ கூடாதென்று நிஷேதமும்‌, இருக்கிறது. ஆகையினால்‌ ப்ராண வித்யா நிஷ்டனுக்கும்‌ ப்ராணாபத்‌ காலத்தில் தான்‌ ஸர்வாந்நாநுமதி என்‌று சித்தாந்தம் –

8-விஹிதத்வாதிகரணம்‌ – ப்ரம்ஹ வித்யைக்கு யஜ்ஞாதிகள்‌ அங்கங்கள்‌ என்று நிர்ணயிக்கப் பட்டது ஸர்பேஷாதிகரணத்தில்‌ ப்ரம்ஹ வித்தாக இல்லாத கேவலாச்ரமிகள்‌ யஜ்ஞாதிகளை எப்படி ஒரு தரம்‌ அநுஷ்டிக்கிறார்களோ அப்படியே ப்ரம்ஹ வித்துக்களும்‌ ஒரு தரம்‌ அநுஷ்டித்‌தால்‌ போதுமா அல்லது ஆச்ரம தர்மமாகவும்‌ வித்யார்த்தமாகவும்‌ இரண்டு தரம்‌ அநுஷ்டிக்க வேண்டுமாவென்று ஸம்சயம்‌: வித்யார்த்தமான யஜ்ஞாதிகள்‌ நித்யாக்நி ஹோத்ர மாஸாக்நி ஹோத்ரங்கள் போல்‌ வெவ்வேறு ரூபங்களாக இருந்தால்‌ அப்போது வித்யார்த்தமான யஜ்ஞாநுஷ்டாநத்தினால்‌ ஆச்ரம தர்மமான யஜ்ஞம்‌ ஸித்திக்காதாகையால்‌ தனியாக அநுஷ்டிக்க வேண்டி வரும்‌, நித்யாக்நி ஹோத்ர, காம்யாக்நி ஹோத்ரம் போல்‌ அபேத மிருக்குமானால்‌ அப்போது காம்ய ப்ரயோகத்தினாலேயே நித்யமும்‌ ஸித்திக்குமாகையால்‌ ஒரு தடவை அநுஷ்டித்தால்‌ போதும்‌, இவற்றில்‌ எது உசிதமென்னில்‌ ; ப்ரகரண பேதத்‌தினால்‌ நித்யாக்நி ஹோத்ர மாஸாக்நி ஹோத்ர ந்யாயத்தினால்‌ கர்ம பேதமாகையால்‌ இரண்டு தடவை அநுஷ்டிக்க வேண்டுமென்‌று பூர்வ பக்ஷம்‌-ஆச்ரம தர்மமாக யஜ்ஞாதிகள்‌ விதிக்கப் படுகின்றன -ஸ்ருதிகளில் வித்யாங்கமாகவும்‌ விதிக்கப்படுகின்றன. ஆக ஆச்ரமார்த்தமான தர்மங்‌களே வித்யார்த்தமாகவும்‌ விதிக்கப்படுகின்றன. விநியோகம்‌ செய்கிற வாக்ய பேதமிருக்‌ கிறபடியால்‌ நித்யாநித்ய ஸம்யோக விரோதமும்‌ கிடையாது- விநியோகிக்கிற வாக்ய பேதமிருக்கிறபடியால்‌ (யூபஸ்தம்பம்‌ கருங்காலியால்‌ செய்யப்பட வேண்டுமென்றும்‌ சொன்ன கருங்காலிக்கு) க்ரத்வர்‌த்தத்வமும்‌ புருஷார்த்தத்வமும்‌ என்று பூர்வ மீமாம்ஸையில்‌ நிர்ணயிக்கப்பட்டுள்‌ளது. இங்கும்‌ அது போல் தான்‌ யஜ்ஞாதிகளால்‌ ப்ரத்யபிஜ்ஞையைப் பண்ணி வித்யாங்கமாக விதிக்கப்படுவதால்‌ இவைகளின்‌ ஸ்வரூப பேதத்திலும்‌ ப்ரமாணமில்லை, ஆகையினால் தான்‌ ப்ரஸித்தமான யஜ்ஞாதி தர்மங்களை நிர்தேசித்து அவைகளால்‌ வித்யோத்பத்திக்கு ப்ரதிபந்தக பாபத்தின்‌ நிரஸநம்‌ சொல்லப்படுகிறது. தினந்தோறும்‌ அநுஷ்டிக்கும்‌ கர்மங்களால்‌ அந்தக் கரணம்‌ சுத்தமாகி விசத தரமான அவபாஸ்த்தை உடையதாய்‌ உத்க்ருஷ்டமான வித்யை உண்டாகிறது. ஆக காம்யாக்நி ஹோத்ர ப்ரயோகத்தினால்‌ நித்யாக்நி ஹோத்ரமும்‌ ப்ரஸங்காத் ஸித்திக்கிறது போல இங்கும்‌ வித்யார்த்தமான அநுஷ்‌டாநத்தினால்‌ ஆச்ரமார்த்தமாகவும்‌ ஸித்திப்பதால்‌ ஒரு தடவை தான்‌ அநுஷ்டாநமென்று ஸித்தாந்தம்‌.

9-விதுராதிகரணம்‌ -ஆச்ரம தர்மங்களை அங்கமாகக் கொண்டது வித்யை என்று நிர்ணயிக்கப்பட்ட பகியால்‌ அநாச்ரமிகளான விதுரனு[பத்நியை இழந்தவன்‌)க்கும்‌, ஸ்நாதகனுக்கும்‌ (ப்ரஹ்ம
சர்ய ஆச்ரமத்தை முடித்து வ்ரதங்களைச்‌ செய்து க்ருஹஸ்தாச்ரமத்தை அடைவதற்கு முன் நிலையிலிருப்பவன்‌) ப்ரம்ஹ வித்யையில்‌ அதிகாரமுண்டா என்று ஸம்சயம்‌. இவர்களுக்கு ஆச்ரம தர்மங்களில்லாதபடியால்‌ வித்யையில்‌ அதிகாரமில்லை என்பது பூர்வ பக்ஷம்‌. அநாச்ரமிகளா யிருந்தாலும்‌ ரைக்வர்‌, பீஷ்மர்‌, ஸம்வர்த்தர்‌ முதலியவர்களுக்கு வித்யாநுஷ்‌டாநம்‌ காணப்படுகிறதே என்னில்‌, நான்காம் வர்ணத்தவர்களுக்கு ப்ரம்ஹ வித்யையில்‌ அதிகார மில்லா விடினும்‌, பாரதத்தில்‌ விதுரர்‌ முதலியவர்களிடத்தில்‌ காணப்படும்‌ ப்ரம்ஹ வித்யை யானது முன்‌ ஜன்ம ஸித்தமாய்‌ அதின்‌ தொடர்ச்சி என்று எப்படி சொல்லப் பட்டுள்‌ளதோ அப்படியே அநாச்ரமிகளான ரைக்வாதிகளிடத்திலும்‌ முன் ஜன்மத்தில்‌ ப்ரம்ஹ வித்யாரம்பம்‌ என்று கல்பிக்க வேண்டும்‌ என்று பூர்வ பக்ஷம்‌.

ரைக்வர்‌ முதலானவர்களான அநாச்ரமிகளிடம்‌ வித்யாநுஷ்டாஈம்‌ காணப்படுவதாலும்‌, ச்ருதியில்‌ ஸாமாந்ய தர்மங்களால்‌ வித்யைக்கு உபகாரம்‌ சொல்லி யிருப்பதனாலும்‌, -ஜப யஜ்ஞத்தினால்‌ வித்யா ஸித்தியை ஸ்ம்ருதியில்‌ சொல்லி யிருப்பதனாலும்‌ அநாஸ்ரமிகளுக்கும்‌ ப்ரம்ஹ வித்யையில்‌ அதிகாரமுண்டு, ஆகையினால்‌ ஜந்மாத்ரத்தில்‌ இவர்களுக்கு வித்யாரம்பம்‌ என்று கல்பிக்க வேண்டிய தில்லை, அநாச்ரமியாக இருக்கக் கூடாது என்று நிஷேதமிருக்‌கிறதே எனில்‌, தனம் முதலிய ஸெளகர்யமில்லாமை, தாரம்‌ கிடைக்காத காரணம்‌, ஸந்யாஸ யோக்யமான வைராக்ய மில்லாமை, இந்த ஆபத் காலத்தில்‌ அசக்தனுக்கு அநாச்ரமித்வம்‌ இருக்கலாம்‌. சக்தனா யிருப்பவனுக்கு அநாச்ரமித்வத்தை விட ஆச்ரமியாக இருப்பது தான்‌ ஸ்ரேஷ்டம்‌. ஆகையினால்‌ அநாச்ரமிகளுக்கும்‌ வித்யையில்‌ அதிகார முண்டு என்று ஸித்தாந்தம்‌-

10-தத்பூதாதிகரணம்‌--விதுரர்களுக்குப் போல்‌ நைஷ்டிகாத்யாச்ரம ப்ரஷ்டர்களுக்கும்‌ ப்ரம்ஹ வித்யையில்‌ அதிகாரம்‌ உண்டாவென்று இவ் வதிகரணத்தில்‌ விசாரிக்கப் படுகிறது. அநாச்ரமிகளான விதுராதிகளுக்கு ஜபம்‌ முதலிய ஸாதாரண தர்மங்களின்‌ உபகாரத்தினால்‌ ப்ரம்ஹ வித்யையில்‌ அதிகார முண்டென்று நிர்ணயிக்கப் பட்டது போல்‌, நைஷ்டிக, வாந ப்ரஸ்த ஸந்யாஸ ஆச்ரமங்களிலிருக்து நழுவியவர்களுக்கும்‌ ப்ராயச் சித்தத்தின்‌ மூலமாய்‌ சுத்தியை சம்பாதித்து சாதாரண தர்மங்களை அங்கங்களாகக்‌ கொண்டு வித்யையில்‌ அதிகாரமுண்டு என்று பூர்வ பக்ஷம் –

நைஷ்டிகனுக்கும் வாந ப்ரஸ்தனுக்கும் ஸந்யாசிக்கும் அவ்வோ ஆஸ்ரம தர்மங்களில் நின்று நழுவக்கூடாது என்ற நிஷேதம் இருக்கிறபடியால் இந்த ஆஸ்ரம ப்ரஷ்டனுக்கு ப்ரஹ்ம வித்யைக்குத் தகுந்த சுத்தி கிடையாது என்று ஏற்படுகிறது -ஆகையினால் இவர்களுக்கு அதிகாரம் கிடையாது -ப்ரஹ்மச்சார்யாஸ்ரம ப்ரஷ்டனானவன் எவளால்‌ ப்ரஷ்டனானானா அவளோடோ அல்லது ஒருத்தியை விவாஹம்‌ செய்து கொண்டோ ஆதாநம் செய்து ஆஹவநீயத்தில்‌ அவகீர்ணி (ப்ரம்ஹசர்ய ப்ரஷ்ட னுக்கு விதிக்கப்பட்ட) பசு யாகத்தைச்‌ செய்யலாம்‌ என்று பூர்வ பக்ஷத்தில்‌-தம்பதிகளுக்கு தான்‌ அக்ந்யா தாநம்‌ சொல்லி யிருப்பதால்‌ பர ஸ்த்ரீயுடன்‌ அக்ந்யாதாநம்‌ கூடாது என்று ப்ரம்ஹசர்யத்திலிருந்து நழுவாதவனுக்கே விவாஹம்‌ விதித்திருப்பதனால்‌ ப்ரஷ்டனுக்கு ப்ராயச் சித்தம்‌ செய்யாத போது விவாஹம்‌ செய்வதற்கில்லை. ஆகையாவ்‌ அக்ந்யாதாநம்‌ ஸம்பவிக்காது ஆகையால்‌ உபநயந ஹோமம் போல்‌ லெளகிகாக்நியிலேயே அவகீர்ணி பசு யாகமும்‌ என்று ஸித்தாந்தம்‌ செய்யப் பட்டிருக்கிறது. இந்தப் ப்ராயச் சித்தத்தை செய்து கொண்டால்‌ சுத்தி ஏற்படுமாகையால்‌ நைஷ்டிகாதி ஆச்ரம ப்ரஷ்டர்களுக்கு ப்ரம்ஹ வித்யாதிகாரம்‌ கூடலாமென்று மேல்‌ ஆக்ஷேபம்‌. இதற்கு ஸமாதாநம்‌-இவர்களுக்கு சுத்திக்கு காரணமான ப்ராயச் சித்தம்‌ கிடையாதென்று ஸ்ம்ருதிகளில்‌ சொல்லப் பட்டிருக்கிற படியால்‌ இவர்கள்‌ பதிதர்கள்‌ என்றேற்படுகிற படியால்‌ அவகீர்ணி பசு யாகத்திலும்‌ அதிகாரமில்லை. அந்த ப்ராயச் சித்த விதி உபகுர்வாண (க்ருஹஸ்தாச்ரமத்தை அடையப்போகும்‌) ப்ரம்ஹசாரி விஷயமே தவிற நைஷ்டிகாதி விஷயமல்ல. சிலர்‌, நைஷ்டிகர்களுக்கு ப்ரம்சம்‌ நேர்ந்தாலும்‌ இது மகா பாதகத்தில்‌ சேர்க்கப்படவில்லை, உபபாதகமே. உபகுர்வாணனுக்குச்‌ சொல்லி யிருக்கும்‌ ப்ராயச்சித்தம்‌ மற்றவர்களுக்கும்‌ உண்டென்று சொல்லுகிறார்கள்‌. உபபாதகமாயினும்‌’ மஹா பாபமாயினும்‌ முற் கூறிய வசநத்தினால்‌ சுத்தி கரமான ப்ராயச்‌ சித்தம்‌ கிடையாது என்று நிஷேதித்திருக்கிற படியாலும்‌, சிஷ்டர்களான பெரியோர்கள்‌ இப்படிப் பட்டவர்‌களுக்கு ப்ரஹ்ம வித்யையை உபதேசம்‌ செய்வதில்லை யாகையாலும்‌ மேற்படி ப்ராயச்சித்தம்‌ இவர்களுக்கு நரகா நுபவத்தைத்‌ தடுப்பதற்கு மாத்திரமாக ஆகுமே தவிர ப்ரம்ஹ வித்யைக்கு அர்ஹதையை உண்டு பண்ணாது. ஆகையால்‌ இவர்களுக்கு அதிகாரமில்லை என்று ஸித்தாந்தம்‌.

11-ஸ்வாம்யதிகரணம்‌-உபாஸநம்‌ செய்பவனும்‌ செய்யாதவன்‌ என்கிற ப்ரஸக்தியினால்‌ உத்கீத உபாஸகநம்‌ பண்ணுகிறவன்‌ யாரென்று விசாரிக்கப் படுகிறது இவ்வதிகரணத்தில்‌: யாகத்திற்கு அங்கமான உத்கீதத்தை ஆச்ரயமாக உடையது உபாஸநம்‌, – இதை யஜமானன்‌ செய்ய வேண்டுமா ரித்விக்‌ செய்ய வேண்டுமா வென்று ஸம்சயம்‌. உபாஸநம்‌ தனி பலனுள்ள தாகையால்‌ பலத்தை விரும்பும்‌ யஜமானன் தான்‌ செய்ய வேண்டும்‌-பசு கறக்கும்‌ பாத்திரத்தினால்‌ அப்‌ ப்ரணயநம (ஜலத்தைக் கொணர்தல்‌) என்கிற வ்யாபாரம்‌ பசு காமனை உள்ளவனுக்குக்‌ கூறப்பட்டிருந்த போதிலும்‌ ப்ரணயநத்தை ரித்விக் செய்ய வேண்டி யிருப்பதால்‌ கோதோஹந பாத்ரத்தை யஜமானன்‌ எடுக்க முடியாது. உபாஸநம்‌ மாநஸ க்ரியா ரூபமாகையால்‌ ரித்விக்கின்‌ உத்கீதத்தில்‌ உபயாஸநத்தை யஜமானன்‌ செய்ய முடியும்‌ ஆகையினால்‌ யஜமானன் தான்‌ உத்கீதோபாஸநத்தைச்‌ செய்ய வேண்டு மென்று பூர்வ பக்ஷம்‌. உத்கீத உபாஸநம்‌ பலனுக்கு ஸாதநமாக இருந்தாலும்‌ ரித்விக் தான்‌ செய்ய வேண்டும்‌. ஸாங்கமான யாகத்தை அநுஷ்டிப்பதற்கே ரித்விக்குகளை வரிக்க வேண்டும்‌ என்று சாஸ்திரம்‌ கூறுகிற படியால்‌ (அநுஷ்டிப்பவனுக்குத் தான்‌ சாஸ்த்ரோக்தமான பலன்‌) என்கிற ஸாமாந்ய ந்யாயம்‌ பாதிக்கப்படுகிறது. இப்படி நிர்ணயித்தால்‌ உபாஸநத்திற்கு ப்ரஸித்தமான பெயரும்‌ ரஷிக்கப்பட்டதாகிறது- கர்ம கர்த்தாவிடம்‌ (ரித்விக்கு) வித்யை உள்ளதாக்ச்‌ சொல்லும்‌ வசகமும்‌ குறிப்பிடத் தக்கது. ஆகையினால்‌ உத்காதா என்கிற ரித்விக்கு தான்‌ உத்கீதாதிகளில்‌ ரஸதமத்வாத்‌ யுபாஸநத்தைச்‌ செய்ய வேண்டு மென்‌று ஸித்தாந்தம் –

12-ஸஹகார்யந்தரவித்யதிகரணம்‌-யஜ்ஞாதிகளையும்‌ சமாதிகளையும்‌ வித்யைக்கு ஸஹ காரிகளாக நிர்ணயித்து ஸங்கதி விசேஷத்தினால்‌ ஸர்வாந்நா நுமதி முதலியவைகளை விசாரித்து இந்த அதிகரணத்தினால்‌ வித்யைக்கு மற்றொரு ஸஹகாரியை நிரூபிக்கிறார்‌. சுருதி வாக்யத்தினால்‌ மெளனம்‌ அநுவதிக்கப்‌ படுகிறதா அல்லது விதிக்கப் படுகிறதா என்று ஸம்சயம்‌. மெளனம்‌ பாண்டித்யம்‌ இரு சப்தங்களும்‌ ஜ்ஞாந வாசகங்களாகையால்‌ ஜ்ஞாநம்‌ தான்‌ என்று அநுவதிக்கப்படுகிறது என்று பூர்வ பக்ஷம்‌– யஜ்ஞாதிகள்‌ விதிக்கப்படுகின்றன, சமதமாதிகள்‌ விதிக்கப்படுகின்றன. அப்படியே வாக்யத்தினால்‌ பால்யம்‌, பாண்டித்யம்‌, மெளனம்‌ என்கிற மூன்று வித்யாஸஹகாரிகளும்‌ விதிக்கப்படுகின்றன. இதில்‌ பால்யத்தை அடுத்த அதிகரணத்தில்‌ விசாரிக்கிறார்‌. மெளனம்‌ பாண்டித்யத்தை விட வேறு.ஸ்ரவண மநநங்‌களுக்குப்‌ பின்பு அதின்‌ அப்யாஸாதிசயத்தினால்‌ உண்டான ப்ரதிபையிலை ஸகல உபநிஷத் தாத்பர்ய ப்ரதிஷ்டாபநம்‌ செய்வது பாண்டித்யம்‌, மெளனமானது உயர்ந்த மநம்‌. உயர்ந்த மநந சீலர்களான வ்யாஸாதிகளிடம்‌ முனி என்கிற சப்தம்‌ ப்ரயோகிக்கப்‌ படுவதால்‌ அது தான்‌ இங்கு மெளன சப்தார்த்தம்‌. அதாவது உபாஸந காலத்தில்‌ மனதில்‌ ஐகாக்ர்யம்‌ (ஒரே இடத்தில்‌ நிலையாக இருத்தல்‌) உண்டாவதற்காக மற்ற காலங்களிலும்‌ சுபாச்ரயமான திவ்யமங்கள விக்ரஹம்‌ முதலானவைகளை அடிக்கடி மனதினால்‌ பரிசீலனம்‌ செய்து கொண்டே இருப்பது. இதுவும்‌ வித்யாநிஷ்பத்திக்குக்‌ காரணமாகும்‌. . ஆனால்‌ சாந்தோக்யோபகிஷத்தில்‌ கிருஹஸ்த தர்மத்தினால்‌ முக்தி என்று உப ஸம்ஹாரம்‌ செய்யப் படுகிறதே, அதினால்‌ கிருஹஸ்த தர்மங்கள்‌ தான்‌ வித்யா ஸஹகாரிகள்‌ என்று ஏற்படுகிறதே. யஜ்ஞாதிகளுக்காக தரவ்ய ஸம்பாதகம்‌ முதலிய பல வ்யாபாரங்களில்‌ ஈடுபட்டுள்ள கிருஹஸ்தர்களுக்கு கீழ்ச் சொன்ன சுபாச்ரயாதி ஸம்சீலன ரூபமான மனனம்‌ எப்படி. ஸாத்யமாகுமெனில்‌ ; எல்லா ஆச்ரமிகளுக்கும்‌ வித்யை உண்‌டென்று முன்னமே நிர்ணயிக்கப் பட்டதாகையால்‌ யஜ்ஞாதிகளி லீடுபட்டிருக்கும்‌ கிருஹஸ்‌ தர்களுக்கு யஜ்ஞாதிகளால்‌ சித்த சுத்தி ஏற்பட்டு ஷூ ஸம்சீலகம்‌ வரும்‌. ஒன்றும்‌ விரோத மில்லை.” ஆகையினால்‌ கிருஹஸ்த தர்மத்தினால்‌ சாந்தோக்யத்தில்‌ உபஸம்‌ஹரிக்கப்‌ பட்டது. ஆக யஜ்ஞாதி ஸர்வாச்ரம தர்மஸகஹாரத்துடன்‌ பால்ய பாண்டித்யங்களோடு மூன்றாவதான மெளநம்‌ விதிக்கப்படுகிறது என்று ஸித்தாந்தம் –

13-அநாவிஷ்காராதிகரணம்‌ -பால்யம்‌ விசாரிக்கப்படுகிறது. பாலனுடைய தன்மையான வயஸ்ஸின் நிலை அடைய முடியாதாகையால்‌ பாலனுடைய செயல்‌ இங்கு சொல்லப்படுகிறது என்று கொள்ள வேண்டும்‌. பாலனுடைய செயலான இஷ்டப்படி இருத்தல்‌, சாப்பிடுதல்‌ முதலியவைகள்‌ இங்கு பால்ய சப்தார்த்தமா அல்லது டம்பாதிகளில்லாமையா என்று ஸம்சயம்‌, விசேஷம்‌ ஒன்றும்‌ சொல்லப்படாமையால்‌ எல்லாமும்‌ தானென்று பூர்வபக்ஷம்‌– சாஸ்திரங்கள்‌ உபாஸனம்‌ செய்பவனுக்கு துச்சரிதாதி நிவ்ருத்தி, ஆஹார சுத்தி முதலியவை நியமிக்கபபடுகிறபடியால்‌ பால்யம்‌ டம்பாதிகளில்லாமையான தன்னுடை மாஹாத்ம்யத்தை வெளிக் காட்டாமையே என்று ஸித்தாந்தம்‌.

14-ஐஹிகாதிகரணம்‌-இப்படி. அங்க விசாரம்‌ முடிந்தது. அங்கியின்‌ உத்பத்தி ஸமயம்‌ விசாரிக்கப்‌ படுகிறது இவ்வதிகரணத்தில்‌. ஐஹிக போகங்களுக்கு ஸாதநமான சில உபாஸநங்கள்‌ உள்ளன. இவைகள்‌, இவைகளுக்கு ஸாதநமான புண்ய கர்மா நுஷ்டாகம்‌ பண்ணின பிறகு ‘இந்த ஜந்மத்திலேயே உண்டாகின்றனவா, அல்லது ,இந்த ஜன்மத்திலோ வேறு தேஹத்திலோ வென்‌று நியம மில்லாமையா என்று ஸம்சயம்‌. ஸ்நாநம்‌ செய்த உடனே தேஹத்‌திற்கு சுத்தி உண்டாகிறது. அது போல்‌ அங்கமாக புண்ய கர்மாநுஷ்டாநம்‌ பண்ணின உடனே இந்த ஜன்மத்திலேயே உண்டாகிறது அந்த உபாஸநம்‌. இதின்‌ பலமும்‌ இந்த தேஹத்திலேயே அநுபவிக்க வேண்டியதே தவிர ஸ்வர்காதிகள்‌ மாதிரி தேஹாந்தரத்தி லில்லை யாகையால்‌ இந்த ஜன்மத்திலேயே உண்டாகிறது என்று பூர்வ பக்ஷம்‌. ப்ரதிபந்தகம்‌ இல்லாமலிருந்தால்‌ இந்த ஜன்மத்திலேயே உண்டாகலாம்‌. ப்ரபல கர்ம ப்ரதீபந்தகமிருந்‌தால்‌ தேஹாந்தரத்திலும்‌ உண்டாகலாம்‌. ஆகையால்‌ இந்த ஜன்மத்தில் தான்‌ எனறு நியமம்‌ சொல்ல முடியாது என்று ஸித்தாந்தம் –

5-முக்திபலாதிகரணம்‌-கீழ்ச் சொன்ன அநியமம்‌ முக்தியை பலமாக உடைய உபாஸநத்திலும்‌ அதிதேசிக்கப்‌ படுகிறது. பரவித்யா ஸாதனமான கர்மங்கள்‌ ப்ரபலங்களாகையால்‌ அதை விட ப்ரபல கர்மங்களில்லாதபடியால்‌ ப்ரதிபந்தம்‌ ஸம்பவிக்காது. ஆகையினால்‌ இதே ஐந்மத்திலேயே வித்யா நிஷ்பத்தி என்று அதிகாசங்கை-பகவத் ப்ரீத்யதிசய ஹேதுக்களாகையால்‌ பர வித்யா ஸாதகமான கர்மங்கள்‌ ப்ரபலங்க ளாயினும்‌ அதை விட ப்ரபல தரங்களான ப்ரம்ஹ வித்துக்களின்‌ அபசார ரூபமான கர்மங்களால்‌ ப்ரதிபந்தம்‌ ஸம்பவிக்கலாம்‌. இந்த ப்ரதிபந்தமில்லாம லிருப்பதற்காகத் தான்‌ உத்கீதோபாஸாம்‌ விதிக்கப்படுகிறது. உத்கீத வித்யை இல்லாத கர்மங்கள்‌ அநுஷ்டித்தால்‌ மேற்படி ப்ரதிபந்தம்‌ உண்டு: ஆகையினால்‌ மோக்ஷ பலார்த்தமான உபாஸநத்திற்கும்‌ உத்பத்தி இந்த ஜந்மத்தில் தான்‌ என்கிற நியமமில்லை என்று ஸித்தாந்தம் –

—

ஸ்ரீ கோவில் கந்தாடை அப்பன் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே
ஸ்ரீ ஸ்ரீ உ.வே. நரசிம்ஹாசார்ய ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்.
ஸ்ரீ பெரிய பெருமாள் பெரிய பிராட்டியார் ஆண்டாள் ஆழ்வார் எம்பெருமானார் ஜீயர் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்