சுவாமி விமலானந்தரால் மொழிபெயர்க்கப்பட்டது
ஸ்ரீ ராமகிருஷ்ண மடத்தால் வெளியிடப்பட்டது, சென்னை
ஹரி ஓம்! மித்ரா, வருணன், ஆரியமன், இந்திரன், பிருஹஸ்பதி
மற்றும் எல்லாவற்றிலும் நிறைந்திருக்கும் விஷ்ணு நமக்கு அருள் புரியட்டும்
, மேலும் எங்களுக்கு நலத்தையும் பேரின்பத்தையும் வழங்குவாயாக.
நான் பிரம்மனை பயபக்தியுடன் வணங்குகிறேன்.
ஓ வாயுவே, நான் உன்னை வணங்குகிறேன்.
நீ மெய்யாகவே உணரக்கூடிய பிரம்மன்.
நான் அறிவிப்பேன்: நீங்கள் சொல்வது சரிதான்.
நீயே உண்மையும் நல்லவனும்.
வாயு என்று போற்றப்படும் அந்த உன்னதமானவன் என்னைக் காப்பாற்றட்டும்.
அவர் ஆசிரியரைக் காப்பாற்றட்டும்.
என்னை, அவர் பாதுகாக்கட்டும்; என் ஆசிரியரே, அவர் பாதுகாக்கட்டும்.
ஓம்! அவர் நம் இருவரையும் ஒன்றாகக் காப்பார்; அவர் நம் இருவரையும் ஒன்றாகப் போஷிப்பாராக;
நாம் மிகுந்த ஆற்றலுடன் ஒன்றிணைந்து செயல்படுவோம்,
எங்கள் படிப்பு தீவிரமாகவும் பயனுள்ளதாகவும் இருக்கட்டும்;
நாம் பரஸ்பரம் தகராறு செய்யாமல் இருக்கலாம் (அல்லது யாரையும் வெறுக்காமல் இருக்கலாம்).
ஓம்! என்னில் அமைதி நிலவட்டும்!
என் சூழலில் அமைதி நிலவட்டும்!
என் மீது செயல்படும் சக்திகளில் அமைதி நிலவட்டும்!
I-1: சிருஷ்டியின் இறைவன், கரையில்லாத நீரில், பூமியில் மற்றும் வானத்திற்கு மேலே இருக்கிறவனும், பெரியதை விடப் பெரியவனும், விதை வடிவில் உயிரினங்களின் ஒளிரும் புத்திசாலித்தனத்தில் நுழைந்து, கருவில் (வளரும். பிறக்கும் உயிருக்குள்).
I-2: இந்த பிரபஞ்சம் அனைத்தும் ஒன்றாக இருப்பது மற்றும் அது கரைகிறது. எல்லா தெய்வங்களும் அந்தந்த சக்திகளை அனுபவித்துக்கொண்டே இருக்கின்றன – அது நிச்சயமாக கடந்த காலத்தில் இருந்தவை மற்றும் எதிர்காலத்தில் உண்மையில் வரவுள்ளன. பிரபஞ்சத்தின் இந்த காரணமான பிரஜாபதி, முழுமையான ஈதர் என விவரிக்கப்படும் அவரது சொந்த அழியாத தன்மையால் ஆதரிக்கப்படுகிறது.
I-3: வானத்திற்கும் பூமிக்கும் இடையே உள்ள இடைவெளியும், வானமும் பூமியும் யாரால் சூழப்பட்டுள்ளன. எவரால் சூரியன் வெப்பத்தால் எரிந்து ஒளியைக் கொடுக்கிறதோ, எவரால் முனிவர்கள் தங்கள் இதயத்தின் ஈதரில் (தியானத்தின் சரத்தால்) பிணைக்கிறார்களோ, அவரில் – அழியாதவர் – அனைத்து உயிரினங்களும் வாழ்கின்றன.
I-4-5: உலகத்தின் சிருஷ்டியான பிரகிருதி யாரிடமிருந்து பிறந்தது, நீர் போன்ற உறுப்புகளிலிருந்து உலகில் உயிரினங்களைப் படைத்தவன், மூலிகைகள், நாற்கரங்கள் மற்றும் மனிதர்களைக் கொண்ட உயிரினங்களுக்குள் நுழைந்தவன், யார் பெரியவர். பெரியவர்களை விட, ஒரு நொடி இல்லாதவர், அழியாதவர், எல்லையற்ற வடிவங்கள் கொண்டவர், பிரபஞ்சம் யார், பழமையானவர், இருளுக்கு அப்பால் இருப்பவர் அல்லது பிரகிருதி மற்றும் உயர்ந்ததை விட உயர்ந்தவர் – அவரைத் தவிர, அல்லது நுட்பமான வேறு எதுவும் இல்லை.
I-6: முனிவர்கள் அறிவிக்கிறார்கள்: அதுவே சரி, அதுவே உண்மை: அதுவே ஞானிகளால் சிந்திக்கப்படும் மரியாதைக்குரிய பிரம்மம். வழிபாட்டுச் செயல்கள் மற்றும் சமூகப் பயன்களும் கூட அந்த உண்மைதான். அதுவே பிரபஞ்சத்தின் தொப்புளாக இருப்பதால், கடந்த காலத்தில் தோன்றிய பிரபஞ்சத்தை பன்மடங்கு நிலைநிறுத்துகிறது.
I-7: அதுவே நெருப்பு: அதுவே காற்று; அது சூரியன்; அது உண்மையில் சந்திரன்; அதுவே பிரகாசிக்கும் நட்சத்திரங்கள் மற்றும் அம்ப்ரோசியா. அதுதான் உணவு; அதுவே நீர் மற்றும் அவர் உயிரினங்களின் இறைவன்.
I-8-9: நிமிஷங்கள், காலங்கள், முஹூர்த்தங்கள், காஷ்டங்கள், நாட்கள், அரை மாதங்கள், மாதங்கள் மற்றும் பருவங்கள் அனைத்தும் சுய-ஒளிவான நபரிடமிருந்து பிறந்தன. ஆண்டும் அவரிடமிருந்து பிறந்தது. அவர் தண்ணீரைப் பால் கொடுத்தார், மேலும் வானமும் வானமும்.
I-10: இந்த பரமாத்மாவின் மேல்நோக்கிய வரம்பையோ, குறுக்கே உள்ள வரம்பையோ, அவரது நடுப் பகுதியையோ எந்த ஒரு நபரும் புரிந்து கொள்ளவில்லை. அவரது இயல்பை யாரும் வரையறுக்காததால் அவரது பெயர் ‘பெரிய மகிமை’.
I-11: அவரது வடிவம் பார்க்கப்படக்கூடாது; அவரைக் கண்ணால் பார்க்கும் எவரும் இல்லை. மனம் சிதறாமல், உள்ளத்தில் நிலைபெற்று அவரைத் தியானிப்பவர்கள் அவரை அறிவர்; அவர்கள் அழியாதவர்களாக மாறுகிறார்கள்.
[பரமாத்மா-சூக்தம் அல்லது ஹிரண்யகர்ப-சூக்தம் – யஜுர்-வேத-சம்ஹிதையிலிருந்து:
1. பிரபஞ்சம் விஸ்வகர்மனிடமிருந்து நீர், பூமி, நெருப்பு மற்றும் பிற கூறுகள் மூலம் எழுந்தது. அவர் ஆதித்யன், இந்திரன் மற்றும் பிற கடவுள்களை மிஞ்சினார். த்வஸ்தா எனப்படும் சூரியன் காலையில் உதயமாகி அவனது பிரகாசத்தை வெளிப்படுத்துகிறான். சிருஷ்டியின் தொடக்கத்தில் இருள் சூழ்ந்திருந்த அழிந்த உலகம் பரமாத்மாவின் மகிமையில் பிரகாசிக்கும் சூரியனிடமிருந்து தெய்வீகப் பிரகாசத்தைப் பெற்றது.
2. அறியாமைக்கும் இருளுக்கும் அப்பாற்பட்டவனும், சூரியனுடைய மகிமைக்கு நிகரான மகிமையும் உடையவனுமான இந்தப் பெரியவரை நான் அறிவேன். இவ்வுலகில் அவரை அறிந்தால், ஒருவன் மரணத்தைக் கடந்தான். விடுதலையை அடைவதற்கு வேறு பாதை இல்லை.
3. சிருஷ்டிகளின் அதிபதியான சூரியன் வானத்திற்கும் பூமிக்கும் இடைப்பட்ட இடைவெளியில் இரவும் பகலும் உண்டாக்குகிறது. அவர் பிறக்காதவராக இருந்தாலும், எல்லாவற்றிலும் சுயமாக இருந்தாலும், அவர் பன்முகப் பிரபஞ்சமாகத் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறார். ஞானிகள் பிரபஞ்சத்தின் மூலத்தை, எங்கும் நிறைந்த பரமாத்மாவை உணர்கிறார்கள். முதல் பித்ருக்களான பிரஜாபதி, மரிச்சி மற்றும் பிற முனிவர்கள் அடைந்த பதவியை நாடினார்.
4. பரபிரம்மனின் மகனும், தேவர்களின் நன்மைக்காகப் பிரகாசிப்பவரும், தேவர்களுக்கு அருளும் தலைவனாகப் போற்றப்படுபவனும், தேவர்களுள் மூத்தவனுமாகப் பிறந்தவனுமான சூரிய பகவானுக்கு நமஸ்காரம்.
5. தேவர்கள் பிரம்மத்தைப் பற்றிய அறிவை ஏற்படுத்தியபோது, பரம யதார்த்தத்தைப் பற்றி இவ்வாறு போதிப்பதாக அறிவித்தனர். – முன் விவரித்தபடி பரமாத்மாவை அறிந்த அந்த முனிவர் எல்லாருக்கும் உள்ளான ஆன்மாவாகிவிட்டதால், கடவுள்களின் மீது இறையாண்மையைப் பெறுவார்.
6. ஓ சூரியன், ஹ்ரி மற்றும் லக்ஷ்மி உனது மனைவிகள், நீயே பிரம்மா, விஷ்ணு மற்றும் சிவன். இரவும் பகலும் உனது இரு பக்கங்கள். வானத்தில் உள்ள நட்சத்திரங்கள் உங்கள் சொந்த வடிவம். அஷ்வின்கள் உங்கள் வாய். அப்படி இருப்பதால், நான் விரும்புவதையும், ஆன்மீக ஒளியையும், மகிழ்ச்சியையும் மற்றும் பிற விருப்பப் பொருட்களையும் எனக்குக் கொடுங்கள்.]
[ஹிரண்யகர்ப்ப துதி – தைத்திரிய-சம்ஹிதை IV-1-8 இலிருந்து:
1. ஒளிமயமான பிரஜாபதி, படைப்பின் தொடக்கத்தில் மாயாவின் சக்தியுடன் கூடிய உன்னத சக்தியிலிருந்து பிறந்தார். அவர் பிறந்த பின்னர் அனைத்து உயிரினங்களையும் ஒரே ஆதரிப்பவராகவும் போஷிப்பவராகவும் ஆனார். அதே பரமாத்மா, இங்கே ஹிரண்யகர்பா என்று குறிப்பிடப்படுகிறார், பூமியையும் வானத்தையும் ஆதரிக்கிறார். பேரின்ப குணம் கொண்டவர் அல்லது யாருடைய குணாதிசயங்கள் விசாரிக்கப்பட முடியாதாரோ, அந்த பிரகாசிக்கிறவனை காணிக்கையுடன் வழிபடுவோம்.
2. பூமியில் வாழும் மற்றும் இருக்கும் அனைத்து உயிரினங்களின் இறையாண்மை ஆட்சியாளர் ஆனார்; பூமியில் உள்ள அனைத்து இரு கால்கள் மற்றும் நாற்கரங்களை உள்ளிழுக்கும் ஆவியாகக் கட்டுப்படுத்துபவர்;
3. சுயத்தை வழங்குபவர் யார் (உண்மையில் அனைத்து சுயங்களும் அவரே); (உணவின் மூலம் ஊட்டமளிப்பவராக) வலிமை அளிப்பவர்; யாருடைய கட்டளையை கடவுள்கள் கூட பெற ஆர்வமாக உள்ளனர்; அழியாமையும் மரணமும் நிழலைப் போல் கீழ்ப்படிகின்றன;
4. யாருடைய மகிமையை மலைகளும், இமயமலைகளும் மற்றவைகளும் அறிவிக்கின்றன; நதிகளுடன் கூடிய பெருங்கடல் யாருடைய பெருமையை பறைசாற்றுகிறது; நீதி வழங்குவதில் ஈடுபட்டுள்ள கைகளை எட்டு திசைகளையும் ஒப்பிடலாம்;
5. வானமும் பூமியும் ஆகிய இரு தெய்வங்கள் ஒளியால் பிரகாசிக்கின்றன, உலகத்தின் பாதுகாப்பிற்காக நிறுவப்பட்டவை யாரை மனதின் மூலம் தங்கள் மகத்துவத்தின் ஆதாரமாகக் கருதுகின்றன; சூரியன் உதயமான பிறகு மகிமையுடன் நகரும் யாரால் ஆதரிக்கப்படுகிறது;
6. இவரால் வலிமைமிக்க வானமும் நிலப்பகுதியும் உறுதியாக்கப்பட்டன; யாரால் பேரின்ப சொர்க்கம் புண்ணியவான்களுக்கு வழங்கப்பட்டது, யாரால் நல்லொழுக்கமுள்ளவர்களுக்கு விடுதலை நியமிக்கப்பட்டது; நடுப்பகுதியில் ராஜஸ படைப்பை உருவாக்கியவர்;
7. யாருடைய சக்தியின் மூலம் பெரிய காரணமான நீர் தனக்குள்ளேயே விரிவடையும் சக்தியும், நெருப்பை உற்பத்தி செய்யும் திறனும் தன்னை உலக வடிவமாக மாற்றிக்கொண்டதோ, அவரிடமிருந்து அனைத்து கடவுள்களின் ஒரே சுவாசம் உருவானது;
8. யார் – ஹிரண்யகர்ப்பன் – நெருப்பை உண்டாக்கும் மற்றும் வேத வழிபாட்டுச் செயல்களை ஆதரிக்கும் நீர்களைப் பார்த்தார் (அத்தகைய ஆற்றலைக் கொடுப்பதற்காக); மற்ற
அனைத்தையும் ஆளும் ஒரே கடவுள். தொடக்கத்தில் ஹிரண்யகர்ப்பனாகப் பிறந்த அவர் உண்மையில் பிரபஞ்சத்தின் உள்ளேயே கர்ப்பமாக இருக்கிறார். அவர் ஒருவரே படைப்பின் பன்மடங்கு உலகம் இப்போது உருவாகி, இன்னும் வரவிருக்கும் படைப்பு உலகின் பிறப்பை ஏற்படுத்துகிறார். எங்கும் முகம் கொண்டவராக, அனைத்து உயிரினங்களையும் வழிநடத்தும் உள்ளார்ந்த சுயமாக அவர் வாழ்கிறார்.
I-13: சுய-ஒளிரும் நிஜம் ஒரு நொடி இல்லாமல் ஒன்று மற்றும் வானத்தையும் பூமியையும் உருவாக்குகிறது. (அவராலேயே பிரபஞ்சத்தைப் படைத்து, தானே இருந்து.) பிரபஞ்சத்தின் ஒவ்வொரு பகுதியிலும் உள்ள அனைத்து உயிரினங்களின் கண்கள், முகம், கைகள், கால்கள் ஆகியவற்றை உடையவராக ஆனார். அவை அனைத்தையும் அவர் தர்மம் மற்றும் அதர்மம் (தகுதி மற்றும் குறைபாடு) மூலம் கட்டுப்படுத்துகிறார், இது அவரது இரு கைகளாகவும், பிரபஞ்சத்தின் கூறுகளாகவும் குறிப்பிடப்படுகிறது, அவை ஆத்மாக்களுக்கு பதற்றம் அல்லது கால்கள் என குறிப்பிடப்படும் பொருள் உருவகத்தை வழங்கியுள்ளன.
I-14-15: இந்தப் பிரபஞ்சம் யாரில் உருவாகி அது உள்வாங்கப்படுகிறதோ அவர்; படைக்கப்பட்ட அனைத்து உயிரினங்களிலும் வார்ப் மற்றும் வூஃப் என இருப்பவர்; எவரால் மூன்று நிலைகள் (விழிப்பு, கனவு மற்றும் ஆழ்ந்த உறக்கம்) உயிரினங்களில் மறைந்திருக்கும் புத்தியில் நியமிக்கப்படுகின்றன; எவரில் பிரபஞ்சம் ஒரே இளைப்பாறுதலைக் காண்கிறதோ – அந்த பரமாத்மாவைக் கண்டு, வேணன் என்ற கந்தர்வன், உலகங்கள் அனைத்தையும் அறிந்தவனாக மாறி, (முதல்முறையாகத் தன் சீடர்களுக்கு) அந்த யதார்த்தத்தை அழியாதவன் என்று அறிவித்தான். எங்கும் நிறைந்தவன் என்பதை அறிந்தவன், தன் சொந்த தந்தையிடமிருந்தும் தந்தைக்கு உரிய மரியாதையைப் பெறத் தகுதியானவனாகிறான்.
I-16: யாருடைய சக்தியின் மூலம் சொர்க்கத்தின் மூன்றாம் பகுதியில் மரணமில்லாப் பெருவாழ்வை அடைந்த தேவர்களுக்கு அந்தந்த இடங்கள் ஒதுக்கப்பட்டனவோ, அவரே நமது நண்பர், தந்தை மற்றும் ஆணையாளர். படைக்கப்பட்ட அனைத்து உயிரினங்களையும் அவர் புரிந்துகொள்வதால் ஒவ்வொன்றின் சரியான இடங்களையும் அவர் அறிந்திருக்கிறார்.
I-17: அவர்கள் (அதாவது உயர்ந்த இறைவனுடன் தங்கள் அடையாளத்தை உணர்ந்தவர்கள்) உடனடியாக வானத்திலும் பூமியிலும் பரவினர். அவை மற்ற உலகங்களிலும், சொர்க்கத்தின் காலாண்டுகளிலும், சுவர்லோகம் எனப்படும் சொர்க்கப் பகுதியிலும் பரவுகின்றன. சிருஷ்டிக்கப்பட்ட உயிரினங்களில் எவரேனும் ரீட்டா அல்லது ‘உண்மை’ என்று பெயரிடப்பட்ட அந்த பிரம்மனை, ஒரு துணியின் நூல் போல இடைவிடாமல், மனதில் தியானிப்பதன் மூலம் படைப்பில் வியாபித்திருப்பதைக் காண்கிறாரோ, அவர் உண்மையிலேயே அதுவாக மாறுகிறார்.
I-18: உலகங்கள் மற்றும் சிருஷ்டிக்கப்பட்ட உயிரினங்கள் மற்றும் அனைத்து காலாண்டுகள் மற்றும் இடைப்பட்ட பகுதிகளிலும் வியாபித்து, பிரஜாபதி அல்லது ஹிரண்யகர்ப்பன் என்று அழைக்கப்படும் பிரம்மனின் முதல் பிறந்தவர் பரமாத்மாவாக, தனிப்பட்ட ஆத்மாக்களின் ஆட்சியாளராகவும் பாதுகாவலராகவும் ஆனார்.
I-19: இந்திரனுக்கும் என் சுயத்துக்கும் பிரியமானவனும், பேராசைக்கு உரியவனும், வணக்கத்திற்கு உரியவனும், அறிவுச் சக்திகளை அளிப்பவனுமான பிரபஞ்சத்தின் வெளிப்படாத காரணத்தின் அற்புதமான சிறந்த இறைவனை அடைய நான் பிரார்த்திக்கிறேன். .
I-20: ஓ ஜாதவேதாஸ், என்னுடன் தொடர்புடைய பாவங்களை அழிக்கும் வகையில் பிரகாசமாக பிரகாசிக்கவும். கால்நடைகள் உட்பட பல்வேறு வகையான இன்பங்களை எனக்கு கொடுங்கள். எனக்கு வாழ்வாதாரத்தையும் நீண்ட ஆயுளையும் தந்து, எந்தத் திசையிலும் எனக்குப் பொருத்தமான வசிப்பிடத்தை ஏற்படுத்துவாயாக.
I-21: ஓ ஜாதவேதரே, உமது அருளால் எங்கள் பசுக்கள், குதிரைகள், மனிதர்கள் மற்றும் உலகில் உள்ள பிற பொருட்களை தீயவன் கொல்லக்கூடாது. ஓ நெருப்பே, ஆயுதங்களை உன் கையில் பிடிக்காமல், உன் மனதில் எங்கள் குற்றங்களைப் பற்றிய எண்ணங்கள் இல்லாமல் எங்களுக்கு ஆதரவாக வா. எல்லாப் பக்கங்களிலும் என்னைச் செல்வத்துடன் இணைத்துவிடு.
I-22: நாம் உன்னதமான நபரை அறிந்துகொள்வோமாக, அவருடைய அறிவை அடைவதற்காக ஆயிரம் கண்கள் கொண்ட பெரிய கடவுளாகிய அவரை தியானிப்போம். அறிவைத் தருபவரான ருத்திரன், அத்தகைய தியானத்திற்கு நம்மைத் தூண்டி, அதில் நம்மை வைத்திருக்கட்டும்.
I-23: பரம புருஷனை நாம் அறிந்து கொள்ளலாம் அல்லது உணரலாம். அதற்காக நாம் மகாதேவனைத் தியானிப்போம், அந்தத் தியானத்திற்கு ருத்திரன் நம்மைத் தூண்டலாம்.
I-24: நாம் உன்னதமான நபரை அறிவோம். அதற்காக வக்ரதுண்டாவை தியானிப்போம். டான்டின் அதை நோக்கி நம்மைத் தூண்டட்டும்.
I-25: தெய்வீக நபரை நாம் அறிவோம். அதற்கு நாம் சக்ரதுண்டாவை தியானிப்போம். நந்தி நம்மை அதை நோக்கித் தூண்டட்டும்.
I-26: அந்த தெய்வீக நபரை நாம் அறிவோம். அதற்காக மகாசேனனை தியானிப்போம். சண்முகர் நம்மை அதை நோக்கித் தூண்டட்டும்.
I-27: அந்த தெய்வீக நபரை நாம் அறிவோம். அதற்கு சுவர்ணபக்ஷ தியானம் செய்யலாம். கருடன் அதை நோக்கி நம்மைத் தூண்டட்டும்.
I-28: நான்கு முக பிரம்மமாகத் திகழ்ந்த வேதத்தை அறிவோம். அதற்காக ஹிரண்யகர்ப்பனை தியானிப்போம். பிரம்மன் அதை நோக்கி நம்மைத் தூண்டட்டும்.
I-29: நாம் நாராயணனை அறியலாம். அதற்காக வாசுதேவரை தியானிப்போம். அதை நோக்கி விஷ்ணு நம்மைத் தூண்டட்டும்.
-30: வஜ்ரநாகாவை நாம் அறியலாம். அதற்காக நாம் திக்ஷ்ணதாம்ஸ்திரத்தை தியானிப்போம். நரசிம்மர் அதை நோக்கி நம்மைத் தூண்டட்டும்.
I-31: பாஸ்கரை நாம் தெரிந்து கொள்ளலாம். அதற்காக, பேரொளியை உற்பத்தி செய்பவரைத் தியானிப்போம். அதை நோக்கி ஆதித்யா நம்மைத் தூண்டட்டும்.
I-32: வைஷ்வாணரை நாம் அறியலாம். அதற்காக லலிலாவை தியானிப்போம். அக்னி நம்மை அதை நோக்கித் தூண்டட்டும்.
I-33: நாம் காத்யாயனை அறியலாம். அதற்காக கன்னியாகுமரியை தியானம் செய்யலாம். துர்கி நம்மை அதை நோக்கித் தூண்டட்டும்.
I-34: தெய்வீக ஆவியைப் பிரதிபலிக்கும், ஆயிரம் சுத்திகரிப்பு அமைப்புகளுக்கு மேலானவர், எண்ணற்ற கணுக்கள் மற்றும் முளைகள் கொண்டவர் மற்றும் தீய கனவுகளின் விளைவுகளை அழிக்கும் துர்வா (பீதி புல்), எனது அனைத்து அசுத்தங்களையும் அகற்றட்டும்.
I-35: ஓ துர்வா, நீ வேர்களையும் புதிய தண்டுகளையும் முன்வைத்து ஒவ்வொரு முனையிலும் பெருக்கிக்கொண்டு எவ்வளவு தூரம் வளர்கிறாயோ, அதுபோலவே சந்ததிகள் நூறாயிரக்கணக்கில் வளர எங்களுக்கு உதவுங்கள்.
I-36: ஓ தேவி, பக்தர்களால் வணங்கப்படுகிறாயே, உன்னைப் பிரசாதம் கொடுத்து வணங்குவோம் – உன்னையே நூற்றுக்கணக்கில் பெருக்கி ஆயிரமாக வளர்பவளே.
I-37: குதிரையும், தேரும், விஷ்ணுவும் கடந்து செல்லும் பூமியே, நான் உன்னை என் தலையில் வைத்துக் கொள்வேன்; ஒவ்வொரு அடியிலும் என்னைக் காப்பாற்று.
I-38: பூமியானது கறவை மாடு போன்ற மகிழ்ச்சியை அளிப்பது, அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் உயிர் மற்றும் ஆதரவு. (அவ்வாறு பூமி குறிப்பிடப்படுகிறது): நூறு கைகள் கொண்ட பன்றியின் அவதாரத்தில் கிருஷ்ணரால் நீ எழுப்பப்பட்டாய்.
I-39: ஓ சிறந்த பூமியே, என் தீய செயல்களையும் என்னுடன் தொடர்புடைய பாவங்களையும் அழித்துவிடு. ஓ சிறந்த பூமியே, நீ உயிரினங்களுக்கு கடவுள் கொடுத்த பரிசு. காஷ்யபரால் நீ பிரார்த்தனை செய்யப்பட்டாய். ஓ சிறந்த பூமி எனக்கு செழிப்பைக் கொடுங்கள், எல்லாம் உன்னைச் சார்ந்திருக்கிறது.
I-40: அனைத்து உயிரினங்களும் ஆதரிக்கப்படும் சிறந்த பூமியே, என்னிடமிருந்து அனைத்தையும் (பாவம்) சுத்தப்படுத்து. ஓ சிறந்த பூமியே, என் பாவங்கள் உன்னால் அழிக்கப்பட்டு, நான் உயர்ந்த இலக்கை அடைகிறேன்.
I-41: ஓ இந்திரா, நாம் பயப்படுகிற (பாவம், எதிரிகள் மற்றும் நரகம் போன்ற காரணங்களுக்காக) எங்களை அச்சமின்றி ஆக்குங்கள். ஓ மகவானே, எங்களிடம் (உன் பக்தர்களில்) உள்ள பயத்தின் காரணத்தை அழித்துவிடு. எங்கள் பாதுகாப்பிற்காக, துன்புறுத்தும் எதிரிகளை அழிக்கவும்.
I-42: இந்திரன் எங்கள் துணைக்கு வரட்டும் – பூமியில் சுகத்தையும், மறுமையில் பேரின்பத்தையும் தருபவரும், மக்களுக்கு அதிபதியும், விருத்திரனைக் கொல்பவரும், எதிரிகளை அடக்கியவரும், அளிப்பவருமான இந்திரன். மழை, அமைதியானவர் மற்றும் பாதுகாப்பைக் கொடுப்பவர்.
I-43: புனிதமான பாடல்கள் மூலம் பக்தர்களால் பெருமளவில் துதிக்கப்படும் இந்திரன், அல்லது அடிக்கடி காணிக்கையுடன் வழிபடும் இந்திரன், நமக்குப் பாதுகாப்பையும் நல்வாழ்வையும் தருவானாக. அனைத்தையும் அறிந்த அல்லது அனைத்தையும் உடைய பூசன் எங்களுக்கு நல்வாழ்வை உறுதிப்படுத்தட்டும். த்ரிக்ஷாவின் மகனான கருடன், யாருடைய ரதமும் யாராலும் காயமடையாததால், நமக்குப் பாதுகாப்பு அளிக்கட்டும். தேவர்களின் ஆசானாகிய பிருஹஸ்பதி நமக்கு நல்வாழ்வை அளிப்பானாக.
I-44: லேசான கோபம் கொண்டவர், கல்லால் அடிப்பவர், எதிரிகளை உலுக்குபவர், பல செயல்களை உடையவர், ஆயுதம் ஏந்தியவர், சோம ரசத்தில் மகிழ்ந்தவர், காய்ந்த மரங்கள் மற்றும் புதர்களின் காடுகளை வளரச் செய்பவர். மழை பொழிவு). இந்திரனை ஒளியாக்கும் எதிர் எடைகள் எடைபோடுவதில்லை.
I-45: வேனா, சிருஷ்டியின் தொடக்கத்தில் பிரம்மனின் முதல் விளைவாகப் பிறந்தவனும், சிறந்த பிரகாசம் கொண்டவனுமான நண்பகல் சூரியன், அதன் எல்லை வரை உலகம் முழுவதும் பரவுகிறது. அவர் பரலோக உடல்களையும் ஒளிரச் செய்கிறார். அவர் தன்னைப் போன்ற தனது சொந்த வரையறுக்கப்பட்ட வடிவங்களில் பன்மடங்கு இருக்கிறார். புலப்படும் மற்றும் கண்ணுக்குத் தெரியாத பிரபஞ்சம் வெளிப்படும் காரணப் பொருளின் மீதும் பரவி ஊடுருவிச் செல்கிறார்.
I-46: மனிதர்கள் உட்பட உயிரினங்களை உருவாக்குபவராகவும், அந்தந்தப் பகுதிகளில் அவை குடியேறியவராகவும், சகிப்புத்தன்மைக்கு மிகவும் புகழ் பெற்றவராகவும், ஓ பூமியே, எங்களுக்கு துக்கங்களின் முடிவாகவும், இங்கேயும் மறுமையிலும் பேரின்பத்தைத் தருபவராகவும் இருங்கள்.
I-47: நாற்றத்தால் அறியப்பட்டவர், அசைக்க முடியாதவர், என்றென்றும் செழிப்பானவர், பசுவின் சாணம் நிறைந்தவர் மற்றும் படைக்கப்பட்ட அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் எஜமானியான அனைவரின் ஆதரவான ஸ்ரீயை இந்த வழிபாட்டில் நான் அழைக்கிறேன்.
I-48: ஸ்ரீ எனக்கு சாதகமாக இருக்கட்டும். என்னையும் என்னையும் இணைத்த அழகர் அழிந்து போகட்டும். விஷ்ணுவைத் தங்கள் தலைவனாக (ஸ்ரீயின் நிரந்தர வாசஸ்தலமாக இருக்கும்) கொண்ட தேவர்கள், வேதங்களின் உதவியால் (வகுக்கப்பட்ட வழிமுறைகளின் மூலம்) எதிரிகளின் பயம் இல்லாமல் தங்களுக்கு இந்த உலகங்களை வென்றனர். இடியுடன் கூடிய இந்திரன், வழிபடும் சந்திரன் நமக்கு மகிழ்ச்சியைத் தரட்டும்.
I-49: இந்திரன் நமக்கு நலம் தரட்டும். நமக்கு விரோதமான தீயவனை அழிக்கட்டும்.
I-50: ஓ ஜெபத்தின் ஆண்டவரே, உசிக்கின் மகனான காக்ஷிவன் போன்ற தேவர்களிடையே நன்கு அறியப்பட்ட சோம ரசத்தை அழுத்துபவர் என்னை ஆக்குங்கள். யாகங்களைச் செய்ய எனக்கு உடல் தகுதியை ஏற்படுத்துவாயாக. நமக்கு விரோதமாக இருப்பவர்கள் நரகத்தில் நீண்ட காலம் ‘அங்கே’ இருக்கட்டும்.
I-51: பழமையான, பரவலான, புனிதமான பாதங்களால் (அல்லது நல்லொழுக்கத்தால்) புனிதமானவர் தீய செயல்களையும் அவற்றின் விளைவுகளையும் கடந்து செல்கிறார். இறைவனின் இயற்கையான தூய்மையான மற்றும் சுத்திகரிக்கப்பட்ட பாதங்களால் (அல்லது நடத்தை) புனிதமானதாக ஆக்கப்பட்டதால், நாம் நமது எதிரிகளான பாவங்களை வெல்லலாம்.
I-52: ஓ இந்திரா, விருத்திரனைக் கொன்றவனே, ஓ வீரம் மிக்கவனும், அனைத்தையும் அறிந்தவனுமானவனே, உனது பரிவாரங்கள் மற்றும் தேவர்களின் கூட்டத்தினரிடையே எங்களின் சோமப் பிரசாதத்தை மகிழ்ச்சியுடன் ஏற்றுக்கொள். எங்கள் எதிரிகளைக் கொன்று, போரில் எங்களுக்கு வெற்றியைத் தந்து, ஒவ்வொரு பகுதியிலிருந்தும் எங்களுக்கு பாதுகாப்பையும் அச்சமின்மையையும் வழங்குங்கள்.
I-53: நீர் மற்றும் மூலிகைகளின் ஆட்சியாளர்கள் நமக்கு நட்பாக இருக்கட்டும், நம்மை விரும்பாதவர்களிடமும், நாம் விரும்பாதவர்களிடமும் நட்பாக இருக்கட்டும்.
I-54: ஓ நீர்களே, நிச்சயமாக நீங்கள் பேரின்பம் தருபவர். அவ்வாறே, எங்களுக்கு உணவையும், சிறந்த அழகிய நுண்ணறிவையும் (உயர்ந்த உண்மை) வழங்குவாயாக. அன்பான தாய்மார்களைப் போல (தங்கள் அன்பான குழந்தைகளுக்கு ஊட்டமளிக்கும்) மிகவும் மங்களகரமான உங்கள் மகிழ்ச்சியின் பங்கேற்பாளர்களாக எங்களை உருவாக்குங்கள். நீங்கள் எங்களுக்கு வழங்குவதில் மகிழ்ச்சியடையும் உங்களின் அந்த திருப்திகரமான வாசஸ்தலத்தை நாங்கள் அடைவோமாக. பூமியில் (நாங்கள் தங்கியிருக்கும் போது) உயிர் நீரையும், இன்பங்களையும் எங்களுக்காக உருவாக்குவாயாக.
I-55: தங்கப் பளபளப்பான அல்லது தங்கக் கிரீடத்தை உடைய வருணனிடம் நான் தஞ்சம் அடைகிறேன். ஓ வருணா, நான் வேண்டிக்கொண்டதால், காப்பாற்றும் அருளை எனக்கு வழங்குவாயாக. ஏனென்றால், கெட்டவர்களுடையதையும், பாவிகளிடமிருந்து ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட வரத்தையும் நான் அனுபவித்திருக்கிறேன்.
I-56: இந்திரன், வருணன், பிருஹஸ்பதி, சவிதுர் ஆகியோர் எண்ணத்தாலும், சொல்லாலும், செயலாலும் நானும் என் மக்களும் செய்த பாவத்தை முற்றிலும் அழிக்கட்டும்.
I-57: தண்ணீரில் மறைந்திருக்கும் நெருப்புக்கு வணக்கம். இந்திரனுக்கு வணக்கம். வருணனுக்கு வணக்கம். வருணனின் துணைவியான வருணிக்கு வணக்கம். நீர் தெய்வங்களுக்கு வணக்கம்.
I-58: (இந்த மந்திரத்தின் சக்தியால்) தண்ணீரில் தீங்கு விளைவிக்கும், தூய்மையற்ற மற்றும் தொந்தரவான அனைத்தும் அழிக்கப்படட்டும்.
I-59: சட்டத்திற்குப் புறம்பாக உண்ணுதல், முறையற்ற குடிப்பழக்கம் மற்றும் சட்டத்திற்குப் புறம்பான நபரிடம் இருந்து பரிசுகளை வாங்குதல் ஆகியவற்றால் நான் செய்த பாவத்தை வருண மன்னன் தன் கையால் அழிக்கட்டும்.
I-60: இவ்வாறு பாவமற்றவனாகவும், துருப்பிடிக்காதவனாகவும், தீமை மற்றும் அடிமைத்தனத்தால் கட்டுப்படாதவனாகவும், நான் மகிழ்ச்சியான சொர்க்கத்திற்கு ஏறி, பிரம்மனுடன் சம அந்தஸ்தை அனுபவிப்பேன்.
I-61: ஆறுகள், குளங்கள் மற்றும் கிணறுகள் போன்ற பிற நீர் ஆதாரங்களில் வசிக்கும் பாவத்தை நீக்கும் வருணன் நம்மையும் தூய்மைப்படுத்தட்டும்.
I-62: ஓ கங்கா, ஓ யமுனா, ஓ சரஸ்வதி, ஓ சுதுத்ரி, ஓ மருத்வ்ருதா, ஓ அர்ஜிகியா, பருஷ்ணி, அசிக்னி, விட்டாஸ்தா மற்றும் சுஷோமா ஆகியோருடன் சேர்ந்து என்னுடைய இந்தப் பாடலைக் கேளுங்கள்.
I-63: அனைத்தையும் ஒளிரும் பரமாத்மாவிடமிருந்து, அவருடைய தீர்மானத்தால், உரிமையும் உண்மையும் உருவாக்கப்பட்டன. அவனிடமிருந்தே இரவும் பகலும் உண்டாயின. மேலும் அவனிடமிருந்தே மீண்டும் கடல் பல்வேறு நீருடன் உருவானது.
I-64-65: பின்னர், பரந்த கடல் உருவாக்கப்பட்ட பிறகு ஆண்டு உருவாக்கப்பட்டது. அதற்குப் பிறகு, சிருஷ்டியின் முந்தைய சுழற்சிகளில் இருந்ததைப் போலவே, இரவும் பகலும் சூரியனையும் சந்திரனையும், வானம் மற்றும் பூமியையும், வளிமண்டலத்தையும், ஆனந்தமான சொர்க்கத்தையும் நியமித்த உணர்வு மற்றும் உணர்ச்சியற்ற உயிரினங்களின் உலகின் ஆட்சியாளர்.
I-66: பாவத்தைப் போக்கும் வருணன், நீருக்கு அதிபதியான தெய்வம், பூமியிலும், வளிமண்டலத்திலும், பூமிக்கும் வானத்துக்கும் இடையே உள்ள இடைவெளியில் வசிக்கும் உயிரினங்களின் மீது சேரும் பாவத்தின் கறையைத் தூய்மைப்படுத்தட்டும். நாங்கள் (மதப் பணியைச் செய்பவர்கள்). வசுக்கள் நம்மை தூய்மைப்படுத்தட்டும். வருணன் நம்மை தூய்மையாக்குவாயாக. அந்தப் பெயரால் அழைக்கப்படும் அகமர்ஷண முனிவர் நம்மைத் தூய்மைப்படுத்தட்டும். அவர், வருணன், கடந்த மற்றும் எதிர்கால உலகங்களுக்கு இடையில் இருந்த உலகத்தையும், தற்போது இருக்கும் உலகத்தையும் பாதுகாப்பவர். புண்ணியச் செயல்களைச் செய்பவர்களுக்குத் தகுந்த உலகங்களையும், பாவிகளுக்கு ஹிரண்மயம் எனும் மரண உலகத்தையும் வழங்குகிறார். மீண்டும் வானத்திற்கும் பூமிக்கும் துணையாக இருக்கும் வருணன், சூரியனாக மாறியதால் ஆரோக்கியமாகவும் கவர்ச்சியாகவும் இருக்கிறான். அத்தகையவனாக, இயற்கையில் பேரின்பமாக இருப்பவனே, ஓ வருணா, உன் அருளை எங்களுக்கு அளித்து, எங்களை தூய்மையாக்குவாயாக.
I-67: துளிர்க்கும் ஊறவைத்த விதையைப் போல தன்னைத்தானே பிரபஞ்சமாக வெளிப்படுத்திய அந்த உச்ச ஒளி (அல்லது திரவ மூலகத்தின் அடிப்பொருளாக பிரகாசிக்கும் அந்த உச்ச ஒளி) – நான் அந்த உச்ச ஒளி. உள்ளவை அனைத்தின் உட்பொருளாகப் பிரகாசிக்கும் பிரம்மத்தின் உயர்ந்த ஒளி நானே. அறியாமையின் காரணமாக நான் ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட சுயமாக என்னை அனுபவிக்கும் போது கூட உண்மையில் நான் அதே எல்லையற்ற பிரம்மன் தான். இப்போது அறிவின் தொடக்கத்தால் நான் உண்மையில் அந்த பிரம்மன், அதுவே எனது நித்திய சுபாவம். எனவே நான் எப்போதும் இருக்கும் எல்லையற்ற பிரம்மத்தின் நெருப்பில் என்னை, வரையறுக்கப்பட்ட சுயத்தை, ஒரு காணிக்கையாக ஆக்குவதன் மூலம் இந்த அடையாளத்தை உணர்கிறேன். இந்த பிரசாதம் நல்லபடியாக அமையட்டும்.
I-68: வேதத்தை மீறுபவன், மறுபிறவி செய்பவன், திருடன், கருவைக்கொலை செய்பவன் அல்லது தன் ஆசானின் மரியாதையை சீர்குலைப்பவன் அவனது பாவங்களிலிருந்து விடுவிக்கப்படுகிறான்; வருணனுக்கு, நீரின் ஆட்சியாளர் மற்றும் பாவங்களை நீக்குபவர் (இந்த மந்திரத்தை மீண்டும் செய்வதன் மூலம் பாவங்களிலிருந்து அவர்களை விடுவிக்கிறார்).
I-69: நான் பாவங்களின் நிலம். ஆதலால் நீ என்னை அழ வைக்கிறாய். புத்திசாலிகள் (என்னை அழ வைக்காதே, என் பாவங்களை அழித்து எனக்கு அருள் செய்) என்கிறார்கள்.
I-70: சமுத்திரமாக குறிப்பிடப்படும் சுப்ரீம் முழு படைப்புக்கும் நிரம்பி வழிகிறது. அவர் முதலில் உயிரினங்களை அவற்றின் பல்வேறு கடந்த கால செயல்களின் பாலைவனங்களுக்கு ஏற்ப படைத்துள்ளார். அவர் பிரபஞ்சத்தின் ஆட்சியாளர் மற்றும் பக்தர்களுக்கு வரங்களை வழங்குபவர். அவர் உமாவுடன் (ஆன்மீக ஒளியை வழங்கும் அவரது சக்தி) பக்தர்களின் இதயங்களில் தங்குகிறார், இது அவர்களின் உடலின் மற்ற பகுதிகளை விட (தெய்வீகத்தின் இருக்கை) புனிதமானது, எனவே உயர்ந்தது மற்றும் ஒரு சிகரம் போல உயர்ந்தது மற்றும் பாதுகாப்பை அளிக்கிறது. அவனது இருப்பிடமான ஜீவா எல்லையற்றதாக வளர்கிறது. ஒவ்வொரு ஆன்மாக்களையும் அவர்களின் செயல்களுக்கு ஏற்ப வழிநடத்தி, அவர்களின் செயல்களின் பலனை அவர்களுக்கு அளித்து அவர்களை மகிழ்விப்பவர் அவர்.
II-1: ஜாதவேதருக்கு சோம பிரசாதம் வழங்கலாம். எல்லாம் அறிந்தவன் நமக்கு நட்பற்றதை அழிக்கட்டும். அனைவரையும் வழிநடத்தும் தெய்வீக நெருப்பு, ஒரு கேப்டன் கடலைக் கடந்து செல்வது போல, எல்லா ஆபத்துகளையும் கடந்து நம்மைக் காப்பாற்றட்டும். அவரும் நம்மை எல்லாத் தவறுகளிலிருந்தும் காப்பாற்றுவாராக.
II-2: துர்கா தேவியான அவளிடம் நான் தஞ்சம் அடைகிறேன், அவள் துர்கா தேவி, அவள் பளபளப்பிலும், தீவிரமான பிரகாசத்திலும் இருப்பவள், தன்னைப் பன்மடங்கு வெளிப்படுத்துகிற பரமாத்மாவுக்குச் சொந்தமான சக்தி, செயல்களில் தங்கியிருக்கும் சக்தி மற்றும் அவற்றின் பலன்கள் அவற்றைத் திறம்படச் செய்யும் (அல்லது பக்தர்கள் தங்கள் பணியின் பலனுக்காக வேண்டிக்கொள்ளும் சக்தி). காப்பாற்றுவதில் திறமையான தேவியே! நீங்கள் எங்களை சிரமங்களை சிறப்பாக கடந்து செல்கிறீர்கள். உமக்கு எங்களின் வணக்கங்கள்.
II-3: ஓ நெருப்பே, நீ புகழுக்கு உரியவன். மகிழ்ச்சியான முறைகள் எல்லா சிரமங்களுக்கும் அப்பால் நம்மை அழைத்துச் செல்கின்றன. எங்கள் சொந்த ஊரும், சொந்த நிலமும் விரிவடைந்து, (பயிர்களை வளர்ப்பதற்கு) நிலம் போதுமானதாக இருக்கட்டும். மேலும் எங்கள் குழந்தைகளுடனும் அவர்களது குழந்தைகளுடனும் மகிழ்ச்சியுடன் இணைவதில் நீங்கள் மகிழ்ச்சியடைவீர்கள்.
II-4: ஓ ஜாதவேதாவே, எல்லாப் பாவங்களையும் அழிப்பவனான நீ எங்களை எல்லா பிரச்சனைகளுக்கும் அப்பால் அழைத்துச் சென்று, ஒரு படகில் கடலைக் கடப்பது போல் எங்களைப் பாதுகாக்கிறாய். ஓ நெருப்பே, எப்பொழுதும் மனதளவில் மீண்டும் சொல்லும் அத்ரி முனிவரைப் போல (‘எல்லோரும் மகிழ்ச்சியாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் இருக்கட்டும்’) எங்கள் உடலைக் காத்து, (அதன் பாதுகாப்பை) கவனத்தில் கொள்ளுங்கள்.
II-5: எல்லாவற்றுக்கும் தலைவனாகவும், எதிரிகளின் படைகளை வெற்றிகொள்பவனாகவும், வெல்பவனாகவும், உக்கிரமானவனாகவும் இருக்கும் நெருப்புக் கடவுளை நாங்கள் கூட்டத்தின் மிக உயர்ந்த இடத்திலிருந்து அழைக்கிறோம். அக்கினி-கடவுளான அவர், நம்முடைய கஷ்டங்கள் மற்றும் தவறுகள் மற்றும் அழியக்கூடிய அனைத்தையும் கடந்து நம்மைக் காப்பாராக.
II-6: தியாகங்களில் புகழப்படும் நீயே எங்கள் மகிழ்ச்சியை அதிகப்படுத்துகிறாய். யாகம் செய்யும் ஸ்தலங்களில், பழமையான மற்றும் அண்மைக்காலமாக, யாகங்களின் வடிவில் நீ தங்கியிருக்கிறாய். ஓ நெருப்பே, உனது சுயத்தை (எங்களை) மகிழ்ச்சியடையச் செய்வதில் நீ மகிழ்ச்சி அடைவாயாக. மேலும் எங்களுக்கு எல்லா பக்கங்களிலிருந்தும் நல்ல அதிர்ஷ்டத்தை வழங்குங்கள்.
II-7: ஓ ஆண்டவரே, நீங்கள் (பாவம் மற்றும் துக்கத்துடன்) தொடர்பில்லாதவர், நீங்கள் (அனைத்து தியாகங்களிலும்) வியாபித்திருக்கிறீர்கள். (நல்ல அதிர்ஷ்டத்தை விரும்பும்) கால்நடைகளை உள்ளடக்கிய மற்றும் (அழியாத பேரின்பத்தின் நீரோட்டத்துடன்) நாங்கள் இடைவேளையின்றி உமக்குச் சேவை செய்வோம். சொர்க்கத்தின் மிக உயர்ந்த பகுதியில் வசிக்கும் தேவர்கள் என் விருப்பத்தை நிறைவேற்றி இங்கே பூமியில் விஷ்ணுவை (அன்புடன் வணங்கி) மகிழ்விக்கட்டும்.
III-1: (தெய்வம்) பூமி (எனக்கு) உணவு. அதற்காக நான் நெருப்புக்கும் பூமிக்கும் அர்ப்பணம் செய்கிறேன். வாழ்க! (தெய்வம்) வளிமண்டல (எனக்கு) உணவு. அதற்காக நான் காற்று மற்றும் வளிமண்டலத்திற்கு அர்ப்பணிக்கிறேன். வாழ்க! (தெய்வம்) சொர்க்கம் (எனக்கு) உணவு வழங்குவாயாக. அதற்காக நான் சூரியனுக்கும் சொர்க்கத்திற்கும் காணிக்கை செலுத்துகிறேன். வாழ்க! (தெய்வங்கள்) பூமி, வளிமண்டலம் மற்றும் சொர்க்கம் (எனக்கு) உணவு வழங்கட்டும். அதற்காக நான் சந்திரனுக்கும், காலாண்டுகளுக்கும் அர்ச்சனை செய்கிறேன். வாழ்க! தெய்வங்களுக்கு வணக்கம்! மனேஸுக்கு ஸ்வதா (வணக்கம்)! பூமி, வளிமண்டலம் மற்றும் சொர்க்கத்தின் தெய்வங்கள் (என் விருப்பத்தை ஓம் என்ற உச்சரிப்புடன் உறுதிப்படுத்தி, எனக்கு) உணவை வழங்கட்டும்.
IV-1: வாழ்க! முதல் வியாஹ்ரிதியால் வெளிப்படுத்தப்பட்ட பிரம்மனுக்கும், அவரால் உருவாக்கப்பட்ட நெருப்புக்கும், அவரைச் சார்ந்திருக்கும் பூமிக்கும் நான் இந்தப் பிரசாதத்தை வழங்குகிறேன். வாழ்க! இரண்டாவது வியாஹ்ரிதியால் வெளிப்படுத்தப்பட்ட பிரம்மனுக்கும், அவரால் உருவாக்கப்பட்ட காற்றிற்கும், அவரைச் சார்ந்திருக்கும் வளிமண்டலத்திற்கும் நான் இந்த காணிக்கையை சமர்ப்பிக்கிறேன். வாழ்க! மூன்றாவது வியாஹ்ரிதியால் வெளிப்படுத்தப்பட்ட பிரம்மனுக்கும், அவரால் உருவாக்கப்பட்ட சூரியனுக்கும், அவரைச் சார்ந்திருக்கும் சொர்க்கத்திற்கும் நான் இந்த பிரசாதத்தை வழங்குகிறேன். வாழ்க! வியாஹ்ரிதிகள், புஹ், புவா மற்றும் சுவாஹ் ஆகியவற்றால் வெளிப்படுத்தப்படும் பிரம்மனுக்கும், அவரால் உருவாக்கப்பட்ட சந்திரனுக்கும், காலாண்டுகளுக்கும் நான் இந்த பிரசாதத்தை வழங்குகிறேன். எல்லா மண்டலங்களிலும் வசிக்கும் தெய்வங்களுக்கு வணக்கம்! மறைந்த முன்னோர்களுக்கு வணக்கம்! ஓம் மூலம் ஒற்றுமையாக வெளிப்படுத்தப்பட்ட பிரம்மன் மற்றும் மூன்று வியாஹ்ரிதிகளால் அவரது மூன்று அம்சங்களில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட அந்த பிரம்மன் நான். தெய்வீக நெருப்பே, என் பிரார்த்தனைக்கு சம்மதம்.
வி -1: வாழ்க! நான் இந்த காணிக்கையை அனைவருக்கும் மற்றும் அவரது பாகங்களான தெய்வங்கள், பூ, நெருப்பு மற்றும் பூமிக்கு அர்ப்பணிக்கிறேன். வாழ்க! நான் இந்த காணிக்கையை அனைவருக்கும் மற்றும் அவரது பாகங்களான புவ, காற்று மற்றும் வளிமண்டலத்திற்கு அர்ப்பணிக்கிறேன். வாழ்க! நான் இந்த காணிக்கையை அனைவருக்கும் மற்றும் அவரது பாகங்களான சுவா, சூரியன் மற்றும் சொர்க்கமாகிய அபிமான பரமாத்மாவுக்கு சமர்ப்பிக்கிறேன். வாழ்க! நான் இந்த காணிக்கையை அனைவருக்கும் மற்றும் அவரது பாகங்களான பூ, புவா, சுவா, சந்திரன், நட்சத்திரங்கள் மற்றும் காலாண்டுகளுக்கு அர்ப்பணிக்கிறேன். தெய்வங்களுக்கு வணக்கம்! மானேஸுக்கு மரியாதை! ஓம் என்ற எழுத்து மற்றும் மூன்று வியாஹ்ரிதிகள், புஹ், புவஹ் மற்றும் சுவஹ் ஆகியவற்றால் வெளிப்படுத்தப்படும் அந்த உயர்ந்த உண்மை நான். நான் உன்னதத்தை அடையட்டும்!
VI-1: ஓ நெருப்பே, பாவத்திலிருந்து எங்களைக் காக்கும். வாழ்க! நாங்கள் முழு அறிவைப் பெறுவதற்கு எங்களைக் காப்பாற்றுங்கள். வாழ்க! ஓ ரம்மியமானவரே, எங்கள் தியாகச் செயல்களைக் காப்பாற்றுங்கள். வாழ்க! ஓ சதக்ரது, (நமக்குச் சொந்தமானது) அனைத்தையும் காப்பாற்று. வாழ்க!
VII-1: ஓ தெய்வீக நெருப்பே, அனைத்து உயிரினங்களையும் குடியேற்றியே, முதல் வேதத்தின் துதிகளால் போற்றப்படுகிறவனே, எங்களைக் காக்க அருள்புரிவாயாக. வாழ்க! மேலும், இரண்டாம் வேதத்தின் துதிகளால் போற்றப்பட்டு எங்களைக் காக்க அருள்புரிவாயாக. வாழ்க! மூன்றாம் வேதத்தின் துதிகளால் போற்றப்பட்டு, நமது உணவைப் பாதுகாக்கவும், அதன் சாரத்தை வலுப்படுத்தவும் அருள் புரிவாயாக. வாழ்க! நான்கு வேதங்களின் துதிகளால் போற்றப்பட்டு எங்களைக் காக்க அருள்புரிவாயாக. வாழ்க!
VIII-1: இந்திரன், வேதங்களில் கற்பிக்கப்படும் மிகச்சிறந்த பிரணவமானவன், முழுப் பிரபஞ்சத்தையும் ஆற்றுப்படுத்துபவன், காயத்ரி மற்றும் பிற மீட்டர்களில் வேத உச்சரிப்புகளின் தொகுப்பை முன்னெடுத்துச் செல்பவன், அடையக்கூடியவன். வழிபாட்டாளர்களால் மற்றும் காரண இணைப்பில் முதன்மையானவர், சிந்திக்கும் ஞானிகளுக்கு உபநிடதத்தின் புனித ஞானத்தை அவரே கற்பித்தார். அறிவின் சக்தியால் அவர்களைப் பலப்படுத்துவதற்காக, அவர்களுக்குப் பாடமாக இருப்பது. என் பாதையில் உள்ள தடைகளை நீக்கியதற்காக நான் கடவுளுக்கு வணக்கம் செலுத்துகிறேன். அதற்காக நான் மானேஸையும் வணங்குகிறேன். புஹ், புவா மற்றும் சுவா என்ற மூன்று பகுதிகளும் முழு வேதமும் ஓமில் உள்ளன.
IX-1: உச்சத்திற்கு எனது வணக்கங்கள். நான் என் எண்ணங்களை அவர் மீது ஒருமுகப்படுத்தட்டும் (நான் அவருடன் ஐக்கியமாக இருக்க வேண்டும் என்பதற்காக). கவனச்சிதறல் இல்லாமல் சிந்தனையை ஒருமுகப்படுத்துபவராக நான் மாறட்டும். நான் என் காதுகளால் போதுமான அளவு கேட்டிருக்கிறேன் (மற்றும் மற்ற புலன்கள் மூலம் இன்பமான பொருட்களை உணர்ந்தேன்). ஓ என் புலன்களே, இப்போது என்னைத் தோல்வியடையச் செய்யாதீர்கள் (ஆனால், ஓம் என்ற தியானத்தின் மூலம் நான் என்னை ஐக்கியப்படுத்த விரும்பும் பரம பிரம்மத்தில் உங்களைத் தீர்த்துக் கொள்ளுங்கள்.
X-1: சரியானது சிக்கனம். உண்மை என்பது சிக்கனம். வேதத்தைப் புரிந்துகொள்வது துறவு. புலன்களை அடக்குவது துறவு. விரதம் போன்ற வழிமுறைகளால் உடலைக் கட்டுப்படுத்துவது துறவு. அமைதியான மனநிலையை வளர்ப்பது சிக்கனமாகும். சுயநல நோக்கமின்றி பரிசுகளை வழங்குவது சிக்கனமாகும். வழிபாடு என்பது துறவு. பரம பிரம்மன் தன்னை பூ, புவ, சுவா என்று வெளிப்படுத்தியுள்ளார். அவரை தியானியுங்கள். இது சிக்கனத்திற்கு இணையான சிறப்பு.
XI-1: ஒரு மரத்தின் நறுமணம் தொலைதூரத்திலிருந்து வீசும் காற்றால் எப்படி வீசுகிறதோ, அதே வழியில், புண்ணியங்களின் நறுமணம் – அவற்றால் ஏற்படும் நற்பெயர் – நீண்ட தூரம் (தூரம் வரை) பரவுகிறது. சொர்க்கமாக). இந்த உதாரணம் ஆதாயம் உள்ளது. ஒரு வாளின் வெட்டு முனை ஒரு குழியின் குறுக்கே போடப்பட்டுள்ளது. ‘நான் என் கால்களை அதன் மீது வைக்கிறேன், நான் அதை மிதிக்கிறேன். எனவே நான் அதன் மேல் நடந்தால், காயம் அல்லது குழியில் விழுந்து விடுமோ என்ற எண்ணத்தால் நான் குழப்பமடைவேன். அதே வழியில், வெளிப்படையான மற்றும் மறைக்கப்பட்ட பாவங்களுக்கு வெளிப்படும் ஒரு மனிதன் அழியாத தன்மையை அடைவதற்கு எதிலிருந்தும் தன்னைக் காத்துக் கொள்ள வேண்டும்.
XII-1: எல்லையற்ற சுயமானது நிமிடத்தை விட அதிக நிமிடம் மற்றும் பெரியதை விட பெரியது இங்குள்ள உயிரினங்களின் இதயத்தில் அமைக்கப்பட்டுள்ளது. சிருஷ்டிகரின் அருளால், மதிப்புகளின் அடிப்படையிலான ஆசைகளிலிருந்து விடுபட்டவர், மிக உயர்ந்தவர் மற்றும் அனைவருக்கும் உயர்ந்த ஆட்சியாளர் மற்றும் எஜமானர் யார் என்பதை உணர்ந்து, துக்கங்களிலிருந்து விடுபடுகிறார்.
XII-2: அவரிடமிருந்தே ஏழு பிராணங்கள், ஏழு தீப்பிழம்புகள், அவற்றின் எரிபொருள், ஏழு நாக்குகள் மற்றும் உயிர்-சுவாசங்கள் நகரும் ஏழு உலகங்கள் உருவாகின்றன. (மேலும் மற்ற விஷயங்கள்) இதயத்தின் இரகசிய இடத்தில் வசிக்கும் மற்றும் (அந்தந்த இடங்களில்) அமைக்கப்பட்டுள்ள அவரிடமிருந்து ஏழு மடங்குகளும் வெளிப்படுகின்றன.
XII-3: அவரிடமிருந்து அனைத்து கடல்களும் மலைகளும் எழுகின்றன. அவரிடமிருந்து எல்லா வகையான ஆறுகளும் ஓடுகின்றன, அவரிடமிருந்து அனைத்து மூலிகைகளும் சாரங்களும் வெளிப்படுகின்றன; மூலிகைகளின் சாரத்துடன் ஒன்றிணைந்து, நுண்ணிய உடலில் அமர்ந்திருக்கும் தனிப்பட்ட ஆத்மா, உயிரினங்களில் வாழ்கிறது.
XII-4: கடவுள்களில் நான்கு முகம் கொண்ட பிரம்மாவாகவும், இசையமைப்பாளர்களிடையே சரியான வார்த்தைகளில் வல்லவராகவும், அறிவுள்ள மக்களிடையே பார்ப்பனராகவும், விலங்குகளில் எருமையாகவும், பறவைகளில் காத்தாடியாகவும், அழிக்கும் கருவிகளில் வெட்டுக் கோடரியாகவும் மாறினார். மற்றும் தியாகம் செய்பவர்களில் சோமா, ஒலியுடன் (புனித மந்திரத்தின்) அனைத்து சுத்திகரிப்பு முகவர்களையும் மீறுகிறது.
XII-5: ஒரு பிறக்காத பெண் (மாயா, பிரபஞ்சத்தின் காரணமற்ற பொருள்) சிவப்பு, வெள்ளை மற்றும் கருப்பு (சத்வா, ரஜஸ் மற்றும் தமஸ் ஆகியவற்றைக் குறிக்கும்) அதே இயல்பின் பன்மடங்கு சந்ததிகளை உருவாக்குகிறது. பிறக்காத ஒருவர் (பொதுவான அர்த்தத்தில் சில ஜீவாக்கள் இணைக்கப்பட்டுள்ளனர்) அவள் மீது மகிழ்ச்சியுடன் பொய் சொல்கிறார்; பிறக்காத மற்றொருவர் (பொதுவான அர்த்தத்தில் இணைக்கப்படாதவர்கள்) அவளை அனுபவித்த பிறகு அவளை விட்டு வெளியேறுகிறார்.
XII-6: தெளிவான வானத்தில் தங்கியிருக்கும் சூரியன், நடுப்பகுதியில் உள்ள வசு (அசையும் காற்று), பலிபீடத்திலும் வீட்டு அடுப்புகளிலும் விருந்தினராக வசிக்கும் நெருப்பு. மனிதர்களிலும் தேவர்களிடத்திலும் பிரகாசிக்கும் நெருப்பு, ஆன்மாவாக, யாகத்தில் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்ட நெருப்பு, ஆகாயத்தில் காற்றாக வசிப்பது, நீர்மூழ்கிக் கப்பலாக நீரில் பிறந்தது வெப்பம், சூரியனின் கதிர்களில் பிறக்கிறது, நெருப்பு நேரடியாக ஒளியாகக் காணப்படுகிறது, மேலும் மலையில் உதிக்கும் சூரியனாகப் பிறக்கிறது – இதுவே உன்னத உண்மை, எல்லாவற்றிற்கும் அடிப்படையான உண்மை.
XII-6 (A): பிரஜாபதியிலிருந்து பிறந்தவர்கள் அவரிடமிருந்து பிரிந்தவர்கள் அல்ல. அவர்கள் பிறப்பதற்கு முன், அவரைத் தவிர வேறெதுவும் இல்லை, அவர் உலகின் அனைத்து உயிரினங்களிலும் தங்கள் சுயமாக நுழைந்தார். பிரஜாபதி உயிரினங்களுடன் தன்னை அடையாளம் கண்டுகொண்டார். அக்கினி, சூரியன், சந்திரன், பிரகாசம் ஆகிய மூன்று ஒளிர்வுகளையும் அவர்களுடன் தன்னை அடையாளப்படுத்திக் கொள்கிறார். அவர் பதினாறு பாகங்களைக் கொண்டவர்.
XII-6 (B): படைப்பை பல வழிகளில் நிலைநிறுத்தும் மற்றும் மனிதர்களின் எண்ணங்கள் மற்றும் செயல்களுக்கு சாட்சியாக இருக்கும் பிரபஞ்சத்தின் படைப்பாளரை நாங்கள் அழைக்கிறோம். அவர் எங்களுக்கு ஏராளமான செல்வங்களை வழங்குவாராக.
XII-7: தியாகம் செய்பவர்கள் புனிதப்படுத்தப்பட்ட நெருப்பில் தெளிக்கப்பட்ட வெண்ணெயை ஊற்றினர். தெளிவுபடுத்தப்பட்ட வெண்ணெய் என்பது இந்த ஒன்றின் தோற்றம் மற்றும் தெளிவுபடுத்தப்பட்ட வெண்ணெய் அவரது ஆதரவாகும். உண்மையில் தெளிவுபடுத்தப்பட்ட வெண்ணெய் அவரது ஒளிரும் மற்றும் குடியிருப்பு. ஓ அக்கினியே, ஒவ்வொரு காணிக்கையுடன் தேவர்களை இங்கே கொண்டு வந்து அவர்களை மகிழ்விப்பாயாக. ஓ உன்னதமானவனே, ஸ்வாஹாவுடன் நாம் செய்த காணிக்கைகளை தெய்வங்களுக்குத் தெரிவி.
XII-8: கடல் போன்ற பரந்து விரிந்த உச்ச நீரூற்றில் இருந்து, படைக்கப்பட்ட உயிரினங்களுக்கு இன்பத்தை அளிக்கும் அலைகளின் வடிவத்தில் பிரபஞ்சம் எழுந்தது. சுய-ஒளிரும் யதார்த்தத்தை குறிக்கும் பெயர் மற்றும் ஓம் என்ற எழுத்தை உள்ளடக்கியது வேதங்களில் மறைந்துள்ளது. அந்த நாமத்தை மெதுவாகத் திரும்பத் திரும்பச் சொல்வதன் மூலம், பரமாத்மாவைச் சிந்திப்பதன் மூலம், ஒருவன் அமரத்துவத்தை அடைகிறான். பரமாத்மாவின் இந்த பதவி தியான ஞானிகளின் உதடுகளில் உள்ளது மற்றும் அது அழியாத பேரின்பத்தின் மைய ஆதரவாகும்.
XII-9: நாம் எப்பொழுதும் நமது சிந்தனைத் தியாகங்களில் ஓம் என்ற பெயரைத் திரும்பத் திரும்பச் சொல்வோம், அதன் காரணத்திற்காக சுய-ஒளிரும் யதார்த்தம் உள்ளது, மேலும் அவரை வணக்கங்களுடன் நம் இதயங்களில் வைத்திருப்போம். நான்கு கொம்புகள் கொண்ட வெள்ளைக் காளை, நம்மால் போற்றப்பட்ட இந்த உன்னதப் பிரம்மத்தை இணைத் தேடுபவர்களின் செவிகளில் வெளிப்படுத்தியுள்ளது.
XII-10: காளையாகக் கருதப்படும் ஓம் என்ற எழுத்து நான்கு கொம்புகள், மூன்று பாதங்கள் மற்றும் இரண்டு தலைகளைக் கொண்டுள்ளது. அவருக்கு ஏழு கைகள் உள்ளன. இந்த காளை மூன்று மடங்கு முறையில் இணைக்கப்பட்டு, உச்சத்தை சொற்பொழிவாற்றுகிறது. சுய ஒளிரும் தெய்வம் எல்லா இடங்களிலும் மனிதர்களுக்குள் நுழைந்துள்ளது. XII-11:
கடவுள் போன்ற முனிவர்கள் மூன்று உணர்வு நிலைகளில் அமைக்கப்பட்ட சுய ஒளிரும் யதார்த்தத்தை (அவர்களின் ஆன்மீக நடைமுறைகளின்) வரிசையில் அடைந்தனர், மேலும் வேத உரையில் (‘நீயே அது’ போன்ற சிறந்த சூத்திரங்கள்) மந்திரங்களால் அதைப் புகழ்ந்து பாடும் ஆசிரியர்களால் ரகசியமாகப் பிடித்துக் கொள்ளப்பட்டனர். காணக்கூடிய பிரபஞ்சத்தின் ஆட்சியாளரான இந்திரன் அல்லது விராட், கண்ணுக்குத் தெரிந்த உலகம் மற்றும் விழித்திருக்கும் உணர்வு ஆகியவற்றை உருவாக்கினார். தைஜஸ் மற்றும் ஹிரண்யகர்ப்பரை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் சூரியன் ஒன்றை, அதாவது, கனவு உலகத்தை உருவாக்கினார், மீதமுள்ள ஒன்று, கனவில்லாத தூக்கம் வேனனிடமிருந்து வந்தது. தன்னை ஆதரிக்கும் பரமாத்மாவால் இந்த மூன்று பிரிவுகளும் உருவாக்கப்பட்டன.
XII-12: இறைவன், நன்மை பயக்கும் நினைவோடு நம்முடன் இணைவாராக – அனைவருக்கும் மேலானவர், வேதங்களில் வெளிப்படுத்தப்பட்டவர், உயர்ந்த பார்வை கொண்டவர், கடவுள்களில் முதன்மையானவர், மற்ற அனைவருக்கும் முன் பிறந்தவர் ஹிரண்யகர்ப்பரைக் காண்பவர். XII-13:
அவரைத் தவிர உயர்ந்தது எதுவுமில்லை, சிறியது எதுவுமில்லை, பெரியது எதுவுமில்லை, பரலோகத்தில் நிறுவப்பட்ட ஒரு மரத்தைப் போல அசையாமல் நிற்கும் அந்த புருஷனால் – இவை அனைத்தும் நிரப்பப்படுகின்றன.
XII-14: உழைப்பால் அல்ல, சந்ததியினரால் அல்ல, செல்வத்தால் அல்ல, அவர்கள் அழியாமையை அடைந்துள்ளனர். சிலர் துறவறத்தால் அழியாமையை அடைந்துள்ளனர். துறவிகள் அடைவது சொர்க்கத்திற்கு அப்பால் வைக்கப்பட்டுள்ளது; இருப்பினும் அது (சுத்திகரிக்கப்பட்ட) இதயத்தில் பிரகாசமாக பிரகாசிக்கிறது.
XII-15: பரமனுடன் அடையாளத்தைக் கொண்ட அழியாமையை அடைந்த பிறகு, சுயக்கட்டுப்பாட்டிற்காக பாடுபடும் அனைத்து ஆர்வலர்களும், நேரடி அறிவின் மூலம் வேதாந்தத்தால் கற்பிக்கப்பட்ட முடிவை கடுமையாக அடைந்தவர்களும், துறவுக்கு முன் பிரம்ம அறிவில் யோக ஒழுக்கம் மற்றும் உறுதியைப் பயிற்சி செய்வதன் மூலம் மனத் தூய்மையை அடைந்தவர்களும், தங்கள் இறுதி உடலின் கரைவில் பிரம்ம மண்டலத்தில் தங்களை விடுவித்துக் கொள்கிறார்கள்.
XII-16: உடலின் கோட்டையில் பரமனின் வசிப்பிடமாக இருக்கும் இதயத்தின் சிறிய பாவமற்ற மற்றும் தூய தாமரை உள்ளது. மேலும் இந்த சிறிய பகுதியின் உட்புறத்தில் துக்கமற்ற ஈதர் உள்ளது. அதைத் தொடர்ந்து தியானிக்க வேண்டும்.
XII-17: வேதங்களை ஓதத் தொடங்கும் போது உச்சரிக்கப்படும் ஓம் என்ற எழுத்தை மீறும் உச்ச இறைவன் அவர். இது உபநிடதங்களில் நன்கு நிறுவப்பட்டது மற்றும் தியானத்தின் போது முதன்மையான காரணத்தில் கரைக்கப்படுகிறது.
XIII-1-3: இந்த பிரபஞ்சம் உண்மையிலேயே தெய்வீக நபர் மட்டுமே. எனவே, அது அவரையே சார்ந்துள்ளது – பல தலைகள் மற்றும் பல கண்கள் கொண்டவர், பிரபஞ்சத்திற்கு மகிழ்ச்சியை உற்பத்தி செய்பவர், பிரபஞ்சத்தின் வடிவத்தில் இருப்பவர், மனிதகுலத்தின் எஜமானரும் காரணமுமானவர், யாருடைய வடிவங்கள் பல்வேறு கடவுள்கள், யார் அழியாதவர், யார் அனைத்தையும் மிஞ்சிய ஆட்சியாளர் மற்றும் இரட்சகர், உலகத்தை விட உயர்ந்தவர், முடிவில்லாதவர் மற்றும் சர்வ வடிவமானவர், மனிதகுலத்தின் குறிக்கோள் யார், பாவத்தையும் அறியாமையையும் அழிப்பவர், பிரபஞ்சத்தின் பாதுகாவலர் மற்றும் தனிப்பட்ட ஆன்மாக்களின் ஆட்சியாளர், நிரந்தர, உயர்ந்த மங்களகரமான மற்றும் மாறாதவர், மனிதனுக்கு ஆதரவாக (உள்ளுணர்வாக) திகழ்பவர் உள்ளிழுக்கும் ஆவி), உயிரினங்களால் அறியப்படுவதற்கு மிகவும் தகுதியானவர், பிரபஞ்சத்தில் உள்ளவர் மற்றும் யார் என்பது உச்ச இலக்கு.
XIII-4: நாராயணா என்பது பிரம்மன் என்று குறிப்பிடப்பட்ட உயர்ந்த உண்மை. நாராயணனே உயர்ந்தவன் (சுயம்). நாராயணனே உயர்ந்த ஒளி (உபநிடதங்களில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது). நாராயணன் எல்லையற்ற சுயம். [நாராயணன் மிகச் சிறந்த தியானம் மற்றும் தியானம்.]
XIII-5: இந்த உலகில் புலனுணர்வு மூலம் அறியப்படும் (அவற்றின் அருகாமையின் காரணமாக) அல்லது அறிக்கையின் மூலம் அறியப்படும் (அவற்றின் தூரத்தின் காரணமாக), உள்ளேயும் வெளியேயும் நாராயணனால் வியாபித்துள்ள அனைத்தும். .
XIII-6: எல்லையற்ற, மாறாத, அனைத்தையும் அறிந்த, உலகின் மகிழ்ச்சிக்குக் காரணமான, தனது ஒரே இதயக் கடலில் வசிப்பவராக, எல்லா முயற்சிகளின் குறிக்கோளாகவும், பரமபிதாவை ஒருவர் தியானிக்க வேண்டும். அவரது தியானத்திற்கான இடம் இதயத்தில் உள்ள ஈதர் – தலைகீழ் தாமரை மொட்டுக்கு ஒப்பிடத்தக்க இதயம்.
XIII-7: ஆதாமின் ஆப்பிளுக்குக் கீழேயும் தொப்புளுக்கு மேலேயும் ஒரு விரல் இடைவெளியில் அமைந்துள்ள இதயம் பிரபஞ்சத்தின் மகத்தான உறைவிடம் என்பதை அறிய வேண்டும்.
XIII-8: தாமரையின் மொட்டு போல, தலைகீழான நிலையில், இதயம், தமனிகளால் சூழப்பட்டுள்ளது. அதில் ஒரு குறுகிய இடம் உள்ளது (அல்லது அதன் அருகில் சுசும்னா என்ற குறுகிய இடம் உள்ளது). அதில் எல்லாம் ஆதரிக்கப்படுகிறது.
XIII-9-11: அதன் நடுவில் (இதயத்தின் குறுகலான இடம் அல்லது சுசும்னா) அழுகாத, அனைத்தையும் அறிந்த, சர்வ சாதாரணமாக எதிர்கொள்ளும், பெரிய நெருப்பு உள்ளது, இது ஒவ்வொரு பக்கத்திலும் தீப்பிழம்புகளைக் கொண்டுள்ளது, அது முன் அளிக்கப்பட்ட உணவை அனுபவிக்கிறது. , உண்ணும் உணவை ஒருங்கிணைத்துக்கொண்டே இருக்கும், (இதன் கதிர்கள் செங்குத்தாகவும் கிடைமட்டமாகவும் பரவுகின்றன), மேலும் இது தன் உடலை இன்சோலில் இருந்து வெப்பமாக்குகிறது. கிரீடம். உடல் முழுவதும் ஊடுருவிச் செல்லும் அந்த நெருப்பின் மையத்தில், ஒரு நெருப்பு நாக்கு உள்ளது, இது ஒளிரும் தங்க நிறமும், இது நுட்பமானவற்றில் முதன்மையானது, இது ஒரு நடுவில் தோன்றும் மின்னலின் ஒளியைப் போன்றது. மழை பொழியும் மேகம், நெல் மணியின் வெய்யில் போல் மெல்லியது; மேலும் இது நுணுக்கத்தை விளக்குவதற்கு ஒரு ஒப்பீடாக செயல்படுகிறது.
XIII-12: பரமாத்மா அந்தச் சுடரின் நடுவில் வசிக்கிறார். (இவ்வாறு அவர் வரையறுக்கப்பட்டிருந்தாலும்) இன்னும் அவர் நான்கு முகம் படைத்தவர், சிவன், விஷ்ணு, இந்திரன், பிரபஞ்சத்தின் பொருள் மற்றும் திறமையான காரணம் மற்றும் உயர்ந்த சுய-ஒளிரும் தூய உணர்வு.
XIV-1: மெய்யாகவே ஆதித்யா அவர்தான்; அவருடைய இந்த உருண்டை ஒளியையும் வெப்பத்தையும் தருகிறது; நன்கு அறியப்பட்ட ரிக் வசனங்கள் உள்ளன; எனவே உருண்டை என்பது ரிக்களின் தொகுப்பு; அவர் ரிக் வாக்கியங்களின் இருப்பிடம். இப்போது சூரியனின் சுற்றுப்பாதையில் பிரகாசிக்கும் இந்த சுடர் சமணர் சங்கீதங்களின் தொகுப்பு; அதுவே சமணர் சங்கீதங்களின் உறைவிடமாகும். இப்போது சூரியனின் சுற்றுவட்டத்தில் உள்ள சுடரில் இருப்பவரே (தியானிக்கப்பட வேண்டியவர்) யஜுஸ் சேகரிப்பு; அந்த உருண்டையின் ஒரு பகுதி யஜுஸ் சேகரிப்பு; அதுவே யஜுஸ் தங்குமிடம். இவ்வாறாக இம்மூன்றால் முப்பெரும் அறிவு மட்டும் ஒளிர்கிறது. சூரியனுக்குள் இருப்பவனே பொன்னானவன்.
XV-1: சூரியன் மட்டுமே இவை அனைத்தும்: — ஆற்றல், பிரகாசம், வலிமை, புகழ், பார்வை, செவிப்புலன், உடல், மனம், கோபம், பார்ப்பான், தெய்வங்கள் மரணம், சத்யா, மித்ரா, காற்று, ஈதர் மற்றும் சுவாசம், ஆட்சியாளர்கள் உலகின், பிரஜாபதி, தீர்மானிக்க முடியாத ஒன்று, மகிழ்ச்சி, புலன்களைக் கடந்தது, உண்மை, உணவு, (ஆயுட்காலம்), விடுதலை அல்லது அழியாமை, தனி ஆன்மா, பிரபஞ்சம், பேரின்பம் மற்றும் சுயமாகப் பிறந்த பிரம்மன். சூரியனில் உள்ள இந்த நபர் நித்தியமானவர். அவர் அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் இறைவன். அவரை இவ்வாறு தியானம் செய்பவன் பிரம்மனுடன் ஐக்கியம் அடைந்து அவனுடன் ஒரே இன்பப் பகுதியில் வாழ்கிறான்; அவர் இந்த கடவுள்களுடன் அவர்களின் உலகங்களில் ஐக்கியம், இணை வசிப்பிடம் மற்றும் போன்ற இன்பத்தை அடைகிறார். இரகசிய அறிவு இவ்வாறு வழங்கப்படுகிறது.
XV-2: பிரபஞ்சத்தின் உச்ச காரணமான ஆதித்யா, ஒளி மற்றும் நீரைக் கொடுப்பவர் மற்றும் அனைத்து ஆற்றலுக்கும் ஆதாரமாக இருக்கிறார். அவர் ஓம் என்ற எழுத்தால் குறிக்கப்படுகிறார். கடவுள்கள் அவரை தபஸாகவும் சத்தியமாகவும் வணங்குகிறார்கள். (இவ்வாறு வழிபடப்பட்டு) வழிபடுபவர்களுக்கு பேரின்பத்தை வழங்குகிறார். (அல்லது வழிபடுபவர்கள் அவருக்கு தேன் மற்றும் இனிப்புப் பிரசாதம் வழங்குகிறார்கள்). சூரியனின் அந்த வடிவம் பிரம்மம். அதுவே அனைத்திற்கும் வியாபித்திருக்கும் காரணம். அதுவே நீர், நெருப்பு, சுவை மற்றும் அமுதமாகும். மூன்று உலகங்களையும் குறிக்கும் மூன்று வியாஹ்ரிதிகளும், பிரபஞ்சத்தின் காரணத்தைக் குறிக்கும் பிரணவமும் அந்த பிரம்மத்தைக் குறிக்கிறது.
XVI-1: [இந்த இருபத்திரண்டு பெயர்களால் வணக்கத்துடன் முடிவடையும் அவர்கள் அனைவருக்கும் சிவலிங்கத்தை பிரதிஷ்டை செய்கிறார்கள்] – சோம மற்றும் சூரியனைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் லிங்கம், மற்றும் புனித சூத்திரங்களை கையில் வைத்திருப்பது மற்றும் அனைவரையும் தூய்மைப்படுத்துவது:
நிதானபதயே நமஹ்! [பிரபஞ்சம் கரையும் இறைவனுக்கு நமஸ்காரம்!]
நிதானபதாந்திகாய நமঃ! [அனைத்து உயிரினங்களின் மரணத்திற்கும் காரணமான யமா) முடிவை உருவாக்குபவருக்கு வணக்கம்!]
ஊர்த்வாய நமஹ்! [பிரபஞ்சமாக பரிணமிக்கும் வகைகளின் தலையில் நிற்கும் மிக உயர்ந்தவருக்கு வணக்கம்!]
ஊர்த்வ-லிங்காய நமஹ்! [உளவுத்துறையின் சக்தியை உள்ளடக்கிய சதாசிவ கொள்கைக்கு வணக்கங்கள்!]
ஹிரண்யாய நமஹ! [உயிரினங்களுக்கு நன்மையும், வசீகரமும் உடையவனே!]
ஹிரண்ய-லிங்காய நமஹ்! [தங்கத்தால் செய்யப்பட்ட லிங்கமாக காட்சியளிக்கும் அவருக்கு நமஸ்காரம்!]
சுவர்ணாய நம! [அவருக்கு நமஸ்காரம், கவர்ச்சியான தேஜஸம் உடையவனே!]
சுவர்ண-லிங்காய நம! [சுவர்ணத்தால் (வெள்ளியால்) செய்யப்பட்ட லிங்க வடிவில் இருப்பவரே!]
திவ்யாய நமஹ்! [அவருக்கு நமஸ்காரம், பரலோகத்தில் பேரின்ப ஆதாரம்!]
திவ்ய-லிங்காய நமஹ்! [தெய்வீக முத்திரையாகப் போற்றப்படுபவரே!]
பாவாய நமஹ்! [பிறப்பு மற்றும் இறப்பு சுழற்சியின் ஆதாரமான அவருக்கு நமஸ்காரம்!]
பவ-லிங்காய நமஹ்! [மனிதர்களால் லிங்கமாகப் போற்றப்படுபவரே!] ஸர்வாய
நமஹ்! [அவருக்கு நமஸ்காரம், அவர் இறுதி கலைப்பு நேரத்தில் பிரபஞ்சத்தை அடக்குபவர்!]
சர்வ-லிங்காய நமஹ்! [சர்வ லிங்க முத்திரையின் வடிவத்தை உடையவனே, பேரின்பத்தைத் தருபவனே!]
சிவாய நமஹ்! [அவருக்கு வணக்கம், அவர் மிகவும் மங்களகரமானவர்!]
சிவ-லிங்காய நமஹ்! [சிவலிங்க வடிவத்தை உடையவனே!]
ஜ்வாலாய நமஹே! [சுடர் பிரகாசத்தின் வடிவத்தை உடையவரே, அவருக்கு நமஸ்காரம்!]
ஜ்வாலா-லிங்காய நமஹ்! [புத்திசாலித்தனமான லிங்க வடிவத்தை உடையவனே!]
ஆத்மாய நமஹ்! [அவருக்கு நமஸ்காரங்கள், அவர் ஆத்மா – ஆத்மா – அனைத்து உயிரினங்களிலும் வசிப்பவர்!]
ஆத்மா-லிங்காய நமஹ்! [அவருக்கு நமஸ்காரம், எல்லா உயிரினங்களின் உள்ளத்திலும் மறைந்திருப்பவனே!]
பரமாய நம! [அவனுக்கு நமஸ்காரம், எவரும் மிஞ்சாதவர்!]
பரம லிங்காய நமஹ்! [லிங்கச் சின்னத்தால் குறிக்கப்பட்ட பேரின்பம் மற்றும் முக்தியின் பரமபிதாவான அவருக்கு நமஸ்காரங்கள்!]
XVII-1: நான் சத்யோஜாதத்தில் தஞ்சம் அடைகிறேன். சத்தியமாக நான் சத்யோஜாதாவை மீண்டும் மீண்டும் வணங்குகிறேன். ஓ சத்யோஜாதா, மீண்டும் மீண்டும் பிறப்பிற்கு என்னை அனுப்பாதே; என்னை பிறப்பிற்கு அப்பால், பேரின்பம் மற்றும் விடுதலை நிலைக்கு அழைத்துச் செல்லுங்கள். திருநாம இருத்தலின் மூலகாரணமான அவரை நான் தலைவணங்குகிறேன்.
XVIII-1: வாமதேவருக்கு வணக்கம் [அழகான மற்றும் பிரகாசிக்கும் கடவுள் அல்லது தாராளமான கடவுள்]. ஜ்யேஸ்தாவிற்கு வணக்கம் [மூத்தவர், படைப்பிற்கு முன் இருந்தவர்]. ஸ்ரேஸ்தாவிற்கு வணக்கம் [மிகவும் தகுதியானவர் மற்றும் சிறந்தவர்]. ருத்ரனுக்கு வணக்கம் [உயிரினங்களை கரைக்கும் நேரத்தில் அழ வைப்பவன்]. காலாவிற்கு வணக்கம் [இயற்கையின் பரிணாமத்திற்கு காரணமான காலத்தின் சக்தி]. கலவிகாரனுக்கு வணக்கம் [பிரகிருதியில் தொடங்கி பிரபஞ்சத்தின் பரிணாம வளர்ச்சியில் மாற்றங்களை ஏற்படுத்துபவர்]. பாலவிகாரனுக்கு வணக்கம் [வகைகள் மற்றும் வலிமையின் அளவுகளை உற்பத்தி செய்பவர்]. பாலாவுக்கு வணக்கம் [எல்லா வலிமைக்கும் ஆதாரமானவர்]. பலபிரமாதனுக்கு நமஸ்காரம் [பின்வாங்கும் நேரத்தில் எல்லா சக்தியையும் அடக்குபவர்]. சர்வபூதாதாமனுக்கு [படைக்கப்பட்ட அனைத்து உயிரினங்களின் ஆட்சியாளர்] வணக்கம். மனோன்மனா [ஆன்மாவின் ஒளியை தூண்டுபவர்] வணக்கம்.
XIX-1: இப்போது, ஓ சர்வா, உனது ருத்ர வடிவங்களுக்கு எல்லா நேரங்களிலும் எல்லா இடங்களிலும் எனது வணக்கங்கள், தீங்கற்ற, பயங்கரமான, மிகவும் பயங்கரமான மற்றும் அழிவுகரமானவை.
XX-1: உன்னதமான நபரை நாம் அறியலாம் அல்லது உணரலாம். அதற்காக நாம் மகாதேவனைத் தியானிப்போம், அந்தத் தியானத்திற்கு ருத்திரன் நம்மைத் தூண்டலாம்.
XXI-1: எல்லா அறிவுக்கும் அதிபதியாகவும், படைக்கப்பட்ட உயிரினங்கள் அனைத்தையும் கட்டுப்படுத்துபவராகவும், வேதங்களைப் பாதுகாப்பவராகவும், ஹிரண்யகர்ப்பத்தின் அதிபதியாகவும் விளங்கும் உன்னதமானவர் எனக்கு அருளட்டும். இவ்வாறு விவரிக்கப்பட்டு பிரணவத்தால் குறிக்கப்பட்ட சதாசிவன் நான்.
XXII-1: ஹிரண்யபாஹுவுக்கு மீண்டும் மீண்டும் வணக்கம் [கரங்களில் தங்க ஆபரணங்களை உடையவர் அல்லது தங்க நிறத்தை உடையவர்], ஹிரண்யவர்ணா [தங்கம் போன்ற விலைமதிப்பற்ற வேதங்களின் எழுத்துக்களுக்கு ஆதாரமானவர்] , ஹிரண்யரூப [பெருமையில் ஜொலிப்பவர்], ஹிரண்யபதி [ஆரோக்கியமான செல்வங்களின் இறைவன் வசீகரமானவர்], அம்பிகாபதி [பிரபஞ்சத்தின் தாயான அம்பிகாவின் மனைவி], உமாபதி [உமாவின் எஜமானர், பிரம்மா-வித்யா இப்படி உருவகப்படுத்தப்பட்டவர்], பசுபதி [படைக்கப்பட்ட உயிரினங்களின் இறைவன்].
XXIII-1: பரம பிரம்மன், முழுமையான உண்மை, உமா மகேஸ்வரன் வடிவில், அடர் நீலம் மற்றும் சிவப்பு கலந்த பழுப்பு நிறத்தில், முற்றிலும் தூய்மையான மற்றும் அசாதாரணமான கண்களைக் கொண்ட ஒரு ஆண்ட்ரோஜினஸ் நபராக மாறியுள்ளார். பிரபஞ்சத்தின் ஆத்மாவோ அல்லது பிரபஞ்சத்தின் வடிவமோ அவருக்கு மட்டுமே வணக்கம்.
XXIV-1: இதெல்லாம் உண்மையில் ருத்ரா. அப்படிப்பட்ட ருத்ரனுக்கு நமது வணக்கத்தைத் தெரிவித்துக் கொள்கிறோம். உயிரினங்களின் ஒளியாகவும் ஆன்மாவாகவும் இருக்கும் ருத்ரனையே மீண்டும் மீண்டும் வணங்குகிறோம். ஜடப் பிரபஞ்சம், உருவாக்கப்பட்ட உயிரினங்கள் மற்றும் கடந்த காலத்திலும் நிகழ்காலத்திலும் உலக வடிவில் பன்மடங்கு மற்றும் ஏராளமாக உருவாக்கப்பட்டவை அனைத்தும் உண்மையில் இந்த ருத்ரமாகும். அப்படிப்பட்ட ருத்ரனுக்கு நமஸ்காரம்.
XXV-1: துதிக்கு உரியவனும், உயர்ந்த அறிவைப் பெற்றவனும், வழிபடுபவர்களுக்குப் பொருள்களை மிகச்சிறப்பாகப் பொழிபவனும், அதிக சக்தி வாய்ந்தவனும், வசிப்பவனுமான ருத்ரனுக்கு உயர்ந்த அளவில் மகிழ்ச்சியைத் தரும் ஒரு பாடலைப் பாடுகிறோம். இதயத்தில். உண்மையில் இதெல்லாம் ருத்ரா. அப்படிப்பட்ட ருத்ரனுக்கு நமஸ்காரம்.
XXVI-1: அக்னிஹோத்ரா சடங்கிற்காக விகங்கட (Flacourtia Spida) மரத்தால் செய்யப்பட்ட யாகம் செய்யும் கரண்டியை வைத்திருப்பவர் விரும்பிய பலனைத் தருவதில் திறம்பட காணிக்கைகளை வழங்குகிறார். மேலும், இந்த காணிக்கைகள் (மனத்தூய்மையின் மூலம் அவரது ஆன்மீக அறிவை) நிறுவ பங்களிக்கின்றன.
XXVII-1: க்ரிணுஷ்வ பஜ இதி பஞ்ச.
[லெம்மா க்ரினுஷ்வ பஜாவுடன் தொடங்கும் ஐந்து மந்திரங்கள் குறியீட்டு வார்த்தைகளைக் குறிப்பிடுவதன் மூலம் மட்டுமே உரைகளில் குறிப்பிடப்படுகின்றன. விரோத தாக்கங்களை அழிப்பதற்காக அவை ஓதப்படுகின்றன. அவை தைத்திரியா-சம்ஹிதை I-ii-14ல் இருந்து வந்தவை. முதலில் அவை ரிக்-வேதம் IV-iv-1-5.]
XXVIII-1: வசிஸ்த முனிவர் அதிதி, கடவுள்கள், வான மனிதர்கள், மனிதர்கள், மறைந்த மூதாதையர்கள், பேய்கள் மற்றும் பிறரின் தாய் மற்றும் பாதுகாவலர் என்று அறிவித்தார். ; அவள் கடினத்தன்மை அல்லது ஒருங்கிணைப்பு உடையவள், அவள் சிறந்தவள், கௌரவம் பெற்றவள், அவள் தெய்வீக ஆவிக்கு உரியவள், அவள் புகழப்படுவதற்குத் தகுதியானவள், தற்செயலாக, அனைவரையும் ஆதரிப்பவள், அவள் பயிர்கள் நிறைந்தவள், பரந்த மற்றும் செல்வத்தை உடையவள். பொருள்கள், அவள் உலகளாவிய மற்றும் முதன்மையான கூறுகளை உள்ளடக்கியது, அவள் மிகவும் ஆனந்தமானவள், உயிரினங்களின் உடல்களாக மாற்றப்பட்டவள், புகழ்பெற்ற, நீடித்த மற்றும் அதனால் அழியாத.
XXIX-1: உண்மையில் இவை அனைத்தும் தண்ணீர். படைக்கப்பட்ட உயிரினங்கள் அனைத்தும் நீர். உடலில் உள்ள முக்கிய சுவாசம் தண்ணீர். நாற்கரங்கள் நீர். உண்ணக்கூடிய பயிர்கள் தண்ணீர். அம்ப்ரோசியா என்பது நீர். சாம்ராட் [நிரந்தரமாக ஜொலிக்கும்] நீர். விராட் [பன்மடங்கு பிரகாசிக்கும்] நீர். ஸ்வராத் [சுய ஒளி] நீர். மீட்டர்கள் தண்ணீர். ஒளிரும் நீர். வேத சூத்திரங்கள் நீர். உண்மை நீர். அனைத்து தெய்வங்களும் நீர். புஹ், புவ, சுவா என்று மூன்று உலகங்களும் நீர். இவை அனைத்திற்கும் ஆதாரம் ‘ஓம்’ என்ற எழுத்தால் குறிக்கப்படும் உச்சம்.
XXX-1-2: இந்த நீர் மண்ணால் ஆன எனது உடலை சுத்தப்படுத்தட்டும். இவ்வாறு சுத்திகரிக்கப்பட்ட, மண்ணுலகில் உள்ள ஆத்மாவாகிய என்னைத் தூய்மைப்படுத்தட்டும். இந்த நீர் வேதங்களின் பாதுகாவலரான எனது ஆசானை தூய்மைப்படுத்தட்டும். சுத்திகரிக்கப்பட்ட ஆசிரியரால் கற்பிக்கப்படும் தூய்மையான வேதங்கள் என்னைத் தூய்மைப்படுத்தட்டும். (அல்லது பரமாத்மா என்னைச் சுத்திகரிக்கட்டும். உன்னதத்தால் சுத்திகரிக்கப்பட்ட நீர் என்னைத் தூய்மைப்படுத்தட்டும்). என்னுடைய அசுத்தம், தடைசெய்யப்பட்ட உணவு மற்றும் தவறான நடத்தை ஏதேனும் இருந்தால், வேதத்தால் அங்கீகரிக்கப்படாத நபர்களிடமிருந்து பரிசுகளை ஏற்றுக்கொள்வதால் ஏற்படும் பாவம் – இவை அனைத்திலிருந்தும் நான் விடுவிக்கப்படுவேன். நீர் என்னைச் சுத்திகரிக்கட்டும். வாழ்க!
XXXI-1: நெருப்பு, கோபம் மற்றும் கோபத்தின் பாதுகாவலர்கள் கோபத்தின் விளைவாக ஏற்படும் பாவங்களிலிருந்து என்னைக் காக்கட்டும். எண்ணம், வார்த்தை, கை, கால், வயிறு மற்றும் பிறக்கும் உறுப்பு ஆகியவற்றால் இந்த நாளில் நான் செய்த பாவம் அனைத்தையும் அந்த நாள் முழுவதுமாக அழிக்கட்டும். மேலும் நான் எந்த பாவச் செயலைச் செய்திருக்கிறேனோ, அதையும் நானே அழியாமையின் ஆதாரமான சுய-ஒளிமயமான சத்தியத்திற்கு நான் காணிக்கையாக சமர்ப்பிக்கிறேன். வாழ்க!
XXXII-1: சூரியன், கோபம் மற்றும் கோபத்தின் காவலர்கள் கோபத்தின் விளைவாக ஏற்படும் பாவங்களிலிருந்து என்னைக் காக்கட்டும். எண்ணம், வார்த்தை, கை, கால், வயிறு, பிறக்கும் உறுப்பால் நான் செய்த பாவம் அனைத்தையும் அந்த இரவு முழுவதுமாக நீக்கட்டும். மேலும், நான் எந்த பாவச் செயலைச் செய்திருக்கிறேனோ, அதையும் நானே அழியாமையின் ஆதாரமான சூரியனால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் உச்ச ஒளியில் காணிக்கையாக சமர்ப்பிக்கிறேன். வாழ்க!
XXXIII-1: ‘ஓம்’ என்பது பிரம்மன். அக்னி அதன் தெய்வம். அதன் ரிஷியும் பிரம்மன்தான். அதன் மீட்டர் காயத்ரி. பன்முகப் பிரபஞ்சமாக இருக்கும் பரமாத்மாவுடன் இணைவதே அதன் பயன்.
XXXIV-1: வேதாந்தத்தால் தீர்மானிக்கப்பட்ட அழியாத பிரம்மனை (எங்களுக்கு அறிவுறுத்துவதற்காக) வரம் தரும் பாகுபாடு காயத்ரி நம்மிடம் வரட்டும். மீட்டர்களின் தாயான காயத்ரி, இப்போது குறிப்பிட்டுள்ள சுப்ரீம் மூலம் நமக்கு சாதகமாக இருக்கட்டும்.
XXXIV-2: ஓ அனைத்து எழுத்துக்களுக்கும் ஆதாரமாக இருப்பவனே, ஓ பெரிய தெய்வமே, ஓ அந்தி நேரத்தில் தியானத்தின் பொருளே, ஓ சரஸ்வதி, உனது பக்தன் பகலில் அவன் செய்யும் பாவத்திலிருந்து விடுபடட்டும். பகல் மற்றும் இரவில் அவர் செய்யும் பாவம் அதே இரவில்.
XXXV-1: ஓ காயத்ரி, நீ வலிமையின் சாரம். நீங்கள் பொறுமை அல்லது அடக்கும் சக்தி. நீங்கள் உடல் திறன். நீ மகிமை. நீங்கள் தெய்வங்களுக்கும் அவர்களின் பெயருக்கும் இருப்பிடம். நீங்கள் உணர்ச்சியற்ற பிரபஞ்சம். நீயே முழு வாழ்வு அல்லது அனைவருக்கும் இறைவன். நீயே ஒவ்வொரு உயிர். நீயே அனைவரின் ஆயுட்காலம். எங்களுக்கு விரோதமான அனைத்தையும் வென்றவர் நீயே. பிரணவத்தால் குறிக்கப்பட்ட உண்மை நீயே. நான் காயத்ரியை (என் இதயத்தில்) அழைக்கிறேன். நான் சாவித்திரியை அழைக்கிறேன். நான் சரஸ்வதியை அழைக்கிறேன். நான் மீட்டர்கள், ரிஷிகள் (மற்றும் கடவுள்களை) அழைக்கிறேன். (அனைத்து தெய்வங்களின்) மகிமையை நான் அழைக்கிறேன். காயத்ரியின் மீட்டர் காயத்ரி, ரிஷி விஸ்வாமித்திரர் மற்றும் தெய்வம் சவிதூர். நெருப்பு வாயைக் குறிக்கிறது; நான்கு முக பிரம்மா, தலை; விஷ்ணு, இதயம்; ருத்ரா, கிரீடம்-முடி; பூமி, ஆதாரம்; உள்ளிழுக்கும் சுவாசம், வெளிமூச்சு, பரவிய மூச்சு, மேல் மூச்சு மற்றும் நடு மூச்சு, மூச்சு. காயத்ரி சாயலில் சிகப்பு மற்றும் சாங்கியர்களால் அடையப்பட்ட பரமாத்மாவின் அதே குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவர் – ஒளிமயமான முனிவர்கள். காயத்ரி தெய்வம் (ஒரு சூத்திரமாக மேலும் விளக்கப்பட்டுள்ளது) இருபத்தி நான்கு எழுத்துக்களைக் கொண்டுள்ளது, இது மூன்றடிகள், ஆறு உறைகள் அல்லது துவாரங்கள் மற்றும் ஐந்து தலைகள் கொண்டது. இது உபநயனத்தில் பயன்படுத்தப்படுகிறது, அல்லது வேத கல்விக்கான தீட்சை.
XXXV-2: ஓம் பூமி. ஓம் வானம். ஓம் சொர்க்கம். ஓம் மத்திய மண்டலம். ஓம் பிறந்த இடம். ஆசிர்வதிக்கப்பட்ட ஓம் மாளிகை. ஓம் சத்தியத்தின் இருப்பிடம். ஓம் நம் புரிதலை விரைவுபடுத்தும் அந்த தெய்வீக ஜெனரேட்டரின் அபிமான ஒளியை தியானிப்போம். ஓம் அவரே நீர், ஒளி, சுவை, அமுதம் மற்றும் மூன்று உலகங்களும் ஆவார். பிரணவத்தால் குறிக்கப்படுபவன் இவை அனைத்தும்.
XXXVI-1: ஓ தேவி, பூமியின் மிக உயர்ந்த மற்றும் புனிதமான சிகரத்திலோ அல்லது பிராமணர்கள் உன்னை நினைத்துப் பார்க்கும் வரை எந்த உயரமான இடத்திலோ உமது விருப்பத்திற்குச் சென்று தங்கலாம்.
XXXVI-2: வேதங்களின் அன்னை, காற்றைப் போன்ற சிருஷ்டிகளை உந்தித் தூண்டுகிறவளும், இரண்டு பிறவிகளை உடையவளுமான, வேதங்களின் அன்னையே, எனக்கு அருளிச்செய்து, பிரமாதமாகத் தோற்றுவிக்கப்பட்ட பிரம்ம லோகத்திற்குப் புறப்படுவாயாக. பூமியில், நீண்ட ஆயுள், செல்வம் மற்றும் வேத கற்றலின் சக்தி.
XXXVII-1: பொலிவைத் தருபவரும், பிரபஞ்சத்தின் படைப்பாளருமான அழியாத ஆதித்யா தனது சொந்தக் கதிர்களைப் போல வானில் அசைகிறார். இனிமையான நீரின் வடிவில் உள்ள அவனது சாரம் நதிகளின் வடிவத்தில் பாய்கிறது. அவர்தான் சத்தியம். பிரபஞ்சத்தின் தலையாய காரணமான ஆதித்யா, ஒளி மற்றும் நீரை வழங்குபவர் மற்றும் அனைத்து ஆற்றலுக்கும் ஆதாரமாக இருக்கிறார். அவர் ஓம் என்ற எழுத்தால் குறிக்கப்படுகிறார். கடவுள்கள் அவரை தபஸாகவும் சத்தியமாகவும் வணங்குகிறார்கள். (இவ்வாறு வழிபடப்பட்டு) வழிபடுபவர்களுக்கு பேரின்பத்தை வழங்குகிறார். (அல்லது வழிபடுபவர்கள் அவருக்கு தேன் மற்றும் இனிப்புப் பிரசாதம் வழங்குகிறார்கள்). சூரியனின் அந்த வடிவம் பிரம்மம். அதுவே அனைத்திற்கும் வியாபித்திருக்கும் காரணம். அதுவே நீர், நெருப்பு, சுவை மற்றும் அமுதமாகும். மூன்று உலகங்களையும் குறிக்கும் மூன்று வியாஹ்ரிதிகளும், பிரபஞ்சத்தின் காரணத்தைக் குறிக்கும் பிரணவமும் அந்த பிரம்மத்தைக் குறிக்கிறது.
XXXVIII-1: சுப்ரீம் என்னை அடையட்டும். பேரின்பம் என்னை அடையட்டும். பேரின்பமாக இருக்கும் பரமாத்மா மட்டுமே என்னை அடையட்டும். ஆண்டவரே, உமது சிருஷ்டிகளில் ஒன்றான நான் உமது குழந்தை. நான் அனுபவிக்கும் அனுபவ இருப்பு பற்றிய மந்தமான கனவை அடக்குங்கள். அதற்காக என்னையே உமக்கு காணிக்கையாக சமர்ப்பிக்கிறேன். ஆண்டவரே, மற்றும் உயிர் மற்றும் மன சக்திகள். நீங்கள் என்னிடம்
XXXVIII-2 ஐ வைத்துள்ளீர்கள்: கோரப்படாத பிராமணனுக்கு ஒருவர் திரிசுபர்ணத்தைக் கொடுக்கலாம். திரிசுபர்ணத்தை ஓதும் பிராமணர்கள் பிராமணக் கொலையின் பாவத்தைக் கூட அழிக்கிறார்கள். சோம யாகத்தின் பலனை அவர்கள் அடைகிறார்கள். (இரவு உணவின் போது) ஆயிரம் வரிசையில் அமர்ந்து பிரணவத்துடன் அதாவது இந்த மந்திரத்தின் தெய்வீகத்துடன் ஐக்கியம் அடையும் அனைவரையும் அவர்கள் தூய்மைப்படுத்துகிறார்கள்.
XXX-1: அந்த பிரம்மம் புத்திசாலித்தனத்தின் மூலம் அடையப்படுகிறது. அந்த பேரின்பம் புத்திசாலித்தனத்தின் மூலம் அடையப்படுகிறது. உண்மையில் பிரம்மமாகிய பேரின்பம் புத்திசாலித்தனத்தின் மூலம் அடையப்படுகிறது.
XXXIX-2: ஓ கடவுளே, படைப்பாளரே, இன்று சந்ததியினர் அடங்கிய செழிப்பு எங்களுக்கு உறுதியளிக்கிறது. (உலகின்) இந்த கெட்ட கனவை எங்களிடமிருந்து விலக்குவாயாக.
XXX-3: கடவுளே, படைப்பாளியே, எல்லா பாவங்களையும் என்னிடமிருந்து விலக்கு. பயனுள்ளதை என்னிடம் கொண்டு வாருங்கள்.
XXX-4: பரம சத்தியத்தின் பக்தனான எனக்கு, காற்று இனிமையாக வீசட்டும். ஆறுகள் இனிமையாக ஓடட்டும். மூலிகைகள் நமக்கு இனிமையாகவும் பயனுள்ளதாகவும் இருக்கட்டும்.
XXXIX-5: இரவும் பகலும் இனிமையாக இருக்கட்டும். பூமியின் துகள்கள் இனிமையாக இருக்கட்டும். பரலோகம், எங்கள் தந்தை, எங்களுக்கு இனிமையாக இருக்கட்டும்.
XXX-6: பழம்தரும் மரங்கள் நமக்கு இனிமையாக இருக்கட்டும். சூரியன் நமக்கு இனிமையாகவும் நன்மையாகவும் இருக்கட்டும். பசுக்கள் நமக்கு இனிமையாக இருக்கட்டும்.
XXXIX-7: கோரப்படாத பிராமணனுக்கு ஒருவர் திரிசுபர்ணத்தைக் கொடுக்கலாம். திரிசுபர்ணத்தை ஓதும் பிராமணர்கள், வேதங்களையும், அவற்றின் துணைகளையும் நன்கு அறிந்த பிராமணரைக் கருவுறுதல் அல்லது காயப்படுத்துதல் போன்ற பாவங்களைக் கூட அழிக்கிறார்கள். சோம யாகத்தின் பலனை அவர்கள் அடைகிறார்கள். (இரவு உணவின் போது) ஆயிரம் வரிசையில் அமர்ந்து பிரணவத்துடன் அதாவது இந்த மந்திரத்தின் தெய்வீகத்துடன் ஐக்கியம் அடையும் அனைவரையும் அவர்கள் தூய்மைப்படுத்துகிறார்கள்.
XXXX-1: அந்த பிரம்மம் தியாகத்தின் மூலம் அடையப்படுகிறது. அந்த பேரின்பம் தியாகத்தின் சக்தியால் அடையப்படுகிறது. உண்மையில் பிரம்மமாகிய பேரின்பம் தியாகத்தின் சக்தியால் அடையப்படுகிறது.
XXXX-2: கடவுள்களில் நான்கு முகம் கொண்ட பிரம்மா, இசையமைப்பாளர்களிடையே சரியான வார்த்தைகளில் வல்லவர், அறிவுள்ள மக்களிடையே பார்ப்பனர், விலங்குகளில் எருமை, பறவைகளில் காத்தாடி, அழிவு கருவிகளில் வெட்டுக் கோடாரியாக மாறினார். மற்றும் தியாகம் செய்பவர்களில் சோமா, ஒலியுடன் (புனித மந்திரத்தின்) அனைத்து சுத்திகரிப்பு முகவர்களையும் மீறுகிறது.
XXXX-3: தெளிவான வானத்தில் தங்கியிருக்கும் சூரியன், நடுப்பகுதியில் உள்ள வசு (அசையும் காற்று), பலிபீடத்திலும், வீட்டு அடுப்புகளிலும் விருந்தினராக வசிக்கும் நெருப்பு. மனிதர்களிலும் தேவர்களிடத்திலும் பிரகாசிக்கும் நெருப்பு, ஆன்மாவாக, யாகத்தில் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்ட நெருப்பு, ஆகாயத்தில் காற்றாக வசிப்பது, நீர்மூழ்கிக் கப்பலாக நீரில் பிறந்தது வெப்பம், சூரியனின் கதிர்களில் பிறக்கிறது, நெருப்பு நேரடியாக ஒளியாகக் காணப்படுகிறது, மேலும் மலையில் உதிக்கும் சூரியனாகப் பிறக்கிறது – இதுவே உன்னத உண்மை, எல்லாவற்றிற்கும் அடிப்படையான உண்மை.
XXXX-4: உனது வழிபாட்டிற்குத் தேவையான வேதங்களைப் பெறுவதற்காக நான் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்ட நெருப்பில் எரிபொருளைக் குவிக்கிறேன், ரிக்-வேத வடிவில் உன்னைத் தியானிக்கிறேன். பற்றவைக்கப்பட்ட நெருப்பில் செலுத்தப்படும் தெளிந்த வெண்ணெயின் உடைக்கப்படாத நீரோட்டங்கள் – அன்பான மற்றும் இதயப்பூர்வமான எண்ணங்களால் புனிதமானவை – ஆறுகள் போல் பாய்கின்றன, அதில் உள்ள நீர் கடவுளுக்கு குடிக்கக்கூடியது. இதன் மூலம் நான் புனித நெருப்பின் மகிமையைக் காட்டுகிறேன்.
XXXX-5: அந்த அஹவனியா நெருப்பில், பிரசாதமாக வழங்கப்படும் அந்த தெளிவுபடுத்தப்பட்ட வெண்ணெய் நீரோட்டங்களுக்கு மத்தியில்,
திரிசுபர்ணத்தில் மகத்துவமடைந்து, படைக்கப்பட்ட உயிரினங்களின் கூடுகளில் வசிப்பவர், உயிரினங்களுக்கு அவற்றின் தகுதிக்கேற்ப பேரின்பம் அளிப்பவர், மற்றும் தெய்வங்களுக்கு பிரசாதமான இனிப்பு அமுதத்தை பிரசாதமாகப் பகிர்ந்துகொள்பவர், மிகுந்த செல்வமும், மகத்துவமுமான பரமபிதாவைக் கொண்டிருக்கிறார். நெருப்பில் வழிபடுபவர்களால். அவர் அருகாமையில் ஏழு முனிவர்கள் அமர்ந்துள்ளனர், அவர்கள் வெறும் நினைவின் மூலம் பாவங்களை அழிக்கிறார்கள், மேலும் அவர்கள் விரும்பும் பல்வேறு கடவுள்களை மனதில் வைத்து அமிர்தத்தின் வடிவில் தொடர்ந்து பிரசாதங்களை ஊற்றுகிறார்கள்.
XL-6: இந்த திரிசுபர்ணா ஒரு பிராமணருக்கு கோரப்படாமல் கொடுக்கப்படலாம். திரிசுபர்ணத்தை பாராயணம் செய்யும் பிராமணர்கள் தகுதியான பிராமணனையோ அல்லது அபிஷேகம் செய்யப்பட்ட அரசனையோ கொன்ற பாவத்தை கூட அழித்து விடுகிறார்கள். சோம யாகத்தின் பலனை அவர்கள் அடைகிறார்கள். (இரவு உணவின் போது) ஆயிரம் வரிசையில் அமர்ந்து பிரணவத்துடன் அதாவது இந்த மந்திரத்தின் தெய்வீகத்துடன் ஐக்கியம் அடையும் அனைவரையும் அவர்கள் தூய்மைப்படுத்துகிறார்கள்.
XLI-1: நன்மையும், அனுகூலமும், மகிழ்வும் கொண்ட அனைத்து ஊடுருவும் அறிவுத் தெய்வம், எங்களைத் தரிசிக்கட்டும், ஓ தேவி, உமது வருகைக்கு முன் பயனற்ற பேச்சில் மகிழ்ந்த நாங்கள், இப்போது உமது மகிழ்ச்சியின் விளைவாக! நம்மில், ஞானமடைந்து, நமது வீர மகன்கள் மற்றும் சீடர்களுடன் சேர்ந்து பரம சத்தியத்தை வெளிப்படுத்தும் திறன் கொண்டவர்களாக மாறுங்கள்.
XLI-2: ஓ புத்தியின் தெய்வமே, உன்னால் அனுக்கிரகம் செய்யப்பட்ட ஒருவன் பார்ப்பனனாகிறான்; ஒருவன் பிராமணனாக அல்லது பிரம்மத்தை அறிந்தவனாக மாறுகிறான். உன்னால் விரும்பப்பட்டவன் செல்வத்தையும் உடையவனாகிறான். உன்னால் விரும்பப்பட்டவன் பன்மடங்கு செல்வத்தைப் பெறுகிறான். அப்படி இருந்து, ஓ புத்தியின் தேவியே, எங்களில் மகிழ்ந்து செல்வத்தை எங்களுக்கு அளியுங்கள்.
XLII-1: இந்திரன் எனக்கு புத்திசாலித்தனத்தை வழங்கட்டும். சரஸ்வதி தேவி எனக்கு புத்திசாலித்தனத்தை வழங்கட்டும். தாமரை மலர் மாலைகளை அணிந்த இரண்டு அஷ்வின்கள் என்னுள் புத்திசாலித்தனத்தை உண்டாக்கட்டும்.
XLII-2: வாழ்க! அந்த புத்தி எனக்கு சாதகமாக இருக்கட்டும் – அப்சரஸ்கள் (வான பெண்கள்) உடையவர்கள், கந்தர்வர்களிடம் உள்ள மனோசக்தி (வானத்தில் உள்ளவர்கள்) தெய்வீக வேத சாஸ்திரமாக வெளிப்படுத்தப்பட்ட புத்திசாலித்தனமும், வாசனையாகப் பரவும் புத்திசாலித்தனமும்.
XLIII-1: புத்திசாலித்தனமான அந்த தெய்வம் மகிழ்ச்சியான முகத்துடன் என்னிடம் வந்து எனக்கு அருள் புரியட்டும் – நறுமணம் போன்ற வியாபித்திருக்கும், அனைத்து பொருட்களையும் ஆராயும் திறன் கொண்ட, எழுத்துக்களின் வடிவில் பொன் எழுத்துக்களை உடைய புத்திசாலித்தனமான அந்த தெய்வம். வேதங்கள் (ஆரோக்கியமான மற்றும் வசீகரமானவர்), தொடர்ந்து இருப்பவர், வாழ்க்கையின் மதிப்புகளைத் தேடுபவர்களால் நாடப்படுவதற்குத் தகுதியானவர். மீண்டும் மீண்டும், யார் சுவையையும் வலிமையையும் உடையவர் மற்றும் பால் மற்றும் பிற செல்வங்களால் என்னைப் போஷிப்பவர்.
XLIV-1: அக்னி என்னில் புத்திசாலித்தனத்தையும், சந்ததியின் தொடர்ச்சியையும், வேதப் படிப்பினால் பிறந்த மகிமையையும் அளிக்கட்டும். இந்திரன் எனக்கு புத்திசாலித்தனத்தையும், சந்ததியின் தொடர்ச்சியையும், ஆண்மையையும் அளிக்கட்டும். சூர்யா என்னில் புத்திசாலித்தனத்தையும், சந்ததியின் தொடர்ச்சியையும், எதிரிகளின் இதயங்களில் பயத்தை உண்டாக்கும் வீரத்தையும் வழங்கட்டும்.
XLV-1: மரணம் நம்மை விட்டு விலகட்டும். அழியாமை நமக்கு வரட்டும். வைவஸ்வத யமா எங்களுக்கு பாதுகாப்பை வழங்கட்டும். மரத்தின் வாடிய இலைகளைப் போல நம் பாவங்கள் அழிந்து போகட்டும். வலிமை தரும் செல்வம் நமக்கு வரட்டும்.
XLVI-1: ஓ மரணமே, தெய்வங்களின் வழி அல்லாத உனது பாதையில் திரும்பிச் செல். என்னைப் பார்க்கவும், நான் சொல்வதைக் கேட்கவும் வல்லவனான உன்னை நான் வேண்டுகிறேன்; எங்கள் சந்ததியை அழிக்காதே. எங்கள் மாவீரர்களை தாக்காதீர்கள்.
XLVII-1: பிரபஞ்சத்தின் பாதுகாவலராகவும், நமக்குள் உயிர் மூச்சாகவும், நமக்கு வெளியே வீசும் காற்றாகவும் செயல்படும் உயிரினங்களின் இறைவனிடம் மனப்பூர்வமாக மன்றாடுகிறோம். அவர் மரணத்திலிருந்து நம்மைக் காத்து, பாவத்திலிருந்து நம்மைக் காப்பாராக. நம் முதுமை வரை பிரகாசமாக வாழ்வோம்.
XLVIII-1: ஓ உன்னதமானவனே, யமனின் பயம் மற்றும் மக்களின் குற்றச்சாட்டுகள் மற்றும் இந்த உலகத்தில் இருப்பதன் அவசியத்திலிருந்து என்னை விடுவிக்கவும். ஓ அக்னி, இரண்டு தெய்வீக மருத்துவர்களான அஷ்வின்கள், சமயப் பணியின் வலிமையால் மரணத்தை எங்களிடமிருந்து விரட்டியடிக்கட்டும்.
XLIX-1: வேலைக்காரர்களைப் போலவே கடவுள்களும் பிரபஞ்சத்தின் அதிபதியான ஹரியைப் பின்பற்றுகிறார்கள், அவர் எல்லா எண்ணங்களையும் முதன்மையான தலைவராக வழிநடத்துகிறார் மற்றும் கலைக்கும் நேரத்தில் பிரபஞ்சத்தை தன்னுள் உள்வாங்குபவர் (அல்லது பக்தர்களின் பாவங்களை அழிப்பவர்). வேதங்களில் கற்பிக்கப்பட்ட இந்த முக்திக்கான பாதை, பிரம்மனைப் போன்ற வடிவத்தையே எனக்குத் திறக்கட்டும். அதை என்னிடம் பறிக்காதே. எனக்காக அதைப் பாதுகாக்க முயலுங்கள்.
எல்-1: பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்ட நெருப்பை மரச் சில்லுகளால் மூட்டுவதன் மூலம் (வணக்கத்தின் போது காணிக்கை செலுத்துவதற்காக) நான் இரு உலகங்களையும் அடைவேன். இம்மை மற்றும் மறுமையின் செழுமையை அடைந்த நான் மரணத்தைக் கடந்து செல்வேன்.
LI-1: ஓ கடுமையான மரணம், என் உயிரை துண்டித்து விடாதே. (என் ஆர்வத்தை) காயப்படுத்தாதீர்கள். என் பலத்தை முடக்காதே. என்னைப் பற்றாக்குறைக்கு ஆளாக்காதே. என் சந்ததியையும் உயிரையும் காயப்படுத்தாதே. காணிக்கைகளோடு உமக்குச் சேவை செய்வேன்; ஏனென்றால், நீ மனிதர்களின் செயல்களில் விழிப்புடன் இருக்கிறாய்.
LII-1: ஓ ருத்ரா, எங்கள் பெரியவர்கள், நம் குழந்தைகள், இனப்பெருக்கம் செய்யக்கூடிய பெரியவர்கள், தாயின் வயிற்றில் நாம் வைத்த கரு மற்றும் எங்கள் தந்தை மற்றும் தாய் ஆகியோரைக் காயப்படுத்தாதீர்கள். எங்கள் அன்பானவர்களை காயப்படுத்தாதீர்கள்.
LIII-1: ஓ ருத்ரா, எங்கள் குழந்தைகள், பேரக்குழந்தைகள், நம்மைச் சேர்ந்த மற்ற மனிதர்கள், எங்கள் கால்நடைகள் மற்றும் எங்கள் குதிரைகளின் விஷயத்தில் எங்களை காயப்படுத்தாதே. கோபத்தில் நம் ஹீரோக்களை காயப்படுத்தாதீர்கள். காணிக்கைகளுடனும், பயபக்தியுடனும் உமக்குச் சேவை செய்வோம்.
LIV-1: ஓ பிரஜாபதி, பிறக்கும் அனைத்தும் உன்னிடமிருந்து வேறுபட்டவை அல்ல. அவர்களுக்கு முன்னும் பின்னும் நீயே (அவர்கள் உன்னில் மீண்டும் உள்வாங்கப்படும் போது) படைக்கப்பட்ட உயிரினங்கள் உன்னை மிஞ்ச முடியாது. எத்தகைய ஆசையுடன் உமக்கு காணிக்கை செலுத்துகின்றோமோ அது நிறைவேறட்டும். செல்வத்தின் அதிபதிகளாக மாறுவோம்.
எல்வி-1: இந்திரன் எங்கள் துணைக்கு வரட்டும் – பூமியில் நலத்தையும், மறுமையில் பேரின்பத்தையும் அளிப்பவர், மக்களுக்கு அதிபதியானவர், விருத்திரனைக் கொல்பவர், எதிரிகளை அடக்குபவர் மற்றும் கொடுப்பவர். மழை, அமைதியானவர் மற்றும் பாதுகாப்பைக் கொடுப்பவர்.
எல்.வி.ஐ-1: நறுமணம் மிக்கவரும், பக்தர்களுக்குப் பெருகிய உணவளிப்பவருமான முக்கண் இறைவனை வணங்குகிறோம். பழுத்த வெள்ளரிக்காய் எளிதில் பிணைந்த தண்டிலிருந்து தன்னைப் பிரித்துக்கொள்வது போல, அவரை வழிபடுவதால் மரணத்திலிருந்து எளிதில் நழுவுவோம். அழியாமையிலிருந்து நாம் ஒருபோதும் பிரிக்கப்படக்கூடாது.
LVII-1: ஓ மரணமே, மனிதனைக் கொல்வதற்காக நீ விரித்துள்ள ஆயிரம் பதினாயிரத்து பதினாயிரம் கண்ணிகளை, எங்கள் வழிபாட்டுச் செயல்களின் சக்தியால் அகற்றுகிறோம்.
LVIII-1: வாழ்க! இது மரணத்தை உண்டாக்கும் மிருத்யுவுக்கு செய்யப்படும் காணிக்கையாக இருக்கட்டும்.
லிக்ஸ்-1: ஓ அக்னி, தெய்வங்களுக்கு எதிராக நாங்கள் செய்த குற்றங்களை நீக்குபவர் நீ. வாழ்க! மனிதர்களுக்கு எதிராக நாங்கள் செய்த குற்றங்களை நீக்குபவர் நீரே. வாழ்க! மறைந்த முன்னோர்களுக்கு நாங்கள் செய்த குற்றங்களை நீக்குபவர் நீயே. வாழ்க! நாங்கள் எங்களுக்கு இழைத்த குற்றங்களை நீக்குபவர் நீரே. வாழ்க! எங்களுடன் தொடர்புடைய மற்றவர்கள் செய்த குற்றங்களை நீக்குபவர் நீயே. வாழ்க! எங்கள் உறவினர்கள் செய்த குற்றங்களை நீக்குபவர் நீயே. வாழ்க! இரவும் பகலும் செய்த குற்றங்களை நீக்குபவர் நீயே. வாழ்க! கனவிலும் விழிப்பு நிலையிலும் செய்த குற்றங்களை நீக்குபவர் நீ. வாழ்க! ஆழ்ந்த உறக்கத்திலும் விழிப்பு நிலையிலும் நாங்கள் செய்த குற்றங்களை நீக்குபவர் நீயே. வாழ்க! உணர்ந்தும் அறியாமலும் செய்த குற்றங்களை நீக்குபவர் நீயே. வாழ்க! பாவம் செய்பவர்களுடன் தொடர்பு கொண்டு செய்த குற்றங்களை நீக்குபவர் நீயே. வாழ்க!
எல்எக்ஸ்-1: ஓ கடவுள்களே, ஓ வாசுஸ், நம் நாக்காலும், புரிந்துணர்வாலும், செயல்களாலும் நாம் செய்த கடுமையான கடவுளைப் புண்படுத்தும் பாவம், நம்மை நெருங்கி வந்து நம்மை நோக்கி தீய வழியில் செயல்படுபவர்களிடம் வைக்கிறது. வாழ்க!
LXI-1: தெய்வங்களுக்கு வணக்கம். ஆசை செயலை நிகழ்த்தியது. ஆசை செயல் செய்தது. ஆசையே செயலைச் செய்கிறது, நான் அல்ல. ஆசையே முகவர், நான் அல்ல. ஆசையே செய்பவரைச் செயலாற்றச் செய்கிறது, நானல்ல. ஆசையே, தோற்றத்தில் வசீகரிக்கும் ஆசையே, இந்தப் பிரசாதம் உனக்கே வழங்கப்படட்டும். வாழ்க!
LXII-1: தெய்வங்களுக்கு வணக்கம். கோபம் அந்தச் செயலைச் செய்தது. கோபம் அந்த செயலை செய்தது. கோபம் செயலைச் செய்கிறது, நான் அல்ல. கோபம்தான் முகவர், நான் அல்ல. கோபம் செய்பவரைச் செயல்பட வைக்கிறது, நான் அல்ல. கோபம், இந்த பிரசாதம் உனக்கே வழங்கப்படட்டும். வாழ்க!
LXIII-1: ஓ உன்னத மனிதரே, புனிதமான தீயில் சிறிது மாவுடன் கலந்து சுவையான திலா (எள் இண்டிகம்) விதைகளை சமர்ப்பிக்கிறேன்; உச்ச ஆலங்கட்டி என்று கூறப்பட்டதில் என் மனம் மகிழ்ச்சியடையட்டும்!
LXIII-2: ஓ கடவுளே, உமது அருளால் நான் கால்நடைகள், தங்கம், செல்வம், உணவு மற்றும் பானங்கள் மற்றும் விரும்பிய பொருட்கள் மற்றும் அழகு மற்றும் செழிப்பு ஆகியவற்றைப் பெறுவேன்; அதற்காக இந்த காணிக்கை உனக்கு அளிக்கப்படுகிறது. வாழ்க!
LXIII-3: கடவுள் எனக்கு அரச செழிப்பு, சுதந்திரம், ஆரோக்கியம், உன்னதமான நற்பெயர், தெய்வங்களுக்குக் கடனை அடைக்கும் திறன், பிரிந்த ஆத்மாக்கள் மற்றும் முனிவர்கள், ஒரு சிறந்த பிராமணனின் குணங்கள், பல மகன்கள், நம்பிக்கை, புத்திசாலித்தனம் மற்றும் பேரக்குழந்தைகள் ஆகியவற்றைக் கொடுப்பார். . அதற்காக இந்த காணிக்கை வழங்கலாம். வாழ்க!
LXIV-1: ஓ ஆண்டவரே, உமது கருணையால், இந்த கருப்பு எள், வெள்ளை எள், ஆரோக்கியமான எள் மற்றும் சொந்த எள் விதைகள் என்னுடன் தொடர்புடைய எந்த பாவத்தையும் அல்லது என்னில் தவறு இருந்தாலும் அதை சுத்தப்படுத்தட்டும். அதற்காக நான் காணிக்கைகளை வழங்குகிறேன். வாழ்க!
எல்எக்ஸ்ஐவி-2: திருடினால் அளிக்கப்பட்ட உணவை உண்பது, சமீபத்தில் பிரிந்த ஒரு ஆன்மாவின் இறுதிச் சடங்குகள் தொடர்பாக உணவு பரிமாறப்படும் இடத்தில் உணவருந்துவது, பிராமணனைக் கொன்றது, மூர்க்கத்தனமானது போன்ற எனது பாவங்களை எள் விதைகள் நீக்கட்டும். ஆசானின் மரியாதை, கால்நடைகளை தூக்குதல், குடித்துவிட்டு ஒரு வீரன் அல்லது கருவைக் கொல்வது. எனக்கு அமைதி கிடைக்கட்டும். வாழ்க!
LXIV-3: கடவுள் எனக்கு அரச செழிப்பு, சுதந்திரம், ஆரோக்கியம், உன்னதமான நற்பெயர், தெய்வங்கள், பிரிந்த ஆத்மாக்கள் மற்றும் முனிவர்களுக்கான கடனை அடைக்கும் திறன், ஒரு சிறந்த பிராமணனின் குணங்கள், பல மகன்கள், நம்பிக்கை, புத்திசாலித்தனம் மற்றும் பேரக்குழந்தைகள் ஆகியவற்றை வழங்குவாராக. . அதற்காக இந்த காணிக்கை வழங்கலாம். வாழ்க ஜாதவேதாஸ் [அனைத்தையும் அறிந்த பரமாத்மா]
எல்எக்ஸ்வி-1: [விரஜா ஹோமம்]: இந்த பிரசாதத்தால் எனது உள்ளிழுக்கும் சுவாசம், நமது சுவாசம், பரவிய மூச்சு, மேல் மூச்சு மற்றும் நடு மூச்சு ஆகியவை சுத்திகரிக்கப்படும். என்னில் உள்ள அனைத்துத் தடையான பாவங்களையும், அவற்றின் காரணங்களையும், உணர்ச்சிகளையும் நீக்கி, உயர்ந்த ஒளியாக நான் ஆக வேண்டும் என்று நான் பிரார்த்திக்கிறேன். இந்த நோக்கத்திற்காக, இந்த பிரசாதம் அர்ப்பணிக்கப்பட்ட நெருப்பில் சரியான முறையில் சமர்ப்பிக்கப்படலாம். வாழ்க!
LXV-2: இந்த காணிக்கையால் எனது பேச்சு, மனம், பார்வை, செவிப்புலன், சுவை, மணம், விதை, புத்தி, எண்ணம் மற்றும் நோக்கம் ஆகியவை தூய்மைப்படுத்தப்படும். என்னில் உள்ள அனைத்துத் தடையான பாவங்களையும், அவற்றின் காரணங்களையும், உணர்ச்சிகளையும் நீக்கி, உயர்ந்த ஒளியாக நான் ஆக வேண்டும் என்று நான் பிரார்த்திக்கிறேன். இந்த நோக்கத்திற்காக, இந்த பிரசாதம் அர்ப்பணிக்கப்பட்ட நெருப்பில் சரியான முறையில் சமர்ப்பிக்கப்படலாம். வாழ்க!
எல்எக்ஸ்வி-3: இந்தப் பிரசாதத்தால் என்னுடைய ஏழு உடல் பொருட்கள் – வெளி மற்றும் உள் தோல், சதை, இரத்தம், கொழுப்பு, மஜ்ஜை, நரம்பு மற்றும் எலும்பு – சுத்திகரிக்கப்படும். என்னில் உள்ள அனைத்துத் தடையான பாவங்களையும், அவற்றின் காரணங்களையும், உணர்ச்சிகளையும் நீக்கி, உயர்ந்த ஒளியாக நான் ஆக வேண்டும் என்று நான் பிரார்த்திக்கிறேன். இந்த நோக்கத்திற்காக, இந்த பிரசாதம் அர்ப்பணிக்கப்பட்ட நெருப்பில் சரியான முறையில் சமர்ப்பிக்கப்படலாம். வாழ்க!
LXV-4: இந்த பிரசாதத்தின் மூலம் என் உடலின் தலை, கைகள், கால்கள், பக்கவாட்டுகள், முதுகு, தொடைகள், தொப்பை, ஷாங்க்ஸ், உற்பத்தி உறுப்பு, உடலின் நடுப்பகுதி (அல்லது ஆண் மற்றும் ஆண் மற்றும் பெண் பிறப்பு உறுப்புகள்) மற்றும் ஆசனவாய் சுத்திகரிக்கப்படுகின்றன. என்னில் உள்ள அனைத்துத் தடையான பாவங்களையும், அவற்றின் காரணங்களையும், உணர்ச்சிகளையும் நீக்கி, உச்ச ஒளியாக நான் ஆக வேண்டும் என்று நான் பிரார்த்திக்கிறேன். இந்த நோக்கத்திற்காக, இந்த பிரசாதம் அர்ப்பணிக்கப்பட்ட நெருப்பில் சரியான முறையில் சமர்ப்பிக்கப்படலாம். வாழ்க!
LXV-5: ஓ தெய்வீக நபரே, அடர் நீலமும் பழுப்பு நிறமும், கண்களில் சிவந்தவருமான எனக்கு தயவு செய்ய அவசரம். எனக்கு மேலும் மேலும் தூய்மையை வழங்குவாயாக. எனது ஆசான் மூலம் எனக்கு அறிவையும் தூய்மையையும் வழங்குவாயாக. என் எண்ணங்கள் தூய்மை அடையட்டும். என்னில் உள்ள அனைத்துத் தடையான பாவங்களையும், அவற்றின் காரணங்களையும், உணர்ச்சிகளையும் நீக்கி, உயர்ந்த ஒளியாக நான் ஆக வேண்டும் என்று நான் பிரார்த்திக்கிறேன். இந்த நோக்கத்திற்காக, இந்த பிரசாதம் அர்ப்பணிக்கப்பட்ட நெருப்பில் சரியான முறையில் சமர்ப்பிக்கப்படலாம். வாழ்க!
LXVI-1: [விரஜா ஹோமம்]: இந்தப் பிரசாதத்தின் மூலம் எனது உடலின் ஐந்து அங்கமான கூறுகளான பூமி, நீர், நெருப்பு மற்றும் ஈதர் – தூய்மைப்படுத்தப்படும். என்னில் உள்ள அனைத்துத் தடையான பாவங்களையும், அவற்றின் காரணங்களையும், உணர்ச்சிகளையும் நீக்கி, உயர்ந்த ஒளியாக நான் ஆக வேண்டும் என்று நான் பிரார்த்திக்கிறேன். இந்த நோக்கத்திற்காக, இந்த பிரசாதம் அர்ப்பணிக்கப்பட்ட நெருப்பில் சரியான முறையில் சமர்ப்பிக்கப்படலாம். வாழ்க!
LXVI-2: இந்த பிரசாதம் மூலம் ஒலி, தொடுகை, நிறம், சுவை மற்றும் மணம் ஆகிய குணங்கள் (எனது உடலில் உள்ள மேற்கூறிய ஐந்து கூறுகளில் வசிக்கின்றன) தூய்மைப்படுத்தப்படும். என்னில் உள்ள அனைத்துத் தடையான பாவங்களையும், அவற்றின் காரணங்களையும், உணர்ச்சிகளையும் நீக்கி, உச்ச ஒளியாக நான் ஆக வேண்டும் என்று நான் பிரார்த்திக்கிறேன். இந்த நோக்கத்திற்காக, இந்த பிரசாதம் அர்ப்பணிக்கப்பட்ட நெருப்பில் சரியான முறையில் சமர்ப்பிக்கப்படலாம். வாழ்க!
LXVI-3: இந்த காணிக்கையால் எனது மனம், பேச்சு மற்றும் உடலால் நிறைவேற்றப்பட்ட செயல்கள் தூய்மை அடையட்டும். என்னில் உள்ள அனைத்துத் தடையான பாவங்களையும், அவற்றின் காரணங்களையும், உணர்ச்சிகளையும் நீக்கி, உயர்ந்த ஒளியாக நான் ஆக வேண்டும் என்று நான் பிரார்த்திக்கிறேன். இந்த நோக்கத்திற்காக, இந்த காணிக்கை அர்ப்பணிக்கப்பட்ட நெருப்பில் சரியான முறையில் சமர்ப்பிக்கப்படலாம். வாழ்க!
LXVI-4: அகங்காரத்தின் அடக்கப்பட்ட உணர்வுகள் எதுவும் என்னிடம் இருக்கக்கூடாது. என்னில் உள்ள அனைத்துத் தடையான பாவங்களையும், அவற்றின் காரணங்களையும், உணர்ச்சிகளையும் நீக்கி, உச்ச ஒளியாக நான் ஆக வேண்டும் என்று நான் பிரார்த்திக்கிறேன். இந்த நோக்கத்திற்காக, இந்த பிரசாதம் அர்ப்பணிக்கப்பட்ட நெருப்பில் சரியான முறையில் சமர்ப்பிக்கப்படலாம். வாழ்க!
LXVI-5: இந்த பிரசாதம் மூலம் என் உடல் தூய்மை அடையட்டும். என்னில் உள்ள அனைத்துத் தடையான பாவங்களையும், அவற்றின் காரணங்களையும், உணர்ச்சிகளையும் நீக்கி, உச்ச ஒளியாக நான் ஆக வேண்டும் என்று பிரார்த்திக்கிறேன். இந்த நோக்கத்திற்காக, இந்த காணிக்கை அர்ப்பணிக்கப்பட்ட நெருப்பில் சரியான முறையில் சமர்ப்பிக்கப்படலாம். வாழ்க!
LXVI-6: இந்த பிரசாதம் மூலம் எனது உள் உறுப்புகள் சுத்திகரிக்கப்படும். என்னில் உள்ள அனைத்துத் தடையான பாவங்களையும், அவற்றின் காரணங்களையும், உணர்ச்சிகளையும் நீக்கி, உச்ச ஒளியாக நான் ஆக வேண்டும் என்று பிரார்த்திக்கிறேன். இந்த நோக்கத்திற்காக, இந்த காணிக்கை அர்ப்பணிக்கப்பட்ட நெருப்பில் சரியான முறையில் சமர்ப்பிக்கப்படலாம். வாழ்க!
LXVI-7: இந்த காணிக்கையின் மூலம் எனது எல்லையற்ற சுயம் தூய்மைப்படுத்தப்படும். என்னில் உள்ள அனைத்துத் தடையான பாவங்களையும், அவற்றின் காரணங்களையும், உணர்ச்சிகளையும் நீக்கி, உச்ச ஒளியாக நான் ஆக வேண்டும் என்று பிரார்த்திக்கிறேன். இந்த நோக்கத்திற்காக, இந்த காணிக்கை அர்ப்பணிக்கப்பட்ட நெருப்பில் சரியான முறையில் சமர்ப்பிக்கப்படலாம். வாழ்க!
LXVI-8: பசியின் தெய்வத்திற்கு இந்த பிரசாதம் வழங்கப்படட்டும். வாழ்க! பசி, தாகம் என்ற இணைந்த தெய்வங்களுக்கு இந்த பிரசாதம் வழங்கப்பட வேண்டும். வாழ்க! எங்கும் பரந்து விரிந்து கிடக்கும் பரமாத்மாவுக்கு இந்த அர்ப்பணம் செய்யட்டும். வாழ்க! ரிக் மந்திரங்களை நியமித்த பரமாத்மாவுக்கு இந்த அர்ப்பணம் செய்யட்டும். வாழ்க! அவருடைய படைப்பில் ஆர்வமுள்ள பரமாத்மாவுக்கு இந்த காணிக்கையை அளிக்கலாம். வாழ்க! (பிரணவத்தால் வெளிப்படுத்தப்பட்ட சத்தியம் நானே. அதை உணர்ந்து இந்த பிரசாதம் அர்ச்சனை செய்யப்பட்ட நெருப்பில் அர்ப்பணிக்கப்படும். வாழ்க!)
LXVI-9: ஓ ஆண்டவரே, உமது அருளால் நான் பசி மற்றும் தாகம் போன்ற அசுத்தத்தை என்னிடமிருந்து அகற்றுகிறேன். , துரதிர்ஷ்டம் மற்றும் துன்பம், வறுமை மற்றும் முன்னேற்றமின்மை மற்றும் போன்றவை. என் பாவங்களை அழித்துவிடு. வாழ்க!
LXVI-10: இந்த காணிக்கையின் மூலம் உணவு, மூச்சு, மனம், புத்திசாலித்தனம் மற்றும் பேரின்பம் ஆகிய உறைகளால் ஆன எனது ஐந்து மடங்கு சுயம் தூய்மை அடையட்டும். என்னில் உள்ள அனைத்துத் தடையான பாவங்களையும், அவற்றின் காரணங்களையும், உணர்ச்சிகளையும் நீக்கி, உச்ச ஒளியாக நான் ஆக வேண்டும் என்று நான் பிரார்த்திக்கிறேன். இந்த நோக்கத்திற்காக இந்த காணிக்கையை பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்ட நெருப்பில் சமர்ப்பிக்கலாம். வாழ்க!
LXVII-1: அக்னயே ஸ்வாஹா [அக்கினிக்கான காணிக்கை]!
விஷ்வேப்யோ தேவேப்ய ஸ்வாஹா [தெய்வங்கள் அல்லது அனைத்து கடவுள்களின் மொத்த காணிக்கை]!
துருவயா பூமாய ஸ்வாஹா [நிரந்தர நிறைவை காணிக்கை]!
துருவக்ஷிதயே ஸ்வாஹா [நிரந்தர நிலத்திற்குப் பிரசாதம்]!
அச்யுதாக்ஷிதயே ஸ்வாஹா [மாறாத உறைவிடம்]!
அக்னயே ஸ்விஷ்டகிருதே ஸ்வாஹா [சரியான யாகம் செய்பவருக்கு காணிக்கை]!
தர்மாய ஸ்வாஹா [மதக் கடமைக்கான காணிக்கை]!
அதர்மய ஸ்வாஹா [மதக் கடமைக்கான அர்ப்பணம்]!
அத்ப்ய ஸ்வாஹா [நீருக்கான காணிக்கை]!
ஓஷோதி-வனஸ்பதிப்ய ஸ்வாஹா [மூலிகைகள் மற்றும் மரங்களுக்கு பிரசாதம்]!
ரக்ஷோ-தேவஜநேப்ய ஸ்வாஹா [அசுரர்களுக்கும் தேவர்களுக்கும் காணிக்கை]!
க்ரிஹ்யாப்ய ஸ்வாஹா [வீட்டு தெய்வங்களுக்கு பிரசாதம்]!
அவஸனேப்ய ஸ்வாஹா [வீட்டின் எல்லையில் வசிக்கும் தெய்வங்களுக்கு பிரசாதம்]! அவஸானபதிப்ய ஸ்வாஹா [அத்தகைய தெய்வங்களின் தலைவர்களுக்கு காணிக்கை]!
ஸர்வபூதேப்ய ஸ்வாஹா [அனைத்து ஆவிகள் அல்லது ஐந்து ஆதிமூலக் கூறுகளின் தெய்வங்களுக்கு அர்ப்பணம்]!
காமய ஸ்வாஹா [அன்பின் கடவுளுக்கு காணிக்கை]!
அந்தரிக்ஷய ஸ்வாஹா [வானத்தில் வீசும் காற்றுக்கு பிரசாதம்]!
யதேஜதி ஜகதி யச்ச சேஷ்டாதி நாம்னோ பகோயம் நாம்நே ஸ்வாஹா
[வேதத்தில் உள்ள வார்த்தைகளின் முழுமையும், மேலும் இந்த உலகில் உள்ள அனைத்தும் உணர்ச்சியற்றவையாக நகரும் மற்றும் உணர்வுபூர்வமாக செயல்படும் அனைத்தும்]!
ப்ரிதிவ்யை ஸ்வாஹா [பூமிக்கு காணிக்கை]!
அந்தரிக்ஷய ஸ்வாஹா [வானத்தில் வசிக்கும் ஆவிகளுக்கு பிரசாதம்]!
தேவே ஸ்வாஹா [சொர்க்கத்திற்கான காணிக்கை]!
சூர்யாய ஸ்வாஹா [சூரியனுக்கு பிரசாதம்]!
சந்திரமஸே ஸ்வாஹா [சந்திரனுக்குப் பிரசாதம்]!
நக்ஷத்ரேப்ய ஸ்வாஹா [நட்சத்திரங்களுக்கு அர்ப்பணம்]!
இந்த்ராய ஸ்வாஹா [தெய்வத் தலைவனுக்கு காணிக்கை]!
பிருஹஸ்பதயே ஸ்வாஹா [தெய்வ ஆசானுக்கு காணிக்கை]!
பிரஜாபதயே ஸ்வாஹா [உயிரினங்களின் அதிபதிக்கு]!
ப்ராஹ்மணே ஸ்வாஹா [நான்குமுகம் படைத்தவனுக்குப் பிரசாதம்]!
ஸ்வாத பித்ருப்ய ஸ்வாஹா [இறந்த முன்னோர்களுக்கு பிரசாதம்]!
நமோ ருத்ராய பசுபதயே ஸ்வாஹா
[உயிர்களின் அதிபதியான ருத்ரனுக்கு வணக்கம் மற்றும் அர்ப்பணம்]!
தேவேப்ய ஸ்வாஹா [தெய்வங்களுக்கு காணிக்கை]!
பித்ருப்ய ஸ்வதஸ்து [மேனிகளுக்குப் பிரசாதம்]!
பூதேப்யோ நமஹ் [பல்வேறு கடவுள்களுக்கு வணக்கம்]!
மனுஸ்யேப்யோ ஹந்தா [ஆண்களுக்குப் பிரசாதம்]!
பிரஜாபதயே ஸ்வாஹா [உயிரினங்களின் அதிபதிக்கு]!
பரமேஸ்தினே ஸ்வாஹா [பிரம்மலோகத்தில் வசிக்கும் நான்கு முகம் படைத்தவனுக்கு அர்ச்சனை]!
LXVII-2: ஒரு வற்றாத கிணற்றுக்கு நூற்றுக்கணக்கான மற்றும் ஆயிரக்கணக்கான நீரூற்றுகள் மூலம் தண்ணீர் வழங்கப்படுவது போல, எனக்கு ஆயிரம் மூலங்களிலிருந்து வற்றாத தானியங்கள் கிடைக்கட்டும். அந்த நோக்கத்திற்காக, செல்வத்தை வைத்திருக்கும் தெய்வத்திற்கு நான் காணிக்கை செலுத்துகிறேன். வாழ்க!
LXVII-3: செழிப்பைப் பெற வேண்டும் என்ற நோக்கத்துடன், ருத்ரனின் அடியார்கள் (தகன பூமியில் வசிப்பவர்கள்) உயிர்களுக்கு மரணம் மற்றும் துக்கத்தால் துன்பம் தருபவர்கள் மற்றும் தேடலில் இரவும் பகலும் அலைந்து திரியும் ஆவிகளுக்கு நான் உணவை வழங்குகிறேன். அஞ்சலி. செழிப்பின் இறைவன் எனக்கு எல்லா வளங்களையும் வழங்கட்டும். வாழ்க!
LXVIII-1: ஓம் என்பது பிரம்மம். ஓம் அதுதான் வாயு. ஓம் அதுவே வரையறுக்கப்பட்ட சுயம். ஓம் அதுவே பரம சத்தியம். ஓம் அவ்வளவுதான். ஓம் என்பது கோட்டைகளின் கூட்டம் 9 உயிரினங்களின் உடல்கள்). அவருக்கு வணக்கம்.
LXVIII-2: பன்மடங்கு வடிவங்களைக் கொண்ட சிருஷ்டிக்கப்பட்ட உயிரினங்களின் இதயத்தினுள் அந்த உச்சநிலை நகர்கிறது. ஓ உன்னதமானவனே, நீயே தியாகம், நீயே வசத், நீயே இந்திரன், நீயே ருத்திரன், நீயே பிரம்மா, நீயே பிரஜாபதி, நீயே அது, நீயே நதிகளிலும் கடலிலும் உள்ள நீர், நீயே சூரியன், நீ சுவை, நீயே அமுதம், நீயே வேதங்களின் உடல், நீயே முப்பொருள் உலகம், நீயே ஓம்.
LXIX-1: எனது மத நம்பிக்கையில் உறுதியாக, நான் இந்த அமுதத்தை பிராணனுக்கு மரியாதையுடன் சமர்ப்பிக்கிறேன். எனது மத நம்பிக்கையில் உறுதியாக, நான் இந்த அமுத பிரசாதத்தை அபானாவில் பயபக்தியுடன் சமர்ப்பிக்கிறேன். எனது மத நம்பிக்கையில் உறுதியாக, இந்த அமுதப் படையலைப் பயபக்தியுடன் வியானாவுக்கு வழங்குகிறேன். எனது மத நம்பிக்கையில் உறுதியாக, நான் இந்த அமுதப் பிரசாதத்தை உதானாவில் மரியாதையுடன் சமர்ப்பிக்கிறேன். எனது மத நம்பிக்கையில் உறுதியாக, இந்த அமுதப் பிரசாதத்தை சமணருக்கு மரியாதையுடன் சமர்ப்பிக்கிறேன். இந்த நன்கொடைகளால் என் சுயம் பரமாத்மாவுடன் ஐக்கியமாகி, நான் அழியாமையைப் பெறுவேன்.
LXIX-2: ஓ தண்ணீரே, அழியாத உணவான அன்ன-பிரம்மனின் பரந்த இருக்கை நீயே.
எல்எக்ஸ்ஐஎக்ஸ்-3: எனது மத நம்பிக்கையில் உறுதியாக, இந்த அமுதப் பிரசாதத்தை பிராணனுக்கு மரியாதையுடன் சமர்ப்பிக்கிறேன். ஓ பிரசாதமான பொருளைப் பெற்றவரே, நான் பசியால் வாடாதபடிக்கு மங்களமாகி என்னில் லயித்துக்கொள்ளுங்கள். பிராணனுக்கு பிரசாதம். எனது மத நம்பிக்கையில் உறுதியாக, நான் இந்த அமுத பிரசாதத்தை அபானாவில் பயபக்தியுடன் சமர்ப்பிக்கிறேன். ஓ பிரசாதமான பொருளைப் பெற்றவரே, நான் பசியால் வாடாதபடிக்கு மங்களமாகி என்னில் லயித்துக்கொள்ளுங்கள். அபனாவுக்கு பிரசாதம். எனது மத நம்பிக்கையில் உறுதியாக, இந்த அமுதப் படையலைப் பயபக்தியுடன் வியானாவுக்கு வழங்குகிறேன். ஓ பிரசாதமான பொருளைப் பெற்றவரே, நான் பசியால் வாடாதபடிக்கு மங்களமாகி என்னில் லயித்துக்கொள்ளுங்கள். வியானாவுக்கு அர்ப்பணம். எனது மத நம்பிக்கையில் உறுதியாக, நான் இந்த அமுதப் பிரசாதத்தை உதானாவில் மரியாதையுடன் சமர்ப்பிக்கிறேன். ஓ பிரசாதமான பொருளைப் பெற்றவரே, நான் பசியால் வாடாதபடிக்கு மங்களமாகி என்னில் லயித்துக்கொள்ளுங்கள். உதானாவுக்குப் பிரசாதம். எனது மத நம்பிக்கையில் உறுதியாக, இந்த அமுதப் பிரசாதத்தை சமணருக்கு மரியாதையுடன் சமர்ப்பிக்கிறேன். ஓ பிரசாதமான பொருளைப் பெற்றவரே, நான் பசியால் வாடாதபடிக்கு மங்களமாகி என்னில் லயித்துக்கொள்ளுங்கள். சமணருக்கு பிரசாதம். இந்த நன்கொடைகளால் என் சுயம் பரமாத்மாவுடன் ஐக்கியமாகி, நான் அழியாத நிலையை அடையலாம்.
LXIX-4: ஓ தண்ணீரே, அழியாத உணவான அன்ன-பிரம்மனுக்கு நீயே உறை.
எல்எக்ஸ்எக்ஸ்-1: எனது மத நம்பிக்கையில் உறுதியாக, இந்த அமுதப் பிரசாதத்தை பிராணனுக்கு மரியாதையுடன் அளித்துள்ளேன். ஓ பிராணா, இந்த உணவின் மூலம் என் சுவாசத்தின் சக்தியை அதிகப்படுத்து. எனது மத நம்பிக்கையில் உறுதியாக, நான் இந்த அமுதப் பிரசாதத்தை அபானனுக்கு மரியாதையுடன் அளித்துள்ளேன். ஓ அபனா, இந்த உணவின் மூலம் என் சுவாசத்தின் சக்தியை அதிகப்படுத்து. எனது மத நம்பிக்கையில் உறுதியாக, இந்த அமுதப் பிரசாதத்தை நான் பயபக்தியுடன் வியானாவுக்கு அளித்துள்ளேன். ஓ வியானா, இந்த உணவின் மூலம் என் பரவிய சுவாசத்தின் சக்தியை அதிகப்படுத்து. எனது மத நம்பிக்கையில் உறுதியாக, நான் இந்த அமுதப் பிரசாதத்தை உதானுக்கு மரியாதையுடன் அளித்துள்ளேன். ஓ உதானா, இந்த உணவின் மூலம் என் சுவாசத்தின் சக்தியை அதிகப்படுத்து. எனது மத நம்பிக்கையில் உறுதியாக, நான் இந்த அமுதப் பிரசாதத்தை சமணருக்கு மரியாதையுடன் அளித்துள்ளேன். ஓ சமணா, இந்த உணவின் மூலம் என் நடு மூச்சு சக்தியை அதிகப்படுத்து.
எல்எக்ஸ்எக்ஸ்ஐ-1: (இப்போது எடுத்த இந்த உணவால்) பரம பகவான் திருப்தியடையட்டும் – உலகம் முழுவதையும் ஆட்சி செய்பவர் மற்றும் அனைவரையும் அனுபவிப்பவர் யார், உடலில் வசிப்பவர், கட்டைவிரலின் அளவு மற்றும் உடலின் ஆதரவு யார் – கால்விரல் முதல் கிரீடம் வரை அதற்கு உணர்வையும் செயல்பாட்டையும் வழங்குதல்.
LXXII-1: ஓ ஆண்டவரே, எனது பேச்சு, சுவாசம், பார்வை மற்றும் செவித்திறன் ஆகியவற்றை மறுபரிசீலனை செய்த பிறகு, அந்தந்த நிலையங்களில், அதாவது வாய், நாசி, கண்கள் மற்றும் காதுகளில் உறுதியாக உள்ளன; அதனால் வலிமையும் உயிர்ச்சக்தியும் என் கைகளிலும் தொடைகளிலும் திரும்பியுள்ளன. எனது நுட்பமான உடலும், அனைத்து உறுப்புகளையும் கொண்ட எனது மொத்த உடலும் இப்போது போதாமையிலிருந்து விடுபட்டுள்ளன. உமக்கு என் வணக்கம். எனக்கும் எனக்கும் எந்தக் காயத்தையும் ஏற்படுத்தாதே.
LXXIII-1: அழகான இறகுகள் கொண்ட பறவைகளைப் போல, தியாக வழிபாட்டிற்கு (அல்லது அனைவரின் நன்மைக்காகவும்) அர்ப்பணிப்புடன் இருந்த முனிவர்கள் இந்திரனை அணுகி இவ்வாறு வேண்டினார்கள்: எங்கள் இருளையும் அறியாமையையும் நீக்குங்கள்; தகுதியான காட்சிகளால் எங்கள் கண்களை நிரப்பவும்; கண்ணிகளில் சிக்கிய பறவைகள் போன்ற அறியாமையின் அடிமைத்தனத்திலிருந்து எங்களை விடுவித்தருளும்.
LXXIV-1: ஓ ருத்ரா, நீ உடலில் செயல்படும் சுவாசங்கள் மற்றும் புலன்களின் உறுப்புகளின் பிணைப்பு முடிச்சு. துக்கங்களின் முடிவாக என்னை உள்ளிடவும், நான் உட்கொண்ட அந்த உணவின் மூலம் என்னைப் பெருக்கிக் காக்கவும்
. மரணத்திலிருந்து என்னைக் காத்தருளும்.
LXXVI-1: ஓ அக்னி, நீங்கள் பொதுவாக மனிதர்களின் பாதுகாவலராகவும், தியாகம் செய்பவர்களின் பாதுகாவலராகவும் தியாகத்தின் நாட்களில் பிறந்துள்ளீர்கள். நீங்கள் சுற்றி ஒளி பரப்பி, அல்லது வெறும் தொடுதலால் விரைவாக வலியை உண்டாக்கப் பிறந்தவர். நீ நீரிலிருந்து மின்னலாகவோ அல்லது கடலுக்கு அடியில் உள்ள வெப்பமாகவோ பிறந்திருக்கிறாய். நீ உராய்வு மூலம் மேகங்கள் அல்லது கற்களில் இருந்து பிறந்தாய். நீ காடுகளிலிருந்து பிறந்தவன். நீ மூலிகைகளிலிருந்து பிறந்தவன். நீ எப்போதும் தூய்மையாக அல்லது சூரியனாகப் பிறந்திருக்கிறாய்.
LXXVII-1: அனைத்து யாகங்களிலும் வழிபடப்படும் ஆண்டவரே, ஆழ்ந்த பயபக்தியுடன் உமக்கு முன்பாக வணங்குகிறேன்! நான் உனது முன் சிரம் தாழ்த்தி வணங்குகிறேன்! நான் உனது முன் சிரம் தாழ்த்துகிறேன்! மங்களகரமானதைக் கொடுப்பவனாக என்னுடன் இருக்க வேண்டும். இங்கே மகிழ்ச்சியை அளிப்பவனாக என்னுடன் இருக்க வேண்டும். நல்ல மற்றும் தெய்வீக குணங்களை வழங்குபவராக என்னுடன் இருக்க வேண்டும். வேதக் கற்றலால் பிறந்த சிறப்பைத் தருபவராக என்னுடன் நிலைத்திருக்க வேண்டும். நான் ஸ்தாபித்த யாகம் முழுவதுமாக செழிப்பாக இருக்கும் போது, அதன் பலனை வழங்க என்னுடன் இரு.
LXXVIII-1: உண்மைத்தன்மை சிறந்தது. உண்மைத்தன்மை மட்டுமே சிறந்தது. சத்தியத்தால் பேரின்ப நிலையை அடைந்தவர்கள் அங்கிருந்து ஒருபோதும் வீழ்வதில்லை. எது சத், அதாவது நல்லவர்களுக்கு உரியதோ, அதுவே சத்தியம் (சத்தியம்). இந்த காரணத்திற்காக, உயர்ந்த நன்மையைத் தேடுபவர்கள் சத்தியத்தில் மகிழ்ச்சி அடைகிறார்கள்.
LXXVIII-2: சிக்கனமே விடுதலைக்கான வழி என்றும், மத விரதத்தை விட உயர்ந்த சிக்கனம் எதுவும் இல்லை என்றும் சிலர் கருத்துக் கொண்டுள்ளனர். இந்த சிறந்த சிக்கனத்தை நடைமுறைப்படுத்துவது கடினம். அதை நடைமுறைப்படுத்தும் ஒரு நபர் வெல்ல முடியாதவராக மாறுகிறார் (அல்லது அத்தகைய சிக்கனத்தை சாதாரணமாக நினைத்துப் பார்க்க முடியாது). எனவே சிக்கனத்தில் உயர்ந்த நல்ல மகிழ்ச்சியை நாடுபவர்கள்.
LXXVIII-3: தடைசெய்யப்பட்ட பொருட்களின் ஈர்ப்பிலிருந்து புலன்களை விலக்குவதே விடுதலைக்கான வழி என்று பரிபூரண சந்நியாசிகள் அறிவிக்கின்றனர். அதனால் அவர்கள் அதில் மகிழ்ச்சி அடைகிறார்கள்.
LXXVIII-4: காட்டில் வசிக்கும் துறவிகள் மன அமைதியே விடுதலைக்கான வழி என்று கருதுகின்றனர், எனவே அவர்கள் அமைதியில் மகிழ்ச்சியடைகின்றனர்.
LXXVIII-5: அனைத்து உயிரினங்களும் தன்னலமற்ற பரிசை உயர்ந்ததாகப் போற்றுகின்றன; ஏனென்றால், தன்னலமற்ற பரிசை வழங்குவதை விட கடினமான செயல் எதுவும் இல்லை. எனவே உயர்ந்த நன்மையை நாடுபவர்கள் தன்னலமற்ற பரிசுகளை வழங்குவதில் மகிழ்ச்சி அடைகிறார்கள்.
LXXVIII-6: வேதக் கடமையே விடுதலைக்கான வழி என்று சிலர் கருதுகின்றனர். வேதக் கடமைகளை நிறைவேற்றுவதன் மூலம் உலகம் முழுவதும் ஒன்றாக நடத்தப்படுகிறது. வேதம் வகுத்துள்ள கடமைகளை விடக் கடினமானது எதுவுமில்லை. எனவே உயர்ந்த நன்மையை நாடுபவர்கள் வேதக் கடமையில் மகிழ்ச்சி அடைகிறார்கள்.
LXXVIII-7: அதிக எண்ணிக்கையிலான மக்கள் இனப்பெருக்கம் என்பது விடுதலைக்கான வழிமுறை என்று கருதுகின்றனர். அதனால்தான் அதிக எண்ணிக்கையிலான இனிய நீரூற்றுகள் பிறக்கின்றன. இனப்பெருக்கம் என்பது அத்தகைய வழிமுறையாகக் கருதப்படுவதால், அதிக எண்ணிக்கையிலான மக்கள் இனப்பெருக்கத்தில் மகிழ்ச்சியடைகிறார்கள்.
LXXVIII-8: வேத மதத்தின் மீது பக்தி கொண்ட ஒருவர், வேத நெருப்புதான் விடுதலைக்கான வழி என்று கூறுகிறார். எனவே வேத நெருப்புகள் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட வேண்டும்.
LXXVIII-9: வேத மதத்திற்கு அர்ப்பணித்த மற்றொரு நபர், அக்னிஹோத்ரமே விடுதலைக்கான வழி என்று கூறுகிறார். எனவே அக்னிஹோத்ர யாகத்தில் உயர்ந்த மகிழ்ச்சியைத் தேடுபவர்கள் சிலர்.
LXXVIII-10: வைதீக மதத்திற்கு அர்ப்பணித்த மற்றவர்கள் தியாகம்தான் விடுதலைக்கான வழி என்று கூறுகிறார்கள். உண்மையாகவே தேவர்கள் தங்களின் முந்தைய தியாகங்களால் சொர்க்கத்தை அடைந்துள்ளனர். எனவே யாகம் செய்வதில் உயர்ந்த நல்ல மகிழ்ச்சியை நாடுபவர்கள்.
LXXVIII-11: சில ஞானிகள் உள்நோக்கி வழிபடுவதே விடுதலைக்கான வழி என்று கருதுகின்றனர். எனவே ஞானமுள்ளவர்கள் உள்ளான வழிபாட்டில் மட்டுமே மகிழ்ச்சி அடைகிறார்கள்.
LXXVIII-12: பிரம்மா ஹிரண்யகர்பா சந்நியாசம் விடுதலைக்கான வழி என்று கருதுகிறார். ஹிரண்யகர்பன் உண்மையில் உயர்ந்தவர். ஹிரண்யகர்ப்பா (அவர் ஒரு ஆளுமையாக இருந்தாலும்) உயர்ந்தவர் மட்டுமே. நிச்சயமாக மேலே கூறப்பட்ட இந்த சிக்கனங்கள் தாழ்வானவை. சந்நியாசம் மட்டும் அனைவரையும் மிஞ்சியது. சந்நியாசத்தின் விலைமதிப்பற்ற அறிவின் அனைத்தையும் மீறிய சிறப்பை இவ்வாறு அறிந்தவருக்கு (வழங்கப்பட்டுள்ளது).
LXXIX-1: பிரஜாபதி மற்றும் சுபர்ணா ஆகியோரின் மகனான ஆருணி, தன் தந்தையான பிரஜாபதியை அணுகி – இவ்வாறு நாம் கேள்விப்பட்டிருக்கிறோம் – அவரிடம் கேள்வி எழுப்பினார், மரியாதைக்குரிய ஆசிரியர்கள் எதை விடுதலைக்கான உச்ச வழிமுறையாக அறிவிக்கிறார்கள்? அவருக்கு பிரஜாபதி இவ்வாறு பதிலளித்தார்:
LXXIX-2: உண்மையால் காற்று வீசுகிறது. உண்மையாகவே சூரியன் வானத்தில் பிரகாசிக்கிறது. உண்மையே பேச்சின் அடித்தளம். நடைமுறை வாழ்க்கையில் எல்லாமே உண்மையைச் சார்ந்தது. ஆகவே, உண்மையே விடுதலைக்கான மிக உயர்ந்த வழி என்கிறார்கள்.
LXXIX-3: கடவுள்கள் கடவுளை அடைந்த தொடக்கத்தில் செய்த தபஸ். தவத்தால் பார்ப்பனர்கள் படிப்படியாக சொர்க்கத்தை அடைந்தனர். தபஸ் மூலம் நமது கையகப்படுத்துதலுக்குத் தடையாக இருக்கும் எதிரிகளை அகற்றுவோம். எல்லாம் தபஸில் நிறுவப்பட்டது. எனவே அவர்கள் தபஸ் (விடுதலைக்கான வழிமுறை) என்று கூறுகிறார்கள்.
LXXIX-4: புலன்-கட்டுப்பாட்டைக் கடைப்பிடிக்கும் நபர்கள் தங்கள் பாவத்தை அதன் மூலம் அசைத்துவிடுகிறார்கள். முழுமையான துறவிகள் புலன் கட்டுப்பாட்டின் மூலம் படிப்படியாக சொர்க்கத்தை அடைந்தனர். புலன் கட்டுப்பாடு என்பது சாதாரண உயிரினங்களால் அணுக முடியாதது. எல்லாமே புலன் கட்டுப்பாட்டில் நிறுவப்பட்டுள்ளன. எனவே புலன்-கட்டுப்பாடுதான் உச்சம் (விடுதலைக்கான வழிமுறை) என்கிறார்கள்.
எல்எக்ஸ்எக்ஸ்ஐஎக்ஸ்-5: அமைதியான சுபாவம் உள்ளவர்கள் அமைதியால் மட்டுமே நன்மை செய்கிறார்கள். முனிவர்கள் மன அமைதியின் மூலம் சொர்க்கத்தை அடைந்துள்ளனர். மன அமைதி என்பது சாதாரண உயிரினங்களால் அணுக முடியாதது. எல்லாமே மன அமைதியை அடிப்படையாகக் கொண்டது. ஆதலால் மன அமைதியே விடுதலையின் மிக உயர்ந்த வழி என்கிறார்கள்.
எல்எக்ஸ்எக்ஸ்ஐஎக்ஸ்-6: தட்சிணா வடிவில் பரிசு வழங்குவது தியாகங்களின் பாதுகாப்பான உறைவிடம். உலகில் உள்ள அனைத்து உயிரினங்களும் கொடுப்பவரையே வாழ்கின்றன. மக்கள் தங்கள் மீது பொறாமை கொண்டவர்களையும் தீங்கிழைப்பவர்களையும் பரிசுகளால் அகற்றுகிறார்கள். அன்பளிப்பின் மூலம் நட்பற்றவர் நட்பாக மாறுகிறார். எல்லாம் பரிசில் நிறுவப்பட்டுள்ளது. எனவே, கொடையே விடுதலையின் உயர்ந்த வழி என்று கூறுகிறார்கள்.
LXXIX-7: தர்மம், மத நீதி, முழு பிரபஞ்சத்தின் ஆதரவாகும். எல்லா மக்களும் தர்மத்தில் முழு ஈடுபாடு கொண்ட ஒருவரை நெருங்குகிறார்கள். தர்மத்தின் மூலம் ஒருவன் பாவத்தை விரட்டுகிறான். அனைத்தும் தர்மத்தால் ஆதரிக்கப்படுகின்றன. ஆகவே, தர்மம்தான் விடுதலைக்கான உயர்ந்த வழி என்று சொல்கிறார்கள்.
LXXIX-8: இந்த உலகில் இனப்பெருக்கம் நிச்சயமாக இனத்தின் அடித்தளம். சாஸ்திர விதிகளின்படி, நீரூற்றுகளை வளர்ப்பதன் மூலம் சரியான வழியில் சந்ததியின் தொடர்ச்சியை நீட்டிக்கும் ஒரு நபர், தனது மறைந்த முன்னோர்களுக்கு தனது கடனை செலுத்துகிறார். அதுவே அவன் முன்னோர்களுக்குக் கடனை அடைக்க வழி. எனவே, மகப்பேறுதான் விடுதலையின் உயர்ந்த வழி என்று சொல்கிறார்கள்.
எல்எக்ஸ்எக்ஸ்ஐஎக்ஸ்-9: பெரிய தியாக நெருப்பு உண்மையில் மூன்று மடங்கு அறிவு மற்றும் கடவுளுக்கு வழிவகுக்கும் பாதை. அவற்றில், கர்ஹபத்ய நெருப்பு ரிக்-வேதம், பூமி மற்றும் ரத்தந்தர சமன் மந்திரம்; அன்வஹார்யபச்சனா என்பது யஜுர்-வேதத்தின் நடுப்பகுதி மற்றும் வாமதேவ்ய சமன் மந்திரம்; ஆஹவனியா என்பது சாம-வேதம், சொர்க்க லோகங்கள் மற்றும் பிரஹத் சமன் மந்திரம். எனவே, யாகத் தீயே முக்தியின் உயர்ந்த வழி என்று கூறுகிறார்கள்.
எல்எக்ஸ்எக்ஸ்ஐஎக்ஸ்-10: விடியற்காலையில் மற்றும் சூரிய அஸ்தமனத்தில் அக்னிஹோத்ரா நிகழ்ச்சியை நடத்துவது, வீட்டைப் பராமரிப்பது தொடர்பான பாவங்களுக்குப் பரிகாரமாகும். இது ஒரு நல்ல யாகம் மற்றும் ஒரு நல்ல ஹோமம் மற்றும் இது அனைத்து யாகங்கள் மற்றும் கிராதுகள் ஆகியவற்றின் தொடக்கமாகும். இது சொர்க்க உலகத்திற்கு ஒரு கலங்கரை விளக்கமாகும். எனவே அக்னிஹோத்ரமே முக்திக்கான மிக உயர்ந்த வழிமுறை என்கிறார்கள்.
LXXIX-11: வைதீக மதத்திற்கு அர்ப்பணித்த மற்றவர்கள் தியாகமே விடுதலைக்கான வழி என்று கூறுகிறார்கள். தியாகம் என்பது கடவுளுக்கு மிகவும் பிடித்தது. உண்மையாகவே தேவர்கள் தங்கள் முந்தைய தியாகத்தின் மூலம் சொர்க்கத்தை அடைந்துள்ளனர். யாகத்தால் பேய்களை விரட்டியிருக்கிறார்கள். தியாகத்தால் பகைவர்கள் நட்பு கொள்கிறார்கள். எல்லாவற்றையும் தியாகம் ஆதரிக்கிறது. ஆகவே, தியாகம்தான் விடுதலையின் உயர்ந்த வழி என்கிறார்கள்.
LXXIX-12: உள்நோக்கிய வழிபாடு அல்லது மனச் செறிவு உண்மையில் பிரஜாபதி நிலையை அடைவதற்கான வழிமுறையாகும், அதனால் அது புனிதமானது. மனதை ஒருமுகப்படுத்தும் ஆற்றல் பெற்றவர்கள் நல்லதைக் கண்டு உணர்கின்றனர். மனச் செறிவு மூலம், விஸ்வாமித்திரர் போன்ற பார்ப்பனர்கள் வெறும் விருப்பத்தால் பாடங்களை உருவாக்கினர். அனைத்தும் மனதின் இந்த சக்தியைப் பொறுத்தது. எனவே உள்நோக்கிச் செறிவூட்டும் சக்தியே விடுதலையின் உச்சமான வழி என்று கூறுகிறார்கள்.
எல்எக்ஸ்எக்ஸ்ஐஎக்ஸ்-13: முக்திக்கான உயர்ந்த வழிமுறையாகக் குறிப்பிடப்பட்ட சந்நியாசம் பிரம்மம் என்றும், பிரம்மன் பிரபஞ்ச ஆவி என்றும், மேன்மையான ஆனந்தம் உடையவர், சுயமாகப் பிறந்தவர், படைக்கப்பட்ட உயிரினங்களின் பாதுகாவலர், காலத்தின் ஆன்மா என்றும் அறிவாளிகள் அறிவிக்கிறார்கள். அதனால் முன்னும் பின்னுமாக.
LXXIX-14: ஆண்டு சூரியன். சூரியனில் இருப்பவர் ஹிரண்யகர்ப்பன்; அவர் பரமேஷ்தின் (பிரபஞ்சத்தின் பாதுகாவலர்) மற்றும் பிரம்மாத்மன் – அனைத்து உயிரினங்களின் உள்ளார்ந்த சுயமாக இருக்கும் உச்ச உண்மை.
LXXIX-15: சூரியன் வெப்பத்தை அளிக்கும் கதிர்கள், அதே கதிர்கள் தண்ணீரை மழை-மேகமாக மாற்றுகின்றன, இது மழையைப் பொழிகிறது. மழை மேகங்களால் மூலிகைகளும் மரங்களும் தோன்றுகின்றன. மூலிகைகள் மற்றும் மரங்களில் இருந்து உணவு உற்பத்தி செய்யப்படுகிறது. உணவைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் சுவாசம் மற்றும் உணர்வுகள் ஊட்டமடைகின்றன. உயிர்மூச்சு ஊட்டமடையும் போது உடல் வலிமை பெறுகிறது. உடல் வலிமை தபஸ் (சுயக்கட்டுப்பாடு, மத விரதம் மற்றும் பலவற்றின் வடிவத்தில்) பயிற்சி செய்யும் திறனை அளிக்கிறது. இத்தகைய தவங்களின் விளைவாக, வேதப்பூர்வமான உண்மைகளில் நம்பிக்கை உருவாகிறது. நம்பிக்கையின் மூலம் மன ஆற்றல் வருகிறது. மன சக்தியால் புலன் கட்டுப்பாடு சாத்தியமாகிறது. புலன்-கட்டுப்பாடு மூலம் பிரதிபலிப்பு உருவாகிறது. பிரதிபலிப்பின் விளைவாக மனதில் அமைதி ஏற்படுகிறது. சத்தியத்தின் உறுதியான அனுபவம் அமைதியைப் பின்பற்றுகிறது. உறுதியான அனுபவத்தின் மூலம் சத்தியத்தை நினைவு கூர்வது உண்டாகிறது. நினைவாற்றல் தொடர்ச்சியான நினைவை உருவாக்குகிறது. தொடர்ச்சியான நினைவின் விளைவாக உண்மையை உடைக்காத நேரடி உணர்தல். அத்தகைய உணர்தல் மூலம் ஒரு நபர் ஆத்மாவை அறிவார். இதனாலேயே, உணவு கொடுப்பவன் இவை அனைத்தையும் தருகிறான். ஏனெனில், உயிரினங்களின் உயிர் சுவாசமும் புலன்களும் உணவில் இருந்து வந்தவை, அந்த பிரதிபலிப்பு உயிர் மூச்சு மற்றும் புலன்களுடன் செயல்படுகிறது, உடைக்கப்படாத நேரடி உணர்தல் பிரதிபலிப்பிலிருந்து வருகிறது மற்றும் பேரின்பம் உண்மையின் உடைக்கப்படாத நேரடி உணர்தலில் இருந்து வருகிறது. இவ்வாறு பேரின்பத்தை அடைந்து, பிரபஞ்சத்தின் ஆதாரமான பரமாத்மாவாக மாறுகிறார்.
LXXIX-16: யாரால் பிரபஞ்சம் முழுவதும் வியாபித்திருக்கிறதோ – பூமி மற்றும் நடுப்பகுதி, வானம் மற்றும் கால்பகுதிகள் மற்றும் துணை காலாண்டுகள் – அந்த நபர் ஐந்து மடங்கு மற்றும் ஐந்து பொருட்களால் ஆனது. சந்நியாசத்தின் மூலம் உயர்ந்த ஞானத்தை அடைந்தவர் உண்மையில் இந்த நபர். தற்போது உணரக்கூடிய அனைத்தும், கடந்த காலத்தில் இருந்தவை, எதிர்காலத்தில் இருக்கும் அனைத்தும் அவனே. வெளித்தோற்றத்தில் மனிதனின் மூலம், அவனது உண்மையான இயல்பே, வேதங்களை விசாரிப்பதன் மூலமும், சரியான அறிவில் அவனுடைய புதிய பிறப்பால் அடையப்படுவதாலும் ஆகும். அவர் தனது குருவால் வழங்கப்பட்ட அறிவின் செழுமையிலும், அவரது நம்பிக்கையிலும் உண்மையிலும் உறுதியாக நிலைநிறுத்தப்பட்டவர். அவர் சுய பிரகாசமாகிவிட்டார். அப்படிப்பட்டவராக அவர் அறியாமை இருளுக்கு அப்பால் இருக்கிறார். ஓ ஆருணி, சன்யாசத்தின் மூலம் உன்னதமான அவரை உணர்ந்து, உங்கள் மனதை இதயத்தில் நிலைநிறுத்தி, மீண்டும் ஒரு மரணத்திற்கு இரையாகி விடாதீர்கள். சந்நியாசம் உணர்தலின் மிக உயர்ந்த வழிமுறையாக இருப்பதால், ஞானிகள் மற்ற எல்லா முக்தி வழிமுறைகளுக்கும் மேலானதாக அறிவிக்கிறார்கள்.
LXXIX-17: ஓ உன்னதமானவனே, நீ எங்களுக்கு உன்னதமான அறிவின் செல்வத்தைக் கொடுப்பவன். நீயே எல்லாமாகிவிட்டாய். நீங்கள் தனிப்பட்ட ஆத்மாக்களை சூத்ராத்மனில் ஒன்றிணைக்கிறீர்கள். நீ பிரபஞ்சம் முழுவதும் வியாபித்திருக்கிறாய். நெருப்புக்குப் பொலிவைத் தருபவன் நீயே. சூரியனுக்கு ஒளியையும் வெப்பத்தையும் தருபவன் நீயே. நீயே சந்திரனுக்கு ஒளிச் செல்வங்களை வழங்குபவன். உபயமா பாத்திரத்தில் சோம ரசமாக பிரசாதமாக எடுத்துக் கொள்ளப்பட்டாய். ஒளியின் வெளிப்பாடாக விளங்கும் உன்னதமான உன்னை வணங்குகிறோம்.
LXXIX-18: (சந்நியாசி பரமாத்மாவை தியானித்து) ஓம் என்ற எழுத்தை உச்சரிப்பதன் மூலம் அவர் மீது தனது எண்ணங்களை ஒருமுகப்படுத்த வேண்டும். இது, ஓம் என்ற எழுத்து, பல பெரிய உபநிடதங்களின் உட்பொருளாகவும், தகுதியற்றவர்களுக்கு வழங்காமல் தெய்வங்களால் பாதுகாக்கப்பட்ட ரகசியமாகவும் உள்ளது. சந்நியாசத்திற்குப் பிறகு பிரணவத்தின் துணையுடன் பரமாத்மாவைத் தியானிப்பவர் எல்லையற்ற பரமாத்மாவை அடைகிறார். அதன் மூலம் அவன் பிரம்மத்தின் மகத்துவத்தை அடைகிறான். இவ்வாறு இரகசிய அறிவு வழங்கப்பட்டுள்ளது.
எல்எக்ஸ்எக்ஸ்எக்ஸ்-1: யாகத்தை நிறுவியவர், ஏற்கனவே விவரிக்கப்பட்டுள்ள விதத்தில் உயர்ந்த அறிவைப் பெற்ற ஒரு சன்னியாசியால் அர்ப்பணிக்கப்பட்ட தியாகத்தின் விஷயத்தில், அவருடைய சுயமே உள்ளது. அவருடைய விசுவாசம் அவருடைய மனைவி; அவரது உடல் அவரது தியாக எரிபொருள்; அவன் மார்பே அவனுடைய பலிபீடம்; அவருடைய முடிகள் அவருடைய பரிசுத்த புல்; அவன் கற்ற வேதம் அவனுடைய கூந்தல்; அவரது இதயம் அவரது தியாக பதவி; அவரது விருப்பம் அவரது தெளிவுபடுத்தப்பட்ட வெண்ணெய்; அவரது கோபம் அவரது விலங்கு எரிக்கப்பட வேண்டும்; அவனுடைய சிக்கனம் அவனுடைய நெருப்பு; அவனுடைய புலன்-கட்டுப்பாடு அவனுடைய இம்மோலேட்டர்; அவனுடைய பரிசுகள் அவனுடைய தக்ஷிணை; அவரது பேச்சு அவரது ஹோதிர் பாதிரியார்; அவரது மூச்சு அவரது உட்கதிர் பூசாரி; அவன் பார்வை அவனுடைய அத்வர்யு பூசாரி; அவனுடைய மனம் அவனுடைய பிராமண ஆசாரியன்; அவன் கேட்டல் அவனுடைய அக்னிட் பூசாரி; அவரது ஆயுட்காலம் அவரது ஆயத்த சடங்கு; அவன் எதை உண்கிறானோ அது அவனுடைய பிரசாதம்; அவர் குடிப்பது சோமா ஜூஸைக் குடிப்பது; அவர் தன்னை மகிழ்விக்கும் போது அதுவே அவரது உபாசத் சடங்கு; அவர் நடக்கும்போது, உட்கார்ந்து, நிற்கும்போது அது அவருடைய பிரவர்க்ய சடங்கு; எது அவனுடைய வாயோ அது அவனுடைய ஆஹவனிய நெருப்பு; அவனுடைய சொல்லாடல் அதுவே அவனுடைய காணிக்கை; அவனுடைய அறிவே அவனுடைய ஹோம யாகங்கள்; அவர் மதியம் மற்றும் முற்பகல் சாப்பிடும் போது அது அவரது சமித்-ஹோமம் (நெருப்பில் எரிபொருள் பிரசாதம்); பகலின் மூன்று பிரிவுகள் – முற்பகல், மதியம் மற்றும் மாலை – அவருடன் தொடர்புடையவை; இரவும் பகலும் அவருடைய தர்சபூர்ணமாச யாகங்கள்; அரை மாதங்கள் மற்றும் மாதங்கள் அவரது சாதுர்மாஸ்ய யாகம்; பருவங்கள் அவனுடைய பசுபந்த யாகம்; ஸம்வத்ஸரங்களும் பரிவத்ஸரங்களும் அவருடைய அஹர்கண யாகம்; மொத்த தியாகம், உண்மையில், அவரது சாத்திரம்; மரணம் என்பது அவப்ரிதா அல்லது அவரது தியாகத்தின் நிறைவு. அக்னிஹோத்திரம் முதல் சத்திரம் வரையிலான அனைத்துக் கடமைகளையும் மறைத்து, முதுமையால் மரணம் அடைந்து, சூரியன் வடக்கே சஞ்சரிக்கும் காலத்தில் இறந்தால், சந்நியாசியின் நடத்தை – இதை அறிந்தவன் தேவர்களின் ஆதிக்கத்தை அடைகிறான். இந்திரனைப் போல, பின்னர் சூரியனுடன் அடையாளம் அல்லது தோழமையை அடைகிறது. மறுபுறம், சூரியன் தெற்கு நோக்கி நகரும் காலத்தில் இறந்தவர் மேனிகளின் மகத்துவத்தை மட்டுமே பெறுகிறார், பின்னர் சந்திரனுடன் அடையாளத்தை அல்லது தோழமையை அடைகிறார். சூரியன் மற்றும் சந்திரனின் மகத்துவத்தை தனித்தனியாக அறிந்த ஒரு பிராமணன் இந்த இரண்டையும் உணர்கிறான்; ஆனால் ஹிரண்யகர்ப்பனை அறிந்தவன் மேலும் வெற்றி பெறுகிறான். ஹிரண்யகர்ப்ப லோகத்தில் பெற்ற அந்த அறிவிலிருந்து, ஹிரண்யகர்ப்ப லோகம் கலைக்கப்படும்போது, இருப்பு-அறிவு-ஆனந்தமாகிய பிரம்மனின் பேரருளை அடைகிறான். இவ்வாறே இங்கும், இந்த உபநிடதத்திலும் உள்ள இரகசிய அறிவு முடிவடைகிறது.
ஹரி ஓம்! மித்ரா, வருணன், ஆரியமன், இந்திரன், பிருஹஸ்பதி
மற்றும் எல்லாவற்றிலும் நிறைந்திருக்கும் விஷ்ணு நமக்கு அருள் புரியட்டும்
, மேலும் எங்களுக்கு நலத்தையும் பேரின்பத்தையும் வழங்குவாயாக.
நான் பிரம்மனை பயபக்தியுடன் வணங்குகிறேன்.
ஓ வாயுவே, நான் உன்னை வணங்குகிறேன்.
நீ மெய்யாகவே உணரக்கூடிய பிரம்மன்.
நான் அறிவிப்பேன்: நீங்கள் சொல்வது சரிதான்.
நீயே உண்மையும் நல்லவனும்.
வாயு என்று போற்றப்படும் அந்த உன்னதமானவன் என்னைக் காப்பாற்றட்டும்.
அவர் ஆசிரியரைக் காப்பாற்றட்டும்.
என்னை, அவர் பாதுகாக்கட்டும்; என் ஆசிரியரே, அவர் பாதுகாக்கட்டும்.
ஓம்! அவர் நம் இருவரையும் ஒன்றாகக் காப்பார்; அவர் நம் இருவரையும் ஒன்றாகப் போஷிப்பாராக;
நாம் மிகுந்த ஆற்றலுடன் ஒன்றிணைந்து செயல்படுவோம்,
எங்கள் படிப்பு தீவிரமாகவும் பயனுள்ளதாகவும் இருக்கட்டும்;
நாம் பரஸ்பரம் தகராறு செய்யாமல் இருக்கலாம் (அல்லது யாரையும் வெறுக்காமல் இருக்கலாம்).
ஓம்! என்னில் அமைதி நிலவட்டும்!
என் சூழலில் அமைதி நிலவட்டும்!
என் மீது செயல்படும் சக்திகளில் அமைதி நிலவட்டும்!
கிருஷ்ண-யஜுர்-வேதத்தில் உள்ள மஹாநாராயணோபநிஷத் இங்கே முடிகிறது.
—————————–
ஸ்ரீ கோயில் கந்தாடை அப்பன் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பெரிய பெருமாள் பெரிய பிராட்டியார் ஆண்டாள் ஆழ்வார் எம்பெருமானார் ஜீயர் திருவடிகளே சரணம் –