Thiruvonum's Weblog

ஸமா வர்த்தோ நிவ்ருத்தாத்மா துர்ஜயோ துரதிக்ரம
துர்லபோ துர்கமோ துர்கோ துராவாசோ துராரிஹா–83-

மேலே உள்ள ஸ்லோகத்தில் பின்வரும் நாமங்கள் உள்ளன:

779.    ஸமாவர்த
780.   நிவ்ருத்தாத்மா அல்லது அநிவ்ருத்தாத்மா
781.    துர்-ஜெய
782.    துர்-அதிக்கிரம
783.    துர்-லப
784.    துர்-கம
785.    துர்க
786.   துராவாச
787.   துராரிஹா

அவர் சம்சாரத்தின் சுழற்சியை (அல்லது வாழ்க்கைச் சக்கரம்) திறமையாக மாற்றுகிறார். அவனது மனம் இந்திரியப் பொருட்களைப் பின்தொடர்வதிலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளது மற்றும் பின்வாங்கிய மனதைக் கொண்டுள்ளது. அவர் வெல்ல முடியாதவர் மற்றும் சூரியன், நெருப்பு மற்றும் காற்று போன்ற இயற்கையான நிறுவனங்களும் கூட அவருக்குப் பயந்து, அவருடைய கட்டளைகளுக்குக் கீழ்ப்படியாமல் தங்களுக்கு ஒதுக்கப்பட்ட பணிகளைச் செய்கின்றன. தீவிர பக்தியின் மூலம் மட்டுமே அவரை அடைய முடியும் மற்றும் எளிதில் கிரகிக்க முடியாது. அவர் மிகுந்த சிரமத்துடன் அடையப்படுகிறார், மேலும் யோகிகள் கூட சமாதிக்குள் செல்லும்போது மிகுந்த சிரமத்துடன் அவரை மனதினுள் தங்க வைக்க முடிகிறது. அசுரர் போன்ற தீய எதிரிகளை அழிப்பதோடு, தன் பக்தர்களின் மனதில் உள்ள தீய எண்ணங்களையும் விரட்டுகிறார் .

ஸமாவர்த்த: — மீண்டும் மீண்டும் நன்மையை நிலைநாட்ட வேண்டியும், பக்தர்களின் பிரார்த்தனையைப் பூர்த்தி செய்யவும் அவதாரங்களை நிகழ்த்துபவர்
நிவ்ருத்தாத்மா — அவதாரம் செய்யும் பொழுது அவருடைய மனம் முழுவதும் நிவ்ருத்தியிலேயே நிலைநிற்கிறது என்பதால் நிவ்ருத்தாத்மா
துர்ஜய: — தம் முயற்சியால் யாவருக்கும் காண ஒண்ணா இயல்பினர்
துரதிக்ரம: — ஆயினும் அவருடைய பாதங்களைச் சரணடைந்து பற்றிக்கொண்டால் அந்தப் பக்தியைக் கடக்க அவராலும் இயலாத தன்மையர்
துர்லப: — தூய பக்தியாலன்றி வேறு எதனாலும் அடைய ஒண்ணாதவர்
துர்கம: — மேதையாலோ, பலவித அறிவுகளாலோ, தவத்தாலோ ஒரு நாளும் அடைய முடியாதவர்
துர்க்க: — அறியாமையால் மூடுண்ட மதியினரால் ஒரு நாளும் அண்ட முடியாதவர்
துராவாஸ: — யோகிகளின் இதயத்தில் திகழ்பவர்; யாராலும் எட்டவொண்ணாத பரமபதத்தைத் தம் இடமாகக் கொண்டவர்
துராரிஹா — மிகக் கொடிய பகை அசுரசக்திகளையும் அழிப்பவர் (அதனால் அவரால்தான் அந்தப் பரமபதத்தை அருளமுடியும்)

உலகச் சக்கரத்தை வட்டமாகச் சுழலச் செய்பவன் {ஸமாவர்த்தன்},
உலகப் பற்றுகள் அனைத்திலும் இருந்து தொடர்பறுந்த ஆன்மா கொண்டவன் {நிவ்ருத்தாத்மா},
வெல்லப்பட இயலாதவன் {துர்ஜயன்},
கடக்கப்பட இயலாதவன் {துரதிக்ரமன்},
அடைதற்கு மிக அரியவன் {துர்லபன்},
அணுகுதற்கரியவன் {துர்க்கமன்},
நுழைவதற்கு அரிதானவன் {துர்க்கன்},
யோகியராலும்) இதயத்திற்குள் கொண்டுவரப்படுவதற்கு அரியவன் {துராவாஸன்},
(தானவர்களுக்கு மத்தியில் உள்ள) பெரும்பலமிக்கப் பகைவர்களைக் கொல்பவன் {துராரிஹா};(96)

அவதாரத்துக்கு காரணமான ஸ்ரீ வ்யூஹம் –

779-சமாவர்த்த -இப்படி வ்யூஹத்திலும் அவதாரங்களிலும் திரும்பப் திரும்பப் பிறந்தவர்
780-நிவ்ருத்தாத்மா -தன் கருணையாலேயே உலகத்தைச் செயல் படுத்தினாலும் ஏதோடும் ஒட்டு உறவு இல்லாதவர் –

781-துர்ஜய -தானே வெளிப்பட்டால் ஒழிய நம் முயற்சியால் மட்டும் தெரிந்து கொள்ள முடியாதவர் –
782-துரதிக்ரமே தன் திருவடியே புகலானபடியால் யாராலும் அதைத் தாண்டிப் போக முடியாதவர் –
783-துர்லப -புலன்களை அடக்காதவர்களால் அடைய அரியவர்
784-துர்கம -வலிமையற்ற மனதுடையவர்களால் அடைய முடியாதவர்
785-துர்க-அறிவின்மை யாகிய மதிள் மூடுவதால் உள்ளே பிரவேசிக்க முடியாதவர் –
786-துராவாச -அவித்யை மறைக்கிற படியால் பரமபதத்தில் வாசத்தை எளிதாகக் கொடுக்காதவர் –

ஸ்ரீ புத்த அவதாரம் -அசூர நிக்ரஹம் –

787-துராரிஹா -புத்தராக இருந்து தீயவர்களைக் கெடுத்தவர் –

4-1-கிருஷ்ணாவதார திரு நாமங்கள் -697-786
4-2-புத்த அவதாரம் -பரமான திரு நாமங்கள் -787-810-

779-ஸமாவர்த்த –
மீண்டும் மீண்டும் வருமவன்–ஆவ்ருத்தி -திரும்ப சுழற்சி முறையில் –சம்பவாமி யுகே யுகே

ஏதாத்ரும் ஸதா ஸர்வத்ர ஸர்வதா சமந்தாத் வை வ்யூஹ வைபவ ஆவர்த்நமஸ் யேதி
ஸமா வர்த்
பிறப்பில் பல் பிறவிப் பெருமான் -2-9-5-
என் நின்ற யோநியுமாய்ப் பிறந்தாய் இமையோர் தலைவா -திரு விருத்தம் -1-

14 மனுக்கள் நான்முகன் பகல்

மத்ஸ்யம் வராஹா அவதாரம் தொடக்கம் வேறே வேறே சுழற்சிகளில் வரும்

பிரகலாதன் கிருஷ்ணன் இடம் ஈடுபட்டு -பொதுச்சொல் என்றும் பூமிக்கு ஆனந்தம் -கறுமை வண்ணம் -என்றும் முந்திய கலி யுக கண்ணன் என்றும்

வ்யூஹ அவதாரங்களாகவும் விபவ அவதாரங்களாகவும் பலமுறை திரும்பி வந்து கொண்டு இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

சம்சார சக்கரத்தை நன்கு சுழற்றுபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

எல்லா இடத்திலும் சமமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————–

779. சாமாவர்தா – அவர் தனது பக்தர்களின் நன்மைக்காக மீண்டும் மீண்டும் அவதாரம் செய்கிறார்

இந்த நாமத்திற்கு பின்வரும் அர்த்தங்கள் உள்ளன:

1. தன் பக்தர்களின் பாதுகாப்பிற்காக மீண்டும் மீண்டும் அவதாரம் எடுக்கிறார்
2. அவர் தனது படைப்பின் செயல்பாட்டை சுழற்சியில் மீண்டும் மீண்டும் செய்கிறார்
3. எவருடைய உண்மையான எண்ணங்கள் எப்பொழுதும் தன் பக்தர்களுக்கு என்ன செய்ய முடியும் என்பதைச் சுற்றியே சுழல்கின்றன

ஆவர்தா என்ற சொல்லுக்கு திரும்புதல் அல்லது சுழற்றுதல் என்று பொருள். சாம் என்பது நன்றாகச் செய்யப்பட்டுள்ளது அல்லது திறமையாகச் செய்யப்பட்டுள்ளது என்பதைக் குறிக்கும் முன்னொட்டு. இதன் அடிப்படையில், ஸ்ரீஆதி சங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘சம்சார சக்ரஸ்ய சம்யக் ஆவர்தக் இதி ஸமாவர்தாஹ் – அவர் சம்சாரத்தின் சுழற்சியை நிபுணத்துவத்துடன் திருப்புகிறார், எனவே அவர் ஸமாவர்தா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். சம்சார சுழற்சி என்பது ஜீவாக்கள் உட்படுத்தப்படும் பிறப்பு, வளர்ச்சி, சிதைவு, இறப்பு மற்றும் மறுபிறப்பு ஆகியவற்றின் சுழற்சியைக் குறிக்கிறது. நல்லெண்ணெய் தடவிய இயந்திரம் போல இந்தச் சுழற்சி சீராகவும், எந்த இடையூறும் இன்றி இயங்குவதை பகவான் உறுதி செய்கிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டரின் விளக்கம் என்னவென்றால், பகவான் பிறப்பற்றவராக இருந்தாலும், அஜாக்கிரதையாக இருந்தாலும், தனது பக்தர்களின் நலனுக்காக, தேவைக்கேற்ப மீண்டும் மீண்டும் அவதாரங்கள் எடுப்பதால் அவருக்கு இந்த நாமம் இருக்கிறது. ஸ்ரீ நம்மாழ்வார் திருவாய்மொழியில் (2.9.5) ‘பிறப்பு இல் பால் பிறவிப் பெருமான்’ என்று குறிப்பிடுகிறார், அதாவது ‘பிறப்பற்ற இறைவன் பல வடிவங்களில் பூமிக்கு வந்தான்’.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் இதே போன்ற விளக்கத்தை அளிக்கிறார் – ‘சம்யக் அவர்த்தயதி சம்சார சக்ரம் இதி சமாவர்தா’ – அவர் சம்சாரத்தின் சக்கரங்களை திறமையாக சுழற்றுகிறார், எனவே அவர் சமாவர்தா ஆவார். ஸ்ரீ பரத்வாஜ் பகவான் ஸமாவர்தா என்று அழைக்கப்படுகிறார் என்று மற்றொரு விளக்கத்தை அளிக்கிறார், ஏனெனில் அவரது உண்மையான எண்ணங்கள் அவரது பக்தர்களைப் பாதுகாக்க அவர் என்ன செய்ய முடியும் என்பதைச் சுற்றியே தொடர்ந்து சுழன்று கொண்டிருக்கிறது – சாமிசினஹ் அவர்தனாஷ்-சிந்தானம் ஸ்வஜன அவனமயம் யஸ்ய இதி ஸமாவர்தா.

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யாபூஷனும் இதே கருத்தை வெளிப்படுத்துகிறார் – பகவான் தனது படைப்பை சுழற்சியில் மீண்டும் மீண்டும் தொடர்வதால், அவர் ஸமாவர்தா என்று அழைக்கப்படுகிறார் -‘சம்யக் தான் அவர்தயதி புனஹ் ஸ்ரீஜதி இதி ஸமாவர்தா’.

780-நிவ்ருத்தாத்மா
திருப்பப்பட்ட மனதை உடையவன்

மீண்டும் மீண்டும் அவதரித்தாலும் இதன் வசம் படாமல் -வ்யாப்த தோஷம் தட்டாமல்-லோகம் அனுவர்த்திக்க செய்து காட்டுவான்

க்ருபாலு தயைஷ ஜகத் ஸம் வலிதோ அதிகார ஸ்வ தஸ்து தத ஸம்மத மநா
நிவ்ருத்தாத்மா -யதா
அவாகீ அநாதர –சாந்தோக்யம் -3-14-மௌனமாய் யாருடன் பேசாமல் உள்ளான்

வரம்பிலாத மாயை மாய வரம்பிலாத கீர்த்தியாய் -திருச்சந்த

வேஷம் அல்ல நாடகம் அல்ல -ஸத்யம் கீழ் பார்த்தோம் -பண்ணுவது உண்மையே-lip service -வாய் வார்த்தை இல்லை –
கர்மம் தீண்டாது -அவதாரங்களில் மெய்ப்பாடு உண்டே -கோரைக் கிழங்கு வராஹ –

கிருபையினால் இப்படி உலகோடு சேர்ந்து இருந்தாலும் இயற்கையில் எதிலும் சேராத தனித்த மனமுடையவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

அநிவ்ருத்தாத்மா -எங்கும் நிறைந்து இருப்பவர் ஆதலின் ஒர் இடத்திலும் இல்லாமல் போகாதவர் –
நிவ்ருத்தாத்மா -விஷயங்களில் இருந்து திருப்பட்ட மனமுடையவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

அநிவ்ருத்தாத்மா -அழியாத தேஹம் உள்ளவர் -அயோக்யர் செய்யும் யஜ்ஞங்களில் இருந்து விலகிய மனமுடையவர் —
நிவ்ருத்தாத்மா -அனைத்து விஷயங்களிலும் மனத்தைச் செலுத்துபவர் — ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————

780. நிவ்ருத்தாத்மா – அவர் உயர்ந்தவர் மற்றும் பெரியவர்களை விட பெரியவர்

இந்த நாமம் முன்பு (ஸ்லோகாக்கள் 25, 48 மற்றும் 64 இல்) நிகழ்ந்தது, எனவே பின்வருவது இந்த நாமத்திற்கான முந்தைய பதிவுகளின் ஒருங்கிணைப்பு ஆகும். இந்த நாமத்திற்கு பல அர்த்தங்கள் உள்ளன:

1. அவர் முதன்மையானவர், ஒப்பற்றவர் மற்றும் பெரியதை விட பெரியவர் (புருஷ சூக்தம்)
2. உலகப் பற்றுகளிலிருந்து மனம் திரும்பியவன் (நர-நாராயண அவதாரம்)
3. நிவிருத்தி தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பவர்களின் ஆத்மாவாக இருப்பவர் (கர்மாவின்படி பலன்களை வழங்குபவர்)
4. அவர் தனது அவதாரங்களை நம்மிடையே (ராமனாகவோ அல்லது கிருஷ்ணனாகவோ) எடுத்துக் கொண்டாலும், அவர் சம்சாரத்தின் பந்தங்களிலிருந்து விடுபட்டவர்.
5. எங்கும் நிறைந்திருப்பதால் எதையும் விட்டும் எங்கும் விலகாதவர் (அ-நிவிருத்தாத்மா – சங்கரரால்)
6. பிரளய காலத்தில் ஜீவாத்மாக்களை தன்னுள் இழுத்துக்கொண்டவர்
7. அனைத்தையும் முழுமையாக ஊடுருவியவர்
8. சிருஷ்டியின் (படைப்பு) பிரளய (கழித்தல்) விளைவுகளால் பாதிக்கப்படாதவர்.
9. யாருடைய மனம் தன் கீர்த்தி அல்லது புகழின் மீது சுயமரியாதை உணர்விலிருந்து விலகிச் செல்கிறதோ அவர்.

ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் நாமத்தின் இரண்டு பதிப்புகளுக்கும் விளக்கம் தருகிறார் – அ-நிவிருத்தாத்மா மற்றும் நிவ்ருத்தாத்மா. முதலில் அ-நிவிருத்தாத்மா என்று எடுத்துக் கொண்டால், ஸ்ரீ ஆதி சங்கரரின் விளக்கம், ‘சர்வத்ர வர்த்தமானத்வாத் ந நிவ்ருத்த ஆத்மா குதோ அபி இதி – எங்கும் இருப்பதால், அவர் எந்த இடத்தையும் விட்டுச் செல்வதில்லை, எனவே அவர் அ-நிவிருத்தாத்மா, எங்கும் செல்லாதவர்’. . நிவிருத்தாத்மாவாக, ஸ்ரீ சங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘நிவிருத்த ஆத்மா மனா விஷயேப்யா அஸ்ய அஸ்தி இதி வா நிவ்ருத்தாத்மா – அவரது மனம் புலன்களைப் பின்தொடர்வதிலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளது, எனவே அவர் நிவ்ருத்தாத்மா என்று அழைக்கப்படுகிறார், பின்வாங்கிய மனம் கொண்டவர்’. நமது துக்கம் மற்றும் துக்கம் அனைத்தும் புலன் பொருள்களின் மீதான நமது மனதின் பற்றுதலால் வருகிறது, ஆனால் பகவானுக்கு அத்தகைய பற்றுதல் இல்லை மற்றும் அவரது மனம் அத்தகைய வெளிப்புற புலன்களிலிருந்து முழுமையாக விலகியதால் அவர் பொருத்தமாக நிவ்ருத்தாத்மா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஶ்லோகா 25 இல் ஸ்ரீ சங்கரரின் விளக்கம் என்னவென்றால், பகவான் உலக வாழ்க்கையின் பிணைப்புகளிலிருந்து விடுபட்டவர் – கட்டுப்படாத சுயம் – சமாசார-பந்தன் நிவ்ருத்த ஆத்மா ஸ்வரூபம் அஸ்ய இதி நிவ்ருத்தாத்மா. ஸ்லோகம் 48 இல், ஸ்ரீ சங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘ விமுக்தாத்மா ‘ என்று கருதுகிறார், மேலும் இதை ‘ஸ்வபாவேன விமுக்தா ஆத்மா யஸ்ய இதி, விமுக்தாஶ்சாஸௌ ஆத்மா சேதி வா விமுக்தாஆத்மா’ என்று விளக்குகிறார். அவர் பரமாத்மா எனவே விமுக்தாத்மா’. ஸ்லோகம் 64 இல், ஸ்ரீ சங்கரர் இதை ‘ஸ்வபாவதோ விஷயேப்யோ நிவ்ருத்த ஆத்மா மனா அஸ்ய இதி நிவ்ருத்தாத்மா – பகவான் தனது இயல்பிலேயே பொருள்கள் அல்லது உலக இன்பங்களிலிருந்து விலகிய ஒரு மனதைக் கொண்டிருக்கிறார், எனவே அவர் நிவ்ருத்தாத்மா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், பகவானின் சௌலப்யம் (அடைவதை எளிதாக்குதல்) மற்றும் சௌசில்யம் (அனுகூலமான மனப்பான்மை) ஆகிய பகவானின் குணங்களுக்கு முக்கியத்துவம் கொடுத்து அனைத்து நாமங்களுக்கும் தெளிவுபடுத்தலை அணுகியுள்ளார். ஸ்ரீ பராசர பட்டர் 1000 நாமங்களை 44 தனித்தனி குழுக்களின் தொகுப்பாகப் பார்ப்பதில் தனித்துவமானவர், ஒவ்வொரு குழுவும் பகவானின் ஒரு குறிப்பிட்ட அவதாரம் அல்லது வெளிப்பாட்டை விவரிக்கும் நாமங்களின் தொடர்களைக் கொண்டுள்ளது. ஸ்ரீ பராசர பட்டர் பின்வரும் சூழல்களில் நாமங்களை விளக்குகிறார்:

• ஸ்லோகம் 25 (நாமம் 231) – 226 முதல் 247 வரையிலான நாமங்களின் குழுவின் ஒரு பகுதியாக, புருஷ சூக்தத்தை நினைவூட்டுகிறது – உபநிஷத் பிரதிபாதித விரத ஸ்வரூபம்.
• ஸ்லோகம் 48 (நாமா 453 – 451 முதல் 463 வரையிலான நாமஸ் குழுவின் ஒரு பகுதியாக, நர-நாராயண அவதாரத்தை நிவ்ருத்தி தர்ம ப்ரவர்தகமாக விவரிக்கிறது.
• ஸ்லோகா 64 (நாமா 604) – 590 முதல் 606 வரையிலான நமஸ் குழுவின் ஒரு பகுதியாக, ஜீவாக்களுக்கு அவர்களின் கர்மாவின் அடிப்படையில் நன்மைகளை அளிப்பதாக அவரது குணா விவரிக்கிறது.
• ஸ்லோகா 83 (தற்போதைய நாமம் 780) – 697 முதல் 786 வரையிலான நாமங்களின் ஒரு பகுதியாக, ராமராகவும் கிருஷ்ணராகவும் அவரது அவதாரங்களை விவரிக்கிறது, நம்மில் ஒருவராக இருந்து இன்னும் பற்றின்மை மற்றும் நிஷ்காம கர்மாவைப் பயிற்சி செய்கிறார்.

‘நிவிருத்தம்’ என்ற சொல்லுக்கு ‘புறம்போக்கு, விலகியிருத்தல், உலகச் செயல்கள் முதலியவற்றில் மேலானவர்’ என்பது பொருள். ஸ்ரீ பராசர பட்டர் ஸ்லோகம் 25 இல் விளக்குவது என்னவென்றால், பகவானின் ஸ்வபாவம் (இயற்கை) பிராகிருத ஸ்வபாவத்திற்கு (மனிதர்களின் சாதாரண இயல்பு) அப்பாற்பட்டது, மேலும் கொடுக்கப்பட்ட பொருள் என்னவென்றால், பரம புருஷராகிய அவரது இயல்பு எல்லாவற்றையும் விட உயர்ந்தது மற்றும் மற்ற அனைத்தையும் விட உயர்ந்தது. விஷயங்கள். ஜடவுலகின் மூன்று மடங்கு மகிமையுள்ள ஆழ்நிலை மகிமையின் மாஸ்டர் அவர். இந்த பிரபஞ்சம் மற்றும் இந்த பிரபஞ்சத்திற்கு அப்பால் உள்ள அனைத்திற்கும் அவர் சுவாமி அல்லது இறைவன். ஸ்ரீ பட்டர், புருஷ சூக்தம் 4ல் இருந்து பின்வரும் குறிப்பைக் கொடுக்கிறார்: ‘திரிபாதுர்த்வா உதைத்-புருஷ பதோ அஸ்யே – புருஷர் ஜடவுலகின் மூன்று மடங்கு மகிமையைக் கொண்ட பரம-பாதத்தில் சிறந்து விளங்குகிறார்’. அவர் பெரியவர்களை விட பெரியவர்,

ஸ்ரீ பட்டர் ஸ்லோகம் 48 இல் நாம 453 இன் விளக்கம் (நர-நாராயண அவதாரத்தைக் குறிக்கிறது), பகவான் தனது மனதை உலக ஆசைகளிலிருந்து விலக்கிக் கொண்டுள்ளார் என்பது விளக்கம். நர-நாராயண அவதாரம் அவர் ஏற்றுக்கொண்ட துறவற வாழ்க்கையைக் கையாள்கிறது, மேலும் அவர் நரனுக்கு நிவ்ருத்தி தர்மத்தைக் கற்பித்தார், மேலும் நர மற்றும் நாராயணராகவும் தோன்றி உலகிற்கு ஒரு முன்மாதிரி வைத்தார். இன்பப் பொருள்களின் மீது அவனுடைய ஆழ்ந்த பற்றின்மையை (பரம வைராக்கியம்) குறிப்பிடுவதற்காக, அவனது மனதை அவற்றிலிருந்து விலக்கி, புனிதமான அஷ்டாக்ஷர மந்திரத்தைப் பிரசாரம் செய்தார். நிவ்ருத்தி தர்மத்தின் சாராம்சம் எதுவுமே நம்மால் அல்லது நம் நன்மைக்காக அல்ல, அனைத்தும் பகவான் நாராயணனுக்கே, அனைத்தும் அவனாலேயே நடக்கிறது (‘அவன் இந்தி ஒரு அனுவும் ஆசையாது’). ஸ்ரீமன் நாராயணனை அடைவதே நமது முதன்மையான நோக்கம்.

ஸ்ரீ பட்டர் ஸ்லோகம் 64 இல் நாம 604 இன் விளக்கம் ஜீவாக்களுடன் இறைவனின் உறவின் பின்னணியில் மற்றும் அவர்களின் கர்மங்களின் முடிவுகளை வழங்குவதாகும். தற்போதைய நாமத்திற்கு, ஸ்ரீ பட்டர் கிருஷ்ண அவதாரத்தின் பின்னணியில் அதை விளக்குகிறார், அவர் நம் நன்மைக்காக நம்மிடையே அவதாரம் எடுத்தாலும், நாம் பிரவிருத்தி தர்மத்தில் ஆழ்ந்திருந்தாலும், அவர் நிவிருத்தி தர்மத்தில் தன்னைக் காத்துக் கொள்கிறார். மேலும் உலக விஷயங்களால் எந்த விதத்திலும் பாதிக்கப்படுவதில்லை, அதனால் அவர் நிவிருத்தாத்மாவாகத் தொடர்கிறார்.

த்வைத (இருமை) தத்துவத்தைப் பின்பற்றுபவரான ஸ்ரீ சத்ய சந்த யதிராஜாவும் இந்த நாமத்தை விவரிக்க விமுக்தாத்மாவைப் பயன்படுத்தி ஒரு விளக்கத்தை அளிக்கிறார் – விமுக்த ஆத்மனோ ஜீவ யேன இதி விமுக்தாத்மா – யாரால் ஜீவர்கள் விடுவிக்கப்படுகிறார்கள் அல்லது விடுவிக்கப்படுகிறார்கள்.

அவர் பிரளயத்தின் போது ஆத்மாக்களை (ஜீவாக்களை) தன்னுள் இழுத்துக்கொள்வதால் அவர் நிவ்ருத்தாத்மா ஆவார் – நிவ்ருத்தாத்மனோ யேன பிரளய இதி.

ஸ்ரீ வி.வி.ராமானுஜன், நிவிருத்தி தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பவர்களின் ஆத்மாவாக பகவான் எப்படி இருக்கிறார் என்பதை விரிவாக விளக்குகிறார். இந்த ஜீவாக்கள் பிரவிருத்தி தர்மத்தில் (ஆசை அல்லது குறிக்கோளுடன் செயல்கள்) எந்த ஆர்வமும் கொண்டிருக்கவில்லை, மேலும் அவருக்கு கைங்கர்யம் (தெய்வீக சேவை) செய்யும் ஒரே குறிக்கோளுடன் தங்கள் வாழ்க்கையை வாழ்கின்றனர். அவர்கள் தங்கள் செயலின் பலனில் ஆர்வம் காட்டுவதில்லை மற்றும் அவருக்கு சேவை செய்வதை மட்டுமே குறிக்கோளாகக் கொண்டுள்ளனர். இந்த சம்சாரத்திற்குத் திரும்பாத இடத்திலிருந்து பகவான் அவர்களுக்குத் தன் லோகத்தை அருளுகிறார் – விண்ணுலகம் தருவானை வரிகிறான் (திருவாய் மொழி 10.6.3). பகவான் தனது படைப்புகள் அனைத்திலும் ஆத்மாவாக இருந்தாலும், நிவிருத்தி தர்மத்தைப் பின்பற்றுபவர்களையே தன்னை ஆதரிக்கும் ஆத்மாவாகவே கருதுகிறார். அவர்கள் ஞானிகள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள், அவர்களை பகவான் தனது சொந்த ஆத்மாவாகக் கருதுகிறார்.

பிரவிருத்தி தர்மம் நம்மை பித்ருக்களின் உலகத்திற்கு அழைத்துச் செல்கிறது, அங்கு நாம் நமது கர்மாவின் பலனை அனுபவிக்கிறோம், மேலும் கர்மாவின் சமநிலையுடன் இந்த உலகத்திற்கு திரும்பி வருகிறோம், அதே நேரத்தில் நிவிருத்தி தர்மம் ஒருவரை மோட்சத்திற்கு அல்லது விடுதலைக்கு இட்டுச் செல்கிறது.

ஸ்ரீ ராமானுஜன் மேலும் கூறுகிறார், பகவான் இந்த பெரிய அதிசயத்தை அதன் அனைத்து எண்ணற்ற உயிரினங்கள், அனைத்து கிரகங்கள் மற்றும் பல்வேறு உலகங்களுடன் படைத்திருந்தாலும், தனது மகத்துவத்தின் மீது எந்த சுயமரியாதையும் இல்லாதவர். திருச்சந்த விருட்சம் பாசுரம் 96:
வரம்பிலாத மாயமாய வையமேழும் மெய்ம்மையே
வரம்பிலூழி யேத்திலும்வ ரம்பிலாத கீர்த்தியாய்
வரம்பிலாத பல்பிறப்ப றுந்தவந்து நின்விருத்தி தர்மத்தின் அம்சம் ஸ்ரீ திருமழிசை ஆழ்வார்
.
பொருள்: முடிவில்லா சாதனைகளின் ஆண்டவரே, மேலேயும் கீழேயும் உள்ள இறைவனே! முடிவில்லாத யுகங்களின் ஆண்டவரே! முடிவில்லாப் பிறப்பின் வாடையை அறுத்து, ஓ தாமரை-ஆண்டவரே, என்னை அழைத்துச் சென்று, உமது திருவடிகளில் கட்டியருளும், இதற்காகவே உன்னிடம் பிரார்த்திக்கிறேன்.

Sri Thondaradipodi Azhwar in this famous and popular Pasuram from Thirumaalai (2) says: பச்சைமா மலைபோல்மேனி
பவளவாய் கமலச் செங்கண்
அச்சுதா அமர ரேறே ஆயர்தம் கொழுந்தே என்னும்
இச்சுவை தவிர யான்போய் இந்திர லோக மாளும்
அச்சுவை பெறினும் வேண்டேன் அரங்கமா நகரு ளானே.
பொருள்: பெரிய பச்சை மலையின் சாயலைக் கொண்ட உமது தெய்வீக உடலுடன், அரங்க நகரின் (ஸ்ரீரங்கம்) ஆண்டவரே! அழகிய பவள உதடுகளுடனும் அகன்ற தாமரை சிவந்த கண்களுடனும், அச்யுதா! நித்தியங்களின் கர்த்தாவே, பசு மேய்ப்பவனே, நீ எனக்கு இந்திர ராஜ்ஜியத்தை ஆட்சி செய்யக் கொடுத்தாலும், உன்னை இப்படிப் புகழ்வதில் எனக்கு மகிழ்ச்சியை மறுத்தாலும் – நான் அதை விரும்பவில்லை.

ஸ்வாமி சின்மயாஆனந்தா, நாமத்தின் முக்கியத்துவம், அவரை உணர இந்திரிய இன்பங்களிலிருந்து நம் மனதைத் துண்டிக்க வேண்டும் என்பதைச் சுட்டிக்காட்டுவதில் உள்ளது என்று கவனிக்கிறார். பிறப்பையும் அதனுடன் தொடர்புடைய அவித்யா, ஆசை முதலியவற்றையும் பிறரைப் போல் இல்லாததால், பகவான் இயற்கையாகவே தனித்துவமான முறையில் சுதந்திரமாக இருக்கிறார். அவர் கர்மா, மூன்று குணங்கள் போன்றவற்றால் பாதிக்கப்படுவதில்லை, மேலும் அவர் “எப்போதும் விடுதலை பெற்ற சுயம்”.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள், பகவான் ஒருவரே எல்லாவிதமான ஜட மற்றும் இந்திரியப் பொருட்களிலும் பற்றுள்ளவர்களைக் காப்பாற்ற முடியும் என்று குறிப்பிடுகிறார், ஏனென்றால் அவர் எதிலும் பற்றற்றவர். சேற்றில் சிக்காதவனால்தான் அதில் சிக்கியவனை மீட்க முடியும்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் நிவ்ருத்த என்ற சொல்லுக்கு ‘அசங்க – சம்பந்தமில்லாதவர்’ என்ற பொருளைப் பயன்படுத்துகிறார், மேலும் பகவான் நிவ்ருத்தாத்மா என்று அழைக்கப்படுகிறார், ஏனெனில் அவர் பிரளயத்தின் தாக்கத்தால் பாதிக்கப்படவில்லை (அதாவது, அவர் இருப்பதை நிறுத்தவில்லை). அதேபோல அவன் படைப்பின் விளைவால் பாதிக்கப்படவில்லை (அதாவது, அவன் படைக்கப்படவில்லை). எனவே அவர் பிரளய ,  ஸ்ருஷ்டி போன்றவற்றின் விளைவுகளுடன் தொடர்பில்லாதவர்
.

ஸ்ரீ வசிஷ்டர் இந்த நாமத்தின் அர்த்தத்தை விவரிப்பதற்காக அவர் இயற்றிய ஸ்லோகத்தின் மூலம் நாமத்தின் ஆவியைப் பிடிக்கிறார்:
ஜஜ்னே ச விஸ்வம் ச பிபார்தி விஸ்வம் சகா ச ஜீவஸ்ய சமனா சகா |
நஷ்ணன் ஜகஜ்-ஜாத ரஸன் அசேஷான் நிவ்ரித்த மாத்ரோ’ஷ்ணுத ஏவ ஸர்வம் ||
பொருள்: பகவான் பிரபஞ்சத்தைப் படைத்து அனைத்தையும் பாதுகாக்கிறார், மேலும் ஜீவர்களின் நண்பராகவும், தனது படைப்பில் உள்ள அனைத்தையும் சமமாக நடத்துகிறார். அவர் இவ்வுலகின் எந்தப் பலனையும் உண்ணாமல், பிரளய காலத்தில் அனைத்தையும் தன்னுள் விலக்கிக் கொள்கிறார்.

ஸ்ரீ வசிஷ்டர் மேலும், ‘நி – நிதாரம் என்றால் முழுவதுமாக, முழுமையாக’ மற்றும் ‘விருத்தா – ஸகல விஷயேஷு ப்ரவ்ருத்தஹ்’ என்ற மூலச் சொல்லைப் பயன்படுத்தி மேலும் விளக்குகிறார். எல்லாவற்றிலும் இருப்பவர் அல்லது அனைத்தையும் முழுவதுமாக ஊடுருவியவர் நிவ்ருத்தாத்மா ஆவார்.

முங்க்டக உபநிஷத்தில், ஸ்லோகம் 3.1 மரத்தில் உள்ள இரண்டு பறவைகளை பரமாத்மா மற்றும் ஜீவாத்மா என்று கீழே குறிப்பிடுகிறது:
த்வா ஸுபர்ண சாயுஜ சகாய சமணம் விருக்ஷம் பரிஷஸ்வஜதே |
தயோரண்யஹ் பிப்பலம் ஸ்வத்வத்-அனஷ்ணன்-அன்யோ அபிசகஷிதி ||  பொருள்: இரண்டு பறவைகள், ஒன்று பரமாத்மாவையும், மற்றொன்று ஜீவாத்மாவையும் குறிக்கும், ஒன்று அற்புதமாகப் பார்த்து பிரகாசிக்கிறது, மற்றொன்று கர்மாவின் பலனை அனுபவிக்கிறது. பறவைகளில் ஒன்று (தனி அணுவான ஆன்மா) மரத்தின் பழங்களை உண்கிறது (உடலினால் கிடைக்கும் உணர்வு திருப்தி), மற்ற பறவை (சூப்பர் சோல்) வெறுமனே தனது நண்பரைப் பார்த்துக் கொண்டிருக்கிறது. ஜீவா பின்தொடர்ந்து செல்லும் இன்பத்திலிருந்து விலகி இருக்கும் சூப்பர் சோலின் வித்தியாசமான தன்மையை இது விளக்குகிறது.

ஆறு வகையான கர்மாக்கள் உள்ளன – நித்யா, நைமித்திகா, கம்யா, நிஷிதா, பிராயச்சித்தம் மற்றும் நிஷ்காம கர்மா.

• நித்ய கர்மாக்கள் என்பது த்ரிகால சந்தியா வந்தனம், ஜபம் செய்தல் முதலியவை மற்றும் அவசியமாகவும் முறையாகவும் செய்ய வேண்டிய செயல்களைக் குறிக்கும்.
• நைமித்திக கர்மாக்கள் (ஏகாதசி, யக்ஞோவபீடம், தர்ப்பணம், ஷ்ராத்தங்கள் போன்றவற்றில் விரதம் அனுஷ்டிப்பது போன்றவை) குறிப்பிட்ட பலன்களுக்கு வழிவகுக்கும்.
• கம்ய கர்மாக்கள் என்பது நன்மைகளுக்கான குறிப்பிட்ட விருப்பத்துடன் செய்யப்படும் செயல்கள் (குறிப்பிட்ட நன்மைகளை மனதில் கொண்டு மேற்கொள்ளப்படும் சிறப்பு தியாக சடங்குகள் போன்றவை).
• நிஷித்த கர்மாக்கள் தடைசெய்யப்பட்ட செயல்கள் மற்றும் ஒரு நபரால் முற்றிலும் தவிர்க்கப்பட வேண்டியவை. கொலை, திருடுதல் மற்றும் பிற குற்றவியல் மற்றும் ஒழுக்கக்கேடான செயல்கள் இதில் அடங்கும்.
• பிராயச்சிதா கர்மா – அவை பாவங்களை சுத்தப்படுத்தும் சடங்குகள் அல்லது பரிகார சடங்குகள். இவை பிரார்த்தனைகள் அல்லது தொண்டு அல்லது சுய ஒழுங்கு நடவடிக்கை மூலம் இருக்கலாம். எல்லாத் தீமைகளுக்கும் மூல காரணமான பாவப் போக்குகளை நீக்குவதற்கு ஒரு தனிமனிதன் இந்த வழிமுறைகளால் மட்டுமே முயற்சி செய்ய முடியும்.
• நிஷ்காம கர்மா – அவை செயல்களின் முடிவு அல்லது பலன்களுக்கு எந்த எதிர்பார்ப்பும் இல்லாமல் செய்யப்படும் செயல்கள். இவ்வாறு அவர்கள் தன்னலமற்றவர்கள் மற்றும் ஆசையற்றவர்கள் மற்றும் விடுதலையின் பாதைக்கு கர்ம யோகத்தின் மைய முக்கிய செய்தியை உருவாக்குகிறார்கள். எந்தவிதமான நோக்கங்களும் எதிர்பார்ப்புகளும் இல்லாமல் வேலை செய்வது, இணைப்பின்மையைப் பயிற்சி செய்தால் மட்டுமே சாத்தியமாகும். அனைத்து துக்கங்களுக்கும் பற்றுதல் தான் மூல காரணம் எனவே அனைத்து செயல்களும் இறைவனுக்கு அர்ப்பணிப்பு உணர்வோடு செய்யப்பட வேண்டும். மனிதன் எண்ணங்களின் கூட்டமாக இருப்பதால், ஒவ்வொரு எண்ணமும் அவனது வாழ்க்கையின் ஒரு அங்கமாகிறது. எனவே தூய்மையான எண்ணங்களை வளர்ப்பது மட்டுமே சமூகத்தில் தன்னலமற்ற சேவையை ஊக்குவிக்கிறது, ஏனெனில் ஒருவர் தனிப்பட்ட வெகுமதி அல்லது ஆதாயம் இல்லாமல் மற்றவர்களுக்காக பணியாற்றுகிறார்.

பகவான் எந்த வகையான கர்மாவின் விளைவுகளுக்கும் உட்பட்டவர் அல்ல, ஏனென்றால் அவர் தனது நன்மைக்காக எந்த கர்மாவையும் மேற்கொள்வதில்லை; அவர் எதைச் செய்தாலும் அது ஜீவர்களின் நன்மைக்காகவே.

781-துர்ஜய
ஜெயிக்க முடியாதவன்

ஸூர நராதி சக்த்யா அசக்யோ வஸீ கர்த்தும் இதி
துர்ஜய
யந்ந தர்சிதவாந் ஏஷ கஸ்த தந்வேஷ்தும் அர்ஹதி –சாந்தோக்யம் -3-15-
இவன் தன்னை வெளிக்காட்டாமல் இருந்தால் யாரால் காண இயலும்

அபராஜித 716 போலே
அயோத்தி என்னும் அணி நகரத்து உலகு அனைத்தும் விளக்கும் சோதி
விண் முழுதும் உய்யக் கொண்ட வீரன் -பெருமாள் திரு -10-1-

தேவரும் மனிதரும் தம் சாமர்த்தியத்தினால் வசப்படுத்த முடியாதவர் –துர்லபமாய் இருத்தல் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்-

வெல்லப்பட முடியாதவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

வெல்ல முடியாதவர் -துக்கத்தை வெல்ல அருள் புரிபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————–

781. துர்-ஜெயா – அன்பாலும் பக்தியாலும் தவிர அவனைக் கட்டுப்படுத்த முடியாது

ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதை ‘ஜேதும் ந ஷக்யதே இதி துர்ஜயஹ் – யாராலும் வெல்ல முடியாது, எனவே அவர் துர்ஜயா, வெல்ல முடியாதவர்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். ராவணன், ஹிரண்யாக்ஷன், பாணாசுரன், ஹிரண்யகசிபு மற்றும் கம்சன் போன்ற பல பெரிய வீரர்கள் அவருடன் போரிட்டுள்ளனர், ஆனால் அவர் எப்போதும் வெற்றி பெற்றவர் மற்றும் வெல்ல முடியாதவர் என்று நிரூபித்துள்ளார், எனவே அவர் ‘துர்ஜயா’ அல்லது ‘வெல்ல முடியாதவர்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டரின் விளக்கம் என்னவென்றால், மனித அல்லது தெய்வீக சக்திகளின் சாதாரண சக்தியால் அவரைக் கட்டுக்குள் கொண்டு வருவது சாத்தியமில்லை. முழு சரணாகதி (சரணாகதி) அல்லது முழு பக்தி (பக்தி) மூலம் மட்டுமே அவரை வெல்ல முடியும். இந்த நாமம் அடிப்படையில் நாம அபராஜிதா (ஸ்லோகம் 76ல் உள்ள நாம 721) மற்றும் அஜிதா (ஸ்லோகம் 59ல் உள்ள நாம 553) போன்றது.

ஸ்ரீ பட்டர், அவர் தன்னை வெளிப்படுத்த விரும்புகிறாரே தவிர, அவரைக் கட்டுக்குள் கொண்டு வரவோ அல்லது வெல்லவோ முடியாது என்கிறார் – ‘யான்-ந தர்ஷிதவான் ஏஷ கஸ்-தத்-அன்வேஷ்டும் அர்ஹதி – தன்னைக் காட்டவில்லை என்றால், அவரைத் தேடிக் கண்டுபிடிப்பதில் யார் வெற்றி பெற முடியும். ?’

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் எவரும் தர்மத்தைப் பின்பற்றி, அவருடைய கட்டளைகளுக்கு இசைவான செயல்களைச் செய்பவர் எப்போதும் வெற்றியடைவார் என்று கவனிக்கிறார். ஏனென்றால், பகவான் துர்ஜெய வடிவில் இந்த மக்களில் வசிக்கிறார்.

ஸ்ரீ சத்ய சந்த யதிராஜா, அவருக்கு நாம துர்-ஜய என்று ஒரு மாற்று விளக்கம் தருகிறார், ஏனென்றால் அவர் துஹ்காவை வெல்வதை நமக்கு சாத்தியமாக்குகிறார் – ‘துஹ்கஸ்ய ஜயோ யஸ்மாத் இதி துர்-ஜயஹ்’.

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யாபூஷன் இந்த நாமத்திற்கு இன்னுமொரு விளக்கத்தை அளிக்கிறார் – ‘துஹ்-சாதேன சமாதினா ஜீயதே ஹுரிதி வஷிக்ரியதே இதி துர்-ஜயஹ் – சமாதி மற்றும் ஆழ்ந்த தியானம் போன்ற கடினமான நடைமுறைகளால் அவர் வெற்றி பெறுகிறார்.

782-துரதிக்ரம
மீற முடியாதவன்-திண் கழல் சேரே -தாண்ட முடியாதே

அத ஸர்வஸ்ய ஸ்வ பாத மூல மதி க்ரம்ய ந கத் யந்த்ர மிதி
துரதிக்ரம
ஸ்ரூ யதே ஹி

யதா சர்மவதாகாசம் வேஷ்ட யிஷ்யந்தி மாநவா ததா தேவம் அவ்விஞ்ஞாய துக்கஸ் யாந்தம் நிகச்சதி–ஸ்வேதாஸ்வதர –6-20-
ஒருவன் ஆகாசம் முழுவதையும் ஒரு பையில் அடைக்க இயலும் என்றால் மட்டுமே
அவன் ஸர்வேஸ்வரனை நாடாமலேயே தனது துக்கங்களைப் போக்க இயலும்

வாஸூ தேவம் அநாராத்ய கோ மோக்ஷம் சமாவாப்னுயாத்
வாஸூ தேவனை அறியாமல் உள்ள யாருக்கு மோக்ஷம் கிட்டும்

ந ஹி விஷ்ணும் ருதே காசித் கதிர் அந்யா விதீயதே இத்யேவம் சததம் வேதா காயந்தே நாத்ர சம்சய
அனைத்து வேதங்களும் ஒருமித்த படி -விஷ்ணு அல்லாமல் ஒரு புகலிடம் இல்லை
இதில் எந்தவிதமான ஐயமும் இல்லை என்று முழங்குகின்றன –

தரு துயரம் தடாயேல் உன் சரண் அல்லால் சரண் இல்லை -அநந்யார்ஹத்வம்
அநந்யகதித்வம் -ஆராவமுதன்

வித்துவக்கோடு பதிகம் -பல த்ருஷ்டாந்தங்கள் உண்டே

அனைத்துலகும் திரிந்தோடி வித்தகனே ராமாவோ நின் அபாயம் என்று அழைப்ப-ஜெயந்தன் –

ஆத்தன் தாமரை அடி அன்றி மற்றிலம் அரணே -10-1-6-
காள மேகத்தை அன்றி மற்றிலம் கதியே -10-1-1-

அவருடைய திருவடிகள் அன்றி வேறு கதி இல்லாமையினால் யாருக்கும் தாண்டிப் போக முடியாதவர்-ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

பயம் காரணமாக சூரியன் முதலியோர் தம் கட்டளையை மீற முடியாதபடி இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

துக்கத்தைத் தாண்ட உதவுபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————–

782. துர்-அதிக்ரமா – மோட்சத்தை நாடுபவர்களால் அவருக்கு கீழ்ப்படியவோ அல்லது புறக்கணிக்கவோ முடியாது

அதிக்கிரமா என்பது கீழ்ப்படியாமை அல்லது மீறுதல். துரதிக்ரமா என்பது யாருடைய கட்டளைகளை மீற முடியாது. இதன் அடிப்படையில், ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘பய ஹேதுத்வாத் அஸ்ய ஆஜ்ஞாம் சூர்யாதயா நாதிக்ரமாந்தி இதி துரதிக்ரமஹ் – சூரியன், நெருப்பு மற்றும் காற்று போன்ற இயற்கையான பொருட்களும் அவருக்குப் பயந்து, அவரவர் கட்டளைகளை மீறுவதில்லை, எனவே அவர் தனது பணியைச் செய்கிறார்கள். துரதிக்கிரமா என்று அழைக்கப்படுகிறார், கீழ்ப்படிய முடியாதவர். ஆதரவாக ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் கதா உபநிடதத்திலிருந்து இரண்டு மந்திரங்களையும், தைத்திரிய உபநிஷத்தில் இருந்து ஒன்றையும் மேற்கோள் காட்டுகிறார்:
பயாத் அஸ்ய அக்னிஸ் தபதி பயத் தபதி சூரியா |
பயயாத் இந்த்ரஶ்ச வாயுஶ்ச மிருத்யுர் தாவதி பஞ்சமஹ் || KU 2.6.3
பொருள்:அவருக்குப் பயந்து நெருப்பு எரிகிறது, அவருக்குப் பயந்து சூரியன் ஒளிர்கிறது, அவருக்குப் பயந்து இந்திரனைச் செய்கிறது, காற்று (வாயு) மற்றும் மரணம் (யமா), ஐந்தாவது அந்தந்த செயல்பாடுகளைத் தொடர்கின்றன. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இயற்கையானது அவரது சட்டங்களை சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி மற்றும் முழு அர்ப்பணிப்புடன் அவருக்குப் பயந்து கீழ்ப்படிகிறது.

தைத்திரீய உபநிஷத்தில் (2.8.1) இதே போன்ற ஒரு மந்திரம் உள்ளது:
பீஷா அஸ்மத் வதஹ் பவதே பிஷோதேதி ஸூர்யாஹ்
பிஷா அஸ்மத் அக்னிஷ் ச இந்த்ரேஷ் ச ம்ருத்யுர்தவதி பஞ்சம இதி | (TU 2.8.1)
பொருள்: அவருக்குப் பயந்து காற்று வீசுகிறது; அவனுக்குப் பயந்து சூரியன் உதிக்கிறான்; அவருக்குப் பயந்து இந்திரன் மற்றும் மரணம் போன்ற நெருப்பை எரிக்கிறது, ஐந்தாவது அந்தந்த கடமைகளுக்கு செல்கிறது.

மஹத்பயம் வஜ்ரம் உத்யதம் |
யே ஏதத்விதுஹ் அமிர்தஹ் தே பவந்தி || KU 2.6.2
பொருள்: பிரம்மன் உயர்த்தப்பட்ட இடியைப் போன்ற பெரும் பயங்கரம்! உள்ளுக்குள் நடுங்காமல் ஒருவரால் நினைத்துக்கூட பார்க்க முடியாது. வானத்தில் இடி சத்தம் கேட்டதுண்டா? பூமி உடைந்து விடும் போல. அந்த நேரத்தில் உங்கள் இதயமும் ஒரு துடிப்பை இழக்கும். பிரம்மனால் மக்களின் உள்ளங்களில் விதைக்கப்படும் பயம் மற்றொரு வகை. இது எல்லாப் பக்கங்களிலிருந்தும் வரும் இடி. நீங்கள் அதை நேசிக்க வேண்டும், நீங்கள் பயப்பட வேண்டும். இதை அறிந்தவர்கள் அழியாதவர்கள் ஆவர்.

எனவே, கீழ்ப்படியாமையின் விளைவு உடனடி மற்றும் விரைவான தண்டனையாகும், எனவே அவர் நியாயமான முறையில் துரத்திக்ரமா என்று அழைக்கப்படுகிறார், அவருடைய எழுத்தை மீற முடியாது.

நாமத்தில் உள்ள வேர் ‘கிராமு – பாத விக்ஷேபே’ அதாவது ‘நடப்பது அல்லது அடியெடுத்து வைப்பது’. எனவே, அதிக்கிரமா என்பது மீறுதல், தாண்டிச் செல்வது அல்லது மீறுதல்.

துக்கக்கடலைக் கடக்க நினைத்தால் அவரைத் தவிர வேறு எவரிடமும் இருப்பது இயலாது என்று ஸ்ரீ பராசர பட்டர் விளக்கம் தருகிறார். அவர் பல ஆதார குறிப்புகளை தருகிறார்:

• யதா கார்மவத்-ஆகாஷம் வேஷ்டயிஷ்யந்தி மானவா |
  ததா தேவம் அவிஜ்ஞாய துஹ்கஸ்யந்தம் நிகச்சதி || (ஸ்வேதாஸ்வதரா உபநிஷத் 6.20)
  பொருள்: கடவுளை நாடாமல் துக்கத்தின் முடிவை ஒருவர் அடையக்கூடிய வெற்றி, முழு வானத்தையும் தோலைப் போல உருட்டி ஒரு சிறிய பையில் வைப்பதில் பெறும் வெற்றியாகும். கடவுளை உணராமல், துன்பத்தில் இருந்து எடுக்கும் எந்த முயற்சியும், வானத்தை உருட்டும் முயற்சியைப் போல வீண்.

• வாசுதேவம் அனாராத்ய கோ மோக்ஷம் ஸமவாப்னுயாத் என்றால் “வாசுதேவரை வழிபடாமல் யாரால் முக்தி அடைய முடியும்?”
  ந ஹி விஷ்ணும்ர்தே கசித் கதிரண்ய விதியதே |
  இத்யேவம் ஸததம் வேத காயந்தே நாத்ர ஸம்ஷயஹ் ||
  பொருள்: விஷ்ணு வழிபாட்டைத் தவிர வேறெந்த விமோசனமும் இல்லை என்று எல்லா வேதங்களும் எப்போதும் கோரஸாகப் பாடுகின்றன. இதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை.

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன் காகாசுர அத்தியாயத்தை ஆதரவாகக் குறிப்பிடுகிறார். பகவான் ராமரின் அஸ்திரத்திலிருந்து யாரோ ஒருவர் தன்னைக் காப்பாற்றுவதற்காக அவர் மூன்று உலகங்களையும் சுற்றி வந்தார், இறுதியில் அடைக்கலம் தேடி மீண்டும் அவரது காலடியில் வர வேண்டியிருந்தது. ஸ்ரீமத் ராமாயணத்தில், ஹனுமான் ஒருவரைக் கொல்ல வேண்டும் என்று ராமர் முடிவு செய்தால், இந்திரன், பிரம்மா, ருத்திரன் அல்லது வேறு எந்த தேவர் உட்பட மூன்று உலகங்களிலும் யாரும் அவரைப் பாதுகாக்க முடியாது என்று அறிவிக்கிறார்.

ஸ்ரீ நம்மாழ்வார் தனது திருவாய் மொழி பாசுரத்தில் (10.1.1 மற்றும் 10.1.6) அதே உண்மையை வெளிப்படுத்துகிறார் – ‘காலைமேகத்தை அன்றி மாதிரி இளம் காதியே, மற்றும் திருமோகூர் ஆதன் தாமரை அடி இந்தி மாற்று இல்லம் அரனே’ – அவரது தாமரையைத் தவிர எங்களுக்கு வேறு வழி இல்லை.

ஸ்ரீ சத்ய சந்த யதிராஜா விளக்கம் தருகிறார் – ‘துஹ்கஸ்ய அதிக்ரமோ யஸ்ய ச துர்-அதிக்ரமஹ்’ – யாருக்காக எல்லா துக்கங்களும் புறக்கணிக்கப்படுகின்றன.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் நாமத்தை விளக்குகிறார், அவருடைய உத்தரவை மீறுவதன் மூலம், துக்கத்தின் விளைவாக இருக்கும் – யோ பாகவதம் நியமம் உள்ளங்கதே ச ஷாஷவத் துக்கமேவ அப்நோதி இதி துர்-அதிக்ரமஹ்.

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷனும் இதே போன்ற விளக்கத்தைத் தருகிறார் – ‘துஹ்கதா அதிக்ரமஹ் சாஸனா உல்லங்கானம் அஸ்ய இதி துர்-அதிக்ரம் – அவரது கட்டளையைத் தவிர்ப்பது துக்கத்திற்கு வழிவகுக்கும்’.

783-துர்லப
அண்ட அரியன் -பிறர்களுக்கு அறிய வித்தகன்

தஸ்யாப் யந்ய மநஸ் கஸ்ய ஸூலபோ ந ஜனார்தன
அப்ராப்ய கேசவோ ராஜன் இந்த்ரியைர் அஜிதை நிரூணாம் –
இதி துர் லப

அப்ராப்ய கேசவோ ராஜன் இந்த்ரியைர் அஜிதை நிரூணாம் –உத்யோக பர்வம் 78-21–
இந்திரியங்களை வெல்லாதவர்களால் கேசவனை அடைய இயலாது

அகற்ற நீ வைத்த மாயவல் ஐம் புலன்கள் –யரும் சேற்றில் வீழ்த்தி கண்டாய்

வீடு -அஹங்காரம் மமகாராம் த்யாஜ்யம்
சொன்னால் அஸேவ்ய சேவை
ஒரு நாயகமாய் ஐஸ்வர்யம் கைவல்யம் த்யாஜ்யம்
கொண்ட பெண்டிர் -ஆபாஸ பந்து த்யாஜ்யம்

வேறு ஒன்றில் மனம் வைத்தவனுக்கு ஜனார்த்தனர் கிடைப்பது அரிது -என்றபடி கிடைப்பதற்கு அரியவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

கிடைக்க வரிதான பக்தியால் அடையப் பெறுவர்-ஸ்ரீ சங்கரர் –

சிரமப்பட்டு அடைய வேண்டியவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————–

782. துர்-லபஹ் – ஒரே மனப்பான்மையின் மூலம் மட்டுமே அடைய முடியும்

அடிப்படையில் துர்லபா என்பது மிகுந்த சிரமத்துடன் மட்டுமே பெறக்கூடிய எதையும் குறிக்கிறது. இதன் அடிப்படையில், ஸ்ரீஆதி சங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘துர்லபாயா பக்தியா லப்யத்வாத் துர்லபாஹ் – தீவிர பக்தியின் கடினமான செயல்முறை மூலம் மட்டுமே அடைய முடியும், எனவே அவர் துர்லபா, பெற கடினமாக இருப்பவர்’ என்று விளக்குகிறார். இதற்கு ஆதரவாக ஸ்ரீ சங்கரர் வியாசரின் வார்த்தைகளை மேற்கோள் காட்டுகிறார் ‘ஜன்மாந்தர ஸஹஸ்ரேஷு தபோஜ்ஞான ஸமாதிபிஹ் நராணாம் க்ஷீண பாபநாம் கிருஷ்ணே பக்திஹ் ப்ரஜாயதே – ஒருவன் தவம், அறிவு மற்றும் ஆழ்ந்த தியானத்தின் விளைவாக, ஆயிரக்கணக்கான பிறவிகளுக்குப் பிறகு, பகவான் கிருஷ்ணரிடம் பக்தி அல்லது பக்தியைப் பெறுகிறான். இறைவனின் பக்தனாக மாறுவது மிகவும் கடினமான மற்றும் கடினமான பயணம்.

அவர் பகவத் கீதையிலிருந்து (அத்தியாயம் 8 வசனம் 22) மேற்கோள் காட்டுகிறார், இது ‘பக்த்யா லப்யஸ் த்வானந்யாயா – இறைவனை தூய்மையான பக்தியால் மட்டுமே அடைய முடியும், வேறு எதனாலும் அடைய முடியாது.’

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், அவரை அடைவது மிகவும் கடினம் என்றும், இது பின்வரும் சில காரணங்களால் இருக்கலாம் என்றும் விளக்குகிறார்:

• தேடுபவரின் அணுகுமுறையில் குறைபாடுகள்;
• விரும்பியது தொடர்பான பண்புக்கூறுகள், அவரை அணுகுவதை கடினமாக்குகின்றன;
• தேடுபவர் மற்றும் தேடுபவர்களுக்கு இடையே உள்ள தடைகள்;
• தேடப்படும் நபர் அமைந்துள்ள இடத்தால் விதிக்கப்படும் வரம்புகள்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் குறிப்பிடும் நான்கு அம்சங்கள் இவைதான், மேலும் இந்த சிரமங்களில் ஒன்றை அடுத்த மூன்று நாமங்களுக்கு ஒதுக்குகிறார், அவை ஒவ்வொன்றும் அவரது அடைய முடியாத சிரமத்திற்கு பங்களிக்கின்றன.

இதில் உள்ள வேர் ‘லாப் – ப்ராப்தௌ’ என்றால் ‘பெறுவது’. ‘துர்-லபஹ் – துர்-லபய பக்தியா லப்யதா இதி துர்-லபஹ் – தீவிர பக்தியைத் தவிர, எளிதில் அடைய முடியாதவர். பக்தியின் பாதை கடினமானது, மேலும் அவரைப் பற்றிய அறிவைப் பெறுவதும் மிகவும் கடினமானது.

பக்தியில் ஏகமனம் இல்லாதவர்கள் பகவானை அடைவது கடினம் – அஜிதேந்திரிய துஷ்ப்ரபோ துர்-லபஹ் ச கா கத்யதே – இந்திரியங்களைக் கட்டுப்படுத்தாதவர்களிடம் அவரை அணுகுவது எளிதல்ல என்று ஸ்ரீ பட்டர் விளக்கம் தருகிறார். அவர் விஷ்ணு தர்மம் மற்றும் மகாபாரதத்திலிருந்து ஆதரவளிக்கிறார்:

• தஸ்யாப்யந்ய மனஸ்கஸ்ய ஸுலபோ ந ஜனார்தனா (விஷ்ணு தர்மம் 73.6) – ஜனார்த்தனன், அவனைத் தவிர மற்றவற்றின் மீது மனதைக் கொண்டிருப்பவர்களால் எளிதில் அடைய முடியாது.
• அப்ராப்யஹ கேஷவோ ராஜன்! இந்திரைஹ் அஜிதைஹ் நிருணாம் (உத்யோக பர்வா 78.21) – அரசே! மனிதர்களால் புலன்கள் வெல்லப்படாவிட்டால் கேசவனை அடைய முடியாது.

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன் ஸ்ரீ நம்மாழ்வார் பாசுரத்தை குறிப்பிடுகிறார் – திருவாய் மொழி (1.3.1): ‘பட்டுடை அடியவர்களுக்கு எளியவன், பிறர்களுக்கு அறிய விட்டகன்’ – தன்னை இறைவனாக வழிபடும் பக்தர்களிடம் அவர் எளிதில் அணுகக்கூடியவர், ஆனால் மற்றவர்களுக்கு அவர் அவ்வளவு எளிதாக இல்லை. அணுகக்கூடியது.

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷன் பின்வருவனவற்றைக் குறிப்பிடுகிறார், இது பக்தியின் பாதையைப் பின்பற்றுவது எவ்வளவு கடினம் என்பதைக் குறிக்கிறது:
ஜன்மாந்தரா ஸஹஸ்ரேஷு தபோ தான சமாதிபிஹ் |
நராணாம் க்ஷிணா பாபானம் கிருஷ்ணே பக்திஹ் ப்ரஜாயதே || (விஷ்ணு தர்ம புராணம்)
பொருள்: ஒரு மனிதன் பாவங்களிலிருந்து விடுபட்டு கிருஷ்ண பக்தியை வளர்க்கும் முன் எண்ணற்ற பிறவிகள் துறவு மற்றும் பிற நற்செயல்கள் தேவை.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் அனுபவத்தை அளிக்கிறார், பகவான் எல்லாவற்றிலும், எங்கும், நம் அனைவரிடமும் இருந்தாலும், நம் ஒவ்வொரு செயலுக்கும் சக்தியாக இருந்தாலும், இதைப் பாராட்டுவதும் இதை ஏற்றுக்கொள்வதும் கூட நமக்கு மிகவும் கடினம். இந்த நிலையில், அவருடைய ஸ்வரூபத்தை அறிவது நம்மில் பெரும்பாலானோருக்கு சாத்தியமற்றது. எனவே அவர் துர்-லபா என்று அழைக்கப்படுகிறார். ஸ்ரீ வசிஷ்டர் மேலும் குறிப்பிடுகிறார்: ஜீவன் இந்த உடலை விட்டு எப்போது வெளியேறும், ஜீவன் எப்போது அடுத்த சாரியை அல்லது வேறு எதையும் எடுக்கும் என்பதை அறியும் திறன் இந்த ஜீவாவுக்கு இல்லை. அவனுடைய உண்மையான இயல்பை முழுமையாக அறிந்து, அவனை அடைவது இன்னும் எவ்வளவு கடினமானது என்ற கேள்வியை அவர் சொல்லாட்சியாகக் கேட்கிறார். மார்கண்டேய முனிவர் போன்றவர்கள் கூட நீண்ட ஆயுளைக் கொண்டு அவரை முழுமையாகப் புரிந்து கொள்ளவில்லை என்பதை அவர் கவனிக்கிறார்.

பகவத் கீதை அத்தியாயம் 7 வது வசனம் 19 இல், பகவான் கிருஷ்ணர் கூறுகிறார்:
பஹூனாம் ஜன்மனம் அந்தே ஞானவான் மாம் ப்ரபத்யதே |
வாசுதேவா ஸர்வம் இதி ச மஹாத்மா ஸு- துர்லபாஹ் ||
பொருள்: பல பிறப்புகள் மற்றும் இறப்புகளுக்குப் பிறகு, உண்மையில் அறிவில் உள்ளவன், எல்லா காரணங்களுக்கும், எல்லாவற்றுக்கும் காரணமானவன் என்பதை அறிந்து, என்னிடம் சரணடைகிறான். இவ்வளவு பெரிய ஆன்மா மிகவும் அரிது.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரி கதா உபநிஷத் பகுதி 1.2.7 க்கு நம்மைக் குறிப்பிடுகிறார்:
ஷ்ரவணயாபி பஹுபிர்-யோ ந லப்யஹ்
ஶ்ருண்வந்தோபி பஹவோ யம் ந வித்யாஹ் அச்சார்யோ
வக்த குஷலோ’ஸ்ய லப்த ஆச்சார்யோ
ஜ்ஞாத குஷல’னுஷிஷ்டா ||
பொருள்: கேட்டாலும் பலருக்குக் கிடைக்காது; பலர், அவரைப் பற்றிக் கேள்விப்பட்டாலும், புரிந்து கொள்வதில்லை. அதற்கு நல்ல ஆசிரியர் கிடைப்பது அரிது, நல்ல மாணவர் கிடைப்பதும் அரிது. திறமையான போதகரால் கற்பிக்கப்படும்போது சுயத்தைப் புரிந்துகொள்பவர் உண்மையிலேயே அற்புதமானவர்.

கிருஷ்ண தத்தா பரத்வாஜ், ‘துஹ்கேன லப்யோ மிருதுவேக ஆராதகைஹ் இதி துர்-லபஹ் – லேசான முயற்சியால் மட்டுமே அவரைத் தேடுபவர்களுக்கு அவரை அடைவது கடினம் என்று விளக்குகிறார்.

784-துர்கம
கிட்டவே முடியாதவன்-அறியாது மட்டும் அல்ல கிட்டசுவே முடியாத

நேத்ர துர்பலா நாமிவ மத்யாஹ்ந பாஸ்கரோ அப்ரத்ருஷ்ய தேஜா தண்ட பூபி கயா
துர்கம
காணலும் ஆகான்

சிந்தைக்கும் கோசாரம் அல்லன்-அரியவன் சொல்ல வேண்டுமோ -தண்டா பூப நியாயம் –
வடை குச்சி -குச்சியை இல்லையே அபூபம் வடை காண வில்லை சொல்லவும் வேண்டுமோ

கண்ணில் குறை உள்ளவர்கள் மத்யான்ன சூர்யனைக் கண் கொண்டு பார்க்க முடியாதது போல் அடைவதற்கு அரியவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

சிரமப்பட்டு அறியப் பெறுபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

துர்கம -அடைவதற்கு அரியவர் -அதுர்கம -தமோ குணம் அற்றவர்களால் அறியப் பெறுபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————-

784. துர்காமா – அவரது பிரகாசத்தால் அவரை அடைவது கடினம்

‘காமா’ என்ற சொல் புரிந்து கொள்ளப்படும் பொருளில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘துஹ்கேன கம்யதே ஜ்ஞாயதே இதி துர்கமாஹ் – அவர் பல முயற்சிகளுக்குப் பிறகுதான் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறார், எனவே அவர் துர்கமா, எளிதில் கிரகிக்க முடியாதவர்’ என்று விளக்குகிறார். பகவானைப் பற்றி கொஞ்சம் கூட தெரிந்துகொள்ள தியானம், பக்தி மற்றும் யோகப் பயிற்சிகள் அதிகம் தேவைப்படுவதால், அவர் துர்கமா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், ‘அவர் அருகில் செல்ல முடியாது’ என விளக்கம் தருகிறார். ஸ்ரீ பட்டரின் விளக்கம் இங்கே: துர்காமா – நேத்ர துர்பலானம் இவ மத்யாஹ்னா பாஸ்கரஹ் அப்ரத்ரிஷ்ய தேஜஹ் தண்ட பூபிகாயா துர்காமா – மத்தியான சூரியனை பலவீனமான கண்களால் பார்க்க முடியாதது போல, பகவானின் பிரகாசமும் தேஜஸும் உடையவர். ஆயிரம் சூரியன்களை, பலவீனமான எண்ணம் கொண்டவர்களால் அணுக முடியாது.  

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள் இந்த நாமத்தை ஸ்ரவணம் (சாஸ்திரங்கள் முதலியவற்றைப் பற்றி ஒரு குருவால் அளிக்கப்பட்ட அறிவு), மனனம் (தனிப்பட்ட விசாரனையின் அடிப்படையிலான தனிப்பட்ட விசாரணை) போன்ற வழிகளைக் கொண்டு, தொடக்கத்தில் தம்மீது ஆசையை வளர்த்துக் கொள்வதில் மக்கள் கொண்டிருக்கும் சிரமத்தைக் குறிப்பிடுவதாக விளக்குகிறார். அறிவுக்கு மேல்), அல்லது நிதித்யாசனம் (தீவிர தியானம்). அவர் கதா உபநிஷத்தில் இருந்து மந்திரத்தை (1.2.23) குறிப்பிடுகிறார்:
நயம்ஆத்மா ப்ரவசநேன லப்யோ ந மேதயா ந பஹுத்னா ஸ்ருதேன
யம் ஏவைஷ வ்ரிணுதே தேன லப்யஹ் தஸ்யைச ஆத்மா விவ்ரிணுதே தனும் ஸ்வம் ||
பொருள்: இந்த ஆத்மாவை வேதங்களைப் படிப்பதாலோ, புத்திசாலித்தனத்தாலோ, அதிகம் கேட்பதாலோ அடைய முடியாது. இந்த ஆத்மாவை மட்டுமே பிரார்த்தனை செய்யத் தேர்ந்தெடுக்கும் அவரால் அது பெறப்படுகிறது. அவருக்கு இந்த ஆத்மா அதன் உண்மையான தன்மையை வெளிப்படுத்துகிறது.

ஸ்வாமி சின்மயாஆனந்தா, முந்தைய நாமத்தில் (துர்-லபஹ்) குறிப்பிடப்பட்ட பக்தியின் பாதையில் செல்வதில் உள்ள சிரமத்தை துர்காமா என்று விளக்குகிறார். அவர் கதா உபநிஷத்தின் ஆதரவைத் தருகிறார்: யாருடைய சாதனைக்காக ஒருவர் சவரக்கட்டியின் விளிம்பில் நடப்பது போன்ற பாதையில் நடக்க வேண்டும் – க்ஷுரஸ்ய தார நிஷிதா துரத்யாய துர்கம் பாதஸ்-தத் கவயோ வதந்தி (KU 1.3.14).

கிருஷ்ண தத்தா பரத்வாஜ், ‘துஹ்கேன ஆயசேன கம்யதே ஜ்ஞாயதே மந்த-மதிமத்பிஹ் இதி துர்-கமஹ் – அவரைத் தேடும் அளவுக்கு புத்திசாலித்தனம் இல்லாதவர்களுக்கு அவரை அறிவது கடினம்.

ஸ்ரீ வசிஷ்டர், நாமம் என்பது பகவானின் நித்தியக் கொள்கையைக் குறிக்கிறது என்று விளக்குகிறார், அவர் தனது படைப்பில் எல்லா இடங்களிலும் பிரதிபலிக்கிறார் – அவர் நம் அனைவருக்கும் உள்ளே இருந்தாலும், நமக்கு மிக அருகில் இருந்தாலும், அவர் நம்மில் பெரும்பாலோருக்கு மிகவும் தொலைவில் இருக்கிறார், அதனால் அணுக முடியாதவர். துர்காமத்வத்தின் இந்த நித்தியக் கோட்பாட்டின் பிரதிபலிப்பே, ஜீவாவுடன் நம் உடலுடன் செல்ல முடியாது, அது நம் மரணத்திற்குப் பிறகு உடலை விட்டு வெளியேறுகிறது.

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷன் இந்த நாமத்தை ‘துஹ் ஸாதேன உபநிஷத் விசாரேண கம்யதே புத்யதே இதி துர்-கமஹ் – உபநிடதங்களை விசாரிப்பதில் கடினமான மற்றும் கடினமான செயல்முறையின் மூலம் அறியப்பட்டவர். 

785-துர்கா
அடைய முடியாதவன்-கிரி ஜல வன துர்க்கம் லங்கைக்குப் போல் நம்மிடமும் அவித்யை கர்மம் வாசனா ருசி முதலிய  கோட்டைகள்
அவித்யாத் யாவரணைர் துஷ் ப்ரவேஸஸ் ச
துர்க
ஸூ துரோ ரதி கரணே இதி ட

அகலில் அகலும் அணுகில் அணுகும் புகலும் அரியன் — பொரு வல்லன் எம்மான்-

ஸப்த ஆவரணம் பிராப்தம் அவை

அவித்யை முதலிய மறைவுகள் கோட்டை போலே மூடிக் கொண்டு இருப்பதனால் பிரவேசிக்க முடியாதவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

பல இடையூறுகள் இருப்பதால் அடைவதற்குக் கடினமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

அசுரர்களுக்குத் துன்பத்தை அளிப்பவர்-ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————–

785. துர்கா – பெரும் தடைகள் காரணமாக அவர் எளிதில் உணரப்படுவதில்லை

இந்த நாமம் முந்தைய நாமத்திற்கு மிக நெருக்கமான அர்த்தம் கொண்டது. ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதை ‘அந்தராயப்ரதிஹதைஹ் துஹ்காத் அவாபயத இதி துர்காஹ் – பல உள் தடைகளால் மிகுந்த சிரமத்துடன் அடையப்படுகிறார், எனவே அவர் துர்கா என்று அழைக்கப்படுகிறார்’ என்று விளக்குகிறார். ஒருவர் பகவானின் மீது கவனம் செலுத்த முயற்சிக்கும் போது பல திசைதிருப்பல்கள் மற்றும் கவனச்சிதறல்கள் உள்ளன. இந்த சிரமங்களை அவர் உணரும் முன் மிகுந்த உறுதியுடனும் அர்ப்பணிப்புடனும் கடக்க வேண்டும். எனவே அவர் துர்கா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், நமது அவித்யா அல்லது அறிவியலின் வடிவத்தில் இருக்கும் தடைகள் அல்லது திரைகளால் துளைக்க முடியாததால், அவரது அணுக முடியாத தன்மையைக் கூறுகிறார் – ‘அவித்யா அவரணைஹ் துஷ்-ப்ரவேஷாஷ்ச துர்கா. துர்கா என்ற சொல் பொதுவாக அகழி போன்ற ஒரு கோட்டைக்கான கோட்டையைக் குறிக்கிறது.

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன் – துஹ்கேனாபி காந்தும் அஷாக்யா – கஷ்டப்பட்டாலும் அடைய முடியாதவர்.

ஸ்வாமி சின்மயாஆனந்தா நாமாவை “புயல் தாக்குவது எளிதல்ல” (துர்கா என்ற வார்த்தையின் ஒரு அர்த்தம் கோட்டை என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள்). நாராயணனின் சாராம்சம், பொருள் ஆடைகள் மற்றும் அவற்றின் வசீகரப் பொருட்களால் சூழப்பட்டிருப்பதை அவர் கவனிக்கிறார். அவர்களால் ஈர்க்கப்பட்டு, அவற்றில் உள்ள மகிழ்ச்சி உள்ளடக்கங்களை நோக்கி நம் கவனம் எப்போதும் சிதறுகிறது. இந்த வசீகரிக்கும் சக்தியானது மிகவும் அரிதான, தைரியமான மற்றும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்களால் மட்டுமே கடக்கப்படும் வலிமைமிக்க மாயாவாகும்.

அவர் பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 7 வசனம் 14) இருந்து குறிப்பு கொடுக்கிறார்:
தெய்வீ ஹ்யேஷா குணமயி மம மயா துரத்யயா |
மாமேவ யே ப்ரபத்யந்தே மாயம் ஏதம் தரந்தி தே || (gITA 7.14)
பொருள்: மூன்று குணங்களைக் கொண்ட என்னுடைய இந்த தெய்வீக மாயாவை வெல்வது கடினம்; ஆனால் என்னிடம் அடைக்கலமாகி என்னிடம் சரணடைபவர்கள் இந்த மாயாவை எளிதில் கடந்து செல்ல முடியும்.

உண்மையை புலன்களால் உணரவோ, மனத்தால் கற்பனை செய்யவோ, புத்தியால் சிந்திக்கவோ முடியாது என்று உபநிடதங்கள் கூறுகின்றன. இவை மட்டுமே நம் அறிவின் ஆதாரமாக இருப்பதால், உண்மையை உணருவது கிட்டத்தட்ட சாத்தியமற்றதாகத் தெரிகிறது. அவர் தைத்ரிய உபநிஷத்தில் இருந்து மேற்கோள் காட்டுகிறார் (2.9.1):
யதோ வகோ நிவர்தந்தே அப்ராப்ய மனஸா சஹா
ஆனந்தம் ப்ராஹ்மணோ வித்வான் ந பிபேதி கூடஸ்-கனேதி ||
பொருள்: பிரம்மத்தின் பேரின்பத்தை அறிந்தவன், அதிலிருந்து எல்லா வார்த்தைகளும் அதை அடையாமல், மனத்துடன் சேர்ந்து, எதற்கும் அஞ்சுவதில்லை.

ஸ்வாமி சின்மயாநந்தா, “அவர் நம் இதயத்தில் இருந்தாலும், அவர் எளிதில் உணரப்படுவதில்லை” என்பதை நினைவூட்டுகிறார்.

ஸ்ரீ வசிஷ்டர் பகவான் ‘அனந்தா’ அல்லது எல்லையற்றவர் என்றும், அவரை உணர்ந்து கொள்வதில் வெற்றி பெறுவது முயற்சியுடன் தொடர்புடையது, ஆனால் ஒருபோதும் முழுமையடையாது என்றும் சுட்டிக்காட்டுகிறார். நாம துர்காவின் சாராம்சம் இதுதான் – அவரது முழுமையில் அணுகுவது கடினம். தங்கள் அந்தா-கரணங்களின் (சிந்தனை மற்றும் உணர்வின் இடம், மனம், சிந்திக்கும் திறன், இதயம், மனசாட்சி, ஆன்மா) வரம்புகளால் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட மனிதர்களுக்கு அவர் துர்கா ஆவார்.

ஸ்ரீ சத்ய சந்த யதிராஜா விளக்கம் தருகிறார் – துர்கோ துக்கம் கமாயதி தைத்யன் ப்ரதி இதி துர்கா – தீய எண்ணம் கொண்ட ராட்சசர்களுக்கு வலியையும் துன்பத்தையும் ஏற்படுத்துபவர். ஸ்ரீ பலதேவ வித்யாபூஷன், நாம துர்காவைப் பாடுவதற்கு, ‘கை – சப்தே’ – என்ற மூலப்பொருளைப் பயன்படுத்திப் பாடுகிறார், மேலும் கற்றுக்கொள்வதற்கும், பயிற்சி செய்வதற்கும், தேர்ச்சி பெறுவதற்கும் மிகவும் கடினமான சாம கானம் மூலம் அவர் பாடப்படுவதையே நாமம் குறிக்கிறது என்று விளக்கமளிக்கிறார். 

கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ், ‘துஹ்கேன கம்யதே ப்ராபயதே அதிவ்ர சம்வேகை இதி துர்காஹ் – அவரை அடைவதில் பேரார்வம் இல்லாதவர்களுக்கு அவர் அணுக முடியாதவர், கோட்டையில் இருப்பது போல் ஊடுருவ முடியாதவர்.

786-துராவாச
கிட்ட முடியாத வாச ஸ்தானம் உடையவன்-மாக வைகுந்தம் -தெளி விசும்பு திரு நாடு-ஆவாஸம் இருப்பிடம்

ஏவம் ச தூரே துஷ்கரஸ் தத் பத ஆவாஸ
துரா வாஸ
தெய்வம் அல்லால் செல்ல ஒண்ணாச் சிங்க வேள் குன்றமே–தெய்வங்களும் புக ஒண்ணாத–மனதாலும் நினைக்க ஒண்ணாத -நலம் அந்தமில் நாடு
சென்று காண்டற்கு அரிய கோயில் -பெரிய திரு மொழி -7-1-4-

அவித்யை முதலியவற்றின் மறைவினால் தம் இருப்பிடம் யாருக்கும் எட்டாதாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

யோகிகளால் யோகத்தில் மிகவும் சிரமத்தோடு மனத்தில் தரிக்கப் பெறுபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

தீய ஒலி உள்ளவர்களை இருட்டில் தள்ளுபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தரர் –

———————

786. துர்-அவாசா – அவரது இருப்பிடமான (ஸ்ரீ வைகுந்தம்) அடைவது எளிதல்ல

‘அவாஸ்’ என்ற சொல்லுக்கு உறைவிடம் அல்லது குடியிருப்பு என்று பொருள். துர்-அவாசா என்பது பகவானை நம் மனதில் நிலையாக தங்க வைப்பதில் உள்ள சிரமங்களைக் குறிக்கிறது. ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதை விளக்குகிறார், ‘துக்கேன அவஸ்யதே சித்தே யோகிபிஹ் ஸமாதௌ இதி துர்-ஆவாஸஹ் – யோகிகள் சமாதி அல்லது ஆழ்ந்த தியானத்திற்குச் செல்லும்போது மிகவும் சிரமத்துடன் அவரை நிலைநிறுத்தவோ அல்லது அவரைத் தங்கள் மனதில் பதிய வைக்கவோ முடிகிறது, எனவே அவர் துர்-அவாசஹ் என்று அழைக்கப்படுகிறார். மனதில் பதிய வைப்பது கடினம்’. அவரை அறிந்து கொள்வதற்கும், அடைவதற்கும் ஒரே வழி அபயாஸம் அல்லது நிலையான பயிற்சி மற்றும் அர்ப்பணிப்பு பக்தி மட்டுமே.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் நமக்கு பரம பதத்தின் அணுக முடியாத தன்மையைக் குறிப்பிடுகிறார், இதனால் பரம பதத்தில் அவருக்கு கைம்காரியம் செய்ய இந்தப் பிறவியில் அவரை அணுகுவது சாத்தியமற்றது – ஏவம் ச துரே துஷ்கரஹ் தத்-பத ஆவாச இதி துர்-அவாசஹ்.

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷன் நாமத்தை நம் இதயத்தில் தக்கவைத்துக்கொள்வதில் உள்ள சிரமத்தைக் குறிப்பிடுகிறார் – துஹ்-சாதாய ப்ரபத்யா வஸ்யதே ஹுரிதி இதி துர்-அவாஸஹ் – பிரபத்தியின் கடினமான பாதையின் மூலம் மட்டுமே நம் இதயத்தில் எப்போதும் தக்கவைக்கப்படுவார். ஸ்ரீமன் ராமானுஜ ஆச்சாரியாரின் கூற்றுப்படி, பிரபத்தியின் ஐந்து அங்கங்களுடன் ஒருவர் தகுதிபெறும் வரை, பிரபத்தியே அவரை அடைய எளிதான வழியாகும். அவற்றில் ஒன்று, நாம் அவரிடம் சரணடைந்தவுடன் அவர் நிச்சயமாக நம்மைக் காப்பார் என்ற முழுமையான அசைக்க முடியாத நம்பிக்கை. ஒருவேளை, இது பெறுவதற்கு மிகவும் கடினமான மன நிலைகளில் ஒன்றாகும், எனவே இந்த அர்த்தத்தில் பிரபத்தி கடினமானது என்று ஒருவர் கருதலாம்.

ஸ்வாமி சின்மயாஆனந்தாவும் இதே போன்ற விளக்கத்தை அளிக்கிறார் – தங்கள் முயற்சியில் விடாமுயற்சியும், உறுதியும் கொண்ட பெரிய தேடுபவர்களுக்கும் கூட, இதயத்தில் நிலையாக தங்குவது எளிதானது அல்ல. அர்ஜுனன் பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 6 வசனம் 33) அவரைப் போன்றவர்கள் அனுபவிக்கும் இந்த நிலையை அறிவிக்கிறார்:
யோ’யம் யோகஸ்த்வயா ப்ரோக்தா ஸாம்யேன மதுசூதனா |
ஏதஸ்யாஹம் ந பஷ்யாமி ச’ஞ்சலத்வாத் ஸ்திதி ஸ்திரம் ||
பொருள்: ஓ கிருஷ்ணா, உன்னால் அறிவிக்கப்பட்ட இந்த சமத்துவ யோகம், மனதின் சஞ்சலத்தால் அது நிலையாக இருப்பதை நான் காணவில்லை.

ஆழ்ந்த தியானத்தின் போது யோகிகளால் கூட அவரை நீண்ட காலத்திற்கு எளிதில் தக்கவைக்க முடியாது – ‘துஹ்கேன அவஸ்யதே சிதே யோகிபிஹ் ஸமாதாவிதி துர்-அவாசா.

பகவானை அடைவது கடினம், அறிவது கடினம், அணுகுவது கடினம், தக்கவைத்துக்கொள்வது கடினம் என்று பகவானைப் பற்றிய இந்தக் கூற்றுகள் அனைத்தும் நேர்மையுடன் பாடுபடாதவர்களுக்கு மட்டுமே பொருந்தும் என்று ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் விளக்கம் தருகிறார். அவரது விளக்கங்கள் இந்த விஷயத்தை தெளிவாக வெளிப்படுத்துகின்றன – ‘துஹ்கேன அவஸ்யதே ஹৃதயே அஸமாஹிதைঃ இதி துர்-அவாசஹ் – தியானத்தில் போதுமான அளவு சேகரிக்கப்படாத மற்றும் அமைதியாக இருப்பவர்களுக்கு அவர் இதயத்தைத் தக்கவைத்துக்கொள்வது கடினம். எனவே, ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜின் விளக்கம், அவர் ஒரு உண்மையான பக்தருக்கு சுலபன் அல்லது எளிதில் அணுகக்கூடியவர். நேர்மையான பக்தனைப் பொறுத்த வரையில் அவன் அடைவது எளிது, தக்கவைப்பது எளிது, அணுகுவது எளிது.

அவர் எங்கும் மற்றும் எல்லாவற்றிலும் இருப்பதால், அவர் எங்கு இருக்கிறார் என்பதைத் துல்லியமாகச் சொல்ல முடியாது, எனவே அவர் துர்-அவாசா என்று அழைக்கப்படுகிறார் – யாருடைய இடம் அல்லது இருப்பிடத்தை துல்லியமாக சுட்டிக்காட்ட முடியாது என்று ஸ்ரீ வசிஷ்டர் கவனிக்கிறார். அவர் அதர்வ வேத வாசகத்தை (10.7.32) மேற்கோள் காட்டுகிறார் – ‘அந்தரிக்ஷம் உதோதரம் திவம் யஷ்சக்ரே மூர்தானம் தஸ்மை ஜ்யேஷ்டாய ப்ராஹ்மணே நமஹ் – பூமியின் அடிப்பாகம், வயிறு காற்று, மற்றும் தலை வானத்தை உடைய பரம பிரம்மனுக்கு மரியாதை’.

இந்த நான்கு நாமங்களின் பின்னணியில் ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜரால் வெளிப்படுத்தப்பட்ட விஷயத்தை மனதில் கொள்ள வேண்டியது அவசியம், அவரை ஏங்குபவர்களின் விஷயத்தில், அவர் தடைகளை நீக்கி, எளிதில் அணுகக்கூடியவராக இருப்பதை உறுதிசெய்கிறார். அவர் எதிரிகளை அகற்ற அல்லது அவர்களை தவறாக வழிநடத்த பல வழிகளைப் பயன்படுத்துகிறார்.

787-துராரி ஹா-
தீயவரை விலக்குமவன் –

இதம் தவ்ர் லப்யம் அப் ரபித்ஸூ பாப விஷயே ப்ரயச்சன் புத்தாவதாரம் நியச்சதி
துராரி ஹா
துர் மார்க காமிநோ துராரிண தான் த்ரயீ மார்க த்யாஜ நாதி பிஸ்தைர் உபாயை ஹ்ருத வா நிதி –யதா

மாயா மோஹேந தே தைத்யா பிரகாரை பஹுபிஸ் ததா வ்யுத்தபிதா யதா நைஷாம் த்ரயீம் கச்சித் அரோசயத்
ஹதாச்ச தே அஸூரா தேவை சந் மார்க்க பரி பந்திந –ஸ்ரீ விஷ்ணு புராணம் -3-18-34-
அந்த அசுரர்களை மாயை மூலமாக பலவிதங்களிலும் மயக்க
அதன் காரணமாக அவர்களில் ஒருவன் கூட வேதமார்க்கத்தை விரும்பாதவனாக வேதங்களுக்கு விரோதி ஆனார்கள்
அதன் பின்னர் ஸாது மார்க்கத்தை அழிக்கத் தோன்றிய அவர்கள் தேவர்களால் வெல்லப்பட்டனர் –

யதா ஹி சோர: ஸ ததா ஹி புத்த: ததாகதம் நாஸ்திகம் அத்ர வித்தி  -ராமாயணம்-அயோத்யா காண்டத்தில் 109 ஆவது சர்க்கம், 35.

தீய புத்தி உடையவரைத் தன்னை அடைய ஒட்டாதபடி விலக்க புத்தாவதாரமாக எடுத்தவன் –
கள்ள வேடத்தை கொண்டு போய்ப் புறம் புக்கவாறும் கலந்த அசுரரை உள்ளம் பேதம் செய்திட்டு உயிர் உண்ட உபாயங்கள் -5-10-4-
புரம் ஒரு மூன்று எரித்த -1-1-8-த்ரி புரம் எரித்த விருத்தாந்தம் -வேதோக்த கர்ம அனுஷ்டானம் செய்த அசுரர்கள் ஸ்ரத்தை குறைத்து –
அம்பின் நுனி இருந்து வென்றவன் –

புத்தாவதாரம் -கெட்ட வழியில் செல்பவர்களை வேத மார்க்கத்தில் செல்லாமல் தடுப்பது முதலிய வழிகளால் கெடுத்தவர் –
இவனை அடைய வேண்டும் என்ற எண்ணம் இல்லாத பாவிகள் விஷயத்தில் என்பதை தெரிவிக்க புத்தாவதாரம் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

கெட்ட வழியில் செல்லும் அசுரர் முதலியவர்களை அழிப்பவர்-ஸ்ரீ சங்கரர் –

தீய பகைவர்களை நன்கு அழிப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————

787. துர்-அரி-ஹா – தீய எண்ணம் கொண்ட எதிரிகளை விரட்டுபவர்

இந்த நாமம் துர், அரி மற்றும் ஹா ஆகிய மூன்று பகுதிகளைக் கொண்டுள்ளது. இந்த சூழலில் துர் என்றால் தீமை, அரி என்றால் எதிரி மற்றும் ஹா என்பது கொலையாளி. இதை அடிப்படையாக வைத்து, ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர், ‘துராரிணோ தனவாதயஹ் தான் ஹந்தி இதி துராரிஹா – அசுரர் போன்ற தீய எதிரிகளை அழிக்கிறார், எனவே அவர் துராரிஹா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், நமஸ் 787 முதல் 810 வரையிலான தனது விளக்கத்தில் மேற்கூறிய சூழலில் புத்த அவதாரத்தை வெளிப்படையாகக் குறிப்பிடுகிறார் – ‘இடம் தௌர்லத்யம் அப்ரபிப்சு பாபவிஷயே பிரயச்சன் புத்த அவதாரம் நியச்சதி – துராரி-ஹா.

தீய எண்ணம் கொண்ட அசுரர்களை ஒழிக்க பகவான் பல்வேறு வழிகளைப் பயன்படுத்துகிறார் என்பது ஸ்ரீ பட்டரின் விளக்கம். வேதங்களிலிருந்து அவர்களைத் திருப்பிப் பலவீனப்படுத்துவதும் அதில் ஒன்று. அவர் விஷ்ணு புராணத்திலிருந்து ஒரு மேற்கோளைக் கூறுகிறார்:
மயா மோஹேன தே தைத்யாஹ் ப்ரகரைஹ் பஹுபிஹ் ஸதா
வ்யுத்தபிதா யதா நைஷாம் த்ரயீம் கஶ்சித் ஆரோசயத்
ஹதஶ்ச தே’ஸுர தேவைஹ் சன்-மார்க பரிபந்தினா || (விஷ்ணு புராணம் 3.18.34)
பொருள்:  அவருடைய சக்தி வாய்ந்த திறமையால், அவர் அவர்களின் மனதை பல வழிகளில் குழப்பி, அவர்களை வழிதவறச் செய்தார். அவர்கள் சரியான பாதையில் செல்வதில் வெறுப்படைந்தனர், மேலும் அவர்கள் தேவர்களால் எளிதில் அப்புறப்படுத்தப்பட்டனர்.

மேற்கூறியவற்றின் முக்கியத்துவத்தைப் புரிந்து கொள்ள, தைத்தியர்கள் அல்லது அசுரர்கள் கூட வேதங்களைப் பயிற்சி செய்வதால் பயனடைவார்கள் என்பதையும், அதற்கேற்ப அவர்களின் சக்தியும் அதிகரிக்கும் என்பதையும் பின்னணியில் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். இருப்பினும், அசுரர்கள் இந்த சக்தியைப் பயன்படுத்தி தனது பக்தர்களுக்கு துன்பம் தருகிறார்கள். துறவறத்தின் மூலம் அபரிமிதமான சக்திகளைக் குவித்த ராவணனின் வலிமையால் இது விளக்கப்படுகிறது. இந்தச் சூழலில்தான் அவர் அவதாரங்கள் எடுத்து, தீய செயல்களைச் செய்பவர்களை வேதம் முதலியவற்றில் இருந்து விலக்கி, அவர்கள் சக்தி வாய்ந்தவர்களாக மாறாதபடி அவர்களை தவறாக வழிநடத்த முடிவு செய்கிறார். இது ஸ்ரீ விஷ்ணு புராணம் 3.17 இல் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது, அங்கு அசுரர்களால் தோற்கடிக்கப்பட்ட தேவர்கள் வந்து பகவானின் உதவியை நாடுகிறார்கள், அவற்றைக் கேட்ட பிறகு, பகவான் அவர்களுக்கு ஒரு ஏமாற்று வடிவத்தைக் காட்டுகிறார், மேலும் அவர்களுக்கு பின்வருமாறு பதிலளிக்கிறார்:
மயா மோஹௌ’யம் அகிலன் தைத்யந்தன் மோஹயிஷ்யதி |
ததோ வாத்யா பவிஷ்யந்தி வேதா மர்ஹா பஹிஷ்க்ரிதாஹ் || (VP 3.17.42)
ஸ்திதௌ ஸ்திதஸ்ய மே வாத்யா யாவந்தஹ் பரிபந்தினா |
பிராமணோ யே’திக்அரஸ்ய தேவதைத்யாஅதிகா ஸுரா || (VP 3.17.43)
பொருள்: என்னுடைய இந்த ஏமாற்று வடிவம் தைத்தியர்களை முழுவதுமாக ஏமாற்றும், அதனால், வேதங்களின் பாதையில் இருந்து வழிதவறிச் செல்லப்பட்டால், அவர்கள் கடவுளாகவோ, பேய்களாகவோ அல்லது பிறராகவோ இருக்கலாம். வேதங்களின் அதிகாரத்திற்கு எதிரானவர்கள், உலகப் பாதுகாப்புக்காகப் பிரயோகிக்கப்படும் எனது வல்லமையால் அழிந்து போவார்கள்.   

ஸ்ரீ வசிஷ்டர் துராரி என்ற சொல்லுக்கு ‘எல்லா பக்கங்களிலிருந்தும் வலியையும் துன்பத்தையும் ஏற்படுத்துபவர்’ என்று விளக்குகிறார் – துஹ்கம் சமந்தாத் அர்பயதி ப்ராபயதி இதி துராரிஹ். எனவே, நாம துராரி-ஹா என்பது துராரிகளை அழிப்பவரைக் குறிக்கிறது – துராரி தன் ஹந்தி இதி துராரி-ஹா’.

ஸ்ரீ நம்மாழ்வாரின் திருவாய் மொழியிலிருந்து (5.10.4) ஸ்ரீ வி.வி.ராமானுஜன் குறிப்பிடுகிறார்:
கல்லா வேட்டைக் கொண்டு போய்ப் புறப்பாடும், கலந்து அசுரரை
உள்ளம் செய்தல் செய்து உயிர் உண்டாக்கும்
பொருள்: வைதீக மதங்களுக்கு எதிரான உங்கள் அசுர மதங்களைத் தூண்டிவிட்டு, அசுரர்களுக்கு எதிராகப் பரப்பும் நீங்கள். மோகினியாக அமிர்தத்தை விநியோகிப்பது என் இதயத்தை உருக்குகிறது. ஏன் இப்படியெல்லாம் செய்கிறாய், ஆண்டவரே?

பகவான் மாயா சாஸ்திரத்தை உருவாக்குவது மற்றும் அசுரர்களை தவறாக வழிநடத்துவதற்கான பிற வழிகள் பற்றிய கருத்து ஸ்வாமி தேசிகனின் தயா சதகத்தில் (47) குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது – ‘மாயா சாஸ்த்ராண்யபி தமயிடும் த்வத்-பிரபன்ன-பிரதிபன் – உங்கள் பக்தர்களின் எதிரிகளைக் கட்டுப்படுத்த, நீங்கள் மாயா சாஸ்திரங்களையும் உருவாக்குகிறீர்கள். ‘.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரி கௌஷிதகி உபநிடதத்தை (3.9) குறிப்பிடுகிறார், இது இதே உண்மையை வெளிப்படுத்துகிறது: ‘ஏஷா நு ஏவினம் அஸது கர்ம கரயதி தம் யமதோ நிநிஷதே – அவர் அவர்களை தவறாக வழிநடத்துகிறார் மற்றும் செயல்பாட்டில் அவர்களை அழிக்கிறார்’.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் வேறு விளக்கம் தருகிறார். நமது புத்தியின் கெட்ட அம்சங்களைக் குறிக்க அவர் ‘துராரி’ என்ற சொல்லை எடுத்துக்கொள்கிறார், மேலும் நாம் அவரை நாடும்போது நம் மனதில் உள்ள எதிர்மறை அம்சங்களை அழிப்பவர் – துர்-மதிஹ் தம் ஹனித் இதி துர்-அரி- என்று விளக்குகிறார். ஹா’. ‘தத் ஸவிதுர் வரேண்யம் பர்கோ தேவஸ்ய தீமஹி தியோ யோ நஹ் பிரச்சோதயாத்’ என்ற மந்திரத்தின் மூலம் நாம் செய்யும் வழிபாடு இதுதான் என்று குறிப்பிடுகிறார்.

ஸ்வாமி சின்மயாநந்தா இதே போன்ற விளக்கத்தை அளிக்கிறார் – பகவான் துர்அரி-ஹா என்று அழைக்கப்படுகிறார், ஏனெனில், அவருடைய இரக்கத்தால், அவர் நம்மில் உள்ள அசுரிக் போக்குகளை அழித்து, நாம் அவரை அழைக்கும் போது அதன் சோகமான விளைவுகளிலிருந்து நம்மை மீட்டெடுக்கிறார். 

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ், நாமத்திற்குப் பொருள் ஒன்றே என்றாலும், வேறு வழித்தோன்றலைக் கொடுக்கிறார். அவர் ‘துலா – உத்க்ஷேபே’ என்ற மூலச் சொல்லைப் பயன்படுத்துகிறார் – அங்கும் இங்கும் அசைக்க, மற்றும் வழித்தோன்றலைக் கொடுக்கிறார் – டோல்யதே உத்க்ஷிப்யதே தர்ம மார்கோ யயிஹ் தே துலா; டெலா ஏவா துராஹ்; தே கா ஆராய இதி துர்அராய; தன் ஹந்தி இதி துர்அரி-ஹா – தர்ம மார்க்கத்தை மீறுபவர்களையும், தன் எதிரிகளையும் அழிப்பான்.

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யாபூஷண், பகவானை அடைய வேண்டும் என்ற நமது விருப்பத்தில் பெரும் எதிரிகளான காமம், க்ரோதா, லோபா போன்றவற்றை அழிப்பவர் என்று நாமாவை விளக்குகிறார் – துஷ்டரீம் ப்ரதிகச்சந்தி இதி துராரிரஹ் கமதாயஹ், தன் ஹடவான் இதி தத்ர சஹய்யகரித்வாத் ந அதிகாஷ்டம். இதி அர்த்த – காமா போன்ற எதிரிகளை, நாம் அவரை நோக்கிச் செல்லும் பாதையில், அவருடைய உதவியால் வெல்வது கடினம் அல்ல.

———-

779-சமாவர்த்த –
வ்யூஹ அவதாரங்களாகவும் விபவ அவதாரங்களாகவும் பலமுறை திரும்பி வந்து கொண்டு இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

சம்சார சக்கரத்தை நன்கு சுழற்றுபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

எல்லா இடத்திலும் சமமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————————————————–

780-நிவ்ருத்தாத்மா –
கிருபையினால் இப்படி உலகோடு சேர்ந்து இருந்தாலும் இயற்கையில் எதிலும் சேராத தனித்த மனமுடையவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

அநிவ்ருத்தாத்மா -எங்கும் நிறைந்து இருப்பவர் ஆதலின் ஒர் இடத்திலும் இல்லாமல் போகாதவர் –
நிவ்ருத்தாத்மா -விஷயங்களில் இருந்து திருப்பட்ட மனமுடையவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

அநிவ்ருத்தாத்மா -அழியாத தேஹம் உள்ளவர் -அயோக்யர் செய்யும் யஜ்ஞங்களில் இருந்து விலகிய மனமுடையவர் —
நிவ்ருத்தாத்மா -அனைத்து விஷயங்களிலும் மனத்தைச் செலுத்துபவர் — ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————————————

781-துர்ஜய –
தேவரும் மனிதரும் தம் சாமர்த்தியத்தினால் வசப்படுத்த முடியாதவர் –துர்லபமாய் இருத்தல் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்-

வெல்லப்பட முடியாதவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

வெல்ல முடியாதவர் -துக்கத்தை வெல்ல அருள் புரிபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

782-துரதிக்ரம-
அவருடைய திருவடிகள் அன்றி வேறு கதி இல்லாமையினால் யாருக்கும் தாண்டிப் போக முடியாதவர்-ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

பயம் காரணமாக சூரியன் முதலியோர் தம் கட்டளையை மீற முடியாதபடி இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

துக்கத்தைத் தாண்ட உதவுபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————————————————–

783-துர்லப –
வேறு ஒன்றில் மனம் வைத்தவனுக்கு ஜனார்த்தனர் கிடைப்பது அரிது -என்றபடி கிடைப்பதற்கு அரியவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

கிடைக்க வரிதான பக்தியால் அடையப் பெறுவர்-ஸ்ரீ சங்கரர் –

கிராமப்பட்டு அடைய வேண்டியவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————————————————

784-துர்கம-
கண்ணில் குறை உள்ளவர்கள் மத்யான்ன சூர்யனைக் கண் கொண்டு பார்க்க முடியாதது போல் அடைவதற்கு அரியவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

சிரமப்பட்டு அறியப் பெறுபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

துர்கம -அடைவதற்கு அரியவர் -அதுர்கம -தமோ குணம் அற்றவர்களால் அறியப் பெறுபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————————————————————-

785-துர்க-
அவித்யை முதலிய மறைவுகள் கோட்டை போலே மூடிக் கொண்டு இருப்பதனால் பிரவேசிக்க முடியாதவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

பல இடையூறுகள் இருப்பதால் அடைவதற்குக் கடினமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

அசுரர்களுக்குத் துன்பத்தை அளிப்பவர்-ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————————————————————

786-துராவாச –
அவித்யை முதலியவற்றின் மறைவினால் தம் இருப்பிடம் யாருக்கும் எட்டாதாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

யோகிகளால் யோகத்தில் மிகவும் சிரமத்தோடு மனத்தில் தரிக்கப் பெறுபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

தீய ஒலி உள்ளவர்களை இருட்டில் தள்ளுபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தரர் –

———————————————————————————————————————-

This entry was posted on November 6, 2023 at 10:46 pm and is filed under Vishnu Sahasranama Stotrams. You can follow any responses to this entry through the RSS 2.0 feed. You can leave a response, or trackback from your own site.