ஸ்வாபன ஸ்வ வஸோ வியாபி நைகாத்மா நைக கர்ம க்ருத்
வத்சரோ வத்சலோ வத்சீ ரத்ன கர்ப்போ தனேஸ்வர –50-
இந்த ஐம்பதாவது ஸ்லோகத்தில் 10 திருநாமங்கள் உள்ளன. அவையாவன,
466-ஸ்வாபன:, 467. ஸ்வவஶ:, 468. வ்யாபீ, 469. நைகாத்மா, 470. நைககர்மக்ருத் |
471-வத்ஸர:, 472. வத்ஸல:, 473. வத்ஸீ, 474. ரத்னகர்ப்ப:, 476. தனேஶ்வர: ||
பகவான் தனது மாயா அல்லது மாயையின் சக்தியைப் பயன்படுத்தி மக்களை தூங்க வைக்கிறார். அவர் சுயாதீனமானவர் மற்றும் அவரது நடவடிக்கைகளை மேற்கொள்ள யாரிடமிருந்தும் எந்த ஆதரவும் தேவையில்லை. அவர் எல்லா இடங்களிலும் வியாபித்து இருக்கிறார். அவர் பல வடிவங்களில் இருக்கிறார் மற்றும் ஒவ்வொரு உயிரினத்திலும் அந்தர்யாமி வாசம் செய்கிறார். அவர் தனது சொந்த விருப்பத்தின் பேரில் உருவாக்கம், வாழ்வாதாரம் மற்றும் கலைத்தல் போன்ற பல செயல்களில் ஈடுபடுகிறார். அவர் ஒவ்வொரு உயிரினத்திலும் வசிக்கிறார், ஒவ்வொரு உயிரினமும் அவரில் வசிக்கிறார். அவர் தனது பக்தர்களிடம் மிகுந்த பாசம் கொண்டவர் மற்றும் அவர்களை ஆழமாக நேசிக்கிறார். ஒரு தாய் தன் குழந்தையைப் பாதுகாப்பது போல் அவர் பக்தர்களைக் காக்கிறார். பகவான் உலகம் முழுவதையும் தனது கர்ப்பத்தில் வைத்திருக்கிறார், மேலும் அவருக்குள் மகிழ்ச்சியைத் தரக்கூடிய அனைத்தையும் அவர் கொண்டிருக்கிறார். அவரது பக்தர்கள் தேடும் ரத்தினம் அவர்.
ஸ்வாபந: — தம் சௌந்தர்யத்தால் ஜீவர்களைக் கவர்ந்து நல்வழியில் நடத்துபவர்; அறிதுயில் அழகர்
ஸ்வவச: — என்றும் தம் நிலையில் பெயராதவர்
வ்யாபீ — அனைத்திலும் அந்தர்யாமியாய் நீக்கமற வியாபித்தவர்
நைகாத்மா — அனைத்து ஆத்மாக்களிலும் அந்தராத்மாவாய் விளங்கும் பரமாத்மா அவரே
நைககர்மக்ருத் — பிரபஞ்சத்தின் பல செயல்களையும் தாம் செய்தவண்ணம் இருப்பவர்
வத்ஸர: — ஜீவர்களின் இதயத்தில் மேவியுறைந்து அவர்களை உயர்ந்த இலட்சியத்தின்பால் உய்ப்பவர்
வத்ஸல: — சரணடைந்தோரைக் கன்றைத் தாய்ப்பசு காப்பதைப் போலக் கனிந்து காப்பவர்
வத்ஸீ — அத்தனை உயிர்களையும் தம் கன்றுகள் போல் கருதுபவர்
ரத்நகர்ப: — அனைத்து உயிர்களுக்கும் அனைத்து வளங்களையும் இடையறாது கொடுக்கும் பெருவளம் மிக்கவர்
தநேச்வர: — தம் குழந்தைகளுக்கு ஐஸ்வர்யங்களை விரைந்து அருளும் தந்தை அவரே
ஆன்ம அறிவற்றவர்களைத் தன் மாயையால் ஆழ்ந்த உறக்கத்தில் மூழ்கியிருக்கச் செய்பவன் {ஸ்வாபநன்},
(அனைத்து மனிதர்கள் மற்றும் பொருட்களிலிருந்து முற்றிலும் விடுபட்டவனாகத்) தன்னைத்தானே சார்ந்திருப்பவன் {ஸ்வவசன்},
மொத்த அண்டத்திலும் முற்றாகப் பரவியிருப்பவன் {வ்யாபீ},
முடிவிலா வடிவங்களில் இருப்பவன் {நைகாத்மா},
முடிவிலா எண்ணிக்கையிலான தொழில்களில் ஈடுபடுபவன் {நைககர்மக்ருத்},
அனைத்திலும் வாழ்பவன் {வத்ஸரன்},
தன்னை வழிபடுபவர்கள் அனைவரிடமும் முழு அன்பைக் கொண்டவன் {வத்ஸலன்},
(அனைத்து உயிரினங்களும் அவனிடம் இருந்து உண்டான கன்றுகளாக இருப்பதன் விளைவால்) அண்டத்தின் தந்தையாக இருப்பவன் {வத்ஸீ},
பரந்திருக்கும் பெருங்கடலின் வடிவில் தன் வயிற்றில் ரத்தினங்கள் அனைத்தையும் கொண்டிருப்பவன் {ரத்நகர்ப்பன்},
கருவூலங்கள் அனைத்தின் தலைவன் {தநேஸ்வரன்};(63)
466-ஸ்வா பன-அழியாமல் மீதம் இருந்தவர்களை புன்சிரிப்பாலும் இனிய நோக்காலும் தூங்க வைத்தவர் –
467-ஸ்வ வஸ-அசூரர்களைத் தூங்க வைத்த உடன் -தன் வசத்தில் இருக்கும் தேவர்களோடு மகிழ்பவர் –
468-வ்யாபீ-கடல் கடைய சக்தியை வளர்ப்பதற்காக மந்த்ரம் வாசூகி ஆகிய அனைத்திலும் வ்யாபித்தவர்
469-நைகாத்மா -கடல் கடையும் விஷ்ணுவாக -ஆமையாக -மோஹினியாக பல உருவங்களை எடுத்தவர் –
470-நைக கர்மக்ருத் -கடல் கடைவது , மலையைத் தாங்குவது -அமுதம் அளிப்பது -முதலிய பல செயல்களைக் கொண்டவர் –
3-27-அலை கடல் கடைந்து அமுதம் கொண்டவன் -458-470-திரு நாமங்கள்-12-திரு நாமங்கள்
3-28-தர்ம ஸ்வரூபி -471-502-திரு நாமங்கள்–31-திரு நாமங்கள்
466-ஸ்வாபன-
தூங்க வைப்பவன்
நஷ்டஶிஷ்டாநபி சாரு சதுர ஸ்மித மது₄ர கடாக்ஷ ப்₄ரவிலாஸை ꞉ ஸ்வாபயதி- பரவஶயதீதி
ஸ்வாபந꞉।
மத விஹ்வல நேத்ரம் ச தேவம் உத்பிந்ந யவ்வனம்
அவனது திருக்கண்கள் அன்பையும் இளமையையும் வெளிப்படுத்தியபடி உள்ளன
என்னை யுன் செய்கை நைவிக்கும் முதுவைய முதல்வா -5-10-2-
அசுரரை வீடும் வண்ணங்களே செய்து போன வித்தகன் -5-10-1-
மற்றவர்களை அழகிய புன்சிரிப்பு இனிய நோக்கு புருவ நெறிப்பு இவற்றால் வசீகரித்து மயக்குபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –
பிராணிகளை மாயையினால் ஆத்ம ஜ்ஞானம் இன்றித் தூங்கச் செய்பவர் –ஸ்ரீ சங்கரர் –
கனவு நிலையைத் தருபவர் -அல்லது தூங்கும் படி செய்பவர் -தண்ணீரை நன்கு நடத்துபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –
————–
- ஓம்ஸ்வாபனாயநம:
ப்ராணின: அனைத்து உயிரினங்களையும்
ஸ்வாபயன் கனவில் உழல வைக்கிறார்
ஆத்மஸம்போதி ஆத்மாவைப் பற்றிய அறிவிலிருந்து (ஆத்மஞானத்திலிருந்து) அவைகளை
விதுரான் விலக்கி வைக்கிறார்
மாயயா குர்வன் மாயையின் மூலமாக
ஸ்வாபன: எனவே பகவான் ‘ஸ்வாபன:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
பகவான் மாயையின் மூலம் அனைத்து உயிரினங்களையும் அவற்றின் ஆத்மஞானத்திலிருந்து விலக்கி வைத்து கனவினில் (கனவைப் போன்ற இந்த பிறவிப்பெருங்கடலில்) உழலவைக்கிறார். எனவே அவர் ‘ஸ்வாபன:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
————–
-
- ஸ்வாபனா – அவர் மக்களை மயக்கத்தில் ஆழ்த்துகிறார்
ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘ப்ராணின ஸ்வாபயன் ஆத்மசம்போதவிதுரான் மாயாயா குர்வன் ஸ்வாபனஹ் – மாயா அல்லது மாயையின் சக்தியால் மக்களை தூங்க வைக்கிறார், எனவே அவர் ஸ்வாபனாஹ்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். பகவானை அவருடைய தெய்வீக அருளால் மட்டுமே உணர முடியும்.
ஸ்ரீ பராசர பட்டரின் விளக்கம் என்னவென்றால், பகவான் தனது மோகினி அவதாரத்தில், அசுரர்களை மயக்கி, தனது அழகான புன்னகை, இனிமையான பார்வை மற்றும் புருவங்களின் விளையாட்டைப் பயன்படுத்தி, தேவர்களுக்கு அமிர்தத்தை பிரத்யேகமாக விநியோகிப்பதை அவர்கள் மறந்துவிடுகிறார்.
ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் இந்த நாமத்தை “ஸ்வாபயதி நித்ராபயதி ப்ரளய காலே ஸர்வம் ப்ரகிருதவிதி ஸ்வாபனஹ்” – பிரளய (வெள்ளம்) நேரத்தில் அனைவரையும் தூங்க வைக்கிறார். அவர் அனைவரையும் தூங்கச் செய்தாலும், அவரே விழித்திருக்கிறார். பகவானின் இந்த ஸ்வாபனத்வ குணம் பிரளயத்திற்குப் (பிரளயத்திற்கு) பிறகு அவர் உருவாக்கும் எல்லாவற்றிலும் மீண்டும் பிரதிபலிக்கிறது. சூரியன் இரவு நேரங்களில் அனைவரையும் தூங்க வைக்கிறது, ஆனால் சூரியன் தூங்குவதில்லை.
ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள் பகவத் கீதை அத்தியாயம் 7 வது வசனம் 25 ஐக் குறிப்பிடுகிறார், அங்கு பகவான் கூறுகிறார்:
நாஹம் பிரகாசஸ் ஸர்வஸ்ய யோகா-மாயா-ஸமாவ்ரிதஹ்
முதோ ‘யம் நாபிஜானாதி லோகோ மாம் அஜம் அவ்யயம் பொருள்: மாயா அல்லது மாயையின் மேகத்தில் மூழ்கியிருக்கும் பெரும்பாலான மக்களால் நான் உணர முடியாது. இவ்வுலகில் உள்ள அறிவில்லாதவர்களால், பிறக்காத, அழியாத என்னைப் புரிந்து கொள்ள முடியாது.அவரது உடல், தோற்றம், பேச்சு போன்ற பல அவதாரங்களில் அவர் நம் அனைவரையும் போல் தோன்றி, அவரை பரமாத்மா என்று அறியாததால், பக்தர் அல்லாதவர்களுக்கு அவரது பரத்வா மறைக்கப்பட்டுள்ளது. எதிரில் இருப்பதைப் பார்க்காதவன் தூங்கிக்கொண்டிருப்பவனைப் போல் நல்லவன்.
தர்ம சக்கரம் எழுத்தாளர் விலங்கு வாழ்க்கை மற்றும் மனித வாழ்க்கையின் ஒப்புமையை தருகிறார். புத்திசாலித்தனமான பகுத்தறிவு உலகில் மனிதர்கள் “விழித்திருக்கிறார்கள்”, இதில் விலங்குகள் “தூங்குகின்றன”, அதாவது, இந்த களத்தில் செயல்படும் திறன் அவற்றால் மனிதர்களால் செய்ய முடியாது. அதுபோலவே சாதாரண மனிதனும் ஞானிகளின் உலகத்திற்கு உறங்கிக் கொண்டிருக்கிறான்.-எனவே, ஞானிகளின் உலகில் சாதாரண மனிதன் விழித்தெழுவதற்கு நாராயண மந்திரத்தை ஜபிப்பதே வழி. இந்த நாமத்திலிருந்து நாம் எடுக்க வேண்டிய பாடம் இதுதான்.
- ——-
- 467-ஸ்வ வச
எப்போதும் தான் தன் வசத்தில் இருப்பவன்தேஷு ஸுப்தேஷு ஸ்வகீயை ꞉ ஸஹ ஸ்வைர விஹாராத்
ஸ்வவஶ꞉ ।
* ஸர்வேஶ்வராய இதி தந் மந்த்ரே ॥
ஸர்வேஸ்வரேஸ்வராய -மந்த்ரம் -அனைத்திற்கும் ஒரே ஈஸ்வரன்அவர்கள் மயங்கிய போது தம் அடியார்களுடன் விருப்பப்படி கூடி மகிழ்ந்தவர் –ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –உலகைப் படைத்தல் காத்தல் அழித்தல் இவற்றில் ஸ்வ தந்தரமாக இருப்பவர் —ஸ்ரீ சங்கரர்-
செல்வத்தைத் தம் வசத்தில் கொண்டவர் -பிரளய காலத்தில் தம் வயிற்றில் வைத்து சுகத்தை தருபவர்–ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –
————
-
- ஓம்ஸ்வவஶாயநம:
ஸ்வதந்த்ர: இந்த சுதந்திரமாக இருக்கிறார்
ஸ்வவஶ: பகவான் ‘ஸ்வவஶ:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்
ஜகதுத்பத்தி இந்தப் ப்ரபஞ்சத்தை படைத்து
ஸ்திதி காத்து
லயஹேதுத்வாத் அழித்தல் ஆகியவற்றிற்கு காரணமாய் இருப்பதால்.
பகவான் இந்தப் ப்ரபஞ்சத்தைப் படைத்து, காத்து, அழிப்பதற்குக் காரணமாய் இருக்கிறார். எனவே அவர் சுதந்திரமானவர் (அவருக்கு எவரது உதவியும் தேவையில்லை). எனவே அவர் ‘ஸ்வவஶ:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
ஸ்வவஶ: என்றால் தன் கட்டுப்பாட்டில் வைத்திருப்பவர் என்று பொருள். அனைத்தையும் படைத்து, காத்து, அழிக்கும் பகவான் சுதந்திரமானவர். தனக்கு ஒரு காரணமற்றவர். எனவே, அவர் அனைத்தையும் தனது கட்டுப்பாட்டுக்குள் வைத்திருக்கிறார் (ஸ்வவஶ:).
————-
-
- ஸ்வவாஷா – அவர் சுதந்திரமானவர்
‘வஷா’ என்ற சொல்லுக்கு கட்டுப்பாடு மற்றும் ‘ஸ்வா’ என்றால் ‘ஸ்வதந்தரா’ அல்லது ‘சுயாதீனம்’ என்று பொருள். அவர் தன்னைத் தவிர வேறு யாருடைய கட்டுப்பாட்டிலும் இல்லை. அவனுடைய செயல்கள் அனைத்தும் அவனிடமிருந்தே வெளிப்படுகின்றன. ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் கூறுவது போல், ‘ஸ்வதந்த்ரஹ் ஸ்வவாஷா ஜகதுத்பத்திஸ்திதி லய ஹேதுத்வாத் – பிரபஞ்சத்தை உருவாக்குதல், வாழ்வாதாரம் செய்தல் மற்றும் கலைத்தல் ஆகியவற்றில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட அவரது சொந்த செயல்களில் அவர் ஒரு மாஸ்டர்.’
பகவான் மோகினி அவதாரம் எடுத்த பிறகு, அசுரர்களை தூங்க வைக்கிறார் என்று ஸ்ரீ பராசர பட்டர் விளக்குகிறார். அவர் தேவர்கள் மற்றும் அசுரர்களுடன் அவர் விரும்பியபடி தனது லீலாக்களை விளையாடுகிறார், அவரது முழுமையான சுதந்திரத்தை நிரூபிக்கிறார்.
பகவான் யாருடைய அல்லது எதன் கட்டுப்பாட்டிலும் இல்லை என்பதே இங்கு வெளிப்பாடு. அவர் என்ன செய்தாலும் அவருக்கு யாருடைய உதவியோ ஆதரவோ தேவையில்லை. மற்ற அனைத்தும் அவனது கட்டுப்பாட்டில் உள்ளது. அவர் தனது படைப்பு, வாழ்வாதாரம் மற்றும் கலைத்தல் போன்ற செயல்களை அவர் விரும்பியபடி செய்கிறார்.
பகவான் ஸ்வா-வஷாவாக இருக்கிறார், ஏனென்றால் அவர் விரும்பும் அனைத்தையும் தனக்குள்ளேயே வைத்திருப்பதால், அவருக்கு வெளியே எந்த விருப்பமும் இல்லை, மேலும் தனது சுயத்துடன் மகிழ்ச்சியடைகிறார்.
தர்மச் சக்கரம் எழுத்தாளர், ஒருவருக்கு எந்தத் தேவையும் இல்லாதபோதுதான் முற்றிலும் சுதந்திரமாக இருக்க முடியும் என்று குறிப்பிடுகிறார். திருவள்ளுவர் பகவானை வேண்டுதல் வேண்டாமை இளன் என்று குறிப்பிடுகிறார், அதாவது ஆசைகள் இல்லாதவர்.
ஸ்ரீ ஆண்டாள் இயற்றிய “குறைவு ஒன்றும் இல்லாத கோவிந்தா” அதாவது கோவிந்தனுக்கு குறை இல்லை அல்லது நிறைவேறாத ஆசை உள்ளது. நம் மனதைக் கட்டுப்படுத்துவதை விட நம் மனம் நம்மைக் கட்டுப்படுத்தும் போது, நாம் நம் சுதந்திரத்தை இழந்து, நம் மனம் விரும்பும் / விரும்புவதற்கு அடிபணிந்து விடுகிறோம். நம் மனதைக் கட்டுப்படுத்துவதற்குப் பதிலாக அதைக் கட்டுப்படுத்தக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்பதை இந்த நாமம் நமக்குக் கற்பிக்கிறது.
பகவானின் இந்த நாமத்தை ஒழுக்கத்துடன் தியானிப்பதன் மூலம் நம் மனதைக் கட்டுப்படுத்த முடியும்.
- —
- 468-வ்யாபீ –
எங்கும் பரந்து இருப்பவன்ஸுராஸுர மந்த₃ர வாஸுகி ப்ரப்₄ருதிஷு ஶக்தயாப் யாயநாய வ்யாபநாத்
வ்யாபீ ॥
மந்தர மலை வாசுகி தேவர்கள் அசுரர்கள் -வியாபித்து
பரந்த தண் பரவையுள் நீர் தோறும் பரந்துளன் -1-1-10-தேவர் அசுரர் மந்தரமலை வாசுகி நாகம் -போன்றவர்கள் இடம் வியாபித்து கடல் கடைய வலிமை கொடுத்தவர்–ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –ஆகாசத்தைப் போலே எங்கும் பரந்து -காரணமாக -எல்லா வற்றிலும் பரவி இருப்பவர் —ஸ்ரீ சங்கரர்-
எங்கும் எல்லா வற்றிலும் பரவி இருப்பவர் –ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –
————
-
- ஓம்வ்யாபினேநம:
ஆகாஶவத் ஆகாயத்தைப் போன்று
ஸர்வகதத்வாத் அனைத்தையும் பரந்து, சூழ்ந்து வ்யாபிப்பதால்
வ்யாபீ பகவான் ‘வ்யாபீ’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
ஆகாயம் எவ்வாறு இந்த உலகத்தை சூழ்ந்து வ்யாபிக்கிறதோ, அவ்வாறே பகவான் (அந்த ஆகாயம் உட்பட) அனைத்தையும் பரந்து, சூழ்ந்து வ்யாபிக்கிறார். எனவே, அவர் ‘வ்யாபீ’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
‘ஆகாஶவத்ஸர்வகதஸ்ச நித்ய:’
(அந்தப் பரப்ரஹ்மமானது) ஆகாயத்தைப் போன்று வ்யாபிக்கிறது, என்றும் உள்ளது.
இதி ஶ்ருதே: | இவ்வாறு வேதங்கள் மற்றும் உபநிடதங்கள் கூறுகின்றன.
காரணத்வேன (அனைத்திற்கும்) காரணமாய் இருப்பதால்
ஸர்வகார்யனாம் அனைத்து காரியங்களையும்
வ்யாபனாத்வா வ்யாபிப்பதால்
வ்யாபீ பகவான் ‘வ்யாபீ’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
அல்லது, மூலகாரணமாய் இருப்பதன் மூலம் பகவான் (காரியங்களாக) அனைத்தையும் வ்யாபிக்கிறார். எனவே அவர் ‘வ்யாபீ’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
————–
-
- வியாபி – அவர் எங்கும் பரவியவர்
ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்திற்கு இரண்டு விளக்கம் தருகிறார். முதலாவது ‘ஆகாஷவத் ஸர்வகதத்வாத் வியாபீ – வானத்தைப் போல் எங்கும் வியாபித்திருப்பதால், வியாபி’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். பகவான் எங்கும் நிறைந்தவர், எங்கும் நிறைந்தவர். ஆகாஷவத் ஸர்வகதாஶ்ச நித்யா இதி ஷ்ருதே – அவர் வானத்தைப் போல எங்கும் நகர்கிறார்.
ஸ்ரீ ஆதிசங்கரரின் இரண்டாவது விளக்கம், ‘காரணத்வேன சர்வகார்யாணாம் வியாபநாத்வா வியாபீ – எல்லா காரணங்களுக்கும் அவரே இறுதிக் காரணமாக இருப்பதால், அவர் ஒவ்வொரு செயலிலும் அதன் அடிப்படை அடிப்படையாக இருக்கிறார். இவ்வாறு, அவர் எல்லா இடத்தையும் மட்டுமல்ல, எல்லா செயல்களையும் ஆக்கிரமித்துள்ளார். எனவே அவர் இரண்டு வகையிலும் வியாபி.
ஸ்ரீ பராசர பட்டரின் விளக்கம் என்னவென்றால், பகவான் தனது சொந்த சக்தியால் அனைவரையும் வியாபித்து அவர்களுக்கு ஆற்றலை வழங்குகிறார். பாற்கடலைக் கலக்கும் நேரத்தில், தேவர்கள், அசுரர்கள், மந்தார மலை, வாசுகி முதலானவர்களை வியாபித்து, அவர்களுக்குப் பெருங்கடலைக் கலக்கச் செய்யும் ஆற்றலைக் கொடுத்தார்.
ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள் கதா உபநிஷத் 2.3.8 இலிருந்து மேற்கோள் காட்டுகிறார்:
அவ்யக்தத்-து பரஹ் புருஷோ வ்யாபகோ லிங்க ஏவ ச யம்
ஜ்ஞாத்வா முச்யதே ஜந்துர் அம்ருதத்வம் ச கச்சதி பொருள்: வெளிப்படுத்தப்படாத (பிரகிருதி) என்பது புருஷத்தின் அனைத்து வியாபித்த குணாதிசயங்கள் . அழியும் மனிதன் யாரை முக்தியடைந்து மரணமில்லா நிலையை அடைகிறான் என்பதை அறிவது.ஸ்வாமி சின்மயாநந்தா, பரவலான தத்துவம் நுணுக்கத்தைக் குறிக்கிறது என்று சுட்டிக்காட்டுகிறார். பகவான் எங்கும் நிறைந்தவர், எனவே அவர் நுட்பமானதை விட நுட்பமானவர். காரணம் விளைவு முழுவதும் பரவி இருப்பதால் (உதாரணமாக, தங்கம் அனைத்து தங்க ஆபரணங்களிலும் வியாபித்துள்ளது), அதுபோல் பகவான் எல்லாவற்றுக்கும் காரணமானவர் என்பதால் அனைத்தையும் வியாபிக்கிறார்.
தர்மச் சக்கரம் எழுத்தாளர், எல்லாவற்றிலும் பரவலானது எல்லையற்ற தன்மையைக் குறிக்கிறது என்று கவனிக்கிறார், ஏனெனில் அது எங்கு இருந்தாலும், அது எங்கு இருந்தாலும், பகவான் அதை வியாபிக்கிறார், அதனால் அவருக்கு எல்லை இல்லை. இந்த எல்லையில்லா எம்பெருமான், நாம் எதைப் பார்த்தாலும் நமது வரம்புகளை அடிப்படையாகக் கொண்டதாகத் தன்னைத்தானே முன்னிறுத்துகிறார். பகவானின் இந்த நாமத்தை தியானிப்பது இந்த எல்லையற்ற சர்வ-வியாபியைக் காணும் திறனை விரிவுபடுத்தும்.
ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் ஸ்ருதியிலிருந்து பல குறிப்புகளைத் தருகிறார் –
- பரிதி பூதானி பரீத்யா லோகான் பரீத்ய ஸர்வாஹ் ப்ரதிஷோ திஷஷ்ச (யஜுர் வேதம்)
- பிரிஷ்டோ திவி பிரிஷ்டோ அக்னிஹ் ப்ரிதிவ்யாம் ப்ரிஷ்டோ விஷ்வா ஓஷதீரஅவிவேஷா (ரிக் வேதம் 1.98.02) – சொர்க்கத்தில், பூமியில், தற்போதுள்ள அக்னி, தரையில் வளரும் அனைத்து தாவரங்களையும் அவர் வியாபித்துள்ளார்;
- யோ அக்னௌ ருத்ரோ யோ அப்ஸ்வ்-அந்தர்ய ஓஷதீர்-வீருதா அவிவேஷா (அதர்வ வேதம் 7.1)
- —-
- 469-நைகாத்மா –
அநேக உருவங்களில் இருப்பவன்ததா₃தநைர் ப்₃ராஹ்ம கௌர்ம மோஹிநீ முகை ₂ ரூபை ꞉
நைகாத்மா ॥
மலையை தாங்க ஆமை -மலையை அழுத்த விஷ்ணு
மோகினி
ஆயிரம் தோளால் அலைகடல் கடைந்தான்
பெண்ணுருவாகி அஞ்சுவை அமுதம் அன்று அளித்தான்அப்போது விஷ்ணு ஆமை மோஹிநீ முதலிய பல உருக் கொண்டவர் –ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –சிருஷ்டி முதலிய வற்றிற்காக பல சக்திகள் பல உருவங்கள் கொண்டவர் —ஸ்ரீ சங்கரர்-
கணக்கற்ற உருவம் யுடையவர் -கணக்கற்ற ஜீவர்களுக்குத் தலைவர் –ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –
—————–
-
- ஓம்நைகாத்மனேநம:
ஜகதுத்பத்யாதிஶு இந்தப் ப்ரபஞ்சத்தைப் படைத்தல் முதலான செயல்களை ஆற்றும்பொழுது
ஆவீர்பூத தோன்றி
நிமித்தஶக்திபிர் குறிப்பிட்ட சக்திகளுடன்
விபூதிபிர் தனது அதிசய சக்தியால் உருவங்களை தரித்து
அநேகதா பற்பல
திஶ்டன் விளங்குவதால்
நைகாத்மா பகவான் ‘நைகாத்மா’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
பகவான் இந்தப் ப்ரபஞ்சத்தைப் படைத்தல் ஆகிய செயல்களை ஆற்றும்பொழுது, அந்தந்த காரியங்களுக்குத் தேவையான குறிப்பிட்ட சக்திகளுடன் பற்பல உருவங்களை தமது அதிசய சக்தியால் தரிக்கிறார். எனவே, அவர் ‘நைகாத்மா’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
நைகாத்மா என்றால் ந+ஏக+ஆத்மா, அதாவது பற்பல ஆத்மாக்கள் என்று பொருள்படும். பகவானே இவ்வாறு பற்பல ஆத்மாக்களாக உருவம் தரிக்கிறார்.
————-
-
- NaikAtma – அவர் பல்வேறு வடிவங்களை எடுக்கிறார்
ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இதை ஜகதுத்பத்தி ஆதிஷு ஆவிர்பூத நிமித்த சக்திபிஹ் விபூதிபிஹ் அநேகதா திஷ்டன் நைகாத்மா என்று விளக்குகிறார் – உலகத்தை உருவாக்கியதில் தொடங்கி அவர் வெளிப்படுத்திய பல்வேறு ஆற்றல்கள் மற்றும் மகிமைகள் அவரது பல்வேறு செயல்களில் வெளிப்படும் பல வடிவங்களில் அவர் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறார். அவனுடைய படைப்பு ஒவ்வொன்றும் அவனுடைய ஒரு வடிவமே, அதனால் அவன் நைகத்மா, எந்த ஒரு குறிப்பிட்ட வடிவத்திலும் மட்டும் நின்றுவிடவில்லை.
ஸ்ரீ பராசர பட்டரின் விளக்கம் என்னவென்றால், பகவான் பல வடிவங்களை எடுத்தார் – தேவர்களும் அசுரர்களும் கத்துவதற்கு மகாவிஷ்ணுவாகவும், மந்தார மலையைத் தாங்கும் ஆமையாகவும், அமிர்தத்தை விநியோகிக்க மோகினியாகவும் இருந்தார்.
இந்த நாமத்திற்கும் நாமத்திற்கும் உள்ள ஒற்றுமையை ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள் நமக்கு நினைவூட்டுகிறார் 139 – சதுராத்மா. ஒரு பொதுவான விளக்கம் என்னவென்றால், பகவான் தனது படைப்பின் அனைத்து வடிவங்களிலும் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறார்.
வெவ்வேறு மதங்களைச் சேர்ந்தவர்கள் வழிபடும் கடவுள்களின் வெவ்வேறு வடிவங்கள் அனைத்தும் பகவானின் வெளிப்பாடு என்றும், பகவான் நாயகன் என்ற அறியாமையால் தான் வெவ்வேறு தெய்வங்களை வணங்குவதாகவும் தங்களுக்குள் சண்டை போடுவதாகவும் தர்ம சக்கரம் எழுத்தாளர் சுட்டிக்காட்டுகிறார்.
பகவத் கீதையில் அத்தியாயம் 7 வது வசனம் 21 இல், பகவான் கூறுகிறார்:
யோ யோ யம் யாம் தனும் பக்தாஹ் ஸ்ரத்தாயர்சிதும் இச்சதி
தஸ்ய தஸ்யாசலம் ஸ்ரத்தம் தம் ஏவ விததாமி அஹம் || பொருள்: நான் பரமாத்மாவாக அனைவரின் இதயத்திலும் இருக்கிறேன். யாருடைய இஷ்ட தேவதையை வழிபட விரும்புகிறாரோ, அந்த கடவுள் மீது அவர்களின் நம்பிக்கையை நான் உறுதியாக நிலைநிறுத்துகிறேன்.
எனவே இறைவன் சர்வ-வியாபி அல்லது எங்கும் நிறைந்தவர் மற்றும் அனைத்தையும் அறிந்தவர்.ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் ஆத்மா என்ற வார்த்தையின் மூலத்தை அத – சதத்யாகமனே – தொடர்ந்து செல்லுமாறு வழங்குகிறார், இது ஆத்மாவின் தன்மையை நன்றாக விளக்குகிறது. பகவான் எல்லாவற்றிலும் அந்தர்யாமியாக இருப்பதால் தந்தை, தாய், மகன், சீடன், ஆசான், கணவன், மனைவி, நண்பன் போன்ற வடிவங்களில் எங்கும் இருக்கிறார். ஸ்ரீ வசிஷ்டர் இந்த நாமத்தின் விளக்கத்திற்கு ஆதரவாக ஸ்ருதிக்கு பல குறிப்புகளை கொடுக்கிறார், அவற்றில் பின்வருபவை:
- ததேவ்-அக்னிஸ்-தத்-ஆதித்யஸ்-தது வாயுஸ்-தது-சந்திரமா |
ததேவ சுக்ரம் தத்-ப்ரஹ்ம த அபஹ் ச ப்ரஜாபதிஹ் || ( யஜுர் வேதம் 32-1 ); பொருள்: அக்னி அது, ஆதித்ய அது, வாயு அது, சந்திரமா அது, பிரகாசம் அது, பிரம்மம் அது, நீர் அது, பிரஜாபதி அது.
- த்வம் ஹி நஹ் பிதா வாஸோ த்வம் மாதா சதக்ரதோ பபுவிதா ( ரிக் வேதம் 8.98.11 ); பொருள்: ஆண்டவரே! நீயே எங்கள் தந்தையும் தாயும், நீயே அனைவருக்கும் ஒரே அடைக்கலம், நீயே எங்கள் பிழைப்புக்கு அனைத்தையும் அருளுகிறாய்.
- —-
- 470-நைகர்ம க்ருத் –
அநேகம் செயல்களை செய்தவன் –மத₂ந தா₄ரண வைரி விதா₃ரண
ஸுதா₄தா₃நாத்₃ய நேககர்மா
நைக கர்ம க்ருத் ॥கூடி நீரைக் கடைந்த வாறும் அமுதம் தேவர் உண்ண அசுரரை வீடும் வண்ணங்களே செய்து போன வித்தகமும்
மலையாமை மேல் வைத்து வாசுகியை சுற்றி தலையாமை தான் ஒரு கைப் பற்றி
அலையாமல் பெறக் கடைந்த பெருமான் -நான்முகன் திரு -49
அன்று கடல் கடைந்தான் -மூன்றாம் திரு -46-கடைவது-மலையைத் தாங்குவது -பகைவரை அழிப்பது -அமுதம் அளிப்பது-முதலிய பல செயல்களைச் செய்தவர் –ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –
உலகைப் படைத்தல் -காத்தல் -அழித்தல்-முதலிய பல செயல்களைச் செய்பவர் —ஸ்ரீ சங்கரர்-
படைத்தல் -காத்தல் முதலிய பல செயல்களைச் செய்பவர் –ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –
————————
-
- ஓம்நைககர்மக்ருதேநம:
ஜகதுத்பத்தி இந்தப் ப்ரபஞ்சத்தைப் படைத்தல்
ஸம்பத்தி பாதுகாத்து வளர்த்தல்
விபத்தி ஸம்ஹாரம் செய்தல்
ப்ரப்ருதே முதலான பற்பல
கர்மாணி செயல்களை
கரோதீதி செய்வதால்
நைககர்மக்ருத் பகவான் ‘நைககர்மக்ருத்’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
பகவான் இந்தப் ப்ரபஞ்சத்தை படைத்தல், காத்து வளர்த்தல், (தகுந்த சமயத்தில்) அழித்தல் ஆகிய பற்பல செயல்களை செய்கிறார். எனவே அவர் ‘நைககர்மக்ருத்’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
நைககர்மக்ருத் என்ற சொல் ந+ஏக+கர்ம+க்ருத் என்று பிரிந்து, பற்பல செயல்களை செய்பவர் என்று பொருள் தரும்.
————
-
- நைக-கர்ம-கிருத் – பல்வேறு செயல்களைச் செய்பவர்
இந்த நாமா முந்தைய நாமாவின் தர்க்கரீதியான தொடர்ச்சி. அவர் பல்வேறு வடிவங்களை எடுப்பது மட்டுமல்லாமல், பல செயல்களையும் செய்கிறார். ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதை ‘ஜகத் உத்பத்தி சம்பத்தி விபத்தி ப்ரபிரிதி கர்மாணி கரோதி இதி நைககர்மக்ரித் – உலகத்தை உருவாக்குதல், பாதுகாத்தல் மற்றும் அழித்தல் போன்ற பல்வேறு பணிகளில் ஈடுபடுகிறார், எனவே அவர் நைககர்மக்ரித் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
ஸ்ரீ பராசர பட்டர், அமிர்தத்திற்காகப் பெருங்கடலைக் கடப்பது, தனது கூர்ம அவதாரத்தால் மலையைத் தாங்குவது, எதிரிகளை வெல்வது, அமிர்தத்தைப் பகிர்ந்தளிப்பது போன்றவற்றை எடுத்துக்காட்டி இந்த நாமத்தை விளக்குகிறார்.
தர்ம சக்கரம் எழுத்தாளர், மேற்கூறிய அனைத்தையும் தொகுத்து ஒரு பார்வையைத் தருகிறார், எப்பொழுதும் நடப்பவை அனைத்தும் அவருடைய செயல், வேறு எதுவும் இல்லை. அவருடைய படைப்பில் நாம் கருவிகள். ஒரு மாமரத்தில் இருந்து இன்னொரு மாமரம் வரலாம், ஒரு மா விதையிலிருந்து வேறொன்றை உருவாக்க முடியாது. நாம் கருவிகள் அவர் கர்த்தா. இந்த உணர்தல் இருந்தால், நாம் கருவிகளாக இருக்கும் எந்த ஒரு செயலின் பலன்களும் (கர்ம பலம்) நம்மை அடையாது.
நமக்கு எதுவும் சேரவில்லை என்றால், நம் செயல்களால் நாம் பாதிக்கப்படுவதில்லை, விடுதலை பெறுவோம். நமது செயல்களில் செய்பவர்களை கைவிட்டு, நம் செயல்கள் அனைத்தையும் அவருக்கு அர்ப்பணித்தால், நாம் விடுதலை பெறலாம்.
ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் நைகாத்மாவின் முந்தைய விளக்கத்தின் அடிப்படையில் தனது விளக்கத்தைத் தொடர்கிறார். பல வடிவங்களில் இருக்கும் பகவான் (தந்தை, தாய், மகன்…), தந்தை, தாய், மகன் போன்ற வடிவங்களில் பல செயல்களைச் செய்கிறார்.
அடுத்த சில நமஸ்கள் மூலம் ஸ்ரீ பராசர பட்டர், தர்மத்தின் திருவுருவமாக இருக்கும் பகவானின் குணத்தை வெளிக் கொண்டு வருகிறார்.
————
- 3-28-அத₂ த₄ர்மாத்மா–தர்ம ஸ்வரூபி -471-502-திரு நாமங்கள்471-வத்ஸர –
எதிலும் யாவரிலும் உள்ளுறைபவன்அத₂ த₄ர்மாத்மா । புருஷார்த₂ வ்யவஸ்தா₂பநாய ஸர்வாந்தர் வஸதீதி
வத்ஸர꞉ ।
* வஸேஶ்ச,இதி ஸரன் ப்ரத்யய꞉
சர்வ அந்தரச் சாரிணே தர்மாத்மநே–இதி ஹி தந் மந்த்ர வர்ண
தர்ம ஸ்வரூபமாகவும் -அனைத்து உள்ளத்திலும் இருப்பவனுமாகிய அவன்உள்ளுவார் உள்ளிற்று எல்லாம் உடன் இருந்து அறிதி -திருமாலை -34-
தர்மாத்மா -அவரவர் வேண்டியவற்றைக் கொடுப்பதற்காக எல்லாரிடமும் அந்தர்யாமியாக இருப்பவர் –ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –
எல்லாவற்றிற்கும் தாமே இருப்பிடமானவர் —ஸ்ரீ சங்கரர்-
ஸ்ரீ கிருஷ்ணாவதாரத்தில் கன்றுகளுடன் சேர்ந்து மகிழ்பவர் -வத்சாசூரனை அழித்தவர்–ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –
—————-
-
- ஓம்வத்ஸராயநம:
வஸதி வசிக்கின்றன (இருக்கின்றன)
அத்ர இங்கு (காணப்படும்)
அகிலமிதி அனைத்து உலகங்களும் (ப்ரபஞ்சம்)
வத்ஸர: எனவே பகவான் ‘வத்ஸர:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
இங்கு காணப்படும் ப்ரபஞ்சம் அனைத்தும் அவருக்குள்ளே வசிக்கின்றன (இருக்கின்றன). எனவே பகவான் ‘வத்ஸர:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
————-
-
- வத்சரா – அவர் எல்லா உயிர்களிலும் வாழ்கிறார்
இந்த நாமத்திற்கு பல அர்த்தங்கள் உள்ளன:
- அவர் எல்லா உயிர்களிலும் வாழ்கிறார்
- அனைத்தும் அவனில் வாழ்கின்றன
- அவர் நேரம்
- அவர் கன்றுகளை கோபங்களுக்கு மீட்டார்
இந்த வார்த்தை ‘வாஸ்’ என்ற மூலத்திலிருந்து பெறப்பட்டது, அதாவது ‘வசிப்பது’. பகவான் தனது தர்மத்தை நிர்வகிப்பதற்கான ஒரு வழியாக அனைத்து உயிரினங்களிலும் வசிக்கிறார் – அனைவரின் செயல்களுக்கும் நியாயமான வழியில் பலன்களை வழங்குவதற்காக. ஒவ்வொருவருக்கும் அவரவர் தகுதிக்கும் தகுதிக்கும் ஏற்றவாறு தர்மத்தின் பாதையில் வழிகாட்டும் வகையில் அந்தர்யாமியாக அவர் வாழ்கிறார்.
ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதை ‘வசதி அத்ர அகிலம் இதி வத்ஸரஹம் – முழுப் பிரபஞ்சமும் அவரில் வசிக்கிறது, எனவே அவர் வத்சரா என்று அழைக்கப்படுகிறார்’ என்று விளக்குகிறார்.
பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 7 வசனம் 12) பகவான் ‘மத்த ஏவேதி தான் வித்தி ந த்வஹம் தேஷு தே மயி – எல்லா உயிரினங்களும் என்னிடமிருந்து பரிணாம வளர்ச்சியடைய வேண்டும் என்று கருதுங்கள் – நான் அவற்றில் வாழ்வது மட்டுமல்ல, அவை என்னிலும் வாழ்கின்றன’ என்று கூறுகிறார். தியானச்லோகம் 2ல், ‘அந்தஸ்தம் யஸ்ய விஸ்வம் – முழுப் பிரபஞ்சமும் யாருடைய உட்புறத்தில் உள்ளது’ என்பதைப் பார்த்தோம்.
ஸ்ரீ பராசர பட்டர் பகவானைப் பற்றிய பின்வரும் மந்திரத்தை நமக்குக் குறிப்பிடுகிறார், இது இந்த விஷயத்தை வெளிப்படுத்துகிறது – சர்வாந்தஷ்சாரிணே தர்மாத்மனே – தர்மத்தின் திருவுருவமாகவும், எல்லா உயிரினங்களிலும் வாழ்பவராகவும் இருக்கிறார்.
ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் மேற்கண்ட விளக்கங்களை விளக்கும் ஸ்ருதிகளுக்கு பல குறிப்புகளை தருகிறார்:
- ஈஷாவாஸ்யம் இதம் சர்வம் யத்-கிஞ்சித் ஜகத்யம் ஜகத் (ஈசாவாஸ்ய உபநிஷத் 1) – இவை அனைத்தும், இந்தப் பிரபஞ்சத்தில் நகரும் அனைத்தும், பிரபஞ்சம் உட்பட நகரும் அனைத்தும் இறைவனால் வியாபித்திருக்கின்றன அல்லது வசிக்கின்றன;
- ஸம்வத்சரோ’ஸி பரிவத்சரோ’ஸி தாவத்ஸரோ’ஸி த்வத்ஸரோ’ஸி வத்சரோ’ஸி… (யஜூர். 27.45)- ஓ மனிதனே, புத்திசாலித்தனமான மற்றும் லட்சியம் கொண்ட, நேர்மையான தேடுபவனே, கற்பவனே, செய்பவனே, நடப்பு ஆண்டைப் போல் இயற்கையின் சட்டத்தின்படி செயல்படு, கைவிடு. பலவீனங்கள் மற்றும் எதிர்மறைகள், கடந்த ஆண்டைப் போலவே, உலகளாவிய ரீதியில் தற்போதைய ஆண்டைப் போல பரந்த விழிப்புடனும் விரிவானதாகவும் இருக்கும், மேலும் மாறாத ஆண்டு சுழற்சியைப் போல உறுதியானவை. காலத்தின் அந்த தெய்வீகத்துடன் ஒற்றுமையுடன் முன்னோக்கி செல்லுங்கள், வாழ்க்கையின் சுவாசம் போன்றது, நிலையான நட்சத்திரத்தைப் போல தர்மத்துடன் வேகமாகவும் உறுதியாகவும் இருங்கள்;
வத்சரா காலத்தையும் குறிக்கிறது – ஒரு வருட காலம். எல்லா உயிரினங்களும் வாழும் இடம் மற்றும் காலத்தின் தொடர்ச்சியே பகவான். எனவே அவர் முடிவற்ற வெளி மற்றும் எல்லையற்ற நேரம், எனவே அவர் வத்சரா ஆவார்.
ஸ்வாமி சின்மயாநந்தா இந்த வார்த்தையை ‘வத்ஸன் ரதி இதி வத்ஸரஹ்‘ என்று அலசுகிறார். கிருஷ்ண அவதாரத்தில், கன்றுகளை அசுரர்களால் எடுத்துச் செல்லப்பட்டபோது கோபர்களுக்கு அவர் மீட்டெடுத்தார், எனவே அவர் கன்றுகளைக் கொடுத்ததால் அவர் வத்சரா ஆவார் (வத்சா இங்கே கன்று என்று விளக்கப்படுகிறது).
————
- 472-வத்ஸல –
அன்புடையவன் -சரணாகதி வத்சல்யன்தத்ர ஹேது꞉
வத்ஸல꞉ —
வத்ஸான் ஸ்வோத் ஸுகான் காமயத இதி ।
* வத்ஸ அம்ஸாப்₄யாம் காம ப₃லே இதி லச் ப்ரத்யய꞉ ।
ஸ ஹி சிரம் பரிசீய மாநேஷ்வபி ஶரணாக₃தேஷு கஸ்யாபி
ஹேதோ ꞉ ஸத்₃ய꞉ ப்ரஸூதேஷ்விவ (அன்று அதனை ஈன்று உகந்த-கனைத்து இளம் கன்று பாசுரத்தில் மொழி பெயர்ப்பு -கஜேந்திர ரக்ஷண த்வரை )வத்ஸேஷு ஸஹுங்காரா꞉
ஸ பயஸ் ஸம்ஸ்ந வஸ்தந வேத₃நா꞉ கிம் கர்தவ்யத ஆகுலா தே₄நவ இவ ஸம்ப்₄ராம்யதீதி ராவணே (அ)பி ப்ரஸித்₃த₄ம் - விவித ச ஹி தர்மஜ்ஜ சரணாகத வத்சல–ஸூந்தர 21-20-
சீதாப் பிராட்டி ராவணனுக்கு உபதேஸம்
அனைத்து தர்மங்களையும் அறிந்த இராமன் தன்னிடம் சரணம் புகுந்தவர்கள் இடம்
மிகுந்த வாத்சல்யத்துடன் உள்ளவன் ஆவான்தச் சீ₂ல ப₄க₃வது₃பகரணத்வாத்₃தி₄ ப்ரஸித்₃த₄ஸ்யாபி த₄ர்மஸ்ய தாச் சீ₂ல்யம்தன் அன்பர்க்கு அன்பாகுமே –
அன்பனாகும் தன தாள் அடைந்தார்க்கு எல்லாம்நிகரில் புகழாய்–என் கண் பாசம் வைத்த பரஞ்சுடர் -நிகரில் பாசம் வைத்த வாத்சல்யம் உஜ்ஜ்வலம் திருமலையில்-கறவா மட மாடு தன் கன்றை நினைப்பது போல்
நெடுநாள் தம்மைப் பற்றி இருப்பவர்களிடத்தில் காட்டிலும் அப்போதே தம்மைச் சரணம் அடைந்தவர் விஷயத்தில் பசுக்கள் அன்று
ஈன்ற கன்றை நினைத்துக் கனைத்துக் குமுறி முலை கடுத்துப் பாலைச் சொரிந்து என் செய்வது என்று படுவது போலே இருப்பவர் –
அடியவர்களைக் காப்பதற்காக பகவான் இக் குணத்தை உப கரணமாகக் கொண்ட படியால் அன்றோ
இக் குணம் மிகவும் புகழை அடைந்தது –ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –பக்தர்கள் இடத்தில் அன்பு யுடையவர் —ஸ்ரீ சங்கரர்-
அடியவர்கள் இடத்தில் தயை யுள்ளவர்–ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –
———————-
-
- ஓம்வத்ஸலாயநம:
பக்த தனது அடியவர்களிடம்
ஸ்னேஹித்வாத் அளவுகடந்த அன்போடு இருக்கிறார்
வத்ஸல: எனவே பகவான் ‘வத்ஸல:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
(ஒரு தாய்ப் பசு எவ்வாறு தன் கன்றிடம் அன்பு காட்டுமோ அவ்வாறே) பகவான் தனது அடியவர்களிடம் அளவுகடந்த அன்போடு இருக்கிறார். எனவே அவர் ‘வத்ஸல:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
தாய்ப் பசுவின் அன்பு: பசுவானது தூய்மையை விரும்பும் பிராணியாகும். புல்லில் அசுத்தம் இருப்பின் பசியிருந்தாலும் அந்த புல்லை பசுவானது உண்ணாது. ஆனால், அதே பசுவானது தனது கன்றுக்குட்டி ஒரு அசுத்தத்தில் வீழ்ந்தால் தனது நாவால் நக்கி அதை தூய்மையாக்கும். அவ்வாறே, பகவானும் சுயநலமின்றி, இந்த அசுத்தமான ஸம்ஸாரத்தில் மீண்டும் மீண்டும் அவதரித்து நம்மைத் தூய்மைப் படுத்துகிறார்.
‘வத்ஸாம்ஸாப்யாம் காமபலே’ (பாணினி ஸூத்ரம் 5.2.98)
இதி லச்ப்ரத்யய: | இந்த பாணினி ஸூத்ரத்தின் படி ‘வத்ஸ’ என்ற சொல்லிற்கு ‘ல’ எனும் விகுதி சேர்ந்து ‘வத்ஸல’ என்ற வார்த்தை உண்டாகிறது.
————-
-
- வத்சலா – அன்பானவர்
இந்த நாமம் அவர் பக்தர்களிடம் அதீத அன்பு கொண்டவர் என்பதைக் குறிக்கிறது. ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘பக்த ஸ்நேஹித்வாத் வத்ஸலாஹ் – அவர் தனது பக்தர்களை தீவிரமாக நேசிக்கிறார், எனவே அவர் வத்சலா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
பகவத் கீதை 12 ஆம் அத்தியாயத்தில், பகவான் கிருஷ்ணர் தம்மை நேசிக்கும் பக்தர்களின் தொடர் விவரங்களைத் தருகிறார். அவை 14 முதல் 20 வரையுள்ள வசனங்களில் காணப்படுகின்றன. இறுதிப் பாடலில் அவர் கூறுகிறார்:
யே து தர்மியமிர்தம் இடம் யதோக்தம்
பர்யுபாஸதே ஷ்ரத்தாதானா மத்பரமாஹ் பக்தாஸ்தேதீவ மே ப்ரியாஹ் || பொருள்: இந்த அழியாத பக்தி மார்க்கத்தைப் பின்பற்றி, நம்பிக்கையுடன் தங்களை முழுமையாக ஈடுபடுத்திக்கொண்டு, என்னை உயர்ந்த இலக்காக ஆக்குபவர்கள், எனக்கு மிகவும் பிரியமானவர்கள்.ஸ்வாமி சின்மனைஆனந்தா இந்த வார்த்தையை “உயர்ந்த அன்பு” என்று மொழிபெயர்த்து, இந்த நாமத்தின் முக்கியத்துவத்தை சுட்டிக்காட்டுகிறார் – பகவான் ஸ்ரீமன் நாராயணன் அன்பின் அவதாரம்.
ஸ்ரீ பராசர பட்டர், பகவான் தம்முடைய பக்தர்களிடம் அதீத கருணை காட்டுவதால், முந்தைய நாமத்தில் வெளிப்படுத்தியபடியே அந்தர்யாமியாக இருந்து அனைவரையும் வழிநடத்த விரும்புகிறார் என்பதை இந்த நாமம் விளக்குகிறது என்று குறிப்பிடுகிறார். இந்த பாசம் தன் கன்றுக்கு பசுவிடம் இருப்பது போலவும், திருப்பாவையின் ஸ்ரீ ஆண்டாளின் பாசுரம் 12 – ‘கனைத்து இளம் கற்றுருமை கண்டு இரங்கி, நினைத்து மூலை வழியே நின்று பால் சோற’ என்றும் குறிப்பிடுகிறார். பால் கறக்க யாரும் இல்லை, அவற்றின் கன்றுகளின் எளிய எண்ணம் அவற்றின் மடியிலிருந்து பாலை ஊற்றி ஒரு குளத்தை உருவாக்குகிறது.
சீதாபிராட்டி ராவணனுக்குச் சொன்ன அறிவுரைகள் – விஹிதா ஸ ஹி தர்மஜ்ஞா சரணகத-வத்ஸலஹ் – ராமர் நல்லொழுக்கமுள்ளவர் என்பதும், தன்னிடம் அடைக்கலம் தேடி வந்தவர்களிடம் அவர் மிகுந்த பாசம் கொண்டவர் என்பதும் அனைவரும் அறிந்ததே.
தர்ம சக்கரம் எழுத்தாளர் பகவானின் வாத்சல்ய குணத்திற்கு பல உதாரணங்களைத் தருகிறார். குஹா ராமரின் நெருங்கிய நண்பரானார். பகவானும் தன்னை முழுமையாக ஹனுமானிடம் ஒப்படைத்தார் (அனுமன் தனது இதயத்தைத் திறந்து ராமரை அங்கே வசிப்பதாகக் காட்டியபோது இது தெரியவந்தது). சுக்ரீவனும், விபீஷணனின் சரணாகதியும் தன் பக்தர்களின் மீதுள்ள அதீத அன்பின் மற்ற உதாரணங்கள்.
———
- 473-வத்ஸீ –
கன்றாகிற குழந்தைகளை உடையவன்-கற்றுக் கறவை கணங்கள் பல உடையவன் -ஆ மருவி அப்பன்ஏவம் நித்ய போஷ்ய ஆத்ம வர்க₃பூ₄யஸ்த்வாத்
வத்ஸீ ।
* அத இநிட₂நௌ, இதி பூ₄ம நித்யயோக ₃யோரிநி꞉கன்று மேய்த்து இனிது உகந்த காளாய்
திவத்திலும் பசு நிரை மேய்ப்பு உவத்தி
இப்படி எல்லாக் காலமும் தம்மால் போஷிக்கப் படத் தக்க ஆத்மாக்களை மிகுதியாக யுடையவர் –ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –மக்களைக் காப்பவர் -உலகிற்குத் தந்தையாதலால் உலகத்தவர்களைக் குழந்தைகளாக யுடையவர் –ஸ்ரீ சங்கரர்-
ஸ்ரீ வத்சத்தை -மருவை -யுடையவர் —ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –
——————-
-
- ஓம்வத்ஸினேநம:
வத்ஸானாம் கன்றுகளை
பாலனாத் மேய்ப்பவராதலால்
வத்ஸீ பகவான் ‘வத்ஸீ’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
கன்றுகளை மேய்த்துப் பாதுகாப்பவராதலால் பகவான் ‘வத்ஸீ’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
ஜகத்பிதுஸ்தஸ்ய இந்தப் ப்ரபஞ்சத்தின் தந்தையானபடியால்
வத்ஸபூதா: ப்ரஜா அனைத்து உயிரினங்களும் அவரின் பிள்ளைகளாவோம்
இதி வா வத்ஸீ பகவான் ‘வத்ஸீ’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
அல்லது, பகவானே இந்தப் ப்ரபஞ்சத்தின் தந்தையாவார். அனைத்து உயிரினங்களும் அவரது பிள்ளைகள். எனவே அவர் ‘வத்ஸீ’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
வத்ஸ என்ற சொல்லிற்கு கன்றுகள், குழந்தைகள் ஆகிய பொருள்கள் உண்டு. இவை இரண்டைக் கொண்டும் ஆச்சார்யாள் உரை அளித்துள்ளார்.
—————
-
- வத்ஸீ – தன் பக்தர்களைக் காப்பவன்
- இதற்கு ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இரண்டு விளக்கங்கள் தருகிறார். முதலாவது ‘வத்சானன் பாலனாட் வட்சீ – அவர் தனக்குப் பிரியமான அனைவரையும் கவனித்துக்கொள்கிறார், எனவே அவர் வட்சீ’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.பகவத் கீதை அத்தியாயம் 9 வது வசனம் 22 இல் பகவான் கூறுகிறார்:
அனன்யாஸ் சிந்தயந்தோ மாம் யே ஜனா பர்யுபாஸதே
தேசாம் நித்யாபியுக்தானம் யோக-க்ஷேமம் வஹாமி அஹம் || பொருள்: ஆனால் எவர் எப்பொழுதும் என்னைப் பிரத்தியேகமான பக்தியுடன் வழிபடுகிறார்களோ, எனது ஆழ்நிலை வடிவத்தை தியானிக்கிறார்களோ – அவர்களுக்கு நான் இல்லாததைக் கொடுக்கிறேன், அவர்களிடம் இருப்பதை நான் காப்பாற்றுகிறேன்.இரண்டாவது விளக்கம், ‘ஜகத்பிதுஹ் தஸ்ய வத்ஸபூதா ப்ரஜா இதி வா வத்ஸீ – அவர் அனைத்து உயிரினங்களின் படைப்பாளர் அல்லது தந்தை என்பதால், முழு உயிரினங்களும் அவருடைய குழந்தைகள், எனவே அவர் எண்ணற்ற குழந்தைகளைக் கொண்டவர் வத்சீ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.அவரது கோபால அவதாரத்தில், இந்திரன் சம்பந்தப்பட்ட அத்தியாயத்தின் போது அவர் கன்றுகளைப் பாதுகாத்தார். மற்றொரு விளக்கம், பசு தன் கன்றுக்குட்டியை பாசத்துடன் சேர்ப்பது போல, எண்ணற்ற ஆன்மாக்களைக் குறிக்கிறது.ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர், பகவானின் பாதுகாவலராக இருக்கும் குணம் வாழ்நாள் முழுவதும் வெளிப்படுவதைக் கவனிக்கிறார். ஒரு தாய்க்கு குழந்தை பிறப்பதற்கு முன்பே, குழந்தை பிறந்தவுடனே குழந்தைக்கு ஊட்டுவதற்கு தாய்க்கு பால் இருப்பதை உறுதிசெய்கிறார், பறவை எப்படி (அதன் குட்டிகளுக்கு தங்கள் கொக்குகள் மூலம் உணவை ஊட்டுவது) எப்படி உணவை மாற்றுவது என்று தெரியும். கொக்குகள், முதலியன
———-
- 474-ரத்ன கர்ப்ப –
வைத்த மா நிதியம் மது சூதனன் -6-7-11
ஸ்வாபன-
மற்றவர்களை அழகிய புன்சிரிப்பு இனிய நோக்கு புருவ நெறிப்பு இவற்றால் வசீகரித்து மயக்குபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –
பிராணிகளை மாயையினால் ஆத்ம ஜ்ஞானம் இன்றித் தூங்கச் செய்பவர் –ஸ்ரீ சங்கரர் –
கனவு நிலையைத் தருபவர் -அல்லது தூங்கும் படி செய்பவர் -தண்ணீரை நன்கு நடத்துபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –
——————————————————————-
467-ஸ்வ வஸ-
அவர்கள் மயங்கிய போது தம் அடியார்களுடன் விருப்பப்படி கூடி மகிழ்ந்தவர் –ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –
உலகைப் படைத்தல் காத்தல் அழித்தல் இவற்றில் ஸ்வ தந்தரமாக இருப்பவர் —ஸ்ரீ சங்கரர்-
செல்வத்தைத் தம் வசத்தில் கொண்டவர் -பிரளய காலத்தில் தம் வயிற்றில் வைத்து சுகத்தை தருபவர்–ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –
———————————————————————-
468-வ்யாபீ-
தேவர் அசுரர் மந்தரமலை வாசுகி நாகம் -போன்றவர்கள் இடம் வியாபித்து கடல் கடைய வலிமை கொடுத்தவர்–ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –
ஆகாசத்தைப் போலே எங்கும் பரந்து -காரணமாக -எல்லா வற்றிலும் பரவி இருப்பவர் —ஸ்ரீ சங்கரர்-
எங்கும் எல்லா வற்றிலும் பரவி இருப்பவர் –ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –
————————————————————–
469-நைகாத்மா –
அப்போது விஷ்ணு ஆமை மோஹிநீ முதலிய பல உருக் கொண்டவர் –ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –
சிருஷ்டி முதலிய வற்றிற்காக பல சக்திகள் பல உருவங்கள் கொண்டவர் —ஸ்ரீ சங்கரர்-
கணக்கற்ற உருவம் யுடையவர் -கணக்கற்ற ஜீவர்களுக்குத் தலைவர் –ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –
—————————————————————————
470-நைக கர்மக்ருத் –
கடைவது-மலையைத் தாங்குவது -பகைவரை அழிப்பது -அமுதம் அளிப்பது-முதலிய பல செயல்களைச் செய்தவர் –ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –
உலகைப் படைத்தல் -காத்தல் -அழித்தல்-முதலிய பல செயல்களைச் செய்பவர் —ஸ்ரீ சங்கரர்-
படைத்தல் -காத்தல் முதலிய பல செயல்களைச் செய்பவர் –ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –
—————————————————————————
471-வத்சர-
தர்மாத்மா -அவரவர் வேண்டியவற்றைக் கொடுப்பதற்காக எல்லாரிடமும் அந்தர்யாமியாக இருப்பவர் –ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –
எல்லாவற்றிற்கும் தாமே இருப்பிடமானவர் —ஸ்ரீ சங்கரர்-
ஸ்ரீ கிருஷ்ணாவதாரத்தில் கன்றுகளுடன் சேர்ந்து மகிழ்பவர் -வத்சாசூரனை அழித்தவர்–ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –
——————————————————————————–
472-வத்சல-
நெடுநாள் தம்மைப் பற்றி இருப்பவர்களிடத்தில் காட்டிலும் அப்போதே தம்மைச் சரணம் அடைந்தவர் விஷயத்தில் பசுக்கள் அன்று
ஈன்ற கன்றை நினைத்துக் கனைத்துக் குமுறி முலை கடுத்துப் பாலைச் சொரிந்து என் செய்வது என்று படுவது போலே இருப்பவர் –
அடியவர்களைக் காப்பதற்காக பகவான் இக் குணத்தை உப கரணமாகக் கொண்ட படியால் அன்றோ
இக் குணம் மிகவும் புகழை அடைந்தது –ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –
பக்தர்கள் இடத்தில் அன்பு யுடையவர் —ஸ்ரீ சங்கரர்-
அடியவர்கள் இடத்தில் தயை யுள்ளவர்–ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –
———————————————————————————
473-வத்சீ-
இப்படி எல்லாக் காலமும் தம்மால் போஷிக்கப் படத் தக்க ஆத்மாக்களை மிகுதியாக யுடையவர் –ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –
மக்களைக் காப்பவர் -உலகிற்குத் தந்தையாதளால் உலகத்தவர்களைக் குழந்தைகளாக யுடையவர் –ஸ்ரீ சங்கரர்-
ஸ்ரீ வத்சத்தை -மருவை -யுடையவர் —ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –
———————————————————————–
474-ரத்ன கர்ப்ப –
அவர்களில் செல்வம் வேண்டுபவர்களுக்குக் கொடுக்கத் தக்க செல்வம் மிகுதியாக யுடையவர் –ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –
ரத்னங்களைக் கொண்ட கடலாக இருப்பவர் –ஸ்ரீ சங்கரர்-
வயிற்றிலே ரத்னங்களை யுடையவர் —ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –
———————————————————————–
475-தநேச்வர-
அவரவர் விரும்பிய செல்வத்தை உடனே தருபவர் –ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –
செல்வங்களுக்கு அதிபதி –ஸ்ரீ சங்கரர்-
செல்வங்களுக்குப் பிரபுவாக இருப்பவர் —ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –
——-
‘ஸ்வாபன:’ என்றால் உறங்கச்செய்பவர் என்று பொருள். தீயசக்திகளான அசுரர்களை மயக்கிச் செயல்பட முடியாமல் செய்த மோகினிக்கு ‘ஸ்வாபன:’ என்று பெயர். அதுவே ஸஹஸ்ரநாமத்தின் 466-வது திருநாமம்.-“ஸ்வாபனாய நமஹ:” என்று தினமும் சொல்லி வரும் அன்பர்களுக்கு வாழ்வில் எந்நாளும் தெளிவு ஏற்படும்படித் திருமால் அருள்புரிவார்.
மற்றவர்களை உறங்கச் செய்துவிட்டு, தன் இஷ்டப்படி அடியார்களோடு உறவாடுவதால், ‘ஸ்வவச:’ என்று திருமால் அழைக்கப்படுகிறார். ‘ஸ்வவச:’ என்றால் தன் இஷ்டப்படி அடியாரோடு விளையாடுபவர் என்று பொருள். அதுவே ஸஹஸ்ரநாமத்தின் 467-வது திருநாமம்.-“ஸ்வவசாய நமஹ:” என்று தினமும் சொல்லி வந்தால், நம்மோடும் திருமால் விளையாடி நமக்கும் நல்லருள்புரிந்தருள்வார்.
அனைவருக்குள்ளும் நுழைந்து உள்ளே நிறைந்திருந்து அவர்களைச் செயல்பட வைப்பதால் திருமால் ‘வ்யாபீ’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.-‘வ்யாபீ’ என்றால் உள்ளே நுழைந்து நிறைந்திருப்பவர் என்று பொருள். அதுவே ஸஹஸ்ரநாமத்தின் 468-வது திருநாமம்.-“வ்யாபினே நமஹ:” என்று தினமும் சொல்லி வரும் அன்பர்களுக்குள் எப்போதும் திருமால் எழுந்தருளியிருந்து அவர்களை வழிநடத்துவார்.
பலப்பல வடிவங்கள் தரித்து அடியார்களுக்கு அருள்புரிவதால், `நைகாத்மா’ என்று திருமால் அழைக்கப்படுகிறார். ஆத்மா என்பது இவ்விடத்தில் உடலை (வடிவைக்) குறிக்கிறது.-ஏக என்றால் ஒன்று, நைக என்றால் பல. நைக + ஆத்மா = நைகாத்மா என்றால் பலப்பல வடிவங்கள் தரிப்பவர் என்று பொருள். அதுவே ஸஹஸ்ரநாமத்தின் 469-வது திருநாமம்.-நைகாத்மனே நமஹ: என்று தினமும் சொல்லிவரும் அன்பர்களை எல்லாத் திசைகளில் இருந்து வரும் ஆபத்துகளை நீக்கி திருமால் எப்போதும் காத்தருள்வார்.
தன் பக்தர்களுக்கு அருள்புரிய வேண்டும் என்பதற்காக நிற்றல், இருத்தல், கிடத்தல் உள்ளிட்ட பல செயல்களைச் செய்கிறார் திருமால்.
அவ்வாறே திருப்பாற்கடலைக் கடைந்து தேவர்களுக்கு அமுதைக் கொடுப்பதற்காகப் பற்பல செயல்களைச் செய்தார் திருமால்.
மந்தர மலையைச் சுமந்து, தானே திருப்பாற்கடலைக் கடைந்து,-தன்வந்தரியாக அமுதைக் கொண்டு வந்து, மோகினியாக அசுரர்களை மயக்கி –
இப்படிப் பற்பல செயல்களைச் செய்து தேவர்களுக்கு அமுதைப் பெற்றுத் தந்தபடியால் அமுதம் தந்த திருமால் நைக கர்ம க்ருத் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
கர்ம என்றால் செயல், க்ருத் என்றால் செய்பவர்,
ஏக என்றால் ஒன்று, நைக என்றால் பல.-‘நைக கர்ம க்ருத்’ என்றால் பலப்பல செயல்களைச் செய்பவர் என்று பொருள். அதுவே ஸஹஸ்ரநாமத்தின் 470-வது திருநாமம்.-“நைககர்மக்ருதே நமஹ” என்று தினமும் சொல்லி வரும் அன்பர்களைப் பலவிதங்களில் எப்போதும் திருமால் காத்தருள்வார்
நம்மைக் கண்காணிப்பதற்காக நம் அனைவருள்ளும் எழுந்தருளி இருப்பதாலே, திருமால் ‘வத்ஸர:’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
அதுதான் விஷ்ணு ஸகஸ்ரநாமத்தின் 471-வது திருநாமம். ‘வத்ஸர:’ என்றால் உள்ளே வசிப்பவர் என்று பொருள்.
நாமும் “வத்ஸராய நமஹ” என்று தினமும் சொல்லிவந்தால், நம்முடைய தர்மங்களுக்கான சரியான பலன்
நம்மை வந்து சேரும்படி திருமால் நமக்கு அருள்புரிவார்.
தாய்ப்பசு கன்றிடம் அன்பு காட்டுவது போல், சரணாகதியானவர்களிடம் அன்பு காட்டி, அவர்களுக்குள் வசிப்பதால், திருமால் ‘வத்ஸல:’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். ‘வத்ஸல:’ என்றால் குழந்தைகளிடம் அன்பு காட்டுபவர் என்று பொருள். அதுவே ஸஹஸ்ரநாமத்தின் 472-வது திருநாமம்.“வத்ஸலாய நமஹ:” என்று தினமும் சொல்லி வரும் அன்பர்கள் மீது திருமால் எல்லையற்ற தாயன்பைப் பொழிந்தருள்வார்.
உயிர்கள் அனைத்தையும் தன் கன்றுகளாகக் கருதி, அவைகளிடம் அன்பு காட்டும் தாயாகத் திருமால் விளங்குவதாலே, அவர் ‘வத்ஸீ’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். வத்ஸ என்றால் கன்றுக்குட்டி. ‘வத்ஸீ’ என்றால் கன்றுகளை உடையவர். இங்கே ஜீவாத்மாக்களே திருமாலுக்குக் கன்றுகளின் ஸ்தானத்தில் உள்ளார்கள் என்பதை இத்திருநாமம் குறிக்கிறது. ‘வத்ஸீ’ என்பதே ஸஹஸ்ரநாமத்தின் 473-வது திருநாமம்.“வத்ஸினே நமஹ:” என்று தினமும் சொல்லி வரும் அன்பர்களைக் கண்ணன் நல்வழிப்படுத்திக் காத்தருள்வான்.
எல்லையில்லாத செல்வத்தோடு திகழ்வதால் திருமால் ‘ரத்னகர்ப்ப:’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். அதுவே ஸஹஸ்ரநாமத்தின் 474-வது திருநாமம்.“ரத்னகர்ப்பாய நமஹ:” என்று தினமும் சொல்லி வரும் அன்பர்களுக்கு நற்செல்வம் குறைவின்றி நிறையும்படித் திருமால் அருள்புரிவார்.
தனது அடியார்களுக்குச் செல்வத்தை அருளும் போது, காலம் தாழ்த்தாமல் மிக விரைவாக அந்தச் செல்வத்தை அவர்களுக்கு அள்ளி வழங்கிவிடுவதால், திருமால் ‘தனேஸ்வர:’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.-‘தன’ என்றால் செல்வம், ‘ஈஸ்வர:’ என்றால் இவ்விடத்தில் விரைந்து அருள்பவர் என்று பொருள். ‘தனேஸ்வர:’ என்றால் செல்வத்தை விரைந்து அருள்பவர் என்று பொருள். அதுவே ஸஹஸ்ரநாமத்தின் 475-வது திருநாமம்.“தனேஸ்வராய நமஹ:” என்று தினமும் சொல்லிவரும் அன்பர்களுக்கு விரும்பிய செல்வம் விரைவில் கிடைக்கும்படித் திருமால் அருள்புரிவார்.
————————————————————————
ஸ்ரீ கோயில் கந்தாடை அப்பன் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பராசர பட்டர் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பீஷ்மர் திருவடிகளிலே சரணம்
ஸ்ரீ வியாச பகவான் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பெரிய பெருமாள் பெரிய பிராட்டியார் ஆண்டாள் ஆழ்வார் எம்பெருமானார் ஜீயர் திருவடிகளே சரணம்