திருநக்ஷத்ரம் : சித்திரை ரோஹிணி
அவதார ஸ்தலம் : திருவெள்ளறை
ஆசார்யன் : எம்பெருமானார், திருக்குருகைப் பிரான் பிள்ளான்
சிஷ்யர்கள் : நடாதூர் அம்மாள்
பரமபதம் அடைந்த தேசம் : கொல்லன் கொண்டான் (மதுரை அருகில்)
க்ரந்தங்கள் : சாரார்த்த சதுஷ்டயம் (வார்த்தா மாலையின் ஒரு பகுதி), விஷ்ணு சித்தீயம் (விஷ்ணுபுராண வ்யாக்யானம்)
திருவெள்ளறையில் பிறந்த எங்களாழ்வானுக்கு அவருடைய பெற்றோர் விஷ்ணு சித்தர் என்று திருநாமமிட்டனர். பின்னர் இவர் எம்பெருமானாரின் சிஷ்யரானார். இவர் பகவத்விஷய காலஷேபமும் ஸ்ரீபாஷ்ய காலஷேபமும் திருக்குருகைப்பிரான் பிள்ளான் திருவடியில் அதிகரித்துக்கொண்டார். ஞானம், பக்தி, ஆசார்ய நிஷ்டை முதலியவை கூரத்தாழ்வானைப் போலவே இவரிடம் குடிகொண்டிருந்ததால் எம்பெருமானார் இவருக்கு “எங்களாழ்வான்” என்று திருநாமம் சூட்டியதாகச் சொல்லப்படுகிறது.
நடாதூர் ஆழ்வானின் (எம்பெருமானாரின் சிஷ்யர்) சிஷ்யரான நடாதூர் அம்மாள் (வாத்ஸ்ய வரதாசார்யார்) எங்களாழ்வானின் ப்ரதான சிஷ்யராவார். நடாதூர் அம்மாள் தன் பாட்டனாரான நடாதூர் ஆழ்வானிடம் ஸ்ரீபாஷ்ய காலஷேபம் செய்ய ஆசைப்பட்டபோது அவர் மிகவும் வயது முதிர்ந்த நிலையில் இருந்ததால் பேரனாரை எங்களாழ்வானிடம் சென்று கற்குமாறு அனுப்பினார். நடாதூர் அம்மாள் எங்களாழ்வான் திருமாளிகைக்குச் சென்று கதவைத் தட்டினார். எங்களாழ்வான் “வாசலில் நிற்பது யார்?” என்று கேட்டார். அதற்கு அம்மாள் “நான் வரதன்” என்று பதில் கூறினார். அதற்கு ஆழ்வான் “நான்” செத்த பிறகு இங்கு வரவும் என்று அவரைத் திருப்பி அனுப்பிவிட்டார். அம்மாள் வீட்டிற்கு சென்று தன் பாட்டனாரிடம் நடந்த விஷயத்தைக் கூறி அதன் அர்த்தத்தைக் கேட்டார். ஆழ்வார் தன் பேரனிடம் “நாம் எப்பொழுதும் நம்மை ‘அடியேன் (தாஸன்)’ என்றே மிகவும் அடக்கத்துடன் அறிமுகம் செய்து கொள்ளவேண்டும். நாம் எப்பொழுதும் ‘நான்’, ‘என்னுடைய’ என்பது போன்ற அஹங்காரத்தை விளைவிக்கும் வார்த்தைகளை உபயோகப்படுத்தக்கூடது” என்று கூறினார். “நாம் எல்லோரும் எப்பொழுதும் எம்பெருமானார்க்கும் அவன் அடியவர்களுக்கும் அடியவர்” என்று உணர்ந்துகொண்ட நடாதூர் அம்மாள் எங்களாழ்வான் திருமாளிகைக்குச் சென்று அவரிடம் “அடியேன் வரதன் வந்துள்ளேன்” என்று கூறினார். இதனைக் கேட்டு மிகவும் மகிழ்ந்த எங்களாழ்வான் அம்மாளை ஆசையுடன் வரவேற்று அவருக்கு எல்லா ரஹஸ்ய க்ரந்தங்களையும் காலக்ஷேபம் செய்வித்து அருளினார். பின்னர் நடாதூர் அம்மாள் ஸ்ரீவைஷ்ணவ சம்ப்ரதாயத்தின் மிகப்பெரிய இவரின் ஆசார்யரானபடியால், எங்களாழ்வான் “அம்மாள் ஆசார்யன்” என்றே அறியப்பட்டார்.
எம்பெருமானார் தன் அந்திம காலத்தின் போது எங்களாழ்வானை அழைத்து அவரைத் திருகுருகைப் பிரான் பிள்ளான் திருவடிவாரத்தில் இருக்குமாறு அருளினார்.
நம் வ்யாக்யானங்களில் எங்களாழ்வானின் மேன்மையைப் பறைசாற்றும் சில ஐதிஹ்யங்கள் (சம்பவங்கள்) இடம் பெற்றுள்ளன. அவற்றை இங்கே காண்போம்:
பெரியாழ்வார் திருமொழி 2.9.10 – திருவாய்மொழிப் பிள்ளை வ்யாக்யானம் – இந்தப் பாசுரத்தில் பெரியாழ்வார் கண்ணனுக்கு நாவல் பழத்தின் மீதுள்ள ஆசையை எடுத்துரைக்கிறார். இப்பாசுர வ்யாக்யானத்தில் எங்களாழ்வானும் நஞ்சீயரும் சம்பந்தப்பட்ட ஒரு சம்பவம் கூறப்பட்டுள்ளது. எங்களாழ்வான் இரவு படுத்து உறங்கியதும் பாதி உறங்கிய நிலையில் அவர் கனவில் ஒரு சிறுவன் தோன்றி, தனக்குக் கொஞ்சம் நாவல் பழங்களைக் கொடுக்குமாறு கேட்டான். எங்களாழ்வான் அச்சிறுவனை “நீ யார் ?” என்று கேட்க, “நான் ஆயர் தேவு – நஞ்சீயரின் பிள்ளை” (ஆயர் தேவு என்பது நஞ்சீயரின் திருவாராதனப் பெருமாளின் திருநாமமாகும்) என்று பதில் கூறினான். உடனே எங்களாழ்வான் நஞ்ஜீயரிடம் சென்று உங்கள் திருவாராதனப் பெருமாள் என்னிடம் நாவல் பழங்களைக்கேட்டு என்னைத் தூங்கவிடாமல் செய்கிறார் என்று கூற நஞ்சீயரும் திருவாராதனை செய்யும் அறைக்குச் சென்று எங்களாழ்வானைத் தொந்திரவு செய்யாமல் இருக்கும்படி எம்பெருமானை ப்ரார்த்தித்துக் கொண்டார்.
முதல் திருவந்தாதி 44 – நம்பிள்ளை / பெரியவாச்சான் பிள்ளை வ்யாக்யானம் – இந்தப் பாசுரத்தில் பொய்கையாழ்வார் எம்பெருமான் எப்படித் தன் பக்தர்கள் ஆசைப்பட்ட உருவத்தையும் பெயரையும் ஏற்றுக்கொள்கிறார் என்பதை நிலை நாட்டுகிறார். முன்பு கூறப்பட்ட திருவாய்மொழிப் பிள்ளையின் பெரியாழ்வார் திருவாய்மொழி வ்யாக்யானத்தில் கூறப்பட்ட ஐதிஹ்யத்தையே வேறு கோணத்தில் எடுத்து கூறுகிறார். எம்பெருமான் எங்களாழ்வான் கனவில் சென்று தன்னை அறிமுகப்படுத்திக் கொள்ளும் போது “ஆயர் தேவு” என்று நஞ்சீயர் சூட்டிய திருநாமத்தைச் சொல்லியே தன்னைக் கூறிக்கொள்கிறார். இதை எங்களாழ்வானிடமிருந்து அறிந்து கொண்ட நஞ்சீயர் தாம் சூட்டிய பெயரைக்கொன்டே எம்பெருமான் தன்னை அறிமுகப்படுத்திக் கொண்டதால் மிகவும் பரவசமடைந்தார்.
வார்த்தா மாலையில் எங்களாழ்வான் சம்பந்தப்பட்ட சில ஐதிஹ்யங்களைக் (நிகழ்வுகளை) காண்போம் :
17 – அம்மங்கி அம்மாள் என்பவர் எங்களாழ்வானிடம் சென்று ஸ்ரீவைஷ்ணவ சம்பிராதயத்தைப் பற்றிய ஞானத்தை தனக்கு விவரிக்குமாறு பிரார்த்தித்துக் கொண்டார். எங்களாழ்வான் அவருக்கு சாரார்த்த சதுஷ்டயத்தை விவரித்துரைக்கிறார். (சாரார்த்த சதுஷ்டயம் என்பது 4 அடிப்படைக் கொள்கைகளும் 4 மிக முக்கியமான கொள்கைகளும்). அவையாவன :
ஸ்வரூப ஞானம் (ஜீவாத்மாவுக்குத் தான் யார் என்பதைப் பற்றிய அறிவு) தன்னைப் பற்றிய ஞானமானது, தான் பகவானுக்கு அடிமை என்று அறிதலும், தான் எப்பொழுதும் பகவான் இட்ட வழக்காக அவர் விரும்பும் கைங்கர்யங்களைச் செய்வதும் ஆகும்.
ஸ்வரூப யாதாத்ம்ய ஞானம் (ஜீவாத்மவுக்கு தான் யார் என்பதைப் பற்றிய உயர்ந்த ஞானம்) – தான் எம்பெருமானுக்கு மட்டும் அடியவன் என்ற எண்ணம் இல்லாமல் அவனுடைய அடியவர்களுக்கும் தான் அடிமை என்ற ஞானம் உடையவராய் இருத்தல்.
விரோதி ஞானம் – (விரோதியைப்பற்றிய அறிவு) – அடியவர்களைப் பிரிந்திருக்கும் பொழுது அதனைப் பொறுக்க மாட்டாமல் தவிப்பது.
விரோதி யாதாத்ம்ய ஞானம் – (விரோதியைப் பற்றிய முதிர்ந்த ஞானம்) எம்பெருமானின் அடியவர்களை (பாகவதர்களை) அடைந்து அவர்களுடன் இருக்கும் காலத்தில் அவர்களிடம் எந்த குற்றமும் இருப்பதாக நினைக்கக் கூடாது.
பல ஞானம் – (இலக்கைப்பற்றிய ஞானம்) அடியவர்களின் கட்டளைகளை சிறிதும் யோசிக்காமல் செயல்படுத்துவது.
பல யாதாத்ம்ய ஞானம் – (இலக்கைப்பற்றிய முதிர்ந்த ஞானம்) இவ்வுலகத்தில் உள்ள எம்பெருமானின் அடியவர்களுக்கு தான் அவர்கள் ஆசைப்பட்ட சேவையைச் செய்வதினால், பரமபதத்தை அடையும் வாய்ப்பு கிடைக்காமல் போனாலும் அவர்கள் ஆசைப்பட்டதை நிறைவேற்றுவது.
உபாய ஞானம் (எம்பெருமானை அடையும் வழிமுறை பற்றிய ஞானம்) எம்பெருமானுக்கும் ஜீவாத்மாவுக்கும் உள்ள சம்பந்தத்தைப் பற்றித் தெளிவாக அறிந்துகொண்டு அதற்கு ஏற்றார் போல நடந்துகொள்வது (இதற்கு மிகவும் விரிவான விளக்க உரை உள்ளது).
உபாய யாதாத்ம்ய ஞானம் – (எம்பெருமானை அடையும் வழிமுறைகளைப் பற்றிய முதிர்ந்த ஞானம்) எம்பெருமானே எல்லாவற்றிற்கும் ஆத்மா (சரீரீ) எல்லா ஜீவாத்மாக்களும் அவனுக்கு சரீரம் என்பதை அறிந்தும், எம்பெருமான் தன்னுடைய உகப்பிற்காகவே எல்லாக் காரியங்களையும் செய்கிறான் என்ற ஞானம் பெற்று, மற்ற எல்லா உபாயங்களிலும் மேலுள்ள பற்றுதலை விட்டு எம்பெருமானை அடைய எம்பெருமானே உபாயம் என்ற ஞானத்தைப் பெறுதல்.
118 – எங்களாழ்வான் நடாதூர் அம்மாளுக்குச் சரம ச்லோகத்தின் அர்த்த விசேஷங்களை விரித்து உரைத்துக் கொண்டிருந்தார். அப்பொழுது “ஸர்வதர்மான் பரித்யக்ஞ” என்ற இடத்தை எங்களாழ்வான் விவரிக்கும்போது, நடாதூர் அம்மாளுக்கு எல்லா சாஸ்த்ரங்களையும் படைத்த எம்பெருமானே எப்படி ஸர்வ ஸ்வதந்த்ரனாய் எல்லா தர்மங்களையும் (உபாயம்) விட்டுவிடும்படிக் கூறுகிறான் என்று ஆச்சர்யம் உண்டாயிற்று. அதற்கு எங்களாழ்வான் பகவானானவன் ஒருவனே எவராலும் குலைக்கமுடியாத நிரங்குச ஸ்வாதந்திரியத்தை உடையவன். அதுவே அவனுடைய உண்மையான ஒரு குணமும் ஆகும். அதனால் அவன் ஒருவன் மட்டுமே “எல்லா தர்மங்களையும் விட்டு என் ஒருவனையே சரணமாகப் பற்று ” என்று கூறத் தகுதியுடையவன் ஆவான் என்று பதில் உரைத்தார். மேலும் ஒரு ஜீவாத்மாவின் தன்மையானது, வேறு எந்த உபாயத்திலும் கை வைக்காது “எம்பெருமானே உபாயம்” என்றிருப்பதாகும். எல்லா ஜீவாத்மாக்களும் எம்பெருமானின் அடியவர்களே. அப்படி இருக்கும் பொழுது “எம்பெருமானே தஞ்சம் (உபாயம்)” என்று இருப்பதே ஜீவாத்மாக்களுக்குப் பொருத்தமுடைய ஒன்றாக இருக்கும். இப்படியாக எங்களாழ்வான் எம்பெருமானின் சரம ச்லோக அர்த்தத்தை சந்தேகத்திற்கு இடமில்லாமல் அவன் (எம்பெருமான்) ஒருவனாலேயே கூறப்பட வேண்டிய ஒன்று என்பதை விளக்கியுள்ளார்.
153 – இதில் எங்களாழ்வான் ஒரு ஆசார்யனின் திருக்குணங்களை அழகாக எடுத்துரைக்கிறார். ஆசார்யன் என்பவர் சரீராத்ம ப்ரமத்தை (சரீரமே ஆத்மா என்ற அஞ்ஞானம்) அறவே ஒழித்தவராவார். எம்பெருமானுக்குத் தான் அடிமை என்பதை நன்கு உணர்ந்தவராவார். மற்றும் பிற தேவதைகளை மறந்தும் உபாஸிக்காமல் அந்தந்த தேவர்களுக்கும் ஆத்மாவாக இருந்துகொண்டு செயல்படுத்துபவரும் எம்பெருமானே என்றும், எம்பெருமானே ஸர்வ வியாபி என்பதையும் நன்கு உணர்ந்தவராவார். தான் இவ்வுலகிலுருக்கும்வரை அர்ச்சாவதார எம்பெருமானுக்கு கைங்கரியம் செய்வதிலேயே காலத்தைக் கழித்து பின் பரமபதம் சென்றடைகிறார். மற்றவர்களோ (உண்மையான ஆசார்யர்கள் அல்லாதவர்) இந்த ப்ரபஞ்சம் முழுவதற்கும் தாங்களே தலைமையானவர் என்று கூறிக்கொண்டு தம் சிஷ்யர்கள் மூலமாகவே தனத்தை சம்பாதித்து அவர்களுக்கே உதவுவர்.
174 – ஒரு சமயம் பின்பழகராம் பெருமாள் ஜீயர் (நம்பிள்ளையின் மிகவும் அன்புக்குரிய் சிஷ்யர்) உடல்நலம் சரியாக இல்லாமல் இருந்தபோது மற்ற ஸ்ரீவைஷ்ணவர்களை அழைத்துத் தனக்கு விரைவாக குணமடைவதற்கு எம்பெருமானை ப்ரார்த்திக்கும்படி கேட்டுக்கொன்டார். இப்படி பெருமாளை வேண்டிக்கொள்வது ஸ்ரீவைஷ்ணவ லக்ஷணமில்லை – (ஒருவன் எதற்காகவும் எம்பெருமானை வேண்டிக் கொள்ளக் கூடாது – வியாதி போகும்படிகூட ப்ரார்த்தித்துக் கொள்ளக் கூடாது என்றால் அதற்காக மருத்துவரிடம் செல்வதைப் பற்றிக் கூறவும் வேண்டுமோ?) இப்படி இருக்கும்போது ஜீயர் எப்படி மற்ற ஸ்ரீவைஷ்ணவர்களை எம்பெருமானிடம் பிரார்த்தித்துக் கொள்ளச் சொல்வார் என்று மற்ற சிஷ்யர்கள் நம்பிள்ளையிடம் சென்று கேட்டனர். இப்படி ஜீயர் செய்ததற்குக் காரணம் என்ன என்று மற்ற ஆசார்யர்களிடம் அறிந்து வரும்படி நம்பிள்ளை தன் சிஷ்யர்களை அனுப்பினார். முதலில் ஸகல சாஸ்த்ரங்களையும் கற்ற எங்களாழ்வானிடம் சென்று சந்தேகத்தைக் கேட்டு பதில் அறிந்து வரும்படி கூறினார். அதற்கு எங்களாழ்வான் “ஜீயருக்கு ஸ்ரீரங்கத்தின் மேலுள்ள பற்றுதல் காரணமாக இன்னும் சில காலம் ஸ்ரீரங்கத்திலேயே இருக்க ஆசைப்படுகிறார் போலும் என்று கூறினார். பின் நம்பிள்ளை தன் சிஷ்யர்களை அழைத்து திருநாராயணபுரத்து அரையர் ஸ்வாமியிடம் இதற்கு காரணம் அறிந்து வரும்படி அனுப்பினார். பின்பழகியராம் பெருமாள் ஜீயருக்கு இன்னும் முடிக்கவேண்டிய முக்கியமான கடமைகள் இருப்பதால் அவர் மேலும் சில காலம் இப்பூமியில் தங்கியிருக்க ஆசைப்படுகிறார் போலும் என்று திருநாராயணபுரத்து அரையர் பதில் கூறி அனுப்பினார். பிறகு நம்பிள்ளை தன் சிஷ்யர்களை அம்மங்கி அம்மாள் ஸ்வாமியிடம் சென்று பதில் அறிந்து வருமாறு அனுப்பினார். அதற்கு அம்மாள் “யாருக்குத் தான் நம்பிள்ளையின் காலக்ஷேப கோஷ்டியை விட்டுப் பரமபதம் செல்ல ஆசையிருக்கும்? அதனால் அவர் மேலும் சில காலம் இங்கேயே தங்கியிருந்து நம்பிள்ளையின் காலக்ஷேபத்தை அனுபவிக்க நினைக்கிறார்” என்று கூறி அனுப்பினார். பின் நம்பிள்ளை தன் சிஷ்யர்களை பெரிய முதலியாரிடம் சந்தேகத்தைக் கூறி பதில் அறிந்து வருமாறு அனுப்பினார். அதற்கு பெரிய முதலியார் பின்பழகராம் பெருமாள் ஜீயருக்கு நம்பெருமாளின் மேல் உள்ள மிகுந்த ஈடுபாட்டினால் எம்பெருமானை விட்டு பரமபதம் செல்வதற்கு ஆசையில்லை போலும் என்று கூறினார். பின்னர் நம்பிள்ளை ஜீயரிடம், எல்லா ஸ்வாமிகளும் அவர் இவ்வுலகத்தில் மேலும் சில காலம் இருப்பதற்கு ஆசைப்படுவதின் காரணங்களைக் கூறியவற்றை எடுத்துரைத்து, அவர் அக்காரணங்கள் ஏதோ ஒன்றினால் தான் எம்பெருமானிடம் தனக்கு வியாதி சீக்கிரம் குணமாகும்படி வேண்டிக் கொள்ளச் சொன்னாரோ என்று வினவினார். அதற்கு ஜீயர் “உங்களுக்கு எல்லாம் தெறிந்திருந்தும் உங்களுக்கு என் மேலுள்ள தயை காரணமாக அதை என் வாயினாலேயே அறிய விரும்புகிறீர்கள்” என்று பதில் கூறினார். “நீங்கள் தினமும் நீராடிவிட்டு வரும்பொழுது என்னுடைய ஆசார்யரான உங்களைக் கண்குளிர தரிசித்து உங்களுக்கு ஆலவட்டம் வீசுவது முதலிய அந்தரங்க பணிவிடைகளைச் செய்வதை விட்டு நான் பரமபதம் செல்வதற்கு எப்படி ஆசைப்படுவேன்?” என்று பின்பழகராம் பெருமாள் ஜீயர் மிகவும் உயர்ந்ததான சிஷ்ய லக்ஷணத்தை (ஆசார்யனைப் பிரிந்திருக்கமுடியாத நிலை) வெளிப்படுத்தினார். இந்த பதிலைக் கேட்டு அனைவரும் ஜீயருக்கு நம்பிள்ளை மேலுள்ள குருபக்தியை நினைத்து மெய்சிலிர்த்தனர். குருபக்தியின் மேன்மையைப் பிள்ளை லோகாசார்யர் தம்முடைய ஸ்ரீவசன பூஷண திவ்ய சாஸ்திரத்தில் (சூத்ரம் 333) விளக்கியுள்ளார் – “ஆசார்யன் சிஷ்யனுடைய ஸ்வரூபத்தைப் பேணக்கடவன்; சிஷ்யன் ஆசார்யனுடைய தேஹத்தைப் பேணக்கடவன்”. மணவாள மாமுநிகளும் தன்னுடைய உபதேச ரத்தின மாலையில் குரு பக்தியின் மேன்மையைப் பாசுர ங்கள் 65, 66 இல் வெளிப்படுத்தியுள்ளார்.
ஆசாரியன் சிச்சனாருயிரைப் பேணுமவன்
தேசாரும் சிச்சனவன் சீர்வடிவை ஆசையுடன் நோக்குமவனென்னும்
நுண்ணறிவைக் கேட்டுவைத்தும்
ஆர்க்கும் அந்நேர் நிற்கை அரிதாம் (65)
பின்பழகராம் பெருமாள் ஜீயர் பெருந்திவத்தில்
அன்பதுவுமற்று மிக்கவாசையினால் நம்பிள்ளைக்கான
அடிமைகள் செய் அந்நிலையை தன்னெஞ்சே
ஊனமற வெப்பொழுதுமோர் (66)
இப்படியாக நாம் எங்களாழ்வான் வாழ்க்கையில் நடந்த சில சம்பவங்களைப் பார்த்தோம். அவர் தம் வாழ்க்கை முழுவதும் பாகவத கைங்கரியத்திலேயே திளைத்திருந்தார். அவர் எம்பெருமானாரின் அன்புக்கு மிகவும் பாத்திரமானவராயிருந்தார். நமக்கும் சிறிதேனும் இப்படிப்பட்ட பாகவத நிஷ்டை கிடைக்கப் பெற வேண்டுமென்று அவருடைய திருவடிகளில் ப்ரார்த்திப்போம்.
ஸ்ரீ எங்களாழ்வான் தனியன்
ஸ்ரீவிஷ்ணுசித்த பத பங்கஜ ஸம்ச்ரயாய சேதோ மம ஸ்ப்ருஹயதே கிமத: பரேண
நோசேந் மமாபி யதிசேகரபாரதீனாம் பாவ: கதம் பவிதுமர்ஹதி வாக்விதேய:
————————————–
ஸ்ரீ நடாதூர் அம்மாள்
வந்தேஹம் வரதார்யம் தம் வத்ஸாபி ஜநபூஷணம்
பாஷ்யாம்ருத ப்ரதாநாத்ய ஸஞ்ஜீவயதி மாமபி–நடாதூரம்மாளின் தனியன்:
திருநக்ஷத்ரம்: சித்திரை, சித்திரை.
அவதார ஸ்தலம்: காஞ்சிபுரம்.
ஆசார்யன்: எங்களாழ்வான்.
சிஷ்யர்கள்: ஸ்ருத ப்ரகாசிகா பட்டர் (ஸுதர்சன சூரி), கிடாம்பி அப்பிள்ளார் மற்றும் பலர்.
பரமபதித்த இடம்: காஞ்சிபுரம்.
அருளிச்செய்தவை: தத்வ ஸாரம், பரத்வாதி பஞ்சகம் , கஜேந்திர மோக்ஷ ச்லோக த்வயம், பரமார்த்த ச்லோக த்வயம், ப்ரபன்ன பாரிஜாதம், சரமோபாய ஸங்கிரஹம், ஸ்ரீபாஷ்ய உபன்யாசம், ப்ரமேய மாலை, எதிராஜ விஜயாபநம் மற்றும் பல.
காஞ்சிபுரத்தில் அவதரித்த இவருக்கு, பெற்றோர்களால் வரதராஜன் என்ற திருநாமம் இடப்பட்டது. இவர் எம்பெருமானாரால் நியமிக்கப்பட்ட ஸ்ரீபாஷ்ய சிம்ஹாசனாதிபதிகளில் (தலைவர்) ஒருவரான நடாதூராழ்வானின் திருப்பேரனாவார்.
காஞ்சிபுரம் தேவப்பெருமாளுக்கு தினமும் இளம் சூடான பாலமுது ஸமர்ப்பிக்கும் சேவை செய்து வந்தார் . எப்படித் தாய் தன் குழந்தைக்குப் பாலை மிகவும் இளம் சூடான தகுந்த பதத்துடன் பருகத் தருவாளோ அப்படியே தேவப் பெருமாளுக்கும் செய்து வந்ததால், தேவப் பெருமாளே அவருக்கு அம்மாள் அல்லது வாத்ஸ்ய வரதாச்சார்யர் என்று அன்புடன் பெயரிட்டு கௌரவித்தார் .
அம்மாள் தன் பாட்டனாரிடம் ஸ்ரீபாஷ்யம் கற்றுக் கொள்ள ஆசைப்பட்டார். பாட்டனாருக்கு வயது முதிர்ந்த காரணத்தால் அவரை எங்களாழ்வானிடம் சென்று கற்றுக் கொள்ளும்படி அறிவுறுத்தினார். அம்மாள் ஸ்ரீபாஷ்யம் கற்றுக் கொள்ள எங்களாழ்வான் திருமாளிகை (இல்லம் ) அடைந்து கதவைத் தட்டினார். எங்களாழ்வான் யார் அது என்று கேட்க, அதற்கு அவர் “நான் வரதன்” என்று சொல்ல, எங்களாழ்வான் “நான்” செத்தவுடன் திரும்பி வா என்று அனுப்பிவிட்டார் . அம்மாள் இல்லம் திரும்பிப் பாட்டனாரிடம் இதைப் பற்றி வினவினார். அதற்குப் பாட்டனார் நடாதூராழ்வான் சொன்னார் “நாம் எப்பொழுதும் அறிமுகம் செய்யும்பொழுது அடியேன் (தாசன் ) என்று பணிவுடன் கூறவேண்டும். நான், எனது என்ற சொல்லை உபயோக்கப்படுத்தக் கூடாது. அதுவே அஹங்காரத்தின் காரணமாகும்”. இந்த ஸம்ப்ரதாயத்தைப் புரிந்து கொண்டு அம்மாள் மறுபடியும் எங்களாழ்வான் திருமாளிகைக்குச் சென்று கதவைத் தட்டினார். இந்த முறை எங்களாழ்வான் யார் வந்திருப்பது என்று கேட்க, அம்மாள் “அடியேன் வரதன் வந்திருக்கிறேன்” என்று பதில் கூறினார் . எங்களாழ்வான் இவரது பணிவை மெச்சி, இவரை மனமுவந்து வரவேற்று சிஷ்யராக ஏற்றுக் கொண்டு அவர்க்கு எல்லா சிறந்த வைஷ்ணவ ஸம்ப்ரதாயக் கொள்கைகளையும் கற்பித்தார். நடாதூரம்மாளின் ஆசார்யனாக இருந்து அவரைச் சிறந்த அறிஞர் ஆக்கியதால் எங்களாழ்வான் “அம்மாள் ஆசார்யன்” என்று அறியப்படுகிறார்.
அம்மாளின் பிரதான சிஷ்யர் ச்ருதப்ரகாசிகா பட்டர் (ஸுதர்சன ஸூரி – வேத வ்யாஸ பட்டரின் பேரன் ) ஆவார். இவர் அம்மாளிடமிருந்து ஸ்ரீபாஷ்யத்தைக் கற்ற பிறகு ச்ருத ப்ரகாஸிகை என்னும் புகழ் பெற்ற விளக்கவுரையையும், வேதார்த்த ஸங்க்ரஹம் மற்றும் சரணாகதி கத்யத்திற்கும் விளக்கவுரைகளை அருளிச் செய்தார்.
ஒருமுறை அம்மாள் பல ஸ்ரீவைஷ்ணவர்களுக்கு ஸ்ரீபாஷ்யம் உபதேசித்துக் கொண்டிருந்தார். பக்தி யோகம் கடைபிடிப்பதற்கு மிகவும் கடினம் என்று அந்த ஸ்ரீவைஷ்ணவர்கள் கூறினர். அம்மாளும் அது கேட்டு ப்ரபத்தியை ப் பற்றி விளக்கினார். அவர்களும் ப்ரப்பத்தி நடைமுறைக்குக் கொண்டு வருவது மிகவும் கடினம் என்றார்கள். அப்பொழுது அம்மாள் ” எம்பெருமானார் திருவடிகளே சரணம் என்றிருந்தால் நீங்கள் உய்வடையலாம்” என்று கூறினார்.
இதே போன்ற சம்பவம் ஒன்று சரமோபாய நிர்ணயத்தில் வெளிப்படுத்தப் பட்டுள்ளது.
நடாதூரம்மாள் சில ஸ்ரீவைஷ்ணவர்களுக்கு ஸ்ரீபாஷ்யம் உபதேசித்துக் கொண்டிருந்தார். அச்சயமத்தில் அவர்களில் சிலர் அம்மாளிடம் ” ஜீவாத்மாவினால் பக்தி யோகத்தை கடைபிடிக்க முடியாது (அதற்கு தேவையான ஆண் என்ற அதிகாரத்துவம் , த்ரைவர்ணிகர் (ப்ராஹ்மண, க்ஷத்ரிய, வைசிய என்ற வர்ணங்கள்) என்னும் அதிகாரம், மேலும் இடைவிடாது எம்பெருமானை த்யானித்தும் , தொண்டு செய்துகொண்டும் மற்றும் பல), ப்ரபத்தி செய்ய முடியாது தடுக்கும் ஸ்வரூபம் (எம்பெருமானையே சார்ந்திருக்கும் ஜீவாத்மா இந்தச் சார்ந்திருக்கும் தன்மைக்கு எதிராக, தானே இலக்குக்காக எதனையும் செய்யும் குணம்) என்ற இந்த சூழ்நிலைகளில் ஜீவாத்மா எவ்வாறு தன்னுடைய இலக்கை அடைய முடியும்?” என்று கேட்டனர். ” எவர்களால் இதைக் கடைபிடிக்க முடியவில்லையோ, அவர்களுக்கு எம்பெருமானாரது அபிமானமே இறுதியான வழி, இதைத் தவிர வேறு வழியில்லை, நான் இதை நிச்சயமாக நம்புகிறேன் ” என்று நடாதூரம்மாள் பதிலளித்தார். அம்மாளுடைய சரம உபதேசங்களை விளக்கும் பிரபலமான ச்லோகம், பின்வருமாறு:
ப்ரயாண காலே சதுரச் ச்வஸிஷ்யாந் பதாதிகஸ்தாந் வரதோ ஹி வீக்ஷ்ய
பக்தி ப்ரபத்தி யதி துஷ்கரேவ: ராமாநுஜார்யம் நமதேத்யவாதீத்
நடாதூரம்மாளின் இறுதிக் காலத்தில் அவரின் சிஷ்யர்கள் அவரிடம் சென்று எங்களுக்குப் புகலிடம் என்ன என்று கேட்க அதற்கு நடாதூரம்மாள் “பக்தியும் ப்ரபத்தியும் உங்கள் ஸ்வரூபத்திற்கு உகந்தது இல்லை, எம்பெருமானாரையே அடைக்கலம் புகுந்து அவரையே முழுமையாக சார்ந்து இருங்கள்; உங்களுடைய குறிக்கோள் நிறைவேறிவிடும்” என்று கூறினார்.
வார்த்தாமாலையில் சில இடங்களில் நாடாதூரம்மாளை பற்றி குறிப்பிடப்பட்டு உள்ளது. இப்போது அவற்றை நாம் காண்போம்.
118 – எங்களாழ்வான் நடாதூரம்மாளுக்குச் சரமச்லோகத்தின் அர்த்தத்தை விளக்கிக் கொண்டிருந்தார். “ஸர்வ தர்மான் பரித்யஜ்ய“- என்ற ச்லோகத்தின் பகுதியை எங்களாழ்வான் விளக்கிக் கொண்டிருக்கும் வேளையில், “சாஸ்திரத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள அனைத்து தர்மங்களையும் (உபாயங்களை) ஸ்வதந்த்ரமாகப் புறக்கணித்து எதற்காக எம்பெருமான் இப்படிக் கூறியுள்ளார்” என்று நடாதூரம்மாள் வியந்தார். இது பகவானுடைய உண்மை ஸ்வரூபம் – மற்றும் அவர் முழு ஸ்வாதந்திரியம் உள்ளவர் ஆவார்- ஆதலால் அவர் கூறுவது முற்றும் பொருந்தும் என்று எங்களாழ்வான் பதிலளித்தார். மேலும் “எம்பெருமான் ஜீவாத்மாவை அதன் இயற்கைக்கு எதிரான மற்ற உபாயங்கள் மேற்கொள்ளுவதிலிருந்து விடுவிக்கிறார், ஏனென்றால் பகவானையே முற்றிலும் சார்ந்திருக்கும் ஜீவாத்மாவுக்கு, அந்த பகவானையே உபாயமாக கொள்ளுவது மிக பொருந்தும்” என்றும் அவர் கூறினார். இதிலிருந்து பகவானுடைய வார்த்தைகள் முற்றிலும் சரியே என்று எங்களாழ்வான் உரைக்கிறார்.
198 – ஒருமுறை நடாதூரம்மாளும் ஆளிப் பிள்ளான் என்ற ஸ்ரீவைஷ்ணவரும் (அப்ராஹ்மண ஸ்ரீவைஷ்ணவர் அல்லது ஆசார்ய புருஷர் அல்லாதவர்) சேர்ந்து ப்ரசாதம் சாப்பிடும் பொழுது பெருங்கூர்ப்பிள்ளை என்ற ஸ்ரீவைஷ்ணவர் அவர்களைப் பார்த்து மிகவும் மகிழ்ச்சியுடன் தாங்கள் இந்த ஸ்ரீவைஷ்ணவருடன் சுதந்திரமாகப் பழகுவதற்கும், நான் தற்போது கேட்ட பொதுவான விதிமுறைகளான வர்ணாச்ரம தர்மத்தை எப்போதும் மதிக்கவேண்டும் என்ற சாரத்தை முழுவதுமாக அடியேன் இழந்தித்திருப்பேன் என்று உரைத்தார் . அதற்கு அம்மாள் “உண்மையான ஆசார்யனின் தொடர்பு உள்ள யாராயினும்/எதுவாயினும் , அவர்களுடன்/அவற்றுடன் நாமும் தொடர்பு உள்ளவராக இருக்க வேண்டும். ஆதலால் இப்பொழுது அனுஷ்டானத்துடன் இந்த ஸ்ரீவைஷ்ணவருடன் பழகுவது கூட பூர்வாசார்யர்கள் விளக்கியது போல் பாகவத தர்மத்தின் சிறப்பு வழிமுறைகளுக்கு உட்பட்டது என்பதை புரிந்துகொள்ளவேண்டும்” என்று பதிலுரைத்தார் .
பிள்ளை லோகாசார்யரின் தத்வத்ரயம் சூத்திரம் 35 ல் மணவாளமாமுனிகள் தனது வ்யாக்யானத்தில், அம்மாளின் தத்வ சாரத்திலிருந்து ஒரு அழகான ஸ்லோகத்தை மேற்கோள் காட்டியுள்ளார் – ஜீவ ஸ்வதந்த்ரியம் (எம்பெருமான் ஜீவாத்மாவிற்கு அருளிய ஸ்வதந்திரம் )ஒவ்வொரு செயலின் முதல் நினைவாயும், அதை எவ்வாறு எம்பெருமான் ஜீவாத்மாவிற்கு முதல் நினைவாய் இருந்து ஒவ்வொரு செயலிலும் வழி காட்டுகிறான் என்பதையும் ஊர்ஜிதப்படுத்தியுள்ளார் .
இதுவரை நடாதூரம்மாளின் சிறப்பான வாழ்க்கைச் சம்பவங்களில் சிலவற்றை அனுபவித்தோம். அவர் முற்றும் கற்ற அறிஞர் மேலும் எங்களாழ்வானின் அன்புக்கு மிகவும் பாத்திரமானவர். நாமும் நமக்கு அத்தகைய பாகவத நிஷ்டை சிறிதாவது கிடைப்பதற்கு அவரது திருவடித் தாமரைகளில் ப்ரார்த்தனை செய்வோம்.
தேவராஜ மகாதேசிகனின் மகன் நடதூர் அம்மாள். இவர் சித்திரை மாதம் பௌர்ணமி நாளில் சித்ரா நட்சத்திரத்தில் பிறந்தார். (சில ஆராய்ச்சியாளர்கள் அவர் கி.பி. 1165 இல் பிறந்தார் என்ற முடிவுக்கு வந்துள்ளனர், அதற்குரிய தமிழ் ஆண்டு ‘பார்த்திவா’). வரதகுரு தனது புலமை மிக்க தந்தையால் அனைத்து பீடங்களிலும் நன்கு பயிற்றுவிக்கப்பட்டார், மேலும் தந்தை தனது மகனுக்கு ஸ்ரீ பாஷ்யம் கற்பிக்க முடிவு செய்தார். ஒரு நல்ல நாளில் தேவராஜ மகாதேசிகன் ‘அகில புவனா’ என்ற வார்த்தைகளுடன் தொடங்கும் பாடலின் அழைப்போடு கற்பித்தலைத் தொடங்கினார். ‘சகல ‘நிகிலா’ போன்ற சொற்கள் அனைத்தும் ஒரே பொருளைக் குறிக்கும் போது எம்பெருமானார் ‘அகில’ என்ற சொல்லை ஏன் தேர்வு செய்ய வேண்டும்’ என்ற கேள்வியுடன் தந்தையை நிறுத்தினார் இளையவரதகுரு. இருப்பினும், மகிழ்ச்சியும் ஆச்சரியமும் அடைந்த தந்தை, தனது மகனுக்குப் பதிலளித்தார், உதயவர் தனது மகத்தான படைப்பை நாராயண தேவராஜரைக் குறிக்கும் முதல் எழுத்துக்களைக் கொண்டு தனது மகத்தான படைப்பைத் தொடங்குவதாக இருந்தது, அதே நேரத்தில் அவருக்கு வயதாகிவிட்டதால் அறிவுஜீவிகளை அமைதிப்படுத்த போதுமான வலிமை இல்லை என்பதை நன்கு அறிந்திருந்தார். அவரது பையனின் பசி. எனவே அவரை திருவெள்ளறை எங்காள் ஆழ்வானிடம் அனுப்ப முடிவு செய்தார். ராமானுஜரால் அழைக்கப்பட்ட எங்காள் ஆழ்வான், கூரத்தாழ்வான் பார்வையற்றவராகிவிட்டதால், நடதூர் ஆழ்வானுக்கு வேலை எழுத உதவினார். எங்காள் ஆழ்வான் திருக்குருகைப்பிரான் பிள்ளையிடம் நல்ல பயிற்சி பெற்றுத் தனிமையில் வாழ்வதற்காகத் திருவெள்ளறைக்குச் சென்று ஓய்வு பெற்றார்.
குருவுக்கும் சீடருக்கும் இடையே நடக்கும் ஒரு சுவாரசியமான அத்தியாயம் வெளிச்சம். திருவெள்ளறையில் வரதகுரு எங்காள் ஆழ்வானின் இருப்பிடத்தைக் கண்டுபிடித்து கதவைத் தட்டினார். ஆசிரியர் “யார் அது?” என்று கேட்டார். அதற்கு மாணவன், “நான் காஞ்சி நடதூர் தேவராஜ மகாதேசிகனின் மகன் வரதன்” என்றார். ஆசிரியர் பதிலளித்தார், “நான் இறந்த பிறகு அது யாராக இருந்தாலும் சரி. குழப்பமடைந்த வரதன் வீடு திரும்பி தந்தையிடம் கேட்டான். “நான்” என்ற சொல் ஈகோ அல்லது அஹம்காரத்தைக் குறிக்கிறது என்று தந்தை விளக்கினார், மேலும் ஆசிரியர் அவரிடம் தனது அகங்காரத்தை விட்டுவிட்டு அவரை அணுகுமாறு மட்டுமே கேட்டுக் கொண்டார். மேலும் ஸ்ரீவைஷ்ணவ சம்பிரதாயத்தின்படி, “நான்”, “நான்” என்று இல்லை, “அடியேன்” என்ற அழகான வார்த்தை மட்டுமே உள்ளது. வரதன் தன் தவறை உணர்ந்து, சிஷ்யனாக மட்டுமின்றி, தன் அன்பு மகனாகவும் தத்தெடுத்துக் கொண்ட எங்காள் ஆழ்வானை வணங்கினான். இருவரும் ஒன்றாகப் பயணம் செய்து, கோயில்களில் அர்ச்சனை செய்து வழிபட்டு, ஸ்ரீவில்லிபுத்தூர் அருகே உள்ள கொல்லகொண்டா என்ற சிறிய குக்கிராமத்தை அடைந்தனர். எங்காள் ஆழ்வான் ‘விஷ்ணு புராணம்’க்கு விளக்கம் எழுதி, காலப்போக்கில் தனது சொர்க்க வாசஸ்தலத்தை அடைந்தார். கீழ்ப்படிதலுள்ள மகனாக, வரதசூரி அனைத்து இறுதி சடங்குகளையும் செய்து, திருவெள்ளறையில் தனது ஆச்சார்யாவின் அர்கா வடிவத்தை நிறுவினார். இந்த உருவ வடிவத்தில் வரதகுரு தனது குருவின் காலடியில் அமர்ந்திருப்பதைக் காணலாம். அவர் தனது தத்வசாரப் படைப்பின் தியான ஸ்லோகத்திலும் தனது ஆழ்ந்த ஆச்சார்ய பக்தியைக் காட்டியுள்ளார். திருவெள்ளறையில் அர்ச்சனை செய்யும் பொறுப்பை எங்காள் ஆழ்வானின் மகளின் குடும்பத்திற்கு வரதகுரு வழங்கினார். பின்னர் அவர்கள் ‘அம்மாலாச்சாரியார்கள்’ என்று அழைக்கப்பட்டனர். தன் குருவிடம் தன் கடமையைச் செய்த வரதகுரு காஞ்சிபுரம் திரும்பினார்.
காஞ்சியில், வரதகுரு கோவில் கருவறையின் கிழக்குப் பகுதியில் உள்ள ‘கச்சி வாய்த்தான் மண்டபம்’ அருகே ஸ்ரீ பாஷ்ய போதனையைத் தொடங்கினார். திருக்கச்சி நம்பிகளால் ஸ்ரீ ராமானுஜரால் முன்வைக்கப்பட்ட ஆறு கேள்விகளுக்குப் பதிலளிக்கும் விதமாக, பகவான் தானே ஸ்ரீ பாஷ்ய விதைகளை விதைத்த தலம் என்பதால் அவர் இந்தத் தலத்தைத் தேர்ந்தெடுத்தார்.
வரதகுரு பல யாத்திரைகள் செய்தார். சேதுவில் ஒரு சைவனாகிய சிவசுலர், சோழ மன்னனின் அவையில் ஆனந்த மாதவாச்சாரியார், காசி மன்னன் முன் வெறியன் கும்பிசுதன் உட்பட பலருக்கு எதிராக வாக்குவாதத்தில் வெற்றி பெற்றார். காசி அரசர் அவரை சாரதா பீடத்தில் அமர்த்தி கௌரவித்தார். வரதகுரு ‘ஹேதிராஜஸ்தவம்’ இயற்றி ஒரு பிராமணனைக் காப்பாற்றினார். யாத்திரைக்குப் பின் காஞ்சிக்குத் திரும்பி ஸ்ரீ பாஷ்ய உபன்யாசத்தைத் தொடர்ந்தார். அவரது இனிமையான சொற்பொழிவும், சிறந்த சொற்பொழிவும் அப்புல்லார் என்ற ஆத்ரேய ராமானுஜம், வடக்கு திருவீதிப்பிள்ளை, கூரத்தாழ்வானின் கொள்ளுப் பேரன் சுதர்சன சூரி போன்ற பல சீடர்களைக் கவர்ந்தது.
ஒருமுறை, அம்மாளும் அவருடைய சீடர்களும் திருமலை மலைக்கு யாத்திரை மேற்கொண்டனர். அவர்களின் நேர்த்தியான ஆளுமை மற்றும் நடத்தை அனைவரையும் கவர்ந்தது. லாட இனத்தின் தலைவன் கந்தவரன் அவர்களைக் கண்டு எரிச்சலும் எரிச்சலும் அடைந்தான். அவர்களை தொந்தரவு செய்ய முடிவு செய்தார். தனது மந்திர சக்தியால் சீடர்களை மயக்கமடையச் செய்தார். அம்மாள் தியானம் செய்து, சுதர்சன மந்திரத்தையும், ‘ஹேதிபுங்கவஸ்தோத்ரம்’ என்ற தனது சொந்த இசையையும் உச்சரித்து மந்திரத்தை முறித்தார். கோபம் கொண்ட கந்தவரன், அம்மாளை விவாதத்திற்கு அழைத்தான், தோற்கடிக்கப்பட்டதும் ஆச்சாரியாரிடம் சரணடைந்தான். அருளும் குருவானவர் அவரை மன்னித்தது மட்டுமின்றி, அவருக்கு பஞ்சசம்ஸ்காரங்கள் வழங்கி ஸ்ரீவைஷ்ணவராகவும் ஆக்கினார்.கண்டவரன் வழங்கிய பணத்தில் அம்மாள் அழகிய கிராமத்தை நிறுவி அதற்கு ‘லாடக்ரஹாரம்’ என்று பெயரிட்டார். பின்னர் அவர் தனது பயணத்தைத் தொடர்ந்தார். வழியில், இறைவன் ஒரு இளம் பிரம்மச்சாரியாக வந்து, தயிர் மற்றும் சாதம் மூலம் பக்தர்களின் பசியைப் போக்கினார். அதேநேரம், நைவேத்தியத்துடன் கூடிய வெள்ளிப் பாத்திரம் திடீரென மாயமானதால், கோவிலில் பெரும் பரபரப்பு ஏற்பட்டது. வெங்கடேசப் பெருமான் தாமே தனது அன்பான அம்மாளுக்கும், சீடர்களுக்கும் உணவளித்ததாகவும், அம்மாளை சகல மரியாதைகளுடன் பெறவும் கோயில் அதிகாரிகளுக்கு அறிவித்தார்.
வரதகுருவுக்கு வரதராஜப் பெருமானின் மேல் ஆழ்ந்த பக்தி இருந்தது. ஒரு நாள் இரவு, பரவச மனநிலையில் குலதெய்வத்தை வணங்கிக்கொண்டிருந்தபோது, அர்ச்சகர் நிவேதனமாக இறைவனுக்கு மிகவும் சூடான பாலை கொண்டு வந்தார். அத்தகைய சூடான பால் இறைவனின் மென்மையான நாக்கை எரித்துவிடும் என்று வரதகுரு மிகவும் வேதனைப்பட்டார்! அவர் சூடான பாலை வழங்குவதை பாதிரியார் நிறுத்தி, அது குடிக்கும் அளவுக்கு சூடாகும் வரை குளிர்விக்கத் தொடங்கினார். இறைவனே வரதரின் வாத்சல்யத்தால் நெகிழ்ந்து அவரை ‘அம்மா!’ என்று அழைத்தார், அதாவது தமிழில் ‘அம்மா’. அன்றிலிருந்து வரதகுரு நடதூர் அம்மாள் ஆனார். இந்த நிகழ்வுக்குப் பிறகு, ஒரு இரவு கனவில், வரதராஜப் பெருமான் தனது வசந்தோத்ஸவத்திற்காக ஒரு மண்டபம் எழுப்பும்படி அம்மாளுக்குக் கட்டளையிட்டார். அதன்படி, ஒரு தாய் தன் மகனின் விருப்பத்தை கஷ்டங்கள் வந்தாலும் நிறைவேற்றுவது போல, இறைவனின் விருப்பத்தை அம்மாள் நிறைவேற்றினாள்.
ஷ்ருதபிரகாஷிகா ஸ்ரீ ராமானுஜரின் மகத்தான படைப்பான ‘ஸ்ரீ பாஷ்ய’ பற்றிய மிக விரிவான விளக்கமாகும். நடதூர் அம்மாள் ஆற்றிய காலக்ஷேப சொற்பொழிவுகளைக் கேட்டும், சொற்பொழிவுகளில் உள்ளவற்றை எழுதிக்கொண்டும் சுதர்சன சூரி தொகுத்ததால் இதற்கு இப்பெயர் வந்தது.
நடதூர் அம்மாள் மற்றும் சுதர்சன சூரி பற்றி ஒரு சுவாரஸ்யமான கதை உள்ளது. நடாதூர் அம்மாளின் மாணவர்கள் அவருடைய சொற்பொழிவைக் கவனத்துடனும், தங்களுக்குப் பொருத்தமான கேள்விகளாலும் கேட்டுத் தெளிவு பெற்றனர். ஆனால் சுதர்சன சூரி மட்டும் அமைதியாக இருப்பார்; அவரிடம் கேட்க எந்த கேள்வியும் இல்லை. அவரது தோழர்கள் அவரைத் துட் என்று நிராகரித்தனர். ஒரு நாள் வழக்கம் போல் மாணவர்கள் விரிவுரை மண்டபத்தில் கூடியிருந்தனர். ஆனால் சுதர்சன சூரி வராததால் ஆசிரியர் விரிவுரையைத் தொடங்கத் தயாராக இல்லை. சொற்பொழிவின் போது சுதர்சன சூரி போன்ற கல் இருப்பதும் இல்லாமையும் ஒன்றே என்று மாஸ்டரை வற்புறுத்தி சொற்பொழிவைத் தொடங்க மற்ற மாணவர்கள் வற்புறுத்தினர். மாஸ்டர் இந்த வார்த்தைகளைக் கேட்டு வருந்தினார் மற்றும் சுதர்ஷனா சூரியின் ஆழ்ந்த புலமையை அறிந்து அதை வகுப்பிற்கு நிரூபிக்க முடிவு செய்தார். விரிவுரையின் போது, ஆச்சார்யா சுதர்சன சூரியிடம் ஒரு எளிய சொற்றொடரை விளக்குமாறு கேட்டார். அனைவரையும் ஆச்சரியப்படுத்தும் வகையில், சுதர்சன சூரி முந்தைய சந்தர்ப்பத்தில் தனது மாஸ்டர் வழங்கிய நேரடி அர்த்தத்தை மட்டுமல்ல, ஆழமான அர்த்தங்களையும் கொடுத்தார். ஆசிரியரே இதை எதிர்பார்க்கவில்லை. சுதர்ஷன சூரி ஒவ்வொரு இரவும் பனை ஓலைகளில் சொற்பொழிவின் உள்ளடக்கத்தை எழுதும் பழக்கம் இருப்பதாக விளக்கினார் மற்றும் வரதகுருவிடம் ஸ்கிரிப்டை வழங்கினார். இது ஷ்ருதபிரகாஷிகா என்று அறியப்பட்டது. பின்னர், சுதர்சன பட்டர் அதை விரிவுபடுத்தி 36,000 கிரான்தாக்களில் முடித்தார்.
அதன் பிழைப்பில், மாலிக் கஃபூரின் படையெடுப்பு உட்பட, ஷ்ருதபிரகாஷிகா தேசியக் காட்சியில் பல மாறுபாடுகளைக் கண்டார். ஸ்ரீ ஸ்வாமி தேசிகன், சாவைக் காட்டி, பிணங்களுக்கிடையில் செத்தவனைப் போலக் கிடப்பதன் மூலம் எழுத்தைக் காக்க ஒரு குறிப்பிடத்தக்க சேவை செய்தார். ஸ்வாமி வேதாந்த தேசிகரின் ஆச்சாரியார் அப்புல்லார் (ஆத்ரேய ராமானுஜம்) நடதூர் அம்மாளின் சீடராவார் என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. ஸ்ரீ நடாதூர் அம்மாள் ஸ்ரீ வரதராஜர் கோயிலின் கிழக்குப் பிரகாரத்தில் ஐந்து வயது ஸ்வாமி தேசிகனுக்கு அருள்பாலிப்பது ஸ்ரீ வைணவ வரலாற்றில் கொண்டாடப்படும் நிகழ்வாகும். இந்த நிகழ்வின் சித்தரிப்பு இன்றும் அதே இடத்தில் உள்ள கூரை ஓவியத்தில் காணப்படுகிறது. பக்தி கொண்ட ஸ்ரீ வைஷணவர்கள், ஸ்ரீ வரதராஜப் பெருமானை தரிசனம் செய்வதற்கு முன் இந்த இடத்தில் தரிசனம் செய்வதை வழக்கமாகக் கொண்டுள்ளனர்.
நடதூர் அம்மாள் தனது ஸ்ரீ பாஷ்ய பிரவச்சனையை நூறாவது வயதிலும் தொடர்ந்தார். ஒருமுறை, அவரது சீடர்களில் ஒருவரான ஆத்ரேய ராமானுஜம் (அப்புள்ளார் என்று அழைக்கப்படுகிறார்), தூப்புளில் உள்ள அவரது சகோதரி தோடராம்பாவைப் பார்க்கச் சென்றிருந்தார். அவர் காஞ்சிக்குத் திரும்பியபோது, அவருடைய ஐந்து வயது மருமகன், வேங்கடநாதரும் அவருடன் சென்றார். அவர்கள் காஞ்சியை அடைந்தவுடன், அப்புல்லார் தனது அன்பான ஆசிரியரைக் காணச் சென்றார்.
அப்போது, நடதூர் அம்மாள் ஸ்ரீ பாஷ்யம் என்ற தலைப்பில் விஷ்ணு புராணத்தின் முக்கியத்துவம் குறித்து அங்குள்ள ஒரு பகுதியைக் குறிப்பிட்டு விரிவுரை செய்து கொண்டிருந்தார். பாடாய் பராசராசதம் என்ற ஒரு பாடலின் தொடக்க சொற்றொடரை விளக்கி அதன் ஆசிரியரான பராசர முனிவரின் பெருமையை விளக்கினார். அப்புல்லரும் அவரது மருமகனும் அவர் முன் பணிந்தபோது வரதகுரு தனது சொற்பொழிவை நிறுத்தினார் – அவர் குழந்தையின் பிரம்மவர்ச்சத்தால் ஈர்க்கப்பட்டார். விசாரித்ததில், அப்புல்லார், தனது சகோதரி திருமலை மலைக்கு யாத்திரை சென்ற பிறகு, கோயிலின் பெரிய மணியை விழுங்குவது போல் கனவு கண்டபோது குழந்தை பிறந்ததாகக் கூறினார். குழந்தைக்கு தெய்வீக தோற்றம் இருந்ததில் ஆச்சரியமில்லை! அம்மாள் குழந்தையை ஆசிர்வதித்து, சொற்பொழிவை நிறுத்திய இடத்திலிருந்து எடுக்க முயன்றார். ஆனால், அந்த இணைப்பை அவரால் நினைவில் கொள்ள முடியவில்லை, இருந்த யாராலும் அவரை வழிநடத்த முடியவில்லை. அனைவருக்கும் ஆச்சரியமாக, சிறிய வேங்கடநாதர் பிராகிருத சொற்றொடரைப் பயன்படுத்தி ஆச்சார்யாவை அவர் நிறுத்திய இடத்தை நினைவுபடுத்தினார். குழந்தை ஒரு அவதாரம் என்பதை புரிந்து கொண்ட அம்மாளின் மகிழ்ச்சிக்கு எல்லையே இல்லை. அந்தக் குழந்தை வேதாந்த சமயத்தை நிலைநாட்டவும், மதவெறியர்களுக்கும் அவர்களின் பொய் வாதங்களுக்கும் பயமுறுத்துவதாகவும், தெய்வீகக் குழந்தை வேங்கடநாதரை முழு மனதுடன் ஆசீர்வதித்தார். அவர் மிகவும் வயதானவராக இருந்ததால், அவர் தனது சீடர் அப்புல்லாரை வேங்கடநாதரின் குருவாகவும், ஸ்ரீ பாஷ்யத்தைக் கற்பிக்கவும் கூறினார். நடாதூர் அம்மாளின் அருளே சாதாரண வேங்கடநாதரை வேதாந்த தேசிகனாக மாற்றியது என்பதை ஸ்ரீ ஸ்வாமி தேசிகன் அவர்களே
அதிகார சரவலி, தத்வ முக்த கலாபம், நியாய சித்தாஞ்சனம் , தத்வாதிகா போன்ற நூல்களில் திரும்பத் திரும்ப எடுத்துரைத்துள்ளார் . ஸ்வாமி தேசிகனை அம்மாள் அருளிய அதே ஸ்லோகத்தை ஸ்ரீ தேசிகன் தனது சங்கல்ப சூர்யோதயத்தில் சேர்த்துள்ளார் . நடதூர் அம்மாளின் இந்த அருளைப் பற்றி ஸ்ரீ தேசிகனின் மகனும் தன் தந்தையின் மங்களாசாசனத்தில் பதிவு செய்துள்ளார்.
வரதகுரு ஒரு சிறந்த பக்திமான் ஆவார், அவர் இறைவனிடமே ‘அம்மாள்’ என்ற பட்டத்தைப் பெற்றார். அதே சமயம் அம்மாளின் புலமைப் பங்களிப்பையும் மறந்துவிடக் கூடாது.
பின்னர் ஷ்ருதப்பிரகாசமாக மாறியதைக் கூறுவதைத் தவிர, நடதூர் அம்மாள் பின்வரும் பத்தொன்பது படைப்புகளைப் படைத்துள்ளார்:
1. தத்த்வாசரம்
2. பிரபன்ன பாரிஜாதம்
3. பிரமேயமாலா
4. அன்னிகா சூடாமணி
5. ஆராதனா கிராமம்
6. பிரமேய சாரம்
7. மங்களாசாசனம்
8. ஞானநந்தி
8. ஞானநந்தி
10. ஹெதிராஜா ஸ்தவம்
11. ரஹஸ்ய ஸங்க்ரஹம்
12. சதுர்லக்ஷண சங்கிரஹம்
13. பரதத்வ நிர்ணயம்
14. த்ரமிதோபநிஷத் ஸங்க்ரஹம்
15. ஸ்ரீ பாஷ்ய ஸங்க்ரஹம்
16. பிரதரனுசதேய ஸ்லோகங்கள்
17. பரமார்த்த ஶ்லோகாத்வயம்
18. பரத்வாதி பஞ்சாங்கத்தில்
பரத்வாதி பஞ்சாங்கம்.
நூற்றுப் பத்து வருடங்கள் நீண்ட ஆயுளுக்குப் பிறகு, யுவா வருடம் (கி.பி. 1275) தமிழ் மாசி மாத சுக்லபக்ஷ பஞ்சமி அன்று நடதூர் அம்மாள் பரமபதத்திற்குப் புறப்பட்டார்.
அம்மாளுக்கு ஸ்ரீ வரதவிஷ்ணு, ஸ்ரீ தேவராஜர், ஸ்ரீ சுதர்சனர் மற்றும் ஸ்ரீ ஹேதிசா ஆகிய நான்கு மகன்கள் இருந்தனர்.
ஸ்ரீ நடதூர் அம்மாளின் வாழ்க்கை வரலாறு வரததேசிகாப்யுதயம் மற்றும் வரததேசிக வைபவ பிரகாசிகா ஆகிய இரண்டு படைப்புகளிலிருந்து இணங்கியுள்ளது. இந்த இரண்டு படைப்புகளின் ஆசிரியரான மீமாம்ச வல்லபா, எட்டு சர்கங்களைக் கொண்ட முன்னாள் காவியம் ஹேமமாலி தேசிகாவின் ஆச்சார்ய தீபத்தின் சுருக்கப்பட்ட வடிவம் என்று கூறுகிறார். இரண்டு ஆசிரியர்களும் நடதூர் அம்மாளின் வழித்தோன்றல்கள். மீமாம்ச வல்லபர் நடதூர் அம்மாள் மீது மட்டும் ஒன்பது படைப்புகளை இயற்றியுள்ளார்:
1. வரததேசிக சுப்ரபாதம்
2. வரததேசிக தண்டகம்
3. வரததேசிக கத்யம்
4. வரததேசிக பஞ்சாஷத் 5. வரததேசிக அஷ்டோத்ர
ஷதநாம ஸ்தோத்ரம் 6. வரததேசிக சம்பிரதாயம் வைபவ 8. வரததேசிக பிரபவ தீபம் 9. வரததேசிகாப்யுதயம்
—————
ஸ்ரீகுரு வரவத்ஸ்ய வரதாச்சாரியாரால் அருளிச் செய்யப்பட பிரபந்த பாரிஜாதம் –
இந்த புத்தகம் 12 ஆம் நூற்றாண்டின் துறவியான வேதாந்த தேசிகத்தின் போதகரின் போதகராக இருந்த ஸ்ரீ வாத்ஸ்ய வரதகுரு (நடத்தூர் அம்மாள் என்று மிகவும் பிரபலமாக அறியப்படுகிறது) என்பவரால் எழுதப்பட்டது.
நடதூர் அம்மாள் ஸ்ரீ வைஷ்ணவ தத்துவத்தில் முதன்மையான அறிஞர் மற்றும் வரதராஜப் பெருமானிடம் ஆழ்ந்த பக்தி கொண்டவர். வரதராஜப் பெருமானிடம் அவர் கொண்டிருந்த அதீத பக்தி அவருக்கு “அம்மாள்” என்ற பெயரைப் பெற்றுத் தந்தது, இறைவனே அவரை “அம்மா!” என்று அழைத்தார். அவரது தாய் பாசத்தால் நெகிழ்ந்தார்.
பிரபந்ந பாரிஜாதா என்ற பெயர் இந்த படைப்பிற்கு ஆசிரியரால் வழங்கப்பட்டது.
பிரபந்ந என்பது ஒரு சமஸ்கிருத வார்த்தை, இதற்கு முழுமையான ‘சரணடைதல்’, ‘அர்ப்பணிப்பு’ என்று பொருள். அனைத்து வகையான மக்களுக்கும் எளிதாக்க, ஸ்ரீ வைஷ்ணவ பாரம்பரியத்தின் பெரிய பரம-ஆச்சார்யரான ராமானுஜர், ஒரு நபர் வெறும் ‘பிரபந்நனாக’ இருக்க வேண்டும், அதாவது கடவுளிடம் முழுமையாக சரணடைந்தவர் என்று கூறினார்.
சமஸ்கிருதத்தில் பாரிஜாதா என்பது ‘வம்சாவளி’, ‘பிறந்தவர்’ அல்லது ‘முழு வளர்ச்சியடைந்தது’ போன்ற அர்த்தங்களை வழங்கலாம். ஆசிரியரே பின்னர் உரையில் இதை இவ்வாறு வரையறுக்கிறார்:
“அதாவது, நல்லொழுக்கமுள்ள குணத்தின் அத்தியாவசியத் தேவைகள் பல்வேறு ஆதாரங்களில் இருந்து இங்கே சேகரிக்கப்பட்டுள்ளன.”
எனவே நான் இங்கு பாரிஜாதத்தை ஆன்மீக பாரம்பரியம் அல்லது கருவூலம் என்ற பொருளில் எடுத்துள்ளேன்.
“பாரிஜாதா” என்ற வார்த்தைக்கு இன்னும் ஒரு பாரம்பரிய அர்த்தம் உள்ளது – வேத மத நூல்களின்படி பாரிஜாதா என்பது ஒரு வான ஆசை-நிறைவேற்ற மரமாகும், அதன் நிழலில் இருக்கும் போது விருப்பங்களைச் செய்பவர்களுக்கு விரும்பிய அனைத்து பழங்களையும் அளிக்கும் திறன் கொண்டது.
வேலை பத்து பத்தாதிகள் அல்லது அத்தியாயங்களைக் கொண்டுள்ளது. அழைப்பிதழ் பகுதியைக் கொண்ட 5 வசனங்களுக்குப் பிறகு பின்வரும் பத்து அத்தியாயங்களில் பின்வரும் தலைப்புகள் கையாளப்படுகின்றன:—
- பிரமாண பத்தாதி – பிரபத்திக்கான அதிகாரிகள் மீது
- ஸ்வரூப பத்தாதி – பிரபத்தியின் தன்மை மீது
- அதிகார பத்தாதி – நடைமுறையின் உரிமை.
- குரு உபாஸனா பத்தாதி – குருவின் சேவையில்.
- பகவத் பரிச்சார்ய பத்தாதி – கடவுளின் இரட்சிப்பு நடவடிக்கைகள்.
- பகவத் பரிஜன உபாசனா பத்தாதி – கடவுளின் உதவியாளர்களின் வழிபாடு
- பகவத் உபாஸனா பிரதாதி – நல்லொழுக்கமுள்ளவர்களுக்கு சேவை செய்தல்
- விஹிதா-வ்யவஸ்தான பத்தாதி – பரிந்துரைக்கப்பட்ட கர்மாவின் நிர்ணயம்
- வர்ஜனிய பத்தாதி வரை –
- பலோதய பத்ததி – பழத்தின் விடியலில்
பிரபன்ன பாரிஜிதா
அடைக்கலம் தேடுபவரின் பாரிஜாதம்
- ஸ்ரீ பாஷ்யத்தின் வர்ணனையின் அமிர்தத்தைக் கொடுத்து என்னையும் உயிர்ப்பிக்கும் வத்ஸர்களின் குடும்பத்தின் அலங்காரமான வரதார்யாவை நான் வணங்குகிறேன்.
- பல சூரியங்களைப் போன்ற ஆசிரியர்களின் பாதங்களுக்கு எண்ணற்ற வணக்கங்களைச் சமர்ப்பிக்கிறேன்.
- அழியாத செயல்களின் வரங்களால் முனிவர் குணத்தை அடைந்து பெரும் பிரகாசம் கொண்ட குதிரைத் தலை கடவுளுக்கு (ஹயக்ரீவருக்கு ) வணக்கம்.
- லக்ஷ்மியின் கண்ணை இடைவிடாமல் தியானித்து, அதனுடன் உவமை அடைந்து, மீனின் வடிவத்தை (மினவபுஹ்) அடைந்து, வேதங்களை அருளியவரை (பிரம்மா) ஆபத்திலிருந்து விடுவித்த கடவுளுக்கு நமஸ்காரம். .
- துறவிகளின் பாதங்களின் தூசியின் கீழ் (ரஜஸ்) தஞ்சம் அடைந்து, உணர்ச்சிகளின் (ரஜஸ்) துன்பத்தை குணப்படுத்தும் அளவுக்கு சக்தி வாய்ந்தது, பிரபன்ன பாரிஜாதா எனப்படும் படைப்பை உருவாக்க முயற்சிப்போம்.
அத்தியாயம் I
பிர பத்திக்கு அதிகாரிகள் மீது
1-2
வேதாந்தம் மற்றும் பிற படைப்புகளின் போதனைகளை சுருக்கமாகக் கூறுவதன் மூலம், இந்த பத்து தலைப்புகளில் நாம் இங்கே கையாள்வோம்:
(1) பிரபத்திக்கு (கடவுளிடம் அடைக்கலம் புகுதல்) பெரிய அதிகாரிகள் –
(2) அதன் இயல்பு –
(3) அதை நடைமுறைப்படுத்த தகுதியுள்ள நபர்கள் –
(4) ஒரு பிரபன்ன (தஞ்சம் அடைபவர்) குருவை நோக்கிய கடமைகள் ( ஆன்மீக போதகர்) –
(5) கடவுளை நோக்கி –
(6) நித்தியங்களை நோக்கி
மற்றும் – (7) மற்ற பக்தர்களிடம் –
(8) பரிந்துரைக்கப்பட்டவர்களிடமிருந்து கடமைகளைத் தீர்மானித்தல் சாஸ்திரங்கள் மற்றும் –
(9) தவிர்க்கப்பட வேண்டிய நடைமுறைகள் மற்றும்
(10) அதன் விளைவு.
என்னுடைய ஒரே முயற்சி, தொடர்ந்து சிந்தித்து, பெற்ற போதனையை மனதில் பதிய வைப்பதே தவிர, வேறெதுவும் இல்லை. இதில் காணப்படும் ஏதேனும் தவறுகள் விஷயத்தின் சிக்கலான தன்மையின் காரணமாக நல்லவர்களால் மன்னிக்கப்பட வேண்டும்.
பிரபத்தி (கடவுளிடம் அடைக்கலம் தேடுவது) முதலில் தைத்திரியத்தின் வேதத்தில் பரிந்துரைக்கப்படுகிறது மற்றும் அங்கு, “வசூரன்யா” என்று தொடங்கும் ஸ்துதி (மந்திரம்) இல், இது நயாஸ (அதாவது ஒருவரின் சுயத்தை கடவுளிடம் ஒப்படைத்தல்) என்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. ) அதன் செயல்பாட்டுடன்.
தவத்திற்குப் பொருளானவரும், அனைத்திற்கும் காரணமானவரும், எல்லாவற்றிலும் வியாபித்திருப்பவரும், அனைத்தையும் உருவாக்குபவருமான பரம ப்ரஹ்மன், தேடப்படுவதற்குத் தகுதியானவர் என்று கூறப்பட்டுள்ளது – அவரது மகிமை இவ்வாறு பாடப்பட்ட ப்ரஹ்மன். :-
“முந்தைய சுழற்சியைப் போலவே சூரியனுக்கும் (இப்போது) ஒளியைக் கொடுப்பவர் நீங்கள்; நீங்கள் விலைமதிப்பற்ற ரத்தினங்களைப் போல புத்திசாலித்தனமாகவும் அழகாகவும் இருக்கிறீர்கள்!”
” ஜீவாத்மாவை (தன்னை) பிரசாதமாக ஆக்கி, ஒருவன் அதை ப்ரஹ்மனின் மகிமையான நெருப்பில் தியாகம் செய்ய வேண்டும், யாருடைய உடம்பு இருக்கிறதோ, அது வேதங்களின் சாரமான ஓம் என்ற மந்திரத்தை மீண்டும் சொல்கிறது.”
இவ்வாறு பிரபத்தியின் பயன்பாடு புனித நூல்களில் பிரணவ (ஓம் என்ற புனித எழுத்து) வடிவத்தை எடுத்துக் கொள்ள அறிவிக்கப்பட்டுள்ளது; அதற்கேற்ப அதை அறிந்தவர்களின் உடலில் அது ஒரு தியாகமாக குறிப்பிடப்படுகிறது.
இதில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள பல்வேறு தவங்களில், நயாசா எனப்படும் பிரபத்தி மிக உயர்ந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. பிரபத்தியின் முதன்மை மந்திரமாக கடா வல்லியில் த்வயமாக கருதப்படுகிறது .
ஸ்வேதாஸ்வதார உபநிஷத் மிகவும் சாதகமான அதிகாரமாக குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது [பிரபத்தியின் இந்த விஷயத்தில்]. இந்த உபநிடதம், நடைமுறையின் போக்கைப் பற்றி பேசுகையில் பின்வருமாறு கூறுகிறது: –
“ஆத்ம ஞானத்தைப் பெறுவதற்கு, முக்தியை விரும்பும் ஒருவன், ஆரம்பத்தில் பிரமனைப் படைத்து, வேதங்களைக் கற்றுக் கொடுத்தவனிடம் அடைக்கலம் புக வேண்டும்.”
“ஒரு பிரபன்னன் (அடைக்கலம் தேடுபவன்) கொல்லப்படுவதற்கு தகுதியானவனாக இருந்தாலும் அவன் கைவிடப்படுவதில்லை.” இது போன்ற பல வேதப் பகுதிகளும் இந்த விஷயத்தில் அதிகாரம் பெற்றவை.
மேலும் ஸ்ரீ சாஸ்திரத்தில் (பாஞ்சராத்ர ஆகமம் ) பகவான் (விஷ்ணு)
பிரம்மாவுக்கு ‘ஸ்ரீமன் நாராயணா’ என்ற வார்த்தைகளுடன் தொடங்கும் த்வய என்ற மந்திரத்தை லக்ஷ்மி தந்திரத்தில் லக்ஷ்மி இந்திரனுக்கு விளக்கியதைப் போலவே உபதேசித்தார்.
சனத்-குமார சம்ஹிதா, பிரபத்தி எல்லா ஆசைகளின் பலனையும் தருகிறது மற்றும் மற்ற எல்லா வழிகளிலும் இல்லாமல் [ஒருவரின் இலக்குகளை அடைவதற்கு] சுதந்திரமானது என்று மரியாதையுடன் குறிப்பிடுகிறது.
இவ்வாறு பிரபத்தி வேறு எந்த வழியிலும் முற்றிலும் சுதந்திரமாக உள்ளது . அது எல்லா இடங்களிலும் எல்லா நேரங்களிலும் எல்லா நபர்களுக்கும் எல்லா ஆசைகளின் பலனையும் (தன்னையே) அளிக்கிறது.
சம்சாரத்தின் பந்தத்தை ஒருமுறை கூட உச்சரிக்கும்போது அது துண்டிக்கிறது.
பிரம்மாவின் ஏவுகணை எதிர்க்க முடியாததாக இருந்தாலும் அதைத் தடுத்து நிறுத்தும் திறன், ராக்ஷஸர் (அதன் சக்தியில்) அனுமனைக் கட்டுவதில் இருந்த அவநம்பிக்கையின் காரணமாக, ஒரேயடியாக செயலிழக்கச் செய்யப்பட்டதால், பிரபத்தி நம்பிக்கையின்மையிலிருந்து பயனற்றதாகிறது .
எனவே, அதில் நம்பிக்கை வைப்பவர்களுக்கு அது சுதந்திரம் (முக்தி) தரும். மற்ற வழிகளுடன் இணைந்தோ அல்லது தானாகவோ, பிரபத்தி பிராணவத்தைப் போலவே முக்தியை விரும்புவோரின் சுதந்திரத்தை நிறைவேற்றுகிறது.
பகவான் (விஷ்ணு) கவனமுள்ள விஸ்வக்சேனரிடம் பின்வருமாறு தெளிவாகக் கூறியுள்ளார்:
“[சுய விடுதலையின்] பிற வழிகளைப் பின்பற்றுவது கடினம்; ஏனெனில் பயிற்சி செய்யத் தேவையான தகுதிகளை இழக்கும் ஆபத்து எப்போதும் உள்ளது [அந்த வழிமுறைகள்]:
இதன் விளைவாக, அனைவருக்கும் பொதுவான ஒரு [விடுதலை] முறையை நான் இப்போது குறிப்பிடுகிறேன்.
“காலத்தின் எதிர்மறையான செல்வாக்கின் காரணமாக, மனதின் நிலையற்ற தன்மையின் காரணமாக, புலன்கள் அவற்றின் பொருள்களின் மீது பற்றுதல் காரணமாக, தடைசெய்யப்பட்ட செயல்களில் ஈடுபடுவதால், செய்ய வேண்டியதைச் செய்யாததன் காரணமாக. , மற்றும் நாம் வாழும் காலங்களின் (பாதகமான) தன்மை காரணமாக, –
சேனைகளின் தலைவரே! சிற்றின்பத்திற்கான உந்துதலை வெல்வது இயலாது.”
“எனவே, பெரிய முனிவரே! அனைவருக்கும் கர்ம யோகம் 10 க்கு தகுதி இல்லை ; ஏனென்றால் [வேதத்தில்] பல பரிந்துரைக்கப்பட்ட கடமைகள் உள்ளன, மேலும் அவற்றைச் செய்ய அனைவரும் தகுதியற்றவர்கள் அல்ல
“மிகச் சிலரே ஞான யோகத்தின் பாதையைப் பின்பற்றுவதில் ஆர்வம் கொண்டுள்ளனர் . அத்தகைய [ஆர்வமில்லாத] பாசமோ (பிரிதி) உயர்ந்த அன்போ (பக்தி) என்மீது எழுவதில்லை
“எனவே, கர்ம யோகத்தையோ அல்லது வேறு எந்த யோகத்தையோ கடைப்பிடிக்க எந்தத் தகுதியும் இல்லாததாலும், பின்பற்றுவதற்கு வேறு எந்த வழியும் இல்லாததாலும், ஒருவன் என் பாதங்களைத் தஞ்சம் அடைய வேண்டும்.”
“ஒருவருக்கு ஏற்பட்ட பரிதாபகரமான நிலையை நன்றாகக் கருதி, எனது [கவர்ச்சிகரமான] குணங்களையும் கருத்தில் கொண்டு, நான் மட்டுமே வழி என்ற முழு உணர்வோடு என்னை நாடுபவன் என்றென்றும் விடுதலை பெறுகிறான்.
[அவரது விருப்பத்திற்கு] இணங்கச் செயல்படுவதற்கான தீர்மானம் [அதற்கு] எதிர்ப்பு [அதற்கு] இல்லாமை, அவர் பாதுகாப்பார் என்ற நம்பிக்கை மற்றும் அவரது பாதுகாப்பிற்காக வேண்டுகோள்; ஒருவரின் சுயத்தை ராஜினாமா செய்தல் [அவரிடம் – ஆத்ம-நிக்ஷேபா] மற்றும் உதவியற்ற உணர்வு –
இவையே சரணாகதியின் (அடைக்கலம்) ஆறு அம்சங்களாகும் .
“இந்த [செயல்முறையின்] பிரபத்தியின் மூலம், என்னை மாதவனாக (லக்ஷ்மியின் இறைவன்) அறிந்து, வேறு வழியில்லை என்ற உணர்வால் வழிநடத்தப்பட்டு, என்னிடம் அடைக்கலம் புக வேண்டும். இவ்வாறு என்னில் இளைப்பாறும் ஒருவன் இலக்கின் நிறைவை அடைகிறான்.”
பகவான் (விஷ்ணு) இராமாயணத்திலும் மகாபாரதத்திலும் இவ்வாறு அறிவித்துள்ளார்: —
“என்னிடம் ஒரே ஒரு முறை பாதுகாப்புத் தேடி, என்னிடம் மன்றாடியவருக்கு; நான் உன்னுடையவன்! எல்லா உயிர்களின் பயத்திலிருந்தும் நான் பாதுகாப்பு அளிக்கிறேன். இது என் சபதம்”.
“எல்லா சுயமாகத் தொடங்கப்பட்ட விடுதலை வழிகளையும் (தர்மங்களை) துறந்து, தங்குமிடத்திற்காக என்னிடம் தனியாக வாருங்கள்; உன்னுடைய எல்லா கர்ம வினைகளிலிருந்தும் உன்னை விடுவிப்பேன். துக்கப்பட வேண்டாம்” ( கீதை 18:66 )
வசிஷ்டரின் வரத்தின் மூலம் தெய்வத்தைப் பற்றிய உண்மையை அறிந்த பராசரரும் விஷ்ணு புராணத்தில் பின்வருமாறு கூறினார்:
“எல்லாப் பாவங்களையும் அழிப்பவனான உன்னிடம் (விஷ்ணு) அடைக்கலம் புகும் வரை ஒருவன் துன்பத்தையும் ஆசையையும் மாயையையும் துன்பத்தையும் அனுபவிப்பான்!”
“யாமனின் தூதுவர்களே! என்று கூறும் பாவமற்ற மனிதர்களிடமிருந்து வெகு தொலைவில் இருங்கள்: –
‘ஓ தாமரைக் கண்களையுடைய வாசுதேவா! விஷ்ணு (பிரபஞ்சத்தின் வியாபி)! பூமியின் ஆதரவாளனே! மாறாதவர்! சங்கு மற்றும் வட்டு தாங்குபவன்! எங்களுக்கு அடைக்கலமாக இருங்கள்!”
நான்கு சாதிகள் (வர்ணம்) மற்றும் வாழ்க்கையின் நான்கு ஒழுங்குகள் (ஆஷ்ரமம்) ஆகியவற்றின் கடமைகளைக் கூறும்போது, மனு முனிவர் சன்யாசத்தின் (சுய சரணாகதி) மகிமையையும் தலைப்பின் கீழ் குறிப்பிடுகிறார்:—
“நாராயண வழிபாடு”.
“உன் இதயத்தில் வாழும், உள்ளிருந்து புலன்களைக் கட்டுப்படுத்துபவன், விவஸ்வானில் வசிப்பவன் – சூரியன், ராஜா – ஆட்சியாளரான யமன் யார் என்பதில் உங்களுக்கு எந்த விவாதமும் இல்லை என்றால், கங்கைக்குச் செல்ல வேண்டாம். குருக்ஷேத்திரத்திற்கும் அல்ல.”
“இதயத்தில் வசிப்பது” என்பது முதன்மையாக தெற்கு திசையின் அதிபதியான யமனை (மரணத்தின் கடவுள்) சார்ந்தது அல்ல, ஆனால் அனைத்து உயிரினங்களின் ஆட்சியாளரான அவருக்கு, அவற்றில் நுழைந்து, அவை அனைத்தையும் கட்டுப்படுத்துகிறது; சுயத்தில் (ஆத்மன்) மறைந்திருப்பவர் மற்றும் மரணத்தின் கடவுளுக்கு கூட மரணமாக இருக்கிறார்;
எனவே “அவர் இதயத்தில் நிலைத்திருக்கிறார்”; அனைத்திற்கும் அதிபதியான, சூரியனின் வட்டில் வசிப்பவனான “அவருடன் எந்த விதமான சர்ச்சையும் இல்லை” என்பது, அவனுடைய பாதங்களில் தன்னைச் சரணடைவதாகும்.
“உண்மையில் இருந்து வேறுபட்டு சுயத்தை கருத்தரிப்பவர், ஒரு பெரிய பாவி, உண்மையில் சுயத்தை (ஆத்மான்) திருடிய ஒரு திருடன்.”
“ஆகையால், தீர்த்தங்கள் (புனித ஸ்தலங்கள்) முதலியவைகள் கூட, அனைவருக்கும் அதிபதியான, அனைவரின் இதயங்களிலும் நிலைத்திருக்கும் இறைவனிடம் அடைக்கலம் புகுந்தவர்களால் தூய்மைப்படுத்தப்படுகின்றன.
இந்த யோசனை ஷௌனகா 13 மற்றும் பிற பெரிய முனிவர்களால் பல்வேறு வழிகளில் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது : —
“அரசே, உங்கள் மனம் விஷ்ணுவிடம் அர்ப்பணிக்கும் வரை நீங்கள் தீர்த்தங்களை (புனித ஸ்தலங்களை) தொடர்ந்து தரிசிக்கலாம்.”
“ஓ வலிமையான ஆட்சியாளரே! உங்களைப் போன்ற பக்தர்கள் தங்களைப் புனிதமாக ஆக்கிக் கொண்டவர்கள்,
தங்களுக்குள்ளேயே வசிக்கும் மஸ்தாபி (விஷ்ணு) மூலம் தீர்த்தங்களைப் புனிதப்படுத்துகிறார்கள்.”
பிரபத்திக்கு இதுவே போதுமான வேதச் சான்று. சௌனகர் மற்றும் வியாசர் (விஷ்ணு-தர்மம் மற்றும் மகாபாரதத்தில் முறையே இவ்வாறு அறிவித்துள்ளனர்:-
“நீங்கள் பல பிறவிகளை கடந்து வந்திருக்கிறீர்கள். அவர்களில் யாரையாவது நன்றாகக் கருதி, அடைக்கலத்தை நாடுங்கள்!”
“ஓ பாரதா! வீழ்ந்துவிடுமோ என்று பயப்படுகிற நீங்கள், மற்ற எல்லா திட்டங்களையும் கைவிட்டு, உங்கள் முழு மனதையும் நாராயணரிடம் அர்ப்பணியுங்கள்.
——————————
150 ஸ்லோகங்கள் கொண்ட பிரபந்தம்
சரணாகதி -சரணம் -ஆகதி -உபாயத்தை வரவைப்பது
அஹம் மத் ரக்ஷண பரோ மஹா ரக்ஷண பலம் ததா
ந மம ஸ்ரீ பதிரேவ இதி ஆத்மாநம் நிஷிபேத் புத்திர் -1- -ந்யாஸ தஸகம்
—————–
ஆச்சார்ய ஆரியமா பாதேப்யோ நமஸ்யா ததே
யதாஸங்க வஸாத் பும்ஸாம் மந பத்மம் ப்ரபுத்யதே-1-
ஆச்சார்யர் திருவடிகளே அநேக ஸூர்ய துல்யம்
தேஜோ நிதி -பாவனத்வம் -பரப்ரகாஸத்வம் -வேதமயம் -பகவத் அதிஷ்டிதம் –
இத்தால் தமது குரு பரம்பரை
எங்கள் ஆழ்வான்
திருக்குருகைப் பிரான் பிள்ளான்
எம்பெருமானார்
பெரிய நம்பி
ஆளவந்தார்
மணக்கால் நம்பி
உய்யக்கொண்டார்
நாதமுனிகள்
நம்மாழ்வார்
விஷ்வக்சேனர்
பெரிய பிராட்டிமார்
பெரிய பெருமாள் –
இவர்கள் திருவடித் தாமரைகளைப் பற்றுகிறார்
——————
அபங்குர கலா தான ஸ்தூல லஷ்யாத் வமீயுஷே
துங்காய மஹதே தஸ்மை துரங்காய முகே நம -2—-ஸ்ரீ லஷ்மீ ஹயக்ரீவரைப் பற்றுகிறார்
கீழே சஹஸ்ர ஸூர்ய துல்யம் -இங்கு பூர்ண சந்திர துல்யம் -உபாசகர்களுக்கு அழியாத நித்ய ப்ரஹ்ம வித்யையை அளிப்பவர் –
———–
லஷ்மீ சஷு அநு த்யாநாத் தத் ஸாரூப்யம் உபேயுஷே
நமோஸ்து மீந வபுஷே வேதவேதி விபன்முஷே —3-ஸ்ரீ மத்ஸ்ய மூர்த்தி வந்தனம்
மத்ஸ்ய ஹம்ஸ ஹயக்ரீவ திரு வவதாரங்கள் -வேத உபதேசம்
ஏக சேஷித்வம் -ஸ்ரீயபதி –
———–
ரஜோ ரஜஸ் பிரசமனம் –ப்ரபந்ந பாரிஜாதாக்ய ப்ரபந்தய யதாமஹே –4-
தொண்டர் அடிப் பொடிகளே ரஜஸ் குணங்களை ஒழித்து விபரீத அஞ்ஞானங்களைப் போக்கி அருளும் என்கிறார்-இதற்காகவே இந்தப் பிரபந்தம்
——————
பிரபத்தே மானஸ ஸுபாஹ்யம் ஸ்வரூபம் அதிகார் யபி |
ப்ரபந்நானாம் குரவ் வ்ருத்தி ஸ்ரீம்ஸே ஸூரிஷு சத்சு ச
விஹிதேஷு வ்யவஸ்தாநம் வர்ஜநீயம் பலம் ததா |
ஏதே தசார்த்தே கத்யந்தே த்ரயந்தாத்ய அர்த்த ஸங்க்ரஹாத் ||–5-
இதில் வேதாந்த சாரமாக பத்து விஷயங்கள் அருளிச் செய்யப்பட்டுள்ளன –
1-திடமான வேத பிரமாணம் உள்ள பிரபத்தி -பிரமாண பத்ததி -ஸ்ருதி ஸ்ம்ருதி ஆகமம் இதிகாசங்கள் புராணங்கள் இவற்றில் உள்ள பிரமாணங்கள்
2-ப்ரபத்தியின் ஸ்வரூபம் –ஆர்த்த -திருப்த ப்ரபத்திகள் -அங்கங்கள்
3-அதிகாரி ஸ்வரூபம்
4-ப்ரபந்ந அதிகாரியின் ஆச்சார்யருக்குச் செய்ய வேண்டிய கைங்கர்ய விசேஷங்கள்
5- ப்ரபந்ந அதிகாரியின் ஸ்ரீயப்பதிக்குச் செய்ய வேண்டிய கைங்கர்ய விசேஷங்கள்-ஸ்ரீ வைஷ்ணவ சின்னங்கள் -திருவாராதனம் –
6-ப்ரபந்ந அதிகாரியின் நித்ய முக்தர்களுக்குச் செய்ய வேண்டிய கைங்கர்ய விசேஷங்கள்
7-ப்ரபந்ந அதிகாரியின் பாகவதர்களுக்குச் செய்ய வேண்டிய கைங்கர்ய விசேஷங்கள்-என்னைப் போலாவாது நினைக்க வேண்டும் என்று அன்றோ அவன் வார்த்தை
8-ஸாஸ்த்ர விஹித ப்ரபந்ந அதிகாரியின் கர்தவ்ய விசேஷங்கள்
9-ஸாஸ்த்ர நிஹித ப்ரபந்ந அதிகாரியின் கர்தவ்ய விசேஷங்கள்
10-பல ஸ்வரூபம்
—————-
ஸ்ருத்தார்த்த மனனஸ் தேம்நே மம நேதரதா ஸ்ரம |
ஸோதவ்யம் அத்ர ஸ்கலிதம் ஸத்பிர் விஷய கௌரவாத் ||–6-
க்யாதி லாப பூஜார்த்தமாகச் செய்யப்பட வில்லை
தாம் பெற்ற உயர்ந்த ஆச்சார்ய உபதேசங்களின் சாரமே இப்பிரபந்தம்
குற்றம் குறைகளை பெரியோர் க்ஷமிக்கப் பிரார்த்திக்கிறார் இதில்
——————————————————
அத்தியாயம் 9.
கைவிடப்பட வேண்டிய படைப்புகள்:
1.பிர பன்னரால் துறக்கப்பட வேண்டிய உலக மற்றும் வைதீக நடவடிக்கைகள் இப்போது விவரிக்கப்பட்டுள்ளன. ஒருவர் தனது சொந்த நிலை, இடம் மற்றும் நேரம் ஆகியவற்றுடன் பொருந்தாதவற்றை எப்போதும் தவிர்க்க வேண்டும்.
2.-மனுவாலும் மற்றவர்களாலும் வர்ண ஆஸ்ரம தர்மத்திற்கு முரணானவை என்றும், பஞ்சராத்ர சாஸ்திரத்தில் ஒருவருடைய திறமைக்கு முரணானவை என்றும் கூறப்பட்டுள்ளதைச் செய்யக்கூடாது.
3 – 4.-பொது சாஸ்திரங்களில் அனுமதிக்கப்பட்டுள்ள அனைத்து செயல்களும் சிறப்புச் செயல்களுக்கு முரணானவை.
குறுக்கு வழிகள் அல்லது குறுக்கு வழியில் வலஞ்சுழியில் சுற்றி வருவது, ஒரு புனித மரம், ஒரு மங்களகரமான பொருள், சந்திர பதினைந்து நாட்களில் (பிரதோஷம்) 13 வது நாளில் சிவ வழிபாடு மற்றும் பாவத்தைப் போக்குவதாகக் கூறப்படும் பிற செயல்கள் போன்றவை. இரு உலகங்களின் இன்பங்களையும், அதாவது சில குறிப்பிட்ட உலகப் பொருள் மற்றும் எதிர்கால பலன்களுக்காக நிகழ்த்தப்படும் (காம்யா)வைணவப் பயிற்சியாளர்கள் (பரம்-ஏகாந்தி) என்று கூறுபவர்களால் செய்யக்கூடாது.
பொது சாஸ்திரங்களில் பரிந்துரைக்கப்பட்ட, ஆனால் தொடங்கப்பட்ட வைஷ்ணவர்களின் [நடைமுறைகளுக்கு] முரணான மதிப்பெண்கள் மற்றும் பிற டோக்கன்களை அணிவது.
5.குறிப்பிட்ட ஆகமங்களால் விதிக்கப்பட்ட பாடல் மற்றும் நடனம் போன்றவை யமன் மற்றும் சௌனகர் சான்றளிக்கப்பட்ட வைஷ்ணவரால் செய்யப்பட வேண்டும்:—
6.“ஓ மனிதர்களில் சிறந்தவரே, கடவுளின் மகிமைகளைப் பாடுவதைத் தவிர வேறு எந்த [உலக] பாடல்களையும் ஒரு பிராமணரால் பாடக்கூடாது. எனவே [வேறு பாடல்களைப் பாடினால்] பாவம் செய்தாய்!” (மத்ஸ்ய புராணம்)
7.“விஷ்ணுவைப் பற்றிப் பாடுவதும், விஷ்ணுவைப் பற்றி நடனமும் நாடகமும் ஆடுவதும், பிராமணரே! குறிப்பாகப் பிராமண சாதியைச் சேர்ந்தவர்களால் கட்டாய தினசரிச் செயல்களைப் போலவே செய்ய வேண்டும். (நித்யா கர்மா)
8.கடவுளின் முன்னிலையில் நடனமாடுபவர்களின் உடலில் வசிக்கும் பெரும் பாவங்களின் பறவைகள், கைதட்டல் முதலியவற்றால் பயந்துவிடும்.
9.ஒரு வைஷ்ணவர் விஷ்ணுவின் வட்டெழுத்து மற்றும் சிறப்பு [பாஞ்சராத்ரா] சாஸ்திரங்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள மற்ற சின்னங்களை ஒருபோதும் விட்டுவிடக்கூடாது.
10 – 11.-உலகில் மிகக் குறைவான [உண்மையான] பின்பற்றுபவர்கள் இருப்பதாலும், வலிமையான பலனைப் பெறுவதற்கு இது எளிதான வழி என்பதாலும், மேலும் [பிரபத்தியைப் பற்றிய] வினோதமான காரணத்தினாலும் சிலர் விடுதலையை அடைவதற்கான பிரபத்தியின் சாதகத்தை இழிவுபடுத்துகிறார்கள்.
12.அவர்கள் பொல்லாதவர்கள் மற்றும் முட்டாள்கள் மற்றும் மனிதர்களில் மிக மோசமானவர்களாகக் கருதப்படுகிறார்கள். அவர்களின் புத்திசாலித்தனம் மாயையால் மறைக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் அவர்கள் ஒரு பேய் இயல்பு பெற்றுள்ளனர்.
13.பிறக்கும் போது விஷ்ணுவின் பார்வையைப் பெறாமல், பிரம்மா அல்லது ருத்ரனின் பார்வையைப் பெறாத பாவிகள், ராஜாசிக் (உணர்ச்சி) அல்லது தாமச (அலவமான) இயல்புடையவர்களாக இருப்பார்கள்; அத்தகைய நபருடன் ஒருவர் பேசக்கூடாது:
“ஏனெனில், அநியாயக்காரரோடு எந்த விதமான தொடர்பும் இருக்காது!”
14.மனு தர்ம சாஸ்திரங்களில் போர்க் குணமிக்கவர்கள் மோசமானவர்கள் என்றும் அவர்களுடன் பேசுவதன் மூலம் கூட அவர்களுடன் உடலுறவைத் தடுக்கிறார்கள் என்றும் கூறியுள்ளார்.
15.வேதங்களுக்கு முரணான அந்த நூல்களும், பிழையான அந்தத் தத்துவக் கருத்துகளும் மரணத்திற்குப் பிறகு பயனற்றவை;
எனவே அவை உண்மையில் தமஸில் நிறுவப்பட்டதாகக் கருதப்படுகின்றன.
16.-தவறான செயல்களில் ஈடுபடும் மதவெறியர்கள், பூனைகளைப் போல செயல்படும் ஏமாற்றுக்காரர்கள் -மற்றும் மத கபடவாதிகள் கொக்குகள் போல நடந்துகொள்பவர்கள் -(மத பாசாங்கு. ஒரு பெரிய மீன் கடந்து செல்லும் வரை, ஒரு காலில் இறந்த நிலையில் நின்று கொண்டிருக்கும் கொக்கு, மீன் கடந்து செல்லும் வரை, திடீரென்று அதன் மீது பாய்கிறது)
17.ஒரு பிரபன்னர் பிரபத்தியை [செயலை நடைமுறைப்படுத்த] இடையூறு விளைவிக்கும் எந்தச் செயலிலும் ஈடுபடக்கூடாது.
18 – 21.-விஷ்ணுவைத் தவிர மற்ற தெய்வங்களை வழிபடுதல், தினசரி சடங்கு நடைமுறைகள் , பிரபத்தியைத் தவிர வேறு வழிகளை நாடுதல் [விடுதலை அடைய] மற்றும் புனித மனிதர்களிடம் தீமை,கண்மூடித்தனமான நம்பிக்கை, சிற்றின்ப இன்பங்களில் அதீத ஈடுபாடு, மற்றும் லக்ஷ்மியின் இறைவனான லக்ஷ்மியையும் அவர்களது உதவியாளர்களையும் எந்த விதத்திலும் பழிவாங்குவது, எந்த விதமான பரிகாரமும் இல்லாமல் பெரும் பாவங்களைச் செய்வது, -இவை அனைத்தும் தடைகள், ஒரு பிரபன்னர் அவற்றில் ஈடுபடக்கூடாது.
22.-பக்தர்கள் இந்தச் செயல்களில் ஏதேனும் ஒன்றில் ஈடுபட்டு, அவர்கள் மனம் வருந்தினால், அவர்களுக்காகப் பிராயச்சித்தம் செய்ய வேண்டும் – தனிப்பட்ட முறையில் மற்றும் பகிரங்கமாக.
23.-மனந்திரும்பிய பிரபன்னருக்கு தனிப்பட்ட முறையில் மட்டும் பரிகாரம் செய்ய அதிகாரம் இல்லை.
இந்திரனின் கேள்விக்கு லக்ஷ்மி இவ்வாறு பதிலளித்தாள்.
24.முந்தைய நாட்களில், பிரபன்னருக்கு இரகசியப் பரிகாரம் பரிந்துரைக்கப்பட்டது.
அதே கருத்தை பராசரரும் பின்வருமாறு கூறினார்:
25″ஒரு தனிமனிதன் மனம் வருந்தினால், கடவுளை மட்டும் நினைவு கூர்வதே மிக உயர்ந்த பரிகாரமாகும்.”
26.“ஓ மைத்ரேயா! ஸ்வயம்புவும் மற்ற முனிவர்களும் பாவத்திற்கு விகிதாசாரமாகப் பரிகாரம் செய்ய வேண்டும் என்று அறிவித்துள்ளனர் – ஒரு பெரிய பாவத்திற்கு கடுமையானது மற்றும் சிறிய பாவத்திற்கு லேசானது.”
27.“அனைத்து பரிகாரங்களும் சிக்கனம் ( தபஸ் ) மற்றும் சடங்கு ( கர்மா ) ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியது. அனைத்திலும் கிருஷ்ணரை தொடர்ந்து நினைவு செய்வதே சிறந்தது.
28.”ஒரு யாகத்தில் அலட்சியம் அல்லது நிகழ்ச்சியிலிருந்து விலகுதல் ஆகியவற்றால் ஏற்படும் அனைத்து தவறுகளும் விஷ்ணுவின் நினைவால் மட்டுமே நிவர்த்தி செய்யப்படும் என்று புனித நூல்கள் நமக்குக் கற்பிக்கின்றன.”
29.இறைவனைப் பற்றிய தியானத்தில் அர்ப்பணிப்புடன் இருப்பவருக்கு, பரிகாரச் சடங்குகள் (க்ரியாக்கள்) தியானத்தின் தொடக்கத்துடன் முடிவடைகின்றன; ஆனால் ஒரு முட்டாள் அவிசுவாசிக்கு பன்னிரண்டு வருட கால அவகாசம் [பரிகாரச் சடங்குகள்] விதிக்கப்படுகிறது.
30-பன்னிரண்டு ஆண்டுகள் செய்ய வேண்டிய பரிகாரச் சடங்குகள் (கர்தவ்யா) ஒரு அவிசுவாசிக்கு மட்டுமே விதிக்கப்பட்டிருப்பதால், விஷயத்தைத் தெளிவுபடுத்துவதன் மூலம் கடுமையான பாவம் மற்றும் லேசானது என்ற குழப்பம் இருக்காது.
31.-“ஈஸ்வரனை (இறைவன்) பற்றிய அறிவிலிருந்து ஒரு உருவம் கொண்ட ஒருவர் (க்ஷேத்ரஜ்ஞர் ) அடையும் தூய்மையானது யாஜ்ஞவல்கியரால் சிறந்ததாகக் கருதப்படுகிறது.
உருவானவருக்கும், கடவுளுக்கும் (ஆத்மன் மற்றும் ஈஸ்வரன்) இடையே உள்ள, உரியவர் மற்றும் உரிமையாளரின் (சேஷ-சேஷி) உறவைப் பற்றிய அறிவிலிருந்து எழும் உடலமைப்பின் சுத்திகரிப்பு பற்றியும் விவரித்தார்.
32.”ஒரு நபர் தீங்கான பழக்கங்களுக்கு அடிமையாக இருந்தாலும், ஒரு கணம் கூட கடவுளை தியானிப்பதன் மூலம், அவர் மீண்டும் ஒரு சந்நியாசியாகவும் (தபஸ்வின்) ஒரு துறவியாகவும் (தபஸ்வின்) அதே வரிசையில் தம்முடன் அமர்ந்திருப்பவர்களை தங்கள் முன்னிலையில் புனிதப்படுத்துகிற தூய்மையானவராகவும் மாறுகிறார். சாப்பிட (பக்திபாவன)” (விஷ்ணு தர்மோத்தர புராணம்)
33.-ஒருவன் சம்பிரதாய சுத்த நிலையில் இருந்தாலும் சரி, தூய்மையற்ற நிலையில் இருந்தாலும் சரி, எந்த நிலையில் இருந்தாலும், தாமரைக்கண்ணை (கிருஷ்ணனை) நினைவு செய்பவன் அகமும் புறமும் தூய்மையானவனாகிறான்.
34.-சௌனகர் மற்றும் பிறரால் குறிப்பிடப்பட்ட கடவுளைத் தியானிப்பவர்கள், ஒரு தவறான செயலைச் செய்யும்போது மனம் வருந்துகிறார்கள், அவர்களின் பரிகாரச் சடங்குகள் அந்தத் தியானத்தின் [கடவுளை] அமைப்பதன் மூலம் உச்சக்கட்டத்தை அடைகின்றன.
35.ஒரு வைஷ்ணவர் மற்ற தெய்வங்களுக்கு அர்ப்பணிப்புடன் இருப்பவர்களுடனும், பிரபத்தியைத் தவிர வேறு வழிகளில் ஈடுபடுபவர்களுடனும் தொடர்புகளை விட்டுவிட்டு மற்ற பிரபன்னர்களுடன் வசிக்க வேண்டும்.
36.ஒரு நல்லொழுக்கமுள்ள நபர் (சாது) ஒரு முட்டாளிடமிருந்து உதவியை ஏற்க மாட்டார், அல்லது ஒரு குரு ஒரு முட்டாளுக்குக் கற்பிக்கக் கூடாது; ஏனெனில் அறியாமையில் அடைக்கலம் புகுபவனும் அறியாமையும் தாமஸமுமாகிறான். மேலும் ஒரு முட்டாளுக்குக் கொடுக்கப்பட்ட போதனை தரிசு நிலத்தில் விழுகிறது.
37.குருவும் சிஷ்யனும் ஒருவரையொருவர் ஒருபோதும் துவேஷம் கொள்ள மாட்டார்கள். தீங்கிழைக்கும் இந்த இரண்டில் ஏதேனும் ஒன்று விடுதலைப் பாதையில் இருந்து விழுகிறது.
38 – 39.-ஒரு குருவால் கொடுக்கப்படாத மந்திரத்தைப் பயன்படுத்தி யாரும் கடவுளுடன் (ஹரி) தொடர்பு கொள்ளக் கூடாது. செல்வத்தின் மீதுள்ள பேராசையால் ஒரு சீடன் ஒருபோதும் நேர்மையான குருவை நிந்திக்கக்கூடாது. புத்திசாலியான ஒருவன், முதலில் குருவிடம் எதையும் காணிக்கையாகக் கொடுக்காமல் அதைச் சொந்தமாக்கக் கூடாது. ஒரு நல்ல வைணவன் குருவை வெறுப்பவர்களை எல்லாம் கைவிடுவான்.
40 – 41.-விஷ்ணுவின் கோவிலை பிரப்பன்னன் ஒருபோதும் துப்பவோ அல்லது எந்த விதத்திலும் தீட்டுப்படுத்தவோ கூடாது. அங்கே கால்களைக் கழுவக் கூடாது; தெய்வத்திற்கும் பலிபீடத்திற்கும் இடையில் நடக்கக்கூடாது ; சரியான வாசலைத் தவிர வேறு எந்த வழியிலும் கோவிலுக்குள் நுழையக்கூடாது.
42 – 43.-ஒரு வைஷ்ணவர் ஒருபோதும் கருப்பு கம்பளி போர்வையால் மூடப்பட்ட கோவிலுக்குள் நுழையக்கூடாது; அல்லது விஷ்ணு கோவிலில் புனித மந்திரங்கள் (ஜபம்) ஓதுதல் அல்லது மாலைகள் செய்தல் மற்றும் இது போன்ற பிற சேவைகளைத் தவிர வேறு எந்த வேலையும் செய்யக்கூடாது.
44.-ஒருவர் வணக்கம் செலுத்தக்கூடாது அல்லது வேறு எந்த தெய்வத்தையும் பார்க்கக்கூடாது; வேறு எந்தக் கோவிலுக்கும் செல்லக்கூடாது, வேறு எந்த சன்னதியிலும் நுழையக்கூடாது.
45.-வராஹ புராணத்தில் கடவுளுக்கு எதிரான முப்பத்திரண்டு குற்றங்கள் குறிப்பாகக் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. ஒரு வைஷ்ணவன் அவை அனைத்திலிருந்தும் விலகியிருக்க வேண்டும்.
46.-ஒரு வைஷ்ணவர் வாசனை திரவியங்கள், பூக்கள், ஆடைகள், நகைகள், விலங்குகள், வீடுகள் மற்றும் தனிப்பட்ட இன்பத்திற்கான பிற பொருட்களை தனக்குப் பொருத்தமாக இருக்கக்கூடாது.
47.-ஒருவர் தனது மகன்கள் போன்றவர்களை ஒருவருக்கு அடிபணிந்தவர்களாகக் கருதக்கூடாது, மாறாக கடவுளின் (விஷ்ணுவின்) மகிமையின் வெளிப்பாடுகளாகக் கருதக்கூடாது. ஒரு புத்திசாலி நபர் எப்போதும் உடைமை உணர்வு (மமதா) தவிர்க்க வேண்டும்.
48.-ஆன்மிகப் பயிற்சியில் (ஏகாந்தா) முழு ஈடுபாடு கொண்ட ஒருவரை ஒருபோதும் அவரது கிராமம், குடும்பம் போன்றவற்றின் பெயரால் குறிப்பிடக்கூடாது, மாறாக விஷ்ணுவின் பெயர்களால் அழைக்கப்பட வேண்டும், ஏனெனில் விஷ்ணுவே அவனுடைய எல்லாமே.
49.-பல்வேறு பெயர்களைக் கொண்ட நதிகள் கடலில் சேரும்போது, எல்லாப் பெயர்களும் சமுத்திரத்தில் மட்டும் ஒன்றாகிவிடுவது போல, விஷ்ணுவின் சேவையில் தங்களை முழுமையாக அர்ப்பணித்தவர்கள் ஏகாந்திகள்.
50-முனிவர்களின் நிழலில் ஒருவர் காலடி எடுத்து வைக்கக் கூடாது, அல்லது இதுபோன்ற பிற செயல்களைச் செய்யக்கூடாது. ஒருவர் எப்பொழுதும் ஆன்மீக மக்களுடன் பழக வேண்டும், அவர்களுடன் சண்டையிடுவதைத் தவிர்க்க வேண்டும்.
51 – 52.-பஞ்சராத்ர ஆகமத்தின் விஷ்வக்சேன ஸம்ஹிதை இவ்வாறு ஒரு பிரப்பன்ன கட்டளையிடுகிறது: —
அவர் வைஷ்ணவ அல்லாத இலக்கியத்தின் மீது ரசனையை வளர்த்துக் கொள்ளவோ அல்லது பொய்யான வேதத்தை விரும்பவோ கூடாது. அவர் தவறான சத்தியம் செய்ய மாட்டார் அல்லது [ஜோதிடர்களிடம்] சுப அல்லது அசுபத்திற்கு [நேரங்கள் மற்றும் நிகழ்வுகள்] ஆலோசனை செய்ய மாட்டார்.
53.-விஷம் எடுக்கவும், பிசாசுகள் மற்றும் பிற ஆவிகளை விரட்டவும் மற்றும் அனைத்து நோய்களைக் குணப்படுத்தவும் பொதுவான மந்திரங்களைப் பயன்படுத்தக்கூடாது.
54.-ஒருவன் மெத்தை அணியக் கூடாது, சாம்பலைப் பூசிக்கொள்ளக் கூடாது. ஒருவர் தனது வாழ்நாள் முழுவதும் அனைத்து வகையான ஹீட்டோரோடாக்ஸ் அடையாள அடையாளங்களையும் விட்டுவிட வேண்டும்.
55.நெறிமுறைகள் கடைப்பிடிக்கப்படும் மற்றும் ஞானிகளால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட வைணவ நடத்தை நடைமுறையில் உள்ள இடங்களில் மட்டுமே ஒருவர் எப்போதும் வசிக்க வேண்டும் என்பதே கருத்து, வேறு எங்கும் இல்லை.
56.-ஒருவர் வாழ்வாதாரத்திற்காக ஒரு சாதாரண தொழிலை எடுக்கக்கூடாது, மாறாக நல்லதை அங்கீகரிக்கும் மற்றும் இடம் மற்றும் காலத்திற்கு இசைவான ஒரு தொழிலைத் தேர்ந்தெடுக்க வேண்டும்; பேராசையால் ஆட்சேபனைக்குரிய ஒன்றைப் பின்பற்ற ஒருவன் ஒருபோதும் ஆசைப்படக்கூடாது.
57 – 58.இது தொடர்பாக பகவான் வியாசர், அறம் சார்ந்தவர்களால் நிராகரிக்கப்பட வேண்டியவற்றைக் கூறினார்:-
“இலக்கியம் (ஷப்த சாஸ்திரம்) மீது மகிழ்ச்சியடைபவருக்கும் , சிறந்த வாழ்விடத்தை விரும்புபவருக்கும் மோட்சம் இல்லை; உணவு மற்றும் உடையில் பிரத்தியேகமாக வெறி கொண்டவருக்கு அல்ல; பிரபலத்தின் மீது குறியாக இருப்பவருக்கும் அல்ல.
ஆனால், ஓய்வுபெறும் மனப்பான்மை உள்ள, ஐம்புலன்களின் இன்பங்களிலிருந்து விலகி, பரம ஞானத்தைப் பெற வேண்டும் என்ற எண்ணம் கொண்ட, எப்பொழுதும் ஆக்ரோஷம் இல்லாதவனுக்கு, உறுதியான பயிற்சி உண்டு”.
59.”மரணத்திற்காக ஏங்காமல் அல்லது வாழ்க்கையின் தொடர்ச்சிக்காக ஏங்கவில்லை, மாறாக கூலித்தொழில் செய்பவர் தனது கூலிக்காகக் காத்திருப்பதைப் போல ஒருவர் தனது நேரத்தை ஒதுக்க வேண்டும்.” (மனு 6:45)
60-பொதுவாக தங்கள் வாழ்க்கையின் இலக்குகளை அடையாதவர்கள் மரணத்தால் கலங்குகிறார்கள்; ஆனால் தங்கள் நோக்கங்களை நிறைவேற்றியவர்கள் வரவேற்பு விருந்தினரைப் போல மரணத்திற்காக காத்திருக்கிறார்கள்.
61.-பக்தி (பக்தி) மற்றும் ஞானம் (ஞானம்) தவிர வேறு எந்த வெகுமதிக்காகவும் ஒருவர் விஷ்ணுவிடம் பிரார்த்தனை செய்யக்கூடாது; ஏனென்றால் மற்ற காரியங்களுக்காக ஜெபிப்பதன் மூலம் ஒருவன் நிச்சயமாக நாசமாகிவிடுவான்.
62.-அலட்சியத்தினாலோ அல்லது நோக்கத்தினாலோ ஒரு முனிவரை புண்படுத்திவிட்டு வருத்தப்பட்டால், அவரைத் தேடி மன்னிப்பு கேட்க வேண்டும் இல்லையெனில் அமைதி இருக்காது.
63.-கடவுளுக்கு எதிரான குற்றத்தின் விஷயத்தில் கூட இந்த பரிகாரம் [மன்னிப்பு கோருதல்] மீற முடியாதது. ஒரு புத்திசாலி எதிர் பாலினத்தவருடன் [சரீர] தொடர்பைத் தவிர்க்க வேண்டும்.
64.-எனவே அறிவுள்ளவன் விஷம் போன்ற சிற்றின்பத்தை முற்றிலும் கைவிட வேண்டும். அறிவில்லாதவன் சாமானியன் என்று அழைக்கப்படுவான் ஆனால் ஞானி வைஷ்ணவன்.
65.-அறிவுள்ளவன் அறியாதவர்களுடன் எந்த விதத்திலும் ஈடுபட மாட்டான். இதை பகவான் பஞ்சராத்ர சாஸ்திரத்திலும், மனு போன்றவர்களும் சொல்லியிருக்கிறார்.
66 – 67.-எனவே பக்தியுள்ள வைஷ்ணவர் சாதாரண உலக மக்களுடன் பழகுவதைத் தவிர்க்க வேண்டும்.
சமூகமயமாக்கல் எட்டு வகைகளாகக் கூறப்படுகிறது:
ஒரே படுக்கை அல்லது இருக்கையைப் பகிர்ந்துகொள்வது, ஒரே வரிசையில் அமர்ந்து உணவருந்துதல், ஒரு பானையைப் பயன்படுத்துதல், சமைத்த உணவைக் கலக்குதல், யாகம் செய்தல், வேதங்களைக் கற்பித்தல், திருமணம் மற்றும் உணவு-உணவு -இவை அனைத்தும் பொருள்முதல்வாதிகளுடன் கடுமையாக தவிர்க்கப்பட வேண்டும்.
68.-ஒருவர் உரையாடல், தொடுதல் மற்றும் ஒருவர் மற்றவருடன் உறங்குவது மற்றும் அமர்ந்திருப்பது போன்றவற்றாலும், புரோகிதக் கடமைகள், வேதம் கற்பித்தல் மற்றும் கலப்புத் திருமணம் போன்றவற்றால் சிதைக்கப்படுகிறார்.
69.-புரோகித செயல்பாடு, வேதம் கற்பித்தல் மற்றும் விழுந்துபோன ஒருவருடன் படுத்து, உட்கார்ந்து திருமணம் செய்துகொள்வதன் மூலம் ஒரு வருடத்திற்குள் ஒருவன் சீரழிக்கப்படுகிறான்.
70.பிருஹஸ்பதியும் மனுவும் இந்த சமூகமயமாக்கலை (சங்கரா) அதன் பன்முகத்தன்மையில் விவாதித்துள்ளனர், ஆனால் புரோகித செயல்பாடுகள் மற்றும் பிற செயல்பாடுகள் மூலம் சீரழிவு உடனடியாக உள்ளது.
71.சுய-சரணாகதி (நியாச-வித்யா) நடைமுறையில் அர்ப்பணிப்புடன் இருக்கும் உயர்ந்த எண்ணம் கொண்ட வைஷ்ணவர்களுக்கு, பொருள்முதல்வாதிகளால் வழங்கப்படும் பாராட்டு ஒரு தணிக்கை என்று அறிவிக்கப்படுகிறது, மேலும் அவர்களின் கண்டனம் பாராட்டு என்று கூறப்படுகிறது.
72 – 78.“பௌதிகவாதிகளே இனிமேல் நீங்கள் நீங்களே, நாங்கள் நாமே. நீங்கள் உலக செழிப்பு மற்றும் சிற்றின்ப இன்பங்களுக்காக அர்ப்பணிப்புடன் இருக்கிறீர்கள், நாங்கள் நாராயணனிடம் அர்ப்பணித்துள்ளோம். உங்களுக்கும் எங்களுக்கும் இடையே எந்த உடலுறவும் இருக்க முடியாது. நீங்கள் புலன்களின் சேவகர்கள் ஆனால் நாங்கள் விஷ்ணுவின் ஊழியர்கள்.
ப்ரபத்தி மார்க்கத்தில் தான் பிராட்டி புருஷகார பூதையான நிலைநிற்க அவளை முன்னிட்டு கொண்டு சரணமாக பற்றினால் அனுபவ ஜனித ப்ரீதி காரித கைங்கர்யத்தை கொடுக்கிறாள். கர்ம ஞான பக்தியோகம் ஸாத்ய உபாயம். சரணாகதிதான் சித்த உபாயம். 10 பத்ததிகளால் ப்ரபத்தி ஸ்வருபத்தை பூரணமாய் அனுபவித்துள்ளார். ஸ்ரீ வத்ஸ குலத்தில் திரு அவதாரம் பண்ணியவர் வரதாச்சாரியார். இந்த ப்ரபன்ன பாரிஜாதத்தில் ப்ரபன்னன் எது தெரிந்து கொள்ளனும் என்று ஆசைப்படுகிறார்களோ அது இங்கே கிட்டும். முதல் பத்ததி – ப்ரமாண பத்ததி – ப்ராமா – நல்ல அறிவு கரணம் – கருவி எது உண்மையை வெளிப்படுத்துகிறதோ அது ப்ரமாணம். ஜீவாத்மாவின் ஞானம் மலர தண்ணீர் சம்பந்தம் வேண்டும். அதுதான் ஆச்சரிய சம்பந்தம். ஆக எந்த ஆச்சார்யன் மூலம் ஞானம் மலர்கிறதோ அந்த ஆச்சரியன் திருவடிகளை வணங்குகிறேன். உம்பத்ததியில் ஆச்சரிய ஸ்தானத்தில் இருக்கும் ஹயக்ரீவ பெருமானை வணங்குகிறேன். 3ம்பத்ததியில் வேத வித்தான ப்ரஹ்மா இடத்தில் ஆபத்து வந்த போது அதிலிருந்து யார் ஒருவர் ரக்ஷித்து கொடுத்தாரோ அந்த மத்ஸ்ய மூர்த்தியை வணங்குகிறேன். இந்த மத்ஸ்யமூர்த்தி மஹாலஷ்மியின் திருக்கண்களையே உற்று பார்த்து அதையே அனுதியானம் செய்ததால் மத்ஸ்ய மூர்த்தியாய் அவதரித்தார். ஆக வேதத்தை மீட்டுக் கொடுத்த மத்ஸ்ய மூர்த்தியை வணங்குகிறேன். 4வது பத்ததியில் ஆச்சர்யன் ஸ்ரீபாத தூளியை நம் தலையில் தரித்தால் நம் முக்குணங்களில் ரஜோ, தமோ குணங்களை போக்குகிறார். 5, 6ம்பத்ததியில் மத்ஸ்ய ரூப ஸ்லோகமாய் எழுதியுள்ளார். ரிக்யஜீர் சாமம் என்ற த்ரை வேதங்களிலிருந்து ப்ரபத்தி ஸ்வரூபத்திற்கு வேண்டியதை ஒரு இடத்தில் சேர்த்திருக்கார். ப்ரபத்யே மான சௌபாக்யம் – வேதத்தில் நன்கு சொல்லப்பட்டுள்ள மானாதீன மேத் – நமக்கு கிடைத்த பெருப்பாக்கியம் வேதத்தில் பரவலாக சொல்லப்பட்டுள்ள ப்ரபத்யே – ப்ரமாண செளபாக்கியம். ஆக வேத சாஸ்திரத்தை அத்யயனம் பண்றவனே ப்ரபத்திக்கு அதிகாரி .7ம்பத்ததியில் ப்ரபன்னானம் குரோ விருத்தி: மந்திரத்திலும் மந்திரத்திற்கு உள்ளீடான வஸ்துவிலும் ப்ரேமம் ஏற்படனும். நித்யசூரிகளான கருடன் ஆதிசேஷன் விஷ்வக்சேனரிடத்தில் எப்படி நடந்து கொள்ள வேண்டும் என்பதை கூறுகிறது. 8ம்பத்ததியில் விஹிதம் விவஸ்தானம் – செய்வன திருத்தச் செய்யனும் செய்யக் கூடாதவைகளை சட்டென்று விடனும். த்வயத்தின் முன்வாக்கியம் ப்ரபத்தியையும் அ தன் பின் வாக்கியம் அதன் பலத்தையும் சொல்கிறது பகவத் அனுபவ ப்ரீதி காரித கைங்கரியம் தான் புருஷார்த்தம். உபநிஷத்திலிருந்தும் மேற்கோளிட்டு ப்ரபன்ன பாரிஜாதத்தை சாதிக்கிறார். இந்த ப்ரபன்ன பாரிஜாத விஷயத்தில் நிறை இருந்தால் அது அவர் ஆச்சாரியன்எங்கள் ஆழ்வானுடையது என்று பணிவுடன்தெரிவித்துக் கொள்கிறார். ஆச்சார்யனின் ஸ்லோகங்களுடன் வந்தனம் முற்றிற்று த்திலி என்ற பறவைதான் தைத்தரிய வேதத்தை காப்பாற்றி கொடுத்தது. கிருஷ்ண யஜுர்வேத உபநிஷத்து பாகத்தில் ப்ரபத்தி இவ்வாறு விளக்கப்பட்டுள்ளது. வஸீ ரண்யே என்று தொடங்கும் மந்திரத்தில் ந்யாஸம், அப்யாஸம் என்ற மந்திரம் சொல்லப்பட்டுள்ளது. 32 ப்ரஹ்ம வித்யைகளில் நியாஸம் – ஆத்மாவை பரமாத்மா திருவடிகளில் சமர்ப்பித்தல் பெருமானே விபவாய் இருக்கிறார். இந்த உலகத்திற்கு ஒளியை கொடுப்பதும். அக்னிக்கு எரியும் சக்தியாகவும், சந்திரனுக்கு உள்ள குளிர்ச்சியையும், சூரியனுக்கு இருக்கும் தேஜஸ்ஸையும் தேவரீரே கொடுக்கிறார். சேஷத்துவ ஞானத்துடன் இந்த ப்ரஹ்மம் இடத்தில் ஓம் என்று சொல்லிக் கொண்டு சமர்ப்பிக்கனும். ப்ரஹ்மத்திற்கு ஆக்ருதி கொடுத்தவன் சாம்யத்துவம் அடைகிறான். ஜகத்திற்கு காரணமான ப்ரஹ்மம் உபாஸிக்கத் தக்கது. முமுக்ஷுக்கு பாத்ரமாய் ஸர்வ ஜகத்திற்கும் காரணமாய் விளங்கும் ஸ்ரீமன் நாராயனின் . ஆக ஸர்வ ஜகத்தாரணம் யாரோ அவரிடத்தில் ப்ரபத்தி பண்ண வேண்டும். 1௦வது ஸ்லோகத்தில் தேவரீர் தான் ஜகத்தையே தன் சங்கல்பத்தால் சிருஷ்டிக்கிறார். செல்வத்துடன் அழகான பொன் போன்ற ஒளி படைத்தவராய் இருக்கிறார். 11
வது ஸ்லோகத்தில் இந்த ஜீவாத்மாவை அவிஸ் . ஆக்குகிறார். 12வது ஸ்லோகத்தில் ப்ரபத்தி எப்படி அனுஷ்டிக்க வேண்டுமோ அதை சொல்கிறது. ந்யாஸ வித்யையில் யாருக்கு நம்பிக்கை இருக்கோ அந்த நம்பிக்கை தான் பத்னி நெஞ்சு தான் ஹோம குண்டம் உடம்பு முழுவதும் ரோமம் வளர்ந்ததே தர்ப்பை. யாதொரு பகவான் ஆதிகாலத்தில் ப்ரஹ்ம தேவனை படைத்து அவருக்கு வேதங்களையும் கொடுக்கிறாரோ அந்த பகவானை ப்ரஹ்ம ஞானம் பெறுவதற்காக சரணம் அடைய வேண்டும்
ஸ்ரீவத்ஸ குலத்தில் திரு அவதாரம் பண்ணியவர் வாத்ஸ வரதாச்சாரியார்.
முதல் பத்ததி – ப்ரமாண பத்ததி – எது உண்மையை வெளிப்படுத்துவதோ அது ப்ரமாணம். 2வது பத்ததி – ஸ்வரூப பத்ததி – ப்ரபத்தி ஸ்வரூபத்தை கூறுவது. ப்ரபத்தி என்பது என்ன அதன் தன்மை என்ன என்று சொல்கிறது. 3வது பத்ததி அதிகார பத்ததி – யாருக்கு ப்ரபத்தி செய்ய தகுதி உள்ளது என்பதை கூறுகிறது. 4வது பத்ததி – குருவை உபாசனம் பண்ணும் பத்ததி .5வது பத்ததி – பகவத் பரிசாரிய பத்ததி – இந்த பத்ததியில் பகவானை ஆராதிக்கும் விதத்தை அருளிச் செய்கிறார். 6ம்பத்ததி – பகவத் பரிஜனோ உபாஸந பத்ததி – இந்த பத்ததியில் பகவானுடைய பரிஜனங்களை உபாஸிக்கும் விதத்தை அருளிச் செய்கிறார். 7ம்பத்ததி – நம்பக்கத்தில் இருக்கும் பாகவதர்கள் – பாகவத ஆச்சார்யர்கள் இந்த ஆச்சாரியர்கள் கண்டிப்பாக பாகவதர்களாக இருப்பார்கள் ஆனால் பாகவதர்கள் ஆச்சார்யகளாக ஆக முடியாது. பகவத் உபாசனம் ஆகி பகவத் பரிஜன உபாசனம் ஆகி 7வது சத்து உபாஸன பத்ததி நமக்கு ஆச்சாரியன் யாரு பகவான் யார் என்பது உபதேசித்தது சத்துக்கள். 8ம் பத்ததி – ப்ரபன்னர்கள் பற்ற வேண்டியது. 9வது பத்ததி – வர்ஜநீய பத்ததி – ப்ரபன்னர்களால் விடத்தக்க கர்மங்களை இந்த பத்ததியில் அருளிச் செய்கிறார்.
10 வது பத்ததி – பலோதய பத்ததி – இந்த பத்ததியில் ப்ரபன்னர்களுக்கு பயன் கிடைப்பதை அருளிச் செய்கிறார். பலன் எப்படி கிடைக்கும்? எப்படி அனுபவிக்க போகிறோம் என்பதை பற்றியது.
10ம்பத்ததியில் அருமையாய் சாதித்த
ஸ்லோகார்த்தங்களில் சில –
முதல் ஸ்லோகார்த்தம் – எனக்கு பாண்டவர்கள் ப்ராணனுக்கு சமமானவர்கள். அவரே ஸ்வாமி நாதன் ரக்ஷகன் என்ற உறுதி மாறாமல் இருந்தனர். வாஸீ தேவ ஸர்வமிதி – ஸ மஹாத்மா ஸீதுர்லப: அப்பேர்பட்ட என் திருவடியை தொழும் ப்ரபன்னர்களை பின் தொடர்ந்து விஷ்ணு வருகிறார்.
உம்ஸ்லோகம் – ஜ்ஞாநீ ஆ வாத் மை வ
மே மதம் – அறிவாளியாக இருக்குமிவர் என் உயிரானவர். அதிகமான ப்ரேமத்திற்கு ஆட்பட்ட இவர்களை எம்பெருமானை விட்டு ஒரு போதும் பிரிக்க முடியாது . பலப்பல ஜென்மங்களில் பாக்யசாலிகளாக யார் ஒருவன் பெருமாளை பற்றுகிறானோ , கண்ணனே வாழ்முதல் – பருகுநீர், வளர்முதல் – உண்ணும் சோறு, மகிழ்முதல் – போடும் வத்திலை போகியம். அப்படிப்பட்டவன் தேடினாலும் கிடைக்க மாட்டான். 3ம்
ஸ்லோகம் – ப்ரபன்னன்
செய்ய வேண்டியதை செய்யப்பட்டு விட்டான் . எல்லாரையும் விட பகவான் தான் உயர்ந்தவர் என அறிந்த பின் அவரிடத்தில் அனுத்தமா ப்ரீதி.
4ம் ஸ்லோகம் – விஷ்ணுவை உபாயமாக பற்றி, வேறு உபாயமில்லை என அறிய வேண்டும். 5ம்ஸ்லோகம் – விஷ்ணுவான பெருமானுக்கு கைங்கர்யம் பண்ணுவது தான் பலன். அவரால் மற்றொன்றை அடைந்தால் அதர்மம். மற்றொன்றால் அவரை அடைந்தால் மத்யமம். அவராலே அவரை அடைந்தால் உத்தமம். மாதவன் இரண்டு திருவடிகளே பலம் உபாயம். அவர்கள் இருவரும் சேர்த்தியில் கைங்கர்யம் புரியனும். அவன் தான் உத்தமமான அதிகாரி . இந்த பிறவியிலேயே செய்ய வேண்டியதை செய்தவன் ஆகிறான். 6ம் ஸ்லோகம் – இந்த ப்ரபன்னன் ஒத்துக் கொள்ளப்பட்ட நல்ல கைங்கர்யங்களை பெருமாள் திருவடிகளே உபாயம், அவரே ப்ராப்யம் என்று இருப்பவர்கள் என்னென்ன காரியங்கள் செய்தாலும் அவை அனைத்தையும் தேவதேவனான பெருமான் தன் தலையால் தரிக்கிறான். 7ம் ஸ்லோகம் – தானே வாங்கிப்பார். ஆழ்வார் பாசுரமான –
ஒரு நாயகமாய் ஒட உலகாண்டவர்… பிச்சை தான் கொள்வர். இம்மையிலே இந்த உண்மை பெருமானுக்கு தெரிந்தால் இம்மையிலே தானே வாங்கிப்பர். பக்தர்களின் ப்ரேம பாரத்தை தாங்க முடியாதவனாய் இருக்கிறார். 8ம்ஸ்லோகம் பக்தி இல்லாமல் நிறைய சமர்ப்பித்தாலும் அது அவரை சந்தோஷப்படுத்தாது. பக்தன் – என் – பெருமான்பக்திக்கு விசேஷிப்பவனே ப்ரபன்னன் என கருதப்படுகிறான். 9ம் ஸ்லோகம் – விஷ்வக்சேனர் ஸம்ஹிதையில் இங்கனம் கூறுகிறார். சேவா – பக்தி என்பது ஆசையுடன் நிறைய கொண்டுகளை செய்து தன்னை தாழ்ந்தவன் என நினைக்கச் செய்வது.
10ம்ஸ் லோகம் – இயற்கையில் எல்லோரும் பெருமானுக்கு சேஷபூதன். தாஸன் தான் – அடிமைத்தனத்தின் எல்லையாக இருப்பதே பக்தி. 11ம்
ஸ்லோகம் – லகஷ்மியை புருஷகாரமாய் கொண்டு சரணாகதி பண்ணுபவன் என் ஒன்றையே பற்றுக் கொம்பாக பிடிக்கிறான். என் ஒருவனையே பலமாக அடைகிறான். 12 ம்ஸ்லோகம் – இப்படி என்னை சரணாக பற்றியவன். வருத்தம் துன்பம் எல்லாம் தொலைத்து விடுகிறான். 13ம் ஸ்லோகம் – எப்படிப்பட்ட ப்ரபன்னனும் சம்சார கடலை தாண்டி விடுகிறான். அவன் என்னைத் தவிர வேறு பற்றில் விருப்பம் இல்லாதவன். துளி கூட அகங்காரம்
மமகாரம் இல்லாதவன்.
14ம் ஸ்லோகம் – கர்மயோகத்தாலும் ஞான யோகத்தாலும் நல்ல செயல்கள் செய்தவர்கள் – சரணாகதி அனுஷ்டித்தவர்கள் முன்னே 16000 -ல் ஒரு பங்கு கூட ஒரு சிறு துளி – மஹிமைகூட அந்த கர்ம ஞான நிஷ்டனுக்கு கிடையாது. 15ம்ஸ்லோகம் – இந்த ப்ராப்யத்தை அடைய தடங்கலாய் இருக்கும் பாப புண்ய ரூப கர்மங்கள் தொலைத்தால் தான் போக முடியும். சரணம் என்று வருவதற்கு முன்னால் – பூர்வாகன் நெருப்பிவிட்ட பஞ்சு போல் உருமாறி விடும். சரணாகதிக்கு பின்னால் – உத்தராகன் தாமரையில் இட்ட தண்ணீர் போல் விலகி விடும். 16 ம் ஸ்லோகம் – திருப்த ப்ரபன்னனுக்கு இந்த ஜென்மத்திலேயே எல்லா கர்மங்களும் தொலையாது. பக்தியை உபாயமாக பற்றினால் சஞ்சித கர்மா மட்டும் தொலைப்பர். ப்ராரப்த கர்மா தொலையாது. ஆர்த்த ப்ரபன்னனுக்கு எல்லாமே தொலைந்து அப்போதே மோக்ஷம். உத்தராகத்தில் மதிபூர்வம் – அறிந்து செய்து அதற்கு அனுதாபமே படாது இருப்பவன் அதை அனுபவித்து தான் தீர்க்கனும்.
17ம் ஸ்லோகம் – தப்பு பண்ணிவிட்டு அனுதாபம் படாத வன் தேஹம் கீழே விழும் வரை பட்டுதான் தீர்க்கனும். இப்படி சொல்லப்பட்டதே தவிர வேறு பாபங்கள் எதையும் ஒட்ட விடுவதில்லை. 18ம் ஸ்லோகம் – இதை பெருமானே ஆச்சரியரிடம் சொல்கிறார். உபாய பக்தி – சாதனா பக்தி செய்பவருக்கு சஞ்சித கர்மா மட்டும் தொலையும். சாத்ய பத்தி – (ப்ரபத்தி செய்த பின்) ப்ராரப்த கர்மாவையும் சேர்த்து ஒழிக்கிறார். 19ம் ஸ்லோகம் – இதில் பக்தியோகம் தான் உபாய பக்தி. இதில் பிராரப்த கர்மா ஒழிக்க மாட்டார். 20ம் ஸ்லோகம் – ப்ராரப்த கர்மா – சாத்ய பக்தியில் அழிக்கும். சாதனாபக்தியில் இந்த தேஹம் முடியும் போதுதான் அழியும். 21ம் ஸ்லோகம் – ஆர்த்த ப்ரபன்னர்கள் இந்த ஜென்மத்திலேயே முடித்து விடுவார்கள். ௨௨ம் ஸ்லோகம் – இத்தால் சொல்லப்பட்டது. பக்தி யோகத்தில் பல ஜென்மங்கள் அனுபவித்து தொலைக்கனும். ஆர்த்த ப்ரபன்னனுக்கு உடனே மோக்ஷம். வினைப்பயன் அனுபவிக்கனுமே என சோகப்படுகிறான். அதிலிருந்து உன்னை மோக்ஷம் அடைய வைக்கிறேன் என பெருமாள் கூறுயிருக்கார். 23ம் ஸ்லோகம்
திருப்த ப்ரபன்னன் இருக்கிற ஜென்மத்தில் வருத்தப்பட மாட்டான். 24ம்ஸ்லோகம் – எப்போது இவன் மோக்ஷம் போகும் நிர்ணயம் – ப்ரபன்னனே முடிவு பண்ணுவது. 25 ம் ஸ்லோகம் – ஹ்ருதய கமலத்தில் எழுந்திருக்கும் ஸ்ரியபதியான பெருமாளாலே 101 வது நாடியான ஸுஷும்னா நாடியில் ப்ரயாணிக்கிறான். ஆத்மா இது வழியாக போய் மோக்ஷத்தை அடைவான். 26ம்ஸ்லோகம் – பெருமான் தன் திருமேனி ஒளியாலே இதுதான் ஸீஸீம்னா நாடி என வழிகாட்டுவார். ஆதிவாஹிகள் கையை பிடித்து கூட்டிக் கொண்டு ஆத்மாவை கூட்டிக் கொண்டு போகிறார். 27ம்ஸ்லோகம் – அந்தந்த லோகத்தில் இருக்கும் அமரர்கள் வருவார்கள். அர்ச்சிராதி மார்க்கத்தை தாண்டுகிறார்கள். 28ம் ஸ்லோகம் – விரஜா நதியில் தீர்த்தமாடி அமானவன் ஸ்பரிசத்தாலே ஸ்வரூப விகாரம் பெறுகிறான். 29ம் ஸ்லோகம் – ஸாரூப்யம் – பெருமாள் இருக்கும் அதே உலகம். ஸாமிப் யம் – பெருமாளை ப்போல் சங்கு சக்ரம் பெறுகிறார். ஸாயுஜ்யம் – பெருமானுடன் கூட கல்யாண குணங்களை ஒன்றாக அனுபவிக்கிறான். 30ம் ஸ்லோகம் – ஆசைப்பட்ட உருவம் அவன் எடுத்துக் கொள்கிறான். சாமகானத்துடன் விடாமல் கைங்கரியம் பண்ணுகிறான். அர்ச்சராதி மார்க்கத்தில் போகாமல் அதைவிட விரைவான பாதையில் கூட்டிப் போகிறார் பெருமான். 31 ம் ஸ்லோகம் – தன் ஆசைப்படி சடக்கென்று கூட்டிக் கொண்டு போகிறார். 32ம் ஸ்லோகம் – பூமாதேவி காது கொடுத்து கேட்க – வராஹ சர மஸ்லோகார்த்தத்தை அருமையாய் முன்புதெரிவித்ததை மீண்டும் நினைவு கூர்ந்தார் -ஒருவன் சரீரம் நன்றாக இருக்கும் போது தாதுக்கள் எலும்பு, மஜ்ஜே சமமாக இருக்கும் போது விஸ்வரூபனான என்னை சரணமாக அனுஷ்டித்தால் அவன் ப்ராணன் போகும் தருவாயில் கல்லு போல ஜடமாய் அவன் இருக்கும் போது. நான் என் பக்தனை நினைத்து அழைத்துக் கொண்டு போகிறேன். 33 34, 35 ம்ஸ்லோகங்கள் — எப்போதோ ஒரு வேளை வாதம் பித்தம் கபம் சமமாக இருக்கும் போது பெருமானை நினைக்கக்கடவாய் இவர் தான் செள சீல்யம், ஸ்வாமித்வம், வாத்ஸல்யன் (இதன் பதபதா அர்த்தங்களை விளக்கி ) கொண்ட அப்படிப்பட்ட நான் வராஹன் இறங்கி வருவேன். ஸ்ரீ என்ற பெரிய பிராட்டியுடன் கல்யாண குணங்கள் கொண்ட நான். விருப்பப்படி விக்ரஹத்தை ஏற்றுக்கொண்டு இருப்பேன். 36) ஸ்ரீமன் நாராயணனே ஸ்வாமி. வேறு புகலிடம் அற்ற நான் உன் திருவடிகளை உபாயமாக ப்ராப்யமாக பற்றுகிறேன். 37, அவனுக்கு மற்ற உபாயங்களாலேமறைக்கப்படலை. 38) அவனுக்கு மரணம் ஏற்படும் தருவாயில் கல்லு கட்டை போல கிடக்கான். தேஹத்தில் சலனமில்லை. 39) பிறராலே எழுப்பப்பட்டாலும் புத்தி வரலை. மனம் அழிந்து போயிற்று தனக்கு நன்மை தேட முடியலை. சுற்றி இருப்பவர்களும் ஒன்றும் செய்ய இயலாது. 40) இந்த ஒரு வினாடிக்கு காத்திருக்கிறார் பரமபுருஷர் 41) இவன் ஒவ்வொரு நாள் தூங்கும் போதும் நான் முழித்துக் கொண்டு இருந்தேன். இவனுக்கு விருப்பப்பட்டதையெல்லாம பண்ணிக் கொண்டு இருந்தேன். அப்படிப்பட்ட அடியார்களை ரக்ஷிப்பதில் ஊக்கமுடையவன் பெருமானாகிய நான். இப்போது என்னை அனுபவிக்கும் யோக்யதையை பெற்றாள். அர்ச்சராதி கதி இல்லாமல் கூட்டுக் கொண்டு போகிறேன். 42) நான் அந்த வாகனத்தில் வந்து அந்த குழந்தையை கூட்டிக் கொண்டு போகிறேன். 43) இப்படி ப்ரபாவத்துடன் கூடியவனான ப்ரபன்ன னை – எமதூதர்கள் நெருங்கும் போது இவன் மதுசூதன பெருமாள் திருநாமத்தை சொன்னவன். 44) இவன் வேறு யாருக்கும் ஆட்பட மாட்டாள் என பராசரரும் ஸுகரும் விஷ்ணு புராணத்தில் பேசிக் கொள்கிறார்கள் . 45) அஜாமினோ உபாக்யானத்தை விவரித்தார் . எமதூதர்கள் நரகத்தில் நிற்க – எமன் இவன் திருமால் அடியார் அவர் திருநாமத்தை சொன்னவன் – முடிந்தால் இவனை ப்ரதக்ஷணம் பண்ணி ஸ்ரீபாத தீர்த்தம் வாங்கு அவர் தான் எனக்கு ப்ரபு என்றான் எமன் . 46) ஸ்ரீபாகவதம் – யார் ஒருத்தன் பெருமானே சரணம் என்றவனுக்கு தேவகடன் பித்ரு கடன் ரிஷிகடன் கிடையாது.
உபஸம்ஹாரா -சரணாகதி அனுஷ்டித்து சரணமாக பற்றிய வன் இடத்தில் அவனையே பற்றுவேன். ப்ரபத்தியையே அணையாக கொண்டிருக்கிறார். உபநிஷத்து போன்றவைகளால் சின்ன சின்ன கல்லாய் எடுத்து அணையை கட்டினான். அதனாலேயே சேர்த்து கட்டப்பட்ட ப்ரபன்ன சரித்ரமாகிற க்ஷீராப்திக்கு ஸேது. ப்ரபத்தி என்பது க்ஷீராப்தியால் கட்டப்பட்ட சேது .
48) இந்த ப்ரபத்தி என்னும் ஓடத்தில் அமரனும். கார்ப்பனியம் – என்னிடத்தில் ஒன்றுமில்லை என்ற ஆகிஞ்சன்யம் ஏதும் இல்லாமையே அடிப்பலகையாக கொண்டதாய் , மஹா விசுவாசம் தான் ஆணி. தேவரீரே அடியேனுக்கு உபாயமாக இருக்க வேண்டும். அப்பேற்பட்ட கயிற்றினால் கட்டி இழுத்து போடப்படும் நியாஸம் என்ற ஓடம். இப்படிப்பட்ட ஓடத்திலே சம்சாரம் என்ற பெருங்கடலை தாண்டிவிக்கும் ஓடம். இந்த ப்ரபத்தியான ஓடம் ஒட்டையில்லாத ஓடம். இந்த ஓடம்தான் தூண்டு விக்க போகிறது. தாண்டி விடுகிறார்கள். . கடைசியாய் நிறைவாய் ப்ரபன்னனுக்கு இந்த ப்ரபன்ன பாரிஜாதம் என்ற க்ரந்தம் எல்லா நன்மைகளும் சொல்லப்பட்டது. எல்லா கோணத்திலிந்தும் சத்துக்கள் விருப்பப்பட்டதை கொண்டு வந்து சேர்த்ததால் பாரிஜாதமாகிறது
—————————–
சுத்த குண விட்டு சித்தன் சுடர் அடியோன் வாழியே
ஸ்ருதப் பிரகாசிகையைச் சொல்லி வைத்தோன் வாழியே
தத்வ ப்ரமேயத்தின் தரம் அறிந்தோன் வாழியே
புத்தி மிகு சாரார்த்த சதுஷ்டயத்தோன் வாழியே
புகழ்ப் பாடியப் பொருளை புதர்க்களிப்போன் வாழியே
சித்திரையில் சித்திரை நாள் கச்சி வந்தோன் வாழியே
சீராரும் அம்மாள் தன் சேவடிகள் வாழியே
திங்கள் போன்ற திருமுகம் வாழியே
திருமங்கை காப்புத் திகழ் நெற்றி வாழியே
தொங்கு முப்புரி நூல் மார்பு வாழியே
தோன்று இலச்சினைத் தோள் மிக வாழியே
தனக்கு கோசம் விளங்கு கை வாழியே
தாங்கு சின் முத்ரை விரல் வாழியே
பொங்கு வத்ஸ குல வரதாரியன்
பொன் மலர்ப்பாதம் வாழியே வாழியே
—————————————————————————————————————-
ஸ்ரீ கோயில் கந்தாடை அப்பன் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ நடாதூர் அம்மாள் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம் –
ஸ்ரீ பெரிய பெருமாள் பெரிய பிராட்டியார் ஆண்டாள் ஆழ்வார் எம்பெருமானார் ஜீயர் திருவடிகளே சரணம் –