Archive for the ‘Vishnu Sahasranama Stotrams’ Category

ஶ்ரீ லக்ஷ்மீ சகஸ்ரநாமம்-ஸ்ரீ லக்ஷ்மீ அஷ்டோத்தர ஶதனாம ஸ்தோத்ரம்

December 20, 2023

ஶ்ரீ லக்ஷ்மீ சகஸ்ரநாமம்

நாம்நாம் ஸாஷ்டஸஹஸ்ரம் ச ப்³ரூஹி கா³ர்க்³ய மஹாமதே ।
மஹாலக்ஷ்ம்யா மஹாதே³வ்யா꞉ பு⁴க்திமுக்த்யர்த²ஸித்³த⁴யே ॥ 1 ॥

கா³ர்க்³ய உவாச ।

ஸநத்குமாரமாஸீநம் த்³வாத³ஶாதி³த்யஸந்நிப⁴ம் ।
அப்ருச்ச²ந்யோகி³நோ ப⁴க்த்யா யோகி³நாமர்த²ஸித்³த⁴யே ॥ 2 ॥

ஸர்வலௌகிககர்மப்⁴யோ விமுக்தாநாம் ஹிதாய வை ।
பு⁴க்திமுக்திப்ரத³ம் ஜப்யமநுப்³ரூஹி த³யாநிதே⁴ ॥ 3 ॥

ஸநத்குமார ப⁴க³வந் ஸர்வஜ்ஞோ(அ)ஸி விஶேஷத꞉ ।
ஆஸ்திக்யஸித்³த⁴யே ந்ரூணாம் க்ஷிப்ரத⁴ர்மார்த²ஸாத⁴நம் ॥ 4 ॥

கி²த்³யந்தி மாநவாஸ்ஸர்வே த⁴நாபா⁴வேந கேவலம் ।
ஸித்³த்⁴யந்தி த⁴நிநோ(அ)ந்யஸ்ய நைவ த⁴ர்மார்த²காமநா꞉ ॥ 5 ॥

தா³ரித்³ர்யத்⁴வம்ஸிநீ நாம கேந வித்³யா ப்ரகீர்திதா ।
கேந வா ப்³ரஹ்மவித்³யா(அ)பி கேந ம்ருத்யுவிநாஶிநீ ॥ 6 ॥

ஸர்வாஸாம் ஸாரபூ⁴தைகா வித்³யாநாம் கேந கீர்திதா ।
ப்ரத்யக்ஷஸித்³தி⁴தா³ ப்³ரஹ்மந் தாமாசக்ஷ்வ த³யாநிதே⁴ ॥ 7 ॥

ஸநத்குமார உவாச ।

ஸாது⁴ ப்ருஷ்டம் மஹாபா⁴கா³꞉ ஸர்வலோகஹிதைஷிண꞉ ।
மஹதாமேஷ த⁴ர்மஶ்ச நாந்யேஷாமிதி மே மதி꞉ ॥ 8 ॥

ப்³ரஹ்மவிஷ்ணுமஹாதே³வமஹேந்த்³ராதி³மஹாத்மபி⁴꞉ ।
ஸம்ப்ரோக்தம் கத²யாம்யத்³ய லக்ஷ்மீநாமஸஹஸ்ரகம் ॥ 9 ॥

யஸ்யோச்சாரணமாத்ரேண தா³ரித்³ர்யாந்முச்யதே நர꞉ ।
கிம் புநஸ்தஜ்ஜபாஜ்ஜாபீ ஸர்வேஷ்டார்தா²நவாப்நுயாத் ॥ 10 ॥

அஸ்ய ஶ்ரீலக்ஷ்மீதி³வ்யஸஹஸ்ரநாமஸ்தோத்ர மஹாமந்த்ரஸ்ய ஆநந்த³கர்த³மசிக்லீதேந்தி³ராஸுதாத³யோ மஹாத்மாநோ மஹர்ஷய꞉ அநுஷ்டுப்ச²ந்த³꞉ விஷ்ணுமாயா ஶக்தி꞉ மஹாலக்ஷ்மீ꞉ பராதே³வதா ஶ்ரீமஹாலக்ஷ்மீ ப்ரஸாத³த்³வாரா ஸர்வேஷ்டார்த²ஸித்³த்⁴யர்தே² ஜபே விநியோக³꞉ । ஶ்ரீமித்யாதி³ ஷட³ங்க³ந்யாஸ꞉ ।

த்⁴யாநம் ।

பத்³மநாப⁴ப்ரியாம் தே³வீம் பத்³மாக்ஷீம் பத்³மவாஸிநீம் ।
பத்³மவக்த்ராம் பத்³மஹஸ்தாம் வந்தே³ பத்³மாமஹர்நிஶம் ॥ 1 ॥

பூர்ணேந்து³வத³நாம் தி³வ்யரத்நாப⁴ரணபூ⁴ஷிதாம் ।
வரதா³ப⁴யஹஸ்தாட்⁴யாம் த்⁴யாயேச்சந்த்³ரஸஹோத³ரீம் ॥ 2 ॥

இச்சா²ரூபாம் ப⁴க³வதஸ்ஸச்சிதா³நந்த³ரூபிணீம் ।
ஸர்வஜ்ஞாம் ஸர்வஜநநீம் விஷ்ணுவக்ஷஸ்ஸ்த²லாலயாம் ।
த³யாளுமநிஶம் த்⁴யாயேத்ஸுக²ஸித்³தி⁴ஸ்வரூபிணீம் ॥ 3 ॥

ஸ்தோத்ரம்

ஓம் நித்யாக³தாநந்தநித்யா நந்தி³நீ ஜநரஞ்ஜநீ ।
நித்யப்ரகாஶிநீ சைவ ஸ்வப்ரகாஶஸ்வரூபிணீ ॥ 1 ॥

மஹாலக்ஷ்மீர்மஹாகாளீ மஹாகந்யா ஸரஸ்வதீ ।
போ⁴க³வைப⁴வஸந்தா⁴த்ரீ ப⁴க்தாநுக்³ரஹகாரிணீ ॥ 2 ॥

ஈஶாவாஸ்யா மஹாமாயா மஹாதே³வீ மஹேஶ்வரீ ।
ஹ்ருல்லேகா² பரமா ஶக்திர்மாத்ருகாபீ³ஜரூபிணீ ॥ 3 ॥

நித்யாநந்தா³ நித்யபோ³தா⁴ நாதி³நீ ஜநமோதி³நீ ।
ஸத்யப்ரத்யயநீ சைவ ஸ்வப்ரகாஶாத்மரூபிணீ ॥ 4 ॥

த்ரிபுரா பை⁴ரவீ வித்³யா ஹம்ஸா வாகீ³ஶ்வரீ ஶிவா ।
வாக்³தே³வீ ச மஹாராத்ரி꞉ காலராத்ரிஸ்த்ரிலோசநா ॥ 5 ॥

ப⁴த்³ரகாளீ கராளீ ச மஹாகாளீ திலோத்தமா ।
காளீ கராளவக்த்ராந்தா காமாக்ஷீ காமதா³ ஶுபா⁴ ॥ 6 ॥

சண்டி³கா சண்ட³ரூபேஶா சாமுண்டா³ சக்ரதா⁴ரிணீ ।
த்ரைலோக்யஜயிநீ தே³வீ த்ரைலோக்யவிஜயோத்தமா ॥ 7 ॥

ஸித்³த⁴ளக்ஷ்மீ꞉ க்ரியாளக்ஷ்மீர்மோக்ஷலக்ஷ்மீ꞉ ப்ரஸாதி³நீ ।
உமா ப⁴க³வதீ து³ர்கா³ சாந்த்³ரீ தா³க்ஷாயணீ ஶிவா ॥ 8 ॥

ப்ரத்யங்கி³ரா த⁴ரா வேலா லோகமாதா ஹரிப்ரியா ।
பார்வதீ பரமா தே³வீ ப்³ரஹ்மவித்³யாப்ரதா³யிநீ ॥ 9 ॥

அரூபா ப³ஹுரூபா ச விரூபா விஶ்வரூபிணீ ।
பஞ்சபூ⁴தாத்மிகா வாணீ பஞ்சபூ⁴தாத்மிகா பரா ॥ 10 ॥

காளீ மா பஞ்சிகா வாக்³மீ ஹவி꞉ப்ரத்யதி⁴தே³வதா ।
தே³வமாதா ஸுரேஶாநா தே³வக³ர்பா⁴(அ)ம்பி³கா த்⁴ருதி꞉ ॥ 11 ॥

ஸங்க்²யா ஜாதி꞉ க்ரியாஶக்தி꞉ ப்ரக்ருதிர்மோஹிநீ மஹீ ।
யஜ்ஞவித்³யா மஹாவித்³யா கு³ஹ்யவித்³யா விபா⁴வரீ ॥ 12 ॥

ஜ்யோதிஷ்மதீ மஹாமாதா ஸர்வமந்த்ரப²லப்ரதா³ ।
தா³ரித்³ர்யத்⁴வம்ஸிநீ தே³வீ ஹ்ருத³யக்³ரந்தி²பே⁴தி³நீ ॥ 13 ॥

ஸஹஸ்ராதி³த்யஸங்காஶா சந்த்³ரிகா சந்த்³ரரூபிணீ ।
கா³யத்ரீ ஸோமஸம்பூ⁴திஸ்ஸாவித்ரீ ப்ரணவாத்மிகா ॥ 14 ॥

ஶாங்கரீ வைஷ்ணவீ ப்³ராஹ்மீ ஸர்வதே³வநமஸ்க்ருதா ।
ஸேவ்யது³ர்கா³ குபே³ராக்ஷீ கரவீரநிவாஸிநீ ॥ 15 ॥

ஜயா ச விஜயா சைவ ஜயந்தீ சா(அ)பராஜிதா ।
குப்³ஜிகா காளிகா ஶாஸ்த்ரீ வீணாபுஸ்தகதா⁴ரிணீ ॥ 16 ॥

ஸர்வஜ்ஞஶக்தி꞉ ஶ்ரீஶக்திர்ப்³ரஹ்மவிஷ்ணுஶிவாத்மிகா ।
இடா³பிங்க³ளிகாமத்⁴யம்ருணாலீதந்துரூபிணீ ॥ 17 ॥

யஜ்ஞேஶாநீ ப்ரதா² தீ³க்ஷா த³க்ஷிணா ஸர்வமோஹிநீ ।
அஷ்டாங்க³யோகி³நீ தே³வீ நிர்பீ³ஜத்⁴யாநகோ³சரா ॥ 18 ॥

ஸர்வதீர்த²ஸ்தி²தா ஶுத்³தா⁴ ஸர்வபர்வதவாஸிநீ ।
வேத³ஶாஸ்த்ரப்ரமா தே³வீ ஷட³ங்கா³தி³பத³க்ரமா ॥ 19 ॥

ஶிவா தா⁴த்ரீ ஶுபா⁴நந்தா³ யஜ்ஞகர்மஸ்வரூபிணீ ।
வ்ரதிநீ மேநகா தே³வீ ப்³ரஹ்மாணீ ப்³ரஹ்மசாரிணீ ॥ 20 ॥

ஏகாக்ஷரபரா தாரா ப⁴வப³ந்த⁴விநாஶிநீ ।
விஶ்வம்ப⁴ரா த⁴ராதா⁴ரா நிராதா⁴ரா(அ)தி⁴கஸ்வரா ॥ 21 ॥

ராகா குஹூரமாவாஸ்யா பூர்ணிமா(அ)நுமதிர்த்³யுதி꞉ ।
ஸிநீவாலீ ஶிவா(அ)வஶ்யா வைஶ்வதே³வீ பிஶங்கி³ளா ॥ 22 ॥

பிப்பலா ச விஶாலாக்ஷீ ரக்ஷோக்⁴நீ வ்ருஷ்டிகாரிணீ ।
து³ஷ்டவித்³ராவிணீ தே³வீ ஸர்வோபத்³ரவநாஶிநீ ॥ 23 ॥

ஶாரதா³ ஶரஸந்தா⁴நா ஸர்வஶஸ்த்ரஸ்வரூபிணீ ।
யுத்³த⁴மத்⁴யஸ்தி²தா தே³வீ ஸர்வபூ⁴தப்ரப⁴ஞ்ஜநீ ॥ 24 ॥

அயுத்³தா⁴ யுத்³த⁴ரூபா ச ஶாந்தா ஶாந்திஸ்வரூபிணீ ।
க³ங்கா³ ஸரஸ்வதீவேணீயமுநாநர்மதா³பகா³ ॥ 25 ॥

ஸமுத்³ரவஸநாவாஸா ப்³ரஹ்மாண்ட³ஶ்ரேணிமேக²லா ।
பஞ்சவக்த்ரா த³ஶபு⁴ஜா ஶுத்³த⁴ஸ்ப²டிகஸந்நிபா⁴ ॥ 26 ॥

ரக்தா க்ருஷ்ணா ஸிதா பீதா ஸர்வவர்ணா நிரீஶ்வரீ ।
காளிகா சக்ரிகா தே³வீ ஸத்யா து ப³டுகாஸ்தி²தா ॥ 27 ॥

தருணீ வாருணீ நாரீ ஜ்யேஷ்டா²தே³வீ ஸுரேஶ்வரீ ।
விஶ்வம்ப⁴ராத⁴ரா கர்த்ரீ க³ளார்க³ளவிப⁴ஞ்ஜநீ ॥ 28 ॥

ஸந்த்⁴யாராத்ரிர்தி³வாஜ்யோத்ஸ்நா கலாகாஷ்டா² நிமேஷிகா ।
உர்வீ காத்யாயநீ ஶுப்⁴ரா ஸம்ஸாரார்ணவதாரிணீ ॥ 29 ॥

கபிலா கீலிகா(அ)ஶோகா மல்லிகாநவமல்லிகா ।
தே³விகா நந்தி³கா ஶாந்தா ப⁴ஞ்ஜிகா ப⁴யப⁴ஞ்ஜிகா ॥ 30 ॥

கௌஶிகீ வைதி³கீ தே³வீ ஸௌரீ ரூபாதி⁴கா(அ)திபா⁴ ।
தி³க்³வஸ்த்ரா நவவஸ்த்ரா ச கந்யகா கமலோத்³ப⁴வா ॥ 31 ॥

ஶ்ரீஸ்ஸௌம்யலக்ஷணா(அ)தீதது³ர்கா³ ஸூத்ரப்ரபோ³தி⁴கா ।
ஶ்ரத்³தா⁴ மேதா⁴ க்ருதி꞉ ப்ரஜ்ஞா தா⁴ரணா காந்திரேவ ச ॥ 32 ॥

ஶ்ருதி꞉ ஸ்ம்ருதிர்த்⁴ருதிர்த⁴ந்யா பூ⁴திரிஷ்டிர்மநீஷிணீ ।
விரக்திர்வ்யாபிநீ மாயா ஸர்வமாயாப்ரப⁴ஞ்ஜநீ ॥ 33 ॥

மாஹேந்த்³ரீ மந்த்ரிணீ ஸிம்ஹீ சேந்த்³ரஜாலஸ்வரூபிணீ ।
அவஸ்தா²த்ரயநிர்முக்தா கு³ணத்ரயவிவர்ஜிதா ॥ 34 ॥

ஈஷணத்ரயநிர்முக்தா ஸர்வரோக³விவர்ஜிதா ।
யோகி³த்⁴யாநாந்தக³ம்யா ச யோக³த்⁴யாநபராயணா ॥ 35 ॥

த்ரயீஶிகா² விஶேஷஜ்ஞா வேதா³ந்தஜ்ஞாநரூபிணீ ।
பா⁴ரதீ கமலா பா⁴ஷா பத்³மா பத்³மவதீ க்ருதி꞉ ॥ 36 ॥

கௌ³தமீ கோ³மதீ கௌ³ரீ ஈஶாநா ஹம்ஸவாஹிநீ ।
நாராயணீ ப்ரபா⁴தா⁴ரா ஜாஹ்நவீ ஶங்கராத்மஜா ॥ 37 ॥

சித்ரக⁴ண்டா ஸுநந்தா³ ஶ்ரீர்மாநவீ மநுஸம்ப⁴வா ।
ஸ்தம்பி⁴நீ க்ஷோபி⁴ணீ மாரீ ப்⁴ராமிணீ ஶத்ருமாரிணீ ॥ 38 ॥

மோஹிநீ த்³வேஷிணீ வீரா அகோ⁴ரா ருத்³ரரூபிணீ ।
ருத்³ரைகாத³ஶிநீ புண்யா கல்யாணீ லாப⁴காரிணீ ॥ 39 ॥

தே³வது³ர்கா³ மஹாது³ர்கா³ ஸ்வப்நது³ர்கா³(அ)ஷ்டபை⁴ரவீ ।
ஸூர்யசந்த்³ராக்³நிரூபா ச க்³ரஹநக்ஷத்ரரூபிணீ ॥ 40 ॥

பி³ந்து³நாத³கலாதீதா பி³ந்து³நாத³கலாத்மிகா ।
த³ஶவாயுஜயாகாரா கலாஷோட³ஶஸம்யுதா ॥ 41 ॥

காஶ்யபீ கமலாதே³வீ நாத³சக்ரநிவாஸிநீ ।
ம்ருடா³தா⁴ரா ஸ்தி²ரா கு³ஹ்யா தே³விகா சக்ரரூபிணீ ॥ 42 ॥

அவித்³யா ஶார்வரீ பு⁴ஞ்ஜா ஜம்பா⁴ஸுரநிப³ர்ஹிணீ ।
ஶ்ரீகாயா ஶ்ரீகலா ஶுப்⁴ரா கர்மநிர்மூலகாரிணீ ॥ 43 ॥

ஆதி³ளக்ஷ்மீர்கு³ணாதா⁴ரா பஞ்சப்³ரஹ்மாத்மிகா பரா ।
ஶ்ருதிர்ப்³ரஹ்மமுகா²வாஸா ஸர்வஸம்பத்திரூபிணீ ॥ 44 ॥

ம்ருதஸஞ்ஜீவநீ மைத்ரீ காமிநீ காமவர்ஜிதா ।
நிர்வாணமார்க³தா³ தே³வீ ஹம்ஸிநீ காஶிகா க்ஷமா ॥ 45 ॥

ஸபர்யா கு³ணிநீ பி⁴ந்நா நிர்கு³ணா க²ண்டி³தாஶுபா⁴ ।
ஸ்வாமிநீ வேதி³நீ ஶக்யா ஶாம்ப³ரீ சக்ரதா⁴ரிணீ ॥ 46 ॥

த³ண்டி³நீ முண்டி³நீ வ்யாக்⁴ரீ ஶிகி²நீ ஸோமஸம்ஹதி꞉ ।
சிந்தாமணிஶ்சிதா³நந்தா³ பஞ்சபா³ணப்ரபோ³தி⁴நீ ॥ 47 ॥

பா³ணஶ்ரேணிஸ்ஸஹஸ்ராக்ஷீ ஸஹஸ்ரபு⁴ஜபாது³கா ।
ஸந்த்⁴யாவளிஸ்த்ரிஸந்த்⁴யாக்²யா ப்³ரஹ்மாண்ட³மணிபூ⁴ஷணா ॥ 48 ॥

வாஸவீ வாருணீஸேநா குலிகா மந்த்ரரஞ்ஜநீ ।
ஜிதப்ராணஸ்வரூபா ச காந்தா காம்யவரப்ரதா³ ॥ 49 ॥

மந்த்ரப்³ராஹ்மணவித்³யார்தா² நாத³ரூபா ஹவிஷ்மதீ ।
ஆத²ர்வணி꞉ ஶ்ருதி꞉ ஶூந்யா கல்பநாவர்ஜிதா ஸதீ ॥ 50 ॥

ஸத்தாஜாதி꞉ ப்ரமா(அ)மேயா(அ)ப்ரமிதி꞉ ப்ராணதா³ க³தி꞉ ।
அவர்ணா பஞ்சவர்ணா ச ஸர்வதா³ பு⁴வநேஶ்வரீ ॥ 51 ॥

த்ரைலோக்யமோஹிநீ வித்³யா ஸர்வப⁴ர்த்ரீ க்ஷரா(அ)க்ஷரா ।
ஹிரண்யவர்ணா ஹரிணீ ஸர்வோபத்³ரவநாஶிநீ ॥ 52 ॥

கைவல்யபத³வீரேகா² ஸூர்யமண்ட³லஸம்ஸ்தி²தா ।
ஸோமமண்ட³லமத்⁴யஸ்தா² வஹ்நிமண்ட³லஸம்ஸ்தி²தா ॥ 53 ॥

வாயுமண்ட³லமத்⁴யஸ்தா² வ்யோமமண்ட³லஸம்ஸ்தி²தா ।
சக்ரிகா சக்ரமத்⁴யஸ்தா² சக்ரமார்க³ப்ரவர்திநீ ॥ 54 ॥

கோகிலாகுலசக்ரேஶா பக்ஷதி꞉ பங்க்திபாவநீ ।
ஸர்வஸித்³தா⁴ந்தமார்க³ஸ்தா² ஷட்³வர்ணாவரவர்ஜிதா ॥ 55 ॥

ஶரருத்³ரஹரா ஹந்த்ரீ ஸர்வஸம்ஹாரகாரிணீ ।
புருஷா பௌருஷீ துஷ்டிஸ்ஸர்வதந்த்ரப்ரஸூதிகா ॥ 56 ॥

அர்த⁴நாரீஶ்வரீ தே³வீ ஸர்வவித்³யாப்ரதா³யிநீ ।
பா⁴ர்க³வீ யாஜுஷீவித்³யா ஸர்வோபநிஷதா³ஸ்தி²தா ॥ 57 ॥ [பூ⁴ஜுஷீவித்³யா]

வ்யோமகேஶாகி²லப்ராணா பஞ்சகோஶவிளக்ஷணா ।
பஞ்சகோஶாத்மிகா ப்ரத்யக்பஞ்சப்³ரஹ்மாத்மிகா ஶிவா ॥ 58 ॥

ஜக³ஜ்ஜராஜநித்ரீ ச பஞ்சகர்மப்ரஸூதிகா ।
வாக்³தே³வ்யாப⁴ரணாகாரா ஸர்வகாம்யஸ்தி²தாஸ்தி²தி꞉ ॥ 59 ॥

அஷ்டாத³ஶசதுஷ்ஷஷ்டிபீடி²கா வித்³யயாயுதா ।
காளிகாகர்ஷணஶ்யாமா யக்ஷிணீ கிந்நரேஶ்வரீ ॥ 60 ॥

கேதகீ மல்லிகா(அ)ஶோகா வாராஹீ த⁴ரணீ த்⁴ருவா ।
நாரஸிம்ஹீ மஹோக்³ராஸ்யா ப⁴க்தாநாமார்திநாஶிநீ ॥ 61 ॥

அந்தர்ப³லா ஸ்தி²ரா லக்ஷ்மீர்ஜராமரணநாஶிநீ ।
ஶ்ரீரஞ்ஜிதா மஹாகாயா ஸோமஸூர்யாக்³நிலோசநா ॥ 62 ॥

அதி³திர்தே³வமாதா ச அஷ்டபுத்ரா(அ)ஷ்டயோகி³நீ ।
அஷ்டப்ரக்ருதிரஷ்டாஷ்டவிப்⁴ராஜத்³விக்ருதாக்ருதி꞉ ॥ 63 ॥

து³ர்பி⁴க்ஷத்⁴வம்ஸிநீ தே³வீ ஸீதா ஸத்யா ச ருக்மிணீ ।
க்²யாதிஜா பா⁴ர்க³வீ தே³வீ தே³வயோநிஸ்தபஸ்விநீ ॥ 64 ॥

ஶாகம்ப⁴ரீ மஹாஶோணா க³ருடோ³பரிஸம்ஸ்தி²தா ।
ஸிம்ஹகா³ வ்யாக்⁴ரகா³ தே³வீ வாயுகா³ ச மஹாத்³ரிகா³ ॥ 65 ॥

அகாராதி³க்ஷகாராந்தா ஸர்வவித்³யாதி⁴தே³வதா ।
மந்த்ரவ்யாக்²யாநநிபுணா ஜ்யோதிஶ்ஶாஸ்த்ரைகலோசநா ॥ 66 ॥

இடா³பிங்க³ளிகாமத்⁴யஸுஷும்நா க்³ரந்தி²பே⁴தி³நீ ।
காலசக்ராஶ்ரயோபேதா காலசக்ரஸ்வரூபிணீ ॥ 67 ॥

வைஶாரதீ³ மதிஶ்ரேஷ்டா² வரிஷ்டா² ஸர்வதீ³பிகா ।
வைநாயகீ வராரோஹா ஶ்ரோணிவேலா ப³ஹிர்வலி꞉ ॥ 68 ॥

ஜம்பி⁴நீ ஜ்ரும்பி⁴ணீ ஜம்ப⁴காரிணீ க³ணகாரிகா । [ஜ்ரும்ப⁴]
ஶரணீ சக்ரிகா(அ)நந்தா ஸர்வவ்யாதி⁴சிகித்ஸகீ ॥ 69 ॥

தே³வகீ தே³வஸங்காஶா வாரிதி⁴꞉ கருணாகரா ।
ஶர்வரீ ஸர்வஸம்பந்நா ஸர்வபாபப்ரப⁴ஞ்ஜநீ ॥ 70 ॥

ஏகமாத்ரா த்³விமாத்ரா ச த்ரிமாத்ரா ச ததா² பரா ।
அர்த⁴மாத்ரா பரா ஸூக்ஷ்மா ஸூக்ஷ்மார்தா²ர்த²பரா(அ)பரா ॥ 71 ॥

ஏகவீரா விஶேஷாக்²யா ஷஷ்டீ²தே³வீ மநஸ்விநீ ।
நைஷ்கர்ம்யா நிஷ்களாலோகா ஜ்ஞாநகர்மாதி⁴கா கு³ணா ॥ 72 ॥

ஸப³ந்த்⁴வாநந்த³ஸந்தோ³ஹா வ்யோமாகாரா(அ)நிரூபிதா ।
க³த்³யபத்³யாத்மிகா வாணீ ஸர்வாலங்காரஸம்யுதா ॥ 73 ॥

ஸாது⁴ப³ந்த⁴பத³ந்யாஸா ஸர்வௌகோ க⁴டிகாவளி꞉ ।
ஷட்கர்மா கர்கஶாகாரா ஸர்வகர்மவிவர்ஜிதா ॥ 74 ॥

ஆதி³த்யவர்ணா சாபர்ணா காமிநீ வரரூபிணீ ।
ப்³ரஹ்மாணீ ப்³ரஹ்மஸந்தாநா வேத³வாகீ³ஶ்வரீ ஶிவா ॥ 75 ॥

புராணந்யாயமீமாம்ஸாத⁴ர்மஶாஸ்த்ராக³மஶ்ருதா ।
ஸத்³யோவேத³வதீ ஸர்வா ஹம்ஸீ வித்³யாதி⁴தே³வதா ॥ 76 ॥

விஶ்வேஶ்வரீ ஜக³த்³தா⁴த்ரீ விஶ்வநிர்மாணகாரிணீ ।
வைதி³கீ வேத³ரூபா ச காளிகா காலரூபிணீ ॥ 77 ॥

நாராயணீ மஹாதே³வீ ஸர்வதத்த்வப்ரவர்திநீ ।
ஹிரண்யவர்ணரூபா ச ஹிரண்யபத³ஸம்ப⁴வா ॥ 78 ॥

கைவல்யபத³வீ புண்யா கைவல்யஜ்ஞாநலக்ஷிதா ।
ப்³ரஹ்மஸம்பத்திரூபா ச ப்³ரஹ்மஸம்பத்திகாரிணீ ॥ 79 ॥

வாருணீ வாருணாராத்⁴யா ஸர்வகர்மப்ரவர்திநீ ।
ஏகாக்ஷரபரா(ஆ)யுக்தா ஸர்வதா³ரித்³ர்யப⁴ஞ்ஜிநீ ॥ 80 ॥

பாஶாங்குஶாந்விதா தி³வ்யா வீணாவ்யாக்²யாக்ஷஸூத்ரப்⁴ருத் ।
ஏகமூர்திஸ்த்ரயீமூர்திர்மது⁴கைடப⁴ப⁴ஞ்ஜிநீ ॥ 81 ॥

ஸாங்க்²யா ஸாங்க்²யவதீ ஜ்வாலா ஜ்வலந்தீ காமரூபிணீ ।
ஜாக்³ரந்தீ ஸர்வஸம்பத்திஸ்ஸுஷுப்தா ஸ்வேஷ்டதா³யிநீ ॥ 82 ॥

கபாலிநீ மஹாத³ம்ஷ்ட்ரா ப்⁴ருகுடீகுடிலாநநா ।
ஸர்வாவாஸா ஸுவாஸா ச ப்³ருஹத்யஷ்டிஶ்ச ஶக்வரீ ॥ 83 ॥

ச²ந்தோ³க³ணப்ரதிஷ்டா² ச கல்மாஷீ கருணாத்மிகா ।
சக்ஷுஷ்மதீ மஹாகோ⁴ஷா க²ட்³க³சர்மத⁴ரா(அ)ஶநி꞉ ॥ 84 ॥

ஶில்பவைசித்ர்யவித்³யோதா ஸர்வதோப⁴த்³ரவாஸிநீ ।
அசிந்த்யலக்ஷணாகாரா ஸூத்ரபா⁴ஷ்யநிப³ந்த⁴நா ॥ 85 ॥

ஸர்வவேதா³ர்த²ஸம்பத்தி꞉ ஸர்வஶாஸ்த்ரார்த²மாத்ருகா ।
அகாராதி³க்ஷகாராந்தஸர்வவர்ணக்ருதஸ்த²லா ॥ 86 ॥

ஸர்வலக்ஷ்மீஸ்ஸதா³நந்தா³ ஸாரவித்³யா ஸதா³ஶிவா ।
ஸர்வஜ்ஞா ஸர்வஶக்திஶ்ச கே²சரீரூபகோ³ச்ச்²ரிதா ॥ 87 ॥

அணிமாதி³கு³ணோபேதா பரா காஷ்டா² பரா க³தி꞉ ।
ஹம்ஸயுக்தவிமாநஸ்தா² ஹம்ஸாரூடா⁴ ஶஶிப்ரபா⁴ ॥ 88 ॥

ப⁴வாநீ வாஸநாஶக்திராக்ருதிஸ்தா²கி²லா(அ)கி²லா ।
தந்த்ரஹேதுர்விசித்ராங்கீ³ வ்யோமக³ங்கா³விநோதி³நீ ॥ 89 ॥

வர்ஷா ச வார்ஷிகா சைவ ருக்³யஜுஸ்ஸாமரூபிணீ ।
மஹாநதீ³ நதீ³புண்யா(அ)க³ண்யபுண்யகு³ணக்ரியா ॥ 90 ॥

ஸமாதி⁴க³தலப்⁴யார்தா² ஶ்ரோதவ்யா ஸ்வப்ரியா க்⁴ருணா ।
நாமாக்ஷரபரா தே³வீ உபஸர்க³நகா²ஞ்சிதா ॥ 91 ॥

நிபாதோருத்³வயீஜங்கா⁴ மாத்ருகா மந்த்ரரூபிணீ ।
ஆஸீநா ச ஶயாநா ச திஷ்ட²ந்தீ தா⁴வநாதி⁴கா ॥ 92 ॥

லக்ஷ்யலக்ஷணயோகா³ட்⁴யா தாத்³ரூப்யக³ணநாக்ருதி꞉ ।
ஸைகரூபா நைகரூபா ஸேந்து³ரூபா ததா³க்ருதி꞉ ॥ 93 ॥

ஸமாஸதத்³தி⁴தாகாரா விப⁴க்திவசநாத்மிகா ।
ஸ்வாஹாகாரா ஸ்வதா⁴காரா ஶ்ரீபத்யர்தா⁴ங்க³நந்தி³நீ ॥ 94 ॥

க³ம்பீ⁴ரா க³ஹநா கு³ஹ்யா யோநிலிங்கா³ர்த⁴தா⁴ரிணீ ।
ஶேஷவாஸுகிஸம்ஸேவ்யா சபலா வரவர்ணிநீ ॥ 95 ॥

காருண்யாகாரஸம்பத்தி꞉ கீலக்ருந்மந்த்ரகீலிகா ।
ஶக்திபீ³ஜாத்மிகா ஸர்வமந்த்ரேஷ்டா(அ)க்ஷயகாமநா ॥ 96 ॥

ஆக்³நேயீ பார்தி²வா ஆப்யா வாயவ்யா வ்யோமகேதநா ।
ஸத்யஜ்ஞாநாத்மிகா நந்தா³ ப்³ராஹ்மீ ப்³ரஹ்ம ஸநாதநீ ॥ 97 ॥

அவித்³யாவாஸநா மாயாப்ரக்ருதிஸ்ஸர்வமோஹிநீ ।
ஶக்திர்தா⁴ரணஶக்திஶ்ச சித³சிச்ச²க்தியோகி³நீ ॥ 98 ॥

வக்த்ராருணா மஹாமாயா மரீசிர்மத³மர்தி³நீ ।
விராட் ஸ்வாஹா ஸ்வதா⁴ ஶுத்³தா⁴ நிருபாஸ்திஸ்ஸுப⁴க்திகா³ ॥ 99 ॥

நிரூபிதாத்³வயீ வித்³யா நித்யாநித்யஸ்வரூபிணீ ।
வைராஜமார்க³ஸஞ்சாரா ஸர்வஸத்பத²த³ர்ஶிநீ ॥ 100 ॥

ஜாலந்த⁴ரீ ம்ருடா³நீ ச ப⁴வாநீ ப⁴வப⁴ஞ்ஜநீ ।
த்ரைகாளிகஜ்ஞாநதந்துஸ்த்ரிகாலஜ்ஞாநதா³யிநீ ॥ 101 ॥

நாதா³தீதா ஸ்ம்ருதி꞉ ப்ரஜ்ஞா தா⁴த்ரீரூபா த்ரிபுஷ்கரா ।
பராஜிதா விதா⁴நஜ்ஞா விஶேஷிதகு³ணாத்மிகா ॥ 102 ॥

ஹிரண்யகேஶிநீ ஹேமப்³ரஹ்மஸூத்ரவிசக்ஷணா ।
அஸங்க்²யேயபரார்தா⁴ந்தஸ்வரவ்யஞ்ஜநவைக²ரீ ॥ 103 ॥

மது⁴ஜிஹ்வா மது⁴மதீ மது⁴மாஸோத³யா மது⁴꞉ ।
மாத⁴வீ ச மஹாபா⁴கா³ மேக⁴க³ம்பீ⁴ரநிஸ்வநா ॥ 104 ॥

ப்³ரஹ்மவிஷ்ணுமஹேஶாதி³ஜ்ஞாதவ்யார்த²விஶேஷகா³ ।
நாபௌ⁴ வஹ்நிஶிகா²காரா லலாடே சந்த்³ரஸந்நிபா⁴ ॥ 105 ॥

ப்⁴ரூமத்⁴யே பா⁴ஸ்கராகாரா ஸர்வதாராக்ருதிர்ஹ்ருதி³ ।
க்ருத்திகாதி³ப⁴ரண்யந்தநக்ஷத்ரேஷ்ட்யர்சிதோத³யா ॥ 106 ॥

க்³ரஹவித்³யாத்மிகா ஜ்யோதிர்ஜ்யோதிர்விந்மதிஜீவிகா ।
ப்³ரஹ்மாண்ட³க³ர்பி⁴ணீ பா³லா ஸப்தாவரணதே³வதா ॥ 107 ॥

வைராஜோத்தமஸாம்ராஜ்யா குமாரகுஶலோத³யா ।
ப³க³ளா ப்⁴ரமராம்பா³ ச ஶிவதூ³தீ ஶிவாத்மிகா ॥ 108 ॥

மேருவிந்த்⁴யாதி³ஸம்ஸ்தா²நா காஶ்மீரபுரவாஸிநீ ।
யோக³நித்³ரா மஹாநித்³ரா விநித்³ரா ராக்ஷஸாஶ்ரிதா ॥ 109 ॥

ஸுவர்ணதா³ மஹாக³ங்கா³ பஞ்சாக்²யா பஞ்சஸம்ஹதி꞉ ।
ஸுப்ரஜாதா ஸுவீரா ச ஸுபோஷா ஸுபதிஶ்ஶிவா ॥ 110 ॥

ஸுக்³ருஹா ரக்தபீ³ஜாந்தா ஹதகந்த³ர்பஜீவிகா ।
ஸமுத்³ரவ்யோமமத்⁴யஸ்தா² ஸமபி³ந்து³ஸமாஶ்ரயா ॥ 111 ॥

ஸௌபா⁴க்³யரஸஜீவாதுஸ்ஸாராஸாரவிவேகத்³ருக் ।
த்ரிவல்யாதி³ஸுபுஷ்டாங்கா³ பா⁴ரதீ ப⁴ரதாஶ்ரிதா ॥ 112 ॥

நாத³ப்³ரஹ்மமயீவித்³யா ஜ்ஞாநப்³ரஹ்மமயீபரா ।
ப்³ரஹ்மநாடீ³ நிருக்திஶ்ச ப்³ரஹ்மகைவல்யஸாத⁴நம் ॥ 113 ॥

காளிகேயமஹோதா³ரவீர்யவிக்ரமரூபிணீ ।
ப³ட³பா³க்³நிஶிகா²வக்த்ரா மஹாகப³லதர்பணா ॥ 114 ॥

மஹாபூ⁴தா மஹாத³ர்பா மஹாஸாரா மஹாக்ரது꞉ ।
பஞ்ஜபூ⁴தமஹாக்³ராஸா பஞ்சபூ⁴தாதி⁴தே³வதா ॥ 115 ॥

ஸர்வப்ரமாணா ஸம்பத்தி꞉ ஸர்வரோக³ப்ரதிக்ரியா ।
ப்³ரஹ்மாண்டா³ந்தர்ப³ஹிர்வ்யாப்தா விஷ்ணுவக்ஷோவிபூ⁴ஷிணீ ॥ 116 ॥

ஶாங்கரீ விதி⁴வக்த்ரஸ்தா² ப்ரவரா வரஹேதுகீ ।
ஹேமமாலா ஶிகா²மாலா த்ரிஶிகா² பஞ்சலோசநா ॥ 117 ॥ [பஞ்சமோசநா]

ஸர்வாக³மஸதா³சாரமர்யாதா³ யாதுப⁴ஞ்ஜநீ ।
புண்யஶ்லோகப்ரப³ந்தா⁴ட்⁴யா ஸர்வாந்தர்யாமிரூபிணீ ॥ 118 ॥

ஸாமகா³நஸமாராத்⁴யா ஶ்ரோத்ரகர்ணரஸாயநம் ।
ஜீவலோகைகஜீவாதுர்ப⁴த்³ரோதா³ரவிளோகநா ॥ 119 ॥

தடித்கோடிலஸத்காந்திஸ்தருணீ ஹரிஸுந்த³ரீ ।
மீநநேத்ரா ச ஸேந்த்³ராக்ஷீ விஶாலாக்ஷீ ஸுமங்க³ளா ॥ 120 ॥

ஸர்வமங்க³ளஸம்பந்நா ஸாக்ஷாந்மங்க³ளதே³வதா ।
தே³ஹஹ்ருத்³தீ³பிகா தீ³ப்திர்ஜிஹ்மபாபப்ரணாஶிநீ ॥ 121 ॥

அர்த⁴சந்த்³ரோல்லஸத்³த³ம்ஷ்ட்ரா யஜ்ஞவாடீவிளாஸிநீ ।
மஹாது³ர்கா³ மஹோத்ஸாஹா மஹாதே³வப³லோத³யா ॥ 122 ॥

டா³கிநீட்³யா ஶாகிநீட்³யா ஸாகிநீட்³யா ஸமஸ்தஜுட் ।
நிரங்குஶா நாகிவந்த்³யா ஷடா³தா⁴ராதி⁴தே³வதா ॥ 123 ॥

பு⁴வநஜ்ஞாநிநி꞉ஶ்ரேணீ பு⁴வநாகாரவல்லரீ ।
ஶாஶ்வதீ ஶாஶ்வதாகாரா லோகாநுக்³ரஹகாரிணீ ॥ 124 ॥

ஸாரஸீ மாநஸீ ஹம்ஸீ ஹம்ஸலோகப்ரதா³யிநீ ।
சிந்முத்³ராளங்க்ருதகரா கோடிஸூர்யஸமப்ரபா⁴ ॥ 125 ॥

ஸுக²ப்ராணிஶிரோரேகா² ஸத³த்³ருஷ்டப்ரதா³யிநீ ।
ஸர்வஸாங்கர்யதோ³ஷக்⁴நீ க்³ரஹோபத்³ரவநாஶிநீ ॥ 126 ॥

க்ஷுத்³ரஜந்துப⁴யக்⁴நீ ச விஷரோகா³தி³ப⁴ஞ்ஜநீ ।
ஸதா³ஶாந்தா ஸதா³ஶுத்³தா⁴ க்³ருஹச்சி²த்³ரநிவாரிணீ ॥ 127 ॥

கலிதோ³ஷப்ரஶமநீ கோலாஹலபுரஸ்தி²தா ।
கௌ³ரீ லாக்ஷணிகீ முக்²யா ஜக⁴ந்யாக்ருதிவர்ஜிதா ॥ 128 ॥

மாயா வித்³யா மூலபூ⁴தா வாஸவீ விஷ்ணுசேதநா ।
வாதி³நீ வஸுரூபா ச வஸுரத்நபரிச்ச²தா³ ॥ 129 ॥

சா²ந்த³ஸீ சந்த்³ரஹ்ருத³யா மந்த்ரஸ்வச்ச²ந்த³பை⁴ரவீ ।
வநமாலா வைஜயந்தீ பஞ்சதி³வ்யாயுதா⁴த்மிகா ॥ 130 ॥

பீதாம்ப³ரமயீ சஞ்சத்கௌஸ்துபா⁴ ஹரிகாமிநீ ।
நித்யா தத்²யா ரமா ராமா ரமணீ ம்ருத்யுப⁴ஞ்ஜிநீ ॥ 131 ॥

ஜ்யேஷ்டா² காஷ்டா² த⁴நிஷ்டா²ந்தா ஶராங்கீ³ நிர்கு³ணப்ரியா ।
மைத்ரேயா மித்ரவிந்தா³ ச ஶேஷ்யஶேஷகலாஶயா ॥ 132 ॥

வாராணஸீவாஸரதா சார்யாவர்தஜநஸ்துதா ।
ஜக³து³த்பத்திஸம்ஸ்தா²நஸம்ஹாரத்ரயகாரணம் ॥ 133 ॥

த்வமம்ப³ விஷ்ணுஸர்வஸ்வம் நமஸ்தே(அ)ஸ்து மஹேஶ்வரி ।
நமஸ்தே ஸர்வலோகாநாம் ஜநந்யை புண்யமூர்தயே ॥ 134 ॥

ஸித்³த⁴ளக்ஷ்மீர்மஹாகாளி மஹாலக்ஷ்மி நமோ(அ)ஸ்து தே ।
ஸத்³யோஜாதாதி³பஞ்சாக்³நிரூபா பஞ்சகபஞ்சகம் ॥ 135 ॥

யந்த்ரளக்ஷ்மீர்ப⁴வத்யாதி³ராத்³யாத்³யே தே நமோ நம꞉ ।
ஸ்ருஷ்ட்யாதி³காரணாகாரவிததே தோ³ஷவர்ஜிதே ॥ 136 ॥

ஜக³ள்லக்ஷ்மீர்ஜக³ந்மாதர்விஷ்ணுபத்நி நமோ(அ)ஸ்து தே ।
நவகோடிமஹாஶக்திஸமுபாஸ்யபதா³ம்பு³ஜே ॥ 137 ॥

கநத்ஸௌவர்ணரத்நாட்⁴யே ஸர்வாப⁴ரணபூ⁴ஷிதே ।
அநந்தநித்யமஹிஷீ ப்ரபஞ்சேஶ்வரநாயகி ॥ 138 ॥

அத்யுச்ச்²ரிதபதா³ந்தஸ்தே² பரமவ்யோமநாயகி ।
நாகப்ருஷ்ட²க³தாராத்⁴யே விஷ்ணுலோகவிளாஸிநி ॥ 139 ॥

வைகுண்ட²ராஜமஹிஷி ஶ்ரீரங்க³நக³ராஶ்ரிதே ।
ரங்க³நாயகி பூ⁴புத்ரி க்ருஷ்ணே வரத³வல்லபே⁴ ॥ 140 ॥

கோடிப்³ரஹ்மாதி³ஸம்ஸேவ்யே கோடிருத்³ராதி³கீர்திதே ।
மாதுலுங்க³மயம் கே²டம் ஸௌவர்ணசஷகம் ததா² ॥ 141 ॥

பத்³மத்³வயம் பூர்ணகும்ப⁴ம் கீரம் ச வரதா³ப⁴யே ।
பாஶமங்குஶகம் ஶங்க²ம் சக்ரம் ஶூலம் க்ருபாணிகாம் ॥ 142 ॥

த⁴நுர்பா³ணௌ சாக்ஷமாலாம் சிந்முத்³ராமபி பி³ப்⁴ரதீ ।
அஷ்டாத³ஶபு⁴ஜே லக்ஷ்மீர்மஹாஷ்டாத³ஶபீட²கே³ ॥ 143 ॥

பூ⁴மிநீலாதி³ஸம்ஸேவ்யே ஸ்வாமிசித்தாநுவர்திநி ।
பத்³மே பத்³மாலயே பத்³மி பூர்ணகும்பா⁴பி⁴ஷேசிதே ॥ 144 ॥

இந்தி³ரேந்தி³ந்தி³ராபா⁴க்ஷி க்ஷீரஸாக³ரகந்யகே ।
பா⁴ர்க³வி த்வம் ஸ்வதந்த்ரேச்சா² வஶீக்ருதஜக³த்பதி꞉ ॥ 145 ॥

மங்க³ளம் மங்க³ளாநாம் த்வம் தே³வதாநாம் ச தே³வதா ।
த்வமுத்தமோத்தமாநாம் ச த்வம் ஶ்ரேய꞉ பரமாம்ருதம் ॥ 146 ॥

த⁴நதா⁴ந்யாபி⁴வ்ருத்³தி⁴ஶ்ச ஸார்வபௌ⁴மஸுகோ²ச்ச்²ரயா ।
ஆந்தோ³ளிகாதி³ஸௌபா⁴க்³யம் மத்தேபா⁴தி³மஹோத³ய꞉ ॥ 147 ॥

புத்ரபௌத்ராபி⁴வ்ருத்³தி⁴ஶ்ச வித்³யாபோ⁴க³ப³லாதி³கம் ।
ஆயுராரோக்³யஸம்பத்திரஷ்டைஶ்வர்யம் த்வமேவ ஹி ॥ 148 ॥

பரமேஶவிபூ⁴திஶ்ச ஸூக்ஷ்மாத்ஸூக்ஷ்மதரா க³தி꞉ ।
ஸத³யாபாங்க³ஸந்த³த்தப்³ரஹ்மேந்த்³ராதி³பத³ஸ்தி²தி꞉ ॥ 149 ॥

அவ்யாஹதமஹாபா⁴க்³யம் த்வமேவாக்ஷோப்⁴யவிக்ரம꞉ ।
ஸமந்வயஶ்ச வேதா³நாமவிரோத⁴ஸ்த்வமேவ ஹி ॥ 150 ॥

நி꞉ஶ்ரேயஸபத³ப்ராப்திஸாத⁴நம் ப²லமேவ ச ।
ஶ்ரீமந்த்ரராஜராஜ்ஞீ ச ஶ்ரீவித்³யா க்ஷேமகாரிணீ ॥ 151 ॥

ஶ்ரீம்பீ³ஜஜபஸந்துஷ்டா ஐம் ஹ்ரீம் ஶ்ரீம் பீ³ஜபாலிகா ।
ப்ரபத்திமார்க³ஸுலபா⁴ விஷ்ணுப்ரத²மகிங்கரீ ॥ 152 ॥

க்லீங்காரார்த²ஸவித்ரீ ச ஸௌமங்க³ல்யாதி⁴தே³வதா ।
ஶ்ரீஷோட³ஶாக்ஷரீவித்³யா ஶ்ரீயந்த்ரபுரவாஸிநீ ॥ 153 ॥

ஸர்வமங்க³ளமாங்க³ல்யே ஶிவே ஸர்வார்த²ஸாதி⁴கே ।
ஶரண்யே த்ர்யம்ப³கே தே³வி நாராயணி நமோ(அ)ஸ்து தே ॥ 154 ॥

புந꞉ புநர்நமஸ்தே(அ)ஸ்து ஸாஷ்டாங்க³மயுதம் புந꞉ ।

ஸநத்குமார உவாச ।

ஏவம் ஸ்துதா மஹாலக்ஷ்மீர்ப்³ரஹ்மருத்³ராதி³பி⁴ஸ்ஸுரை꞉ ।
நமத்³பி⁴ரார்தைர்தீ³நைஶ்ச நிஸ்ஸத்வைர்போ⁴க³வர்ஜிதை꞉ ॥ 1 ॥

ஜ்யேஷ்டா²ஜுஷ்டைஶ்ச நி꞉ஶ்ரீகைஸ்ஸம்ஸாராத்ஸ்வபராயணை꞉ ।
விஷ்ணுபத்நீ த³தௌ³ தேஷாம் த³ர்ஶநம் த்³ருஷ்டிதர்பணம் ॥ 2 ॥

ஶரத்பூர்ணேந்து³கோட்யாப⁴த⁴வளாபாங்க³வீக்ஷணை꞉ ।
ஸர்வாந் ஸத்வஸமாவிஷ்டாம்ஶ்சக்ரே ஹ்ருஷ்டா வரம் த³தௌ³ ॥ 3 ॥

மஹாலக்ஷ்மீருவாச ।

நாம்நாம் ஸாஷ்டஸஹஸ்ரம் மே ப்ரமாதா³த்³வாபி யஸ்ஸக்ருத் ।
கீர்தயேத்தத்குலே ஸத்யம் வஸாம்யாசந்த்³ரதாரகம் ॥ 4 ॥

கிம் புநர்நியமாஜ்ஜப்துர்மதே³கஶரணஸ்ய ச ।
மாத்ருவத்ஸாநுகம்பாஹம் போஷகீ ஸ்யாமஹர்நிஶம் ॥ 5 ॥

மந்நாம ஸ்துவதாம் லோகே து³ர்லப⁴ம் நாஸ்தி சிந்திதம் ।
மத்ப்ரஸாதே³ந ஸர்வே(அ)பி ஸ்வஸ்வேஷ்டார்த²மவாப்ஸ்யத² ॥ 6 ॥

லுப்தவைஷ்ணவத⁴ர்மஸ்ய மத்³வ்ரதேஷ்வவகீர்ணிந꞉ ।
ப⁴க்திப்ரபத்திஹீநஸ்ய வந்த்³யோ நாம்நாம் ஜபோ(அ)பி மே ॥ 7 ॥

தஸ்மாத³வஶ்யம் தைர்தோ³ஷைர்விஹீந꞉ பாபவர்ஜித꞉ ।
ஜபேத்ஸாஷ்டஸஹஸ்ரம் மே நாம்நாம் ப்ரத்யஹமாத³ராத் ॥ 8 ॥

ஸாக்ஷாத³ளக்ஷ்மீபுத்ரோ(அ)பி து³ர்பா⁴க்³யோ(அ)ப்யலஸோ(அ)பி வா ।
அப்ரயத்நோ(அ)பி மூடோ⁴(அ)பி விகல꞉ பதிதோ(அ)பி ச ॥ 9 ॥

அவஶ்யம் ப்ராப்நுயாத்³பா⁴க்³யம் மத்ப்ரஸாதே³ந கேவலம் ।
ஸ்ப்ருஹேயமசிராத்³தே³வா வரதா³நாய ஜாபிந꞉ ।
த³தா³மி ஸர்வமிஷ்டார்த²ம் லக்ஷ்மீதி ஸ்மரதாம் த்⁴ருவம் ॥ 10 ॥

ஸநத்குமார உவாச ।

இத்யுக்த்வா(அ)ந்தர்த³தே⁴ லக்ஷ்மீர்வைஷ்ணவீ ப⁴க³வத்கலா ।
இஷ்டாபூர்தம் ச ஸுக்ருதம் பா⁴க³தே⁴யம் ச சிந்திதம் ॥ 11 ॥

ஸ்வம் ஸ்வம் ஸ்தா²நம் ச போ⁴க³ம் ச விஜயம் லேபி⁴ரே ஸுரா꞉ ।
ததே³தத்³ப்ரவதா³ம்யத்³ய லக்ஷ்மீநாமஸஹஸ்ரகம் ।
யோகி³ந꞉ பட²த க்ஷிப்ரம் சிந்திதார்தா²நவாப்ஸ்யத² ॥ 12 ॥

கா³ர்க்³ய உவாச ।

ஸநத்குமாரயோகீ³ந்த்³ர இத்யுக்த்வா ஸ த³யாநிதி⁴꞉ ।
அநுக்³ருஹ்ய யயௌ க்ஷிப்ரம் தாம்ஶ்ச த்³வாத³ஶயோகி³ந꞉ ॥ 13 ॥

தஸ்மாதே³தத்³ரஹஸ்யம் ச கோ³ப்யம் ஜப்யம் ப்ரயத்நத꞉ ।
அஷ்டம்யாம் ச சதுர்த³ஶ்யாம் நவம்யாம் ப்⁴ருகு³வாஸரே ॥ 14 ॥

பௌர்ணமாஸ்யாமமாயாம் ச பர்வகாலே விஶேஷத꞉ ।
ஜபேத்³வா நித்யகார்யேஷு ஸர்வாந்காமாநவாப்நுயாத் ॥ 15 ॥

இதி ஶ்ரீஸ்கந்த³புராணே ஸநத்குமாரஸம்ஹிதாயாம் லக்ஷ்மீஸஹஸ்ரநாமஸ்தோத்ரம் ஸம்பூர்ணம் ॥

———–

ஸ்ரீ லக்ஷ்மீ அஷ்டோத்தர ஶதனாம ஸ்தோத்ரம்

தேவ்யுவாச
தேவதேவ! மஹாதேவ! த்ரிகாலஜ்ஞ! மஹேஶ்வர!
கருணாகர தேவேஶ! பக்தானுக்ரஹகாரக! ||
அஷ்டோத்தர ஶதம் லக்ஷ்ம்யாஃ ஶ்ரோதுமிச்சாமி தத்த்வதஃ ||

ஈஶ்வர உவாச
தேவி! ஸாது மஹாபாகே மஹாபாக்ய ப்ரதாயகம் |
ஸர்வைஶ்வர்யகரம் புண்யம் ஸர்வபாப ப்ரணாஶனம் ||
ஸர்வதாரித்ர்ய ஶமனம் ஶ்ரவணாத்புக்தி முக்திதம் |
ராஜவஶ்யகரம் திவ்யம் குஹ்யாத்-குஹ்யதரம் பரம் ||
துர்லபம் ஸர்வதேவானாம் சதுஷ்ஷஷ்டி களாஸ்பதம் |
பத்மாதீனாம் வராம்தானாம் னிதீனாம் னித்யதாயகம் ||
ஸமஸ்த தேவ ஸம்ஸேவ்யம் அணிமாத்யஷ்ட ஸித்திதம் |
கிமத்ர பஹுனோக்தேன தேவீ ப்ரத்யக்ஷதாயகம் ||
தவ ப்ரீத்யாத்ய வக்ஷ்யாமி ஸமாஹிதமனாஶ்ஶ்றுணு |
அஷ்டோத்தர ஶதஸ்யாஸ்ய மஹாலக்ஷ்மிஸ்து தேவதா ||
க்லீம் பீஜ பதமித்யுக்தம் ஶக்திஸ்து புவனேஶ்வரீ |
அம்கன்யாஸஃ கரன்யாஸஃ ஸ இத்யாதி ப்ரகீர்திதஃ ||

த்யானம்
வம்தே பத்மகராம் ப்ரஸன்னவதனாம் ஸௌபாக்யதாம் பாக்யதாம்
ஹஸ்தாப்யாமபயப்ரதாம் மணிகணைஃ னானாவிதைஃ பூஷிதாம் |
பக்தாபீஷ்ட பலப்ரதாம் ஹரிஹர ப்ரஹ்மாதிபிஸ்ஸேவிதாம்
பார்ஶ்வே பம்கஜ ஶம்கபத்ம னிதிபிஃ யுக்தாம் ஸதா ஶக்திபிஃ ||

ஸரஸிஜ னயனே ஸரோஜஹஸ்தே தவள தராம்ஶுக கம்தமால்ய ஶோபே |
பகவதி ஹரிவல்லபே மனோஜ்ஞே த்ரிபுவன பூதிகரி ப்ரஸீதமஹ்யம் ||

ஓம்
ப்ரக்றுதிம், விக்றுதிம், வித்யாம், ஸர்வபூத ஹிதப்ரதாம் |
ஶ்ரத்தாம், விபூதிம், ஸுரபிம், னமாமி பரமாத்மிகாம் || 1 ||

வாசம், பத்மாலயாம், பத்மாம், ஶுசிம், ஸ்வாஹாம், ஸ்வதாம், ஸுதாம் |
தன்யாம், ஹிரண்யயீம், லக்ஷ்மீம், னித்யபுஷ்டாம், விபாவரீம் || 2 ||

அதிதிம் ச, திதிம், தீப்தாம், வஸுதாம், வஸுதாரிணீம் |
னமாமி கமலாம், காம்தாம், க்ஷமாம், க்ஷீரோத ஸம்பவாம் || 3 ||

அனுக்ரஹபராம், புத்திம், அனகாம், ஹரிவல்லபாம் |
அஶோகா,மம்றுதாம் தீப்தாம், லோகஶோக வினாஶினீம் || 4 ||

னமாமி தர்மனிலயாம், கருணாம், லோகமாதரம் |
பத்மப்ரியாம், பத்மஹஸ்தாம், பத்மாக்ஷீம், பத்மஸும்தரீம் || 5 ||

பத்மோத்பவாம், பத்மமுகீம், பத்மனாபப்ரியாம், ரமாம் |
பத்மமாலாதராம், தேவீம், பத்மினீம், பத்மகம்தினீம் || 6 ||

புண்யகம்தாம், ஸுப்ரஸன்னாம், ப்ரஸாதாபிமுகீம், ப்ரபாம் |
னமாமி சம்த்ரவதனாம், சம்த்ராம், சம்த்ரஸஹோதரீம் || 7 ||

சதுர்புஜாம், சம்த்ரரூபாம், இம்திரா,மிம்துஶீதலாம் |
ஆஹ்லாத ஜனனீம், புஷ்டிம், ஶிவாம், ஶிவகரீம், ஸதீம் || 8 ||

விமலாம், விஶ்வஜனனீம், துஷ்டிம், தாரித்ர்ய னாஶினீம் |
ப்ரீதி புஷ்கரிணீம், ஶாம்தாம், ஶுக்லமால்யாம்பராம், ஶ்ரியம் || 9 ||

பாஸ்கரீம், பில்வனிலயாம், வராரோஹாம், யஶஸ்வினீம் |
வஸும்தரா, முதாராம்காம், ஹரிணீம், ஹேமமாலினீம் || 10 ||

தனதான்யகரீம், ஸித்திம், ஸ்ரைணஸௌம்யாம், ஶுபப்ரதாம் |
ன்றுபவேஶ்ம கதானம்தாம், வரலக்ஷ்மீம், வஸுப்ரதாம் || 11 ||

ஶுபாம், ஹிரண்யப்ராகாராம், ஸமுத்ரதனயாம், ஜயாம் |
னமாமி மம்களாம் தேவீம், விஷ்ணு வக்ஷஃஸ்தல ஸ்திதாம் || 12 ||

விஷ்ணுபத்னீம், ப்ரஸன்னாக்ஷீம், னாராயண ஸமாஶ்ரிதாம் |
தாரித்ர்ய த்வம்ஸினீம், தேவீம், ஸர்வோபத்ரவ வாரிணீம் || 13 ||

னவதுர்காம், மஹாகாளீம், ப்ரஹ்ம விஷ்ணு ஶிவாத்மிகாம் |
த்ரிகாலஜ்ஞான ஸம்பன்னாம், னமாமி புவனேஶ்வரீம் || 14 ||

லக்ஷ்மீம் க்ஷீரஸமுத்ரராஜ தனயாம் ஶ்ரீரம்கதாமேஶ்வரீம் |
தாஸீபூத ஸமஸ்ததேவ வனிதாம் லோகைக தீபாம்குராம் ||
ஶ்ரீமன்மம்த கடாக்ஷ லப்த விபவத்-ப்ரஹ்மேம்த்ர கம்காதராம் |
த்வாம் த்ரைலோக்ய குடும்பினீம் ஸரஸிஜாம் வம்தே முகும்தப்ரியாம் || 15 ||

மாதர்னமாமி! கமலே! கமலாயதாக்ஷி!
ஶ்ரீ விஷ்ணு ஹ்றுத்-கமலவாஸினி! விஶ்வமாதஃ!
க்ஷீரோதஜே கமல கோமல கர்பகௌரி!
லக்ஷ்மீ! ப்ரஸீத ஸததம் ஸமதாம் ஶரண்யே || 16 ||

த்ரிகாலம் யோ ஜபேத் வித்வான் ஷண்மாஸம் விஜிதேம்த்ரியஃ |
தாரித்ர்ய த்வம்ஸனம் க்றுத்வா ஸர்வமாப்னோத்-யயத்னதஃ |
தேவீனாம ஸஹஸ்ரேஷு புண்யமஷ்டோத்தரம் ஶதம் |
யேன ஶ்ரிய மவாப்னோதி கோடிஜன்ம தரித்ரதஃ || 17 ||

ப்றுகுவாரே ஶதம் தீமான் படேத் வத்ஸரமாத்ரகம் |
அஷ்டைஶ்வர்ய மவாப்னோதி குபேர இவ பூதலே ||
தாரித்ர்ய மோசனம் னாம ஸ்தோத்ரமம்பாபரம் ஶதம் |
யேன ஶ்ரிய மவாப்னோதி கோடிஜன்ம தரித்ரதஃ || 18 ||

புக்த்வாது விபுலான் போகான் அம்தே ஸாயுஜ்யமாப்னுயாத் |
ப்ராதஃகாலே படேன்னித்யம் ஸர்வ துஃகோப ஶாம்தயே |
படம்து சிம்தயேத்தேவீம் ஸர்வாபரண பூஷிதாம் || 19 ||

இதி ஶ்ரீ லக்ஷ்மீ அஷ்டோத்தர ஶதனாம ஸ்தோத்ரம் ஸம்பூர்ணம்

———————

ஸ்ரீ கோயில் கந்தாடை அப்பன் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம் –
ஸ்ரீ பெரிய பெருமாள் பெரிய பிராட்டியார் ஆண்டாள் ஆழ்வார் எம்பெருமானார் ஜீயர் திருவடிகளே சரணம் –

ஸகல காரிய ஸித்தி தரும் ஸ்ரீ விஷ்ணு ஸஹஸ்ர நாம ஸ்தோத்ரம்” என்னும் LIFCO புத்தகத்திலிருந்து.

November 24, 2023

ஸ்ரீ விஷ்ணு ஸஹஸ்ர நாமம் – பற்றிய சில விவரங்களும், பலன்களும்

நம் நாட்டில் பெரியோர்கள் ஸஹஸ்ர நாமத்தை ஜபம், பாராயணம் என்ற இரண்டு முறைகளில் அனுஷ்டித்து வருகிறார்கள்.

ஜபம்:

ஸஹஸ்ர நாமத்திற்கு ரிஷி, சந்தஸ், தேவதை முதலியவைகளைச் சொல்லி அங்கந்யாஸ கரந்யாஸங்களை முறைப்படி செய்தபிறகு ஸஹஸ்ரநாமத்தை ஒருமுறையோ பலமுறைகளோ சொல்வதற்கு ஜபம் என்று பெயர். உப நயனமான மூன்று வர்ணத்தினர் மட்டுமே இதைச் செய்யலாம்.

பாராயணம்:

ரிஷி, ஸந்தஸ், அங்கந்யாஸ கரந்யாஸங்கள் இவைகளைச் செய்யாமல் ‘விஶ்வம் விஷ்ணு:’ என்று  பகவந் நாமங்களை மட்டும் தொடங்கி பலஶ்ருதி முடியப் படிப்பதற்குப் பாராயணம் செய்ய வேண்டும்.  உபநயனம் ஆனவர், ஆகாதவர், ஸ்த்ரீகள் மற்றும் எல்லா வர்ணத்தவரும் இந்த முறையைப் பின்பற்றி ஸஹஸ்ரநாம பாராயணம் செய்யலாம்.

இரண்டுவிதமான பாராயணங்கள்: 1. நித்திய பாராயணம் 2. காம்ய பாராயணம்

நித்திய பாராயணம்:

ஸ்ரீ விஷ்ணு ஸஹஸ்ர நாமத்தை ஸ்நானம், ஸந்த்யாவந்தனம் போல் தினந்தோறும் எவ்வித பலனையும் எதிர்பாராமல் பகவத் ப்ரீதியாகப் பாராயணம் செய்யலாம். நித்ய பாராயணம் செய்வோர் மஹாப்ரதோஷங் களிலும் பாராயணம் செய்யாலாமென்பர் பெரியோர். நித்ய பாராயணத்துகு அதிகமாக எந்த நியமமோ நிர்ப்பந்தமோ இல்லை. வ்ருத்தி, க்ஷயம் என்ற

சுப-அசுப தீட்டுக் காலங்களைத் தவிர்த்து, மற்றெல்லாக் காலங்களிலும் கூடியவரையில் சுத்தமாக இருந்து, சுத்தமான இடத்தில் அமர்ந்து சௌகர்யம் போல் பாராயணம் செய்யலாம்.

காம்ய பாராயணம்:

ஸந்தானம், ஸம்பத்து, கீர்த்தி, ஆரோக்யம் என்று ஏதாவது ஒரு பலனை உத்தேசித்துச் செய்யப்படும் பாராயணம் காம்ய பாராயணம் எனப்படும். இதற்கு நியமங்கள் உண்டு. காலையில் ஸ்நானம், ஸந்த்யாவந்தனம் முதலியவைகளைச் செய்த பிறகும், மாலையில் ஸந்த்யாவந்தனம் செய்த பிறகும் செய்யலாம்.

ஒரு மண்டலம் (48 நாட்கள்), அரை மண்டலம், கால் மண்டலம் அல்லது பலன் ஏற்படும் வரை பாராயணம் செய்யவேண்டும்.

(1)ப்ராணாயாமம் (2) ஸங்கல்பம் (3) அங்கந்யாஸ கரந்யாஸங்கள் (4) கலச ஸ்தாபனம் (5) நிவேதனம் முதலியவைகளுடன் பாராயணம் செய்வது விரைவில் பலனை அளிக்கும்.

விசேஷ பலன்களுக்காக செய்ய விரைவில் பயனளிக்க வேண்டி ஒருவருக்கு மேற்பட்டவர்களைக் கொண்டு பாராயணம் செய்விக்கலாம். எவ்வளவுக்கு எவ்வளவு ஜப எண்ணிக்கை அதிகமாகிறதோ அவ்வளவுக்கு அவ்வளவு நற்பயன் விரைவில் ஏற்படும். ஆகவே வசதியைப் பொறுத்து, ஒரே சமயத்தில் பத்து பேர்களை வரித்து அவர்கள் மூலம் பத்துப் பத்து தடவை பாராயணம் செய்வித்தால் ஒரு நாளில் ஒரு லட்சம் பகவன் நாமங்கள் ஜபித்தாகும், 10 நாளில் பத்துலட்சம் ஜபம் ஆகும். மேற்கண்டவாறு பாராயணம் செய்யும் வைதீகர்களுக்கு ம்ருஷ்டான்ன போஜனம் அளித்து, பாராயணம் பூர்த்தி செய்யும் நாளில் தம் சக்திக்குத் தக்கவாறு அவரவர்களுக்கு வஸ்திரம், தாம்பூலம், தக்ஷிணை முதலியவற்றை ஸமர்ப்பித்து வேதோக்தமாக அவர்களிடம் ஆசீர்வாதம் பெற வேண்டும்.

காம்ய பாராயணத்திற்கு ஒரு முறை:

கிழக்கே பார்த்து உட்கார வசதியாகும்படி பூமியை கோமயத்தால் (பசுவின் சாணத்தினால்) மெழுகி, நன்றாகக் கோலம் போட்டு, கிழக்கு நுனியாக நுனி வாழை இலைச் சேர்த்து, அதில் சுமார் ஒரு படி அரிசி சேர்த்து, அந்த அரிசிமேல் பவித்ர விரலால் பத்மம் எழுதி, அதன்மேல் நான்கு தர்பங்கள் சேர்த்து, சுத்தம் பண்ணின சிறிய குடமோ அல்லது சுமார் ஒருபடி ஜலம் பிடிக்கும்படியான செம்போ எடுத்து, அதனுள் சாம்பிராணி புகை காட்டி, தீர்த்தம் நிரப்பி, மாவிலைக் கொத்து சேர்த்து, அதன்மேல் தேங்காய் ஒன்று வைத்துவிட்டு, கைகால் அலம்பி, இரண்டுதடவை ஆசமனம் செய்து, கும்பத்தின் முன்னால் உட்கார்ந்து, பிராணாயாமம் செய்து, வரிசையாக திதி வார நக்ஷத்ரம் வரை சங்கல்பம் சொல்லி, அதன் பிறகு பாராயணம் செய்ய வேண்டும். பாராயணம் முடிந்தவுடன் அந்தக் கும்ப தீர்த்தத்தால் கர்த்தாவைப் ப்ரோக்ஷிக்க வேண்டும்.

காம்ய பாராயணத்திற்கு வேறு ஒரு முறை:

தினம் காலையிலும், மாலையிலும் பூஜை க்ரஹத்தில் ஆசாரத்துடன் உட்கார்ந்து இஷ்ட காமனையை ஸங்கல்பம் செய்துகொண்டு, லகுபூஜை செய்து அர்ச்சித்துப் பாராயணத்தை ஆரம்பித்து, முடியும்போது நெய், வெல்லம் சேர்ந்த பாயசம் நிவேதனம் செய்து, பாராயணத்தை முடித்து விடவும். கீழ்க்கண்ட விதிப்படி ஒரு மண்டலம் செய்யும் பக்ஷத்தில் இஷ்டங்கள் ஸித்திக்கும். லகு பூஜையாவது: (1) துளஸி அல்லது தாமரைப் புஷ்பங்களால் அர்ச்சனை (2) இஷ்டார்த்த ஸங்கல்பம் (காமனை) (3) நெய் வெல்ல பாயசம் (நிவேதனம்) (4) சிரத்தையுடன் கூடிய பூஜை.

இவ்வாறு லகு பூஜையுடன் மாலையில் நாமபாராயணம் செய்துவரும் பக்ஷத்தில் காரியஸித்தி உண்டாவது திண்ணம்.

வைத்திய சாஸ்திரம் கூறும் ஸஹஸ்ர நாமப் பிரயோகம்:
ஆயிரமாயிரம் சிரஸுகளுள்ளவனும், சராசரங்களுக்குப் பதியும், ஸர்வ வியாபியுமான ஸ்ரீமந் நாராயணனை ஸஹஸ்ர நாமத்தால் துதி செய்தால் ஸகல விதமான ஜ்வரங்களும் நீங்கும்.
– சரகஸம்ஹிதை: சிகித்ஸாஸ்தாநம் அத்-3, சு-311

பாரதத்தில் சேர்ந்ததான விஷ்ணு ஸஹஸ்ர நாம ஜபத்தால் மேஹ வியாதி (urinary disease) நீங்கும். ஸ்ரீ விஷ்ணு ஸஹஸ்ர நாமஜபத்தை யக்ஷ்ம வியாதி  (consumption) நிவ்ருத்திக்காகப் பாராயணம் செய்யவேண்டும். – ஸ்ரீபராசர பட்டர் தம்முடைய ஸஹஸ்ர நாம பாஷ்யத்தில்.

மந்த்ர மஹார்ணவம் கூறும் ஸஹஸ்ர நாமப் பிரயோகம்:
விஷ்ணு ஸஹஸ்ர நாமத்தால் ஜபித்த பஸ்மத்தை விஷம் தீண்டியவனுக்கு அணிவித்தால், பகவந்நாம ப்ரபாவத்தாலே விஷம் நொடியில் நீங்கும்
-மந்த்ர மஹார்ணவம்

ஏவல், சூன்யம் முதலியவைகளும், பைத்தியமும், பெரிய பெரிய உத்பாதங்களும் மற்றும் பலவிதமான பயமும் ஏற்படுமானால் அச்சமயத்தில் ஸ்ரீ மஹாவிஷ்ணுவை மனத்தில் தியானம் செய்து ஸஹஸ்ர நாம ஜபம் செய்தால் அத்தகைய துன்பங்கள் உடனே நீங்கும். -மந்த்ர மஹார்ணவம்

காகவந்த்யை, ம்ருதவந்த்யை, ஜன்மவந்த்யை என்ற மலட்டு வகையைச் சேர்ந்த பெண்ணுக்கும், பிறந்து இறந்து போகும் சந்ததியுள்ள பெண்ணுக்கும் விஷ்ணு ஸஹஸ்ர நாம ஜபத்தால் அனேக ஸத்புத்ரர்கள் உண்டாவார்கள்.
-மந்த்ர மஹார்ணவம்

விஷ்ணு ஸஹஸ்ர நாமத்தின் அநுக்ரஹத்தால் மனிதம் ஜீவன்முக்தன் ஆகிறான். மூன்று லோகங்களையும் ஆட்டி வைக்கும் சக்தியுள்ளவனும் மூவுலகங்களையும் ஜயிக்கும் வல்லமை கொண்டவனும் ஆவான்.
-மந்த்ர மஹார்ணவம்

பூதம், பிரேதம், பிசாசு என்பவைகளும், அரக்கர், தானவர் வகையைச் சேர்ந்தவர்களும் விஷ்ணு ஸஹஸ்ர நாமத்தைக் கேட்டவுடன் ஓடிப்போய் விடுவார்கள்.                                                                     -மந்த்ர மஹார்ணவம்

கர்ம விபாக நூல்களில் ஸஹஸ்ர நாம சாந்தி

புத்ரகாமனைக்காக புருஷஸூக்தம் விதிக்கப்பட்டு அதற்குப் பதிலாக விஷ்ணு ஸஹஸ்ர நாம பாராயணம் விதிக்கப்பட்டுள்ளது
கர்ம விபாகம் — புத்ர காமேஷ்டிப் ப்ரஹரணம்

நவக்ரஹ சாந்திக்காக விஷ்ணு ஸஹஸ்ர நாமத்தினால் சனியையும் புதனையும் பூஜிக்க வேண்டும்
கர்ம விபாகம் – நவக்ரஹ சாந்திப் ப்ரஹரணம்

வேத பாராயண , மஹாஸௌர, சதருத்ர, புருஷ ஸூக்த, விஷ்ணு ஸஹஸ்ர நாம பாராயணாதிகளாலே எல்லா பாபங்களும் எல்லா ரோகங்களும் போகும்
கர்ம விபாக ஸங்க்ரஹம்

வைத்தியர்கள் கண்டு பிடிக்க முடியாத ஜ்வரங்கள் நீங்கும்
கர்மவிபாகத்தில் சாதாதபர் சொன்ன பகுதி

ஒவ்வொரு மூட்டிலும் தாங்க முடியாத வேதனை ஏற்பட்டால் அது நீங்க விஷ்ணு ஸஹஸ்ர நாம ஜபம் செய்ய வேண்டும்
கர்மவிபாக ஸமுச்சயம் – தநுர்வாத ப்ரஹரணம்

கப வியாதி உள்ளவன் ஒரு மாதம் யவம் (தினை) என்ற தானியத்தை ஆகாரம் செய்துகொண்டு ஸஹஸ்ர நாம ஜபமும், 100008 ஹோமமும் செய்ய வேண்டும்.
கர்மவிபாகத்தில் யமன் கூறியது

நீர் ரோக (பஹுமூத்ர ரோகம்) நீங்க ஸஹஸ்ர நாமத்தையும் புருஷ ஸூக்தத்தையும் ஜபிக்க வேண்டும்
கர்மவிபாகம்

குழந்தைகள் பிறந்து தங்காமல் போனால் அதன் பரிஹாரமாக ஸஹஸ்ர நாம ஜபம் செய்ய வேண்டும்
கர்மவிபாகம்

விஷூசி (காலரா) விலகவும் ஸஹஸ்ர நாம பாராயணம் செய்ய வேண்டும்
கர்மவிபாகம்

ஸித்திஸாரம் என்ற நூலில் விஷ்ணு ஸஹஸ்ர நாம ப்ரயோகம்

உலகவசியம்:
விஷ்ணு ஸஹஸ்ர நாம ஜபம் செய்துகொண்டே சந்தனத்தை இழைத்து அந்தச் சந்தனத்தை நெற்றியில் திலகமாக அணிந்தால் உலகவச்யம் உண்டாகும்.

ஸகலரோக நிவாரணம்:
“நாரஸிம்ஹவபு: ஸ்ரீமாந் கேஶவ: புருஷோத்தம: “ என்று விஷ்ணு ஸஹஸ்ர நாமத்தில் அடங்கிய நாமங்களாகிய மந்திரத்தால் ஜலத்தில் ஏழு தடவை ஜபித்து, அந்தத் தீர்த்தத்தை நோயாளிமீது புரோக்ஷணம் செய்தால் ஸகல நோய்களும் நீங்கும்.

பெரும் பயம் நீங்க:
“சர்வஶ்ஶர்வ: ஶிவஸ்ஸ்தாணுர் பூதாதிர் நிதி ரவ்யய:” என்ற ஸஹஸ்ர நாம மந்திரத்தை ஏழு தடவை ஜபம் செய்தால் பெரிய பெரிய ஆபத்துகளும் நீங்கும்.

ஸித்திஸாரத்தில் கூறப்பட்டுள்ள மற்றும் பலவிதமான ஸித்திகள்:

ஸகல காரியங்களும் ஸித்தியாகும்
எந்தவிதமான விஷங்களும் தேகத்தில் பாயாது
யுத்த சமயத்தில் ஸஹஸ்ரநாம கிரந்தத்தைத் தாங்கியிருந்தால் சத்ரு ஜயமுண்டாகும்
தம் காரியங்களுக்கு ஏற்படும் விக்நங்கள் எல்லாம் நீங்கும்
அதிகம் ஏன், ஸகல ஸௌபாக்யங்களும் சம்பத்துகளும் உண்டாகும்
ப்ரஹ்மஹத்யாதி பாபங்கள் நீங்கும்
முயற்சிகளெல்லாம் என்றும் பலிக்கும்
ஸகல ரோகங்களும் நீங்கும்
விக்நங்கள் பாதிக்கா
தத்துவ ஞானமுண்டாகும்
கல்வியறிவு பெருகும்
வீரத்தன்மை வளரும்
நினைத்த காரியம் நிறைவேறும்
ஸகல சுகமும் உண்டாகும்

🙏🙏🙏

ஓர் அபூர்வ முறை

அ. காணாமல் போன சொத்தைத் திரும்பப் பெற

ஆ. ராஜத்வாரத்தில் ஸர்வாநுகூல்யம் ஏற்பட

இ. கோர்ட்டு வியாஜ்யங்களில் வெற்றிபெற

கீழ்க்கண்ட இருபத்தொரு நாமங்களை ஜபிக்க வேண்டும்.

…”ஶப்தஸஹ, ஶிஶிர, ஶர்வரீகர: |

அக்ரூர: பேஶலோ, தக்ஷோ, தக்ஷிண: க்ஷமினாம்வர: |

வித்வத்தமோ, விதபய:, புண்யஶ்ரவணகீர்த்தந: |

உத்தாரணோ, துஷ்க்ருதிஹா, புண்யோ, துஸ்ஸ்வப்நநாஶந: |

வீரஹா, ரக்ஷண: ஸந்தோ, ஜீவந: பர்யவஸ்தித: |

அநந்தரூப:”    சு. 97-100

ஸ்ரீ விஷ்ணு ஸஹஸ்ரநாம ஜபமும் ஆஸ்திகர்களின் அநுபவமும்

”‘ஸகல காரிய ஸித்தி தரும் ஸ்ரீ விஷ்ணு

ஸஹஸ்ர நாம ஸ்தோத்ரம்” என்னும் LIFCO புத்தகத்திலிருந்து.

  • ஊரில் கொடிய நோய் நீங்கியது – ஓரு மண்டலம் ராத்ரியும் பகலுமாக பெருமாள் சன்னிதியில் அகண்டம் விளக்கு ஏற்றிவைத்து, பிரதிதினமும் மாலை 6 மணிக்கு ஸந்தியாவந்தனம் முடிந்ததும் எல்லோரும் கோவிலிலிருந்து ஸஹஸ்ரநாமம் ஆரம்பித்து சொல்லிக் கொண்டு அக்ரஹார வீதியில் நேரே தெருக்கோடி வரையிலும் வந்து மறுபடி திரும்பி கோயிலிலேயே கொண்டு ஸஹஸ்ரநாமத்தை முடிக்கவேண்டியது. இப்படிச் செய்துவருகையில் 25 நாளிலேயே கொடிய வியாதி பயம் நிவ்ருத்தி ஆகிவிட்டது
  • வைத்தியர் கைவிட்ட ஜுரம் நீங்கியது: அரை மண்டலம் சொன்னபின், வைத்தியர்களும் ஒன்றும் செய்ய இயலாது என்று கைவிட்ட ஜுரம் ஆச்சரியமாக விலகியது, ஆரோக்கியம் திரும்பியது பேரருளாளன் அருளால்.
  • ஆசார்யாளின் அற்புத முடிவு: முடிகொண்டானில் தங்கியிருந்தபோது, ஆசார்யாளுக்கு அளவிடமுடியாத ஜுரம் ஏற்பட்டு அங்குவந்த வைத்யர்களெல்லாம் கலங்கிப்போக, ஆசார்யாள் திடீரென எழுந்து ஸ்நானம் செய்து பூஜைக்கு வந்து அமர்ந்து, அங்குள்ள பக்தர்களை ஸ்ரீவிஷ்ணு ஸஹஸ்ரநாமத்தை ஜபிக்கச் செய்தார்கள். உடனே அவருக்கு குணமாயிற்று.
  • ஸகல ரோக நிவாரணம் செய்யும்: நித்யாக்னிஹோத்ரியான எனது பிதா நித்யகர்மாக்களைப் போல் ஸ்ரீவிஷ்ணுஸஹஸ்ரநாமத்தை ஜபித்து வந்தனர். அவர்களுடைய வாழ் நாளில் தலைவலி, ஜுரம், வயிற்றுவலி முதலிய வ்யாதிகளே அற்றவர்களாய் இருந்ததோடு, சிறிது விபூதியை அவர்களது கையால் கொடுத்தால் வியாதிகள் யாவும் நீங்கிவிடும்.
  • சகல வியாதிகளும் நீங்கின: வியாதியின் தன்மைக்கேற்ப, ஒரு மண்டலமோ அல்லது அரை அல்லது கால் மண்டலமோ கும்பம் வைது ரித்விக்குகளை வைத்து ஜபித்து அந்த தீர்த்தத்தால் வ்யாதியஸ்தர்களை ப்ரோக்ஷிப்பதும், சிறிய அளவு ஜலத்தை உட்கொள்ளச் செய்வதும் வழக்கம். இதைச் செய்யும்போது மற்ற மருந்துகளையும் பத்யங்களையும் நிறுத்தக் கூடாது. ஔஷதம் ஜாஹ்நவீ தோயம் வைத்யோ நாராயணோ ஹரி:” என்கின்ற ரீதியில், டாக்டர்களின் முயற்சியும் மருந்துகளும் வீர்யமும் எல்லாம் எம்பெருமானது அனுப்ரவேசத்தாலல்லது பயனளிக்காது என்ற நம்பிக்கையுடன் அநுஷ்டிக்க வேண்டும்.
  • ஸ்ரீ ரமண மகரிஷியின் ஆக்ஞைஇரண்டாம் மஹாயுத்தத்தின் போது சென்னையை காலிசெய்து எல்லோரும் சென்றபோது ஸ்ரீவிஷ்ணு ஸஹஸ்ர நாமத்தை 8 பேர் சேர்ந்து பாராயணம் செய்தால் ஆபத்து நேராதென்று கட்டளையிட்டார்.
  • பேராபத்துக்கள் விலகினவடதேசத்தில் இதைத் தினந்தோறும் ஐந்து தடவை பாராயணம் செய்தால் அபம்ருத்யு, அகால மரணம், கண்டதோஷம் முதலியன நீங்கும் என்று பெரும்புலவர்கள் பாராயணம் செய்வது வழக்கம். நானும் இந்த முறையில் சென்னையில் பல இடங்களில் நண்பர்களுக்காக ஆயுராரோக்யத்திற்கும், அபம்ருத்யு தோஷம் விலகுவதற்கும் பாராயணம் செய்திருக்கிறேன்.  நிறைய பலன்கள் கிடைத்தன. ஆகவே “சுக்லாம்பரதரம்” ஸ்லோகம் முதல் “ஆர்த்தாவிஷண்ணா”  ஸ்லோகம் வரை, நாகுக்கு ஐந்து தடவை ஒரு மண்டலமோ அரை மண்டலமோ பாராயணம் செய்தால் பேராபத்துக்கள் விலகும் என்பதில் அணுவளவும் ஐயமில்லை.
  • டைபாயிட் ஜுரம் நீங்கியது: ஏழு பிராமணர்கள் இருவேளைகளிலும் அவரது வீட்டில் ஸஹஸ்ரநாமப் பாராயணம் செய்ததில் மரணப் படுக்கையிலிருந்து விடுபட்டுள்ளார்.
  • வேலை தேடித் தந்தது: 1930இல் படித்து முடித்து வேலையில்லாமல் திண்டாடி, ஸ்ரீரங்கத்தில் ஒரு சுவாமி “சந்த்ர புஷ்கரணியில் ஸாயம் ஸந்த்யாவந்தனம் செய்துவிட்டு, ஸ்ரீரங்கநாதன் சன்னிதியில் ஒரு மண்டலம் ஸ்ரீவிஷ்ணுஸஹஸ்ரநாமம் பாராயணம் செய்தால் வேலை கிடைக்கும்” என்று சொல்லக்கேட்டு அவ்விதம் செய்ய ஆரம்பித்த 10 நாளிலேயே வேலை என்னைத் தேடி வந்தது. திருப்பதியிலேயே வேலை.திவ்யதேசத்திலேயே வேலையைக் கொடுத்தான் ரங்கன். இன்னமும் அம்மண்டல பாராயணம் பூர்த்தியடையவில்லை. ரிடையரானதும் மறுபடி வேலை தேடித்திரிய, பழையருசியில் மறுபடியும் ஸ்ரீரங்கம் சென்று ஸ்ரீவிஷ்ணுஸஹஸ்ரநாமம் பாராயணம் செய்யத்தொடங்கி ஏழாம் நாளில் மறுபடியும் வேலை. “பழைய பாராயணத்தையே இவன் முடிக்கவில்லை. இவனுக்குப் பயனளிக்கக்கூடாது” என்று ஸ்ரீரங்கன் (ஸ்ரீவிஷ்ணுஸஹஸ்ரநாம தேவதை) திருவுள்ளம் சீறவில்லை.

 “நேஹாபிக்ரம நாஶோஸ்தி ப்ரத்யவாயோ ந வித்யதே

ஸ்வல்ப மப்யஸ்த ர்மஸ்ய த்ராயதே மஹதோ யாத்”

என்பதை ஸ்ரீவிஷ்ணுஸஹஸ்ரநாம விஷயத்தில் நான் நன்கு உணர்ந்தேன்.

  • வீண் அபவாதம் நீங்கியது: கோவிலில் பணிபுரிந்து வந்தபோது, வேறொருவர் 12 ஆண்டுகளாக மடப்பள்ளியில் பணிபுரிந்து வருபவர் பேரில் நம்பிக்கை இல்லாத படியால், ஸன்னிதி சாவிகள் அனைதும் அடியேனிடம் அளிக்கப்பட்டு, அதனால் பொறாமை கொண்ட அவர் உள் மடப்பள்ளி சாவியை உபயோகித்து 4 ஸன்னிதிகளிலும் சில உயர்பொருள்களை அபகரித்ததன்றி, “வேறு யார் எடுத்திருக்க முடியும் ? பூட்டியது பூட்டியபடியே இருக்கிறது. இவன்தான் கொள்ளையடித்து விட்டான்” என்று அபவாதம் சொல்லிவந்தார். ஆயினும் ஒரு நாள் விசாரணையின்போது அதுசமயம் பகவான் பட்டர்மேல் ஆவேசித்து “உள் மடைப் பள்ளி சாவியால் திருடியவன் இவனே” என்று எதிரியின் கன்னத்தில் அறைந்தார். பிறகு பரிசோதித்ததில் உண்மை தெளிவாகி என்மேல் இருந்த அபவாதம் நீங்கியது. இதற்குக் காரணம், இந்த அபவாதம் ஏற்பட்டதும், நான் அஷ்டதிக்குகளையும் நோக்கி தினமும் 8 தடவை ஸ்ரீவிஷ்ணுஸஹஸ்ரநாமம் பாராயணம் செய்துவந்தேன். அபவாதம் விலகியது பகவான் கருணையே. இது உண்மை.

——————–

ஸ்ரீ கோயில் கந்தாடை அப்பன் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம் –
ஸ்ரீ பெரிய பெருமாள் பெரிய பிராட்டியார் ஆண்டாள் ஆழ்வார் எம்பெருமானார் ஜீயர் திருவடிகளே சரணம் –

ஸ்ரீ பகவத் குண தர்ப்பணம்–ஸ்ரீ விஷ்ணு ஸஹஸ்ர நாம வியாக்கியானங்கள் — ஸ்லோகம் –108–

November 8, 2023

வநமாலீ கதி சார்ங்கி சங்கீ சக்ரீ ச நந்தகீ
ஸ்ரீ மான் நாராயணோ விஷ்ணு வாஸூ தேவோபி ரஷது- | ஸ்ரீ வாசுதேவோ’பிரக்ஷது ஓம் நம இதி |

“வனமாலீ  கதீ  சார்ங்கீ சங்கீ சக்ரீ ச நந்தகீ, ஸ்ரீமான் நாராயணோ  விஷ்ணுர் வாசுதேவோ அபிரக்ஷது.”என்ற ஆதிசங்கரரின் ஸ்லோகம்
இங்கு ஆதிசங்கரர் விஷ்ணுவின் வியாபக நாமங்களான நாராயண, விஷ்ணு மற்றும்  வாசுதேவ என்ற மூன்றையும் குறிப்பிட்டு உள்ளார்.

வனமாலையைத் தரித்தவரும், கௌமோதகீ என்னும் கதையைத் தரித்தவரும், சார்ங்கம் என்னும் வில்லுடையவரும்,
சங்கம் சக்ரத்தைத் தரித்தவரும், நந்தகீ என்னும் ஒள்வாள் தரித்தவரும் ஆன திருமால் ஆகிய
ஸ்ரீமாந் நாராயணர், விஷ்ணு, வாஸுதேவர் நம்மைக் காப்பாற்றட்டும்.

‘வனமாலி என்ற மாலையை அணிந்து–வனமாலா விராஜிதனாய் இருந்து அனுபவம் கொடுத்து ரக்ஷிக்கட்டும் –
கௌமோதகி என்னும் கதை,
பாஞ்சசன்னியம் என்னும் சங்கு,
சுதர்சன என்னும் சக்கரம்,
சார்ங்கம் என்னும் வில்,
நந்தகம் என்னும் வாள்
ஆகியவற்றுடன் விளங்கும் நாராயண, விஷ்ணு, வாசுதேவன் என்ற நாமங்களைக் கொண்ட
தேவ -விளையாட்டாகச் செய்து திருமால் –அபி ரஷது-என்னைக் காக்க வேண்டும்’ என்பது இதன் பொருள்.

ஸ்ரீ சங்கரர், ஸ்ரீ பட்டர் மற்றும் பலர் இந்த ஸ்லோகத்தைப் பற்றி கருத்து தெரிவிக்கவில்லை என்றாலும், பாரம்பரியமாக இது சஹஸ்ரநாமம் பாராயணத்தின் இன்றியமையாத பகுதியாகும். இந்த நாமங்களின் அர்த்தத்தைப் பார்ப்போம்:

  • வனமாலி என்றால் வன மலர்களின் மாலையை அலங்கரிப்பவள் என்று பொருள். இந்த மாலையை வைஜெயந்தி என்றும் அழைப்பர். இந்த நாமத்தை நாம் ஸ்லோகம் 60 ‘பகவான் பகஹாநந்தி வானமாலி ஹலாயுதா’வில் பார்த்தோம்.
  • கதீ என்றால் சூலாயுதத்தை ஏந்துபவர் என்று பொருள், கௌமோதகி புத்தியைக் குறிக்கும்.
  • ஷார்ங்கி என்றால் ஷார்ங்கம் என்று அழைக்கப்படும் வில் ஏந்தியவர் (தென்னிந்தியாவில் பெரும்பாலும் சாரங்கம் என்று குறிப்பிடப்படுகிறது மற்றும் கும்பகோணத்தில் சாரங்கபாணி என்று அழைக்கப்படும் ஒரு கோயில் உள்ளது, இது உண்மையில் ஸ்ரீ விஷ்ணுவின் ஷார்ங்க வில்லைக் குறிக்கிறது, எனவே சாரங்கபாணி என்று அழைக்கப்படுகிறது). வில் என்பது ராஜசிக் குணங்களைக் குறிக்கிறது.
  • சங்கி என்றால் சங்கு தாங்குபவர் என்று பொருள். ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் பாஞ்சஜன்யம் என்ற சங்கு ஏந்தி இருக்கிறார். சங்கு ஊதுவது பயத்தை உண்டாக்கும். சங்கு தாமசி குணங்களைக் குறிக்கிறது.
  • சக்ரி என்றால் டிஸ்கஸ் அல்லது சக்கரத்தை ஆயுதமாக தாங்குபவர் என்று பொருள். பகவானின் சக்கரம் சுத்ராசனம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் இது மனதின் குணங்களைக் குறிக்கிறது, ஏனெனில் மனம் ஒரு சக்கரத்தைப் போல தொடர்ந்து பல்வேறு எண்ணங்களைச் சுற்றி வருகிறது.
  • நந்தகி என்றால் அவனது ஐந்து ஆயுதங்களில் ஒன்றான நந்தகா என்ற வாளை ஏந்தியவள் என்று பொருள். நந்தகா என்பது அறிவு அல்லது வித்யா. போரில் வாள் எதிரியை வெட்டுவது போல் கற்றல் வாள் ஒருவனுடைய அறியாமையை அறுத்துவிடும்.
  • ஸ்ரீமான் என்றால் ‘ஸ்ரீ’ உடையவன் என்று பொருள். ‘ஸ்ரீ’ என்ற சொல்லுக்கு அழகு, செல்வம் போன்ற பல அர்த்தங்கள் உள்ளன மேலும் லட்சுமி தேவியைக் குறிக்கிறது. பகவானிடம் இவை அனைத்தும் இருப்பதால், ஸ்ரீமான் என்று மிகச் சரியாக அழைக்கப்படுகிறார்.
  • நாராயணா – ‘ நர’ என்றால் ஆத்மா மற்றும் ‘அயனம்’ என்றால் பயணம் அல்லது தங்குமிடம். எனவே நாராயணன் எல்லா உயிர்களிலும் வசிக்கும் ஒருவர். இந்த நமதான் ‘ஓம் நமோ நாராயணாய’ எனும் சக்தி வாய்ந்த அஷ்டாக்ஷரி மந்திரத்தின் அடிப்படை. 
  • விஷ்ணு என்றால் அகிலம் முழுவதையும் வியாபித்திருப்பவர் என்று பொருள்.
  • வாசுதேவா என்றால் பிரபஞ்சம் முழுவதையும் மாயாவால் மறைக்கும் தெய்வீகம். இதற்கு வசுதேவரின் மகன் என்றும், வசு மற்றும் தேவன் இருவருமாக இருப்பவர் என்றும் பொருள்படும்.
  • அபிரக்ஷது பக்தர்களைக் காக்க அவனது ஆசிகளைப் பெற முயல்கிறான். இது சஹஸ்ரநாமத்திற்குப் பொருத்தமான முடிவாகும், மேலும் இதைப் பாராயணம் செய்பவர்களின் நலன் மற்றும் பாதுகாப்பிற்காக இறைவனிடம் வேண்டுதலுடன் இது முடிவடைகிறது.

வன மலர் மாலையை அணிந்தவனும், சூலாயுதம், சங்கு, வட்டு, வாள் ஆகியவற்றை உடையவனும், விஷ்ணு என்றும் வாசுதேவன் என்றும் அழைக்கப்படுபவனே, எங்களைக் காக்கும் நாராயணனே.

————–————-

இவ்வாறே எப்போதும் பாடப்பட வேண்டிய, மகிமை பொருந்திய உயர் ஆன்ம கேசவனின் சிறப்பான ஆயிரம் பெயர்களை
எந்த எதிர்பார்ப்புமின்றி உனக்கு உரைத்தேன்.(121)

ஒவ்வொரு நாளும் இந்தப் பெயர்களைக் கேட்பவனோ, உரைப்பவனோ இம்மையிலும், மறுமையிலும் ஒருபோதும்
எந்தத் தீங்கையும் சந்திக்க மாட்டான்.(122)

இஃதை ஒரு பிராமணன் செய்தால் அவன் வேதாந்தத் திறன் பெறுவதில் வெல்வான்;
ஒரு க்ஷத்திரியன் செய்தால் அவன் எப்போதும் போர்க்களத்தில் வெற்றியாளனாக இருப்பான்.
ஒரு வைசியன் செய்தால் அவன் செழிப்படைவான். அதே வேளையில் ஒரு சூத்திரன் பெரும் மகிழ்ச்சியை அடைவான்.(123)

ஒருவன் அறத்தகுதியீட்ட விரும்பினால் (இந்தப் பெயர்களைக் கேட்பதாலோ, உரைப்பதாலோ) அஃதை ஈட்டுவதில் வெல்கிறான்.
ஒருவன் செல்வத்தை விரும்பினால், அவன் (இவ்வழியில் செயல்பட்டு) செல்வத்தை ஈட்டுவதில் வெல்வான்.
புலனின்பங்களில் ஆசை கொண்ட மனிதனும் கூட, ஆனைத்து வகை இன்பங்களையும் அனுபவிப்பதில் வெல்கிறான்.
சந்ததியை விரும்பும் மனிதன் (இவ்வொழுக்கத்தைக் கடைப்பிடிப்பதன் மூலம்) சந்ததியை அடைகிறான்.(124)

எந்த மனிதன், அவனிடம் முழுமையாகத் திருப்பப்பட்ட இதயத்துடன் தன்னைத் தூய்மை செய்து கொண்டு, பக்தியுடனும்,
விடாமுயற்சியுடனும், ஒவ்வொரு நாளும் வாசுதேவனின் இந்த ஆயிரம் பெயர்களையும் சொல்வானோ(125)

அவன் பெரும்புகழ், உற்றார் உறவினருக்கு மத்தியில் திறன்மிக்க நிலை, நீடித்த செழிப்பு ஆகியவற்றையும்,
இறுதியாக அவனுக்கான உயர்ந்த நன்மையை (அவனுக்கான உயர்ந்த நன்மையான முக்தியையே) அடைவதிலும் வெல்கிறான்.(126)

அத்தகைய மனிதன் எந்நேரத்திலும் அச்சமடையாதவனாகப் பேராற்றலையும் பெரும் சக்தியையும் கொண்டிருப்பான்.
நோய் ஒருபோதும் அவனைப் பீடிக்காது; நிறத்தில் காந்தி, பலம், அழகு, சாதனைகள் ஆகியன அவனுடையவையாகின்றன.(127)

நோயாளி சுகம்பெறுவான்; துன்பங்களில் பீடிக்கப்படுபவன் அவற்றில் இருந்து விடுபடுவான், பேரிடரில் மூழ்கியவன் அதனிலிருந்து விடுபடுவான்.(128)

அந்த முதன்மையானவனின் ஆயிரம் பெயர்களை உரைப்பதன் மூலம், அவனது புகழை பக்தியுடன் பாடும் மனிதன்,
சிரமங்கள் அனைத்தையும் விரைவாகக் கடப்பதில் வெல்கிறான்.(129)

வாசுதேவனைப் புகலிடமாகக் கொண்டவனும், அவனிடம் பக்தி கொண்டவனுமான மனிதன் தன் பாவங்கள்
அனைத்தில் இருந்தும் விடுபட்டு, நித்திய பிரம்மத்தை அடைகிறான்.(130)

வாசுதேவனிடம் பக்தி கொண்டோர் ஒருபோதும் எத்தீங்கையும் அடைய மாட்டார்கள். அவர்கள், பிறப்பு, இறப்பு, முதுமை
மற்றும் நோய் ஆகிய அச்சங்களில் இருந்து விடுபடுகிறார்கள்.(131)

பக்தியுடனும், நம்பிக்கையுடனும் (வாசுதேவனின் ஆயிரம் பெயர்கள் அடங்கிய) இந்தப் பாடலைப் பாடுவதன் மூலம்
ஒரு மனிதன் ஆன்ம இன்பம், மன்னிக்கும் இயல்பு, செழிப்பு, புத்தி, நினைவு மற்றும் புகழ் ஆகியவற்றை அடைவதில் வெல்கிறான்.(132)

அறம் சார்ந்த முதன்மையான மனிதர்களான அவர்களிடம் கோபமோ, பொறாமையோ, பேராசையோ, தீய புத்தியோ ஒருபோதும் தோன்றாது.(133)

சூரியன், நிலவு, நட்சத்திரங்கள் வானம், திசைப்புள்ளிகள், பூமி, பெருங்கடல் ஆகியவற்றுடன் கூடிய வெளியானது
உயர் ஆன்ம வாசுதேவனின் ஆற்றலாலேயே ஆதரவடைந்து நிலைநிறுத்தப்படுகிறது.(134)

தேவர்கள், அசுரர்கள், கந்தர்வர்கள், யக்ஷர்கள், உரகர்கள், ராட்சசர்கள் ஆகியோருடனும், அசையும் மற்றும் அசையாதவற்றுடனும்
கூடிய மொத்த அண்டமும் கிருஷ்ணனின் ஆளுகையின் கீழே இருக்கிறது.(135)

புலன்கள், மனம், புத்தி, உயிர் {சத்வ குணம்}, சக்தி {வன்மை}, பலம் மற்றும் நினைவு ஆகியன வாசுதேவனையே
தங்கள் ஆன்மாவாகக் கொண்டுள்ளன. உண்மையில், க்ஷேத்திரம் என்றழைக்கப்படும் இவ்வுடலும், க்ஷேத்திரத்தை அறிபவன்
என்றழைக்கப்படும் புத்தியுடன் கூடிய ஆன்மா ஆகியவையும் வாசுதேவனையே தங்கள் ஆன்மாவாகக் கொண்டுள்ளன.(136)

சாத்திரங்களில் உள்ள காரியங்கள் அனைத்திலும் (நடைமுறைகள் உள்ளடங்கிய) ஒழுக்கமே முதன்மையானது எனச் சொல்லப்படுகிறது.
அறம் ஒழுக்கத்தையே தன் அடிப்படையாகக் கொண்டுள்ளது. மங்கா புகழ் கொண்ட வாசுதேவன் அறத்தின் தலைவனாகச் சொல்லப்படுகிறான்.(137)

முனிவர்கள், பித்ருக்கள், தேவர்கள், (அடிப்படை) பெரும்பூதங்கள், உலோகங்கள், உண்மையில், அசையும் மற்றும் அசையாதனவற்றைக்
கொண்ட அண்டம் முழுவதும் நாராயணனிலிருந்தே உதித்தது.(138)

யோகம், சாங்கிய தத்துவம், ஞானம், அனைத்து வகை இயந்திரக் கலைகள், வேதங்கள், பல்வேறு வகைச் சாத்திரங்கள்
என அனைத்தும் ஜனார்த்தனனிலிருந்தே உண்டாகின.(139)

விஷ்ணு, பல்வேறு வடிவங்களில் பரவியிருக்கும் ஒரே பெரும்பொருளாக இருக்கிறான். மூவுலகங்களையும் மறைப்பவனும்,
அனைத்துப் பொருட்களின் ஆன்மாவுமான அவன் அவை அனைத்தையும் அனுபவிக்கிறான்.
அவனது மகிமை குறைவறியாதது, அவன் (அண்டத்தின் உயர்ந்த தலைவனாக) அதை அனுபவிக்கிறான்.(140)

சிறப்புமிக்க விஷ்ணுவைப் புகழ்வதும், வியாசரால் தொகுக்கப்பட்டதுமான இந்தப் பாடல், உயர்ந்த மகிழ்ச்சியையும்,
உயர்ந்த நன்மையையும் (முக்தியையும்) அடைய விரும்பும் மனிதனால் பாடப்பட வேண்டும்.(141)

பிறப்பற்ற தேவனும், சுடர்மிக்கப் பிரகாசம் கொண்டவனும், அண்டத்திற்கு மூலமாகவோ, காரணமாகவோ இருப்பவனும்,
சிதைவறியாதவனும், பெரியவையும், தாமரை இதழ்களைப் போன்றவையுமான கண்களைக் கொண்டவனுமான
அந்த அண்டத் தலைவனை வழிபட்டுத் துதிப்பவர்கள் எந்த ஏமாற்றத்தையும் ஒருபோதும் சந்திப்பதில்லை” என்றார் {பீஷ்மர்}.(142)

ந வாஸுதேவ பக்தாநாம் அசுபம் வித்யதே க்வசித் |
ஜன்மம்ருத்யு ஜரா வ்யாதிபயம் வாப்யுபஜாயதே ||

வாஸுதேவனின் பக்தர்கள் அசுபம் என்றால் என்ன என்றே அறியார்கள். அவர்களுக்கு பிறப்பால் பயம், இறப்பால் பயம்,
முதுமையால் பயம், வியாதியினால் பயம் என்பவை ஒரு நாளும் உண்டாகா.

காயேன வாசா மனஸேந்த்ரியைர்வா
புத்யாSSத்மனாவா ப்ரக்ருதே: ஸ்வபாவாத் |
கரோமி யத்யத் ஸகலம் பரஸ்மை
நாராயணாயேதி ஸமர்ப்பயாமி ||

உடலால், வாக்கால், மனத்தால், இந்திரியங்களால், புத்தியால், என்னால் நானாகவோ அல்லது பிரகிருதியின்
சுபாவத்தாலோ எதை எதைச் செய்கிறேனோ அனைத்தையும் நாராயணனுக்கே பரமாகச் சமர்ப்பித்து விடுகிறேன்.

——————————————————

ஸ்ரீ கோயில் கந்தாடை அப்பன் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பராசர பட்டர் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பீஷ்மர் திருவடிகளிலே சரணம்
ஸ்ரீ வியாச பகவான் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பெரிய பெருமாள் பெரிய பிராட்டியார் ஆண்டாள் ஆழ்வார் எம்பெருமானார் ஜீயர் திருவடிகளே சரணம்

ஸ்ரீ பகவத் குண தர்ப்பணம்–ஸ்ரீ விஷ்ணு ஸஹஸ்ர நாம வியாக்கியானங்கள் — ஸ்லோகம் –107–

November 7, 2023

சங்க ப்ருத் நந்தகீ சக்ரீ சார்ங்க தன்வா கதாதர
ரதாங்க பாணி ரஷோப்யஸ் ஸர்வ ப்ரஹரணாயுத |ஸ்ரீ சர்வ-பிரஹரண-ஆயுத ஓம் நம இதி |–108-

மேலே உள்ள ஸ்லோகத்தில் பின்வரும் நாமங்கள் உள்ளன:

  1.   சங்கப்ருத்
  2.   நந்தகீ
  3.   சக்ரீ
  4.   சாரங்க தன்வா
  5.   கதா தர
  6.   ரதாங்க பாணி
  7.   அஷோப்ய
  8.    ஸர்வ-ப்ரஹரண-ஆயுதி

சங்கு, வாள், வட்டெழுத்து, வில், சூலாயுதம் ஆகிய ஐந்து தெய்வீக ஆயுதங்களை அலங்கரித்துள்ளார். அவர் டிஸ்கஸைப் பயன்படுத்துபவர், அவர் தனது உறுதியிலிருந்து அசைக்க முடியாதவர் மற்றும் எல்லையற்ற ஆயுதங்களைத் தம் வசம் வைத்திருப்பவர் மற்றும் அவரது பக்தர்களைப் பாதுகாக்க எப்போதும் தயாராக இருக்கிறார்.

திவ்ய ஆயுதமே திவ்ய ஆபரணம் -கண்ணுள் நின்று அகலாத திரு உருவம் –

சங்கப்ருத் — பிரகிருதி தத்வத்தையே சங்கமாகக் கொண்டு தரிக்கிறார்

நந்தகீ — வித்யைகளின் முழுத்தொகுதியான நந்தகி என்னும் வாளைத் தரிப்பவர்

சக்ரீ — மனம் என்னும் தத்துவத்தையே சக்ரமாகத் தரிக்கிறார்

சார்ங்கதந்வா — இந்திரியங்கள் எல்லாம் எழுகின்ற மூலமான அகங்கார தத்துவத்தைச் சார்ங்கம் என்னும் வில்லாகத் தரிக்கிறார்

கதாதர: — புத்தி தத்துவம் என்னும் கௌமோதகீ என்னும் கதையைத் தரிக்கிறார்

ரதாங்கபாணி: — ரதத்தின் அங்கமான தேர்ச்சக்கிரத்தை அன்றோ கையிலேந்திச் சுழட்டியபடி அன்று என்னை நோக்கி வந்தார் இந்தத் தேவகீநந்தனர்!

அக்ஷோப்ய: — சரணாகதி அடைந்தவர்களைக் காத்தே தீருவது என்னும் அவருடைய தீர்மானமான உறுதியை
அவர் தம்மாலும் கூட அசைக்க முடியாது என்பதால் அவர் அக்ஷோப்யர்

ஸர்வப்ரஹரணாயுத: — இந்த ஆயுதம்தான் என்று இல்லாமல் கணக்கற்ற ஆயுதங்கள் உடையவர்.
அதுமட்டுமின்றி எதையும் எந்நேரத்தும் எவ்வாறும் ஆயுதமாக ஆக்கிக்கொள்ளும் வல்லபர்.

மீண்டும் ஸர்வப்ரஹரணாயுத: என்னும் நாமத்தைச் சொல்வதால் மிக உயர்ந்த கிரந்தமான ஸ்ரீவிஷ்ணு ஸஹஸ்ரநாமம்
நிறைவு அடைகிறது என்பதைக் காட்டுகிறது.
ஓம் என்னும் பிரணவத்தைச் சொல்லுவதால் ஸர்வமங்களமும் உண்டாவதைக் குறிக்கிறது.
நம: என்று சொல்லி முடிப்பதால் திருமாலைச் சரணடைந்தோம் என்பதற்கு அடையாளமாக நம்மால் செய்யலாகும்
அனுஷ்டானம் நம: என்னும் கைகூப்புச் செய்கையே என்பது உணர்த்தப் படுகிறது.
ஸ்ரீவைகுண்டத்திலும் நித்யசூரிகளும் கூட எப்பொழுதும் நம: நம: என்று கைகூப்பியவண்ணம்
திகைத்துப் பார்த்தவண்ணம் நிற்கின்றனர் என்று சுருதியே முழங்குகிறது.

(பாஞ்சஜன்யம் என்ற) சங்கைத் தன் கையில் சுமப்பவன் {சங்கப்ருத்},
ஞானம் மற்றும் மாயையாலான வாளைச் சுமப்பவன் {நந்தகீ},
இடையறாமல் யுகச்சக்கரத்தைச் சுழலச் செய்பவன் {சக்ரீ},
நனவுநிலை {அகங்காரம்}
மற்றும் புலன்களில் தன்னைச் செலுத்திக் கொள்பவன் {சார்ங்கதந்வா},
மிகத்திடமான புத்தியுடன் கூடிய கதாயுதத்தைக் கொண்டவன் {கதாதரன்},
தேர்ச்சக்கரத்தை ஆயுதமாகக் கொண்டவன் {ரதாங்கபாணி},
கலங்கடிக்கப்பட முடியாதவன் {அஷோப்யன்},
அனைத்து வகை ஆயுதங்களையும் தரித்தவன் {ஸர்வப்ரஹரணாயுதன்}[1].(120) ஓம், அவனை வணங்குகிறேன்[2].

993-சங்கப்ருத்-பர ப்ரஹ்ம லஷணமான சங்கத்தைக் கையிலே ஏந்தியவர் -தன் வாய் அமுதைக் கொடுத்து அத்தை பேணுபவர் –
994-நந்தகீ -தனக்கு மகிழ்ச்சியூட்டும் நந்தகம் என்னும் வாளை ஏந்தியவர் –
995-சக்ரீ -தன் அடியார்களான தேவர்களின் பகைவர்களை அழிக்கும் ஸூ தர்சன சக்கரத்தை தாங்குபவர் –
996-சாரங்க தன்வா -நாண் ஒலியால் உலகை நடுங்கச் செய்யும் சார்ங்கம் என்னும் வில்லைப் பிடித்தவர் –
997-கதா தர -ஊழிக் காலத்தைப் போலே நெருப்பைக் கக்கி பகைவர்களை அழித்து அடியார்களுக்கு
இன்பம் கொடுக்கும் கௌமோதகீ என்னும் கதையை ஏந்துபவர் –
998-ரதாங்க பாணி -தேரின் ஒரு பகுதி போலே இருக்கும் சக்கர ஆயுதத்தை தயார் நிலையில் பிடித்து இருப்பவர் –
999-அஷோப்ய -தன்னிடம் சரணா கதி செய்தவர்களுக்கு அபயம் கொடுப்பதாகிய உறுதியில் இருந்து அசைக்க முடியாதவர் –
1000-சர்வ ப்ரஹரணாயுதி-அடியார்களின் துன்பம் போக்கி இன்பம் கொடுக்கும் எண்ணிறந்த
திவ்ய ஆபரணங்களுக்கு ஒப்பான திவ்ய ஆயுதங்களை தரித்தவர்

10-திவ்ய ஆயுதமே திவ்ய ஆபரணம் -கண்ணுள் நின்று அகலாத திரு உருவம் –993-1000


திவ்ய ஆயுதங்கள் திவ்ய ஆபரணங்களுமாகுமே
ஆளும் ஆளார் ஆழியும் சங்கும் சுமப்பார் யார் தம் வாளும் வில்லும் கொண்டு பின் செல்வார் –மற்று இல்லை -8-3-3.
சக்ரம் -மனஸ்த்வம் நின்றவா நில்லா நெஞ்சு -வாயு வேகம் மனோ வேகம் –
சங்கம் தாமச அஹங்காரம் –பஞ்ச பூதமாக மாறும் முன் தன்மாத்ரை -சப்தம் தானே முதலில் –
ஆகாசமாக மாறுவதற்கு முன்பே-சங்க நாதமே பிரணவம் அன்றோ
கதா –புத்தி தத்வம் –மனஸ் போலே சஞ்சரிக்காமல் நிச்சயமாக அன்றோ புத்தி
சார்ங்கம் –சாத்விக அஹங்காரம் –கர்ம ஞான பஞ்ச இந்திரியங்கள் -இவற்றைக் கட்டுப்படுத்தவே சார்ங்கம்
நந்தகி -ப்ரஹ்ம வித்யா ஸ்வரூபம் –அருள் என்னும் ஒள் வாள் கொண்டே பிரதிபந்தகங்களைப் போக்கி அருளுவான்

அழகுக்கும் ஆபரணமாகவும் ரக்ஷணத்துக்காகவும் அடையாளத்துக்காகவும் –
பஞ்சாயுதங்களைச் சொல்லி
சங்கம் முதலில் -சங்கோடு சக்கரம் ஏந்தும் தடக்கையன்
கருதும் இடம் பொருதும் இடம் -கொஞ்சம் பிரிய வேண்டுமே
சங்கரய்யா உன் செல்வம் சாலச் சிறந்ததுவே
உண்பது சொல்லில் வாய் அமுதம்

————–

993-சங்க ப்ருத்-
ஆளும் ஆளார் ஆழியும் சங்கும் சுமப்பார் தாம் -8-9-3-

பரம ஐஶ்வர்ய சிந்ஹ தி₃வ்யாயுத₄த்வாத்
சங்க ₂ப்₄ருத்;
ஸ்வாத₄ர வித்₃ரும ஸுத₄ யா பாஞ்ச ஜந்யம் புஷ்ணா தீதி ॥
பாஞ்ச ஜன்யம் ஹ்ருஷீகேச –சகோஷோதார்த் தராஷ்ட்ரானாம் ஹ்ருதயானி வயாதாரயத்-ஸ்ரீ கீதை
கூராழி வெண் சங்கேந்தி கொடியேன் பால் வாராய் -6-9-1-
தீயில் பொலிகின்ற செஞ்சுடர் ஆழி திகழ் திருச் சக்கரம் -பெரியாழ்வார்
உண்பது சொல்லில் உலகு அளந்தான் வாய் அமுதம் கண் படை கொள்ளில் கடல் வண்ணன் கைத் தலத்தே -நாச் திரு மொழி -7-8-
சங்கரையா உன் செல்வம் சால அழகியதே -நாச் திரு -7-7-

படை போர் புக்கு முழங்கும் அப்பாஞ்சஜன்யத்துக்கும் பல்லாண்டு -ரக்ஷணம்
ஏந்தும் -அழகு
திரு வண் வண்டூர் உறையும் பெருமானுக்கு -செரு ஒண் சக்கரம் சங்கு ஏந்தும் தடக்கையன் -அடையாளம்
தமஸ பரமோ தாதா ஸங்க ஸக்ர கதா தர-வியக்தம் -ராமனிடம் சங்கு சக்கரம் காட்டக் கண்டாள் –முதலில் சங்கு 
ஸ்ரீ வைஷ்ணவ லஷணம் சங்கு சக்கரப் பொறி ஒற்றிக் கொண்டு-

கையினார் சுரி சங்கு அனல் ஆழியார் இத்யாதி -திருப்பாணாழ்வாரும் காட்டவே கண்டார்-முதலில் சங்கு

தமக்கே சிறந்த அடையாளமான ஸ்ரீ பாஞ்ச ஜன்யம் என்னும் ஸ்ரீ சக்கரத் தாழ்வானை தம் திருப் பவளத்தின்
அமுதத்தினால் போஷிப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

அஹங்கார ரூபமாகிய ஸ்ரீ பாஞ்ச ஜன்யம் என்னும் ஸ்ரீ சங்கத்தை தரிப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஸ்ரீ பாஞ்ச ஜன்யம் என்னும் ஸ்ரீ சங்கத்தை அல்லது ஸ்ரீ சங்க நிதி எனப்படும் நிதியை தரிப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

உண்பது சொல்லில் உலகு அளந்தான் வாய் அமுதம் கண் படை கொள்ளில் கடல் வண்ணன் கைத் தலத்தே பெண் படையார் உன் மேல் பெரும் பூசல் சாத்துகின்றார் பண் பல செய்கின்றாய் பாஞ்ச சன்னியமே—7-8-

பதவுரை

பாஞ்சசன்னியமே–சங்கே!, உண்பது சொல்லில்–நீ உண்பது என்ன வென்றால் உலகு அளந்தான் வாய் அமுதம்–உலகங்களை அளந்தவனான் எம்பெருமானுடைய திருவாயிலுள்ள அம்ருதம், கண் படை கொள்ளில்–நீ படுத்துக் கொள்வது எங்கே யென்றால் கடல் வண்ணன் கை தலத்தே–கடல் போன்ற நிறத்தை யுடையனான அவ் வெம்பெருமானுடைய திருக் கையிலே, (இப்படி உனக்கு ஊணுமுறக்கமும் அங்கேயா யிருப்பதனால்) பெண் படையார்–பெண்குலத்தவர்கள் அனைவரும் உன் மேல்–உன் விஷயமாக பெரு பூசல்–பெரிய கோஷம் போடுகிறார்கள், (எங்கள் ஜீவனத்தை இவனே கொள்ளை கொள்ளுகிறானென்று கூச்சலிடுகிறார்கள்) பண்பு அல செய்கின்றாய்–(இப்படி அவர்கள் வருந்தும்படி) அநியாயமான காரியத்தைச் செய்கிறாய். (இஃது உனக்குத் தகுதி யல்ல என்கை.)

உண்பது சொல்லில் உலகு அளந்தான் வாய் அமுதம்-கண் படை கொள்ளில் கடல் வண்ணன் கைத் தலத்தே நீ உண்ணும் படி சொல்லவா உறங்கும் படி சொல்லவா

வாயது கையதான ஐஸ்வர்யம் அன்றோ உன்னது சேஷபூதர் ஆனார் எல்லாருக்கும் பொதுவானதன்றிக்கே- அடி சூடும் அரசு அல்லவே – வாக் அமிர்தத்தை யாய்த்து புஜிக்கிறது

வாயாலே ஊட்ட உண்டு – ஸ்ரமஹரமான வடிவைக் கடைக் கணித்துக் கொண்டு கையிலே யாய்த்துச் சாய்வது பிரசாதத்தைச் சூடி கைப்புடையிலே கிடப்பாரைப் போலே

பெண் படையார் உன் மேல் பெரும் பூசல் சாத்துகின்றார் -பண் பல செய்கின்றாய் பாஞ்ச சன்னியமே– அவ்  வாக் அமிர்தமும் வடிவுமே ஜீவனமாய் இருக்கிற பெண் பிறந்தார் அடங்கலும் கை எடுத்து கூப்பிடா நின்றார்கள் கிடாய்

திருவாய்ப் பாடியில் உள்ளாறும் ஸ்ரீ மதுரையில் உள்ளாறும் திரண்டு கூப்பிடா நின்றார்கள் கிடாய் –

பண் பல செய்கின்றாய் பாஞ்ச சன்னியமே– பகவத் விஷயத்திலே இழிந்து நீர்மை உடையராய் இருப்பார் செய்வது அல்ல நீ செய்கிறது பகவத் பிரத்யாசத்தி உடையாரில் – நமக்கு -என்று தனி அனுபவிப்பார் இல்லை காண்

பாஞ்சசன்னியமே இது பிறப்புக்குச் சேரும் அத்தனை

வாழாட்பட்டு நின்றீர் உள்ளீரேல் -என்றும் போதுவீர் போதுமினோ -என்றும் இறே தமப்பனார் படியும் தம் படியும்– கூடு அனுபவித்து குளிர்ந்த பேர்கள் அன்றோ நாம் – இந்த பெருமை உனக்கு இல்லையே -என்கிறாள் –

————–

இந்த கடைசி ஸ்லோகத்தில், பகவானின் தெய்வீக ஆயுதங்கள் விவரிக்கப்பட்டுள்ளன. பகவான் தன்னை அலங்கரிக்கும் பல ஆயுதங்களைக் கொண்டிருந்தாலும் (உதாரணமாக, ஸ்வாமி தேசிகனின் ஷோடஷா-ஆயுத ஸ்தோத்திரம் பகவான் சுதர்ஷனரின் கைகளில் உள்ள 16 ஆயுதங்களைப் பற்றி விவரிக்கிறது), பஞ்ச ஆயுதங்கள் இந்த ஸ்லோகத்தில் சிறப்புப் பெற்றவை. பஞ்ச ஆயுதங்கள் அல்லது ஐந்து ஆயுதங்களும் பஞ்ச ஆயுத ஸ்தோத்திரத்தில் பாடப்பட்டுள்ளன.

விஷ்ணு தனது தெய்வீக உடலில் வைத்திருக்கும் ஆயுதங்கள், பிரபஞ்சம் மற்றும் அதன் உயிரினங்களின் உருவாக்கத்தில் இறுதியில் ஈடுபட்டுள்ள பல்வேறு தத்துவங்களை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதாக விஷ்ணு புராணத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த தத்துவங்கள் சுருக்கமாக கீழே விவரிக்கப்பட்டுள்ளன:

  1. சங்கம் – தாமச அஹங்காரம், அதில் இருந்து பஞ்ச பூதங்கள் தோன்றின; (பிருதிவி, நீர், வாயு, தேஜஸ், ஆகாஷம்). எ.கா., சப்தம், ஆகாஷா தோன்றுவதற்கு முன் முதல் நிலையான டான்-மாத்ராக்களில் ஒன்று, சங்கிலிருந்து வெளிப்படும் ஒலி;
  2. சக்கரம் – மனஸின் நிலையான இயக்கத்தைக் குறிக்கிறது – வாயு வேகம் மனோ வேகம்;
  3. கதா – – புத்தி – சஞ்சலம் (அலைதல்) என்ற மனஸ் போலல்லாமல், புத்தி நிலைப்படுத்தும் காரணி;
  4. ஷார்ங்கா – சாத்விகா – ஐந்து கர்ம இந்திரியங்கள் மற்றும் ஐந்து ஞான இந்திரியங்கள். ஷார்ங்கா இந்திரியங்களை கட்டுப்படுத்தும் சக்தியாகும்;
  5. நந்தகி – வாள் பிரம்ம வித்யாவைக் குறிக்கிறது; வாளின் உறை என்பது அவித்யா அல்லது அறியாமையைக் கட்டுப்படுத்தும் சக்தியாகும்.

சில ஆழ்வார்கள் தெய்வீக ஆயுதங்களின் அவதாரங்கள் என்று நம்பப்படுகிறது.

பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 11 வசனம் 46), அர்ஜுனன் கூறுகிறார்:
கிரிதீனாம் காதினாம் சக்ர ஹஸ்தம் இச்ச்சாமி த்வம் த்ரஷ்டும் அஹம் ததீவ |
தேனைவ ரூபேண சதுர்-பூஜேன ஸஹஸ்ர பஹோ பவ விஸ்வமூர்தே ||
பொருள்: கிரீடத்துடனும் கையில் சூலாயுதத்துடனும் வட்டுவட்டையுடனும் உன்னை முன்பு போல் காண விரும்புகிறேன். அந்த நான்கு கரங்கள் கொண்ட வடிவத்தை மீண்டும் யூகித்துக்கொள்ளுங்கள், ஓ ஆயிரம் கரங்கள் கொண்ட, பிரபஞ்ச வடிவத்தின்!

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் ஸ்ரீமத் பாகவதத்தை (8.20.30) குறிப்பிடுகிறார், இது பஞ்ச ஆயுதங்களை விவரிக்கிறது:
ஸர்வாத்மானிதம் புவனம் நிரீக்ஷ்ய ஸர்வே’ஸுரஹ் கஷ்மலம் அபுரங்கா |
சுதர்சனம் சக்ரம் அசஹ்ய தேஜோ தனுஷ்ச ஷார்ங்கம் ஸ்தானயித்னுகோஷம் ||
பர்ஜன்ய கோஷோ ஜலஜா பாஞ்சஜன்யாஹ் கௌமோதகீ விஷ்ணு கத தாரஸ்வினி |
வித்யாதாத்ரோ’ஸிஹ் ஸத-சந்த்ர யுக்தஹ் துனோத்தமௌ அக்ஷயஸாயகௌ ச ||
பொருள்: அரசே, மகா பலியின் சீடர்களான அசுரர்கள் அனைவரும், அனைத்தையும் தன் உடலுக்குள்ளேயே வைத்திருக்கும் மகா விஷ்ணுவின் பிரபஞ்ச வடிவத்தைக் கண்டபோது, ​​இறைவனின் கையில் சுதர்சனச் சக்கரம் என்று அழைக்கப்படும் அவரது வட்டைக் கண்டார்கள். தாங்க முடியாத வெப்பம், மற்றும் அவரது வில்லின் ஆரவாரமான ஒலியைக் கேட்டபோது, ​​இவை அனைத்தும் அவர்களின் இதயங்களுக்குள் புலம்பலை ஏற்படுத்தியது.

இடிமுழக்க மேகம் போல் ஒலி எழுப்பிய பாஞ்சஜன்யா என்ற இறைவனின் சங்கு; கௌமோதகி என்ற மிக வலிமையான கிளப்; நூற்றுக்கணக்கான சந்திரனைப் போன்ற புள்ளிகளால் அலங்கரிக்கப்பட்ட கேடயத்துடன் நந்தகா (வித்யாதாரா) என்ற பெயருடைய வாள்; மேலும் அக்ஷயசாயகர், நடுக்கங்களில் சிறந்தவர் – இவை அனைத்தும் இறைவனுக்கு பிரார்த்தனை செய்ய ஒன்றாக தோன்றின.

  1.      ஷங்க-பிரித்

 ‘சங்க’ என்றால் உயர்ந்த இசை ஒலியை உருவாக்கக்கூடிய சங்கு என்றும், ‘பிரித்’ என்றால் அதைத் தாங்குபவன் என்றும் பொருள். இதன் அடிப்படையில், ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘பாஞ்சஜன்யாக்யம் பூதாத்யஹங்காரத்மகம் ஷங்கம் பிப்ராத் ஷங்கப்ரித் – தாமசி அஹம்காரம் அல்லது மனித அகங்காரத்தின் அடையாளமான பாஞ்சஜன்யம் என்ற சங்கு ஒன்றைக் கையில் வைத்திருக்கிறார், எனவே அவர் ஷங்கபிரித், தாங்குபவர் என்று அழைக்கப்படுகிறார். சங்கு’.

சங்கு என்பது ஈகோவைக் குறிக்கிறது, ஏனெனில் அதை ஊதுவது ஒரு உரத்த ஒலியை உருவாக்குகிறது மற்றும் அவரது ஈகோவின் அடையாளமாக நபரின் இருப்பை அறிவிக்கிறது. ஸ்ரீ கிருஷ்ணரின் சங்கு ‘பாஞ்சஜன்யம்’ என்று அழைக்கப்படுகிறது, அதாவது ஐந்து அடிப்படை கூறுகள் அல்லது பஞ்ச பூதங்களின் ஜெனரேட்டர். பகவானின் சங்கிலிருந்து தோன்றிய ஒலியே பிரணவ மந்திரமான ‘AUM’ ஆகும், இதிலிருந்து பிரபஞ்சத்தின் முழு படைப்பும் தொடங்கப்பட்டது.

பகவானின் ஆயுதங்கள் அவரது பக்தர்களால் தெய்வீக ஆபரணங்களாக அனுபவிக்கப்படுகின்றன, அதே நேரத்தில் அவை அவரது எதிரிகளுக்கு பயங்கரமானவை.

Sri VV Ramanujan refers us to Thiruvai Mozhi Pasuram 8.3.3:
ஆளும் ஆளார் ஆழியும் சங்கும் சுமப்பார்தாம் ,
வாளும் வில்லுங் கொண்டுபின் செல்வார் மாற்றில்லை ,
தாளும் தோளும் கைகளை யாரத் தொழக்காணேன் ,
நாளும் நாடுவன் அடியேன் ஞாலத்தே
பொருள்: ஆழ்வார் என்பது ஆழமான ஆழத்தில் உள்ள பாசுரம். இந்த கனமான ஆயுதங்களை எடுத்துச் செல்ல தனது இறைவனுக்கு உதவ யாரும் இல்லை என்று அவர் கவலைப்படுகிறார், கவலைப்படுகிறார், அதற்கு பதிலாக அவர் மட்டுமே உண்மையான பொருள் என்பதை உணராமல், தங்களுக்கு உலக விஷயங்களைக் கொடுக்கும்படி அவரை மட்டுமே அழைக்கிறார்கள். ஆசை.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், கடைசி எட்டு நாமங்களை பகவானின் பரம மேலாதிக்கத்தைக் குறிப்பதாக விவரிக்கிறார் – ‘பரம ஐஸ்வர்ய சிஹ்ன திவ்ய ஆயுதத்வாத்’. பகவான் தனது வாயிலிருந்து அம்ருதம் (அமிர்தம்) கொண்டு சங்கை ஊட்டுவதாகவும், மற்ற நேரங்களில் ஷங்கம் அவரது தெய்வீக கரத்தில் தங்கியிருப்பதாகவும் ஸ்ரீ பட்டர் ஷங்கத்தின் சிறப்பு சலுகைகளை விளக்குகிறார். ஷங்கமானது எதிரியைக் கொல்லாது, ஆனால் பயத்தைத் தூண்டுகிறது, அதன் மூலம் அவர்கள் சீர்திருத்துவதற்கான வாய்ப்பை அனுமதிக்கிறது என்பதையும் அவர் விரிவாகக் கூறுகிறார். துருவ மஹாராஜுக்கு உடனடி ஞானத்தை விளைவித்த பகவான் தனது சங்கையால் துருவனை மெதுவாகத் தழுவுவதையும் அவர் மேற்கோள் காட்டுகிறார்.

ஸ்ரீ ஆண்டாள் தனது நாச்சியார் திருமொழியில் பகவானின் தெய்வீக சங்கை போற்றி 10 பாசுரங்களை அர்ப்பணித்துள்ளார், மேலும் அவரது சங்கு எப்பொழுதும் அவருடன் இருக்க அருள்புரியும் என்பதை பொறாமையுடன் விவரிக்கிறார். சங்கு அவரது கையில் தங்கியிருக்கும், அல்லது இறைவன் பயன்படுத்தும் ஒவ்வொரு முறையும் அமிர்தத்தால் ஊட்டப்படுகிறது. ஷங்கர் தனது அம்ருதத்தின் துளிகளை அனுபவித்து, பின்னர் ஓய்வெடுப்பதற்காக மீண்டும் அவரது கைக்குத் திரும்புகிறார்.

நாச்சியார் திருமொழிப் பாசுரம் 1.7.1ல் சங்கை வர்ணித்து வியக்கிறார்:
கருப்பூரம் நாறுமோ கமலப்பூ நாறுமோ
திருப்பவளச் செவ்வாய்தான் தித்தித்தி ருக்கும்மோ
மருப்பொசித்த மாதவன்றன் வாய்ச்சுவையும் நாற்றமும்
விருப்புற்றுக் கேட்கின்றேன் சொல்லாழி வெண்சங்கே
பொருள்: சொல்லுங்கள் வெள்ளைச் சங்கே, அறிய ஆவலாக உள்ளேன். நம் கொலையாளியான மாதவனின் வாயில் கற்பூர வாசனை இருக்கிறதா அல்லது தாமரையின் மணம் இருக்கிறதா? அவனது அருமை உதடுகள் சுவைக்க இனிமையா? 

நாச்சியார் திருமொழியில் தன் பஸ்ருயம் 1.7.8ல், ஸ்ரீ ஆண்டாள் சங்குவிடம், நீ ஊட்டும் உணவே வாமன/திரிவிக்ரம அவதாரத்தில் மூவுலகையும் அளந்த அழகிய இறைவனின் வாயிலிருந்து வரும் அமிர்தம் என்று கூறுகிறாள். நீங்கள் பெருங்கடலைக் கொண்ட இறைவனின் கைகளில் ஓய்வெடுக்கிறீர்கள். உங்கள் பொறாமை நிலைக்கு எதிராக அழகான பெண்களின் கூட்டம் எழுகிறது மற்றும் அந்த அமிர்தத்தை அனுபவிக்க எல்லாவற்றையும் விட்டுவிடும். நீ செய்வது நியாயமில்லை, ஓ’ சங்கு!

பஞ்சபூதங்களின் பிறப்பிடமான அஹம்காரம் என்ற தத்துவத்தின் பிரதிநிதித்துவமே தெய்வீக சங்கு என்பதை பாஞ்சஜன்யம் என்ற பெயரே குறிக்கிறது என்று ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரி குறிப்பிடுகிறார். சங்கு வடிவில் இருந்த அசுரனை பஞ்சஜனம் என்ற பெயரால் பகவான் வதம் செய்த சம்பவமும் உண்டு, இந்த சங்கு பகவானுக்கு அலங்காரமாகி, பாஞ்சஜன்யம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

அவருடைய பாஞ்சஜன்யத்தில் இருந்து வெளிப்படும் சப்தம், பக்தர்களின் மனதில் உள்ள அறியாமை வடிவில் இருக்கும் அகப் பகைவரையும், அவர்களுக்குப் பயத்தை உண்டாக்கிப் பலசாலியான வெளிப் பகைவர்களையும் நீக்கும் விளைவைக் கொண்டிருப்பதாக ஸ்ரீ சாஸ்திரிகள் குறிப்பிடுகிறார். இவ்வாறு இருவகையிலும் சங்கு என்பது பக்தர்களின் பாதுகாப்பிற்காகவும், பக்தர்களை எதிரிகளிடமிருந்து பாதுகாக்கவும் அவர் தாங்கிய ஆயுதம்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் நாமத்தை ‘ஷங்கம் பிபர்தி இதி, ஷங்கம் புஷ்ணதி இதி வா ஷங்க-பிரித் – சங்கு வைத்திருப்பவர், சங்கை ஆதரிப்பவர், சங்கு போஷிப்பவர், முதலியன என்று விளக்குகிறார். -வேதம் சங்கின் மகிமையைப் போற்றும் வகையில் அமைந்தது.


994-நந்தகீ –
அறநெறி நந்தக வாளே பெரியாழ்வார் திருமொழி – 5-2-9-
நந்தன -மகிழ்விப்பவன்-

பகவானால் கூட இத்தைப் பார்த்து ஆனந்தம் தர பிரார்த்திக்கும் படி-உடை வாள் ஸர்வேஸ்வர -சிஹ்நம் –விட்டுப் பிரியாதே–சங்கு போல்
கூரத்தாழ்வான் சம்பந்தத்தால் தனக்கும் பேறு –சோயம் ராமானுஜ  -போல் இங்கும்

அபி ப₄க₃வதாபி மாம் அயம் நந்த்₃ யாதி₃தி ப்ரார்த்₂யோ நந்த₃க
* ஆஶிஷி ச, இதி வுன் ।
ஸோ (அ)ஸ்ய நித்ய யோகீ₃தி
நந்த₃கீ ॥

என்னை இது மகிழ்விக்க வேண்டும் என்று தாமும் விரும்பும் ஸ்ரீ நந்தகம் என்னும் திரு வாளுடன்
எப்போதும் சேர்ந்து இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

கண் த்ருஷ்டிக்காக -சங்கு -சக்ரீ இடையில் நாந்தகம் என்கிறார் ஸ்ரீ பீஷ்மர்

வித்யா ரூபமாகிய ஸ்ரீ நந்தகம் என்னும் திரு வாளை உடையவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஸ்ரீ நந்தகம் என்னும் திரு வாளை உடையவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————

  1. நந்தகி – நந்தகத்தை உடையவன், வாள்

ஸ்ரீ மஹாவிஷ்ணு ஏந்திய வாளின் பெயர் நந்தகா. ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘வித்யாமாயோ நந்தகாக்யஹ ஆசிரஸ்ய இதி நந்தகி – எல்லா அறிவையும் குறிக்கும் நந்தகா என்ற வாளை ஏந்தியவர், எனவே அவர் நந்தகி, வாள் சுமக்கும் நந்தகி’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

வாள் அவித்யா அல்லது அறியாமை மூலம் வெட்டுவதால் ஞானத்தின் சின்னம். விஷ்ணு புராணம் கூறுகிறது
பிபாரதி யச்சாசிரத்னம் அச்யுதோ’த்யந்த நிர்மலம் |
வித்யோமயந்து தத் ஞானம் அவித்யா கோஷ ஸம்ஸ்திதம் ||
பொருள்: ஹரி விலைமதிப்பற்ற தூய்மையான வாளை ஏந்தியிருக்கிறான், அது அவித்யா எனப்படும் அதன் உறையில் பதிக்கப்பட்ட ஞானத்தின் திருவுருவமாகும். அறியாமையின் மறைப்பினூடே ஞானம் வெடித்துச் சிதறுவது போல அவனது வாள் தோளிலிருந்து வெளிப்படுகிறது.

‘நந்தகா’ என்ற வார்த்தைக்கு ‘அவர் மகிழ்ச்சியாக இருக்கட்டும்’ என்று பொருள்படும், மேலும் நந்தகி தனது பக்தர்களை மகிழ்விக்கும் வாளுடன் பிரிக்கமுடியாத வகையில் இணைந்திருப்பதைக் குறிக்கிறது.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் நாமாவை இறைவன் வைத்திருக்கும் தெய்வீக வாளின் குறிப்பு என்று விளக்குகிறார், யாரை இறைவன் தனது வெற்றிகளில் மகிழ்ச்சியைத் தரும்படி பிரார்த்தனை செய்கிறார்.

மறுபுறம் ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் நாமத்தை ‘தன் பக்தர்களுக்கு எப்பொழுதும் மகிழ்ச்சியை விரும்புபவராகவும், அவர் எப்போதும் மகிழ்ச்சியாக இருக்கட்டும்- ஆஷாம்ஸனார்ஹம் ப்ரியம் வஸ்து நித்யம் அஸ்ய அஸ்தி இதி நந்தகி’ என்று ஆசீர்வதிக்கக் கூடியவராகவும் விளங்குகிறார். எனவே, அவர் தனது விளக்கத்தில் தெய்வீக ஆயுதத்தைக் கூட குறிப்பிடவில்லை.

‘விஜ்ஞானத்மகோ நந்தகோ அசிஹ் அஸ்ய அஸ்தி இதி நந்தகி’ என்று ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷன் ஸ்ரீ சங்கரருக்குக் கொடுத்த அதே விளக்கத்தை அளிக்கிறார் – அறியாமையை வெட்டும் வாள் மற்றும் வாளின் கேரியராக இறைவன் அறியாமையை வெட்டி ஞானத்தைத் தருகிறார், எனவே அவர் நந்தகி என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

சுவாமி சின்மயாநந்தா பின்வரும் விளக்கத்தை அளிக்கிறார்: ‘இறைவனின் வாள் நந்தகா என்று அழைக்கப்படுகிறது. எனவே, இந்தச் சொல் நந்தக வாளைப் பிடித்துக் கொள்ளும் ஒருவரைக் குறிக்கிறது. நந்த-கம் என்ற சொல்லுக்கு ‘ஆனந்தம் தருவது’ என்று பொருள். பகவான் ஹரியின் புனித கரங்களில் உள்ள இந்த தெய்வீக வாள் ஆன்மீக அறிவை (வித்யா-தத்வா) பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது என்று சாஸ்திரங்கள் பாடுகின்றன.


995-சக்ரீ-
கை கழலா நேமியான் -பெரிய திருவந்தாதி-908 கீழ் பார்த்தோம்

நித்ய ஸுத₃ர்ஸந꞉ ஸ்வ ப்₄ருத்ய ஸுர ப்ரதி ப₄ட ரஷோ (அ)ஸுர ஸோணித  கல் மாஷித ஜ்வாலாஶ்சிதம் சக்ரமபி ததை வேதி
சக்ரீ ॥
ஆழி போல் மின்னி வலம் புரி போல் நின்று அதிர்ந்து-தாழாதே சார்ங்கம் உதைத்த சர மழை போல் -மூன்றையும் ஆண்டாள்
தடவரைத் தோள் சக்கர பாணி -பெரியாழ்வார் -5-4-4-

ஸூதர்சன–அழகிய தர்சனம் -அழகான மார்க்கம் காட்டுபவர்–ஜ்வாலா நேமி அரம் கும்பம் புருஷன்

ஸூதர்சன சதகம் கூர நாராயண ஜீயர் -இன்றும் லோக ஷேம அர்த்தமாக நித்யம் பாராயணம் ஸ்ரீ ரெங்கத்தில் உண்டே

மத்வர் ஐந்து ஆயுத பொறிகள் வருஷம் தோறும் -வைத்துக் கொள்கிறார்கள் -ஹரி தாஸர்கள்

சங்க சக்கர லாஞ்சனம் -முதலில் சங்கு இங்கும்
தீயில் பொலிகின்ற செஞ்சுடர் ஆழி திருச் சக்கரத்தின் கோயில் பொறியாலே -சங்கம் இதில் இல்லையே

அழகு ஆபரணம் அடையாளம் -விரோதி நிரஸனம் ஆச்வாஸ கரம் அனைத்தும்

தம் அடியவர்களான தேவர்களுக்கு விரோதிகளான அசூர ராஷசர்களைக் கொன்று அவர்கள் ரத்தத்தினால் சிவந்த
ஜ்வாலையோடு கூடிய ஸ்ரீ ஸூதர்சன ஆழ்வாரை உடையவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

மனஸ் தத்த்வமாகிய ஸ்ரீ ஸூ தர்சனம் உடையவர் -அல்லது சம்சார சக்கரமானது தம் ஆணையினால் சுழலும்படி செய்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஸ்ரீ ராம -ஸ்ரீ கிருஷ்ண திருவவதாரங்களில் சேனைச் சக்கரத்தை -கூட்டத்தை பெற்று இருந்தவர் -ஸ்ரீ ஸூதர்சனம் உடையவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————-

  1. சக்ரி – சக்ரா, டிஸ்கஸ் உடையவர்

இந்த நாமம் ஸ்லோகம் 97ல் முன்பு விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. சக்ரா என்பது டிஸ்கஸ் அல்லது சக்கரத்தை குறிக்கிறது மற்றும் இந்த சக்கரத்தை தாங்கும் பகவான், எதிரிகளை விரைவாக கொல்லும் சக்தி வாய்ந்த ஆயுதம், சக்ரி என்று அழைக்கப்படுகிறது. பகவான், தனது கிருஷ்ண அவதாரத்தில், சிசுபாலனை தண்டிக்க சுதர்சன சக்கரத்தைப் பயன்படுத்துகிறார்.

விஷ்ணு புராணம் கூறுகிறது ‘பால ஸ்வரூபம் அத்யந்த ஜவேனாந்தரிவாநிலம் சக்ர ஸ்வரூபஶ்ச மனோ தத்தே விஷ்ணுஹ் கரே ஸ்திதம்’ – சக்கரம் அவரது கையில் இருக்கும் ஒரு சக்திவாய்ந்த ஆயுதம், இது மனக் கொள்கையைக் குறிக்கிறது, இது மிகவும் வலிமையானது மற்றும் காற்றை விட வேகமாக நகரும்.

இதை அடிப்படையாகக் கொண்டு, ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதை  மனஸ் தத்வாத்மகம் சுதர்ஷணாக்யம் சக்ரம் அஸ்ய அஸ்தி இதி; ஸம்ஸாரச்சக்கரம் அஸ்ய ஆஜ்ஞாய பரிவர்ததே இதி வா சக்ரீ’. இதற்கு இரண்டு வெவ்வேறு விளக்கங்கள் உள்ளன. முதலாவதாக, ‘மனித மனதைக் குறிக்கும் சுதர்ஷனா என்ற டிஸ்கஸ் அவருக்கு உள்ளது, எனவே அவர் சக்ரி என்று அழைக்கப்படுகிறார்’. மனித மனம் விரைவாக நகர்கிறது, ஆனால் மிகவும் ஒளி மற்றும் சக்தி வாய்ந்தது. சுதர்ஷனா என்று அழைக்கப்படும் அவரது டிஸ்கஸ் அதே குணங்களைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் அது மங்களகரமானது மற்றும் அற்புதமானது.

இரண்டாவது விளக்கம் என்னவென்றால், சமாசாரத்தின் சக்கரங்கள் அல்லது உலக இருப்பு அவரது கட்டளையின்படி சுழல்கிறது, எனவே அவர் சம்சார சக்கரத்தின் கட்டுப்பாட்டாளர் சக்ரி என்று அழைக்கப்படுகிறார். இங்கு சக்ரா என்றால் ஒரு ‘கால சக்கரம்’.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் தனது கைகளில் உள்ள சக்கரம் தேவர்கள் மற்றும் அவரது பக்தர்களின் பரம எதிரிகளான அசுரர்களின் இரத்தத்தால் பூசப்பட்டதாகக் குறிப்பிடுகிறார். சக்ரா அனைத்து திசைகளிலும் சுடர் சுடுகிறது.

இறைவனின் சக்கரம் அதன் அழகையும் அழகையும் குறிக்கும் சுதர்சனம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, இருப்பினும் அது கடுமையான பயத்தை தூண்டுகிறது. பகவானின் நரசிம்ம அவதாரத்தைப் போன்ற ஒன்று, அவர் பிரஹலாதரிடம் கருணையும் கருணையும் நிறைந்தவராக இருந்தார், ஆனால் ஹிரண்யகசிபுவிடம் மூர்க்கமாகவும் கடுமையானவராகவும் இருந்தார்.

ஆகம சாஸ்திரங்களின்படி, பல கோவில்களில், சுதர்சன சக்கரத்தில் யோக நரசிம்மர் முதுகில் இருக்கிறார் என்பது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. யோக நரசிம்மர் தனது நான்கு கைகளிலும் சுதர்சன சக்கரத்தை தாங்கியிருக்கிறார். சுதர்சன மற்றும் யோக நரசிம்மர் இணைந்த இந்த விக்கிரகம் பல கோவில்களில் இடம்பெற்றுள்ளது. இது சிறப்பு முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது மற்றும் சுதர்சனம் மற்றும் யோக நரசிம்மர் விக்ரஹத்தை பிரார்த்தனை செய்யும் பக்தர்களின் சிரமங்கள் நீங்கி அவரது ஆசீர்வாதத்தை அனுபவிப்பதாக நம்பப்படுகிறது.

ஸ்ரீ வி.வி.ராமானுஜன் திவ்ய பிரபந்தத்தில் இருந்து பல குறிப்புகளை தருகிறார்:

  • எப்போதும் கை கழல நேமியான் நம் மேல் வினை கடிவான் (பெரிய திருவந்தாதி பாசுரம் 87ல் உள்ள ஸ்ரீ நம்மாழ்வார்) – நிரந்தரமாக வட்டு வைத்திருக்கும் இறைவன் நம் கர்மங்களை போக்குவார்.
  • ஆழியும் சங்கும் சுமப்பார் (திருவாய் மொழி 8.3.3) – வட்டு மற்றும் சங்கு ஆகியவற்றைக் கையில் ஏந்தியவர்.
  • குறர் ஆழி வெண் சங்கு எண்டிக் கொடியேன் பால் வாராய் (திருவாய் மொழி 6.9.1ல் உள்ள ஸ்ரீ நம்
  • சங்கு காதை வாள் ஆழியான் மீது நாங்கு தோளன் குனி சார்ங்கன் (ஸ்ரீ நம்மாழ்வாரின் திருவாய் மொழி 8.8.1) – நான்கு கரங்களை உடையவன், அழகிய ஆயுதங்களுடன் (சர்ங்கா – வில், சங்கு – சங்கு, காதா – தந்திரம், கட்கா – வாள், மற்றும் சக்ரா – டிஸ்கஸ்).
  • பத்மநாபன் கையில் ஆழி போல் மின்னி வளம் புரி போல் நின்று அதிர்ந்து – (ஸ்ரீ ஆண்டாளின் திருப்பாவை 4) – பத்மநாபரே, வலிமைமிக்க தோளில் மின்னுகின்ற வட்டு போன்ற மின்னல்களை அடிக்கவும், பெரிய சங்கு இடியுடன் முழங்கவும், அம்புகள் எறிந்த அம்புகளாக எங்கள் மீது பொழிந்து வாருங்கள். நாமும் வாழ்ந்து மகிழலாம் என்று சார்ங்க வில்.
  • தடவரைத் தோள் சக்ரபாணி – (பெரியாழ்வார் திருமொழி 5.4.4) – மலை போன்ற தோள்களை உடைய இறைவன், கையில் சக்கரத்தை ஏந்தியவர்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் சக்ரா என்ற சொல்லுக்கு மிகவும் பொதுவான அர்த்தத்தை எடுத்துக்கொண்டு, ஏதோ ஒரு வட்டத்தில் சுற்றி வருவது அல்லது மீண்டும் மீண்டும் நடப்பது என்று அர்த்தம், மேலும் பகவானுக்கு நாம சக்கரம் உள்ளது என்று விளக்கம் தருகிறார், ஏனென்றால் அவர் இந்த உலகத்தை மீண்டும் மீண்டும் நடக்கும் நிகழ்வுகளால் நிறுவியுள்ளார். வட்டங்கள் – சூரியன், சந்திரன், கோள்கள் போன்றவற்றின் தோற்றம் போன்றவை.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் பல கூடுதல் குறிப்புகளை தருகிறார்:

  • சுதர்சனம் சக்ரம் அசஹ்ய தேஜா (ஸ்ரீமத் பாகவதம் 8.20.30) – சுதர்சன சக்கரம் அதன் தீவிர பிரகாசம்.
  • சங்க சக்ர தாரோ ஹரி (ஸ்ரீமத் ராமாயணம் 1.45.22) – சங்கு மற்றும் சக்கரத்தை தாங்கிய விஷ்ணு.
  • நமஸ்தே சக்ர ஹஸ்தாய (விஷ்ணு புராணம் 5.30.22) – கையில் சக்கரத்துடன் இறைவனுக்கு வணக்கம்.

ஸ்வாமி சின்மயாநந்தா நாமத்தை ‘சுதர்சன சக்கரத்தை ஏந்தியவர்’ என்று விளக்குகிறார். சுதர்சனம் என்றால் ‘மங்களகரமான பார்வையைத் தருவது மற்றும் தெய்வீக டிஸ்கஸை மனித மனதின் பிரதிநிதித்துவமாக சாஸ்திரங்கள் வகைப்படுத்துகின்றன’.

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷன் நாமத்தை ‘தேஜஸ்-தத்வம் சுதர்ஷன சக்ரம் அஸ்ய அஸ்தி இதி சக்ரி – தேஜஸின் தத்துவத்தைக் குறிக்கும் சுதர்ஷன சக்கரத்தைத் தாங்கியவர்’ என்று விளக்குகிறார்.


996-ஸார்ங்க தந்வா –
சர வர்ஷம் வவர்ஷஹா
சார்ங்கம் உதைத்த சர மழை–கோதண்ட மண்டிதரா

ஸார்ங்க₃ம் ச விஷ்பா₂ரித ஜ்யா கோஷ (நாண் ஒலி )ஸர வர்ஷ நாஶித அசேஷ வித்₃வேஷி வார்தம்
ஸ்வ ஸத்₃ருஸம் த₄நுரஸ்யேதி
ஸார்ங்க ₃த₄ந்வா ॥
சார்ங்க வில் சேவகனே–பெரியாழ்வார் -5-4-4-

உறுக்கெட வாளி பொழிந்த
வில்லாண்டான் -போதும் என்று தடுக்கவே ஆள்வது

வஜ்ரம் போல் பெருமாள் அம்பு -கனல் அக்னி போல் தைக்கும்
ஒரு வில்லால் ஓங்கு முந்நீர் அடைத்த -சாகரம் சோக்ஷயிஷ்யாமி-பயமுறுத்தவே சமுத்திர ராஜன் பணிந்து வந்தான்
ஸசைல கந்தர்வ மனுஷ்ய -வில்லின் நுனியால் அனைத்தையும் திரும்புவேன் சீதாபிராட்டி இன்று கிடைக்காவிடில்
தனுஷ்கோடி -பெரிய நீர் படைத்து கடைந்து அது அடைத்து உடைத்து
ஜனக்புரி -ஸீதா கல்யாணத்தில் உடைத்த வில்லின் ஒரு கோடி அங்கும் இங்கும் -ஒரு பகுதி இங்கும் அங்கும் நேபாளில் சொல்வார் தொடர்பு விடாமல் இருக்க-

சொல்லினால் சுடுவேன் அது தூய அவன் வில்லின் ஆற்றலுக்கு மாசு என்பதால் மாட்டேன்
பிரணவம் தநுர் -ஓங்காரம் வில் ப்ரஹ்மம் லஷ்யம் -ஆத்ம ஸமர்ப்பணம்–ஓம் இத் ஆத்மாநாம் யூஞ்சீத

நாண் ஓசையினாலும் சரமாரி பொழிவதனாலும் பகைவர்கள் என்னும் பெயரையே ஒழிக்கும்-
தமக்கு தகுதியான ஸ்ரீ சார்ங்கம் என்னும் திரு வில்லை உடையவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

இந்திரியங்களுக்கு காரணமாகிய சாத்விக அஹங்காரத்தின் வடிவாகிய ஸ்ரீ சார்ங்கம் என்னும் திரு வில்லை உடையவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஸ்ரீ சார்ங்கம் என்னும் திரு வில்லை உடையவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————

  1. ஷார்ங்க-தன்வா – ஷார்ங்கா என்ற வில்லை உடையவர்

ஷார்ங்கா என்ற வார்த்தையானது ‘ஸ்ர்ர் – ஹிம்சயம்’ என்ற மூலத்திலிருந்து பெறப்பட்டது, அதாவது ‘துண்டாக கிழிப்பது, காயப்படுத்துவது, கொல்வது’ மற்றும் தனுஷ் என்ற சொல் ‘தன் – சப்தே’ என்ற மூலத்திலிருந்து பெறப்பட்டது, அதாவது ‘ஒலித்தல்’. மூல வார்த்தை. என்பது ‘தனுஸ்’ என்றால் ‘வில்’ என்றும், பகவான் ‘சார்ங்கா’ என்ற வில் ஏந்தியிருக்கிறார்.

ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘இந்திரியாதி அஹம்காரத்மகம் ஷார்ங்கம் நாம தனுஹ் அஸ்ய அஸ்தி இதி ஷார்ங்கதன்வ – அவர் தனது கைகளில் ஷார்ங்கா என்ற வில்லை ஏந்தி இந்திரியங்கள் மற்றும் அகங்காரம் அல்லது அஹம்காரத்தைக் குறிக்கிறார், எனவே அவர் ஷார்ங்கதன்வா என்று அழைக்கப்படுகிறார். வில் தான் அகங்காரத்தை குறிக்கிறது மற்றும் அம்புகள் உணர்வு உறுப்புகள். ஆக ஆயுதம் முழுவதுமாக ஈகோவையும் துணை உணர்வு உறுப்புகளையும் குறிக்கிறது. அம்புகள் இல்லாமல் வில் சக்தியற்றது போல, புலன்கள் ஆதரிக்காமல் ஈகோ சக்தியற்றது.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், ஷாங்க வில்லின் மகத்துவத்தை, தீய சக்திகளை மட்டுமல்ல, எதிரிகளின் பெயர்களையும், அந்தஸ்தையும் கூட, வெறும் துணுக்குகளால் (வில்லின் நாண் அதிர்வினால் ஏற்படும் ஒலி) அழிக்க வல்லது என்று விவரிக்கிறார். ) சக்திவாய்ந்த மற்றும் உமிழும் முறையில் எதிரொலிக்கிறது. வில்லில் இருந்து வீசும் கூரிய அம்புகளின் சக்தியும் இதனுடன் சேர்ந்துள்ளது.

ஷார்ங்க தனுஸ் தனது எதிரிகளை இரண்டு வழிகளில் அழிக்கிறது என்று ஸ்ரீ பட்டர் மேலும் விளக்குகிறார்: முதலில் அதன் நாண் பறிக்கப்படும்போது எழும் ஒலி, பின்னர் அதிலிருந்து வெளிப்படும் அம்புகளின் மழை – ‘ஜ்யகோஷ சர-வர்ஷ நாஷிதா’. வில்லின் சரத்திலிருந்து வெளிப்படும் ஒலி அஷ்ரிதங்களுக்கு புத்துயிர் அளித்து எதிரிகளின் விருப்பத்தை உடைக்கிறது.

ராம அவதாரத்தில் பகவானின் வில் கோதண்டம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. வில் ஸ்ரீ ராமரின் முதன்மையான ஆயுதம் மற்றும் ஸ்ரீமத் பகவத் கீதையில் கிருஷ்ணர் (பி.ஜி. 10.31) ‘ஆயுதங்களைப் பயன்படுத்துபவர்களில், நான் ராமன்’ என்று கூறுகிறார். பகவான் கும்பகோணத்தில் உள்ள ‘சாரங்கபாணி கோவிலில்’ ஷார்ங்கபாணியாக தரிசனம் தருகிறார் (காலப்போக்கில் சாரங்கபாணி ‘சாரங்கபாணி’ ஆனார்). வடுவூரில், மற்றும் மதுராந்தகம் (‘எரி காத்த ராமர்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார் – இடைவிடாது மழை பெய்தாலும், ஏரியின் கரையை உடையாமல் பாதுகாத்தவர்) வில் ஏந்தியபடி, வசீகரமான மற்றும் அழகான விக்ரஹங்களைக் கொண்டுள்ளார்.

ஸ்ரீ ஆண்டாள் தன் திருப்பாவை பாசுரத்தில் (4) – ஆழி போல் மின்னி, வளம் புரி போல் நின்று அதிர்ந்து தாழதே சாரங்கம் உடைத்த சார மழை போல் வாழ் உலகில் பெய்டிதாய்… – சாரங்க தனுசை மகிமைப்படுத்துகிறாள். இறைவனின் கரங்களில் உள்ள தெய்வீக வில்லான ஷார்ங்காவிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டவை. அம்பு மழையை மழையுடன் ஒப்பிடுவதற்குப் பதிலாக, ஆண்டாள் மழையை அம்பு மழைக்கு ஒப்பிடுகிறாள், அதாவது ஷார்ங்கா வில்லில் இருந்து வெளியேறும் அம்பு மழையை மட்டுமே மழை பொருத்த முயற்சிக்க முடியும்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ், ஸ்ரீமத் பாகவதத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி வில்லின் பெரும் ஒலியைக் குறிப்பிடுகிறார் – ‘தனுஷ்ச ஷார்ங்கம் ஸ்தானயித்னுகோஷம்’ (8.20.30) – இடி போன்ற ஒலியை உருவாக்கும் ஷார்ங்கா வில்.

ஸ்வாமி சின்மயாநந்தா நாமத்தை ‘ஷார்ங்கா எனப்படும் தவறாத வில்லைக் குறிவைப்பவர்’ என்று விளக்குகிறார். அவர் தொடர்கிறார்: ‘நாராயணனின் இந்த வில் அகங்காரத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதாகவும், அனைத்து இந்திரியங்களின் உச்சமாக, அஹங்கார-தத்வாவாகவும் நமது நூல்களில் போற்றப்படுகிறது.

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷன் நாமத்தை இவ்வாறு விளக்குகிறார் – க்ரியா தத்வம் ஷார்ங்கம் தனுஹ் அஸ்ய இதி ஷார்ங்க-தன்வா – கிரியா தத்துவத்தை குறிக்கும் ஷார்ங்கா என்ற பெயரில் வில்லை ஏந்தியவர்.


997-கதாதர
கௌமோதகி-ஆனந்தம் கொடுக்கும் -அடியார் பிரதிபந்தம் போக்குவதால்

இத்துடன் பஞ்சாயுதங்களையும் சொன்னபடி-சிலை இலங்கு –என்கின்றாளால்

க₃தா₃தி₄பத்நீம் ச ஸர்வதஸ் ஸமுத்₃வாந்த கல்பாந்த  அநலஸ் பு₂லிங்கி₃நீம் (பொறிகளைச்)நித்ய ஸம்மோதி₃நீம் கௌமோதகீம் தா₄ரயதீதி
க ₃தா₃த₄ர꞉ ॥
அழகிய சார்ங்கமே தண்டே -பெரியாழ்வார் -5-2-9-
குனி சாரங்கன் ஒண் கதை வாள் ஆழியான் ஒருவன் -8-8-1-

பிரளய கால அக்னி போலே நான்கு புறமும் பொறிகளைச் சிதறிப் பகைவர்களை அழித்து உலகை மகிழ்விப்பதனால்
ஸ்ரீ கௌமோதகீ என்ற பெயருடைய திருக் கதையை ய்டையவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

புத்தி தத்வ ரூபமாகிய ஸ்ரீ கௌமோதகீ என்னும் திருக் கதையை யுடையவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஸ்ரீ கௌமோதகீ என்னும் திருக் கதையைத் தரித்தவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர்

——————

  1. சூலாயுதத்தை ஏந்தியவர்

‘கடா’ என்றால் ‘தண்டாளம்’ மற்றும் ‘தாரா’ என்றால் ‘தாங்கி அல்லது சுமப்பவர்’. இதன் அடிப்படையில், ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘புத்தி தத்வாத்மிகாம் கௌமோதகிம் நாம கதாம் வஹன் கதாதரஹ் – மனித அறிவுக்கு அடையாளமான கௌமோதகி என்னும் சூலாயுதத்தை ஏந்தியிருப்பதால் அவர் கதாதாரா அல்லது கதாயுதம் தாங்குபவர்’ என்று விளக்குகிறார்.

விஷ்ணு புராணம் ‘பிரதானம் புத்திராப்யாஸ்தே கத ரூபேண மாதவே – புத்தி அவனுடைய சூலாயுத வடிவில் மாதவனிடம் தங்கியிருக்கிறது’ என்கிறது.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், ‘கௌமோதகி’யை ‘கவுமோதகி’ என்று வர்ணிக்கிறார், அது அவருக்கு மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது மற்றும் பிரபஞ்சத்தின் இறுதிக் கலைப்பில் நெருப்பைப் போல சுற்றிலும் சுடர்களை வெளியிடுகிறது. பகவான் தனது வராஹ அவதாரத்தில் கௌமோதகியைப் பயன்படுத்தி ஹிரண்யாக்ஷனை வீழ்த்தி, பூமியை கடலின் ஆழத்தில் இருந்து மீட்டார்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் கௌமோதகியில் இருந்து வெளிப்படும் சப்தத்தை இடியிலிருந்து கேட்கும் ஒலியுடன் ஒப்பிடுகிறார்.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள் நாமத்தை விளக்குகிறார் ‘குமுதா பூமி தேவியின் சகவாசத்தில் மகிழ்ச்சியடைபவள். குமோதகா பூமியை மகிழ்விப்பவர். கௌமோதகி என்பது அவனுக்கே உரியது – குமோதகஸ்ய இடம்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ணா தத்த பரத்வாஜ் ஸ்ரீமத் பாகவதத்தைக் குறிப்பிடுகிறார் – கௌமோதகி விஷ்ணு கட தாராஸ்வின்I (8.20.31) – கௌமோதகி, விஷ்ணுவின் கட, மகத்தான வலிமை கொண்டது.

998-ரதாங்க பாணி –தேர் சக்கரம் கையில் ஏந்தியவர் –உத்யோகம் -பிரயோக சக்கரம் என்பதால் புனர் யுக்தி இல்லை -கீழ் –யநேந ஸ்வ ஸ்வாமி பா₄வ ஸம்ப₃ந்த₄ உக்த

யதோ ₂சிதம் ரதா₂ங்க₃ம் ச பாணா வஸ்யேதி
ரதா₂ங்க ₃பாணி꞉ ।
சக்ரீத் யநேந ஸ்வ ஸ்வாமி பா₄வ ஸம்ப₃ந்த₄ உக்த꞉, அத்₃ய ஸதா உத்₃யதத்வ மித்ய புநருக்தி꞉ ॥
கால சக்கரத்தாய் கடலிடம் கொண்ட கடல் வண்ணனே கண்ணா -7-2-7-
சக்ரீ -ஸ்ரீ சக்கரத் ஆழ்வாரை உடையவன்
இது கை கழலா நேமியான் -பெரிய திருவந்தாதி -87-

சங்கோடு சக்கரம் ஏந்தும் தடக்கையன் -பூ போல் -எங்கும் சக்ரீ
தொட்ட படை எட்டும் -கீழ் சங்கு சக்ர =இங்கு முதலை துஞ்ச குறித்து எறிந்த சக்கரத்தான் -ரதாங்க பாணி

ஸ்ரீ சக்ராயுதத்தை கையிலே உடையவர் -சக்ரீ என்பதனால் ஸ்வாமி சொத்து சம்பந்தம் சொல்லி -இங்கு எப்போதும்
திருச் சக்கரம் என்று இருப்பை கூறப்படுவதால் புநர் உக்தி தோஷம் இல்லை -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

தேரோட்டியே — தேர் பாகு -கொண்டே விஜயசாரதி ஆனான் என்றுமாம்

கால சக்கரம் ஜகத் சக்கரம் கர்ம சக்கரம் என்றும் கொள்ளலாம்

கை கழலா நேமியான் -சாது ரக்ஷணம் -பிரபஷ நிரசனம் -கருதும் இடம் பொருதும் என்பதால் மீண்டும் இந்தத் திரு நாமம்

ரதாங்கம் என்னும் திருச் சக்கரத்தைக் கையில் யுடையவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ரதாங்கம் எனப்படும் திருச் சக்ராயுதத்தைக் கையிலே யுடையவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————

  1. ரத்தாங்க-பனி – கையில் சக்கரம் ஏந்தியவர்

ரதம் ஒரு தேர், அங்க ஒரு பகுதி மற்றும் பாணி என்பது பனை. ரதங்கபாணி என்பது தேர் அல்லது சக்கரத்தை கையில் வைத்திருப்பவர் என்ற பொருளைத் தருகிறது. இதன் அடிப்படையில் ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘ரதாங்கம் சக்ரம் அஸ்ய பாணௌ ஸ்திதம் இதி ரதாங்கபாணிஹ் – தேரின் பாகம், சக்கரம், அவர் உள்ளங்கையில் வைத்திருப்பதால், அவர் உள்ளங்கையில் சக்கரத்தை வைத்திருப்பவர் ரத்தாங்கபாணி என்று அழைக்கப்படுகிறார். ‘.

இந்த நாமத்தில் வலியுறுத்தப்படுவது பானி அல்லது உள்ளங்கையில் தனது பக்தர்களைப் பாதுகாக்கத் தயாராக இருப்பதைக் காட்டுகிறது. எனவே அவர் ஒரு சக்ரி மட்டுமல்ல, சக்ரபாணியும் ஆவார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், நாம 995 இல், பகவான் ஆயுதம் அல்லது ஆயுதத்தின் உடைமையாளன் என்பதை விவரிக்கிறார், அதேசமயம் தற்போதைய நாமத்தில் அவருடைய செயலுக்கான தயார்நிலை (வெளியீட்டுக்கு கையில் சக்கரத்தை தயார் நிலையில் வைத்திருப்பது) விவரிக்கப்பட்டுள்ளது, அதனால் இல்லை. மீண்டும் மீண்டும்

பெரிய திருவந்தாதியில் (87), ஸ்ரீ நம்மாழ்வார் இந்த ஆயத்தத்தை ‘எப்போழுதும் கை கழல நேமியான்’ என்று வர்ணிக்கிறார் – எப்போதும் கையில் இருக்கும் வட்டு வைத்திருப்பவர்.

மகாபாரதப் போரின்போது தேரில் இருந்து குதித்த பகவான் பீஷ்மரை நோக்கித் துள்ளிக் குதித்து தேரின் சக்கரத்தை கையில் ஏந்திக் கொண்டு, தன் பக்தனான பீஷ்மருக்குக் கொடுத்த வாக்கை உண்மையாக்குவதற்காகவே, நாமத்திற்குக் கொடுக்கப்பட்ட மற்றொரு விளக்கம். போரின் போது ஆயுதம் ஏந்த மாட்டோம் என்ற தனது சொந்த வாக்குறுதியை மீறுவது சம்பந்தப்பட்டது.

இந்தச் சம்பவத்தைப் பற்றிய பீஷ்மரின் சொந்த விளக்கத்தை ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள் குறிப்பிடுகிறார்:
ஸ்வ-நிகமம் அபஹாய மத்-பிரதிஜ்ஞாம்
ர்தம் அதிகார்தும் அவப்லுதோ ரதஸ்தஹ் |
த்ரிதா ரத காரனாஹ் அபயாயாத் காலத்குஹ்
ஹரிரிவ ஹந்தும் இபாம் கடோத்தரியாஹ் || (ஸ்ரீமத் பாகவதம் 1.9.37)
பொருள்:  போரில் ஆயுதம் ஏந்தமாட்டேன் என்ற வாக்குறுதியைக் கைவிட்டு, அவனை ஆயுதம் ஏந்தச் செய்வேன் என்ற எனது வாக்குறுதியை நிறைவேற்றவே, தேரில் ஏறியவர் கீழே குதித்து என்னை நோக்கி விரைந்தார். யானையைக் கொல்ல விரைந்த சிங்கத்தைப் போல பூமியை அதிரச் செய்தது. அவர் தனது மேலங்கியை கூட வழியில் கைவிட்டார்.

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷன், பகவான் தனது பக்தனின் வாக்கை நிறைவேற்றுவதற்காக தேர்ச் சக்கரத்தைத் தாங்கி நிற்கிறார் என்ற விளக்கத்தையும் தருகிறார் (பீஷ்மர் துரியோதனனிடம் கொடுத்த வாக்கை மீறுவது போல் பீஷ்மரிடம் அவர் உறுதியளித்தார். திரௌபதியை ஆசீர்வதித்தல்) – பக்த ப்ரதிஜ்ஞா பிரதிபலகாதம் அதிசியக்யத்வாத் புனரஹ ரதாங்கபாணிர் இதி பீஷ்மம் ப்ரதி ப்ரதர்ஷிதம் ஏதத்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் பின்வரும் வழித்தோன்றலைத் தருகிறார் – ‘ராதா’ என்ற சொல் ‘ராமு – க்ரீதாயாம்’ என்பதிலிருந்து உருவானது, ‘விளையாடுவது அல்லது விளையாடுவது’ என்று பொருள்படும், மேலும் ‘ரதா’ மற்றும் ‘அங்கா’ ஆகியவற்றைச் சேர்த்து ‘ரதஹ் அங்கதி யேன தத்’ என்று விளக்குகிறார். ரதங்கம் – தேர் செல்ல வைப்பது ரதங்கம் அல்லது சக்கரம்’. எனவே, அவர் பீஷ்ம சம்பவத்தை மீண்டும் குறிப்பிடும் சக்கரத்தை வைத்திருப்பவர் என்று அறியப்படுகிறார்.


999-அஷோப்ய
அசைக்க முடியாதவன்

ப்ரபந்ந   அப₄ய தா₃ந தா₃ர்ட்₃ யா  த்வஸ் மஹிம்நா(அ)பி
அஷோப்₄ய ꞉ ॥
ப்ரபன்னாயா அபயம் சர்வ பூதேப்யோ ததாமி ஏதத் விரதம் மம-உறுதியான வ்ரதம் கொண்டவன்
தேசுடைய தேவனார் திருவரங்கச் செல்வனார் பேசி இருப்பனகள் பேர்க்கவும் பேராவே -நாச் திரு -11-5-
முன்பே 807 பார்த்தோம்

சீதையை விட்டாலும் லஷ்மணனை விட்டாலும் உயிரை விட்டாலும் விட ஒண்ணாத விரதம் மம–திட விரதன் -ஊற்றம் உடையாய்–இவர் மஹிமை தோற்றாலும் கொடுத்த வார்த்தையை மீட்ட முடியாதவன் -பெருக்கவும் பேராதே

சரணம் அடைந்தவர்க்கு அபயம் கொடுப்பது என்ற உறுதியான விரதத்தில் இருந்து எப்போதும் அசைக்க முடியாதவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

இந்தச் சக்ராயுத உடைமையினால் யாராலும் கலக்க முடியாதவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

கலக்க -துன்புறுத்த -முடியாதவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————

  1. அக்ஷோப்யா – அசைக்க முடியாதவன்

இந்த நாமத்தை நாம் ஸ்லோகம் 86ல் முன்னரே குறிப்பிட்டோம். இந்த நாமம் ‘க்ஷுப் க்ஷோப்’ என்ற மூலத்திலிருந்து பெறப்பட்டது, அதாவது ‘கலக்கப்படுதல் அல்லது தொந்தரவு செய்தல்’. எனவே அக்ஷோப்யா என்பது அசைக்க முடியாத அல்லது தொந்தரவு செய்ய முடியாத ஒருவர். இந்த அடிப்படையில், ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இதை ‘அத ஏவ அஷாக்ய க்ஷோபனா இதி அக்ஷோப்யாஹ் – அவர் அசைக்கப்படாமல் அல்லது கலக்கமடையாத காரணத்தால், அவர் அக்ஷோப்யா, அசைக்க முடியாதவர்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், வட்டு, சங்கு, வாள் மற்றும் வில் போன்ற இந்த வலிமையான ஆயுதங்கள் அனைத்தையும் கொண்ட அவர் தாக்க முடியாதவர்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் இந்த நாமத்தை ‘பிரபன்ன அபய தான தாராத்யாத் ஸ்வமஹிம்னாபி அக்ஷோப்யாஹ் – தம்மிடம் சரணடைந்தவர்களைக் காக்க எடுத்த உறுதியான சபதத்திலிருந்து அசைக்க முடியாதவர்; அவருடைய இந்த சபதத்தை அவரது சொந்த பெரிய சுயத்தால் கூட அசைக்க முடியாது.

பகவத் ராமானுஜரின் சரணாகதி கத்யத்தில் காணப்படும் பகவானின் வார்த்தைகள் ஒன்று நினைவுக்கு வருகிறது:
அன்ர்தம் நோக்த பூர்வம் மே ந ச வக்ஷ்யே கடாசன –
ராமோ த்விர்-நாபிபாஷதே ||
பொருள்: நான் இதற்கு முன்பு ஒரு பொய்யை சொன்னதில்லை, ஒருபோதும் சொல்ல மாட்டேன். இராமன் இரு நாக்கிலும் பேசுவதில்லை.

ஸ்ரீமத் ராமாயணத்தில் (ஆரண்ய காண்டம் 4.10.17b, 4.10.18 மற்றும் 4.10.19a), ஸ்ரீ ராமர் சீதையிடம் கூறுகிறார்:
சம்ஷ்ருத்ய न च श्ष्ष्यामि जीवमानः प्रति |
முனீநாம் அன்யதா கர்தும் சத்தியம் இஷ்டம் ஹி மே சதா |
அபி அஹம் ஜீவிதம் ஜஹ்யாம் த்வாம் வா ஸீதே ஸ லக்ஷ்மணாம் ||
ந து ப்ரதிஜ்ஞாம் ஸம்ஷ்ருத்ய ப்ராஹ்மணேப்யோ விசேஷதঃ |
பொருள் : முனிவர்களிடம் வாக்குக் கொடுத்துவிட்டு, நான் உயிருடன் இருக்கும் போது வேறுவிதமாகச் செய்ய இயலாது, உண்மையே எனக்குப் பிரியமானது அல்லவா. நான் என் உயிரை இழக்கலாம், லக்ஷ்மணனை விட்டுவிடலாம், அல்லது உன்னைக் கைவிடலாம், ஆனால் அதுவும் குறிப்பாக பிராமணர்களுக்குக் கொடுத்த வாக்குறுதி அல்ல, அப்படிச் சொன்னதால், என்னால் ஒருபோதும் பின்வாங்க முடியாது.

ஸ்ரீமத் ராமாயணத்தில் (யுத்த காண்ட 18.33), ஸ்ரீ ராமர் கூறுகிறார்:
சக்ரதேவ ப்ரபன்னாய தவஸ்மி ச யாசதே |
அபயம் ஸர்வ பூதேப்யோ ததாமி ஏதத் வ்ரதம் மம ||
பொருள்: ‘நான் உன்னுடையவன்’ என்று ஒருமுறை என்னிடம் அடைக்கலம் தேடுபவன், எல்லா வகையான உயிரினங்களுக்கும் எதிரான பாதுகாப்பின் உறுதியை அவனுக்கு வழங்குவேன். இது என்னுடைய ஆணித்தரமான உறுதிமொழி.

ஸ்ரீமத் பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 18 வசனம் 66), பகவான் ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் கூறுகிறார்:
சர்வ தர்மன் பரித்யஜ்ய மாம் ஏகம் சரணம் வ்ரஜ |
அஹம் த்வம் ஸர்வ பாபேப்யோ மோக்ஷ இஷ்யாமி மா ஸுசஹ் ||
பொருள் : எல்லாவிதமான நீதியான செயல்களையும் கைவிட்டு, என்னிடம் பிரத்தியேகமாக சரணடையுங்கள். நான் உன்னை எல்லா பாவ வினைகளிலிருந்தும் விடுவிப்பேன். நம்பிக்கையை இழக்காதே.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் க்ஷோப்யஹ் என்ற வார்த்தையைத் தருகிறார், இது ‘சக்யார்தே அர்ஹர்தே வா – திறமையானவர் அல்லது இருக்கத் தகுதியானவர்’ என்ற அர்த்தத்தைத் தருகிறார். எனவே, க்ஷோப்யாஹ் என்றால் ‘கலக்கப்படக்கூடிய, கலக்கமடையக்கூடிய அல்லது அசைக்கப்படக்கூடியவர்’ என்றும், அக்ஷோப்யா என்றால் ‘அலக்க முடியாதவர்’ என்றும் பொருள்படும் – ந க்ஷோபயிதும் = சஞ்சலயிடும் சக்யா அக்ஷோப்யாஹ்.

விபீஷண சரணாகதியின் போது, ​​தம்மை நேர்மையுடன் அணுகும் எவரையும் பாதுகாக்கும் அர்ப்பணிப்பை பகவான் ராமர் வலுப்படுத்துகிறார்:
மித்ர பாவேன ஸம்ப்ராப்தம் ந த்யஜெயம் கதாஞ்சன |
தோஷோ யத்யபி தஸ்ய ஸ்யாத் சதாம் ஏதத் அகர்ஹிதம் ||(யுத்த காண்ட 18.3)
பொருள்: எந்த வகையிலும், நட்புடன் வரும் எவரையும், அந்த நபருக்கு ஏதேனும் குறைகள் இருந்தாலும், அவரை நான் கைவிட மாட்டேன். நல்ல மனிதர்களின் பார்வையில் அவர் ஏற்றுக்கொள்வது கண்டிக்க முடியாதது.

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷன் அடிப்படையில் அதே விளக்கத்தை அளிக்கிறது – த்யக்த சாஸ்த்ரோ’பி க்ஷோபயிதும் கர்ஷிதும் அஷக்யத்வாத் அக்ஷோப்யாஹ்.

ஸ்வாமி சின்மயாஆனந்தா பின்வரும் வார்த்தைகளின் மூலம், யாராலும், எந்த செயலாலும் அல்லது செயல்களாலும், அவர்கள் எவ்வளவு நிந்தனை செய்தாலும் கோபப்பட முடியாது; அவரது வெளி உலகில் நடக்கும் எந்த ஒரு அமைதி மற்றும் அமைதியை வெளியேற்ற முடியாது; எப்போதும் அமைதியான. இந்த வார்த்தை எல்லையற்ற பொறுமை, அன்பு மற்றும் மனிதனிடம் கருணை மற்றும் அவனது பலவீனங்களைக் குறிக்கிறது.


1000-சர்வ ப்ரஹரணாத் யுத–சர்வ ப்ரஹரண சர்வ ஆயுத
எண்ணற்ற திவ்ய ஆயுதங்கள்
அங்குல்யக்ரேண தான் ஹன்யாம் இச்சன் ஹரி கணேஸ்வர
காகாசுரனை புல்லாலே
ஆஸ்ரித சம்ரஷணம் தீர்க்க சத்ரம் நீண்ட யாகம்
திவ்ய ஆயுத ஆழ்வார்கள் ரஷண தீஷை கொண்டவர்கள்

அனைத்து தீமைகளையும் அளிக்க வல்ல அனைத்து ஆயுதங்கள் –
வல்லவனுக்கு புல்லும் ஆயுதம் -தீர்க்க சத்ர யோகம் போல் -எப்பொழுதும் அனைவருக்கும் எல்லா விதத்தாலும்
உகிர் -தர்ப்பை -சுக்கிரன் கண்ணைத் துரும்பால் கிளறிய சக்கரக்கையன்

ஸ்வ நிஷ்டா₂நாம் ஸர்வ  அநிஷ்ட உந்மூலயித்ருண்ய  அஸங்க்₂யேய அந்ய  அமர்யாத₃ ஸாமர்த்₂யாந்-
யாத்ம உசித அந்ய அநந்தாந் யாப₄ரண விகல்ப் யாநி(ஆயுதமா ஆபரணமா விகற்பம் செய்யும் படி )
ஸதா₃ ஸர்வத்ர ஸர்வதா₂ ஸர்வ ப்ரகார(எப்போதும் எங்கும் எல்லாப் படிகளாலும் எல்லா வழிகளாலும் )
ஸமாஶ்ரித ஸம்ரக்ஷா  தீ₃ர்க ₄ஸத்ர தீ₃க்ஷிதாநி ஸர்வ ஐஶ்வர்ய து₄ரந்த₄ராண்ய யந்யாந் யாபி
தி₃வ் யாயுதா₄ந்யஸ்யேதி
ஸர்வ ப்ரஹரணாயுத₄꞉ ।

வடபத்ரசாயி -கர்ப்ப க்ருஹத்துக்கு திருப்பாற் கடல் என்று பெயர் –
அங்கும் பஞ்சாயுத தேவர்கள் துரந்தர்கள் -ரூபத்தில் சேவை உண்டு

ஏவம் அசேஷ தோஷ ₃ ப்ரத்யர் யுபாதி₄ ஸங்க்₂யா  அவதி₄ விரோதி₄   துங்க ₃ மங்க₃ல ஸ்வரூப ரூப
கு₃ண விப₄வ சேஷ்டிதம் அநங்குஸ ஐஶ்வர்ய ஸௌஶீல்யம் ஆபத் ஸக ₂ம் அர்தி₂ கல்பகம்
ப்ரபந்ந ஏக ஜீவாதும் ஶ்ரிய ꞉பதிம் ப₄க₃வந்தம் புருஷோத்தமம் ஆஶ்ரிதாநாம் ஆஶ்சர்ய ꞉
ஸர்வ ஸம்பத் ஸமுதா₃ ꞉ய ॥

தம் அடியவர்களுக்கு எல்லா அநிஷ்டங்களையும் வேரோடு களையத் தக்கனவும் -அளவற்ற சக்தி உள்ளனவும் –
தமக்குத் தக்க திவ்ய ஆபரணம் என்று நினைக்கத் தக்கனவும்-அடியவர்களைக் காப்பதாகிய யாகத்தில் தீஷை பெற்றுக் கொண்ட
தமது பாரத்தை வகிக்கும் எண்ணிறந்த திவ்ய ஆயுதங்களை யுடையவர் –
இந்த தோஷங்களுக்கு எல்லாம் எதிர் தட்டாய் உபாதி எண்ணிக்கை எல்லை இவைகளைக் கடந்தவைகளாய்
மிகவும் உயர்ந்த மங்களமாய் விளங்கும் ஸ்வரூபம் ரூபம் குணம் விபவம் சேஷ்டிதம் –அநங்குஸ-தடையற்ற செல்வங்கள் சௌசீல்யம் இவற்றை உடையவராய் –
பிரார்த்திப்பவர்களுக்கு கற்பகம் போன்றவராய்-சரணாகதி அடைந்தவர்களுக்கு ஜீவாதுவாய் திருமகள் கேள்வனாய்
பகவானான புருஷோத்தமனை அடைந்தவர்களுக்கு எல்லாச் செல்வங்களும் கிடைக்கும்(அவனே மிகப்பெரிய செல்வம் -வைத்த மா நிதி )–ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

அவன் சீர் வல்ல வாரியை வாய் மடுத்து இன்று உண்டு கொண்டேன் -விஸ்வம் தொடங்கி இது வரை -ஆச்சர்யம் என்று சொல்லும்படி அன்றோ உள்ளன

கஞ்சன் வயிற்றில் நெருப்பாய் நின்ற நெடுமால்
காகாசுரனுக்கு தர்ப்பையே ப்ரஹ்மாஸ்திரம் -ஹிரண்யனுக்கு திரு உகிரே திவ்யாயுதம் -நித்ய ஸூரிகளே திவ்யாயுதங்கள்
காக்கும் இயல்பினன் கண்ணபிரான் — செய்து தன் உந்தி உள்ளே வாய்த்த திசைமுகன் இந்திரன்
வானவர் ஆக்கினான் தெய்வ வுலகுகளே -2-2-9-
பரித்ராணாயாய சாதூனாம் -முதலிலே -சேர்க்கை செய்து அடுத்து -ஆக்குவது அடுத்து
அசுரர்களை நீராகும் படியாக நிருமித்து படை தொட்ட -4-8-1-நிருமித்த பின்பு படை தொட்டான் -ஸத்ய ஸங்கல்பன் அன்றோ

இவை மட்டும் இன்றி மற்றும் பலவிதமான திவ்ய ஆயுதங்களை யுடையவர் –
திவ்ய ஆயுதங்களாக நினைக்கப் படாத திரு நகம் முதலியவையும் ஸ்ரீ நரசிம்ஹ திரு வவதாரத்தில் திவ்ய ஆயுதங்கள் ஆயின –
முடிவில் சர்வ ப்ரஹரணா யூதர் ஏற்றது சத்யா சங்கல்பர் ஆதலின் இவர் சர்வேஸ்வரர் என்பதைக் காட்டுகிறது -ஸ்ரீ சங்கரர் –

எல்லா விரோதிகளையும் அழிப்பதற்கு திவ்ய ஆயுதங்களை யுடையவர் -எண்ணிக்கையில் ஆயிரம் என்று கூறப்பட்டாலும்
அதிகமான திரு நாமங்கள் உள்ளன –
அனுஜ்ஞா ஸூத்ரத்தில் சததாஹம் சஹாஸ்ரதாஹம் அதிகமான ருக்குகள் இருப்பது போலே –ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————–

சர்வ ப்ரஹரணாத் யுத ஓம் நம இதி
தொழுதல் தபஸ் தானம்

அத்யாயம் பூர்த்தி -சாற்று முறை இரண்டு முறை போல் திரும்பவும் சொல்லி பிரபந்தம் பூர்த்தி
ஓம் தத் ஸத் மங்கள கரம்
ஒரு நமஸ்காரம் பத்து அஸ்வமேதங்கள் செய்த பலன் கொடுக்கும்-

——

  1. சர்வ-பிரஹரண-ஆயுதா – எல்லையற்ற ஆயுதங்களைத் தன் வசம் வைத்திருப்பவர்

சர்வ-பிரஹரண-ஆயுதா என்பது வழக்கமான மற்றும் வழக்கத்திற்கு மாறான ஒவ்வொரு விளக்கத்தின் ஆயுதங்களைக் கொண்ட ஒருவரைக் குறிக்கிறது. முன்னர் விவரிக்கப்பட்ட ஐந்து வழக்கமான ஆயுதங்கள் எந்த வகையிலும் அந்த ஐந்து ஆயுதங்களுடன் மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை. அவர் எல்லையற்ற ஆயுதங்களைக் கட்டளையிடுகிறார். இதன் அடிப்படையில் ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்தை விளக்குகிறார் ‘கேவலம் ஏதாவந்தி ஆயுதானி அஸ்ய இதி ந நியம்யதே, அபி து ஸர்வாணி ஏவ ப்ரஹரணாநி ஆயுதாநி அஸ்ய இதி ஸர்வப்ரஹரணஆயுதாஹ் – மேற்கூறிய ஆயுதங்களை மட்டும் பயன்படுத்துவதற்குத் தடையில்லை; அவர் ஒவ்வொரு விளக்கத்தின் ஆயுதங்களையும் பயன்படுத்துகிறார், எனவே அவர் சர்வபிரஹரணாயுதா என்று அழைக்கப்படுகிறார், சாத்தியமான ஒவ்வொரு ஆயுதத்தையும் பயன்படுத்துகிறார்.

ஸ்ரீஆதிசங்கரர் மேலும் இந்த நாமத்தை ‘ஆயுதத்வேன அப்ரசித்தாந்யபி கரஜாதீனி அஸ்ய ஆயுதாநி பவந்தி இதி – உதாரணமாக, அவர் நரசிம்ம அவதாரம் எடுத்தபோது, ​​ஹிரண்யகசிபு என்ற அரக்கனை வெல்ல தனது நகங்களை பயனுள்ள ஆயுதமாகப் பயன்படுத்தினார். அவர் மேலும் கூறுகிறார், ‘அந்தே ஸர்வப்ராஹரணாயுத இதி வசனம் சத்யசங்கல்பத்வேன சர்வேஷ்வரத்வம் தர்ஷயிடும் – தர்மத்தை நிலைநாட்டுவதற்கான பகவானின் உறுதியையும் அவரது மேலாதிக்கத்தையும் வலியுறுத்தும் கடைசி நாமமாக இந்த நாமம் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டது. மாண்டூக்ய உபநிஷத் ‘ஏஷ சர்வேஷ்வரஹ் – அவரே அதிபதி’ என்கிறது.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், பகவான் எண்ணற்ற ஆயுதங்களை உடையவர் என்று விளக்குகிறார், அவை பிரப்பன்களுக்கு (நிபந்தனையின்றி சரணடைந்தவர்கள்) எதிர்கொள்ளும் அனைத்து தடைகளையும் அகற்றும் மிகவும் சக்திவாய்ந்தவை, அவரது மகத்துவத்திற்கு ஏற்றவை, எதிரிகளை அழிக்கும் பெரும் சக்தி கொண்டவை. அவருடைய பக்தர்கள், அவருக்கு ஆபரணங்களாகவும், ஆயுதங்களாகவும் சேவை செய்கிறார்கள், மேலும் அவருடைய பக்தர்களை எப்போதும், எல்லா இடங்களிலும், எல்லா வழிகளிலும் பாதுகாப்பதாக உறுதிமொழி எடுத்துள்ளனர். அவருக்கு எல்லையற்ற சக்தி இருப்பது போல, அவருக்கு எல்லையற்ற ஆயுதங்கள் உள்ளன.

ஸ்ரீ பட்டர், ‘தீர்க சத்ர யாகம்’ என்பது பகவானின் நீண்ட மற்றும் முடிவில்லா யாகத்தை தனது படைப்புகள் அனைத்தையும் பாதுகாக்க அவர் மேற்கொண்ட முயற்சியை குறிப்பிடுவதாக விளக்குகிறார். பகவானின் அனைத்துச் செயல்கள், ஆயுதம் ஏந்துவது உட்பட, அவரது பக்தர்களின் பாதுகாப்பிற்காக மட்டுமே.

ப்ரஹரணம் என்றால் ‘அடித்தல், தாக்குதல், காயப்படுத்துதல்’ போன்றவை. சர்வாணி ப்ரஹரணாணி ஆயுதானி யஸ்ய இதி சர்வ-ப்ரஹரண-ஆயுதா – தீயவர்களைத் தண்டிக்க அனைத்து வகையான அழிவுகரமான ஆயுதங்களையும் கொண்டவர்.

ஸ்ரீ சங்கரருக்கும் ஸ்ரீ பட்டருக்கும் உள்ள வித்தியாசமான வேறுபாடு என்னவெனில், ஸ்ரீ சங்கரரின் இறுதி நாமாவை பகவானின் சர்வேஷ்வரத்வத்தை அதாவது எல்லாவற்றிற்கும் மேலான இறையாண்மையை வலியுறுத்துவதன் மூலம் முடிக்கிறார், அதேசமயம் ஸ்ரீ பராசர பட்டர் பகவானின் சௌலப்யம் மற்றும் சௌசீல்யம் (அன்பு மற்றும் பாசத்தை) வலியுறுத்துவதன் மூலம் நாமத்தை முடிக்கிறார். சகல ஆயுதங்களுடனும் தனது பக்தர்களின் பாதுகாப்பிற்காக செல்ல தயார்.

ஸ்ரீ சங்கரர் பகவான் தனது நகங்களை (நரசிம்ம அவதாரம்) ஆயுதமாகப் பயன்படுத்தியதைக் குறிப்பிடுகையில், ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள் இன்னும் ஒரு படி மேலே சென்று காகாசுரனைத் தாக்க தர்ப்பைப் புல்லை ஆயுதமாகப் பயன்படுத்துதல், பூதனிடமிருந்து பால் உறிஞ்சுதல் போன்றவற்றைக் குறிப்பிடுகிறார். துஷ்டர்களை அழிக்க எதையும் ஆயுதமாகப் பயன்படுத்துகிறார், மேலும் அவர் தனது பக்தனைக் காக்க எதையும் பயன்படுத்துவார் – அவர் சத்தியசங்கல்பன்; அவரது விருப்பத்தால், அவர் விரும்பும் எதையும் சாதிக்க முடியும்.

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன் ஸ்ரீ ஆண்டாளின் திருப்பாவை (25) பற்றி குறிப்பிடுகிறார்: ‘கஞ்சன் வயிற்றில் நேர்ப்பென்ன நின்ற நெடுமாலே – அவர் தனது எண்ணத்தால் கம்சனின் உள்ளத்தில் ஆழமான பயத்தை உண்டாக்கினார்’. ஸ்ரீ ராமானுஜன் மேலும் விளக்குகிறார், பகவான் தனது விருப்பத்தின் மூலம் தனது எதிரிகள் அனைவரையும் அழிக்க முடியும்.

அப்போது ஒரு கேள்வி எழுகிறது, பகவான் சக்தி வாய்ந்தவர் என்றால், அவர் ஏன் இந்த ஆயுதங்களை எல்லாம் சுமக்கிறார்? ஒரு சாத்தியமான விளக்கம் என்னவென்றால், அவர் அவர்களைச் சுமந்து செல்கிறார், அதனால் அவர்கள் அவருடைய பக்தர்களின் எதிரிகளின் இதயங்களில் பயங்கரத்தைத் தூண்டுவார்கள், மேலும் சில சமயங்களில், அவர் அவர்களைத் தண்டிக்காமல், அவருடைய பக்தர்களுக்கு தீங்கு விளைவிப்பதைத் தவிர்ப்பார்கள்.

உதாரணமாக, ராமர் தாமே சுக்ரீவரிடம் கூறுகிறார் (யுத்த காண்ட 18.23):
பிசாசன் தானவான் யக்ஷான் பிரிதிவ்யம் சைவ ராக்ஷஸன் |
அங்குல்யக்ரேண தான் ஹன்யாம் இச்சான் ஹரிகணேஷ்வரா ||
பொருள்: வானரப் படையின் அரசனே! நான் விரும்பினால், பேய்கள், அசுரர்கள், யக்ஷர்கள் மற்றும் இந்த ராட்சசர்கள் அனைவரையும் என் விரல் நுனியால் அழிப்பது எனக்கு மிகவும் சாத்தியம்.

அவருடைய பல திவ்ய ஆயுதங்களின் மற்றொரு அம்சம் என்னவென்றால், அவர்கள் நித்யசூரியர்கள் என்பது, அவருக்கு எந்தப் பாதுகாப்பும் தேவையில்லை என்றாலும், அவர் மீதுள்ள அன்பு மற்றும் பற்றுதலால் அவருடைய பாதுகாப்பைப் பற்றி கவலைப்படுகிறார்கள். ஆனால், அவர்மீது அவர்கள் கொண்ட அன்பே அவர்களை எப்போதும் அவனுடைய பாதுகாப்பிற்காகத் தேடிக்கொண்டிருக்கச் செய்கிறது, எனவே அவர்கள் அனைவரும் அவருடைய திருமேனியில் வசிக்கிறார்கள், எப்போதும் எதிர்பாராத எதிரிகளை எப்போதும் கவனித்துக்கொள்கிறார்கள். பெரியாழ்வார் எம்பெருமானின் மீது கொண்ட ஆழ்ந்த அன்பினால் உந்தப்பட்டு, எம்பெருமானின் நலனில் அக்கறை கொண்டு, அவருக்காக, அவரது தெய்வீக ஆயுதங்களுக்காக பல்லாண்டு பாடியதை நினைவு கூர்க.

இந்த நாமத்துடன், விஷ்ணுவின் 1000 நாமங்கள் பற்றிய பதிவை முடிக்கிறோம். நம ‘சர்வ-பிரஹரண-ஆயுத ஓம் நம இதி ‘ மற்றும் வனமாலி ஸ்லோகம் உள்ளிட்ட சில பதிப்புகள் உள்ளன .

ஸர்வப்ரஹரணாயுத ஓம் நம இதி: 

ஸ்ரீ ஆதி சங்கரரின் கூற்றுப்படி, ‘த்விர் வசனம் ஸமாப்திம் த்யோதயதி – அதே பெயரை இரண்டாவது முறையாகப் பயன்படுத்துவது 1000 நாமங்களின் முடிவைக் காட்டுகிறது’. ‘ஓம்காரஶ்ச மங்களார்தா’. மேலும் ‘OM’ என்பது 1000 பெயர்களின் மங்களத்தைக் குறிக்கிறது. ஆதரவாக, அவர் பிரஹந்நாரதீய புராணத்திலிருந்து (1.51.10) மேற்கோள் காட்டுகிறார், அதில் ‘ஓம்காரச்சத ஷப்தஷ்ச த்வவேதௌ ப்ராம்ஹணஹ் புரா; காந்தம் பித்வா விநிர்யாதௌ தஸ்மான் மாங்கலிகா உபௌ – பிரம்மாவின் தொண்டையில் இருந்து வெளிவந்த ‘ஓம்’ மற்றும் ‘அத்தா’ என்ற வார்த்தைகளும் அந்த காரணத்திற்காக மங்களகரமானவை.

முடிவில் ‘நம’ என்பது பகவானை எல்லா நேரங்களிலும் வணங்குவதன் முக்கியத்துவத்தை மீண்டும் வலியுறுத்துவதாகும். ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இதை ‘அந்தே நமஹ் இத்யுக்த்வா பரிச்சரணம் கிருதவான்- இறுதியில் நமஹ் என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தி வணங்குகிறார்’ என்று வைக்கிறார். ஈஸாவாஸ்ய உபநிஷத் (18) கூறுகிறது ‘பூயிஷ்தாம் தே நம உக்திம் விதேம – நமஹ் என்ற வார்த்தையுடன் பல வணக்க வார்த்தைகளை நாங்கள் உங்களுக்கு வழங்குகிறோம்.

எந்தவொரு செயலின் முடிவிலும் வணக்கத்தின் முக்கியத்துவத்தை ஸ்ரீ சங்கரர் வலியுறுத்துகிறார். ‘ப்ராக் இதி உபலக்ஷணம் அந்தேபி நமஸ்காரஸ்ய சிஷ்டைஹ் ஆச்சரணாத் – அனைத்து பக்தர்களும் ஒரு செயலின் முடிவில் பகவானுக்கு வணக்கம் செலுத்துகிறார்கள்’ என்கிறார். நமஸ்காரச் செயலின் பலன் மகாபாரதத்தில் இருந்து பின்வரும் வசனங்களில் எடுத்துக்காட்டப்பட்டுள்ளது:
‘ஏகோபி கிருஷ்ணஸ்ய கிருதஹ் ப்ராணாமோ தஷாஅஷ்வமேதாவப்ரிதேன துல்யாஹ் |
தஷாஸ்வமேதீ புனரேதி ஜன்ம கிருஷ்ணப்ரணமீ ந புனர்பவயா ||
பொருள்: ஸ்ரீ கிருஷ்ணருக்கு மனப்பூர்வமாகச் செய்யும் ஒரு வணக்கம் கூட பத்து அஸ்வமேத யாகங்களுக்குச் சமம். அஸ்வமேத யாகம் செய்தவர் இன்னும் பிறவி எடுக்கலாம், ஆனால் கிருஷ்ணருக்கு வணக்கம் செலுத்துபவர் மீண்டும் பிறப்பதில்லை.

அதஸீ புஷ்ப சங்காஷம் பீதவாஸஸம் அச்யுதம் |
யே நமஸ்யந்தி கோவிந்தம் ந தேஷாம் வித்யதே பயம் ||
பொருள்: கோவிந்தனை வணங்குபவர்களுக்கும், அட்டசி மலரின் நிறத்தை ஒத்திருப்பவர்களுக்கும், மஞ்சள் பீதாம்பரத்தை அணிந்திருப்பவர்களுக்கும், பக்தர்களை விழ விடாதவர்களுக்கும் பயம் இல்லை.

லோகத்ரயாதிபதிம் அப்ரதிம ப்ரபாவம்
ஈஷாத் ப்ரணம்ய சிரசா ப்ரபவிஷ்ணும் ஈஷாம்
ஜன்மாந்தர-பிரளய-கல்பஸஹஸ்ர-ஜாதம்
ஆஷு ப்ரஷாந்திம் உபயாதி நரஸ்ய பாபம்’
பொருள்: ஒரு மனிதன் தனது எண்ணற்ற முற்பிறவிகளில் செய்த தீய செயல்கள், ஆயிரத்திற்கும் மேற்பட்ட பிரளய கல்பங்களால் உடனடியாக அழிந்துவிடும். இணையற்ற சிறப்புடைய பரம விஷ்ணுவின் முன் தலை நிமிர்ந்து, மற்றும் மூன்று உலகங்களின் எஜமானர்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் 1000 நாமங்களின் வரிசையை அழகாக இணைத்துள்ளார். பஞ்சராத்ர ஆகமங்களில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி, அவர் தன்னை நமக்கு வெளிப்படுத்திய ஐந்து வெளிப்பாடுகளில் இறைவனின் குணங்களைக் குறிக்கும் அமைப்பில் ஒரு அமைப்பை அவர் அடையாளம் கண்டுள்ளார். இந்த வெளிப்பாடுகள்: பரா, வ்யூஹா, விபவ, அர்கா மற்றும் அந்தர்யாமி.

——-

993-சங்கப்ருத்-
தமக்கே சிறந்த அடையாளமான ஸ்ரீ பாஞ்ச ஜன்யம் என்னும் ஸ்ரீ சக்கரத் தாழ்வானை தம் திருப்பவளத்தின்
அமுதத்தினால் போஷிப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

அஹங்கார ரூபமாகிய ஸ்ரீ பாஞ்ச ஜன்யம் என்னும் ஸ்ரீ சங்கத்தை தரிப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஸ்ரீ பாஞ்ச ஜன்யம் என்னும் ஸ்ரீ சங்கத்தை அல்லது ஸ்ரீ சங்க நிதி எனப்படும் நிதியை தரிப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————————————————————–

994-நந்தகீ –
என்னை இது மகிழ்விக்க வேண்டும் என்று தாமும் விரும்பும் ஸ்ரீ நந்தகம் என்னும் திரு வாளுடன்
எப்போதும் சேர்ந்து இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

வித்யா ரூபமாகிய ஸ்ரீ நந்தகம்  என்னும் திரு  வாளை உடையவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஸ்ரீ நந்தகம்  என்னும் திரு வாளை உடையவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————————————————-

995-சக்ரீ –
தம் அடியவர்களான தேவர்களுக்கு விரோதிகளான அசூர ராஷசர்களைக் கொன்று அவர்கள் ரத்தத்தினால் சிவந்த
ஜ்வாலையோடு கூடிய ஸ்ரீ ஸூதர்சன ஆழ்வாரை உடையவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

மனஸ் தத்த்வமாகிய ஸ்ரீ ஸூ தர்சனம் உடையவர் -அல்லது சம்சார சக்கரமானது தம் ஆணையினால் சுழலும்படி  செய்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஸ்ரீ ராம -ஸ்ரீ கிருஷ்ண திருவவதாரங்களில் சேனைச் சக்கரத்தை -கூட்டத்தை பெற்று இருந்தவர் -ஸ்ரீ ஸூ தர்சனம் உடையவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————————————————–

996-சாரங்க தந்வா-
நாண் ஓசையினாலும் சரமாரி பொழிவதனாலும் பகைவர்கள் என்னும் பெயரையே ஒழிக்கும்-
தமக்கு தகுதியான ஸ்ரீ சார்ங்கம் என்னும் திரு வில்லை உடையவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

இந்திரியங்களுக்கு காரணமாகிய சாத்விக அஹங்காரத்தின் வடிவாகிய ஸ்ரீ சார்ங்கம் என்னும் திரு வில்லை உடையவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஸ்ரீ சார்ங்கம் என்னும் திரு வில்லை உடையவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————————————————————–

997-கதாதர –
பிரளய கால அக்னி போலே நான்கு புறமும் பொறிகளைச் சிதறிப் பகைவர்களை அழித்து உலகை மகிழ்விப்பதனால்
ஸ்ரீ கௌமோதகீ   என்ற பெயருடைய திருக் கதையை ய்டையவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

புத்தி தத்வ ரூபமாகிய ஸ்ரீ கௌமோதகீ என்னும் திருக் கதையை யுடையவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஸ்ரீ கௌமோதகீ என்னும் திருக் கதையைத் தரித்தவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர்

————————————————————

998-ரதாங்க பாணி –
ஸ்ரீ சக்ராயுதத்தை கையிலே உடையவர் -சக்ரீ என்பதனால் ஸ்வாமி சொத்து சம்பந்தம் சொல்லி இங்கு எப்போதும்
திருச் சக்கரம் எனது இருப்பது கூறப்படுவதால் புநர் உக்தி தோஷம் இல்லை -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ரதாங்கம் என்னும் திருச் சக்கரத்தைக் கையில் யுடையவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ரதாங்கம் எனப்படும் திருச் சக்ராயுதத்தைக் கையிலே யுடையவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————————

999-அஷோப்ய-
சரணம் அடைந்தவர்க்கு அபயம் கொடுப்பது என்ற உறுதியான விரதத்தில் இருந்து எப்போதும் அசைக்க முடியாதவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

இந்தச் சக்ராயுத உடைமையினால்  யாராலும் கலக்க முடியாதவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

கலக்க -துன்புறுத்த -முடியாதவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————————————————–

1000-சர்வ ப்ரஹரணா  யுத-
தம் அடியவர்களுக்கு எல்லா அநிஷ்டங்களையும் வேரோடு களையத் தக்கனவும் -அளவற்ற சக்தி உள்ளனவும் –
தமக்குத் தக்க திவ்ய ஆபரணம் என்று நினைக்கத் தக்கனவும்-அடியவர்களைக் காப்பதாகிய யாகத்தில் தீஷை பெற்றுக் கொண்ட
தமது பாரத்தை வகிக்கும் எண்ணிறந்த திவ்ய ஆயுதங்களை யுடையவர் –
இந்த   தோஷங்களுக்கு எல்லாம் எதிர்தட்டாய் உபாதி எண்ணிக்கை எல்லை இவைகளைக் கடந்தவைகளாய்
மிகவும் உயர்ந்த மங்களமாய் விளங்கும் ஸ்வரூபம் ரூபம் குணம் விபவம் சேஷ்டிதம் தடையற்ற செல்வங்கள் சௌசீல்யம் இவற்றை உடையவராய் –
பிரார்த்திப்பவர்களுக்கு கற்பகம் போன்றவராய்-சரணாகதி அடைந்தவர்களுக்கு ஜீவாதுவாய் திருமகள் கேள்வனாய்
பகவானான புருஷோத்தமனை அடைந்தவர்களுக்கு எல்லாச் செல்வங்களும் கிடைக்கும் –ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

இவை மட்டும் இன்றி மற்றும் பலவிதமான திவ்ய ஆயுதங்களை யுடையவர் –
திவ்ய ஆயுதங்களாக நினைக்கப் படாத திரு நகம் முதலியவையும் ஸ்ரீ நரசிம்ஹ திரு வவதாரத்தில் திவ்ய ஆயுதங்கள் ஆயின –
முடிவில் சர்வ ப்ரஹரணா யூதர் ஏற்றது சத்யா சங்கல்பர் ஆதலின் இவர் சர்வேஸ்வரர் என்பதைக் காட்டுகிறது -ஸ்ரீ சங்கரர் –

எல்லா விரோதிகளையும் அழிப்பதற்கு திவ்ய ஆயுதங்களை யுடையவர் -எண்ணிக்கையில் ஆயிரம் என்று கூறப்பட்டாலும்
அதிகமான திரு நாமங்கள் உள்ளன –
அனுஜ்ஞா சூத்ரத்தில் சததாஹம் சஹாஸ்ரதாஹம் அதிகமான ருக்குகள் இருப்பது போலே –ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————————-

இப்படியாக ஹாரீத குலத்துக்குத் திலகம் போன்ற ஸ்ரீ வத்சாங்கர் -என்னும் கூரத்தாழ்வானின் திருக்குமாரரும்
ஸ்ரீ பெரிய பெருமாள் திவ்ய ஆஜ்ஜையாலே ஸ்ரீ பராசர பட்டர் என்ற திரு நாமம் சாற்றப் பெற்றவருமான
ஸ்ரீ ரெங்க நாதன் என்னும் இயல் பெயர் கொண்டவர்
அருளிச் செய்த பகவத் குண தர்ப்பணம் என்னும் ஸ்ரீ விஷ்ணு ஸஹஸ்ர நாம பாஷ்யத்தில்
பத்தாம்   நூறு திரு நாமங்கள் வியாக்யானம் ஸம் பூர்ணம்

பத்தாம்   சதகம் முடிந்தது-

————————————————————

ஸ்ரீ கோயில் கந்தாடை அப்பன் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பராசர பட்டர் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பீஷ்மர் திருவடிகளிலே சரணம்
ஸ்ரீ வியாச பகவான் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பெரிய பெருமாள் பெரிய பிராட்டியார் ஆண்டாள் ஆழ்வார் எம்பெருமானார் ஜீயர் திருவடிகளே சரணம்

ஸ்ரீ பகவத் குண தர்ப்பணம்–ஸ்ரீ விஷ்ணு ஸஹஸ்ர நாம வியாக்கியானங்கள் — ஸ்லோகம் –106–

November 7, 2023

ஆத்ம யோநிஸ் ஸ்வ யஜ்ஞாதோ வைகா நஸ் சாம காயன
தேவகீ நந்தஸ் ஸ்ரஷ்டா ஷிதீச பாப நாசன –107-

மேலே உள்ள ஸ்லோகத்தில் பின்வரும் நாமங்கள் உள்ளன:

  1.     ஆத்மயோநி
  2.     ஸ்வயம்ஜாத
  3.     வைகான
  4.     ஸாமகாயந
  5.     தேவகி-நந்தன
  6.     ஸ்ரஷ்டா
  7.     க்ஷிதீசன்
  8.     பாபநாசந

அவர் தனது சொந்த ஆதாரம். அவர் பிறப்பிற்குப் பொருள் காரணமாக மட்டுமல்ல, அவர் பிறப்பதற்கு ஒரு கருவியாகவும் இருக்கிறார். வராஹா பூமியை ஆழத்திலிருந்து தோண்டி எடுத்தார். அவர் உலகின் துக்கங்களையும், குறிப்பாக இந்த சம்சாரத்தில் மீண்டும் மீண்டும் பிறப்பு மற்றும் இறப்பு துக்கத்தையும் அகற்றுகிறார். சாம வேதத்தின் கீர்த்தனைகளைப் பாடுகிறார். அவர் தேவகியின் மகன் மற்றும் முழு பிரபஞ்சத்தையும் உருவாக்கினார். தசரதனின் மகனாக பூமியின் அரசன் என்று அழைக்கப்படுகிறார். தம்மை ஆராதிப்பவர்களுடைய பாவங்களை அழித்து, தியானித்து, அவரை நினைவு கூர்ந்து துதி பாடுகிறார்.

ஆத்மயோநி: — உலகின் அடிப்படைக் காரணமும் அவரே; பக்தர்களுடன் பாலில் இனிப்பு போல் கலந்து பழகும் பண்பினர்

ஸ்வயம்ஜாத: — உலகின் நிமித்த காரணமும் அவரே; பக்தர்களின் பிரார்த்தனைகள் இல்லாமலும் சில சமயம் அவரே அவதாரம் எடுக்கின்றார்

வைகாந: — அவர் அருளால் ஜீவன் முக்தி அடையும் பொழுது பவநோய் என்பது இருந்த சுவடே தெரியாமல் அகழ்ந்து அகற்றப்பட்டு விடுகிறது.

ஸாமகாயந: — அழுகையில் புதைந்திருந்த ஜீவர்கள் முக்தியில் ஆனந்தத்தில் முழுகிப் பாடி உகக்கும்படி ஆக்குகின்றார்

தேவகீநந்தன: — இவ்வளவு நேரம் சொல்லிக் கொண்டிருந்த திவ்ய நாமங்கள் எல்லாம் இதோ
இங்கே நின்று கொண்டிருக்கும் இந்தத் தேவகீ நந்தனனைக் குறித்துத்தான் என்பதை அறிவாயாக

ஸ்ரஷ்டா — உங்கள் உறவினன் போலும், நண்பன் போலும் இருக்கும் இந்தத் தேவகீநந்தனனே உலகைப் படைத்தவன். இதுவே உண்மை.

க்ஷிதீச: — புவியின் தலைவன் இவனே. எனவேதான் பூமியின் துயர் தீர்க்க அவதரித்துள்ளான்.

பாபநாசந: — அவனை நினைத்தாலே போதும். பாபங்கள் பறந்தோடும்.

இருப்பின் காரணன் {ஆத்மயோநி},
தானாகத் தோன்றியவன் {ஸ்வயஞ்சாதன்},
திடமான பூமியைத் துளைத்துச் சென்றவன் (சென்று பாதாள லோகத்தில் ஹிரண்யாக்ஷன் மற்றும் பிறரைக் கொன்றவன்) {வைகாநன்},
சாமங்கள் பாடுபவன் {ஸாமகாயநன்},
தேவகியை மகிழ்ச்சியடையச் செய்பவன் {தேவகீநந்தநன்},
அனைத்தையும் படைப்பவன் {ஸ்ரஷ்டா},
பூமியின் தலைவன் {க்ஷிதீசன்},
தன்னை வழிபடுபவர்களின் பாவங்களை அழிப்பவன் {பாபநாசநன்};(119)

ஸ்ரீ தேவகீ நந்தன் –

985-ஆத்ம யோநி-சர்க்கரையும் பாலும் கலப்பது போலே தன்னை அனுபவிப்பவர்களை தம்மிடம் சேர்ப்பவர் –
986-ஸ்வயம் ஜாத-யாருடைய வேண்டுதலும் இல்லாமல் தன் இச்சைப்படி பூ உலகில் பிறப்பவர் –
987-வைகான -அவதரித்து தன் அடியார்களின் துன்பத்தை போக்குபவர்
988-சாம காயன-முக்தி அடைந்தவர்களால் வைகுந்தத்தில் சாம வேதம் கொண்டு பாடப்படுபவர் –
989-தேவகீ நந்தன -மேல் சொன்ன பெருமைகள் எல்லாம் வைகுண்ட நாதனுக்கு மட்டும் அல்ல -தேவகியின் மைந்தனதே –
990-ஸ்ரஷ்டா -கண்ணனே பிரபஞ்சத்தைப் படைப்பவர் –
991-ஷிதிச -பூமிக்குத் தலைவர் -இவர் அனைத்துக்கும் தலைவரானாலும் பூமியின் சுமையைக் குறைக்கவே
ஸ்ரீ கண்ணனாகப் பிறந்த படியால் பூமிக்கே தலைவர் –
992-பாப நாசன -தயிர் வெண்ணெய் திருடியது ராசக்ரீடை முதலான கதை யமுதத்தைக் கேட்பர்களின் பாபத்தை ஒழிப்பவர் –

9-ஸ்ரீ தேவகீ நந்தன் –983-992-

985-ஆத்ம யோநி –
ஒரு நீராக கலக்கச் செய்பவன் -பாலுடன் சக்கரை சேர்வது போலே

து₃க்₃தே ₄நேவ ஸிதா வலயம் ஆத்மநா போ₄க்தாரம் மிஶ்ரயதீதி
ஆத்ம யோநி꞉ ॥

தானும் யானும் எல்லாம் தன்னுள்ளே கலந்து ஒழிந்தோம் தேனும் பாலும் நெய்யும் கன்னலும் அமுதும் ஒத்தே -2-3-1-

என்னுள் கலந்தவன் செங்கனிவாய் செங்கமலம்
மின்னும் சுடர் மலைக்குக் கண் பாதம் கை கமலம்
மன்னு முழுவேழுலகும் வயிற்றினுள
தன்னுள் கலவாத தெப்பொருளும் தானில்லையே –2-5-3-அஹஸ்த்ய பிராதா போல்-ஆத்ம யோநி- என்னுள் கலந்தவன் என்று பெயர் சூட்டுகிறார்

பாலுடன் சக்கரையைச் சேர்ப்பது போல் தம்மை அனுபவிப்பவர்களைத் தம்மிடம் சேர்ப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

தாமே உலகுக்கு எல்லாம் உபாதான காரணமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பிரமனுக்கு அல்லது ஜீவர்களுக்கு காரணமாக இருப்பவர் -தம்மைத் தாமே அனுபவிப்பதனால் ஆத்ம யோனி -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————

  1. ஆத்மா-யோனி – அவர் சுயம்பு அல்லது அவருடைய சொந்த ஆதாரம்

‘யோனி’ என்ற சொல்லுக்கு ஏதாவது பிறக்கும் ‘மூலம் அல்லது கருப்பை’ என்று பொருள். இதன் அடிப்படையில், ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘ஆத்ம ஏவ யோநிஹ் உபாதான கரணம் ந அன்யத் இதி ஆத்மயோநிஹ் – அவரே தனது சொந்த ஆதாரம்; அவரைப் படைத்த வேறு எந்தப் பௌதிகக் காரணமோ அல்லது ஆதாரமோ இல்லை, எனவே அவர் ஆத்மயோனி என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்வேதாஸ்வதரா உபநிஷத் (6.16) கூறுகிறது ‘ஸ விஸ்வக்ரித் விஷ்வவித் ஆத்மயோநிஹ்’ – அவர் பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கியவர். அவர் பிரபஞ்சத்தை அறிந்தவர் மற்றும் அவர் தன்னை உருவாக்கும் ஆதாரமாக இருக்கிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் பொதுவாக பக்தர்களுக்கு மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்த மற்றும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்த இரண்டு குணங்களை எடுத்துக் காட்டுகிறார் – அதாவது பகவானின் சௌசீல்யம் (அனுபவம்) மற்றும் சௌலப்யம் (எளிதாக அணுகுதல்). ஸ்ரீ பட்டர், ‘யு’ என்ற மூலப்பொருளைப் பயன்படுத்தி, ‘ஒன்றுபடுதல், கலக்குதல்’ என்று பொருள்படும், மேலும் இவ்வாறு விளக்குகிறார் – ‘துக்தேனேவ சிதாவலயம் ஆத்மனா போக்தாரம் மிஷ்ரயதி இதி ஆத்மா-யோநிஹ்’ – சர்க்கரையுடன் பால் போல மற்றவர்களுடன் எளிதில் கலப்பவர், இவ்வாறு பகவானின் சௌசீல்யத்தை வலியுறுத்துகிறார். ) இதில் நாம.

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷன் தனது விளக்கத்தில் ஸ்ரீ பட்டரின் அதே எண்ணங்களை எதிரொலிக்கிறார் – ஆத்மாநாம் ஸ்வம் யௌதி பக்தா ஸஹவஸ போகே இதி ஆத்மா-யோனிஹ் – பக்தர்களின் இன்ப நோக்கத்திற்காக பிரித்தறியாமல் அவர்களுடன் கலந்து கொள்பவர். அவர் தைத்திரீய உபநிஷத்தின் ஆனந்த வல்லியின் ஆனந்த மாயா வித்யாவை மேற்கோள் காட்டுகிறார் (2.1.1):
யோ வேத நிஹிதம் குஹாயம் பரமே வியோமன் | ஸோ’ஸ்நுதே ஸர்வன் கன்மான் சஹா| பிராமண விபஷ்சிதேதி |
பொருள்: இதயக் குழியில் மறைந்திருக்கும் பிரம்மத்தை அறிந்தவன், அனைத்தையும் அறிந்த பிரம்மனுடன் சேர்ந்து பிரம்மனின் அனைத்து ஐஸ்வர்யக் குணங்களையும் உன்னத இருப்பிடத்தில் அனுபவிக்கிறான்.

Sri VV Ramanujan refers to Sri NammAzhwar’s Thiruvai Mozhi Pasuram (2.3.1): ஊனில்வாழுயிரே
நல்லைபோஉன்னைப்பெற்று,
வானுளார்பெருமான் மதுசூதனென்னம்மான்,
தானும்யானுமெல்லாம் தன்னுள்ளேகலந்தொழிந்தோம்,
தேனும்பாலும்நெய்யும் கன்னலுமமுதுமொத்தே
பொருள் : ஓ’ என் மனம்! மாம்சமான இந்த சரீர சரீரத்தில் நீங்கள் இருந்தாலும் – எல்லாமே அசுத்தமாக இருந்தாலும், விடுதலையின் திசையில் நீங்கள் எனக்கு சேவை செய்தீர்கள். நான் ஸ்ரீ வைகுந்தத்தை எப்போதும் சுதந்திரமான தேவதைகளைப் போலவே (நித்யா சூரிகள்) அனுபவித்திருக்கிறேன். உனது அருளால் பாலுடன் பாலும், தேனுடன் தேனும், நெய்யுடன் நெய்யும், கரும்புச் சாறும் எனப் பிரிக்க முடியாதபடி நானும் மதுசாதனும் ஒன்றாகிவிட்டோம்.

ஸ்ரீ பட்டரின் பாலும் சர்க்கரையும் கலந்த ஒப்புமையின் விளக்கத்தை விட இது மிகவும் நெருக்கமான நிலை என்பது கவனிக்கத்தக்கது.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜரும் பகவானுக்கு தன்னைத் தவிர வேறு எந்தக் காரணமும் இல்லாததால், அவர் ஆத்மா-யோனி – ஸ்வம்புத்வாத் ஆத்மா-யோனி என்று அழைக்கப்படுகிறார் என்று விளக்கம் தருகிறார். அவர் ஸ்வேதாஸ்வதார உபநிஷத்தில் இருந்து ஆதரவு தருகிறார் – ‘ஸ விஷ்வ-கிரீட் விஷ்வ-வித் ஆத்மா-யோனி’ – அவர் பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கியவர். அவர் பிரபஞ்சத்தை அறிந்தவர் மற்றும் அவர் தன்னை உருவாக்கும் ஆதாரமாக இருக்கிறார்


986-ஸ்வயம் ஜாத-
தான் தோன்றி -பிரார்த்திக்காமல் நிர்ஹேதுகமாக அவதாரம் செய்து அருளி

ப்ரார்த₂நா நிர பேஷதயா ஜாத꞉
ஸ்வயஞ் ஜாத꞉ ॥
உயிர் அளிப்பான் என்நின்ற யோநியுமாய்ப் பிறந்தாய் இமையோர் தலைவா -திருவிருத்தம் -1
மண்ணின் பாரம் நீக்குதற்கே வடமதுரைப் பிறந்தான் -9-1-10-

தான் அறிந்த சம்பந்தமே ஹேதுவாக அனைவரையும் தீண்டி கலந்து மகிழவே அவதாரங்கள்-பிறந்த மாயா பாரதம் பொருத மாயா

ஒருவருடைய பிரார்த்தனையையும் எதிர்பாராமல் தாமே திருவவதரிப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

நிமித்த காரணமும் தாமேயாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

தம்மிடமிருந்து தாமே தோன்றுபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————-

  1. ஸ்வயம்-ஜாத – அவனே தன் பிறப்பிற்கு காரணமானவன்

எந்தவொரு படைப்புக்கும் இரண்டு வகையான காரணங்கள் உள்ளன – ஒன்று பொருள் காரணம் மற்றொன்று கருவி காரணம். உதாரணமாக, ஒரு பானை உருவாக்கப்படும் போது, ​​பொருள் காரணமாக பூமி மற்றும் கருவியாக காரணம் குயவன். அதே போல தங்க ஆபரணம் செய்யும் போது, ​​பொருளுக்கு காரணம் தங்கம், கருவியாக இருப்பது பொற்கொல்லன். அதுபோலவே, பகவானை ஒரு பொருளாக எடுத்துக் கொண்டால், அதற்கு ஸ்தூலமான காரணம் பகவானே. தற்போதைய நாமா, பகவான் அவருடைய சொந்தக் கருவியாகவும் இருக்கிறார் என்பதைச் சுட்டிக்காட்டுகிறது.

ஸ்ரீ ஆதிசங்கரரின் விளக்கம், ‘நிமித்த கரணம் அபி ச ஏவ இதி தர்ஷயிதும் ஸ்வயம்ஜாத இதி – பகவான் தனக்கே கருவியாக இருக்கிறார் என்பதை நிரூபிக்க, அவர் ஸ்வயம்ஜாதஹ், தானே பிறப்பிற்கு காரணமானவர்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

பிரம்ம சூத்ரம் (1.4.23) கூறுகிறது ‘பிரகிருதிச்ச ப்ரதிஜ்ஞா த்ரிஷ்டாந்த அனுபரோதாத் – பகவான் வெறும் கருவி காரணமல்ல, பொருள் காரணமும் கூட’. ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் கூறுகிறார் ‘இதி அத்ர ஸ்தாபிதம் உபாய காரணத்வம் ஹரே – இது தன்னைப் பொருளாக்குவதில் பகவான் ஆற்றிய இரட்டை வேடத்தை அறிவிக்கிறது.

ஸ்வயம் ஜாயதே அஜநிஷ்டா இதி வா ஸ்வயம்-ஜாதஹ் – எவன் சுயமாக பிறந்து, யாராலும் படைக்கப்படாதவனே ஸ்வயம்-ஜாத.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், கஷ்டத்தில் இருப்பவர்கள் தம்மிடம் வந்து வேண்டிக் கொள்ளும் வரை காத்திருக்காமல், அவதாரங்களைத் தேவையான போது, ​​பகவான் எடுக்கிறார் என்று விளக்குகிறார் – பிரார்த்தனா நிரபேக்ஷதய ஜாதஹ் ஸ்வயம்-ஜாதா. நல்லவர்களைப் பாதுகாப்பதிலும், தீயவர்களை அழிப்பதிலும், தர்மத்தைக் காப்பதிலும் உள்ள அக்கறையினால் அவதாரம் எடுக்கிறார். பகவான் தனது சொந்த விருப்பப்படி பக்தர்களுக்கு உதவ வருகிறார் என்பதை அவர் வலியுறுத்துகிறார்.

பகவத் கீதை அத்தியாயம் 4 வது வசனம் 7 மற்றும் 8 இல், பகவான் கூறுகிறார்:
யதா யதா ஹி தர்மஸ்ய க்லாநிர் பவதி பரதா |
அப்யுத்தானாம் அதர்மஸ்ய ததாத்மானம் ஸர்ஜாமி அஹம் ||4.7||
பரித்ராணாய ஸாதூனாம் விநாசய ச துஸ்க்ருதம்
தர்ம-ஸம்ஸ்தாபநார்த்தாய ஸம்பவாமி யுகே யுகே ||4.8||
பொருள்:  எப்பொழுதெல்லாம், எங்கு தர்மம் குறைகிறதோ, ஓ பரதனின் சந்ததியா, தீமையின் மேலோங்கிய எழுச்சி – அந்த நேரத்தில் நானே இறங்குகிறேன். பக்திமான்களை விடுவிப்பதற்காகவும், அக்கிரமக்காரர்களை அழிப்பதற்காகவும், அதே போல் சன்மார்க்கக் கொள்கைகளை மீண்டும் நிலைநாட்டுவதற்காகவும், நான் ஆயிரமாண்டுகளுக்குப் பிறகு ஆயிரமாண்டுக்கு வருகிறேன்.

அவருடைய குழந்தைகளான ஜீவர்களின் பாதுகாப்பே அவரது முக்கிய அக்கறை என்பதால் அவரே தனது சொந்த விருப்பப்படி பிறக்கிறார்.

அக்கறையும், காக்கும் குணமும் அவனுடையது – ‘காக்கும் இயல்வினான் கண்ணப் பெருமான்’ என்று ஸ்ரீ நம்மாழ்வார் திருவாய்மொழியில் (2.2.9) கூறுகிறார், எனவே அவர் தனது சொந்த விருப்பத்தின் பேரில் இந்த நோக்கத்திற்காக அவதாரங்களை எடுக்கிறார்.

ஸ்ரீ வி.வி.ராமானுஜன் திருவிருத்தம் பாசுரத்தை (1) ஆதரித்து மேற்கோள் காட்டுகிறார் – ‘உயிர் அளிப்பான் எண்ணிந்திர யோணியுமாய்ப் பிறந்தாய்! இமையோர் தலைவா – சம்சாரத்தின் பாரத்திலிருந்து எங்களை விடுவிப்பதற்காக தானாக முன்வந்து பிறந்தவர்.

This is nicely catched by Sri NammAzhwar in his Thiruvai Mozhi Pasuram (1.5.4):
தானோ ருருவே தனிவித்தாய்த் தன்னில் மூவர் முதலாய
வானோர் பலரும் முனிவரும் மற்று முற்றுமாய்
தானோர் பெருநீர் தன்னுள்ளே தோற்றி அதனுள் கண்வளரும்
வானோர் பெருமான் மாமாயன் வைகுந் தன்எம் பெருமானே.
பொருள்: விண்ணுலகின் இறைவனும், வைகுண்டத்தின் ஆண்டவனும், என் சொந்தப் பெருமானும், அவரே மூவருக்கும் காரணமானார். அவர் வானவர்களையும், முனிவர்களையும், உயிருள்ளவர்களையும், மற்ற அனைத்தையும் இருக்கச் செய்தார், பின்னர் ஆழ்கடலில் ஒரு பாம்பு படுக்கையில் தூங்கினார்.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள் நாமத்தை ‘தன்னால் தோன்றியவர்’ என்று விளக்குகிறார், மேலும் தைத்திரீய உபநிஷத்தில் ஆனந்த வல்லியின் குறிப்பைத் தருகிறார் – ‘தத்-ஆத்மானம் ஸ்வயம் அகுருதா’ – அந்த பிரம்மன் தன்னைத் தானே படைத்தார்.

வானத்தில் சந்திரன் தோன்றியதைப் போல பகவான் தேவகியின் வயிற்றில் இருந்து தோன்றியதாக ஸ்ரீ சுகா விளக்குகிறார் – ‘தேவாக்யம் தேவ ரூபிண்யாம் விஷ்ணு: ஸர்வ குஹாஷாயஹ் அவிரஸ்இத் யதா ப்ராச்யம் திஷி இந்தூரிவ புஷ்கலஹ் (ஸ்ரீமத் பாகவதம் 10.3.8). பகவான் கிருஷ்ணர் தேவகியின் வயிற்றில் சில காலம் நுழையத் தேர்ந்தெடுத்தார், பின்னர் அவரது விருப்பப்படி வெளியே வரத் தேர்ந்தெடுத்தார்; தேவகிக்கும் கிருஷ்ணருக்கும் உள்ள தொடர்பு, அது தோன்றும் கிழக்குத் திசைக்கும் சந்திரனுக்கும் உள்ள அதே தொடர்புதான்.


987-வைகாந-
வேரோடு பெயர்ப்பவன்
கந -தோண்டி எடுப்பது

ஜநித்வா ப₄வ து₃꞉க விக ₂நநாத்₃
வைகாந ꞉ ।
விபூர்வாத் கநேத꞉ * கா தோ க ச, இதி க₄ஞ்,
விகா₂ந꞉ ; * தத்ர ஸாது₄꞉ இத் ண் ॥
தான் அவதரித்து பிறவி துக்கங்களை வேரோடு போக்கி அருளி
அடியார் அல்லல் தவிர்த்தான் -8-3-5-
தண்டு ஏந்தி எம் இடர் கடிவான் -9-2-6-

ஆத்ம யோனி -அதுக்காக ஸ்வயம் ஜாத -பாபம் போக்கினால் தானே ஒன்றாக நன்றாகக் கலக்கலாம் -ஸம்ஸார துக்கம் போக்க வேண்டுமே

அடியேன் சிறிய ஞானத்தன் அறிதல் ஆர்க்கும் அரியானைக்
கடிசேர் தண்ணம் துழாய்க் கண்ணி புனைந்தான் தன்னைக் கண்ணனைச்
செடியார் ஆக்கை அடியாரைச் சேர்தல் தீர்க்கும் திருமாலை
அடியேன் காண்பான் அலற்றுவன் இதனின் மிக்கோர் அயர்வுண்டே!–1-5-7-

திருவவதரித்த பின் அடியவர்களுக்கு சம்சார துக்கத்தைப் போக்குபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ஹிரண்யாஷனைக் கொல்வதற்கு பூமியை நன்கு தோண்டியவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

விசேஷமான இந்த்ரிய பிராணன்களை உடைய -முக்தி அடைந்தவர்களுக்குத் தலைவர் –
ஸ்ரீ வராஹ ரூபத்தில் பூமியை இடந்து எடுத்தவர் –ஸ்ரீ சத்ய சந்தர்-

—————–

  1. வைகானா – துன்பங்களை வேரோடு பிடுங்குபவர்

மூலச் சொல் ‘கானா’ என்பது ‘தோண்டுவது’. இதன் அடிப்படையில், ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இதை ‘விசேஷேண கானாநாத் வைகானா – அவரது அசாதாரணமான தோண்டுதல் சாதனையின் காரணமாக அவர் வைகானா, பெரிய தோண்டுபவர்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். தாரணீம் விசேஷேண கனித்வா பாதாளவாசினம் ஹிரண்யாக்ஷம் வராஹம் ரூபம் ஆஸ்தாய ஜகனா இதி புராணே ப்ரஸித்தம் – பகவான் ஒரு பெரிய பன்றி அல்லது வராஹா உருவம் எடுத்து பூமியைத் தோண்டியதாக புராணங்களில் அறியப்படுகிறது. சக்திவாய்ந்த அரக்கன் ஹிரண்யாக்ஷா’, ஹென்வே அவர் வைகானா என்று அழைக்கப்படுகிறார், தோண்டுபவர்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் ‘கானா’ என்ற மூலச் சொல்லை ‘வேரோடு பிடுங்க’ என்ற பொருளில் பயன்படுத்துகிறார், மேலும் தனது பக்தர்களின் துன்பங்களை வேரோடு பிடுங்குபவர் – ஜானித்வா, பவ துக்க விகானநாத் வைகானா – பகவான் தன் விருப்பப்படி அவதாரம் எடுத்து, துக்கங்களைப் பிடுங்கத் தொடங்குகிறார். உலகின், மற்றும் குறிப்பாக இந்த சம்சாரத்தில் மீண்டும் மீண்டும் பிறப்பு மற்றும் இறப்பு துக்கம்.

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷனும் இதே போன்ற விளக்கத்தைத் தருகிறார் – ஜனித்வாச ஸ்வ-பக்த துக்க விகானாநாத் வைகானா – தானாக முன்வந்து பிறப்பதால், அவர் தனது பக்தர்களின் துக்கங்களை அழிக்கிறார்.

ஸ்ரீமத் ஸ்ரீமுஷ்ணம்
ஆண்டவன் நம்மை ஸ்ரீ நம் தாயிமை யோர்தலைவா மெய்நின்று கேட்டரு ளாய்,அடி யேன்செய்யும் விண்ணப்பமே. பொருள்: தேவர்களின் இறைவா! எங்களைக் காக்கவே நீ பல கருவறைகளில் பிறந்தாய். தவறான அறிவு, தீய செயல்கள் மற்றும் அழுக்கு நிறைந்த உடல் மற்றும் மனம் ஆகிய தாழ்ந்த நிலையை நாங்கள் மீண்டும் ஒருபோதும் அடையாமல் இருக்க எங்களுக்கு அருள் புரிவாயாக. தயவுசெய்து எங்களை ஆசீர்வதித்து, எனது தாழ்மையான வேண்டுகோளுக்கு செவிசாய்த்து எங்களை காப்பாற்றுங்கள்.

ஸ்வாமி சின்மயாஆனந்தா மேற்கூறிய புராண சம்பவத்திற்கு ஒரு சுவாரஸ்யமான விளக்கத்தை அளிக்கிறார் – ஹிரண்யா என்றால் தங்கம், மற்றும் அக்ஷ என்றால் கண், மற்றும் ‘ஹிரண்யாக்ஷ’ என்ற சொல் பொருள்சார் இன்பங்களை நோக்கி நம் கண்ணைக் குறிக்கிறது. பௌதிக இன்பங்களுக்கான இந்த ஆசையிலிருந்து நம்மை விடுவிப்பதற்காக பகவான் நமது அகங்காரத்தை தோண்டி உள்ளே அடைய வேண்டும், இந்த அர்த்தத்தில் அவர் வைகானாவாக இருக்கிறார்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் ‘கானா’ என்ற சொல்லுக்கு ‘தொந்தரவு’ என்ற பொருளைப் பயன்படுத்துகிறார். அவர் விகானா என்ற சொல்லை முழுவதுமாக விடுவிக்கப்பட்ட முக்தர்களின் குறிப்பு என்று விளக்குகிறார், பின்னர் வைகானா என்ற சொல்லை விகானங்களின் இறைவன் அல்லது முக்தாக்கள் – விகானா கானனா ரஹித முக்தா, தட்சம்பந்தி வைகானா என்று விளக்குகிறார்.

ஸ்ரீ ரகுநாத தீர்த்தர், ‘கானா’ என்ற சொல்லுக்கு ‘தோண்டுவது, முழுவதுமாக அவிழ்ப்பது’ என்று பொருள் கொண்டு, நாமத்தை – விஷேஷேண சத்ரும் அவதாரயதி இதி விகானஹ, விகான ஏவ வைகான: – துண்டு துண்டாக வெட்டி எதிரிகளை அழிப்பவர் என்று விளக்குகிறார்.

கானா என்ற மூலத்திற்கு ‘தோண்டி’ என்ற பொருளைப் பயன்படுத்தி, ஸ்ரீ வசிஷ்டர் மற்றொரு விளக்கத்தைத் தருகிறார், மேலும் பெருங்கடல்கள் இருப்பதை இறைவனின் வேலையாகக் கூறுகிறார். வேறு யாராலும் செய்ய முடியாத இந்த வளங்களை நீரிலிருந்து தோண்டி எடுத்ததற்கு உதாரணங்களாக இவற்றை அவர் சிறப்பாக வழங்கியுள்ளார் – ‘தஸ்ய ச விசிஷ்டாஹ் கானோ சமுத்ரஸ்ய நஹித்ரிக் கானானம் கேனசித் தத்-அன்யேன கர்தும் சக்யம்’.


988-ஸாம காயந-
முக்தர்கள் சாம கானம் பண்ணக் கேட்டு இருப்பவன்
பாட்டுக் கேட்கும் இடம் –

ஸ்வ ப்ராப்தி மது₄பாநேந * ஹாவு ஹாவு ஹாவு இதி ஸாமாநி காய ₃ மாநோ முக்தோ
(அ)ஸ்ய அஸ்தீதி
ஸாம கா₃ யந꞉ ।
* ண்யுட் ச இதி ண்யுட் ।
* ஏதத் ஸாம காய₃ ந் நாஸ்தே ,–இத்யாதி₃ ॥

வேதானாம் சாம வேதோஸ்மி தேவானாம் அஸ்மி வசவ இந்திரியம் மனஸ் அஸ்மி பூதானாம் அஸ்மி சேதன –ஸ்ரீ கீதா -10-22-

ஏதத் ஸாம காயன் நாஸ்தே ஹாவு ஹாவு ஹாவு —தைத்ரியம் ப்ருகு வல்லி -10-5-
முக்தி அடைந்தவர்கள் அங்கு ஸாம கானம் பாடியபடி உள்ளார்கள்

எந்தை எம்பெருமான் என்று வானவர் சொல்லும் பெருமான் -1-10-7-

வெஃகாவில் திருமாலைப் பாடக் கேட்டு மடக் கிளியை கை கூப்பி வணங்கினாளே

கேட்டு ஆரார் வானவர்கள்  செவிக்கு இனிய செஞ்சொல்லே –
நுடங்கு கேள்வி இசை என்கோ -பாவின் இன்னிசைப் பாடித் திரிவேனே

பிறவி நீங்கி முக்தி அடைந்தவர்கள் தம்மை அடைவதாகிய மது பானத்தினால் மயங்கி
ஹாவு ஹாவு என்று சாம கானம் செய்யும்படி இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

சாமங்களைப் பாடுபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

சாமத்தை கானம் செய்பவர் -சாம கானத்திற்கு தஞ்சமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர்-

————–

  1. சாம-கயனா – அவர் சாம வேதத்தின் கீர்த்தனைகளைப் பாடுகிறார்

சாமம் என்பது சாம வேதத்தின் கீர்த்தனைகளைக் குறிக்கிறது, அவை பொதுவாக ஓதப்படுவதற்குப் பதிலாகப் பாடப்படுகின்றன. கயனா என்றால் பாடுபவர் என்று பொருள். இதனடிப்படையில், ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இதை ‘சாமானி காயதி இதி சமகாயனஹ் – அவர் சாம வேதத்தின் கீர்த்தனைகளைப் பாடுகிறார், எனவே அவர் சாமவேதத்தைப் பாடுபவர் சமகாயனா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

சாம வேதம் நான்கு வேதங்களில் மிகவும் இசையானது மற்றும் பாராயணம் பொதுவாக ஒரு இசை மெல்லிசையாக நிகழ்த்தப்படுகிறது. பகவான் இந்தக் கலையின் நிபுணராக இருப்பதால் அவருக்கு சமகாயனா என்று பெயர்.

‘சாமா’ என்ற சொல்லுக்கு ‘அமைப்பது’ என்றும் பொருள். எனவே, சாம-கயனா என்றால் ‘அவரைத் திருப்திப்படுத்த இனிமையான பாடல்களைப் பாடுபவர்’ என்று பொருள்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் மேற்கண்ட விளக்கத்தைப் பயன்படுத்தி, ‘முக்தர்களை உடையவர் அல்லது விடுதலை பெற்ற ஆத்மாக்கள் அவரை அடைந்தவுடன் அவரைப் புகழ்ந்து சாம கீர்த்தனைகளைப் பாடுகிறார்கள்’ என்று நாமத்தை விளக்குகிறார் – ஸ்வ-ப்ராப்தி மது பானேன ‘ஹாவு ஹாவு ஹாவு’ இதி சாமானி காயமானோ. முக்தঃ அஸ்ய அஸ்தி இதி ஸம-கயனঃ । அவர் தைத்திரீய உபநிஷத்தின் மேற்கோளைத் தருகிறார் – ‘ஏதத் ஸம காயனஸ்தே’.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் ஸ்ரீமத் பாகவதத்தில் (12.13.1) ஒரு பகுதியைக் குறிப்பிடுகிறார், அங்கு பகவான் சாம ஞான கீர்த்தனை மூலம் வழிபடப்படுவதைப் பற்றி விளக்குகிறார்:
யம் ப்ரஹ்ம வருணேந்திர-ருத்ர-மருதாஹ் ஸ்துன்வந்தி திவ்யை: ஸ்தாவைர்
வேதைஹ் சங்க-பதா-க்ரமோபநிஷதைர் காயந்தியாம். ஸம-கஹ்
தியானவஸ்தித-தத்-கதேன மனஸா பஷ்யந்தி யாம் யோகினோ
யஸ்யந்தம் ந விது: ஸுராஸுர-கண தேவாய தஸ்மை நமஹ் ||
பொருள்:  சூத கோஸ்வாமி கூறினார்: பிரம்மா, வருணன், இந்திரன், ருத்திரன் மற்றும் மருதுகள் ஆழ்நிலைப் பாடல்களைப் பாடுவதன் மூலமும், வேதங்களைத் தங்களின் அனைத்து அங்கங்கள், பாதக்ரமங்கள் மற்றும் உபநிடதங்களோடும் ஓதுவதன் மூலமும் போற்றுகின்ற அந்த ஆளுமைக்கு, சாமவேதத்தின் கீர்த்தனைகள் எப்பொழுதும் பாடுகின்றன. பரிபூரணமான யோகிகள் தங்களை மயக்கத்தில் நிலைநிறுத்தி, அவருக்குள் தங்களை உள்வாங்கிக் கொண்ட பிறகு தங்கள் மனதிற்குள் பார்க்கிறார்கள், மேலும் அவர்களின் எல்லையற்ற தன்மை தேவர்கள் மற்றும் அசுரர்களால் உணர முடியாதது – எப்போதும் பிரகாசிக்கும் அந்த உன்னதமானவருக்கு, நான் எனது பணிவான வணக்கங்களைச் சமர்ப்பிக்கிறேன்.

பகவான் ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 10 வசனம் 22) கூறுகிறார் – ‘வேதாநாம் சாம வேதோ’ஸ்மி – வேதங்களில் நான் சாம வேதம்’.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள், பிரம்ம ஞானி தாம் உணர்ந்த உற்சாகத்தில் சாம கானம் பாடுவதாகவும், பகவான் ஸ்ரீவ் கிருஷ்ணர் புல்லாங்குழலை (அவரது வேணுகானம்) அமைதியான மற்றும் அமைதியான சாம கானத்திற்கு இசைத்ததாகவும், அதனால் அவர் சாமகாயனாக இருப்பதாகவும் கூறுகிறார்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் நாமத்திற்கு விளக்கம் அளித்து, சாமவேதத்தைப் பாடுபவர்கள் சாமகா என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள் என்று விளக்குகிறார். சமகாநாம் அயனம் = ஆஷ்ரயஹ் பரமோ லக்ஷயঃ ஸமாகாயனঃ – சாமத்தை பாடுபவர்களின் பொருளும் இறுதி இலக்கும் சமகாயனன்.

ஸ்ரீ ரகுநாத தீர்த்தர் நாமத்தை இவ்வாறு விளக்குகிறார்:
யஜ்ஞ விநாஷகான் ராக்ஷஸான் ஸ்யாதி ஹிநஸ்தி
இதி ஸம கியந்தே அஸ்மின் இதி கயனாஹ்
ஸமானி ஸ்தோத்ர விசேஷாஹ் கியந்தே அஸ்மின் இதி ஸம-கயனாஹ் |
பொருள்: யாகத்தின் செயல்திறனைக் கெடுக்கும் அசுரர்களைக் கொல்லும் அவரது செயல்களுக்காக சிறப்புப் பாடல்களால் போற்றப்படுகிறது.


989-தேவகீ நந்த₃ந –
தேவகிப் பிராட்டியை களிப்பிக்கும் குமாரன்-

திருக்கண் மலர்ந்து தனது பெருமையை பீஷ்மர் சொல்லக் சொல்ல மகிழ்ந்து இருப்பவன்

ஏவம் விதோ ₄ ந பராவஸ்த₂꞉, கிந்து
தேவகீ நந்த₃ந꞉ ।
ச ஏஷ ப்ருது தீர்க்காஷ சம்பந்தீ தே ஜனார்த்தன ஏஷ பூதம் பவிஷ்யச்ச பவச்ச பரதர்ஷப
பரத குலத்தில் உயர்ந்தவரே -அகன்ற நீண்ட திருக் கண்களை யுடைய உனது உறவினனான
இந்த ஜனார்த்தனனே இறந்த காலம் நிகழ் காலம் மற்றும் எதிர்காலமும் ஆவான் –

தேவகி சிங்கமே தாலேலோ -பெரியாழ்வார் -1-3-4-
ஏஷமே சர்வ தர்மாணாம் தர்மோ அதிகதம -பீஷ்மர் அவனைச் சுட்டிக் காட்டி அருளி
யஏஷ ப்ருது தீர்க்காஷா சம்பந்தீதே ஜனார்த்தன
கரியவாகிப் புடை பரந்து நீண்ட வப் பெரிய வாய கண்களை உடைய ஜனார்தனன் கிருஷ்ணன்-

சம்பந்தீ தே ஜனார்த்தன-உறவேல் நமக்கு இங்கே ஒழிக்க ஒழியாது
பூத பவிஷ்ய பவத் பிரபு உபக்ரமம் இங்கு உப ஸம்ஹாரம்-ஜனார்த்தன ஏஷ பூதம் பவிஷ்யச்ச

ஆயர் புத்ரன் அல்லன் யரும் தெய்வம் -பீஷ்மர் பரத்வம் சொல்லி தேவகி நந்தன்

அனைத்திலும் என் உள்ளம் உள் குளிர நந்த காணுமாறு இனி உண்டு எனில் அருளே -காட்டி -உள்ளம் குளிர வைத்தான் தேவகி நந்தன்
ஏஷ நாராயண ஸ்ரீ மான் -முதல் 122-திரு நாமங்கள்
ஷீராப்தி நிகேதனன் -அடுத்த 24-திரு நாமங்கள்
ஆகதோ மதுரா புரீம் -மற்ற திரு நாமங்கள் எல்லாம்

பர ஸ்வரூபத்தில் மட்டும் அன்றி தேவகியின் புத்திரராக திருவவதரித்த ஸ்ரீ கிருஷ்ணாவாதாரத்திலும்
இவ்வளவு பெருமை பொருந்தியவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

தேவகியின் மைந்தர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

தேவகியை மகிழ்விப்பவர் -ஸ்ரீ லஷ்மி தேவியை கங்கையை மகிவிப்பவர் என்றுமாம் –
பாகரீதியை மகளாகப் பெற்றவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————–

  1. தேவகி-நந்தனா – அவர் தேவகியின் மகனாகப் பிறக்கத் தேர்ந்தெடுத்தார்

ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘தேவாக்யாஹ் ஸுதஹ் தேவகிநந்தனாஹ் – அவர் தேவகியின் மகன், எனவே அவர் தேவகிநந்தனா’ என்று விளக்குகிறார். அவர் மகாபாரத அனுஷாஸன் பர்வா (158-31) இலிருந்து மேற்கோள் காட்டுகிறார், இது கூறுகிறது:
ஜ்யோதிம்ஷி ஷுக்ராணி சா யானி லோகே த்ரயோ லோக லோகபாலஸ் த்ரயீ ச |
த்ரயோக்னயஶ் சாஹுதயஶ்ச பஞ்ச ஸர்வே தேவா தேவகிபுத்ர ஏவ ||
பொருள்: உலகில் உள்ள அனைத்து ஒளிகளும், மூன்று உலகங்களும், உலகங்களைக் காப்பவர்கள், மூன்று வேதங்கள், மூன்று புனித நெருப்புகள், ஐந்து தானங்கள் அனைத்தும் தேவகியின் (ஸ்ரீ கிருஷ்ணர்) மகனே. 

ஸ்ரீ பராசர பட்டரின் நாமத்தின் விளக்கம் என்னவெனில், இந்த நாமத்தின் மூலம் பீஷ்மர் யுதிஷ்டிரனுக்கு தெளிவுபடுத்தும் நாமம், எக்காலத்திலும் வெளிப்பட்ட நாமங்கள், எட்டாத அறியாத தெய்வத்தைப் பற்றியது அல்ல, ஆனால் அமர்ந்திருப்பது தேவகி-நந்தனைத் தவிர வேறு யாருமல்ல. அவருக்கு அருகில், மற்றும் யுதிஷ்டிரனின் உறவினராக அவதாரத்தை எடுத்தவர். ஸ்ரீ பட்டர் நம்மை மகாபாரதத்திலிருந்து ஒரு ஸ்லோகத்தைக் குறிப்பிடுகிறார்:
ச ஏஷா ப்ரிதுதிர்கா அக்ஷஹ் சம்பந்தி தே ஜனார்தனா |
ஏஷ பூதம் பவிஷ்யச்ச பவச்ச பரதர்ஷப ||
பொருள்: ஓ’ பரதங்களில் சிறந்தது! ஜனார்தனா, பரந்த மற்றும் நீண்ட கண்களை உடைய இறைவன் உங்கள் உறவினர். அவர் கடந்த காலத்திலும், நிகழ்காலத்திலும், எதிர்காலத்திலும் உள்ள அனைத்தும்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ், ஸ்ரீமத் பாகவதத்தில் இருந்து பரமாத்மாவின் அவதாரத்தை தேவகியின் மகனாக விவரிக்கிறார்:
நிஷிதே தம-உத்பூதே ஜயமானே ஜனார்தனே
தேவக்யம் தேவ-ரூபிண்யம் விஷ்ணுஹ் சர்வ-குஹ-சய :
அவிரசித் யதா பிரச்யயத்தை
உச்சிகால திஷிங்கல் என்று பொருள்படும். , அனைவரின் இதயத்திலும் அமைந்துள்ள விஷ்ணு, அதே தேவ ரூபம் கொண்ட தேவகியின் வயிற்றில் இருந்து, எல்லா வகையிலும் முழுமையான கிழக்கு அடிவானத்தில் உதிக்கும் முழு நிலவு போன்ற இரவின் அடர்ந்த இருளில் தோன்றினார்.


990-ஸ்ரஷ்டா
படைப்பவன் -பர வாஸூ தேவனும் கிருஷ்ணனே-தானே வேர் முதல் வித்து

பர அவஸ்தோ ₂(அ)பி ஸ ஏவேதி
ஸ்ரஷ்டா ॥
கடல் ஞாலம் செய்வேனும் யானே -5-6-1-
அஹம் க்ருதஸ் நஸ்ய ஜகத பிரபவ -ஸ்ரீ கீதை -7-6-
முந்நீர் ஞாலம் படைத்த எம் முகில் வண்ணன் -3-2-1-

ஏதத் யோநீநி பூதாநி ஸர்வாணீ த்யுப தாரய.–
அஹம் க்ருத்ஸ்நஸ்ய ஜகத ப்ரபவ ப்ரலயஸ் ததா৷৷—-7.6৷৷

இந்த சேதன அசேதன சமஷ்ட்டியைக் காரணமாகக் கொண்ட பிரமன் முதலாக புல் ஈறாக உள்ள
எல்லாப் பொருள்களும் என்னுடையவையே என்று அறிவாயாக –
அப்படி இருக்கும் போது நான் இந்த எல்லா உலகிற்கும் உத்பத்தி ஸ்தானமாகவும் லய ஸ்தானமாகவும்
சேஷியாகவும் இருக்கிறேன்

ஸ்ரீ பர வாஸூதேவரும் தாமேயாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

எல்லா உலகங்களையும் படைப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

படைப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————

  1. ஸ்ரஷ்டா – படைப்பாளர்

மூலச் சொல் ‘ஸ்ரிக்’ என்பது ‘உருவாக்கம்’ என்று பொருள்படும். இந்த அடிப்படையில், ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் இதை ‘ஸ்ரஷ்டா சர்வலோகஸ்ய – அவர் முழு பிரபஞ்சத்தையும் படைத்தார், எனவே அவர் ஸ்ரஷ்டா, படைப்பாளர்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். பிரம்மா சிருஷ்டிகராக இருந்தாலும், பகவான் பிரம்மாவை உருவாக்கி, படைப்பின் சக்திகளை வழங்குவதன் மூலம் அவருக்கு இந்த பாத்திரத்தை வழங்கினார், எனவே பகவானே பயனுள்ள படைப்பாளர்.

ஸ்ரஜாதி இதி ஸ்ரஷ்டா விஷ்ணு: படைப்பவர். முன்பு பல இடங்களில் விளக்கியது போல, பிரம்மாண்டத்திற்குள்ளே உள்ள பொருட்களைப் படைக்கிறார், பகவான் பிரம்மாண்டத்திற்கு வெளியே உள்ளவற்றைப் படைத்த பிறகு, பிரம்மாண்டம் பிரம்மாண்டத்திற்குள் பிரம்மாவுடன் சேர்ந்து, மற்றவற்றிற்கான சக்தியையும், அறிவையும், பொறுப்பையும் பிரம்மாவிடம் கொடுக்கிறார். படைப்பின். பிரம்மாவில் பகவான் அந்தர்யாமியாக இருப்பதால் தான் இந்த இடத்தில் பிரம்மாவால் இந்தச் செயலைத் தொடர முடிகிறது. ஆகவே, பகவானே உண்மையான படைப்பாளர், ஏனெனில் அவர் அனைத்து உயிரினங்களையும் அழிப்பவராகவும் பாதுகாவலராகவும் இருக்கிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் இந்த நாமத்திற்கான விளக்கத்தின் மூலம், ஸ்ரீ பீஷ்மர் யுதிஷ்டிரரிடம் தேவகி-நந்தனான ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் வேறு யாருமல்ல, படைப்பிற்குக் காரணமான பர-வாசுதேவரே என்று வலியுறுத்துகிறார். பகவானின் சௌலபியம் மற்றும் சௌசில்யம் ஆகியவை இந்த நாமங்களின் தொடர் மூலம் பிரதிபலிப்பதைக் காணலாம். படைப்பின் அவரது செயல்பாடு பற்றிய குறிப்பு அவரது பரத்வத்தை விளக்குவதற்கு எடுத்துக் கொள்ளப்பட்டாலும், அதே பர-வாசுதேவர் தன்னை பார்வையாளர்கள் அனைவருக்கும் அணுகக்கூடியதாக ஆக்கியுள்ளார் (பீஷ்மர் பகவானின் நாமங்களின் மகத்துவத்தைப் பற்றி யுதிஷ்டிரருக்கு அறிவுறுத்துகிறார். கல்யாண குணங்கள்) அவரது சௌலபியத்தை ஒரே நேரத்தில் காட்டுகிறது.

ஸ்வாமி சின்மயாஆனந்தா கருத்துரைக்கிறார்: ‘சிருஷ்டிகர் (பிரம்மா) கூட எல்லையற்ற ஆன்மாவான ஸ்ரீமன் நாராயணனிடமிருந்து தனது திறன்களையும் திறன்களையும் பெறுவதன் மூலம் மட்டுமே தனது வேலையைச் செய்ய முடியும். பிரம்மாவின் அந்தர்யாமியாக பகவான் இருப்பதால்தான் பிரம்மாவால் படைக்க முடிகிறது.

991-ஷீதீ ஸ
பூமியை ஆள்பவன் -கண்ண பிரான் -பூதேவியின் துயர்களை களைபவன்

ய அநந்த ரூப அகில விஸ்வ ரூபோ கர்ப்பேபி லோகான் வபுஷா பிபர்த்தி, இதி
ஸர்வ ஈஸத்வே (அ)ப் யார்தி பூ₄யிஷ்ட₂த்வாத்₃பூ₄யிஷ்ட₂ம் பூ₄மேரீஸ ꞉
க்ஷிதீ ஸ ꞉ ॥
ய அநந்த ரூப அகில விஸ்வ ரூபோ கர்ப்பேபி லோகான் வபுஷா பிபர்த்தி
அவன் எண்ணற்ற ரூபங்கள் கொண்டவன்
இந்த விஸ்வத்தையும் தனது ரூபமாகக் கொண்டவன்
அனைத்தையும் தனது ரூபத்தில் கொண்டுள்ளான்

ஸர்வ ஈசனாய் இருந்தாலும் தாபத் த்ரயங்களால் வாடி -ஆர்த்தி மிக்கு இருக்கும் பூமியில் உள்ளர்களுக்கு விசேஷ அபிமானம் கொண்டவன்

நாளும் இங்கு ஆள்கின்றானே–10-4-2-
உலகம் மூன்று உடையாய் என்னை ஆள்வானே–6-10-10-
ஆள்வான் ஆழி நீர் -10-5-4-

கடல் ஞாலத்து அளி மிக்கான்

எல்லாவற்றிற்கும் ஈஸ்வரர் ஆயினும் பூமியின் துயரத்தை நீக்குவதற்காக திருவவதரித்தால்
பூமிக்கு ஈஸ்வரர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

தசரத புத்ரனாய் திருவவதரித்தவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பூமிக்கு அரசர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

ஈசன் வானவர்க்கு என்பன் என்றால் அது தேசமோ திருவேங்கடத்தானுக்கு நீசனேன் நிறைவு ஒன்றும் இல்லேன்
என் கண் பாசம் வைத்த பரஞ்சுடர் சோதிக்கே 3-3-4–

—————-

  1. க்ஷ்டிஷா – பூமியின் இறைவன்

‘க்ஷிதி’ என்றால் ‘பூமி’ என்றும் ‘இஷா’ என்றால் ‘இறைவன் அல்லது அரசன்’ என்றும் பொருள். இதனடிப்படையில், ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இதை ‘க்ஷிதே பூமேஹ ஈஷா தசரத ஆத்மஜா – அவர் தசரதனின் மகன் பூமியின் ராஜா, எனவே அவர் பூமியின் ராஜா க்ஷிதிஷா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் பின்வரும் குறிப்பில் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளபடி, பகவான் பூமிக்கு மட்டுமல்ல, அனைத்து உலகங்களுக்கும் இறைவன் என்று குறிப்பிடுகிறார்:
யோ அனந்தரூபோ அகில விஸ்வரூபோ கர்ப்பேபி லோகான் வபுஷா பிபார்தி ||
பொருள்: அவர் எல்லையற்ற வடிவங்கள் மற்றும் முழு பிரபஞ்சத்தின் வடிவத்தில் இருக்கிறார். அவர் தனது உடலால் அனைத்து உலகங்களையும் தனது கருவில் தாங்குகிறார்.

இருப்பினும், இந்த நாமத்தில், பகவான் குறிப்பாக பூமியின் இறைவனாகக் குறிப்பிடப்படுகிறார். ஸ்ரீ பராசர பட்டர் பொதுவாக தேவ லோகங்கள் போன்ற மற்ற உலகங்களை விட பூமியில் அதிக துன்பங்கள் இருப்பதாகவும், எனவே பூமியில் உள்ள உயிரினங்களின் துன்பங்களைப் போக்க பகவான் இங்கு அடிக்கடி அவதாரம் எடுக்கிறார் என்றும் சுட்டிக்காட்டுகிறார். எனவே அவர் குறிப்பாக பூமியின் இறைவன் – க்ஷிதிஷா – சர்வ இஷாத்வே’பி ஆர்தி-பூயிஷ்தாத்வாத் பூயிஷ்தம் பூமே இஷா இதி க்ஷிதிஷா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

Sri NammAzhwar in his Thiruvai Mozhi Pasuram (3.3.4) says: ஈசன்
வானவர்க் கென்பனென் றால்,அது
தேச மோதிரு வேங்கடத் தானுக்கு?,
நீச னென் நிறை வொன்றுமி ளேன்,என்கண்
பாசம் வைத்த பரஞ்சுடர்ச் சோதிக்கே.
பொருள்: திரு வேங்கடத்தான் நித்ய சூரிகள் முதலியவற்றின் இறைவன் என்று நாம் அறிவிக்கலாம். ஆனால் இது எந்த வகையிலும் அவருக்குப் பெருமை சேர்க்கவில்லை. அவருடைய உண்மையான மகிமை, என்னைப் போன்ற தாழ்த்தப்பட்ட மக்களுடன் அவர் கலந்திருப்பதும், தாழ்த்தப்பட்டவர்கள் போன்ற அனைவருக்கும் அணுகக்கூடியதுமாகும். எனவே, அவரது சௌலப்யம்தான் அவருடைய மகிமையைக் கூட்டுகிறது, நித்ய சூரிகளின் மீதுள்ள இறையாண்மை அல்ல. அவர் என் மீது மிகுந்த அன்பைக் காட்டினார், அந்த வழியில் என்னை நேசிக்கிறார்.

பூமியில் துன்பப்படும் மற்றும் தாழ்த்தப்பட்ட உயிரினங்கள் மீது பகவானின் இந்த அன்பே அவர்களை அவருக்குப் பிரியமானதாக ஆக்குகிறது, எனவே அவர் இந்த நாமத்தில் பூமியின் இறைவன் என்று அழைக்கப்படுகிறார். பகவான் மற்ற எல்லா உலகங்களுக்கும் “ஈசன்”, ஆனால் அவருடைய “பாசம்” அல்லது அன்பு பூமிக்கு.

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷன் நாமத்தை “பூமியின் இறைவன்” என்றும் விளக்குகிறார், உலக உயிர்களின் துன்பங்களை நீக்குதல் மற்றும் அவற்றின் பாதுகாப்பில் அவர் அக்கறை கொண்டிருப்பதில் இறைவனின் பிரதிபலிப்பு பிரதிபலிக்கிறது – க்ஷிதேர்-பாரம் அபநியாதம் பாலயன க்ஷிதிஷா.

ஸ்வாமி சின்மயாஆனந்தா நாமத்தை ‘பூமியின் மனைவியாக பகவான்’ என்று விளக்குகிறார் – க்ஷிதிஹ் தாய் பூமி அல்லது பூமிப்பிராட்டியைக் குறிப்பிடுகிறார்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டரின் விளக்கம்: க்ஷியந்தி = நிவஸந்தி, கச்சந்தி வா நாசம் பூதானி யஸ்யாம் ச க்ஷிதிஹ் = பூஹ், தஸ்ய ஈஷா க்ஷிதிஷா – எல்லா உயிரினங்களும் இறுதியில் இங்கு தங்கள் வாழ்க்கைக்குப் பிறகு கலக்கின்றன, அது க்ஷிதி அல்லது பூமி. க்ஷிதியின் இறைவன் க்ஷிதிஷா.


992-பாப நாசன
பாபங்களை அழிப்பவன்

அத்ர த₃தி₄நவநீதஸ் தைந்ய ராஸ க்ரீடா₃தி₃கதா₂ம்ருதேந பரேஷாம்
பாப நாஸந꞉;
அவதாரே (அ)பி வைஷ்ணவாநாம் பா₃ஹ்யாப்₄ யந்தர ஸத்ரு நாஸந꞉ ॥
அமுதம் அன்ன செயல்களை பற்றிக் கேட்பதும் ரசிப்பதும் சகல பாபங்களையும் போக்கும்
அவதாரங்கள் மூலம் அடியவர் வெளிப்பகையும் உள்பகையும் போக்குபவன்
சர்வ பாபேப்யோ மோஷ இஷ்யாமி –
பாப நாசன் கண்ணன் -3-6-2-
நம்மன் போலே வீழ்த்த முக்கும் நாட்டில் உள்ள பாவம் எல்லாம் சும்மெனாதே கை விட்டோடித்
தூறுகள் பாய்ந்தனவே -பெரியாழ்வார் திரு மொழி -5-4-3-

தயிர் வெண்ணெய் திருடியது -ராச க்ரீடை செய்தது முதலிய கதை அம்ருதத்தைக் கேட்பவர்களுடைய எல்லா பாபங்களையும் போக்கி –
திரு வவதாரங்களிலும் தம் அடியவர்க்கு உள் வெளி பகைவர்களைப் போக்குபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

பால லீலைகளை அனுசந்திக்க உள் விரோதிகள் போகுமே –
திவ்ய ஆயுதங்கள் கொண்டு வெளி விரோதிகளைப் போக்கி அருளுவான்
பாபா நாசனை பங்கயம் தடம் கண்ணனை பரவுமினோ -3-6-2-

தம்மைக் கீர்த்தனம் பூஜை தியானம் செய்வதனாலும் நினைப்பதனாலும் பாவங்களைப் போக்குபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பாவங்களைப் போக்குபவர் -பாப காரியங்களைச் செய்யும் அசுரர்களை அழிப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் —

————

  1. பாப-நாஷனா – பாவங்களை அழிப்பவர்

இந்த நாமம் என்பது ஒருவரின் பாவங்களை அழிப்பவர் என்று பொருள். ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதை ‘கீர்த்திதா பூஜிதா த்யாதா ஸ்மிருதா பாபராஷிம் நாஷயன் பாபநாஷனாஹ் – தன்னை ஆராதிப்பவர்களுடைய பாவங்களை அழிப்பவர், அவரைத் தியானித்து, அவரை நினைத்துப் புகழ்ந்து பாடுகிறார்’ என்று விளக்குகிறார். அவர் VriddhaShaatatapa இலிருந்து மேற்கோள் காட்டுகிறார்-
பக்ஷோபவாசத் யத் பாபம் புருஷஸ்ய ப்ரணஷ்யதி
ப்ராணாயாம ஶதேனைவ தத் பாபம் நஷ்யதே நிரிணாம்
ப்ராணாயாம ஸஹஸ்ரேண யத் பாபம் நஶ்யதே நிரிணாம்
க்ஷணமாத்ரேண தத்பாபம் ஹரேர் தியானத் பிரணஷ்யதி ||
பொருள்: பதினைந்து நாட்கள் விரதத்தால் எந்தப் பாவங்கள் நீங்குகிறதோ, அவைகள் நூறு பிராணாயாமங்களைச் செய்வதால் அழிந்துவிடும். ஆயிரம் பிராணாயாமங்களால் எத்தகைய பாவங்கள் அழிந்தாலும், ஹரியை தியானிப்பதால் ஒரு நொடியில் அவை நீங்கிவிடும்.

கடுமையான உண்ணாவிரதம் அல்லது பிராணாயாமம் போன்ற மூச்சுக் கட்டுப்பாட்டுப் பயிற்சிகளைச் செய்வதை விட, பகவானிடம் உள்ள பக்தி தன்னைத் தூய்மைப்படுத்துவதில் மிகவும் சக்தி வாய்ந்தது என்பதை இது காட்டுகிறது, எனவே அவர் ஒருவரின் பாவங்களை அழிப்பவர் பாபநாஷனா என்று சரியாக அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், பகவானின் லீலைகளை தியானிப்பதன் பெரும் மதிப்பை நமக்கு நினைவூட்டி நாமத்தை விளக்குகிறார். அவரது சிறுவயது குறும்புகளின் அமிர்தம் போன்ற கதைகளை தியானிப்பதன் மூலம், அவரது ராச லீலைகளை நினைவுபடுத்துவதன் மூலம், அசுரர்களின் அடக்குமுறை போன்றவற்றை நினைவுபடுத்துவதன் மூலம், நம் மனதில் உள்ள பாவங்கள் அகற்றப்படுகின்றன. உண்மையில், பகவான் ஸ்ரீ வைஷ்ணவர்களின் மனங்களில் உள்ள அகக் குறைபாடுகளை அழிக்கும் வழிகளில் இதுவும் ஒன்றாகும் – ஒரே மனதுடன் அவரைத் தியானிப்பவர்கள். ஸ்ரீ பராசர பட்டரின் வார்த்தைகள்:
அத ததி-நவனிதாஸ்தைன்யா ரஸா க்ரீடாதி கத்அம்ருதேன பரேஷாம் பாபநாஷனஹ் |
அவதாரே’பி வைஷ்ணவானாம் பாஹ்யப்யந்தரா சத்ரு-நாஷனஹ் |
பொருள்:அவரது அவதாரங்களின் போது கூட, அவர் ஸ்ரீவைஷ்ணவர்களின் (ஸ்ரீ அல்லது மஹாலக்ஷ்மியுடன் பிரிக்க முடியாத விஷ்ணுவின் பக்தர்கள்) உள் மற்றும் வெளிப்புற எதிரிகளை அழிக்கிறார். அவர் தனது கல்யாண குணங்களை தியானிக்கும்போது உள் எதிரிகளை அழிக்கிறார், மேலும் அவர் அவர்களின் பாதுகாப்பிற்காக அவர் ஏந்தியிருக்கும் தெய்வீக ஆயுதங்களின் மூலம் வெளிப்புற எதிரிகளை அழிக்கிறார் (இது அடுத்த மற்றும் கடைசி ஸ்லோகத்தின் பொருள்).

பாபம் நாஷயதி இதி பாப-நாஷனா – பாபா என்ற வார்த்தையின் வழித்தோன்றலைப் பார்ப்பது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது – இது ‘பா – ரக்ஷனே’ என்ற மூலத்திலிருந்து பெறப்பட்டது, அதாவது ‘பாதுகாக்க’. ‘பா’ என்ற இணைப்பின் சேர்க்கை ‘பாபா’ என்ற வார்த்தைக்கு வழிவகுக்கிறது – ஒருவர் தன்னைப் பாதுகாத்துக் கொள்ள வேண்டிய பாப்பா அல்லது பாவம். ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர், பாபா என்ற சொல்லுக்கு ‘பதி அஸ்மாத் ஆத்மாநாம் இதி பாபஹ் – எதிலிருந்து தன்னைக் காத்துக் கொள்ள வேண்டும் என்பது பாபா அல்லது பாவம்’ என்று கூறுகிறார்.

ஸ்ரீமத் ஸ்ரீமுஷ்ணம் ஆண்டவன் விளக்குகிறார், சாதாரண திருடர்கள் பொருள்களை மட்டுமே திருடுகிறார்கள், ஆனால் பகவான் திருட்டு உணர்வுகளை பக்தர்களின் மனதில் இருந்து திருடுகிறார் (“சிட் சோர்” என்றும் அழைக்கப்படுகிறது) – திருட்டு எண்ணத்தையே திருடுபவர் – ‘சௌரியஸ்ய சௌரியம் ஜகதி பிரசித்தம். ‘.

Sri VV Ramanujan refers us to Sri NammAzhwar’s Thiruvai Mozhi Pasuram (3.6.2): ​​மூவ ராகிய மூர்த்தி
யைமுதல் மூவர்க் குமுதல் வன்றன்னை,
சாவ முள் நீக்கு வ ¡னைத் தடங்க டல்கிடந் தான்தன்னைத்,
தேவ தேவனைத் தென்னி லங்கை
எரியே ழச்செற்றன் வில்லியை .
பொருள்:ருத்திரன் மற்றும் பிரம்மாவின் அந்தர்யாமியான த்ரி மூர்த்திகளில் முதன்மையான தாமரை கண்களையுடைய இறைவனை அவர்களின் படைப்பாளராக அர்ப்பணிக்குமாறு உங்கள் அனைவரையும் நான் மன்றாடுகிறேன். ருத்திரன், பிரம்மா மற்றும் பிற தேவர்கள் பிரச்சனையில் சிக்கினால் அவர்களின் சாபங்களை நீக்குபவர். அவர் பாற்கடலில் சாய்ந்திருப்பவர், மேலும் சீதாபிராட்டியை மீட்பதற்காக தீய எண்ணம் கொண்ட ராவணனை சித்திரவதை செய்து லங்காவை எரித்த வலிமைமிக்க வில்லை ஏந்தியவர். தாமரை கண்களையுடையவர், அவர் மீதுள்ள சிந்தனையினால் நமது பாவங்கள் அனைத்தையும் நீக்குகிறார்.

Similar thoughts are expressed by Sri PeriyAzhwar in His Thirumozhi Pasuram (5.4.3):
எம்மனாஎன் குலதெய்வமே என்னுடைய நாயகனே
நின்னுளேனாய்ப் பெற்றநன்மை இவ்வுலகினில் ஆர்பெறுவார்
நம்மன்போலே வீழ்த்தமுதுகும் நாட்டிலுள்ள பாவமெல்லாம்
சும்மெனாதே கைவிட்டோடித் தூறுகள் பாய்ந்தனவே.
பொருள்: என் இறைவா! உனது அருளால் நான் பெற்ற பெரும் பயனை எப்படி விவரிக்க முடியும்? சாதாரணமாக பேய், பேய் என இரக்கமில்லாமல் தரையில் தள்ளும் பாவங்கள் அனைத்தும், சத்தமில்லாமல் தப்பித்து புதர்களுக்குள் ஒளிந்து கொள்ளும் கைதிகளைப் போல அமைதியாக என்னை விட்டுச் சென்றன.

பகவத் கீதை அத்தியாயம் 4 வது வசனத்தில், பகவான் ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் கூறுகிறார்:
ஜென்ம கர்ம ச மே திவ்யம் ஏவம் யோ வெட்டி தத்வதா
த்யக்த்வா தேஹம் புனர் ஜன்ம நைதி மம் ஏதி ஸோ ‘ர்ஜுனன்
பொருள்: என் தோற்றம் மற்றும் செயல்பாடுகளின் ஆழ்நிலையை அறிந்தவன், அதன் மீது மாட்டான். உடலை விட்டு, இந்த ஜடவுலகில் மீண்டும் பிறவி எடுக்கவும், ஆனால் எனது நித்திய வாசஸ்தலத்தை அடைகிறான், ஓ அர்ஜுனா.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள் பகவானின் லீலைகளின் சிந்தனை எவ்வாறு ஒருவரின் பாவங்களைக் கழுவ முடியும் என்பதற்கு விளக்கம் தருகிறார். பகவானின் லீலைகளின் இந்த எண்ணங்கள் அவரை எப்போதும் நம் எண்ணங்களில் வைத்திருக்கும் விளைவைக் கொண்டிருக்கின்றன, இதுவே ஒருவரின் மனதைத் தூய்மைப்படுத்துகிறது. ஸ்தோத்திரத்தின் தொடக்கத்தில் பீஷ்மர் யுதிஷ்டிரனிடம் சொல்வது இதுதான்:
தஸ்ய லோக ப்ரதானஸ்ய ஜகந்நாதஸ்ய பூபதே |
விஷ்ணோர்-நாம ஸஹஸ்ரம் மே ஶ்ருணு பாப பயபஹம் ||
பொருள்: அரசே, உலகங்களிலேயே உயர்ந்தவனும், பிரபஞ்சத்தின் அதிபதியுமான விஷ்ணுவின் ஆயிரம் நாமங்களை என்னிடமிருந்து கேள்; இந்த நாமங்கள் எல்லா பாவங்களையும் பயத்தையும் நீக்கும்.

அடுத்த ஸ்லோகம், நாமங்கள் என்பது பகவானின் குணங்களின் பிரதிநிதித்துவம் என்று தெளிவுபடுத்துகிறது – யானி நமி கௌனானி விக்யாதானி மஹாத்மனா, எனவே விஷ்ணுவின் பெயர்களையோ அல்லது விஷ்ணுவின் குணங்களையோ தியானிப்பது, விஷ்ணுவை தியானிப்பவரின் மனதில் உள்ள பாவங்களை அகற்ற வழிவகுக்கிறது. .

ஸ்ரீ கிருஷ்ணா தத்த பரத்வாஜ் ஸ்ரீமத் பாகவதத்தின் கடைசி வசனத்திலிருந்து (12.13.23) ஆதரவை வழங்குகிறார்:
நாம சங்கீர்த்தனம் யஸ்ய சர்வ பாப ப்ராநாஷனம் |
ப்ரணமோ துக்ஹ சமனஹ் தம் நமாமி ஹரிம் பரம் ||
பொருள்: எவருடைய நாம சங்கீர்த்தனம் (குழுப் பாராயணம்) சகல பாவங்களையும் அழிப்பதற்கு வழி வகுக்கிறதோ, அவரை வழிபடுவதன் மூலம் எல்லா துன்பங்களையும் நீக்கும் பரம பகவான் ஸ்ரீ ஹரிக்கு எனது மரியாதைக்குரிய வணக்கங்களைச் சமர்ப்பிக்கிறேன்.

ஸ்வாமி சின்மயாநந்தா நாமத்தின் நோக்கத்தை பின்வரும் வார்த்தைகளில் சுருக்கமாகக் கூறுகிறார்:
‘யாரை தியானிப்பது அனைத்து வாசனாக்களும் (பாவங்கள்) அழிக்கப்படுகின்றன. ஒரு தனிமனிதன், அவனிடம் அன்பில் சரணடைந்து, தன் கடமைகளைச் செய்து நிறைவேற்றும்போது, ​​அவனுடைய அனைத்து வாசனாக்களும் அழிக்கப்பட்டு, புதியவை உருவாக்கப்படுவதில்லை. இதுவே வேதங்களில் உள்ள கர்ம யோகக் கோட்பாட்டின் அடிப்படை. சுய தியானத்தின் மூலம், அனைத்து பாவங்களும் கரைந்து முற்றிலும் அகற்றப்படுகின்றன.

அவரது மாற்று விளக்கங்களில் ஒன்றில், ஸ்ரீ சத்ய சந்த தீர்த்த நாமத்தை பாபனா + அஷ்நதி – பாபம் நயதி இதி பாபனா தைத்யா, தான் அஷ்னாதி இதி பாபநாஷனா என்று பார்க்கிறார். அசுரர்கள் பாபனா என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் பாவங்களைச் செய்வதில் முன்னணியில் உள்ளனர், மேலும் பகவான் இந்த அசுரர்களை ‘சாப்பிடுகிறார்’ அல்லது அழிக்கிறார், எனவே அவர் பாபநாஷனா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷன் மேற்கண்ட சிந்தனையை தனது மாற்று விளக்கங்களில் ஒன்றிலும் சேர்த்துள்ளார் – பவித்ரைஹ் சரிதைஹ் ஸ்ரோத்ராணாம் நிகில கர்ம்ய ரூபம் பாபம் விவர்தயன், அசுரனாமபி நிஹதன் ஆத்மா வித்யாம் நிவர்த்ய முக்திம் தேப்யோ யச்சத் பாபநாஷனா – பாபநாசனின் கதைகளைக் கேட்பதால் பாபநாஷனா என்று அழைக்கப்படுகிறார். அவருடைய லீலாக்களின்; அவர் அசுரர்களை அழிப்பதால் அவர் பாபநாஷனா என்று அழைக்கப்படுகிறார், மேலும் செயல்பாட்டில், அவர்களுக்காக கூட, சுயத்தைப் பற்றிய அறிவை மீட்டு, அவர்களுக்கு மோட்சத்தை வழங்குவதன் மூலம் அவர்களின் பாவங்களை நீக்குகிறார்.

——

985-ஆத்மயோனி-
பாலுடன் சக்கரையைச் சேர்ப்பது போல் தம்மை அனுபவிப்பவர்களைத் தம்மிடம் சேர்ப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

தாமே உலகுக்கு எல்லாம் உபாதான காரணமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பிரமனுக்கு அல்லது ஜீவர்களுக்கு காரணமாக இருப்பவர் -தம்மைத் தாமே அனுபவிப்பதனால் ஆதயோனி -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————————————————————-

986-ஸ்வயம்ஜாத-
ஒருவருடைய பிரார்த்தனையையும் எதிர்பாராமல் தாமே திருவவதரிப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

நிமித்த காரணமும் தாமேயாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

தம்மிடமிருந்து தாமே தோன்றுபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————————————————————

987-வைகான –
திருவவதரித்த பின் அடியவர்களுக்கு சம்சார துக்கத்தைப் போக்குபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ஹிரண்யாஷனைக் கொல்வதற்கு பூமியை நன்கு தோண்டியவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

விசேஷமான இந்த்ரிய பிராணன்களை உடைய -முக்தி அடைந்தவர்களுக்குத் தலைவர் –
ஸ்ரீ வராஹ ரூபத்தில் பூமியை இடந்து எடுத்தவர் –ஸ்ரீ சத்ய சந்தர்-

——————————————–

988-சாமகாயன –
பிறவி நீங்கி முக்தி அடைந்தவர்கள் தம்மை அடைவதாகிய மது பானத்தினால் மயங்கி
ஹாவு ஹாவு என்று சாமகானம் செய்யும்படி இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

சாமாங்களைப் பாடுபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

சாமத்தை கானம் செய்பவர் -சாம கானத்திற்கு தஞ்சமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர்-

——————–

989-தேவகி நந்தன –
பர ஸ்வரூபத்தில் மட்டும் அன்றி தேவகியின் புத்திரராக திருவவதரித்த ஸ்ரீ கிருஷ்ணாவாதாரத்திலும்
இவ்வளவு பெருமை பொருந்தியவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

தேவகியின் மைந்தர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

தேவகியை மகிழ்விப்பவர் -ஸ்ரீ லஷ்மி தேவியை கங்கையை மகிவிப்பவர் என்றுமாம் –
பாகரீதியை மகளாகப் பெற்றவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————————————-

990-ஸ்ரஷ்டா –
ஸ்ரீ பர வாஸூதேவரும் தாமேயாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –
எல்லா உலகங்களையும் படைப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –
படைப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————————————-

991-ஷிதிச –
எல்லாவற்றிற்கும் ஈஸ்வரர் ஆயினும் பூமியின் துயரத்தை நீக்குவதற்காக திருவவதரித்தால் பூமிக்கு ஈஸ்வரர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

தசரத புத்ரனே திருவவதரித்தவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பூமிக்கு அரசர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————————————–

992-பாப நாசன –
தயிர் வெண்ணெய் திருடியது -ராசக்ரீடை செய்தது முதலிய கதை அமுதத் கேட்பவர்களுடைய எல்லா பாபங்களையும் போக்கி –
திரு வவதாரங்களிலும் தம் அடியவர்க்கு உள் வெளி பகைவர்களைப் போக்குபார் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

தம்மைக் கீர்த்தனம் பூஜை தியானம் செய்வதனாலும் நினைப்பதனாலும் பாவங்களைப் போக்குபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பாவங்களைப் போக்குபவர் -பாப காரியங்களைச் செய்யும் அசுரர்களை அழிப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் —

————————————————————–

ஸ்ரீ கோயில் கந்தாடை அப்பன் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பராசர பட்டர் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பீஷ்மர் திருவடிகளிலே சரணம்
ஸ்ரீ வியாச பகவான் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பெரிய பெருமாள் பெரிய பிராட்டியார் ஆண்டாள் ஆழ்வார் எம்பெருமானார் ஜீயர் திருவடிகளே சரணம்

 

ஸ்ரீ பகவத் குண தர்ப்பணம்–ஸ்ரீ விஷ்ணு ஸஹஸ்ர நாம வியாக்கியானங்கள் — ஸ்லோகம் –105–

November 7, 2023

யஜ்ஞ ப்ருத் யஜ்ஞ க்ருத் யஜ்ஞீ யஜ்ஞ புக் யஜ்ஞ சாதன
யஜ்ஞாந்த க்ருத் யஜ்ஞ குஹ்யம் அன்ன மன்னாத ஏவ ச –106-

மேலே உள்ள ஸ்லோகத்தில் பின்வரும் நாமங்கள் உள்ளன:

  1.     யஜ்ஞப்ருத்
  2.     யஜ்ஞக்ருத்
  3.     யஜ்ஞீ
  4.     யஜ்ஞபுக்
  5.     யஜ்ஞஸாதந
  6.     யஜ்ஞாந்தக்ருத்
  7.     யஜ்ஞகுஹ்யம்
  8.     அன்னம்
  9.     அந்நாத

யாகத்தை வெற்றிகரமாக முடிப்பதற்கு எடுத்துச் செல்லும் பொறுப்பின் முழுச் சுமையும் அவரே. படைப்பாளியாக, பக்தர்கள் தம்மை அடைவதற்கான வழிமுறையாக யாகத்தையும் உருவாக்கினார். அவர் அனைத்து யாகங்களுக்கும் எஜமானர், அவருக்காகவே அனைத்து யாகங்களும் செய்யப்படுகின்றன. யாகங்களில் செய்யப்படும் பிரசாதத்தை நுகர்ந்து மகிழ்பவன். யக்ஞங்களின் மூலம் தேடப்படுபவர் அவர். யாகங்களைச் செய்வதற்கான உத்வேகத்தை மட்டுமல்ல, யாகங்களைச் செய்வதற்கான ஆதாரங்களையும் அவர் வழங்குகிறார். அவர் யாகங்களை பலனளிக்கும் வகையில் முடிப்பவர் மற்றும் அவர் யக்ஞங்களில் உன்னதமானவர்களின் மறைந்திருக்கும் ஆவி. அவர் எல்லா உயிர்களாலும் உணவாக உண்ணப்படுகிறார், மேலும் அவர் தன்னை அனுபவிப்பவர்களை அனுபவிப்பவர்.

யக்ஞப்ருத் — யக்ஞத்தின் முழுமையையும் பேணிக் காப்பவரும், குறைகளை நிறைவு செய்து முழுமை அடைய வைப்பவரும் அவரே

(யக்ஞம் என்பது தேவதைக்காகச் செய்யப்படும் திரவியத் தியாகம் என்று ஒரு பொருள். மேலும் ஆழ்ந்து நோக்கினால்
மனிதன் தன்னிடம் இருக்கும் கண்ணிற்குத் தெரிந்த சௌகரியங்களைக் கண்ணிற்குத் தெரியாததும் எதிர்காலத்தில்
மிகுந்த முயற்சியால் அடையப்பட வேண்டியதுமான இலட்சியங்களுக்காகத் தியாகம் செய்துதான் பெற வேண்டியிருக்கிறது.
அந்த இலட்சியங்கள் ஆரம்பத்தில் விழுமியங்கள் என்னும் வடிவில்தான் கருத்துகளாக இருக்கின்றன.
மிகச் சிறந்த இலட்சியம் கடவுளை அடைதல். ஆத்ம ஞானம் என்னும் பெருநிலை. ஆனால் அதுவோ இன்று கண்ணுக்குத் தெரிவதாக இல்லை.
இன்று கண்கண்ட சுகங்களான பொருள், இன்பம் ஆகியவற்றில் நாட்டத்தை விட்டுத்தான் அந்தப் பெரும் இலட்சியத்தை நோக்கிப்
பெரும் யக்ஞம் செய்ய வேண்டியிருக்கிறது. இந்த யக்ஞத்தில் தியாகம் செய்யப்படுவதோ மூன்று விஷயங்கள்.
ஒன்று நான், எனது என்னும் அகங்காரத்தையும், மமகாரத்தையும் தியாகம் செய்தல்.
இரண்டு, நான் தான் செயல்களைச் செய்கிறேன் என்னும் கர்த்தா என்னும் எண்ணத்தை விடுதல்.
மூன்று பலன்களில் நாட்டத்தை விடுதல். ஆத்ம ஞானம் என்னும் இலக்கை எட்டத் தடையாய் இருப்பவை இவை.
இந்த யக்ஞத்தில் அவன் அருளே ஆரம்பம் முதல் நிறைவு வரையிலும் துணை)

யக்ஞக்ருத் — உலகில் மக்களின் நன்மைக்காக வேண்டி இந்த யக்ஞம் என்னும் முறையை அவரே ஏற்படுத்தியுள்ளார்

யக்ஞீ — யக்ஞத்தின் தலைவரும் பிரபுவும் அவரே

யக்ஞபுக் — யக்ஞத்தின் பலன்களை அனுபவிப்பவரும் அவரே

யக்ஞஸாதந: — யக்ஞம் நிறைவேறுவதற்கான துணையாக இருப்பவரும் அவரே

யக்ஞாந்தக்ருத் — பிரம்மஞானம் அடைவதே அனைத்து யக்ஞங்களின் இறுதி இலட்சியம்.
அந்தப் பிரம்ம ஞானத்தை அருள்வதன் மூலம் அவரே யக்ஞாந்தக்ருத் ஆகிறார்.

யக்ஞகுஹ்யம் — தங்களுக்குப் பிடித்த சில பலன்களுக்காகச் செய்யப்படுவது யக்ஞம் என்னும் சாதாரண கருத்துள்ளவர்களுக்குப் புரியாத கருத்து,
‘ஏன் யக்ஞத்தை மூவிதத் தியாகத்துடன் கடவுளைக் குறித்தே செய்ய வேண்டும்?’ என்பது.
யக்ஞத்தின் முழுமையாகக் கடவுள் இருப்பதால் அவரைக் குறித்து, அவருக்கு அர்ப்பணமாகச் செய்யப்படும் யக்ஞம்
அனைத்து நிறைவையும் இயல்பாகவே பெற்று நிற்கும். யக்ஞத்தின் இரகசியம் கடவுளே என்பதால்தான் யக்ஞகுஹ்யம் எனப்படுகிறார்.

அந்நம் — உயிரையும், உடலையும் வளர்ப்பது அன்னம். உயிர்களையும், உலகங்களையும் போஷிப்பவர் ஆகையால் திருமால் அந்நம் எனப்படுகிறார்

அந்நாத: — உணவைத் துய்ப்பவரை அந்நாதர் என்று சொல்லலாம். அனைத்துப் பலன்களையும் உள்ளுயிராய் நின்று
திருமாலே துய்ப்பவர் ஆக இருப்பதால் அவரே அந்நாத: எனப்படுகிறார்.

ஏவ ச – திருமாலே உணவும், உண்போனும் இரண்டுமாக இருக்கின்றார் என்று வலியுறுத்துகிறது.

வேள்விகளைப் பாதுகாப்பவன் {யஜ்ஞப்ருத்},
வேள்விகளைப் படைத்தவன் {யஜ்ஞக்ருத்},
வேள்விகள் செய்பவர்கள் அனைவரிலும் முதன்மையானவன் {யஜ்ஞீ},
வேள்விகள் அனைத்தின் வெகுமதிகளையும் அனுமதிப்பவன் {யஜ்ஞபுக்},
வேள்விகள் அனைத்தையும் நிறைவேறச் செய்பவன் {யஜ்ஞஸாதநன்},
வேள்விகளின் இறுதியில் ஆகுதிகள் முழுமையையும் ஏற்றுக் கொள்வதன் மூலம் அவை அனைத்தையும் நிறைவடையச் செய்பவன் {யஜ்ஞாந்தக்ருத்},
பலனில் விருப்பமின்றிச் செய்யப்படும் வேள்விகளோடு அடையாளங்காணப் படுபவன் {யஜ்ஞகுஹ்யன்},
அனைத்து உயிரினங்களையும் நீடிக்கச் செய்யும் உணவாக இருப்பவன் {அந்நம்},
அந்த உணவை உண்பவன் {அந்நாதன்};(118)

வேள்வியும் பயனும் –

976-யஜ்ஞப்ருத்-யாகத்தில் குறைகள் இருந்தாலும் தம்மை நினைத்துச் செய்யப்படும் பூர்ண ஆஹூதியால் அதை முழுமை அடையச் செய்பவர் –
977-யஜ்ஞக்ருத் -உலக நன்மைக்காக சிருஷ்டி தொடங்கும் போது யாகத்தைப் படைத்தவர் –
978-யஜ்ஞீ -அனைத்து யாகங்களும் இவரைக் குறித்தே செய்யப் படுகிற படியால் யாகங்களுக்கு ஸ்வாமி –
979-யஜ்ஞபுக் -யஜ்ஞத்தில் கொடுக்கப் படும் ஆஹூதியை அனுபவிப்பவர் -அல்லது யஜ்ஞத்தைக் காப்பவர் –
980-யஜ்ஞ சாதன -பெருமானே அடையத் தகுந்தவர் என்னும் அறிவே யஜ்ஞத்தைத் தூண்டும் கோலாக உள்ளவர் –
981-யஜ்ஞாந்தக்ருத் -யாகத்தின் முடிவான பயன் –பெருமானை அடைவதே சிறந்த பயன் -என்றும் அறிவு -இந்த அறிவைப் புகட்டுமவர் –
982-யஜ்ஞகுஹ்யம் -யாகத்தின் ரஹச்யமாகவும் இருப்பவர் -பூரணரான பகவான் யாகத்தில் கொடுக்கப்படும் பொருட்களை
எதிர்பார்த்து ஏற்று திருப்தி அடைவது போல் நடிக்கிறார் என்னும் ரஹச்யத்தை மெய்யன்பர்களே அறிவார்கள் –

ஸ்ரீ தேவகீ நந்தன் –

983-அன்னம்-அவன் அருள் பெற்ற மெய்யன்பர்களாலே அன்னத்தைப் போலே -உணவைப் போலே -அனுபவிக்கப் படுபவர் –
984-அந்நாத-தம்மை அனுபவிப்பவர்களை தாம் அனுபவிப்பவர் –

8-ஸ்ரீ பகவான் செய்து அருளும் செயல்களின் பிரயோஜனம் சொல்லும் திரு நாமங்கள் -946-982-

9-ஸ்ரீ தேவகீ நந்தன் –983-992


976-யஞ்ஞ ப்ருத் –
யாகத்தை நிறைவுறச் செய்பவன்
பிராயச் சித்தான்ய சேஷாணி ஸ்ரீ கிருஷ்ண  அநு ஸ்மரணம் பரம்-

விகலமபி யஜ்ஞம் ஸ்வ ஸ்மரண பூர்ணா ஹுதிப்₄யாம் புஷ்ணாதீதி
யஜ்ஞ ப்₄ருத் । யதா₂

ப்ரமாதாத் (கவனக் குறைவால் )குர்வதாம் கர்ம பிரஸ்யவத் யத்வரேஷு யத் ஸ்மரணா தேவ தத் விஷ்ணோ சம் பூர்ணம் ஸ்யாதிதி ஸ்ருதி
யஜ்ஞத்தில் எந்தச் செயலைச் செய்யும் போதும் ஏதேனும் ஒரு காரணத்தால் ஏதேனும் ஒரு குறை உண்டானாலும்
மஹா விஷ்ணுவை எண்ணிய யுடனேயே அந்தக் குறை நீங்கி யஜ்ஞம் பூர்ணமாகிறது என்று ஸ்ருதி கூறுகிறது

மாயனைத் தாமோதரனைச் செப்பு -நாம் செய்யும் நோன்பு முடிய உதவுவான்

யஜ்ஞம் குறைவு பட்டாலும் தம்மை தியானிப்பதனாலும் பூர்ணா ஹூதியினாலும்
அதை நிரம்பச் செய்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

யஜ்ஞங்களைத் தாங்குபவர் -அல்லது காப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

யஜ்ஞத்தைத் தாங்குபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————–

  1. யக்ஞ-பிரித் – யாகத்தின் நிறைவைக் கொண்டுவருபவர்

மூலச் சொல் ‘பிரி’ என்பது ‘பிடிப்பது அல்லது ஆதரிப்பது’. இதன் அடிப்படையில் ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘யஜ்ஞம் பிபாரதி பதி இதி வா யஜ்ஞபிரித் – யாகத்தை வெற்றிகரமாக முடிப்பதற்கான முழுப் பொறுப்பையும் அவர் தாங்குகிறார், எனவே அவர் யக்ஞபிரித்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். ஒரு யாகத்தின் வெற்றிக்கு அச்சுறுத்தல் ஏற்படும் போது, ​​பகவான் ஆதரவுக் கரம் கொடுத்து அதன் நிறைவை உறுதி செய்கிறார்.

ஒரு யாகத்தின் உண்மையான செயல்பாட்டில் குறைபாடுகள் இருந்தாலும், பூர்ணா ஆஹுதியின் இறுதி பிரசாதம் இந்த குறைபாடுகளை நிவர்த்தி செய்து யக்ஞத்தை வெற்றிகரமாக முடிப்பதாகக் குறிப்பிடுகிறார்- ‘விகல்பம் அபி யஜ்ஞம் ஸ்வஸ்மரண பூர்ணாஹுதிப்யாம் யஜ் புஷ்ணாதி இதி. ப்ரித்’.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் ஷ்ருதியில் இருந்து பின்வரும் ஆதரவை அளிக்கிறார்:
பிரமாதாத் குர்வதம் கர்ம ப்ரச்யவத்யத்வரேஷு யத் |
ஸ்மரணதேவ தத்-விஷ்ணோ சம்பூர்ணம் ஸ்யாத்-இதி ஸ்ருதிஹ் ||
பொருள்: அலட்சியம் அல்லது மேற்பார்வையின் காரணமாக யாகங்களைச் செய்வதில் தவறு ஏற்பட்டால், யாகம் அபூரணமாகிவிடும். இந்தக் குறைகள் நீங்க விஷ்ணுவை நினைத்தால் அவைகள் நீங்கி யாகம் பூரணமாகிறது. இதைத்தான் ஸ்ருதி அறிவிக்கிறார்.

யாகத்தை ஆதரித்து, அதை வெற்றிகரமாக முடிப்பதற்குக் கொண்டு வருபவர் யஜ்ஞ-பிரித் என்று அழைக்கப்படுகிறார் – ‘யஜ்ஞம் பிபாரதி புஷ்ணதி, தாரயதி இதி யஜ்ஞ-பிரித்’.

யக்ஞத்தில் ஏதேனும் குறைபாடுகள் இருந்தால் யஜமானன் மன்னிப்புத் தேட வேண்டும் மற்றும் அதைச் சரிசெய்வதற்காக பாரத்தை எடுக்கும் பகவானுக்கு பூர்ணாஹுதியை வழங்க வேண்டும். யாகம் முழுமையடைவதை உறுதி செய்வதற்காக, கிருஷ்ணரின் தாமரை பாதத்தில் தெய்வீக எண்ணங்களுடன், யாகத்தின் செயல்பாட்டில் தெரிந்த மற்றும் அறியப்படாத, நோக்கம் மற்றும் திட்டமிடப்படாத அனைத்து குறைபாடுகளுக்கும் மன்னிப்பு கேட்கும் இறுதி ஆஹுதி. யாகம் செய்பவரில் உள்ள தவறுகள், நடைமுறைகளில் உள்ள தவறுகள், பிரசாதத்தில் பயன்படுத்தப்படும் பொருட்களில் பயன்படுத்தப்படும் தவறுகள், (மந்திரம், தந்திரம், விதி, விவரியாசம் போன்றவற்றில் உள்ள குறைபாடுகள்) அனைத்தும் இறுதி ஆஹுதியின் போது பகவானால் மன்னிக்கப்படுகின்றன. அவரது தெய்வீக பாதங்களில் தியானம் செய்யப்படுகிறது.

பூர்ணாஹுதி நேரத்தில் தியானிக்கப்படும் மந்திரங்களில்:
ப்ராயஷ்சித்தன்யசேஷானி தபஹ கர்மண்ய ஆத்மகனி வை |
யானி தேஷாம் அஷேஷானாம் ஸ்ரீ கிருஷ்ணானு ஸ்மரணம் பரம் ||
உபசாரபதேஷேன கிருதன் ஆஹாரர் மயா|
அபசாரன் இமான் ஸர்வான் க்ஷமஸ்வ புருஷோத்தம ||
பூர்ணாஹுதிம் உத்தமாம் ஜுஹோதி; கர்மம் வை பூர்ணாஹுதிஹ் |
அவிர்கிர்பிஹ் யதோன ஊனம் தேன உக்திம் விதேம||

சுவாமி சின்மயானந்தா சுட்டிக் காட்டுகிறார், இங்கு யாகம் என்பது கடவுளுக்கு செய்யப்படும் யாகம் மட்டுமல்ல, பொதுமக்களுக்கு தன்னலமற்ற சேவையாக செய்யப்படும் அனைத்து செயல்களையும் உள்ளடக்கியது. பகவான் இத்தகைய செயல்கள் அனைத்தையும் ஆதரித்து அவற்றின் வெற்றிகரமான முடிவை உறுதி செய்கிறார். அவர் யக்ஞம் என்ற வார்த்தையின் முந்தைய விளக்கத்தைத் தொடர்கிறார், மேலும் தற்போதைய நாமத்திற்கு தனது விளக்கத்தை அளிக்கிறார்: மற்றவர்களுக்கு நாம் செய்யும் அனைத்து நல்ல, அர்ப்பணிப்பு, தன்னலமற்ற சேவைகளை வெற்றிகரமாக முடிக்க உதவுபவர்.


977-யஞ்ஞ க்ருத்-
யாகங்களை உண்டாக்கியவன் -பரஸ்பரம் பாவயந்த -தேவர்கள் மனுஷ்யர்கள்

ஜக ₃த்₃தி₄தா ய யஜ்ஞ மாதௌ₃ ஸ்ருஜதீதி
யஜ்ஞ க்ருத் ॥
பண்டை நான்மறையும் வேள்வியும் தானாய் நின்ற வெம்பெருமான் -பெரிய திரு மொழி -5-7-1-

உலகங்களின் நன்மைக்காக ஆதியில் யஜ்ஞத்தை உண்டாக்கியவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ஆதி காலத்தில் யஜ்ஞத்தைப் படைத்து பிரளய காலத்தில் யஜ்ஞத்தை அழிப்பவர்-ஸ்ரீ சங்கரர் –

யஜ்ஞத்தைச் செய்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———

  1. யக்ஞ-கிருத் – தியாகத்தை உருவாக்கியவர்

‘கிருத்’ என்ற சொல்லுக்கு ‘செய்வது அல்லது உருவாக்குவது’ என்று பொருள். ‘அழித்தல்’ என்று பொருள்படும் போது ‘கிரிந்தாதி’ என்ற வடிவத்தையும் எடுக்கலாம். இதனடிப்படையில் ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இரண்டு விளக்கங்களைத் தருகிறார். அவரது விளக்கத்தின் முதல் விளக்கம் ‘ஜகத் ஆதௌ யஜ்ஞம் கரோதி யஜ்ஞக்ரீத் – உலகத்தை உருவாக்கும் நேரத்தில், அவர் யக்ஞத்தின் செயல்முறையையும் உருவாக்கினார், எனவே அவர் யக்ஞத்தை உருவாக்கியவர்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். யக்ஞகிருதத்தை யாகம் செய்பவர் என்றும் பொருள் கொள்ளலாம். உண்மையில், உலகத்தைப் படைத்ததே பகவானின் யாகம்.

ஸ்ரீ சங்கரர் கிருத் என்ற சொல்லுக்கு ‘அழிப்பவர்’ என்று ஒரு மாற்று விளக்கம் தருகிறார் – க்ரிந்தாதி: ஜகதாதௌ யஜ்ஞம் கரோதி, ததந்தே யஜ்ஞம் க்ரிந்ததி இதி வா யஜ்ஞ-கிருத் – யாகங்களை ஆரம்பத்தில் படைத்தவர் அல்லது இறுதியில் அவற்றை அழித்தவர். பிரபஞ்சத்தின்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், பிரபஞ்சத்தின் நலனுக்காக யாகத்தைப் படைத்ததால், விஷ்ணுவுக்கு இந்த நாமம் உண்டு என்று விளக்கம் தருகிறார். ஜகத்ஹிதாய யஜ்ஞமாதி ஸ்ரீஜதி இதி யஜ்ஞக்ரீத் என்பது ஸ்ரீ பட்டரின் விளக்கம். பிரபஞ்சத்தின் நல்வாழ்வுக்காக அவர் முதலில் யாகத்தை உருவாக்கினார்.

பகவத் கீதையில் உள்ள பின்வரும் ஸ்லோகங்கள் கிருஷ்ணரின் வார்த்தைகளில் விரிவாக விளக்குகின்றன:

ஸஹ-யஜ்ஞா ப்ரஜா சிருஷ்ட்வா புரோவாச ப்ரஜாபதிஹ் |

அனேன ப்ரஸவிஷ்யத்வம் ஏஷ வோஸ்த்விஷ்ட காம-துக் ||(BG 3.10)

பொருள்: ஆதியில், எல்லா உயிர்களுக்கும் இறைவன், பலிகளுடன் சேர்ந்து மனிதனைப் படைத்து, சொன்னான்: இதனால் நீ செழிப்பாய்; இது உங்களுக்கு விரும்பத்தக்க அனைத்தையும் வழங்கும்.
தேவன் பாவயத் அனேன தே தேவா பாவயந்து வஹ் |
பரஸ்பரம் பாவயந்தஹ் ஸ்ரேயஹ் பரம் அவாப்ஸ்யத ||(BG 3.11)
பொருள்: இதன் மூலம் (யக்ஞம்) தேவர்களை தயவு செய்து, தேவர்கள் உங்களை ஆதரிப்பார்கள். இவ்வாறு ஒருவரையொருவர் போஷித்து, உயர்ந்த நன்மையைப் பெறுவீர்கள்.

இஷ்டான் போகன் ஹி வோ தேவே தாஸ்யந்தே யஜ்ஞ பவிதா |(BG 3.12) – தியாகத்தால் மகிழ்ந்த தேவர்கள், நீங்கள் விரும்பும் இன்பங்களை உங்களுக்கு வழங்குவார்கள்.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள் தேவர்களுக்கும் மனுஷர்களுக்கும் இடையே உள்ள தொடர்பு மற்றும் ஒன்றோடொன்று சார்ந்திருப்பதைப் பின்வருமாறு விவரிக்கிறார்: தேவர்கள் யாகங்கள் மூலம் ஹவிர்-பாகம் செய்ய மனுஷ்யர்களைச் சார்ந்துள்ளனர், மேலும் மக்கள் மழை போன்றவற்றின் மூலம் தங்கள் வாழ்வாதாரத்திற்காக தேவர்களைச் சார்ந்துள்ளனர். , பகவான் யக்ஞத்தை தேவர்களுக்கும் மக்களுக்கும் பாலமாக அமைத்திருப்பதால், அவர் யக்ஞ-கிருத் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

யக்ஞ-கிருத் என்ற சொல் யக்ஞங்களைச் செய்பவர் என்றும் விளக்கப்பட்டுள்ளது. சுவாமி சின்மயாநந்தா இந்த நாமத்தை இவ்வாறு விளக்குகிறார்: யாகம் செய்பவர். யக்ஞத்தின் செயலாக, ஜீவாக்களுக்குச் செய்யும் தூய்மையான மற்றும் தன்னலமற்ற செயலாக, இறைவன் படைப்பைப் பிறப்பித்ததாக அவர் குறிப்பிடுகிறார்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ், ‘யஜ்ஞன் மகான் ஸ்வயமபி கரோதி அவதார விக்ரஹே இதி யஜ்ஞ-கிருத் – அவர் அவதாரங்களின் போது யக்ஞங்களைத் தானே செய்கிறார்.


978-யஞ்ஞீ-
யஞ்ஞங்களால் ஆராதிக்கப் படுபவன் -சர்வ சேஷி

ஸர்வ யஜ்ஞாநாம் சேஷீ
யஜ்ஞீ ॥
செய்கைப் பயன் உண்பேனும் யானே -5-6-4-
அஹம் ஹி சர்வ யஞ்ஞாநாம் போக்தா ச பிரபுரேவச -ஸ்ரீ கீதை -9-24-

யத் கரோஷி யத³ஸ்²நாஸி யஜ் ஜுஹோஷி த³தா³ஸி யத் |
யத் தபஸ்யஸி கௌந்தேய தத் குருஷ்வ மத³ர்பணம் || 9- 27||

எல்லா யஜ்ஞங்களுக்கும் தலைவர் –ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

யஜ்ஞங்கள் தமக்கு ஆராதனங்கள் ஆகையால் யஜ்ஞங்களுக்குத் தலைவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

யஜ்ஞத்தை யுடையவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————

  1. யக்ஞி – அவர் யக்ஞங்களின் மாஸ்டர்

அவர் யக்ஞம் உருவகப்படுத்தப்பட்டவர் மற்றும் அவர் அதன் மிக முக்கியமான அங்கமாகவும் இருக்கிறார். இதன் அடிப்படையில் ஸ்ரீஆதிசங்கரர்,  யஜ்ஞானம் தட்சமாராதனாத்மானம் ஷேஷீ இதி யஜ்ஞி – தமக்கு ஆராதனையாகச் செய்யப்படும் யாகங்களை முழுமையாகவும், அர்த்தமுள்ளதாகவும் ஆக்குகிறார், எனவே அவர் யக்ஞத்தின் மையமான யக்ஞை’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். ‘யஜ்ஞோ வை விஷ்ணுஹ் – விஷ்ணு யக்ஞத்தின் சாரம், யக்ஞம் யக்ஞத்தின் சாரம்’ என்று வேதங்கள் கூறுகின்றன. இரண்டும் ஒன்றுதான். யக்ஞம் என்பது பகவானின் வெளிப்பாடே, எனவே அவர் ஒவ்வொரு யக்ஞத்திற்கும் இறைவன் மற்றும் பெறுபவராக யக்ஞி என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டரின் விளக்கம் சங்கரரைப் போன்றது, அங்கு அவர் ‘சர்வ யஜ்ஞானம் ஷேஷி யஜ்ஞி – அவர் எல்லா யக்ஞங்களுக்கும் இறைவன் அல்லது எஜமானர். அவர் இறுதியான போக்தாவாக இருப்பதால், அனைத்து யக்ஞங்களும் அவரை சாந்தப்படுத்துவதற்காக செய்யப்படுகின்றன.

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன் பகவத் கீதையை (அத்தியாயம் 9 வசனம் 24) ஆதரவாகக் குறிப்பிடுகிறார்:
அஹம் ஹி ஸர்வ யஜ்ஞானம் போக்தா ச ப்ரபுரேவ ச |
ந து மாம் அபிஜானந்தி தத்த்வேனாதஷ்-ச்யவந்தி தே ||
பொருள்: ஏனென்றால், நான் மட்டுமே அனைத்து யாகங்களையும் அனுபவிப்பவன் மற்றும் ஒரே இறைவன். அவர்கள் என்னை என் உண்மையான இயல்பில் அடையாளம் காணவில்லை, அதனால் அவர்கள் விழுகிறார்கள்.

ஸ்ரீ ராமானுஜன் ஸ்ரீ நம்மாழ்வாரின் திருவாய் மொழி என்றும் குறிப்பிடுகிறார் – ‘ செய்கைப் பயனும் யானே என்றும்…. (திருவாய் மொழி 5.6.4) – எவரும் செய்யும் செயல்களின் பலன் என்னுடையதே தவிர’.

ஸ்ரீ தொண்டரடிப்பொடி ஆழ்வார் தனது திருமொழிப் பரசுராமத்தில் 25 புலம்புகிறார்:
குரங்குகள் மலையை தூக்கக் குளித்துத்தாம் புரண்டிட் டோடி
தரங்கநீ ரடைக்க லுற்ற சலமிலா அணிலம் போலேன்
மரங்கள்போல் வலிய நெஞ்சம் வஞ்சனேன் நெஞ்சு தன்னால்
அரங்கனார்க் காட்செய் யாதே அழியத்தே நேயர்க்கின் றே.
பொருள்:ஆழ்வார் இறைவனிடம் தனது வர்ணத்திற்கு விதிக்கப்பட்ட கர்மங்களைச் செய்யவில்லை, ஞானயோகம் அல்லது பக்தி யோகத்தைப் பின்பற்றவில்லை, இறைவனின் நாமத்தைப் பாடி நேரத்தைச் செலவிடவில்லை, இது போன்ற எதையும் செய்யவில்லை என்று கூறுகிறார். கஜேந்திரன் போன்ற ஒரு பூவைக் காணிக்கையாக, அவர் அணில் அல்லது குரங்கு போன்ற சிறிய சேவையை கூட ராமருக்கு வழங்கவில்லை, ஆனால் அவருக்குத் தெரிந்த ஒரே விஷயம், இறைவனிடம் இருந்து உதவிக்காக அழுவது மட்டுமே. பகவான் இதைப் போதுமான யாகம் என்று ஏற்றுக்கொண்டு, ஆழ்வாரைத் தன் பாதங்களுக்கு அழைத்துச் செல்கிறார்.

பகவான் ஏன் எல்லா யக்ஞங்களுக்கும் இறைவன் என்று அழைக்கப்படுகிறார் என்பதற்கு இந்த உதாரணம் ஒரு சிறந்த எடுத்துக்காட்டு. பகவான் கஜேந்திரனின் பூவைக் காணிக்கையாகக் கொடுப்பதையும், அணில்கள் சில மணலைக் காணிக்கையாகக் கொடுப்பதையும், குரங்குகள் செய்யும் சேவையையும், அல்லது தன்னிடம் இருந்து உதவிக்காகக் கூக்குரலிடுவதையும், தனக்குப் போதுமான காணிக்கையாகக் கொண்டு, தன் பக்தனை ஆசீர்வதிக்கிறார்.

நாராயணனின் சேவையில் தன் வாழ்நாளை அர்ப்பணித்ததால், தனக்கு எந்த வித பக்தியும் இல்லை என்று அறிவிப்பது ஆழ்வாரின் சுத்த அடக்கம் என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் குறிப்பிடுகையில், யக்ஞம் என்ற சொல்லிலிருந்து யக்ஞம் என்ற வார்த்தை ‘இனி’ என்ற பின்னொட்டாக – யஜ்ஞா அஸ்ய அஸ்தி இதி இதி யஜ்னி – யாருக்காக யாகங்கள் செய்யப்படுகிறதோ அவரே.


979-யஞ்ஞ புக்
யஞ்ஞங்களை அனுபவிப்பவன் -அந்தராத்மா -தடை இன்றி ரஷிப்பவனும் அவனே-

தான் பு₄ங்க்தே பு₄நக்தி வேதி
யஜ்ஞ பு₄க் ॥

மா முனி வேள்வியை காத்து

செய்கைப் பயன் உண்பேனும் யானே என்னும்
ப்ராப்திக்கு உகப்பானும் அவனே

அந்த யஜ்ஞங்களை அனுபவிப்பவர் -அல்லது காப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

யஜ்ஞங்களை அனுபவிப்பவர் -காப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

யஜ்ஞத்தை உண்பவர் -தேவர்களை உண்பிப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————

  1. யக்ஞ-புக் – தியாகத்தை அனுபவிப்பவர் அல்லது பாதுகாவலர்.

இந்த நாமத்தின் மூலச் சொல் ‘புஜ்’ அதாவது ‘அனுபவிப்பது’. பயன்படுத்தப்படும் மூல வார்த்தையான ‘புஜ் – பலனம் அப்யவஹாரயோஹ்’ என்றால் ‘பாதுகாப்பது, உண்பது, நுகர்வது, அனுபவிப்பது’. இவ்வாறு, இரண்டு அர்த்தங்களும் (அவர் அனுபவிப்பவராகவும், அவர் பாதுகாவலராகவும்) கொடுக்கப்பட்டுள்ளனர்.

ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இரண்டு விளக்கங்கள் தருகிறார். முதலாவது  யஜ்ஞம் புங்க்தே இதி யஜ்ஞபுக் – யாகத்தில் செய்யப்படும் பிரசாதங்களை அவர் நுகர்ந்து அனுபவிக்கிறார், எனவே அவர் யக்ஞத்தை அனுபவிப்பவர்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். இரண்டாவது விளக்கம் ‘யஜ்ஞம் புங்க்தே புனக்தி இதி வா யஜ்ஞபுக் – அவர் யக்ஞங்களைப் பாதுகாக்கிறார், எனவே அவர் யக்ஞங்களின் பாதுகாவலர்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் இந்த நாமத்தை யக்ஞத்தைப் பாதுகாத்து அதன் நிறைவை உறுதி செய்பவர் என்று விளக்குகிறார். ஒருமுறை பிரம்மா செய்த யாகத்தை பகவான் பாதுகாத்ததை அவர் உதாரணம் காட்டுகிறார்.

பிரம்மாவின் யாகத்தைப் பாதுகாக்கும் நாராயணனின் கதை

ஒருமுறை பிரம்மதேவர் காஞ்சிபுரத்தில் அஸ்வமேத யாகம் நடத்த தயாராகிக் கொண்டிருந்தார். ஒருவர் தனது மனைவியுடன் சேர்ந்து யாகம் செய்ய வேண்டியிருப்பதால், பிரம்மா சரஸ்வதி தேவியை அழைத்து வரும்படி வசிஷ்ட முனிவரிடம் கேட்டார். பிரம்மா மந்திரங்களை உச்சரித்து, அக்னிஹோத்திரத்திற்கு தயார் செய்து, ஹவிஸ் (ஹோமம் பொருட்கள்) வழங்கத் தொடங்கினார்.

இதற்கிடையில் சரஸ்வதி தேவி முந்தைய அத்தியாயத்திலிருந்து பிரம்மா மீது இன்னும் கோபமாக இருந்ததால் சேர மறுத்துவிட்டார். பிரம்மா, சாவித்திரியிடம் யாகத்தைத் தொடர முடிவு செய்து, தனது யாகத்தைத் தொடர்கிறார். இதை அறிந்த சரஸ்வதி மேலும் ஆத்திரத்தால் நிறைந்து, காஞ்சிபுரம் அருகே உள்ள வேகவதி நதியின் வடிவத்தை எடுத்து யாகசாலையை நோக்கி யாகசாலையை நோக்கி எழும்புகிறாள்.

அப்போது, ​​யாகசாலையை நோக்கி வரும் நதியின் ஓட்டத்தைத் தடுத்து ஆதிசேஷனின் மீது நாராயணர் படுத்துள்ளார். மேலும் இடையூறு இல்லாமல் யாகம் முடிந்தது.

காஞ்சிபுரத்தில் உள்ள இந்த தலம் திருவெக்க என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் இந்த தெய்வீக கோவிலில் ஆதிசேஷன் மீது நாராயணனின் தெய்வீக அருளைப் பெறலாம்.

ஓம் நமோ நாராயணாய _/\_

பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 9 வசனம் 24), ‘அஹம் ஹி ஸர்வ யஜ்ஞானம் போக்தா ச ப்ரபுரேவ ச – நான் எல்லா யக்ஞங்களையும் அனுபவிப்பவன் மற்றும் இறைவன்’ என்று பகவான் கூறுகிறார். அவரது அவதாரங்களில், அவர் யக்ஞங்களைப் பாதுகாப்பதில் தீவிரப் பங்கு வகிக்கிறார். உதாரணமாக, விஸ்வாமித்திரர் செய்த யாகத்திற்கு ராமராக அவர் பாதுகாப்பு அளித்தார்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் பின்வரும் விளக்கத்தை அளிக்கிறார்:
இஜ்யந்தே தியந்தே ஸமர்ப்யந்தே ஸ்வஜனைஹ் இதி யஜ்ஞாஹ், அர்த்தத் நானா-விதா ருசிரஹ் பதார்தா |
தன் புங்க்தே அஷ்னாதி இதி யஜ்ஞ-புக் ||
பொருள்: பக்தர்களால் பக்தியுடன் அளிக்கப்படும் பலவிதமான பிரசாதங்களை ஏற்றுக்கொண்டு மகிழ்பவன் யக்ஞ புக். அவர் பகவத் கீதையிலிருந்து (அத்தியாயம் 9 வசனம் 26) ஆதரவை வழங்குகிறார், அங்கு பகவான் கூறுகிறார்:
பத்ரம் புஷ்பம் பலம் தோயம் யோமே பக்திய பிரயச்சதி |
ததஹம் பக்த்யுபஹர்தம் அஸ்நாமி ப்ரயதாத்மனஹ் ||
பொருள்: எவரேனும் எனக்கு இலையையோ, பூவையோ, பூவையோ, நீரினையோ, பக்தியுடன் சமர்ப்பித்தாலும், தூய்மையான உள்ளம் கொண்டவர்களால் அர்ச்சனை செய்வதை நான் ஏற்று உண்கிறேன்.

செய்யப்படும் யாகங்கள் அனைத்திற்கும், பகவானே வழி, முடிவு, வழிபடப்படுபவர், வழிபாட்டின் பொருளாக இருப்பவர், மேலும் யாகத்தை எல்லாத் தடைகளிலிருந்தும் பாதுகாத்து வெற்றிகரமாக முடிப்பதை உறுதி செய்பவர். யக்ஞங்களின் பாதுகாவலர்’ என்ற விளக்கத்தின் முக்கியத்துவம் இதுதான்.

ஸ்வாமி சின்மயாநந்தா மற்றொரு முக்கியமான விஷயத்தை கூறுகிறார் – ‘யாகத்தின் போது புனித நெருப்பில் அர்ப்பணிக்கப்படும் அனைத்தும், எந்த ஒரு தெய்வத்தை அழைத்தாலும், மென்மையான பக்தியுடனும் மகிழ்ச்சியுடனும், அவருக்கு மட்டுமே செல்கிறது, பிரசாதம் அனைத்தையும் பெறுபவர். ‘.


980-யஞ்ஞ சாதன
யஞ்ஞங்களை சாதனமாக ஆக்குமவன்

தே (அ)ஸ்ய ஜ்ஞாந த்₃வாரா ஸித்₃த்₄யுபாயா இதி
யஜ்ஞ ஸாத₄ந꞉ ॥
தன்னைப் பற்றிய அறிவின் மூலம் தன்னை அடைய யஞ்ஞங்களை உபாயமாக ஆக்குமவன்
முன்பே 981 பார்த்தோம் –

தன்னையே சாதனமாக ஆக்குகிறான் –ஜ்ஞாந த்₃வாரா ஸித்₃த்₄யுபாயா-அவனே எல்லாம் என்ற ஞானம் வந்தால் தானே பூர்த்தி அடையும்-

தமேவம் வித்வான் அம்ருதம் இஹ பவதி

மறந்தேன் முன்னம் முன்னம் -அறிந்தேன் –

யஜ்ஞங்களே ஞானத்தின் வழியாகத் தம்மை அடைவதற்கு உபாயங்களாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

தம்மை அடைவதற்கு யஜ்ஞங்களை ஞானம் மூலம் சாதனமாக உடையவர் -ஸ்ரீ சங்கரர்-

யஜ்ஞத்தின் ச்ருக் ஸ்ருவம்-கரண்டிகள் -மந்த்ரம் -முதலியவற்றைக் கொடுப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————

  1. யஜ்ஞசாதனா – யக்ஞங்களின் மூலம் சாதனாவாக அடையப்படுபவன்

‘சாதனம்’ என்ற சொல்லுக்கு ‘ஒரு கருவி அல்லது ஏதாவது ஒன்றை உருவாக்குவதற்கான கருவி’ என்று பொருள். ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதை  சாதனம் தத் ப்ராப்தௌ இதி யஜ்ஞசாதனாஹ் – அவர் ஒரு யாகம் செய்வதில் முக்கிய கருவியாக இருக்கிறார், எனவே அவர் யக்ஞசாதனம், யக்ஞத்தின் கருவி’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். யாகங்களைச் செய்வதற்கான உத்வேகத்தை மட்டுமல்ல, யாகங்களைச் செய்வதற்கான ஆதாரங்களையும் அவர் வழங்குகிறார். அவருடைய நல்லெண்ணமும் ஆதரவும் இல்லாமல் யாகம் செய்ய இயலாது.

இந்த நாமத்தை ஒரு கருவியாகவோ அல்லது அவரை அடைவதற்கான வழிமுறையாகவோ விளங்கலாம். ஸ்ரீ பராசர பட்டர் விளக்கம் தருகிறார் – தே அஸ்ய ஞான துவார அசித்யுபாய இதி யஜ்ஞசாதனஹ் – யாகங்கள் பலனை அடைவதற்கான வழிமுறையாக இருப்பது அவரைப் பற்றிய நமது அறிவால் மட்டுமே.

பகவானைப் பற்றிய அறிவும், நமக்கும் பகவானுக்கும் உள்ள தொடர்பு – சேஷசேஷி பாவம் அல்லது வேலைக்காரன்-எஜமான உறவு, எல்லாவற்றுக்கும் மேலாக அவனுக்குப் பிரசாதம் அளிக்கும் அன்பும் இன்றியமையாதது என்று வலியுறுத்தப்படுகிறது. பழங்கள். கொடுக்கப்படும் பொருளின் பொருள் முக்கியமானது அல்ல, ஆனால் அதன் பின்னால் உள்ள அர்ப்பணிப்பும் பக்தியும் முக்கியம், இது வேதங்களில் மீண்டும் மீண்டும் வலியுறுத்தப்பட்டுள்ளது.

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷனின் விளக்கம் இதே வழியில் உள்ளது – ஞான தனேன யஜ்ஞ உபகரித்வாத் யக்ஞசாதனஹ் – யாகத்தை நடத்துவதற்கான அறிவை அவர் வழங்குவதால், யக்ஞத்தை நடத்துவதில் பகவான் யக்ஞசாதனா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

யக்ஞம் என்பது அவரை அடைவதற்கு ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட எந்த வழியையும் விவரிக்கலாம் – ‘ப்ராப்தி உபாய யக்ஞம்’ மற்றும் அக்னிஹோத்ரம் கொண்ட யாகமாக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. ஸ்மரணம், ஸ்ரவணம், கீர்த்தனம், அர்ச்சனம் போன்ற அவரை அடையும் அனைத்து முயற்சிகளும் இதில் அடங்கும். பகவான் இவற்றை அடைவதற்கான வழிகளாக ஏற்றுக்கொள்கிறார், எனவே அவர் யஜ்ஞசாதனன் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் நாமத்தை இவ்வாறு விளக்குகிறார் – ‘யஜ்ஞா ஸத்யதே அனேன, யஜ்ஞம் ஸாதயதி வா யஜ்ஞஸாதனாஹ்’ – யாரால் யக்ஞம் நிறைவேறுகிறதோ, அவன் யக்ஞத்தை நிறைவேற்றுகிறானோ, அவனே யக்ஞசாதனன்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ், பக்தர்களுக்கு யாகம் செய்ய உதவுவதால், அவர் யக்ஞசாதனா என்று அழைக்கப்படுகிறார், மேலும் அவர் யக்ஞங்களின் மூலம் அடையப்படுவதால் அவர் யக்ஞசாதனாகவும் இருக்கிறார் – ‘யஜ்ஞா பூஜை ஆராதனம் வா, தம் பக்தானாம் ஸாதயதி இதி யஜ்ஞ-யஜ்ஞாஹ, தஜா-சாதன: சாதனம் ப்ராப்தயே யஸ்ய இதி யஜ்ஞ-சாதநঃ’.

சுவாமி சின்மயாநந்தா நாமத்தை இவ்வாறு விளக்குகிறார்: ‘எல்லா யாகங்களையும் நிறைவேற்றுபவர். நேர்மையான மற்றும் நேர்மையான முறையில் மேற்கொள்ளப்படும் அனைத்து உன்னத முயற்சிகளும் அற்புதமான வெற்றியைப் பெறுவது அவருடைய அருளால் மட்டுமே. தன்னலமற்ற வழியில் பொது நலனுக்காக மேற்கொள்ளப்படும் எந்தவொரு முயற்சியையும் குறிக்கும் வகையில் யக்ஞம் என்ற சொல் பரந்த சூழலில் பயன்படுத்தப்படுகிறது.

ஸ்ரீ சத்ய ஸந்த தீர்த்தர், ‘யஜ்ஞஸ்ய ஸாதனம் ஸ்ருக் ஸ்ருவாதிகம் மந்த்ராதிகம் வா யஸ்மாத் இதி யஜ்ஞஸாதனாஹ்’ என்று நாமத்தை விளக்குகிறார் – கரண்டி, மந்திரங்கள், அக்னி, நெய் போன்றவற்றிற்குக் காரணமானவர் என்பதால் யக்ஞசாதனன் என்று அழைக்கப்படுகிறார். யாகம். ஸ்ருக் மற்றும் ஸ்ருவா என்ற சொற்கள் யாகத்தில் பயன்படுத்தப்படும் இரண்டு வெவ்வேறு வகையான லட்டுகளைக் குறிக்கின்றன (ஸ்ருவா என்பது சிறிய கரண்டியைக் குறிக்கிறது, மற்றும் ஸ்ருக் என்பது பெரிய கரண்டியைக் குறிக்கிறது). பகவான் கிருஷ்ணர் பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 4 வசனம் 24) யக்ஞத்துடன் தொடர்புடைய அனைத்து அம்சங்களுக்கும் அவரே வழி என்று அறிவிக்கிறார்:
ப்ரஹ்மர்பணம் ப்ரஹ்ம ஹவிஹ் ப்ரஹ்மக்னௌ ப்ராஹ்மண ஹுதம் |
ப்ரஹ்மைவ தேன காந்தவ்யம் ப்ரஹ்ம கர்ம சமாதினா || (பகவத் கீதை 4.24)
பொருள்:பிரம்மன் வழங்குவதற்கு கருவி; பிரம்மம் என்பது பிரசாதம். பிரம்மன் மூலம் பிரம்மனின் நெருப்பில் கொடுக்கப்படும் பிரசாதம்; தன் செயல்களில் அவனைத் தியானிப்பவன் பிரம்மனை மட்டுமே அடைய வேண்டும்.

பகவத் ராமானுஜர் ‘பிரம்மர்ப்பணம்’ என்ற சொல்லை ஒரு யாகத்தில் அர்ப்பணம் செய்வதற்கான வழிமுறையாக விளக்குகிறார் – ‘அர்ப்யதே அனேன இதி அர்ப்பணம் ஸ்ருகாதி, தத் ப்ரஹ்ம காரியத்வத் பிரம்மம், பிரம்ம யஸ்ய ஹவிஷா அர்ப்பணம் தத்-பிரம்மர்ப்பணம்’ – அதாவது. ஒரு கரண்டி போன்ற பிரசாதம் வழங்கப்படுகிறது, ஒரு அர்ப்பணம். இது பிரம்மம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் இது பிரம்மத்தின் விளைவு, பிரம்மம் பிரபஞ்சத்தின் பொருள் காரணமாகும். பிரம்மர்ப்பணம் என்பது பிரசாதம், அதில் கருவி பிரம்மம்.

ஸ்ரீ ரகுநாத தீர்த்தர் மற்றொரு விளக்கத்தைத் தருகிறார் – ‘யஜ்ஞ சப்தஹ் சுப-வாசி, தம் ஸாதயதி இதி யஜ்ஞஸாதனா’ – யக்ஞம் என்ற சொல் மங்களத்தைக் குறிக்கிறது, மேலும் பகவான் மங்களகரமான பலன்களைத் தருவதால், அவர் யஜ்ஞசாதனா என்று அழைக்கப்படுகிறார்


981-யஞ்ஞாந்த க்ருத்
யாகத்தின் பலனை உண்டாக்குபவன்
ஸ்வ தத்த்வ ஜ்ஞாநம்-கர்ம அனுஷ்டானம் பலன் பரத்வ ஞானம்

ஸர்வ கர்மாகி₂லம் பார்த₂ ஜ்ஞாநே பரி ஸமாப்யதே இதி யஜ்ஞ பர்யவஸாநம் ஸ்வ தத்த்வ ஜ்ஞாநம் கரோதீதி
யஜ்ஞாந்த க்ருத் ॥

ஸர்வம் கர்மம் அகிலம் பார்த்த ஞாநேந பரிஸமாப்யதே–ஸ்ரீ கீதை -4-33-
எந்த எந்த கர்மங்கள் உள்ளனவோ அவை அனைத்தும் ஞானத்தில் சென்று முடிகின்றன

ஸ்ரேயாந் த்ரவ்ய மயாத் யஜ்ஞாத் ஜ்ஞாந யஜ்ஞ பரந்தப.–
ஸர்வம் கர்மாகிலம் பார்த்த ஜ்ஞாநே பரி ஸமாப்யதே—৷৷4.33৷৷

எதிரிகளை அழிப்பவனே -த்ரவ்ய சாத்தியமான கிரியைகளை முக்கியமாகக் கொண்ட கர்ம யோக
அம்சத்தைக் காட்டிலும் -கர்ம யோகத்தில் உள்ள ஞான அம்சமே சிறந்தது -குந்தீ புத்திரனே –
சர்வம் எல்லா பிரகாரங்களோடு கூடியதாய் -எல்லா அங்கங்களோடும் கூடியதான கர்ம ரூபமான அம்சம்

அமலன் ஆதி பிரான் -தானே ஜகத் காரணன் என்று சொல்லிக்கொடுத்த உபகாரம் போல்
இங்கும் தன்னைப் பற்றிய ஞானத்தைத் தானே அளிப்பவன் என்கிறார் இத்தால்

மறந்தேன் உன்னை முன்னம் மறந்த மதி இல் மனத்தால்
இறந்தேன் எத்தனையும் அதனால் இடும்பைக் குழியில்
பிறந்தே எய்த்து ஒழிந்தேன் பெருமான் திரு மார்பா
சிறந்தேன் நின் அடிக்கே-திருவிண்ணகர் மேயவனே—பிறந்ததின் பயனை அனுபவிக்காததால் இறந்தேன் என்கிறார் -ஞான ஜென்மம் கிடைக்காமல் உழன்று உள்ளோம்

ஸ்வ ஞானமும் –பர ஞானமும் புருஷார்த்த ஞானமும்-ப்ராப்ய ப்ராபக ஞானம்-முமுஷுவுக்கு ஞான த்ரயமும் உபாதேயம்
ஞானக் கை தா காலக் கழிவு செய்யேல்
அறிவில்லா குறைவில்லா அகல் ஞாலத்தவர் அறிய –நெறி எல்லாம் எடுத்து உரைத்த அகல் ஞால மூர்த்தி

யாகத்தின் பலனாகிய தம்மைப் பற்றிய தத்வ ஞானத்தை உண்டாக்குபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

யஜ்ஞத்தின் முடிவாகிய பலத்தைக் கொடுப்பவர் -ஸ்ரீ வைஷ்ணவீ ருக்கைச் சொல்லுவதாலும்
பூர்ணா ஹூதி செய்வதனாலும் யஜ்ஞத்தை நிறைவேற்றுபவர் – -ஸ்ரீ சங்கரர் –

யஜ்ஞத்தை நிச்சயிப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————

  1. யஜ்ஞாந்த-கிருத் – யாகங்களின் பலனைத் தருபவர்

‘அன்டா’ என்ற சொல்லுக்கு முடிவு அல்லது வெற்றிகரமான முடிவு என்று பொருள். இதன் அடிப்படையில், ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் இரண்டு விளக்கங்களை வழங்குகிறார், அதில் முதலாவது ‘யஜ்ஞஸ்ய அந்தம் பலப்ராப்திம் குர்வன் யஜ்ஞாந்தக்ரித் – அவர் விரும்பிய பலனை அல்லது யாகத்தின் பொருளைக் கொடுத்து யக்ஞத்தின் முடிவைக் கொண்டுவருகிறார், எனவே அவர் யஜ்னாந்தக்ரித் என்று அழைக்கப்படுகிறார். ஒருவர் யாகத்தை பலனளிக்கிறார்.

இரண்டாவது விளக்கம், ‘வைஷ்ணவ ரிக் ஷம்ஸனேன பூர்ணாஹுத்ய பூர்ணம் கிருத்வா யஜ்ஞ ஸமாப்திம் கரோதி இதி வா யஜ்ஞாந்தக்ரித் – அவர் வைஷ்ணவீ ரிக் அல்லது பூர்ணாஹுதி மந்திரத்தை உச்சரிப்பதன் மூலம் யாகத்தின் வெற்றிகரமான முடிவைக் கொண்டுவருகிறார், எனவே அவர் யஜ்ஞானம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. யாகத்தை முறையாக நிறைவு செய்பவர்.

யஜ்ஞஸ்ய அந்தம் சமாப்திம் பலம் வா கரோதி இதி யஜ்ஞாந்த-கிருத் – யக்ஞத்தின் வெற்றிகரமான முடிவைக் கொண்டு வருபவர் அல்லது யக்ஞத்தின் பலனைத் தருபவர்.

யக்ஞம் என்பது ஒரு கர்மா என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும், மேலும் அது பௌதிக இலக்குகளை மனதில் கொள்ளாமல் செய்யும் போது, ​​பகவானின் உண்மையான அறிவை அடைவதே அதன் குறிக்கோள். ஸ்ரீ பராசர பட்டரின் விளக்கம் என்னவென்றால், பகவான் யஜ்ஞாந்த-கிருத் என்று அழைக்கப்படுகிறார், ஏனெனில் அவர் அவரைப் பற்றிய உண்மையான அறிவை அடைவதால் அனைத்து யாகங்களின் முடிவாகவும் இலக்குகளாகவும் இருக்கிறார் – யஜ்ஞ பர்யவசனம் ஸ்வ-தத்த்வ ஞானம் கரோதி இதி யஜ்ஞாந்த-கிருத்.
ஸ்ரீ
பட்டர் பகவத் கீதையில் இருந்து மேற்கோள் காட்டுகிறார் (அத்தியாயம் 4, வசனம் 33) சர்வம் கர்ம அகிலம் பார்த்த ஞானே பரிஸமாப்யதே ||
பொருள்: இரண்டு யாகங்களில், பொருள் தியாகத்தின் கூறுகளை விட அறிவின் தியாகம் சிறந்தது. அர்ஜுனா, அனைத்து செயல்களும் முழுவதுமாக அறிவில் முடிவடைகின்றன.

பெரிய பிரம்மனை உணர்ந்தவன் மோக்ஷ ஆனந்தத்தை அடைகிறான்; மோட்சத்தை அடைவதற்கு வேறு வழியில்லை – ‘தமேவம் வித்வான் அமிர்த இஹ பவதி, நான்யஹ் பந்த அயனாய வித்யதே’ – வேறுவிதமாகக் கூறினால், அவரைப் பற்றிய அறிவே இறுதியில் மோட்சத்திற்கு இட்டுச் செல்கிறது, மேலும் பகவான் இந்த அறிவைக் கொடுப்பதால், அவர் யஜ்ஞாந்த-கிருத் என்று அழைக்கப்படுகிறார். .

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரி ஆதரவாக பின்வரும் ஸ்லோகத்தை மேற்கோள் காட்டுகிறார்:
யஸ்ய ஸ்மிருத்யா ச நமோக்த்யா தபோ ய ஸு-க்ரியாதிஷு |
ந்யூனம் சம்பூர்ணதாம் யதி ஸத்யோ வந்தே தம் அச்யுதம் ||
பொருள்: எந்த ஒரு நற்செயலையும், அவனை நினைத்து அல்லது அவனது நாமத்தை உச்சரிப்பதன் மூலம் பலனளிக்கும் அச்யுதாவிற்கு நமது நமஸ்காரங்கள்.

ஸ்வாமி சின்மயாநந்தாவின் நாமத்திற்கான விளக்கம்: ‘எல்லா யாகங்களிலும் கடைசி, முடிவான செயலைச் செய்பவர்’. அனைத்து வாகனங்களும் அவற்றின் செயல்களும் முழுவதுமாக சரணடையும் போது (பூர்ணாஹுதி பிரசாதமாக), நாராயணனின் சுயமரியாதை அனுபவம் அவரது அனைத்து தெய்வீக மகிமையிலும் வெளிப்படுகிறது என்று அவர் குறிப்பிடுகிறார்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ணா தத்தா பரத்வாஜ் குறிப்பிடுகையில், பகவான் யக்ஞத்தின் முடிவிற்கு பகவான் தனது சுத்த கருணையால், யக்ஞத்தின் முடிவை ஆசீர்வதிக்கிறார் என்று குறிப்பிடுகிறார்
.
தமபி கிருபயா கரோதி இத் யஜ்ஞாந்த-கிருத் |

அவர் ஸ்ரீமத் பாகவதத்திலிருந்து ஆதரவை வழங்குகிறார் (4.19.3):
யத்ர யஜ்ஞ-பதிஹ் ஸாக்ஷாத் பகவான் ஹரிர் ஈஸ்வரஹ் |
அன்வபூயத ஸர்வாத்மா ஸர்வ-லோக-குருஹ் ப்ரபுஹ் ||
பொருள்: பரமதெய்வமான விஷ்ணு, அனைத்தையும் மற்றும் அனைவரையும் தனது உடலாகக் கொண்டவர், மேலும் அவர் அனைவருக்கும் இறைவனும் எஜமானரும் ஆவார், அவர் வழிபாடு செய்யப்பட்டவர். அடுத்தடுத்த ஸ்லோகங்கள், எ.கா. 4.19.6, சித்தர்கள், கபிலர், நாரதர், தத்தாத்ரேயர் போன்றவர்களுடன் யாகத்தில் பகவானின் உண்மையான தோற்றத்தை விவரிக்கிறது.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் குறிப்பிடுகையில், பகவான் அனைத்து தடைகளையும் நீக்கி யாகத்தின் வெற்றிகரமான முடிவைக் கொண்டுவருகிறார், மேலும் கர்த்தாவுக்கு யக்ஞத்தின் பலனையும் தருகிறார் – விக்னான் விஹ்ரித்ய யோ யஜ்ஞம் சமாபயதி, ஸம்பாதிதஸ்ய தஸ்ய யஜ்ஞஸ்ய பலம் யோ சாந்தம் = দদாதி ச யஜ்ஞாந்த-கৃத் அபிদீயதே ।

யக்ஞத்தின் இறுதிப் பலனை பகவானே தீர்மானிக்கிறார் – யஜ்ஞஸ்ய அந்தம் பல நிச்சயம் கரோதி இதி யஜ்ஞாந்த-கிருத் என்று ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷன் அர்த்தத்தைத் தேர்ந்தெடுக்கிறார்.

ஒரு மாற்று விளக்கத்தில், ஸ்ரீ சத்ய சந்த தீர்த்தர், ‘க்ர் – ஹிம்சயம்’ என்ற மூலப்பொருளைப் பயன்படுத்துகிறார், அதாவது ‘காயப்படுத்துதல் அல்லது கொல்வது’ என்று பொருள்படும், மேலும் ‘முன்கூட்டியே வைக்க முயன்ற சுபாஹு மற்றும் மரீசி போன்றவர்களை அழிப்பவர் அல்லது கொல்பவர்’ என்று நாமத்தை விளக்குகிறார். முனிவர் விஸ்வாமித்ரர் செய்த யாகத்தின் முடிவு – யஜ்ஞஸ்ய அந்தோ நாஷோ யேப்யா தே யஜ்ஞாந்தாஹ் சுபாஹு மரிசடாயஹ், தான் க்ரிணோதி இதி வா யஜ்ஞாந்த-கிருத்.


982-யஞ்ஞ குஹ்யம் –
யாகங்களின் அடிப்படை ரகஸ்யமாக உள்ளவன்–மறை பொருள் -வேத ரஹஸ்யம் –

யந் நிரபேஷோ (அ)பி ஸாபேக்ஷவத்₃ யஜ்ஜேஷு புரோடா₃ஸாதி₃கம் பு₄க்த்வா த்ருப்யம்-
ஸ்தர்பயதி, தத்₃ யஜ்ஞ விதி₄க₃தி  ஸாத₄ந வித₃ ஏவ வித₃ந்தி ந ஸ்தூ₂ல த்₃ருஸ இதி
யஜ்ஞ கு₃ஹ்யம் ।

யதா வேத்₃யுதா₃ஹரணே

சர்வே வேதா சர்வ வேத்யா ச சாஸ்த்ரா சர்வே யஜ்ஞா சர்வ இஜ்யஸ்ய கிருஷ்ண
விது கிருஷ்ணம் ப்ராஹ்மணாஸ் தத்துவதோ யே தேஷாம் ராஜன் சர்வ யஜ்ஞா ஸமாப்த-
அனைத்து வேதங்களும் அனைத்து வேதப் பொருள்களும் அனைத்து யஜ்ஞங்களும்
அனைத்து யாகங்களால் ஆராதிக்கப்படும் அனைத்து தேவர்களும் கிருஷ்ணனே ஆவான்
அரசனே இவ்விதம் கிருஷ்ணன் உள்ளதை அறிந்தவன் மட்டுமே அனைத்து யஜ்ஞங்களையும் பூர்த்தி செய்தவன் ஆகிறான்

ஜ்யோதீம்ஷி சுக்ராணி ச யானி லோகே த்ரயோ லோகா லோக பாலஸ் த்ரயீ ச த்ரய அக்நயச்ச
அஹுதயச் ச பஞ்சே சர்வே தேவா தேவகீ புத்ர ஏவ
இந்த உலகில் காணப்படும் அனைத்து தேஜஸ்ஸுக்களும் மூன்று லோகங்களும் மூன்று லோகங்களைக் காப்பவர்களும்
மூன்று அக்னிகளும் அந்த அக்னிகளில் அளிக்கப்படும் ஐந்து ஆஹுதிகளும்
அனைத்து தேவர்களும் தேவகியின் புத்திரனான கிருஷ்ணனே ஆவான் –

செய்த வேள்வியர் -5-7-5-இந்த ஞானம் வந்ததும் இனி செய்வது ஒன்றும் இல்லை இங்கும் அங்கும்

கொடுத்துக் கொள்ளாதே கொண்டத்துக்குக் கைக்கூலி கொடுக்க வேண்டுமே -ஓன்று நூறாயிரமாகக் கொடுப்பேன் -இதுவே ரஹஸ்யம்

அனைத்து செயல்களையும் கிருஷ்ண அர்ப்பணம் என்பது மட்டும் அல்ல -அனைத்துமே கிருஷ்ணன் என்று உணர வேண்டும் என்பதே ரஹஸ்யம்

ஓதுவார் ஓத்தெல்லாம் எவ்வுலகத் தெவ்வெவையும்,
சாதுவாய் நின்புகழின் தகையல்லால் பிறிதில்லை,
போதுவாழ் புனந்துழாய் முடியினாய், பூவின்மேல்
மாதுவாழ் மார்ப்பினாய். என்சொல்லியான் வாழ்த்துவனே?–சர்வே வேதா யத் பதம் ஆமயந்தி –

அனைத்து வேதமும் உபநிஷத்துக்களும் சொல்வது ஒன்றே
ஸர்வ கர்ம ஆராத்யனும் -ஸர்வ வேத அந்தராத்மாவாய் -ஸர்வ காரணமாய் நாராயணன்-என்பதே வேதங்களின் 20 அத்யாய சுருக்கம்

எதையும் எதிர்பாராதவராக இருந்தும் எதிர்பார்ப்பவர் போல் யாகத்தில் அளிக்கும் புரோடாசம் முதலியவற்றை உண்டு
திருப்தி அடைந்து யாகம் செய்தவரைப் பலன்களால் திருப்தி செய்வித்து யாகத்தின் ரஹஸ்யமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

யஜ்ஞங்களுள் ரஹஸ்யமாகிய ஞான யஜ்ஞமாக இருப்பவர் -பலனைக் கருதாது செய்யப்படும் யஜ்ஞமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

யஜ்ஞத்தின் ரஹஸ்யமான விஷ்ணு என்னும் நாமத்தை உடையவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————–

  1. யக்ஞ-குஹ்யம் – யாகத்தின் ரகசியம்

 குஹ்யம்’ என்ற சொல்லுக்கு ‘மறைக்கப்பட்ட அல்லது ரகசியம்’ என்று பொருள். ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதற்கு விளக்கம் தருகிறார் ‘யஜ்ஞானம் குஹ்யம் ஞான யஜ்ஞம், பல அபிஸந்திரஹிதோ வா யஜ்ஞா; ததாபேதோபச்சரத் ப்ரஹ்ம யஜ்ஞகுஹ்யம் – அறிவைப் பரப்புவதற்காக செய்யப்படும் யாகம் மிகவும் அரிதான அல்லது இரகசியமான யாகமாகும், அதனால் எந்தப் பலனையும் எதிர்பார்க்காமல் செய்யப்படும் யாகம்; பிரம்மன் அல்லது பகவான் இந்த யக்ஞங்களுடன் அடையாளம் காணப்படுகிறார், எனவே அவர் யக்ஞகுஹ்யம் என்று அழைக்கப்படுகிறார், யக்ஞங்களில் உன்னதமானவரின் மறைந்திருக்கும் ஆவி.

ஞானம் பெற்றவர்களால் மட்டுமே இத்தகைய யாகங்களைச் செய்ய முடியும், அதன் உள் முக்கியத்துவம் பகவானே. ஸ்ரீ பராசர பட்டர், யாகத்தின் பின்னணியில் உள்ள ‘ரகசியம்’ பகவான் என்று கருத்துரைக்கிறார், ஏனென்றால் அவர் யாகத்தின் இறுதிப் பொருள் என்பதை அனைவரும் புரிந்து கொள்ளவில்லை, பகவானுக்கு எந்த பிரசாதமும் தேவையில்லை என்றாலும், அவர் நீண்ட காலமாக இருந்ததைப் போல திருப்தி அடைகிறார். பிரசாதங்களை எதிர்பார்த்து, அவற்றை அனுபவிக்கிறார்.

யாகங்களின் ஆணைகள், வழிமுறைகள் மற்றும் பலன்களைப் பற்றி ஞானமும் அறிவும் உள்ளவர்கள் மட்டுமே அவரைப் பற்றிய இந்த ரகசியத்தை உணர்கிறார்கள். ஸ்ரீ பராசர பட்டர் மகாபாரதத்தில் இருந்து பின்வருவனவற்றை ஆதரித்து மேற்கோள் காட்டுகிறார்:
சர்வே வேதா சர்வ வேத்யா ச சாஸ்த்ரஹ் ஸர்வே யஜ்ஞா ஸர்வ இஜ்யஷ்ச கிருஷ்ணா |
விதுஹ் கிருஷ்ணம் ப்ராஹ்மணஸ்-தத்த்வதோ யே தேஷாம் ராஜன் ஸர்வ-யஜ்ஞா ஸமாப்தஹ் ||
பொருள்: அனைத்து வேதங்கள் மற்றும் சாஸ்திரங்கள், அனைத்து யாகங்கள், மற்றும் அனைத்து வழிபாடுகள் – அனைத்தும் ஸ்ரீ கிருஷ்ணரே. கிருஷ்ணரை இவ்வாறு சரியாக அறிந்தவர்கள், அனைத்து யாகங்களையும் வெற்றிகரமாக முடித்ததாகக் கருதலாம்.

ஜோதிக்ம்ஷி சுக்ராணி ச யானி லோகே த்ரயோ லோகஹ் லோக-பாலஸ்-த்ரயீ ச |
த்ரயோக்னயஶ்ச ஆஹுதயஶ்ச பஞ்ச ஸர்வே தேவா தேவகிபுத்ர ஏவ ||
பொருள்: பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்து ஒளிரும், மூன்று உலகங்களும், மூன்று உலகக் காவலர்களும், மூன்று நெருப்புகளும், அந்தப் புனித நெருப்பில் உள்ள ஐந்து பிரசாதங்களும், மற்றும் அனைத்து தேவர்களும், தேவகியின் மகனான ஸ்ரீ கிருஷ்ணரே.

ஸ்ரீமத் ஸ்ரீமுஷ்ணம் ஆண்டவன் விளக்குகிறார், ஒவ்வொரு யாகத்திலும் பிரசாதம் மற்ற தெய்வங்களுக்கு இருந்தாலும், இறுதியில் அனைத்து பிரசாதங்களையும் பெறும் உண்மையான கடவுள் பகவானே தவிர வேறு யாரும் இல்லை. பகவான் இந்த மற்ற எல்லா தெய்வங்களுக்கும் அந்தர்யாமியாக இருக்கிறார், மேலும் அவர் பிரசாதத்தில் திருப்தி அடையும் அதே வேளையில், இந்த மற்ற தெய்வங்கள் திருப்தி அடைவதையும் அவர் உறுதி செய்கிறார், இதனால் அனைத்து யக்ஞங்களுக்கும் இறுதிப் பொருளாக இருப்பவர் பகவானைத் தவிர வேறு யாரும் இல்லை. யாகம் செய்பவர்கள் அனைவரும் இதைப் புரிந்து கொள்ள மாட்டார்கள், எனவே இந்த அர்த்தத்திலும் யக்ஞங்களுக்குப் பின்னால் உள்ள ரகசியம் பகவானே, எனவே அவர் யக்ஞ-குஹ்யம்.

பகவான் யாகம் செய்பவருக்கு, மோட்சம் வரை கூட பலன் கொடுக்க முடியும், அதே நேரத்தில் ஒப்பீட்டளவில் அற்பமான பிரசாதத்தை மிகுந்த மகிழ்ச்சியுடன் ஏற்றுக்கொள்கிறார்; வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஒப்பீட்டளவில் அற்பமான பிரசாதத்திற்கு ஈடாக யாகம் செய்பவருக்கு அவர் அளிக்கும் கருணைக்கு வரம்பு இல்லை. யக்ஞ சாஸ்திரம் தெரிந்த ஒரு சிலருக்கு மட்டுமே புரியும் யக்ஞ சாஸ்த்ரத்தை ஒரு பெரிய ரகசியமாக வைத்திருப்பதால் எளிதில் புரியாத பெரிய ரகசியம் இது.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரி குறிப்பிடுகையில், எந்தவொரு தியாகத்திற்கும் இரண்டு அம்சங்கள் உள்ளன – பொருள் அம்சங்கள் மற்றும் கர்மாவின் செயல்பாட்டின் பின்னால் உள்ள எண்ணங்கள். செயலை விட செயல்களுக்குப் பின்னால் உள்ள எண்ணம் முக்கியமானது என்று பகவான் கிருஷ்ணர் அறிவிக்கிறார். யாகம் செய்பவருக்கு ஏதாவது பலன் கிடைக்க வேண்டும் என்ற நோக்கமில்லாமல் அந்த எண்ணமே பகவானுக்கு அர்ப்பணிக்கப்படும் போது; அதுவே யக்ஞத்தின் சிறந்த வடிவம். இதுவே யக்ஞகுஹ்யம், யக்ஞங்களை அவற்றின் இறுதியான உண்மையான அர்த்தத்தில் நிகழ்த்தியதன் பின்னணியில் உள்ள ரகசியம்.

ஸ்வாமி சின்மயாநந்தா நாமத்தை ‘அனைத்து யக்ஞங்களிலும் உணர வேண்டிய மிக ஆழமான உண்மை’ என்று விளக்குகிறார். அவர் இவ்வாறு விரிவாகக் கூறுகிறார் – ‘உடலில்’ (குண்டத்தில்) உள்ள ‘உணர்வு’ (நெருப்பு) அனைத்து திரவியங்களையும் (பொருள்களை) வழங்குவதன் மூலம் தேடப்பட வேண்டிய உன்னதமான உண்மை சுயம் ஆகும். இந்த வகையான அகநிலை யாகம் பகவத் கீதையில் அறிவு தியாகம் (ஞான-யக்ஞம்) என்று அழைக்கப்படுகிறது. இதுவே வேதங்களில் பிரம்ம யக்ஞம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது.

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷன் யாகங்களைச் செய்வதற்குப் பின்னால் உள்ள உண்மையான உணர்வை வலுப்படுத்துகிறது – இது பகவானின் மகிழ்ச்சிக்காக மட்டுமே, யாகம் நடத்தப்படுபவர்களுக்கு எந்த பொருள் நன்மைகளுக்காகவும் அல்ல, எனவே அவர் யாகங்களுக்குப் பின்னால் உள்ள ரகசியம் – தேனா. யஜ்ஞேந தஸ்யைவ முখ்யா உদ்தேஷ்யத்வாத் யஜ்ஞ-குஹ்யம் ।

———

983-அந்நம்
உண்ணும் சுவை யமுதாக உள்ளவன் -யாத்மதா பலதா –

ஏவம் நிஷ்பாதி₃த போ₄க்த்ரு ஸக்தி பி₄ர்பு₄ஜ்யதே இதி
அந்நம்
உண்ணும் சோறு பருகும் நீர் தின்னும் வெற்றிலை எல்லாம் கண்ணன் -6-7-1-
வாசு தேவஸ் சர்வம் -ஸ்ரீ கீதை -7-9
அஹம் அன்னம் அஹம் அன்னம் அஹம் அன்னம் அஹம் அந்நாத அஹம் அந்நாத அஹம் அந்நாத
தேனும் பாலும் அமுதுமாகித் தித்தித்து என் ஊனில் உணர்வில் நின்றான் -8-8-4-

போக்தாவாக இருக்க வேண்டுமா போக்த்ருத்வமாக இருக்க வேண்டுமா –
அன்னமாகவா அன்னாதாவாகவா
மா முனிகள் ஆய் ஸ்வாமிகள் சம்வாதம்
சேஷத்வ போக்த்ருத்வங்கள் போல் அன்றே பாரதந்திர போக்யதைகள்–ஆச்சார்ய ஹ்ருதயம் சூரணை -21 –
படியாய்க் கிடந்து பவளவாய் காண வேண்டுமே-அமுதம் உண்டு களித்தேனே –அப்பால ரெங்கனை அனுபவித்து

உண்டிட்டாய் இனி உண்டு ஒழியாய் -அவன் போக்தா நாம் போக்யம்
இங்கு அவன் அன்னம் -நாம் போக்தா-பகவத் குணஅனுபவத்தால் தானே அனுபவ ஜெனித ப்ரீதி காரித கைங்கர்யம் ஸித்திக்க வேண்டுமே
இருவரும் இரண்டாகவே இருக்க வேண்டும் அன்றோ

இப்படித் தம்மால் அளிக்கப் பட்ட சக்தியைப் பெற்றவர்களால் அனுபவிக்கப் படுபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

எல்லோராலும் அனுபவிக்கப் படுபவர் -பிராணிகளை சம்ஹரிப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

எல்லோருக்கும் உய்விடம் -எல்லாவற்றையும் உண்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————-

  1. அன்னம் – அவர் இன்பப் பொருள்

ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்தை இரண்டு விதமாக விளக்குகிறார், முதலாவது ‘அத்யதே பூதைஹ் அன்னம் – எல்லா உயிர்களாலும் உணவாக உண்ணப்படுகிறார், எனவே அவர் அன்னம் என்று அழைக்கப்படுகிறார், உயிர்களை நிலைநிறுத்த உணவாகத் தன்னை வெளிப்படுத்துபவர்’. ஸ்ரீ சங்கரரின் இரண்டாவது விளக்கம், ‘அத்தி ச பூதன் இதி அன்னம்- அவர் நேரம் வரும்போது (பிரளய) அனைத்து உயிரினங்களையும் சாப்பிடுகிறார், எனவே அவர் அன்னம் என்று அழைக்கப்படுகிறார், அனைத்து உயிரினங்களையும் பொருத்தமான நேரத்தில் நுகர்வோர்’. நமது வாழ்க்கையை ஆளும் உலகளாவிய உணவு சுழற்சியில் பகவான் முதன்மையானவர்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் நாமத்தை ‘போக்த்ரசக்திபிஹ் பூஜ்யதே இதி அன்னம்’ என்று விளக்குகிறார் – அவர் அனுபவிக்கப்படுபவர், அல்லது அவரை அனுபவிக்கும் சக்தியுடன் அவரால் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்கள் அனுபவிக்கும் பொருளாக இருக்கிறார். உண்மையில், உண்மையான பக்தனுக்கு, பகவானைத் தவிர மற்ற அனைத்தும் ஆர்வம் இல்லை, அவர் அவர்களுக்கு எல்லாம்.

நாமம் உருவான வேர் ‘ஆட் – பக்ஷனே’ அதாவது ‘சாப்பிடுவது’. அத்தி பக்ஷதி இதி அன்னம் – எவன் உட்கொள்கிறானோ அல்லது அனுபவிக்கிறானோ அவனே ‘அன்னம்’. மாற்றாக, அத்ய இதி அன்னம் – உண்பது அல்லது உண்பது அன்னம்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் ‘ஆனா – பிராணனே’ என்ற மூலத்தைப் பயன்படுத்தி மற்றொரு வழித்தோன்றலைத் தருகிறார், அதாவது ‘சுவாசிப்பது அல்லது வாழ்வது’. உயிர்களை வாழச் செய்பவர், அல்லது யாரால் உயிரினங்கள் இருக்கின்றனவோ அவர் – ‘அநிதி இதி அன்னம், யத்வா அந்யதே = ப்ரணயதே யேன தத் அன்னம்’. இது உயிரினங்கள் உயிர்வாழ்வதற்கும் வாழ்வதற்கும் தேவையான முக்கிய காற்றைக் குறிக்கலாம். ஸ்ரீ வசிஷ்டர் மேலும் ஸ்ருதியில் ‘அன்னம்’ என்ற சொல் யக்ஞத்தில் எந்தப் பிரசாதத்தைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்படுகிறது என்பதைச் சுட்டிக் காட்டுகிறார் – க்ரிதம் (நெய்) முதலியன உட்பட ஹவிஸாக வழங்கக்கூடியவை.

Sri VV Ramanujan refer us to Sri NammAzhwar’s Thiruvai Mozhi Pasuram (6.7.1): உண்ணுஞ்
சோறு பருகுநீர் தின்னும்வெற் றிலையுமெல்லாம்
கண்ணன், எம்பெருமான் னென்றென் றேகண்கள் நீர்மல்கி,
மண்ணினுள் அவன்சீர் வளம்மிக் கவனூர் வினவி,
திண்ணு மென்னி கோமான்பு மென்னி.
பொருள்:அவனுடைய பக்தனுக்கு எல்லாம் கிருஷ்ணரே. உணவு – பசியைத் தீர்க்க சாப்பிடுவது, தண்ணீர் – தாகம் தீர்க்க குடிப்பது, மற்றும் வெற்றிலை – உணவுக்குப் பிறகு உட்கொள்ளும் அனைத்தும் கிருஷ்ணா. அவனுடைய நாமத்தைச் சொல்லி, அவனுடைய குணங்களைப் பற்றிப் பேசினால், அவனையே நினைத்துக் கொண்டால், அவனுடைய பக்தன் பசி, தாகம் மற்றும் மற்ற எல்லாத் தேவைகளையும் பூர்த்தி செய்து கொள்வான். கிருஷ்ண உணர்வே அவர்களுக்கு போதுமான உணவு என்பதால் அவர்கள் வேறு எந்த உணவையும் சாப்பிட மாட்டார்கள். அவனுடைய நாமத்தைச் சொல்லி, வழியில் உள்ள அனைவரையும் விசாரித்து, ‘நான் திருக்கோளூருக்குச் செல்லும் பாதையில் இருக்கிறேனா? அது எவ்வளவு தூரம்? பக்தன் வேறு எந்தத் தேவையும் இல்லாமல் முன்னேறுவான். அவனுடைய இடத்தைப் பற்றிய எண்ணமே பக்தனுக்கு ஊட்டமாக அமைகிறது.

ஸ்ரீ ராமானுஜன் பகவத் கீதையை (அத்தியாயம் 7 வது வசனம் 19) கிருஷ்ணர் கூறுவதை ஆதரிக்கிறார்:
பஹுனாம் ஜன்மனாம் அந்தே ஞானவான் மாம் ப்ரபத்யதே |
வாசுதேவஸ் ஸர்வம் இதி ச மஹாத்மா ஸுதுர்லபஹ் ||
பொருள்: பல பிறப்புகள் மற்றும் இறப்புகளுக்குப் பிறகு, உண்மையில் அறிவில் உள்ளவன், எல்லா காரணங்களுக்கும், எல்லாவற்றுக்கும் காரணமானவன் என்பதை அறிந்து, என்னிடம் சரணடைகிறான். இவ்வளவு பெரிய ஆன்மா மிகவும் அரிது.

தைத்திரிய உபநிஷத்தில் இருந்து நன்கு அறியப்பட்ட ஷ்ருதி மந்திரம் கூறுகிறது:
அஹம் அன்னம் அஹம் அன்னம் அஹம் அன்னம் |
அஹம் அன்னதோ’ஹம் அன்னதோ’ஹம் அன்னாதஹ் |
பொருள்: தம்மை அனுபவிக்கத் தகுதியும் அறிவும் பெற்றவர்கள் தம்மை அனுபவிக்க அனுமதிப்பதால் பகவான் அன்னம். அவ்வாறு தம்மை அனுபவிப்பவர்களை அவர் மகிழ்விக்கிறார், எனவே அவர் அன்னதா – அனுபவிப்பவர் (அடுத்த நாமா) என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ நம்மாழ்வார் பகவானின் அன்னம் மற்றும் அன்னதானம் என்ற இரு அம்சங்களையும் குறிப்பிடுகிறார். திருவாய் மொழி 5-10 ஆகிய பத்துப் பாசுரங்களில் ஆழ்வார் இவ்விரு அம்சங்களையும் திரும்பத் திரும்பக் குறிப்பிடுகிறார். முழு திவ்யப் பிரபந்தமும் ஆழ்வார்கள் பகவானை அன்னமாக அருளும் ஒரு நூல். பெரிய திருவந்தாதி பாசுரம் 34ல் ஆழ்வார் கூறுகிறார்:
பாலாழி நீக்கும் பண்பை,யாம் கேட்டேயும்
நெஞ்சழியும் கண்சுழலும்,-நீலாழிச்
சோதியாய்! ஆதியாய்! தொல்வினையெம் பால்கடியும்,
நீதியாய்! நிறசார்ந்து நின்று.
பொருள்:கடவுளே! இருண்ட பெருங்கடலின் பிரகாசம் உங்களிடம் உள்ளது, மேலும் நீங்கள் அனைத்து உலகங்களுக்கும் முதல் காரணம். என்னைப் போன்றவர்களிடத்தில் உள்ள கறைகளை நீக்குவது உன் இயல்பு. நான் உன்னைப் பற்றியும், பாற்கடலில் உன் சாய்ந்த தோரணையின் அழகைப் பற்றியும் நினைக்கும் போது, ​​அனுபவம் மிகவும் ஆழமானது, என் கால்களால் என்னைத் தாங்க முடியவில்லை, என் மனத்தால் உன் அழகைப் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை, என் கண்களும் அதையே அனுபவிக்கின்றன. ஆழமான தன்மை.

Sri Kulasekhara Azhwar in his Perumal Thirumozhi (2.3) says:
ஏறடர்த்ததும் ஏனமாய்நிலம் கீண்டதும்முன்னி ராமனாய்
மாறடர்த்ததும் மண்ணளந்ததும் சொல்லிப்பாடிவண் பொன்னிப்பே ராறுபோல்வரும்
கண்ணநீர்கொண்ட ரங்கன்கோயில் திருமுற்றம்
சேறுசெய்தொண்டர் சேவடிச்செழுஞ் சேறெஞ்சென்னிக் கணிவனே
உங்கள் மகத்துவத்தை அழிக்கும் போது, ​​உங்கள் காளையை அழிக்கும் போது, ​​உங்கள் பெருந்தன்மையின் பொருள்: தி உனது வராஹ அவதாரத்தில் பூமி முழுவதையும், திரிவிக்ரம அவதாரத்தில் பூமியை அளப்பதும், ராம அவதாரத்தில் பொல்லாத ராவணனை அழிப்பதும், என் கண்களில் ஆனந்தக் கண்ணீர் பெருக்கெடுத்து ஓடுவதும், பக்தர்களால் உருவாகும் சேறும். எனக்கு சரியான திலகத்தை உருவாக்குகிறது.

Sri Thondaradipodi Azhwar, in this famour Pasuram from his Thirumaalai 2 says: பச்சைமா
மலைபோல்மேனி பவளவாய் கமலச் செங்கண்
அச்சுதா அமர ரேறே ஆயர்தம் கொழுந்தே என்னும்
இச்சுவை தவிர யான்போய் இந்திர லோக மாளும்
அச்சுவை பெறினும் வேண்டேன் அரங்கமா நகரு ளானே.
பொருள் : பெரிய பச்சை மலையின் சாயலையுடைய, அரங்கமா நகரின் (ரங்கநாதா) ஆண்டவரே! பவள உதடுகள், தாமரை சிவந்த கண்கள், அச்யுதா! நித்தியங்களின் கர்த்தாவே, பசு மேய்ப்பவனே”, – இந்திரனின் ராஜ்ஜியத்தை ஆள நான் கொடுக்கப்பட்டால், உன்னை இப்படிப் புகழ்வதன் மகிழ்ச்சியை மறுத்து, – நீ கொடுத்தாலும், – நான் அதை விரும்பவில்லை. அமிர்தம் போன்ற இறைவனை அனுபவிக்கும் இன்பத்திற்காக ஆழ்வார் இந்திர லோகத்தைக் கூடத் தவிர்த்து விடுகிறார்.

Sri Thiruppaan Azhwar in his Amalanaadipiraan Pasuram 10 says:
கொண்டல் வண்ணனைக் கோவல நாய்வெண்ணெய்
உண்ட வாயன்என் னுள்ளம் கவர்ந்தானை
அண்டர் கோனணி யரங்கன்என் னமுதினைக்
கண்ட கண்கள்மற் றொன்றினைக் காணாவே.
பொருள் : கருமையான நிறமுள்ள இறைவன், மாடு மேய்ப்பவனாக வந்து வெண்ணெய் திருடியவன், தேவர்களுக்கும், அரங்கனுக்கும் ஆண்டவன். அவர் என் இதயத்தைத் திருடிவிட்டார். அமுத மகிழ்ச்சியின் என் இறைவனைக் கண்ட பிறகு, என் கண்கள் வேறு எதையும் பார்க்கத் தேடும்.

அன்னம் – உண்பவர் – ‘அத்தி பூதானி இதி அன்னம்’ – பிரளய நேரத்தில் அனைத்தையும் நுகர்பவர் என்று சுவாமி சின்மயாநந்தா மாற்று விளக்கம் தருகிறார். அவரால் குறிப்பிடப்படும் அன்னம் என்ற எல்லையின் கீழ் புலன்களின் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்யும் அனைத்து புலன்-பொருள்களையும் அவர் உள்ளடக்குகிறார், மேலும் இதை ‘தன்னை உடையவரே இந்திரியங்களால் உட்கொள்ளும் ‘உணவாகும்’ புலன்களாக மாறுகிறார் என்று விளக்குகிறார். ‘.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ், ‘ஆன – பிராணனே’ என்ற மூலப்பொருளைப் பயன்படுத்தி, ‘சுவாசிக்க அல்லது வாழ்வதற்கு’ என்று பொருள்படும், மேலும் விளக்கம் தருகிறார் – ‘அன்யந்தே உப்ஜிவ்யந்தே பக்தா யேன ஸ்வதர்ஷனா-தான த்வார இதி அன்னா’ – பகவான் பக்தர்களுக்குத் தரிசனம் அளித்து அவர்களைத் தாங்குகிறார். அதனால் அவர் பேணுபவர் – அன்னம்.

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷன், முந்தைய நாமங்களுக்குப் பாடமாக இருந்த யக்ஞத்தின் தலைப்பை தற்போதைய நாமத்திற்கும் விரிவுபடுத்துகிறார், மேலும் பக்தன் யாகத்தின் வெற்றிகரமான முடிவில், பக்தன் இறுதி நோக்கங்களை அடையும் போது, ​​அந்த நாமத்தை விளக்குகிறார். ஸ்ரீ வைகுந்தம். பகவான் தனது சங்கல்ப சக்தியின் மூலம் ஸ்ரீ வைகுந்தத்தில் உள்ள மிகவும் இன்பமான பொருள்களின் வடிவங்களில் பக்தனுக்கு காட்சியளிக்கிறார், எனவே அவர் பக்தருக்கு இறுதி அன்னமாக மாறுகிறார் – ‘யஜ்ஞ லபியே பரம வியோம்னி யத்-திவ்ய-ரஸ-கந்தஅதிகமதன்இயம் பாகம்’.

—–

984-அந்நாத –
தன்னை அனுபவிப்பவனை தான் இனிதாக அனுபவிப்பவன்
அன்னம் அந்நாத ஏவ ச -ஏவ -அவன் ஒருவனே அத்விதீயம்-ச-சொன்னவை எல்லாம் இவன் ஒருவன் இடம் மட்டுமே பொருந்தும்

தாம்ஶ்ச ததா₂ பு₄ங்க்த இதி
அந்நாத₃꞉ ।
ஷோ(அ)ந்ய ஈத்₃ருஸ இத் யேவகார꞉ ।ச ஸப்₃த₃ ஸ் ஸர்வ முக்தம்  ஏக த்ராஸ்மின் ஸமுச்சிநோதி ॥

வாரிக் கொண்டு உன்னை விழுங்குமவன் என்று ஆர்வுற்ற என்னை –என்னில் முன்னம் பாரித்துத்
தான் என்னை முற்றப் பருகினான் -9-9-10-

உபநிஷத் அஹம் அன்னம் சொல்லி அப்புறம் அந்நாத -இங்கு அவனை-அன்னம் என்று சொல்லி பின்பு சொல்லி அந்நாத என்கிறார்

தம்மை அனுபவிப்பவர்களைத் தாமும் அனுபவிப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

எல்லா உலகங்களையும் சம்ஹார காலத்தில் உண்பவர் -உலகம் அனைத்தும் போக்த்ரு ரூபமாகவும் -உண்பவராகவும் –
போக்ய ரூபமாகவும் உண்ணப் படுபவை யாகவும் -இருத்தலை ஏவ என்ற சொல் காட்டுகிறது -உலகனைத்திலும் உள்ள சொற்கள்
அனைத்தும் சேர்ந்து பரமாத்மாவைக் குறிக்கின்றன என்பதை -சகாரம் காட்டுகிறது -ஸ்ரீ சங்கரர் –

அன்னத்தை உண்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———–

  1. அன்னதா ஈவ் கா – அவரை அனுபவிப்பவர்களை மகிழ்விப்பவர்

ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதை ‘அன்னம் அத்தி இதி அன்னதா – அவர் உணவை விழுங்குகிறார், எனவே அவர் அன்னதா, உணவு நுகர்வோர்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். பிரபஞ்சம் கலைக்கப்படும் நேரத்தில், அனைத்து பொருட்களும் பகவானால் அகற்றப்பட்டு அல்லது நுகரப்படுகின்றன, அந்த வகையில், அவர் உணவு அல்லது அன்னாதத்தின் சிறந்த நுகர்வோர்.

இவா என்ற பங்கேற்பு ஸ்ரீ சங்கரருக்கு ‘அனைத்திற்கும் பிறகு’ என்ற பொருளில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. ‘ஸர்வம் ஜகத் அன்னாதரூபேண போக்த்ரு போக்யாத்மகம் ஏவ இதி தர்ஷயிதும் ஏவகாரஹ் – முழு உலகமும் உணவாகவும், உணவை நுகர்பவராகவும் (பாதிக்கப்பட்டவர் மற்றும் வேட்டையாடுபவர்!) என்ற இரட்டை வேடத்தை வகிக்கிறது, மேலும் பகவான் அன்னம் மற்றும் அன்னதா என்ற ஒரே பாத்திரத்தை நிரூபிக்கிறார்’ என்று அவர் கூறுகிறார்.

ஸ்ரீ சங்கரருக்கு, Ca இன் பயன்பாடானது இங்குள்ள ஒவ்வொரு பெயரும் ஒரு அடிப்படையான சூப்பர் நிறுவனத்திற்குப் பொருந்தும் என்பதைக் குறிக்கிறது. ‘ச ஷட்பா ஸர்வணம் நாம் ஏகஸ்மின் பரஸ்மின் பும்ஸி ஸமுச்சித்ய விருத்திம் தர்ஷயிதும் – சஹஸ்ரநாமத்தில் கொடுக்கப்பட்டுள்ள அனைத்து நாமங்களும் பிரம்மன் அல்லது பரமாத்மாவைக் குறிக்கின்றன என்பதை வலியுறுத்த பயன்படுகிறது’ என்கிறார்.

‘அன்னம்’ என்ற சொல், முந்தைய நாமத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளபடி, ‘ஆட் – பக்ஷனே, அல்லது ‘அனா – பிராணனே’ என்ற வேர்களிலிருந்து பெறப்பட்டது, மேலும் பொருள்களில் ஒன்று உணவு. தற்போதைய சூழலில், பகவான் தன்னை அனுபவிப்பவர்களை அனுபவிப்பவர் என்பதே இதன் பொருள். அன்னம் என்று தன் பக்தர்களால் அநுபவிக்கப்படுபவன் அவனே என்றும், தற்போதைய நாமத்தில் தன்னை அனுபவிக்கும் பக்தர்களை மகிழ்விப்பதாகவும் முந்தைய நாமம் சுட்டிக்காட்டியது – அன்னம் அத்தி இதி அன்னதா.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் இந்த நாமத்தை இவ்வாறு விளக்குகிறார் – ‘தான்ஷ்ச ததா புங்க்தே இதி அன்னதாஹ் – அவர்கள் அவரை எப்படி அனுபவிக்கிறார்களோ அதே வழியில் அவரும் அவர்களை அனுபவிப்பதால் அவர் அன்னதா’. அவர் அடுத்த இரண்டு வார்த்தைகளின் முக்கியத்துவத்தை விளக்குகிறார் – eva மற்றும் ca, அவை பகவானின் நாமங்கள் அல்ல. ஏவா என்ற வார்த்தையின் முக்கியத்துவம், அவரைப் போல் வேறு யாரும் இல்லை என்று அவர் விளக்குகிறார் – கோ அன்யா இத்ரிஷா? இதி ஏவ-கார. ca என்ற வார்த்தையின் முக்கியத்துவம் என்னவென்றால், இதுவரை விவரிக்கப்பட்டுள்ள அனைத்தும் இந்த ஒரு தெய்வமான விஷ்ணுவில் முழுமையாக உள்ளன – ‘ca’ சப்தா ஸர்வமுக்தம் ஏகத்ர அஸ்மின் ஸமுச்சினோதி |

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷண் ஏவ மற்றும் கா – ‘ந ஹ்யேதாத்ரிக் அன்யோஸ்தி இதி போதயிதும் ஏவ-காரஹ் |

நிகிலா போக்ய ஸமுச்சய ச-காரஹ் ||

பகவானிடம் (அவர் அன்னம்) பக்தர்களின் இந்த பரஸ்பர அன்பையும், பகவான் தனது பக்தர்களிடம் (அவர் அன்னதானமாக இருக்கிறார்), ஸ்ரீ நம்மாழ்வார் தனது திருவாய் மொழி பாசுரத்தில் (9.6.10) அழகாக விவரிக்கிறார், கிட்டத்தட்ட யாருடைய பரஸ்பர போட்டியைப் போல. enjoys whom most:
வாரிக் கொண்டு உன்னைவிழுங்குவன் காணிலென்று
ஆர்வற்றவெண்ணையொழிய என்னில்முன்னம்
பாரித்து தானென்னை முற்றப்பருகினான்
காரொக்கும் காட்கரையப்பன்கடியனே.
பொருள்:  தான் பகவானை தரிசனம் செய்ய காத்திருந்தேன் என்றும், அவரை தரிசனம் செய்தவுடன், எவருக்கும் எதுவும் மிச்சமில்லாமல் முழுவதுமாக விழுங்க வேண்டும் என்பதே தனது திட்டமாக இருந்தது என்றும் ஆழ்வார் கூறுகிறார். ஆனால் அது நிகழும் முன்பே, பகவான் மிகவும் சாமர்த்தியமாகத் திட்டமிட்டு, ஆழ்வாரிடம் தனது அதீத சௌசீலத்தைக் காட்டினார். இதனால் ஆழ்வார் முழுவதுமாக உருக, பகவான் அவரை இந்த திரவிய வடிவில் முழுவதுமாக அருந்தினார். இந்த திருக்காட்டுக்கரை அப்பன் மிகவும் கடினமான கொட்டை உடையவர் என்றும், இந்த வகை விளையாட்டில் அல்லது வேறு எதிலும் போட்டியிட முடியாதவர் என்றும் ஆழ்வார் கூறுகிறார். ஆழ்வார் அவரை அன்னம் செய்ய விரும்பினார், ஆனால் அதற்குப் பதிலாக பகவான் இந்த விஷயத்தில் அன்னதான ஆனார்.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள் இந்த உலகில் உள்ள அனைத்தையும் இரண்டு வகைகளாகப் பிரிக்கலாம்: உணவு, உணவை உண்பவர். ஸ்ரீ பீஷ்மர், தர்மபுத்திரருக்கு முன்னால் அமர்ந்திருக்கும் வாசுதேவரே, விஸ்வத்தில் தொடங்கி, தற்போதைய நாமம் வரை அனைத்து நாமாக்களிலும் விவரிக்கப்பட்டவர் என்று குறிப்பிடுகிறார். அடுத்த ஸ்லோகத்தில், முந்தைய ஸ்லோகங்கள் அனைத்திலும் துதிக்கப்பட்ட மகாவிஷ்ணு, அவர்களுக்கு முன்னால் அமர்ந்திருக்கும் தேவகி-நந்தன கிருஷ்ணர் வேறு யாருமல்ல என்று அவர் வெளிப்படையாகக் கூறுகிறார்.

தைத்திரிய உபநிடதத்தில் உள்ள பிருகு வல்லியின் இறுதிப் பகுதி, பகவான் உணவையும், உணவை உண்பவராகவும் வியாபித்திருக்கிறார், எனவே அவர் அன்னம் மற்றும் அன்னத்தின் வடிவம் – அஹம் அன்னம் அன்னமடந்தமாத்மி என்று சுருக்கமாகக் கூறுகிறது.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் நாமத்தை விளக்குகிறார் – அன்னம் – ஸ்வஜனோபஹர்தம் மோதகானி அத்தி இதி அன்னதா – பகவான் அன்னதாஹ் என்று அழைக்கப்படுகிறார், ஏனெனில் அவர் தனது பக்தர்களின் காணிக்கைகளை மகிழ்ச்சியுடன் ஏற்றுக்கொள்கிறார்.

——–

976-யஜ்ஞப்ருத்-
யஜ்ஞம் குறைவு பட்டாலும் தம்மை தியானிப்பதனாலும் பூர்ணா ஹூதியினாலும் அதை நிரம்பச் செய்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

யஜ்ஞங்களைத் தாங்குபவர் -அல்லது காப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

யஜ்ஞத்தைத் தாங்குபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————————————————–

977-யஜ்ஞக்ருத் –
உலகங்களின் நன்மைக்காக ஆதியில் யஜ்ஞத்தை உண்டாக்கியவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ஆதி காலத்தில் யஜ்ஞத்தைப் படைத்து பிரளய காலத்தில் யஜ்ஞத்தை அழிப்பவர்-ஸ்ரீ சங்கரர் –

யஜ்ஞத்தைச் செய்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————————————

978-யஜ்ஞீ-
எல்லா யஜ்ஞங்களுக்கும் தலைவர் –ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

யஜ்ஞங்கள் தமக்கு ஆராதனங்கள் ஆகையால் யஜ்ஞங்களுக்குத் தலைவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

யஜ்ஞத்தை யுடையவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————————————-

979-யஜ்ஞபுக் –
அந்த யஜ்ஞங்களை அனுபவிப்பவர் -அல்லது காப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

யஜ்ஞங்களை அனுபவிப்பவர் -காப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

யஜ்ஞத்தை உண்பவர் -தேவர்களை உண்பிப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————

980-யஜ்ஞசாதன –
யஜ்ஞங்களே ஞானத்தின் வழியாகத் தம்மை அடைவதற்கு உபாயங்களாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

தம்மை அடைவதற்கு யஜ்ஞங்களை ஞானம் மூலம் சாதனமாக உடையவர் -ஸ்ரீ சங்கரர்-

யஜ்ஞத்தின் ச்ருக் ஸ்ருவம்-கரண்டிகள் -மந்த்ரம் -முதலியவற்றைக் கொடுப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————————————-

981-யஜ்ஞாந்தக்ருத் –
யாகத்தின் பலனாகிய தம்மைப் பற்றிய தத்வ ஞானத்தை உண்டாக்குபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

யஜ்ஞத்தின் முடிவாகிய பலத்தைக் கொடுப்பவர் -ஸ்ரீ வைஷ்ணவீ ருக்கைச் சொல்லுவதாலும் பூர்ணா ஹூதி செய்வதனாலும்
யஜ்ஞத்தை நிறைவேற்றுபவர் – -ஸ்ரீ சங்கரர் –

யஜ்ஞத்தை நிச்சயிப்பவர்   -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————————-

982-யஜ்ஞகுஹ்யம் –
எதையும் எதிர்பாராதவராக இருந்தும் எதிர்பார்ப்பவர் போல் யாகத்தில் அளிக்கும் புரோடாசம் முதலியவற்றை உண்டு
திருப்தி அடைந்து யாகம் செய்தவரைப் பலன்களால் திருப்தி செய்வித்து யாகத்தின் ரஹஸ்யமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

யஜ்ஞங்களுள் ரஹஸ்யமாகிய ஞான யஜ்ஞமாக இருப்பவர் -பலனைக் கருதாது செய்யப்படும் யஜ்ஞமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

யஜ்ஞத்தின் ரஹஸ்யமான விஷ்ணு என்னும் நாமத்தை உடையவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————————————————————–

983-அன்னம் –
இப்படித் தம்மால் அளிக்கப் பட்ட சக்தியைப் பெற்றவர்களால் அனுபவிக்கப் படுபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

எல்லோராலும் அனுபவிக்கப் படுபவர் -பிராணிகளை சம்ஹரிப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

எல்லோருக்கும் உய்விடம் -எல்லாவற்றையும் உண்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————————————————-

984-அந்நாத-
தம்மை அனுபவிப்பவர் களைத் தாமும் அனுபவிப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

எல்லா உலகங்களையும் சம்ஹார காலத்தில் உண்பவர் -உலகம் அனைத்தும் போக்த்ரு ரூபமாகவும் -உண்பவராகவும் –
போக்ய ரூபமாகவும் உண்ணப் படுபவை யாகவும் -இருத்தலை ஏவ என்ற சொல் காட்டுகிறது -உலகனைத்திலும் உள்ள சொற்கள்
அனைத்தும் சேர்ந்து பரமாத்மாவைக் குறிக்கின்றன என்பதை -சகாரம் காட்டுகிறது -ஸ்ரீ சங்கரர் –

அன்னத்தை உண்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————————————-

ஸ்ரீ கோயில் கந்தாடை அப்பன் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பராசர பட்டர் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பீஷ்மர் திருவடிகளிலே சரணம்
ஸ்ரீ வியாச பகவான் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பெரிய பெருமாள் பெரிய பிராட்டியார் ஆண்டாள் ஆழ்வார் எம்பெருமானார் ஜீயர் திருவடிகளே சரணம்

ஸ்ரீ பகவத் குண தர்ப்பணம்–ஸ்ரீ விஷ்ணு ஸஹஸ்ர நாம வியாக்கியானங்கள் — ஸ்லோகம் –104–

November 7, 2023

பூர்ப்புவஸ் ஸ்வஸ் தருஸ் தாரஸ் சவிதா ப்ரபிதாமஹ
யஜ்ஞோ யஜ்ஞபதிர் யஜ்வா யஜ்ஞாங்கோ யஜ்ஞவாஹன–104-

மேலே உள்ள ஸ்லோகத்தில் பின்வரும் நாமங்கள் உள்ளன:

  1.     பூர்ப்புவஸ்வஸ்தரு
  2.     தார
  3.     சவிதா
  4.     ப்ரபிதாமஹா
  5.     யஜ்ஞம்
  6.     யஜ்ஞபதி
  7.     யஜ்வா
  8.     யஜ்ஞாங்க
  9.     யஜ்ஞவாஹனஹ

அவர் பு, புவா மற்றும் ஸ்வா என்ற மூன்று லோகங்களிலும் விரிந்து கிடக்கும் மரம் போன்றவர். அவர் சம்சாரப் பெருங்கடலைக் கடக்கிறார். அவர் முற்பிறவி மற்றும் முழு உலகத்தையும் படைத்தவர். பிரம்மாவின் படைப்பாளராக (அவர் உலகளாவிய தாத்தா), அவர் பெரிய தாத்தா ஆவார். அவர் யக்ஞம் மற்றும் பிரசாதங்களைப் பெற்றவர். செய்பவரில் அந்தர்யாமியாக அவர் எல்லா யாகங்களையும் செய்பவர். அவர் யாகங்களின் இறுதி இலக்கு மற்றும் அவர் யாகங்களை இறுதி நிலைக்கு எடுத்துச் செல்கிறார் மற்றும் யாகம் செய்பவர்களுக்கு தகுந்த பலன்களை வழங்குகிறார்.

பூர்புவ: ஸ்வஸ்தரு: — பூமி, புவர்லோகம், ஸுவர்லோகம் என்னும் மூவுலகிலும் ஜீவர்கள் தம்தம் கர்மங்களினால்
உந்தப்பட்டுப் பிறப்பு இறப்பு என்ற மாற்றங்களுக்கு ஆட்பட்டுத் திரிவது பறவைகள் கிளைக்குக் கிளை பறந்து
திரிவதைப் போன்றது ஆகும். ஜீவர்களாகிய பறவைகள் தங்கி இளைப்பாறும் தருவாக, மரமாக இருப்பவர் ஸ்ரீமஹாவிஷ்ணுவே.

தார: — ஸம்ஸாரக் கடலைத் தாண்டுவிப்பவர் ஆகையால் தார:

ஸவிதா — அனைத்து உலகங்களையும் படைத்தவர் ஆகையால் ஸவிதா

ப்ரபிதாமஹ: — பிதாமஹர் ஆகிய பிரம்மனையும் படைத்தவர் ஆகையால் ப்ரபிதாமஹ:

யக்ஞ: — தாமே யக்ஞ ரூபமாக நின்று பக்தர்களுக்குப் பலன்களைத் தருகிறார்

யக்ஞபதி: — யக்ஞத்தின் ஸ்வாமி அவரே

யஜ்வா — அவரே யக்ஞம் இயற்றுவோரின் உள்ளே அந்தர்யாமியாக இருப்பதால் அவரே யஜமானர் (யக்ஞம் இயற்றுவோர்) என்று அறியப்படுகிறார்.

யக்ஞாங்க: — யக்ஞத்தையே தம் சரீரமாகக் கொண்ட யக்ஞ வராஹர்; துணையாகச் செய்யப்படும் வேள்விகளும் தாமே ஆனவர்.

யக்ஞவாஹந: — சரீரம் நல்லபடியாக இருந்தால்தான் எந்த அறமும் இயற்ற முடியும். அதுபோல் யக்ஞங்கள், ஆத்ம சாதனங்கள்
எல்லாம் இயற்கை, ஆரோக்கியம், சூழ்நிலை என்று பலவிதமான காரணங்கள் நன்கு அமையப் பெற்றால்தான் நடைபெற்றுப்
பலன்களை அடையலாகும். அந்தக் காரணங்கள் உட்பட அனைத்திற்கும் அவர் அருள் இருந்தால்தான் நடக்கும் என்பதால்
அவரே யக்ஞத்தைச் சுமந்து செலுத்தி, நடைபெற வைத்து, பூர்த்தியாக ஆக்கிப் பலன்களையும் தருகிறார் என்பதால்
அவரே யக்ஞவாஹனம் எனப்படுகிறார்.

பூ, புவ, ஸ்வ மற்றும் செய்யப்படும் பிற ஹோம காணிக்கைகளின் புனித அசைகளின் விளைவால் அண்டத்தைக் காப்பவன் {பூர்ப்புவஸ்வஸ்தரு},
பெரும்பாதுகாவலன் {தாரன்},
அனைவரின் தந்தையாக இருப்பவன் {ஸவிதா},
பெரும்பாட்டனுக்கே (பிரம்மனுக்கே) தந்தையாக இருப்பவன் {ப்ரபிதாமஹன்},
வேள்வியின் வடிவில் இருப்பவன் {யஜ்ஞன்},
(வேள்விகளில் துதிக்கப்படும் பெருந்தேவனாக அவனே இருப்பதால்) வேள்விகள் அனைத்தின் தலைவன் {யஜ்ஞபதி},
வேள்வி செய்பவன் {யஜ்வா},
வேள்விகளையே தன் அங்கங்களாகக் கொண்டவன் {யஜ்ஞாங்கன்},
வேள்விகள் அனைத்தையும் நிலைநிறுத்துபவன் {யஜ்ஞவாஹநன்};(117)

ஸ்ரீ அவதாரத்துக்கும் திரு விளையாடல்களுக்கும் பயன் –

967-பூர்ப்புவஸ்வஸ் தரு -பூ புவ ஸூ வ -ஆகிய மூ உலகங்களில் உள்ளோர் –
968-தார -அவர்களை சம்சாரக் கடலைத் தாண்டுவிப்பவர் -கப்பல் போன்றவர் –
969-சவிதா -அனைவரையும் தந்தையைப் போலே பராமரிப்பவர் –
970-ப்ரபிதாமஹா -அனைவருக்கு பாட்டனராக புகழ் பெற்ற நான்முகனுக்கே தந்தை

வேள்வியும் பயனும் –

971-யஜ்ஞ-பொருளைக் கொண்டு யஜ்ஞம் செய்ய ஆற்றல் இல்லாதவர்களுக்கு ஜப யஜ்ஞமாய் இருப்பவர் –
972-யஜ்ஞ பதி -யஜ்ஞத்துக்கு பலனைக் கொடுப்பவர் –
973-யஜ்வா -ஆற்றல் இல்லாதவர்களுக்காக தானே எஜமானனாக இருந்து யாகம் செய்பவர் –
974-யஜ்ஞாங்க -சக்தி உள்ளவர்கள் செய்யும் யாகங்களும் தனக்கு கீழ்ப் பட்டு இருக்கும் படிச் செய்பவர் –

8-ஸ்ரீ பகவான் செய்து அருளும் செயல்களின் பிரயோஜனம் சொல்லும் திரு நாமங்கள் -946-982-

967-பூர் புவ ஸ்வஸ் தரு-
மூ வுலகத்திய ஜீவ ராசிகளும் தங்கும் மரமாய் உள்ளவன்
பூ புவ ஸூவ பூமி வானம் சுவர்க்கம் -ஜீவர்களும் தங்கும் மரம்
வாஸூ தேவ தருச்சாயா

பூ₄ர் பு₄வ꞉ஸ்வர் உப லக்ஷிதை ꞉  பக்ஷிபதி₂கைரிவ ப்ராணிபிர் உப ஜீவ்யமாநச் சாய பத்ரல பாரிஜாத꞉
பூ₄ர் பு₄வ꞉ ஸ்வஸ்தரு꞉ ।

ஸமாஸ்ரிதா ப்ரஹ்ம தரோ அனந்தாதி நிஸ் சம்சய பக்குவ பல ப்ரபாத –
ஓங்கி வளர்ந்த பர ப்ரஹ்மம் என்னும் பழுத்த மரத்தை அடைந்தால் அதிலிருந்து பழுத்த பழங்கள் உதிர்வது உறுதி

பாதேயம் வாஸூ தேவ நாம சங்கீர்த்தனம் -பாதே -வழிப்போக்கருக்கு இளைப்பாறும் இடம் -இருப்பிடம் வாஸூ தேவ தருச்சாயா

மூவாத் தனி முதலா மூ வுலகும் காவலோன் -2-8-5-

பூ லோகம் புவர்லோகம் ஸூவர்லோகம் ஆகிய மூ வுலகங்களிலும் உள்ள பிராணிகள் பறவைகள்
பழுத்த மரத்தை அடைவது போல் தம்மை அடைந்து வாழும்படி இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

பூ புவர் ஸூவர் லோகங்களையும் மரம் போலே வியாபித்து இருப்பவர் -பூ புவ ஸவ என்கிற வேத சாரங்கள் ஆகிய
மூன்று வ்யாஹ்ருதி ரூபங்களால் செய்யப்ப்படும் ஹோமம் முதலியவற்றால் மூ வுலகங்களையும் நடத்துபவர் ஸ்ரீ சங்கரர் –

பூ -நிறைந்தவர் -புவ -செல்வத்தால் சிறந்தவர் -ஸ்வ-அளவற்ற சுகமுடையவர் -தரு -தாண்டுபவர் -அல்லது –
ஸ்வஸ்தரு -கற்பக மரம் போன்றவர் -மூன்று திரு நாமங்கள் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————-

  1. மூவுலகின் உயிர்களுக்கு மரமாக இருப்பவன்.

ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்திற்கு மூன்று விதமான விளக்கங்களை அளிக்கிறார்: முதலாவது ‘புர்புவஸ்வஸ் ஸமாக்யானி ட்ரீனி வ்யாஹ்ரிதிரூபாணி ஷுக்ராணி த்ரயீ சாராணி பஹ்வ்ரிச்சா ஆஹுஹ், தைஹ் ஹோமதின ஜகத்த்ரயம் தரதி ப்லவதே வா இதி புர்-புவஸ்-தருஹ், இவை மூன்றும் புவஸ் மற்றும் புவஸ்-தரு. மூன்று வேதங்களின் சுருக்கப்பட்ட சாரங்கள். மூவுலகிலும் பரந்து விரிந்து கிடக்கும் மரத்தைப் போல, ஹோமம் அல்லது நெருப்புக்கு யாகம் செய்வதன் மூலம் இந்த ஒலிகள் மூலம் அவற்றைக் கடக்க மக்களுக்கு உதவுகிறார், எனவே அவர் புர்-புவஸ்வஸ்-தருஹ் என்று அழைக்கப்படுகிறார், அவர் நம்மை கடக்க உதவுகிறார். புஹ், புவா மற்றும் ஸ்வா’ மூலம் மூன்று உலகங்கள்.

இரண்டாவது விளக்கம் ‘அதவா புர்புவஸ்ஸ்வாஸ் ஸமாக்ய லோகத்ரய ஸம்ஸார விருக்ஷோ புர்புவஸ்வஸ்தாருஹ்- பூஹ், புவஹ் மற்றும் ஸ்வா என்பது மூன்று உலகங்களின் பெயர்கள், மேலும் அவர் இவைகளைக் கொண்ட மரம், எனவே அவர் புர்புவஸ்வாஸ்தாரு – புர்புவஸ்வஸ்தாரு – பூ, புவ, புவ மரம்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

மூன்றாவது விளக்கம் ‘புர்புவஸ்ஸ்வராக்யம் லோகத்ரயம் விருக்ஷவத் வ்யாப்ய திஷ்டதி இதி வா பூர்புவஸ்வஸ்தாருஹ் – அவர் பூ, புவ, ஸ்வா ஆகிய மூன்று உலகங்களையும் ஒரு பெரிய மரத்தைப் போல ஆக்கிரமித்துள்ளார், எனவே அவர் புர்புவஸ்வாஸ்தாரு’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

‘பு’ என்ற சொல் இந்த உலகத்தைக் குறிக்கிறது; ‘புவா’ என்பது நடுத்தர உலகத்தைக் குறிக்கிறது – அந்தரிக்ஷா அல்லது வானம், ‘ஸ்வா’ என்பது சொர்க்க உலகத்தைக் குறிக்கிறது மற்றும் ‘தாரு’ என்றால் ‘மரம்’. மூவுலகிலும் உள்ள அனைத்து உயிர்களுக்கும் அவர் பாதுகாவலராக இருக்கிறார், மேலும் அவர் இந்த அனைத்து லோகங்களிலும் உள்ள உயிரினங்களுக்கு பலன்களை வழங்குவதால், அவர் மூன்று உலக உயிரினங்களுக்கும் மரம் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், ‘புர்-புவஸ்வர்-உபலாக்ஷிதை: பக்ஷி பதிகைரிவ ப்ராணிபிஹ் உபஜீவ்யமானச்-சாய பாத்திரல பாரிஜாத: புர்-புவஸ்வஸ்- தருஹ்’ என்று நாமத்தை விளக்குகிறார். , வானமும் சொர்க்கமும், ஒரு மரம் பறவைகள் மற்றும் பயணிகளுக்கு ஒரு வரவேற்பு ரிசார்ட்டாக இருந்தாலும், அதன் பசுமையான பசுமை மற்றும் குளிர்ந்த நிழல் காரணமாக.

ஸ்ரீ பட்டர் விஷ்ணு புராணத்தில் இருந்து பின்வரும் ஆதரவை அளிக்கிறார்:
சமாஷ்ரிதாத் பிரம்ம தாரோ ஆனந்தாத் |
நிஸ்ஸம்ஷயஹ் பக்வ பல ப்ரபதஹ் ||VP 1.17.91)
பொருள்: ஒரு நபர் நித்தியமான பிரம்மன் மரத்தை நாடினால், பழுத்த பழம் (சம்சார பந்தத்திலிருந்து விடுதலை மற்றும் மோட்சத்தை அடைதல்) நிச்சயமாக விழும் என்பதில் சந்தேகமில்லை. அவரது கைகள்.

Sri VV Ramanujam refers to Sri NammAzhwar’s Thiruvai Mozhi Pasuram 2.8.5, where the Azhwar says: ஓவாத்துயர்ப்பிறவி
யுட்படமற்றெவ்வெவையும்,
மூவாத்தனிமுதலாய் மூவுலகும்காவலோன்,
மாவாகியாமையாய் மீனாகிமானிடமாம்,
தேவாதிதேவபெருமா னென்தீர்த்தனே |
பொருள் : தேவர்களின் இறைவன் ஒருவனே மூன்று உலக உயிர்கள் அனைத்தையும் பாதுகாத்து துன்பங்களை நீக்குகிறான். எல்லா உயிரினங்களுக்கும் அவரே காரணம், அவற்றை உருவாக்கிய பிறகு, அவற்றைப் பாதுகாக்கும் பொறுப்பை அவர் ஏற்றுக்கொள்கிறார், எந்த சூழ்நிலையிலும் பின்வாங்குவதில்லை. நம்மைக் காக்க மத்ஸ்ய, கூர்மம், வராஹ, ஹயக்ரீவன், ராமர், கிருஷ்ணர் போன்ற பல்வேறு அவதாரங்களை எடுத்துள்ளார்.

படைத்தல், காத்தல், அழித்தல் ஆகிய மூன்று செயல்களுக்கும் பகவானே காரணமானாலும், காக்குமியல்வினன் கண்ணப் பெருமான் (திருவாய் மொழி 2.2.9) பாதுகாப்பே அவரது முதன்மைக் கடமை என்று ஸ்ரீ நம்மாழ்வார் தனது திருவாய்மொழியில் வலியுறுத்துகிறார்.

கிஷ்கிந்தா காண்டத்தில், தாரா வாலிக்கு அறிவுரை கூறுகிறார் (அவரது மகன் அங்கத்தின் ராமர் பற்றிய கணக்கின் அடிப்படையில்) மேலும் ராமனை அனைவருக்கும் அடைக்கலம் மற்றும் பாதுகாப்பளிக்கும் மரமாக விவரிக்கிறார்:
நிவாஸ் வ்ருக்ஷ: சாதுனாம் ஆபந்நாம் | 4-15-19
அர்தானாம் சம்ஷ்ரயঃ சைவ யஶஸঃ ச ஒரு ভஜனம் |
பொருள்: அவர் மேன்மையானவர்களுக்கும் நல்லொழுக்கமுள்ளவர்களுக்கும் வாழக்கூடிய மரமாகவும், மனச்சோர்வடைந்தவர்களுக்கு இறுதிப் போக்காகவும், துன்பப்படுபவர்களுக்கு விருந்தோம்பலாகவும், கருணைக்கு ராமர் மட்டுமே தங்குமிடமாகவும் கூறப்படுகிறது. 

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் நாமத்தை இவ்வாறு விளக்குகிறார்:
புஹ் இதி பு லோகஹ், புவ இதி அந்தரிக்ஷம், ஸ்வஹ் இதி த்யு-லோகஹ், ஏதே த்ரயோ
லோகஹ் த்ரயஹ் ஸ்கந்த இவ யமாஶ்ரித்ய திஷ்தந்தி, ச ஏதேஷாம் அதாரோ
மூலபூதஹுர்- பரமேஷ்வஸ்வஸ்ரஹுதார் |
பொருள்: இவ்வுலகின் அனைத்து உயிர்களும், வானம் மற்றும் வானமும் அடைக்கலம் தேடும் மரமாக சேவை செய்பவன் புர்-புவஸ்வஸ்-தாரு.


968-தார –
திரு நாவாய் -சம்சாரம் கடலைத் தாண்டுவிக்கும் கப்பல்
விஷ்ணு போதம்
முன்பே 340 பார்த்தோம்
நாரணன் சேர் திரு நாவாய் -9-8-3-

தேஷாம் ஸம்ஸார தாரணாத்
தார꞉ ॥

மாயா மேதம் தரந்திதே–

சம்சார சாகரம் கோரம் –நிஸ் தரந்தி மனுஷ்ய 

அக்கரை என்னும் அநர்த்தக் கடலில் அழுந்திக் கிடந்தேன் -இக்கரை ஏறி -ஆழ்வாருக்கு நித்ய விபூதியை இக்கரை

எவை கொல் அணுகப் பெரும் நாள் என்று எப்போதும்
கவை யில் மனம் இன்றி கண்ணீர்கள் கலுழ்வன்
நவை இல் திரு நாரணன் சேர் திருநாவாய்
அவையுள் புகலாவது ஓர் நாள் அறியேனே–9-8-3-ஆழ்வாருக்கு திரு நாவாய் புகுவதே ஸ்ரீ வைகுண்டம் போவதற்கு சமம்

அணைவது அரவணை மேல் பூம்பாவை யாகம்
புணர்வது இருவரவர் முதலும் தானே
இணைவனாம் எப்பொருட்கும் வீடு முதலாம்
புணைவன்  பிறவிக்கடல் நீந்துவார்க்கே –2-8-1-

வைகுந்தம் என்னும் தோணி பெறாது உழல்கின்றேன்

அவர்கள் சம்சாரத்தைத் தாண்டும்படி செய்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

பிறவிக் கடலைத் தாண்டுவிப்பவர் -பிரணவ ரூபி -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஓங்காரமாக இருப்பவர் -அறியப்படுபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————

  1. தாரா – இரட்சகர்

ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்திற்கு இரண்டு விளக்கம் தருகிறார். அடிப்படை வேர் ‘Tru’ அதாவது ‘கடக்க அல்லது குறுக்கே பாலம்’. முதல் விளக்கம் ‘சம்சார சாகரம் தாராயன் தாரா – அவர் சம்சாரப் பெருங்கடலைக் கடக்க மக்களுக்கு உதவுகிறார், எனவே அவர் தாரா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

அவரது இரண்டாவது விளக்கம், ‘பிரணவோ வா தாரா – ஓம்காரத்தை உச்சரிப்பது சம்சாரப் பெருங்கடலைக் கடக்க மக்களுக்கு உதவுவதால், அவர் பிரணவ மந்திரத்திற்கு சமமானவர்’. அதனால்தான் ராம நாமம் ‘தாரக மந்திரம்’ என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இது மக்களை மோட்சம் அல்லது சமாசாரத்தின் அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுவிக்கும் நிலையை அடைய உதவுகிறது.

நாமம் உருவான மூலமானது ‘த்ரு – ப்லவனசந்தாரணயோஹ்’ அதாவது ‘கடந்து செல்வது, நீந்துவது’ என்பதாகும். சம்சாரப் பெருங்கடலில் ஆழமாக மூழ்கியிருக்கும் ஜீவர்கள் இந்தப் பெருங்கடலைக் கடக்க உதவுபவர்.

ஸ்ரீ பட்டர் ‘ரட்சகர்’ – சர்வ சம்சார பயத் தாராயதி இதி தாரா – சம்சாரப் பெருங்கடலில் இருந்து நம்மைக் காப்பவர் என்று விளக்கம் தருகிறார். அவர் ஆதரவாக அதர்வ சிரஸிலிருந்து ஒரு மேற்கோளைக் கொடுக்கிறார்:
கர்ப்ப ஜன்ம ஜர மரண சம்சார சாகரமஹா பயத் தாராயதி இதி தஸ்மாத் தாரா|
பொருள்: சம்சாரத்தின் பெரும் அச்சங்களைப் போக்க அவர் அனைவருக்கும் உதவுகிறார், மேலும் கருத்தரித்தல், பிறப்பு, முதுமை மற்றும் இறப்பு ஆகியவற்றை உள்ளடக்கிய சம்சார சாகரைக் கடக்க அவர்களுக்கு உதவுகிறார், எனவே அவர் தாரா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ வி.வி.ராமானுஜம் , திருமங்கை
ஆழ்வாரின்
பெரிய திருமொழி பாசுரத்தை (11.8.10) குறிப்பிடுகிறார் . பொருள்: என் இறைவா! பக்தர்களின் இனிய அருள்! ஓ’ சாந்தோக்ய (உபநிஷத்) மாஸ்டர், தாமரை கண்கள் கொண்ட கிருஷ்ணா! நரகத்தின் நித்திய ஆபத்திலிருந்து தப்பிக்க ஒரு வழியைக் காட்டுங்கள்.

சம்சாரம் ஒரு பெருங்கடலுக்கு ஒப்பிடப்படுவதால், பகவான் இதை கடக்க உதவுவதால், அவர் பாரம்பரியமாக ஒரு படகுடன் ஒப்பிடப்படுகிறார். எல்லா துன்பங்களையும் கடக்கும் படகு என்று ஸ்ரீ கிருஷ்ணன் ஸ்ரீ ஆண்டாள் குறிப்பிடுவதைக் குறிப்பிடுகிறார் – ‘நாலும்புன்பக் கடல் புக்கு வைகுண்டன் என்று ஓர் தோணி பேராடு ஊழல்கிறேன் (நாச்சியார் திருமொழி 5.4).

ஸ்ரீ கிருஷ்ணன் நம்மை திரு நாவாய் என்று குறிப்பிடுகிறார் (அதாவது ‘ஆசிர்வதிக்கப்பட்ட கப்பல்’ என்று அர்த்தம்), அங்கு முகுந்தன் தன்னை வழிபடும் பக்தர்களுக்கு மோக்ஷம் தருகிறார். ஒரு சிறிய புழு தனது வாழ்நாளில் ஒரு சிகரத்திலிருந்து மற்றொரு சிகரத்தை கடக்கச் செய்ய வேண்டியது, முதல் சிகரத்திலிருந்து இரண்டாவது சிகரத்திற்குத் தாவும் சிங்கத்தின் மீது ஏறுவதும், அதன் செயல்பாட்டில், புழுவும் ஆகும் என்று ஒரு உதாரணம் வரைந்து விளக்குகிறார். மற்றபடி முடியாத சாதனையை அடைந்துள்ளது. அதேபோல், ஜீவன் செய்ய வேண்டியதெல்லாம், நரசிம்மரிடம் சரணடைவதே ஆகும், மேலும் ஜீவன் சம்சாரப் பெருங்கடலைக் கடக்கும் கடக்க முடியாத தடையாக இருப்பதை உறுதி செய்வார். ஒரு கரையிலிருந்து மறுகரைக்கு ஒருவரை ஏற்றிச் செல்லும் படகு போன்றவர் அவர். தனிநபர் செய்ய வேண்டியது எல்லாம் படகில் ஏறி, வழிசெலுத்தலை படகோட்டியிடம் விட்டுவிட வேண்டும்.

சுவாமி சின்மயாநந்தா நாமத்தை விளக்குகிறார் ‘நமக்கு கடக்க உதவுபவர்; நித்திய படகு மனிதன், யாரிடம், பக்தன் அசையாத நம்பிக்கையிலும் உண்மையான பக்தியிலும் சரணடைய முடியுமென்றால், அவன் நிச்சயமாக அவர்களை சம்சாரப் பெருங்கடலில் கடத்திச் செல்வான்; அவர்தான் தாரா. பிரத்தியேகமான, அர்ப்பணிப்பான தியானத்தின் மூலம், விழிப்புணர்வோடு விழிப்புணர்வோடு, நம் ஒவ்வொருவரிடமும் உள்ள தனித்துவம் உயர்ந்த நிலைக்கு எழுகிறது, மேலும் அந்த ஆன்மாவில், நித்திய பிரம்மத்தை – ஸ்ரீ ஹரியை அனுபவிக்க முடியும்.

தர்ம சக்கரம் எழுத்தாளர், நாம் செய்யும் எல்லாவற்றிலும் அவருடைய சேவைக்கு நம்மை அர்ப்பணிக்க வேண்டும் என்று குறிப்பிடுகிறார். இந்த தாரக நாமத்தை தியானிப்பவர்களை காக்கும் ராம நாமம் ‘தாரக மந்திரம்’ என்று அழைக்கப்படுகிறது. அனுமன் ராம நாமத்தை உச்சரித்து சமுத்திரத்தை கடப்பது போல், அவருடைய நாமத்தை தியானித்து சம்சார சமுத்திரத்தை கடக்க முடியும். அவர் தமிழில் பொதுவான பழமொழியை மேற்கோள் காட்டுகிறார் – ‘ராமன் இருக்கும் இடத்தில் காமன் இல்லை; கமான் இருக்கும் இடத்திலில் ராமனில்லை’ – இராமன் இருக்கும் இடத்தில் பொருள் மீது ஆசை இருக்காது; பொருளின் மீது ஆசை எங்கே, ராமனிடம் அர்ப்பணிப்பு இல்லை. தாரக மந்திரத்தை எந்த அளவு தீவிரமாக செய்கிறோமோ, அவ்வளவு வேகமாக சம்சார பந்தத்தில் இருந்து விடுபடுவோம்.

ராமர் மற்றும் குஹா

சம்சார சாகரத்தைக் கடக்கத் தன் பக்தர்களுக்கு உதவுபவராக பகவானின் குணத்தை எடுத்துக்காட்ட, ராமனுக்கும் குஹனுக்கும் இடையே நடந்த ஒரு சிறு பரிமாற்றம் இது.

குஹனின் கிராமத்தில் ஒரு இரவு தங்கிய பிறகு, ராமர், லக்ஷ்மணன் மற்றும் சீதை கங்கையைக் கடக்கத் தயாராகி, படகு தயாராகக் காத்திருந்த குஹாவிடம் வந்தனர். அப்போது கேவட் (ஓர்ஸ்மேன்) ராமரின் கால்களைக் கழுவ அனுமதி கேட்டார், மேலும் எனது படகு பெண்ணாக மாறுவதை நான் விரும்பவில்லை, இது மட்டுமே வாழ்வாதாரம். எனவே படகில் ஏறும் முன் உங்கள் கால்களை சுத்தம் செய்ய அனுமதியுங்கள். மேலும் ராமர் புன்னகையுடன் பணிந்தார்.

சேவைகளுக்கு எவ்வாறு பணம் செலுத்துவது என்று ராமா குஹனிடம் கேட்க, அதற்கு குகன் ஜோவில்லே நாங்கள் இருவரும் துடுப்பாளர்கள் என்று பதிலளித்தார். சம்சார சாகரத்தைக் கடக்க நீங்கள் மக்களுக்கு உதவும்போது நான் கங்கை நதியைக் கடக்க மக்களுக்கு உதவுகிறேன்!


969-ஸவிதா –
உண்டாக்குமவன் –ஸவிதா என்று ஸூரியனையும் சொல்லும்

ஸர்வேஷாம் ஸாக்ஷாஜ் ஜந யிதா
ஸவிதா ॥

முன்பே 887 பார்த்தோம்
வள வேழு உலகின் முதலாய வானோர் இறை -1-5-1-

பஹு ஸ்யாம் ப்ரஜாயேய -வியஷ்ட்டி ஸ்ருஷ்ட்டி ஆக்குவதற்காக சமஷடி ஸ்ருஷ்ட்டி பண்ணி நான்முகன் மூலம் செய்து அருளுகிறார்

கடல் ஞாலம் செய் தேனும் நானே என்னும்

வீட்டைப்பண்ணி விளையாடும் விமலன்
ஆகியும் ஆக்கியும் காக்கும்

ஒன்றும் தேவும் உலகும் உயிரும் மற்றும் யாதும் இல்லா
அன்று, நான்முகன் தன்னொடு தேவர் உலகோடு உயிர் படைத்தான்
குன்றம் போல் மணி மாடம் நீடு திருக் குருகூரதனுள்
நின்ற ஆதிப் பிரான் நிற்க, மற்றைத் தெய்வம் நாடுதிரே!–4-10-1-

எல்லாவற்றையும் தாமே உண்டாக்குபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

எல்லாவற்றையும் உண்டாக்குபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

படைப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————

  1. சவிதா – உற்பத்தி செய்பவர் அல்லது உருவாக்குபவர்

‘சு’ என்ற வேர்ச்சொல்லுக்கு ‘உருவாக்குதல் அல்லது உருவாக்குதல்’ என்று பொருள், அதனால் உற்பத்தி செய்பவள் சவிதா. இந்த அடிப்படையில், ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘ஸர்வஸ்ய லோகஸ்ய ஜனக இதி ஸவிதா – அவர் முழு உலகத்தையும் படைத்தவர், எனவே அவர் சவிதா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

இந்த நாமத்தை ஸ்லோகம் 94ல் ‘ரவிர் விரோச்சனஸ் ஸூர்யோ ஸவிதா ரவிலோச்சனா’ என்று பார்த்தோம். அனைத்து உலகங்களையும் விடுவிப்பவர் என்று பொருள் கொடுக்கப்பட்டது.

பகவான் அனைத்தையும் படைத்தவர் என்று ஸ்ரீ பராசர பட்டர் விளக்குகிறார் – சர்வேஷாம் சாக்ஷாத் ஜநயிதா சவிதா.

ச-துவாரகா சிருஷ்டியின் அடுத்தடுத்த நிலைகள் நடந்திருக்காது. எனவே உண்மையான படைப்பாளர் பகவான் – சாக்ஷாத் ஜனயிதா.

ஸ்ரீ நம்மாழ்வார், தனது திருவாய் மொழி பாசுரங்கள் பலவற்றில், பகவான் உண்மையான படைப்பாளர், பாதுகாவலர் மற்றும் அழிப்பவர் என்பதை மீண்டும் மீண்டும் நினைவூட்டுகிறார். அவற்றுள் ஒன்று திருவாய் மொழி பாசுரம் 1.5.3, இங்கு ஆழ்வார் பிரம்மாவை உருவாக்கி, அடுத்த படைப்பிற்காக அவனிடம் மேலும் பொறுப்புகளை ஒப்படைத்த பகவானின் செயலைக் குறிப்பிடுகிறார்: நீ யோனிகளைப் படை என்று நிரை நான்முகனைப் படைத்தவன்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் நாமத்தின் மூலத்தை ‘சு – ப்ராணி கர்ப்பவிமோசனே’ என்று குறிப்பிடுகிறார், அதாவது ‘உற்பத்தி, பிறப்பித்தல்’ – ஸுதே சர்வம் ஜகத் இதி சவிதா; சர்வஸ்ய உத்பாதக இத்யார்தஹ் – பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்தையும் படைத்தவர் சவிதா.

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷன் பாதம் ச-பிதாவைப் பயன்படுத்துகிறார், மேலும் அந்த வார்த்தையை ‘ச மற்றும் பிதா’ என இரண்டு நாமங்களாக விளக்கி, ‘அனைவருக்கும் தந்தை’ அல்லது அனைத்தையும் படைத்தவர் – ‘தேஷாம் ஜனகத்வாத் பிதா’ என்று விளக்கம் தருகிறார்.


970-ப்ரபிதா மஹ –
தாத்தாவின் தந்தை -பிதாமஹன் நான்முகன் -பிரஜாபதிகளைப் படைத்து அவர்கள் மூலம் பிரஜைகளைப் படைப்பதால்-
பிதாமஹஸ்யாபி ஜநகத்வாத்
ப்ரபிதா மஹ꞉ ॥

பிதாமஹஸ்யாபி பிதாமஹாய ப்ராசேத ஸாதேச பல ப்ரதாய
ஸ்ரீபாஷ்யகாரோத்தம தேசிகாய ஸ்ரீசைல பூர்ணாய நமோ நம: ஸ்தாத்பெரிய திருமலை நம்பியின் தனியன்

ஆதுமில் பாழ் நெடும் காலத்து நன்மைப் புனல் பண்ணி நான் முகனைப் பண்ணி தன்னுள்ளே தோற்றிய இறைவன் -7-5-4-

தேவும் எப்பொருளும் படைக்க பூவில் நான்முகனைப் படைத்த தேவன்

பிதாமஹரான பிரமனுக்கும் தந்தையானவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்-

பிதாமஹரான பிரமனுக்கும் தந்தை -ஸ்ரீ சங்கரர் –

நான் முகனுக்குத் தந்தையானவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————–

  1. பிரபிதாமஹா – பெரியப்பா

‘பிதா’ என்றால் தந்தை என்றும், பிதாமஹா என்றால் தாத்தா என்றும், பிரபிதாமஹா என்றால் பெரியப்பா என்றும் பொருள். இந்த அடிப்படையில், ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘பிதாமஹாஸ்ய ப்ராம்ஹணஹ் அபி பிதா இதி ப்ரபிதாமஹஹ் – அவர் பிரபஞ்ச தாத்தாவான பிரம்மாவின் படைப்பாளர் அல்லது தந்தை ஆவார். அனைத்து ஆரம்பகால பிரஜாபதிகளின் தந்தையாக இருந்ததால், அவர்களிடமிருந்து மேலும் மக்கள் வந்தவர்கள், அவர் பெரிய தாத்தா அல்லது பிரபிதாமஹா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

புராணங்களின்படி, முழு மனித மக்களும் பிரம்மாவால் நேரடியாக உருவாக்கப்பட்ட ஒரு சில மக்களிடமிருந்து வந்தவர்கள். எனவே பிரம்மனை அனைவருக்கும் தாத்தாவாகக் கருதலாம். பகவான், பிரம்மாவின் படைப்பாளராக இருப்பதால், அனைத்து மக்களுக்கும் பெரிய தாத்தா அல்லது பிரபிதாமஹா ஆவார்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் நான்கு முக பிரம்மா பிதாமஹா அல்லது தாத்தா என்று அழைக்கப்படுகிறார் என்று விளக்குகிறார், ஏனென்றால் அவர் பிரஜாபதிகள், முதல் உயிரினங்களை உருவாக்கினார், பின்னர் மற்ற அனைத்து பிரஜாக்களையும் – மற்ற அனைத்து உயிரினங்களையும் உருவாக்கினார்.

காலங்காலமாக இறந்து போன நம் முன்னோர்கள் அனைவருக்கும் பிரம்மா தான் தந்தை. பகவான் இந்த சதுர்முக பிரம்மாவின் தந்தை என்பதால், அவர் ‘பிதாமஹாஸ்ய பிதா அல்லது பிரபிதாமஹா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ சத்ய சந்த தீர்த்த நாமத்தை இவ்வாறு விளக்குகிறார்: ‘லோக பித்ருணாம் மரிச்யாதீனாம் பிதா பிதாமஹ சதுர் முகா, தஸ்ய பித்ரித்வாத் ‘ப்ரபிதாமஹா’, இது மேலே கூறிய அதே கருத்தைத் தெரிவிக்கிறது.

Sri NammAzhwar refers to Bhagavan as the Creator in his Thiruvai Mozhi Pasuram (1.5.3):
மாயோ நிகளாய் நடைகற்ற வானோர் பலரும் முனிவரும்,
நீயோ நிகளைப் படை என்று நிறைநான் முகனைப் படைத்தவன்
சேயோ நெல்லா அறிவுக்கும், திசைக ளெல்லாம் திருவடியால்
தாயோன் எல்லாம் வெவ்வுயிர்க்கும் தாயோன் தானோ.
பொருள்: முனிவர்களையும் வானவர்களையும், நான்முகப் பிரம்மாவையும் படைத்து, படைப்பைத் தொடரும் சக்தியை அவனுக்கு அளித்தாய். எல்லாப் படைப்புகளின் மீதும் காலடி எடுத்து வைத்து, பிரபஞ்சத்தை அளந்த இறைவனே, எல்லா உயிரினங்களுக்கும் தாயைப் போல, நீங்கள் அனைவரிடமும் கருணையுள்ளவர்!


971-யஞ்ஞ-
தானே யஞ்ஞமாய் உள்ளவன்

ஸ்வ  ஆரத₄ந த₄ர்ம ஸம்ருத்₃தி₄ரிக்தாநாம் (ஆராதனைக்கு சக்தி பிராப்தி இல்லாதவர்க்கு)தத்  அர்தி₂நாம் (ஆர்த்தி உள்ளவர்களுக்கு -ஆசையே தகுதி)ஸ்வயமேவ
யஜ்ஞ꞉
செய்கின்ற கிறி எல்லாம் நானே என்னும் -5-6-4-
ஜப யஞ்ஞ ரூபமாய் இருப்பவன்
முன்பே 446 பார்த்தோம்
அந்தணர் தம் ஓமமாகிய அம்மான் -பெரிய திரு மொழி -8-6-5-
பண்டை நான் மறையும் வேள்வியும் தானாய் நின்ற எம்பெருமான் -பெரிய திருமொழி -5-7-1-
மறையாய் வேள்வியாய் தக்கணையாய் -பெரியாழ்வார் -4-9-5-

குளித்து மூன்று அனலை ஓம்பும் குறிகொள் அந்தண்மை தன்னை
ஒளித்திட்டேன் என் கண் இல்லை நின் கணும் பக்தனும் அல்லேன்
களிப்பது என் கொண்டு நம்பி கடல் வண்ணா கதறுகின்றேன்
அளித்து எனக்கு அருள் செய் கண்டாய் அரங்க மா நகர் உளானே –25-

பற்றிலார் பற்ற நின்றானே

தம்மை ஆராதிப்பதற்கு உரிய புண்யம் இல்லாமல் தம்மை ஆராதிக்க விரும்புவர்களுக்கு
தாமே யஜ்ஞமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

யஜ்ஞ ஸ்வரூபி யானவர் -யாகம் செய்பவர்களுக்கு அதன் பலன்களைச் சேர்ப்பிப்பவர்-ஸ்ரீ சங்கரர் –

யஜ்ஞங்களை அனுபவிப்பவர் -அல்லது யஜ்ஞங்களுக்குத் தக்கவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————

  1. யக்ஞம் – தியாகம் செய்பவன்

‘யஜ்’ என்ற சொல்லுக்கு ‘பலி அல்லது காணிக்கை’ என்று பொருள். யாகம் என்பது ஒரு சடங்கு யாகம் அல்லது ஒருவரின் உடைமைகளை மற்றவர்களுக்கு வழங்குதல். இதன் அடிப்படையில் ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இதை ‘யஜ்ஞாத்மனா யக்ஞம் – அவர் யக்ஞம் ஆனவர், எனவே அவர் யக்ஞம்’ என்று விளக்குகிறார். ஸ்ரீ சங்கரர் இவ்வாறு விளக்குகிறார்:
சர்வ யஜ்ஞம் ஸ்வரூபத்வாத் யக்ஞம் |
ஸர்வேஷாம் தேவானாம் துஷ்டிகாரகோ யஜ்ஞம் ஆகரேண ப்ரவர்த இதி வா |
பொருள்: எல்லா யாகங்களும் அவருடைய வடிவம், அல்லது அவர் எல்லா தெய்வங்களையும் மகிழ்விப்பதற்காக பலியாக இருப்பதால்.

பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 3 வசனம் 9), பகவான் கூறுகிறார்:
யஜ்ஞர்தாத் கர்மனோ ‘ந்யத்ர லோகோ’யம் கர்ம-பந்தனஹ் |
தத்-அர்த்தம் கர்ம கௌந்தேய முக்தசங்கஹ் சமாசார ||
பொருள்: விஷ்ணுவுக்கு யாகமாக செய்யப்படும் வேலையைச் செய்ய வேண்டும், இல்லையெனில் வேலை இந்த ஜட உலகத்துடன் பிணைக்கிறது. ஆதலால், குந்தியின் மகனே, அவனது திருப்திக்காக உனது விதித்த கடமைகளைச் செய், அப்படிச் செய்தால் நீ எப்பொழுதும் பற்றற்றவனாகவும், அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுபட்டவனாகவும் இருப்பாய்.

பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 9 வசனம் 16) பகவான் கூறுகிறார்:
அஹம் க்ரதுர் அஹம் யஜ்ஞா ஸ்வதாஹம் அஹமௌஷதம் |
மந்த்ரோ’ஹமஹமேவ ஆஜ்யம் அஹம் அக்னிஹ் அஹம் ஹுதம் ||
பொருள்:  ஆனால் நான் தான் சடங்கு, நான் பலி, முன்னோர்களுக்கு பிரசாதம், நோய் தீர்க்கும் மூலிகை, ஆழ்நிலை மந்திரம். நான் வெண்ணெய் மற்றும் நெருப்பு மற்றும் பிரசாதம். எனவே, அவர் யக்ஞர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

பகவத் கீதையின் அத்தியாயம் 4 வது வசனம் 24 இல், பகவான் கூறுகிறார்:
ப்ரஹ்மர்பணம் ப்ரஹ்மஹவிஹ் ப்ரஹ்மஞௌ ப்ராஹ்மண ஹுதம் |
ப்ரஹ்மைவதேன காந்தவ்யம் ப்ரஹ்ம கர்ம சமாதினா ||
பொருள்: பிராமணன் வழங்குவதற்குக் கருவி; பிரம்மம் என்பது பிரசாதம்; பிரம்மன் மூலம் பிரம்மனின் நெருப்பில் கொடுக்கப்படும் பிரசாதம்; பிரம்மனை மட்டுமே தன் பணியில் தியானிப்பவன் அடைய வேண்டும்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், பகவான் அனைத்து யாகங்களுக்கும் பொருள், யாகங்களின் பலன்களை வழங்குபவர், யாகம் நடத்துவதற்கு உதவி செய்பவர், அதனால் அவர் யக்ஞம் என்று அழைக்கப்படுகிறார் – ‘யக்ஞம், தத் சாதனா, தத்-பல வாதித்வேன. பிரதிபதிதா | அதோ யக்ஞம் |’.

ஸ்ரீ பட்டர் விஷ்ணு புராணத்திலிருந்து பின்வருவனவற்றை ஆதரிக்கிறார், அங்கு இஜ்யா அல்லது தியாகம் மூன்று உலகங்களின் அனைத்து வாழ்வாதாரத்திற்கும் அடிப்படையாக விவரிக்கப்படுகிறது:
ததாஷ்ச இஜ்ய ஆஹுதிர்-துவார போஷிதஸ்தேவிர்-புஜா |
விருஷ்டேஹ் காரணதாம் யாந்தி பூதாநாம் ஸ்திதயே புனஹ் || VP 2.8.101
பொருள்: காணிக்கைகளைப் பெறுபவர்களான தேவர்கள், நெருப்பில் உள்ள காணிக்கைகளால் போஷிக்கப்பட்டு, படைக்கப்பட்ட உயிரினங்களின் ஆதரவிற்காக மழையைப் பொழியச் செய்கிறார்கள்.

யஜ் – தேவ பூஜை ஸங்கதி காரணயஜன தநேஷு – தியாகம் செய்தல், காணிக்கை செலுத்துதல், அளிப்பது, அதனுடன் தொடர்புகொள்வது ஆகிய மூலத்திலிருந்து நாமம் பெறப்பட்டது. பல விளக்கங்கள் சாத்தியம்: யஜனம் யக்ஞம்; ய இஜ்யதே சயஜ்ஞா; யஜந்தி யத்ர இதி யஜ்ஞா; இஜ்யதே அனேன இதி யஜ்ஞா ஸாதனம் – எவர் வழிபடப்படுகிறாரோ, அவர் பிரசாதங்களில் பயன்படுத்தப்படும் பொருள் அல்லது பொருள்கள் அனைத்தும் யக்ஞம் என்று அழைக்கப்படுகின்றன.

பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 9 வசனம் 24) பகவான் கூறுகிறார்:
அஹம் ஹி ஸர்வ யஜ்ஞானம் போக்தா கப்ரபுரேவ ச |
ந து மாமாபீஜாநந்தி தத்த்வேன அதஷ்-ச்யவந்தி தே ||
பொருள்: எல்லா யாகங்களுக்கும் நான் மட்டுமே அனுபவிப்பவன் மற்றும் ஒரே இறைவன். அவர்கள் என்னை என் உண்மையான இயல்பில் அடையாளம் காணவில்லை, அதனால் அவர்கள் விழுகின்றனர்.

ஸ்ரீ பட்டர் நம்மை ஸ்ருதிவாக்யா – யஜ்ஞோ வை விஷ்ணுஹ் – யக்ஞம் என்பது விஷ்ணுவே என்றும் குறிப்பிடுகிறார். முறையான யாகங்களைச் செய்ய வசதியில்லாதவர்களுக்கும், அதற்குப் பதிலாக அவருடைய நாமஜபத்தை மட்டும் செய்பவர்களுக்கும் பகவான் யாகத்தின் செயல்பாட்டைச் செய்கிறார் என்று ஸ்ரீ பட்டர் விளக்குகிறார் – ஸ்வராதன தர்ம சம்ரித்தி ரிக்தானம் தத்-அர்த்தினம் ஸ்வயமேவ யக்ஞம் – அடைய விரும்பும் பக்தர்களுக்கு. அவர், அதனால் இறைவனின் ஆராதனை (வழிபாடு) செய்ய விரும்புகிறார், ஆனால் உடல் மற்றும் பொருள் எதுவும் இல்லை, பகவான் தானே ஜப யக்ஞமாக நிற்கிறார், அதாவது, யக்ஞமான ஜபத்தில் அவர் மகிழ்ச்சியடைகிறார்.

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷனின் விளக்கம் இதே வழியில் உள்ளது – ‘அகி’ஞ்சானம் தத்-தத்-ஆராதன உபகாரணத்வாத் யஜ்ஞா’ – அவரை வழிபட முடியாதவர்களுக்கு அவர் வழிவகை செய்வதால், அவர் யக்ஞர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் நாமத்தை ‘ஏவம்ச யஜ்யதே ஸங்கம்யதேதீயதே ச யஸ்மா இதி நாநார்தோ யஜ்ஞ சப்தஹ்’ என்று விளக்குகிறார் – எவன் வழிபடப்படுகிறானோ, அவனே எல்லா கர்மங்களின் பலன்களையும் அர்ப்பணிக்கிறான். ஸ்ரீ வசிஷ்டர் மேலும் விளக்குகிறார், நமது செயல்கள் அனைத்தும் இறுதியில் நமது ஆத்ம-பிரிதிக்காகவே செய்யப்படுகின்றன, மேலும் பகவான் நமது ஆத்மாவின் அந்தர்யாமியாக இருப்பதால், அவை இறுதியில் அவரது மகிழ்ச்சிக்காகவே செய்யப்படுகின்றன.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள் நாமத்தை ‘ஜீவாக்களின் கர்மாக்களை அவற்றின் விளைவுகளுடன் தொடர்புபடுத்துபவர்’ என்று விளக்குகிறார்.

ஸ்ரீ ரகுநாத தீர்த்தர் நாமத்தை யாகங்களில் வழிபடுபவர் என்று விளக்குகிறார் – ‘யஜ்ஞே இஜ்யா ஸ்துத்யா பூஜ்ய இதி யஜ்ஞ- இஜ்யா’.

ஸ்வாமி சின்மயாஆனந்தா யக்ஞம் என்ற சொல்லை, ‘மற்றவர்களுடன் முழுமையான ஒத்துழைப்பிலும், அனைத்து உயிரினங்களின் நலனுக்காகவும், உலக நலனுக்காகவும் முழு அர்ப்பணிப்பு உணர்வுடன் மேற்கொள்ளப்படும் பணி’ என வரையறுக்கிறார். முழுமையான தன்னலமற்ற ஒரு கூட்டு முயற்சி இருக்கும்போதெல்லாம், அவரது சிருஷ்டிகளின் மூலம் ஸ்ரீமன் நாராயணன் செயலில் இருக்கிறார், அதனால்தான் அவர் யக்ஞம் என்று அழைக்கப்படுகிறார் என்று அவர் கூறுகிறார்.


972- யஞ்ஞ பதி-
யஞ்ஞங்களுக்கு ஸ்வாமி -பல ப்ரதன்

ஸ்வ யஜ்ஞ ப₂ல ப்ரத₃꞉
யஜ்ஞ பதி꞉ ॥
அஹம் ஹி சர்வ யஞ்ஞாநாம் போக்தாச ப்ரபுரேவச-ஸ்ரீ கீதை -9-24-
தத்ர தத்ரபல பிரதாதா சாஹமே வேத்யர்த்த-

ஏகைக பல லாபாய ஸர்வ லாபாய கேசவா-சகல பல ப்ரதோ ஹி விஷ்ணு 

தருமவரும் பயனாயா-அவரவர் இறையவர் -விதி வழி நின்றவர் –
கர்ம பக்தி அனைத்துக்கும் இவரே பலன் அளிக்க வேண்டும்

யஞ்ஞதுக்கு -எஜமான் -யஜ்வா -ஆராதன தெய்வம் -த்ரவ்யம் -அங்கம் -வாஹனம்–தாங்குபவன் முதலாளி -ரஹஸ்யம் அனைத்தும் இவனே -என்கிறது மேல்

தம் ஆராதனத்திற்குப் பலனை அளிப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

யஜ்ஞங்களைக் காப்பவர் -தலைவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

யஜ்ஞங்களைக் காப்பவர் அல்லது தலைவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————

  1. யக்ஞ-பதி – யக்ஞத்தின் இறைவன்

ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதை ‘யஜ்ஞானம் பட ஸ்வாமி வா யக்ஞபதி: அவர் யக்ஞத்தின் இறைவன் அல்லது யக்ஞத்தின் செயலில் செய்யப்படும் பிரசாதங்களைப் பெறுபவர், எனவே அவர் யக்ஞத்தின் இறைவன்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

பகவத் கீதையில் (9.24) பகவான் ‘அஹம் ஹி ஸர்வயஜ்ஞானம் போக்தா ச ப்ரபுரேவ ச – நான் எல்லா யாகங்களையும் அனுபவிப்பவன் மற்றும் எல்லா யாகங்களுக்கும் இறைவன்’ என்று கூறுகிறார். இது அனைத்து யாகங்களின் இறைவனான இந்த நாம யக்ஞபதியை நியாயப்படுத்துகிறது.

ஸ்ரீ பட்டர் நாமத்தை ‘ஸ்வ-யஜ்ஞ-பல-ப்ரதாஹ் யக்ஞ-பதிஹ்’ என்று விளக்குகிறார் – தன்னைப் பிரியப்படுத்துவதற்காக செய்யப்படும் யாகங்களின் பலனைத் தருபவர்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர், பதிஹ் என்ற வார்த்தையின் வழித்தோன்றலுக்கு, ‘பாதுகாக்க அல்லது ஆள’ என்ற பொருளில் ‘ப – ரக்ஷனே’ என்ற மூலத்தைக் குறிக்கிறது. ‘பதி’ என்ற சொல்லுக்கு ‘இறைவன், எஜமான்’ என்றும் பொருள்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் நாமத்தை ‘ஸ்வயம் யஜ்ஞ ரூபோ யஜன்இயோயஜ்ஞ ஸாதனம் ச பகவான் யஜ்ஞம் பதித்யதோ யஜ்ஞ-பதிஹ்’ என்று விளக்குகிறார் – பகவான் யாகத்தின் வடிவில் இருக்கிறார், அவர் யாகங்கள் மூலம் வழிபடப்படுபவர், அவரே யக்ஞங்களின் மூலம் வழிபடுபவர். யக்ஞம், அதனால் அவர் யக்ஞங்களின் பாதுகாவலர், எனவே அவர் யக்ஞ-பதிஹ் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்வாமி சின்மயாஆனந்தா, முந்தைய நாமத்தில் கொடுக்கப்பட்ட யக்ஞத்தின் விரிவான விளக்கத்தைத் தொடர்கிறார், மேலும் தற்போதைய நாமத்தை விளக்குகிறார், பகவான் அனைத்து சுய-அர்ப்பணிப்பு, கூட்டுறவு முயற்சிகளிலும் மகிழ்ச்சியளிப்பவர், எனவே அவர் யக்ஞ-பதிஹ் என்று அழைக்கப்படுகிறார். பகவத் கீதையை மேற்கோள் காட்டுவதன் மூலம் அவர் இந்த விஷயத்தை வலியுறுத்துகிறார் (அத்தியாயம் 3 வசனம் 9
)
தத்-அர்த்தகர்ம கௌந்தேய முக்தஸ’ங்கஹ் சமாசார ||
பொருள்: உலகம் ‘யாகம்’ செய்யாத செயல்களால் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது; எனவே, குந்தியின் மகனே, எல்லாப் பற்றுக்களிலிருந்தும் விடுபட்டு யாகம் ஒன்றிற்காக மட்டும் செயலைச் செய்.


973-யஞ்வா-
யாகம் செய்பவன் –

அஸக்தாநாம் ஸ்வயமேவ யஜமாந꞉
யஜ்வா ।
* ஸு யஜோர்ஹ்ருநிப் ।

ஆஶ்வமேதி₄கே –வைஷ்ணவே தர்மே பகவான்

தேஷாம் து பாவநாய அஹம் நித்யமேவ யுதிஷ்ட்ர உபே சந்தயே அநு திஷ்டாமி ஹி
அஸ்கந்தம் தத் விரதம் மம –ஆஸ்வமேதிக பர்வம்
யுதிஷ்ட்ரா சக்தி இல்லாத பக்தர்களைத் தூய்மைப் படுத்துவதற்காக நான் அன்றாடம்
இரண்டு சந்திகளிலும் யாகத்தைத் தவறாமல் செய்கிறேன் -இது எனது விரதமாகும் –

அதிகாரம் உண்டேல் அரங்கர் இரங்காரா அதிகாரம் இல்லாதார்க்கு அன்றோ நீஎதிராஜர் ர் இரங்க வேண்டுவ-ஆர்த்தி பிரபந்தம்
கால த்ரயம் -கரண த்ரய நிர்மிதாத பாபத் த்ரயங்கள் பண்ணிக் கொண்டே இருக்கும் நமக்காக தானே பிரபத்தி செய்து -தாய முறை நமக்கு

கேசவ யாஜி திருக்குமாரர் -தந்தை பூர்வ பாக யாகம் செய்து பெற்ற ராமானுஜர் நமக்காக பிரபத்தி -எஜமானர் உடையவர்

அனுஷ்டிக்க சக்தி இல்லாதார் நித்ய கர்மாக்களையே யாகம் எனபது இதனை தானே அனுஷ்டிப்பவன்

சக்தி அற்றவர்களுக்குத் தாமே யஜமான ரூபியாக யாகம் செய்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

யாகம் செய்யும் யஜமானராக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

யாகம் செய்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தரர் –

————-

  1. யஜ்வா – யாகம் செய்பவன்

‘யஜ்வா’ என்பது யாகம் செய்பவரைக் குறிக்கிறது. இந்த அடிப்படையில், ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் இதை ‘யஜமானாத்மனா திஷ்டன் யஜ்வா – அவர் அனைத்து யாகங்களையும் செய்பவராக இருப்பதால், அவர் யஜ்வா, யாகம் செய்பவர்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். யாகம் செய்யும் எவரிடத்திலும் பகவான் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறார், எனவே உண்மையில் அவர் தனது கருவியாக அல்லது ஊடகமாக நிகழ்த்துபவரைப் பயன்படுத்தி உள்ளார்ந்த செயலாளராக இருக்கிறார். பகவத் கீதை வசனம் (9.24) – ‘அஹம் ஹி ஸர்வ யஜ்ஞானம் போக்தா ச ப்ரபுரேவ ச – நான் மட்டுமே அனுபவிப்பவன் மற்றும் அனைத்து தியாகங்களுக்கும் ஒரே இறைவன்’ என்ற இந்த விளக்கத்தை அவர் ஆதரிக்கிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் நாமத்தை விளக்குகிறார், தங்கள் அர்ச்சனை செய்ய முடியாதவர்களின் சார்பாக பகவான் யாகம் செய்வதை குறிக்கிறது. அவர் கிருஷ்ணரின் சொந்த வார்த்தைகளில் மகாபாரதத்திலிருந்து ஆதரவைத் தருகிறார்:
தேஷாம் து பாவனாய அஹம் நித்யமேவ யுதிஷ்டிரரே! |
உபேசந்த்யே அனுதிஷ்டாமி ஹி அஸ்கன்னம் தத்-வ்ரதம் மம ||
பொருள்: யுதிஷ்டிரா! தினசரி அனுஷ்டானங்களைக் கடைப்பிடிக்க முடியாதவர்களின் தூய்மைக்காக, நானே தினமும் விடியற்காலையில் யாகம் செய்கிறேன். என்னுடைய இந்த சபதத்தை நிறைவேற்றுவதில் நான் ஒருபோதும் தவறுவதில்லை.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் யஜ்வா என்ற சொல்லை தியாகம் செய்தவர் என்று விளக்குகிறார். இருப்பினும், பகவானைப் பொறுத்தவரையில் கால வரம்புகள் எதுவும் இல்லை, எனவே பொருள் கடந்த கால, நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலத்திற்குப் பொருந்த வேண்டும் என்று அவர் குறிப்பிடுகிறார் – வேறுவிதமாகக் கூறினால் – ‘விஷ்வ நிர்ம்ணா ரூபாண தத்- அர்த்த சாதனா ஸம்பதான ரூபேண ச யஜ்நேநைஷ்டவான் யஜதே, யக்ஷ்யதி இதி வா ச யஜ்வா விஷ்ணுஹ்’ – பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கும் நோக்கத்திற்காக தியாகம் செய்தவர், தியாகம் செய்பவர் மற்றும் தொடர்ந்து தியாகம் செய்பவர், மேலும் அனைத்து உயிரினங்களின் இருப்பு மற்றும் இன்பத்திற்காக அனைத்து துணைப் பொருட்களையும் உருவாக்குகிறார். விஷ்ணு பகவான்.

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷன் நாமத்தை – அஷக்தம் அகிஞ்சனம் அவிஷ்ய தத்-தத்-ஆராதனம் நிவர்தயன் ஸ்வ்யமேவ யஜ்வா என்று விளக்குகிறார். யஜ்வா என்ற சொல்லுக்கு ‘யாகம் செய்பவன்’ என்று பொருள்படும் யஜமான என்ற வார்த்தையின் அதே அர்த்தம் உள்ளது.

ஸ்வாமி சின்மயாஆனந்தா, முந்தைய நாமத்தில் கொடுக்கப்பட்ட யக்ஞத்தின் வரையறையை நமக்கு நினைவூட்டுகிறார், மேலும் தற்போதைய நாமம், ‘வேதங்களில் வகுத்துள்ள கடுமையான விதிகளின்படி யாகம் செய்பவர் – அவருடைய அனைத்தையும் கடைப்பிடிப்பவர்’ என்று தற்போதைய நாமம் வலியுறுத்துகிறது. தெய்வீக செயல்கள் உண்மையான யக்ஞ ஆவி’ – வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவர் தனது அனைத்து செயல்களையும் இந்த உலக உயிரினங்களின் நலனுக்காக மேற்கொள்கிறார்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் ‘யஜ – டேனே’ என்ற சொல்லை ‘கொடுப்பது’ என்று பயன்படுத்துகிறார், மேலும் நாமத்தை – யஜதே தத்தேவரன் பக்தேப்ய இதி யஜ்வா – எவன் தன் பக்தர்களுக்கு அருள் செய்கிறானோ அவனே யஜ்வா என்று விளக்குகிறார்.


974-யஞ்ஞாங்க-
பிறர் அனுஷ்டிக்கும் யஞ்ஞங்களை தான் அனுஷ்டிப்பதற்கு அங்கமாய் உள்ளவன்
அங்கம் -துணையாக -அஹ்ய சேஷ பூதம்-

ஸமர்த₂ அநுஷ்டி₂தம்  அபி யஜ்ஞாந்தரம்  அஸ்ய சேஷ பூ₄தமிதி
யஜ்ஞாங்க₃꞉

ஸ்வ தந்த்ர பிரபத்தி -பக்திக்கு அங்கமாக பிரபத்தி -பக்தி ஆரம்ப விரோதி போக்க
பகவானே பிரபத்தி -அவனே அங்கி -மற்றவை எல்லாம் அங்கம் –
பஹுஸ் யாம் ப்ரஜாயேய -இதுவே முக்கிய யஜ்ஜம்-மற்றவை எல்லாம் அங்கங்கள்

வெறிதே அருள் செய்வார் செய்வார்கட்க்கு -இவன் விருப்பப்படி செய்வார்கட்க்கு நிர்ஹேதுகமாக அருள் செய்வார்
இவன் விரும்புவதே உபாயம் –பிரிய தமன் என்று வரிக்கப்பட்டவனுக்கே பேறு
அவன் உகப்பே ஹேது-நிர்ஹேதுக கிருபையே -என் நன்றி செய்தேனோ என் நெஞ்சில் திகழ்வதுவே –
என் உணர்வில் உள்ளே இருத்தினேன் அதுவும் அவனது இன்னருளே

சக்தி யுள்ளவர்கள் செய்த யாகங்கள் மேற்கூறிய தம் யாகத்திற்கு அங்கமாகக் கீழ்ப் பட்டு
இருக்கும் படி செய்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

யாகங்களே அங்கமாக உடைய வராஹ மூர்த்தியாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

யஜ்ஞத்தால் உத்தேசிக்கப் படுபவர் -பயனாக விரும்பப் படுபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————–

  1. யக்ஞாங்க – யக்ஞத்தின் மூலம் அடையப்பட்டவன்

அடிப்படையில் இந்த நாமம் என்பது ஒரு யாகம் அல்லது யாகத்தின் கூறுகளைக் குறிக்கிறது. ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் இதை ‘யஜ்ஞா அங்கனி அஸ்ய இதி வராஹமூர்த்தி யஜ்ஞாங்கஹ் – வராஹ மூர்த்தியாக அல்லது பெரிய பன்றியாக அவதரித்ததில் அவரது உடல் உறுப்புகள் யக்ஞத்தின் பல்வேறு கூறுகளைக் குறிக்கின்றன, எனவே அவர் யக்ஞத்தின் ஒருங்கிணைந்த பகுதிகளான யக்ஞாங்கா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஆதரவாக அவர் ஹரி வம்சத்திலிருந்து (3.31 – 3.41) பின்வரும் விளக்கத்தை ஆதரிக்கிறார்:
வேதபதோ யுபதாம்ஷ்ட்ரஹ் க்ரதுஹஸ்தஷ்சிதீமுகஹ்
அக்னிஜிஹ்வோ தர்பரோமா ப்ரம்ஹஷீர்ஷோ மஹாதபஹ்
அஹோராத்ரேக்ஷணோ திவ்யோ வேதாங்கஷ்ருதி பூஷணஹ் ஆஜ்யநாஸஸ்
ஸ்ருவதாஸ்ருதி பூஷணஹ்
ஆஜ்யநாஸஸ் க்ரமஸத்க்ரியாஹ்
ப்ராயஶ்சித்தனாகோ கோரஹ் பஷுஜானுர்மஹாபூஜா ||
பொருள்:அவருடைய பாதங்கள் நான்கு வேதங்கள்; அவரது தந்தம் பலித் தூண்; அவருடைய கைகள் வேத சடங்குகள்; அவன் முகம் அறிவு; அவன் நாக்கு பலிக்கு நெருப்பு; அவருடைய முடி யாகத்திற்கான புனித புல்; அவன் தலை பிரம்மன்; அவரது கண்கள் இரவும் பகலும் (சூரியன் மற்றும் சந்திரன்); அவருடைய ஆபரணங்கள் வேதங்களின் பல்வேறு கூறுகள்; அவரது மூக்கு பலி நெய்; அவனது தும்பிக்கை தியாகக் கரண்டி; அவரது குரல் சாம வேதத்திலிருந்து வரும் கீர்த்தனைகளின் ஒலி; அவருடைய உடல் உண்மையும் நீதியும் கொண்டது; அவரது இயக்கங்கள் வீரம் மற்றும் ஆசையின் நிறைவேற்றத்தை சித்தரிக்கின்றன; அவனுடைய கரங்கள் பலியிடும் விலங்குகள் மற்றும் பல.

இவ்வாறு வராஹ அவதாரத்தின் ஒவ்வொரு பகுதியும் யக்ஞத்தின் ஒரு குறிப்பிட்ட அங்கத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது, எனவே அவர் யக்ஞத்தின் அங்கமான யக்ஞாங்கஹ் என்று அழைக்கப்படுகிறார். 

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், யஜ்ஞோ வை விஷ்ணு: யக்ஞம் விஷ்ணுவே என்றும், அவனுடைய ஒவ்வொரு அங்கமும் யக்ஞம் என்றும் விளக்குகிறார். பக்தர்களால் செய்யப்படும் பகவத் ஆராதனை போன்ற யாகங்கள் அவருக்குப் பிரசாதமாக வழங்கப்படுகின்றன, மேலும் அவரே அங்கி அல்லது இறுதி இலக்கு – ‘சமர்த்தன் அனுஷ்டிதாமபி யஜ்ஞாந்தரம் அஸ்ய சேஷபூதம் இதி யஜ்ஞாங்காஹ்.

ஸ்ரீமத் ஸ்ரீமுஷ்ணம் ஆண்டவன் நாமத்தை விளக்குகிறார் – யஜ்ஞம் அங்கம் அஸ்ய இதி யஜ்ஞாங்க – யக்ஞங்களால் அடையப்படுபவன்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் நாம யக்ஞம் மற்றும் அங்கத்தின் இரண்டு பகுதிகளின் அடிப்படையில் நாமத்தைப் பற்றி விவாதிக்கிறார். தியாகம் என யக்ஞம் முன்பு விவாதிக்கப்பட்டது மற்றும் ‘அங்கா’ என்ற சொல் ‘ஆங்’ என்ற மூலத்திலிருந்து பெறப்பட்டது, அதாவது ‘செல்’. அங்க என்பது ஒரு பகுதி அல்லது துணை என்றும் பொருள்படும். பிறருடைய தியாகங்களைத் தான் செய்யும் செயலுக்குத் துணையாகக் கொண்டவர். அவருக்கு அடிபணிந்தவர்கள் செய்யும் யாகங்கள் மற்றும் யாகம் அவரை அடைய ஒரு வழி அல்லது துணை.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ், அங்க என்ற சொல்லுக்கு அர்த்தப் பகுதிகளைப் பயன்படுத்துகிறார், மேலும் பகவானின் இந்த நாமம், தாமரை பாதங்கள் முதல் தெய்வீகத் தலைவரை வழிபடத் தகுந்த திவ்ய அங்கங்களைக் கொண்டவர் என்பதைக் குறிக்கிறது – ‘யஜ்ஞானி பூஜானியானி அங்கனி. காரணாদி மஸ்தகந்தாநி யஸ்ய இதி யஜ்ஞாங்கঃ ।

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரி ஸ்ரீமத் பாகவதம் 3.13.34-39 ல் இருந்து வராஹ ரூபத்தின் இதேபோன்ற விளக்கத்தை நமக்குக் குறிப்பிடுகிறார், அங்கு பகவானின் தெய்வீக வடிவமான வராஹம் ஒரு யாகத்தின் வெவ்வேறு அம்சங்களுடன் ஒப்பிடப்படுகிறது (எ.கா., அவரது உடலே வேதம்; முடிகள். அவரது உடல் தர்ப்பை போன்றது; அவரது கண்கள் ஹவிஸ் அல்லது நெய் போன்றவை).

ஸ்ரீ சத்யாதேவோ வாசிஷ்டா குறிப்பிடுகையில், யஜ்னா என்ற சொல் ஒரு தியாகத்துடன் தொடர்புடைய அனைத்து பொருட்களையும் குறிக்க முடியும்: இஜியாத் யா, இஜியாத் யெனா, இஜியாத் யஸ்மாய், இஜியாத் யாத்திரை வா இடி யஜானியா, யஜான சத்தாஹனம் தேனா கிரிஹிதாமா பவதி.

யாருக்காக யாகம் செய்யப்படுகிறதோ, அவரால் யாகம் செய்யப்படுகிறதோ, எதற்காக யாகம் செய்யப்படுகிறதோ, அந்த யாகம் செய்யப்படும் இடம், அதாவது யாகத்தின் மூலம் வழிபடும் இறைவன், வழிபடும் இடம், யாகத்தில் பயன்படுத்தப்படும் ஹவிஸ் (நெய்) முதலியவை அனைத்தும் யக்ஞம் என்ற சொல்லால் குறிக்கப்படலாம்.

யஜ்ஞாங்கஹ் என்ற சொல்லுக்கு ‘யாகத்திற்குத் தேவையான மேற்கூறிய அனைத்தையும் அடையச் செய்பவர் அல்லது யாகத்தின் மூலம் காணிக்கைகளைப் பெறுபவர்’ என்று பொருள்படும் – ஸ்வயம் யஜ்ஞோயோ யஜ்ஞ ரூபஹ் ஸன் யஜ்ஞா ரூபாணி ஹவிராதினி யஜ்ஞ ஸ்தலம் கத்வ ப்ராப்நோதி இதி யஜ்ஞாங்கஹ். அவர் யக்ஞத்தின் மூலம் அடையப்படுபவர் – யஜ்ஞே அங்ஙனம் = கதிஹ் யஸ்ய, ச யஜ்ஞாங்க, அல்லது யஜ்ஞைஹ் = யஜனா கர்மபிஹ் அங்கஹ் = ப்ராப்திஹ் யஸ்ய ச யஜ்ஞாங்கஹ்.

மாற்றாக, ஸ்ரீ வசிஷ்டர் குறிப்பிடுகையில், ‘அங்க’ என்ற சொல்லுக்கு ஒரு பகுதி என்று பொருள் கொள்ளலாம், மேலும் பகவான் பிரம்மா, ஹோதா, அத்வர்யு, ஹவிஸ் போன்ற அனைத்து அம்சங்களுக்கும் அந்தர்யாமியாக இருக்கிறார். எனவே அவர் யஜ்ஞங்கா என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்.


975-யஞ்ஞ வாஹன-
யாகத்தை நடத்தி தருமவன் -சக்தி ஸ்ரத்தை அளித்து

தேஷாம் ஸக்தி ஶ்ரத்₃த₄அதி₄கார தா₃நேந யஜ்ஞம் வாஹயதீதி
யஜ்ஞ வாஹந꞉
செய்வார்களைச் செய்வேனும் யானே -5-6-4-

ஸ்வாமீ ஸ்வ சேஷம் ஸ்வ வசம் ஸ்வ பரத்வேந நிர்ப்பரம் ஸ்வ தத்த ஸ்வதியா ஸ்வார்த்தம் ஸ்வ ஸ்மிந்
ந்யஸ்யதி மாம் ஸ்வயம் –ஒன்பதில் கால் ஸ்வ சப்த பிரயோகம் –

ஸ்ருஷ்ட்டி அவதார முகத்தால் பண்ணி அருளும் கிருஷீ பலம்

யஜ்ஞம் செய்பவர்க்கு சக்தியும் ஸ்ரத்தையும் அதிகாரமும் கொடுத்து யாகத்தை நடத்துபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

பலத்தைக் கொடுக்கும் யஜ்ஞங்களை நடத்துபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

செய்பவர்களை வழி நடத்துபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———

  1. யக்ஞ-வாகனஹ் – மற்றவர்கள் தங்கள் தியாகங்களை முடிக்க உதவுபவர்

‘வஹா’ என்பதன் மூலச் சொல்லுக்கு ‘ஏற்றுதல்’ என்று பொருள். இதன் அடிப்படையில், ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்தை, ‘பலஹேதுபூதாந் யஜ்ஞாந் வாஹயதி இதி யஜ்ஞவாஹனஹ் – செய்பவர்களுக்கு உரிய பலன்களை வழங்கி, யாகங்களை இறுதி நிலைக்குக் கொண்டு செல்கிறார்’ என்று விளக்குகிறார்.

கர்மா அல்லது யக்ஞம் எந்த பலனையும் தராது. செய்பவருக்கு உரிய பலன்களை வழங்கும் பொறுப்பை பகவான் ஏற்றுக்கொள்கிறார். இவ்வாறு அவர் யக்ஞத்தை பலனளிக்கும் நிலைக்கு கொண்டு செல்கிறார், எனவே அவர் யக்ஞவாஹனா என்று சரியாக அழைக்கப்படுகிறார், யக்ஞத்தை அதன் இறுதி கட்டத்திற்கு எடுத்துச் செல்கிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் நாமத்தை ‘தேஷாம் பக்தி ஷ்ரத்தா அதிகார தானேன யக்ஞம் வஹயதி இதி யஜ்ஞ-வாகனஹ் – கர்த்தாவால் மேற்கொள்ளப்படும் யாகத்தை வெற்றிகரமாக முடிப்பதை உறுதிசெய்கிறவர், கர்த்தாவை தேவையான சக்தி, நம்பிக்கை மற்றும் யாகத்தை நடத்துவதற்கான வழிமுறைகளுடன் முதலீடு செய்கிறார். . இவ்வாறு, யாகம் செய்யக்கூடியவர்களுக்கு (யக்ஞ-பதிஹ்) பலன்களை வழங்குபவர் பகவான், அவரே அதைச் செய்ய முடியாதவர்களுக்கு யாகம் செய்பவர் (யஜ்வா), அவரே. செய்யப்படும் யக்ஞங்களால் (யக்ஞாங்கம்) அடையப்பட வேண்டியவர், யக்ஞங்களை மேற்கொள்வதற்கான திறனை (சக்தி), ஆர்வத்தை (ஷ்ரத்தா) மற்றும் அதிகாரம் (அதிகாரம்) அளிப்பவர். இறுதியாக, அவர்தான் அதை அதன் இறுதிப் பலன்களுக்குக் கொண்டு செல்கிறார்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் வாகனம் என்ற சொல்லுக்கு வாகனம் என்ற பொருளைப் பயன்படுத்துகிறார், மேலும் நாமத்தை யஜ்ஞம் = பூஜானியம் வாகனம் = வைனதேயோ யஸ்ய இதி யஜ்ஞ-வாகனஹ் என்று விளக்குகிறார் – அவருடைய வாகனம் அல்லது வாகனத்தை உடையவர், வணங்கத் தகுதியானவர் கருடன்.

967-பூர்புவவதரு-
பூ லோகம் புவர்லோகம் ஸூவர்லோகம் ஆகிய மூ வுலகங்களிலும் உள்ள பிராணிகள் பறவைகள்
பழுத்த மரத்தை அடைவது போல் தம்மை அடைந்து வாழும்படி இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

பூ புவர் ஸூ வர் லோகங்களையும்  மரம் போலே வியாபித்து இருப்பவர் -பூ புவ ஸவ என்கிற  வேத சாரங்கள் ஆகிய
மூன்று வ்யாஹ்ருதி ரூபங்களால் செய்யப்ப்படும் ஹோமம் முதலியவற்றால் மூ வுலகங்களையும் நடத்துபவர் ஸ்ரீ சங்கரர் –

பூ -நிறைந்தவர் -புவ -செல்வத்தால் சிறந்தவர் -ஸ்வ-அளவற்ற சுகமுடையவர் -தரு -தாண்டுபவர் -அல்லது –
ஸ்வஸ்தரு -கற்பக மரம் போன்றவர் -மூன்று திரு நாமங்கள் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————————————————

968-தார –
அவர்கள் சம்சாரத்தைத் தாண்டும்படி செய்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

பிறவிக் கடலைத் தாண்டுவிப்பவர் -பிரணவ ரூபி -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஓங்காரமாக இருப்பவர் -அறியப்படுபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————————————————

969-சவிதா –
எல்லாவற்றையும் தாமே உண்டாக்குபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

எல்லாவற்றையும் உண்டாக்குபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

படைப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————————————————————–

970-ப்ரபிதாமஹ-
பிதாமஹரான பிரமனுக்கும் தந்தையானவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்-

பிதாமஹரான பிரமனுக்கும் தந்தை -ஸ்ரீ சங்கரர் –

நான் முகனுக்குத் தந்தையானவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————————————————

971-யஜ்ஞ-
தம்மை ஆராதிப்பதற்கு உரிய புண்யம் இல்லாமல் தம்மை ஆராதிக்க விரும்புவர்களுக்கு
தாமே யஜ்ஞமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

யஜ்ஞ  ஸ்வரூபி  யானவர் -யாகம் செய்பவர்களுக்கு அதன் பலன்களைச் சேர்ப்பிப்பவர்-ஸ்ரீ சங்கரர் –

யஜ்ஞங்களை அனுபவிப்பவர் -அல்லது யஜ்ஞங்களுக்குத் தக்கவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————————————-

972-யஜ்ஞபதி –
தம் ஆராதனத்திற்குப் பலனை அளிப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

யஜ்ஞங்களைக் காப்பவர் -தலைவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

யஜ்ஞங்களைக் காப்பவர் அல்லது தலைவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————————————————–

973-யஜ்வா –
சக்தி அற்றவர்களுக்குத் தாமே யஜமான ரூபியாக யாகம் செய்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

யாகம் செய்யும் யஜமானராக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

யாகம் செய்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தரர் –

——————————————–

974-யஜ்ஞாங்க –
சக்தி யுள்ளவர்கள் செய்த யாகங்கள் மேற்கூறிய தம் யாகத்திற்கு அங்கமாகக் கீழ்ப் பட்டு இருக்கும் படி செய்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

யாகங்களே அங்கமாக உடைய வராஹ மூர்த்தியாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

யஜ்ஞத்தால் உத்தேசிக்கப் படுபவர் -பயனாக விரும்பப் படுபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—–

975-யஜ்ஞவாஹன –
யஜ்ஞம் செய்பவர்க்கு சக்தியும் ஸ்ரத்தையும் அதிகாரமும் கொடுத்து யாகத்தை நடத்துபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

பலத்தைக் கொடுக்கும் யஜ்ஞங்களை நடத்துபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

செய்பவர்களை வழி நடத்துபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————————-

ஸ்ரீ கோயில் கந்தாடை அப்பன் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பராசர பட்டர் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பீஷ்மர் திருவடிகளிலே சரணம்
ஸ்ரீ வியாச பகவான் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பெரிய பெருமாள் பெரிய பிராட்டியார் ஆண்டாள் ஆழ்வார் எம்பெருமானார் ஜீயர் திருவடிகளே சரணம்

ஸ்ரீ பகவத் குண தர்ப்பணம்–ஸ்ரீ விஷ்ணு ஸஹஸ்ர நாம வியாக்கியானங்கள் — ஸ்லோகம் –103–

November 7, 2023

பிரமாணம் பிராண நிலய பிராண த்ருத் பிராண ஜீவன
தத்வம் தத்வ விதேகாத்மா ஜன்ம ம்ருத்யு ஜராதிகா —103-

மேலே உள்ள ஸ்லோகத்தில் பின்வரும் நாமங்கள் உள்ளன:

  1.    பிரமாணம்
  2.    ப்ராணநிலய
  3.    பிராணத்ருத்
  4.    ப்ராணஜீவன
  5.    தத்வம்
  6.    தத்வவித்
  7.    ஏகாத்மா
  8.   ஜன்ம ம்ருத்யு ஜராதிக

அவர் எல்லாவற்றிற்கும் உண்மையான ஆதாரம் மற்றும் நீதியான செயலுக்கான தரங்களை அமைக்கிறார். எல்லா உயிர்களுக்கும் அவனே இறுதி இருப்பிடம். அவர் அனைத்து உணர்வு மற்றும் உணர்ச்சியற்ற உயிரினங்களையும் தாங்குகிறார், மேலும் அவர் உயிரைக் கொடுப்பவராகவும் உள்ளார். அவர் ஆதாரம், சாராம்சம் மற்றும் உண்மை மற்றும் உண்மையை அறிந்தவர். அவர் ஒரே உயர்ந்த ஆத்மா (புருஷா). அவர் பிறப்பு, இறப்பு மற்றும் முதுமைக்கு அப்பாற்பட்டவர்.

ப்ரமாணம் — அறியாமை, ஒன்றை வேறொன்றாக அறிதல், விபரீதமாக அறிதல் என்பவை அறிவதில் உண்டாகும் மூன்று குறைகள்.
இந்த மூன்று குறைகளும் அற்ற ஐயம் திரிபு இல்லாத அறிவை எது ஏற்படுத்துமோ அதற்குப் பிரமாணம் என்று பெயர்.
மயர்வற மதிநலம் தருபவர் அவர் ஆகையாலே ஸ்ரீமஹாவிஷ்ணுவே பிரமாணம் எனப்படுகிறார்

ப்ராணநிலய: — பறவைகள் தம் கூட்டில் சென்று அடைவது போன்று அவரிடமே உயிர்வர்க்கங்கள்,
ஜீவர்கள் புகலாக அடைகின்றனர்; அன்றாடம் வாழ்க்கையில் பிராணன்களும் அவரிடமே இலயம் அடைகின்றன என்பதால் ப்ராணநிலய:

ப்ராணத்ருத் — பெற்ற தாயாய்த் தந்தையாய் ஜீவர்களைத் தாங்குவதால் அவர் ப்ராணத்ருத்

ப்ராணஜீவந: — உடலில் ஜீவர்கள் தங்கி ஜீவிதம் நடைபெறப் பிராணன்களை அவரே நோக்கி நடத்துவதால் ப்ராணஜீவந:

தத்வம் — அறியப்படும் பொருளின் உள்ளது உள்ளபடியான மாறா இயல்பிற்குத் தத்வம் என்று பெயர்.
பிரபஞ்சம் அனைத்தும் மாறிக்கொண்டே இருப்பவை ஆகையால் மாறாத தத்வம் பரமாத்மாவே என்பதால் அவருக்குப் பெயரே தத்வம்.

தத்வவித் — அறியப்படும் பிரபஞ்சத்தின் உள்ளபடியான தத்வமாக அவர் இருப்பதுமட்டுமின்றி அறியும் சித்
என்னும் ஜீவனின் உள் தத்வமாகவும் அவரே இருக்கிறார்

ஏகாத்மா — சித், அசித் என்னும் இரண்டும் அவருக்குச் சேஷமாகவும், அவருக்குச் சரீரமாகவும் இருப்பவை
ஆதலால் அவர் ஒருவரே ஒரே ஆத்மாவாக ஏகாத்மா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஜன்மம்ருத்யுஜராதிக: — அவ்வாறு அனைத்தினுள்ளும் அந்தர்யாமியாய் அவர் இருப்பினும் ஜீவர்கள், உலகப் பொருட்கள்
ஆகியவற்றின் மாற்றங்கள், குறைகள் ஆகியவை தம்மிடம் நிழலாடாத வகையில் அவற்றைக் கடந்தவராக இருக்கிறார்

பரமாத்மாவைக் குறித்த உண்மையை வெளிப்படுத்துபவன் {ப்ரமாணன்},
ஐந்து மூச்சுக்காற்றுகள் மற்றும் ஐம்புலன்களின் வசிப்பிடமாக இருப்பவன் {ப்ராணநிலயன்},
உயிரினங்களின் வாழ்வை ஆதரிக்கும் உணவாக இருப்பவன் {ப்ராணத்ருத்},
பிராணன் என்றழைக்கப்படும் உயிர் மூச்சின் துணையுடன் உயிரினங்கள் அனைத்தையும் வாழச் செய்பவன் {ப்ராணஜீவநன்},
தத்துவ அமைப்புகள் அனைத்திலும் சிறந்த தத்துவமாக இருப்பவன் {தத்வம்தத்வவித்},
அண்டத்தின் ஒரே ஆன்மாவாக இருப்பவன் {ஏகாத்மா},
பிறப்பு, முதுமை மற்றும் மரணத்தைக் கடந்தவன் {ஜந்மம்ருத்யுஜராதிகன்};(116)

ஸ்ரீ அவதாரத்துக்கும் திரு விளையாடல்களுக்கும் பயன் –

959-பிரமாணம் -உண்மையான அறிவைக் கொடுக்கும் கருவியே பிரமாணம் வேத பிரமாணத்தின் மூலம்
ஐயம் இல்லாத அறிவை அளிப்பவர் –
960-பிராண நிலய-பறவைகளுக்கு சரணாலயம் போலே அனைத்து ஆத்மாக்களுக்கும் இருப்பிடம் –

961-பிராண த்ருத்-அந்த ஜீவர்களைத் தாய் போலே தாங்கிப் பேணுபவர்
962-பிராண ஜீவன -ஆத்மாக்களை உணவும் தண்ணீரும் போலே இருந்து வளர்ப்பவர்
963-தத்வம் -தயிரில் வெண்ணெய் போலே சித்துக்கள் அசித்துக்கள் இவற்றின் சாரமாக இருப்பவர்
964-தத்வவித் -தம்மைப் பற்றிய உண்மையை தாமே அறிந்து இருப்பவர் –
965-ஏகாத்மா -உலகில் ஒரே ஆத்மாவே இருப்பவர் -அதாவது இவர் ஒருவரே உலகுக்கு தலைவராயும்
அனுபவிப்பவராகவும் நன்மையே விரும்புபவராகவும் உள்ளார் –
966-ஜன்ம ம்ருத்யு ஜராதிக -ஆயினும் பிறப்பு இறப்பு மூப்புகளின் சூழலைக் கடந்தவர் –

8-ஸ்ரீ பகவான் செய்து அருளும் செயல்களின் பிரயோஜனம் சொல்லும் திரு நாமங்கள் -946-982-

959-பிரமாணம்
பிரமாணமாய் இருப்பவன்

பிரமா -உண்மை அறிவுக்கு
கரணம் பிரமாணம் உண்மை அறிவுக்கு கருவியாக இருப்பவரே பிரமாணம் –
இவரே ப்ரமேயம் –
இவரைக் காட்டுபவர்கள் ஆழ்வார்கள் பிரமாதாக்கள்

ஏவம் நிஸ் ஸம்ஸய விபர்யய வேத₃ரஹஸ்ய பரமார்த₂ ப்ரத்யாய கத்வாத்
ப்ரமாணம் ॥
அன்று கரு மாணியாய் இரந்த கள்வனே உன்னைப் பிரமாணித்தார் பெற்ற பேறு -இரண்டாம் திரு -61
வேதம் வேதத்தின் சுவைப் பயன் –என்னை யாளுடை யப்பன் -பெரிய திரு மொழி -2-3-2-
முன்பே 429 பார்த்தோம்-

மின்னுருவாய் முன்னுருவில் வேத நான்காய்
விளக்கொளியாய் முளைத்து எழுந்த திங்கள் தானாய்
பின்னுருவாய் முன்னுருவில் பிணி மூப்பில்லாப்
பிறப்பிலியாய் இறப்பதற்கே எண்ணாது எண்ணும்
பொன்னுருவாய் மணிவுருவில் பூதமைந்தாய்
புனலுருவாய் அனல் வுருவில் திகழும் சோதி
தன்னுருவாய் என்னுருவில் நின்ற எந்தாய்
தளிர் புரையும் திருவடி என் தலை மேலவே—-1-

வேதங்களின் ரஹஸ்யமாகிய தத்வார்த்தங்களை ஐயம் திரிபின்றி வெளிப்படுத்துபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ஞான ரூபியாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

மேன்மையான அறிவு உடையவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————–

  1. பிரமாணம் – அவர் எல்லாவற்றிற்கும் உண்மையான ஆதாரம்

மூலச் சொல் ‘மானா’ என்றால் ‘அளக்க’ மற்றும் ‘பிரா’ என்பது ‘சிறப்பு அல்லது தனித்துவமானது’ என்று பொருள்படும் முன்னொட்டு. இரண்டையும் இணைத்தால், பிரமாணம் என்பது ஒரு குறிப்பு அல்லது அதிகாரம் அல்லது ஒரு தரநிலை அல்லது மற்றவற்றிலிருந்து பெறப்பட்ட ஒரு அளவுகோல். இதனடிப்படையில், ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இதை ‘பிரமிதிஹ் சம்வித் ஸ்வயம்பிரமா பிரமாணம் – அவர் எல்லாவற்றிற்கும் தன்னைத்தானே வெளிப்படுத்தும் மற்றும் தன்னிறைவு பெற்ற அதிகாரி, எனவே அவர் பிரமாணம் என்று அழைக்கப்படுகிறார்’ என்று விளக்குகிறார்.

ஸ்ரீ சங்கரர் ஐதரேய உபநிடதத்திலிருந்து (3.5.3) மேற்கோள் காட்டுகிறார், இது ‘பிரஜ்ஞானம் ப்ரஹ்மம் – பிரம்மன் தூய ஞானம்’ என்று கூறுகிறது. தூய ஞானம் அதன் சொந்த அதிகாரம். தூய ஞானத்தையோ அல்லது பிரஜ்ஞானத்தையோ ஆதரிக்கும் உயர் அறிவு எதுவும் இல்லை. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், தூய ஞானம் தன்னைத்தானே வெளிப்படுத்துகிறது, தன்னிறைவு மற்றும் தன்னை ஆதரிக்கிறது. பகவான் துல்லியமாக அதுதான். விஷ்ணு புராணத்தில் (1.2.6), ‘ஞானஸ்வரூபம் அத்யந்தநிர்மலம் பரமார்த்ததா தமேவ அர்த்தஸ்வரூபேண ப்ராந்தி தர்ஷனதா ஸ்திதம் – பகவான் தூய அறிவு, கறைகள் இல்லாத தூய்மையானவர், இறுதி பொருள் மற்றும் அவர் பௌதிக மற்றும் பொருள் அறிவை ஆதரிக்கும் பொருள் விமானத்தில் உறுதியானவர்’ என்று கூறுகிறது. எனவே அவர் பிரமாணம் என்று அழைக்கப்படுகிறார், ஒவ்வொரு கேள்விக்கும் இறுதி குறிப்பு மற்றும் இறுதி பதில்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் முந்தைய நிகழ்வில் விளக்கினார், பகவான் மக்களுக்கு நல்லது எது கெட்டது என்பதை தீர்மானிக்கும் அதிகாரம், அதன் மூலம் நேர்மையான செயல்களுக்கான தரங்களை அமைக்கிறது. தற்போதைய உதாரணத்திற்கு, பகவான் வேதங்களின் இரகசியங்களையும், மாய உண்மைகளையும் சந்தேகம் அல்லது பிழையின் நிழல் இல்லாமல் வெளிப்படுத்துகிறார் என்று ஸ்ரீ பட்டர் விளக்குகிறார் – ‘ஏவம் நிஸ்ஸாம்ஷய விவரயாய வேத ரஹஸ்ய பரம் அர்த்த பிரத்யயகத்வாத் பிரமாணம்’.

பகவான் உண்மையான பிரமாணம் – உண்மையான ஆதாரம். அவர் அடைய வேண்டிய இலக்கு – பிரமேயம் மட்டுமல்ல, இலக்கை அடைவதற்கான வழிமுறையும் – பிரமாணம்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் நாமத்தின் மூலத்தை ‘மாங் – மானே’ என்று குறிப்பிடுகிறார், அதாவது ‘அளக்க, வரம்பிட, ஒப்பிட்டு, வடிவத்திற்கு, காட்ட, முதலியன’ ‘பிரமாணம்’ என்ற சொல் ‘சான்று, சரியான அறிவு, உண்மையான ஆதாரம், அதிகாரம், முதலியன’ எனப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. – பிரகிருஷ்டம் மானம் பிரமாணம் – உயர்ந்த அறிவு அல்லது சரியான அதிகாரம்.

சிருஷ்டிக்கு முன்னரே, பிரபஞ்சத்தின் தன்மை, நமது நடத்தையில் ஆதிக்கம் செலுத்தும் குணங்களின் தன்மை, பல்வேறு வகையான உயிரினங்கள் போன்றவற்றை உள்ளடக்கிய பிரபஞ்சத்தின் தன்மையை பகவான் தீர்மானித்ததாக ஸ்ரீ வசிஷ்டர் விளக்கம் தருகிறார். -பிரமாணகம், யாத்ரிக்-குணம், யாத்ரிக்-அக்ரிதிமச்ச ஜகன்-நிர்மித்சதி, தத் பிரமாணம் தான் குணான் தஞ்ச அக்ரிதிம் ஜகத்-ஆரம்பாத் பூர்வமேவ தன் நிர்மதி பரிமிதாயத ஏவ தத்-பிரமாணம் அபிதீயதே.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் தனது விளக்கத்தை ஆதரிக்க ஸ்ருதியிலிருந்து பல நிகழ்வுகளைத் தருகிறார்:

  • அநாத்வான் இந்த்ரா ச பசுப்யோ விசஷ்டே த்ரஞ்சகோ விமிமிதே அத்வானா (அதர்வ வேதம் 4.11.2) – அவர் அனைத்தையும் அறிந்தவர், மேலும் மூன்று உலகங்களையும் அளந்து அனைத்து உயிரினங்களையும் ஆராய்ந்தார்.
  • நவ ப்ராணன் நவாபிஹ் சம் மிமிதே தீர்கயுத்வாய சதாஶரதயா | (அதர்வ வேதம் 5.28.1) – அவர் 100 வருட வாழ்க்கைக்கு 3 வெவ்வேறு குணங்கள் மற்றும் சக்கரங்களுடன் ஒன்பது வகையான உயிரினங்களை உருவாக்குகிறார்.
  • ஏதவான் அஸ்ய மஹிமா அதோ ஜ்யாயக்’ம்ஶ்ச புருஷஹ் | (புருஷ சூக்தம் 3) – இங்கு காணப்படுவதெல்லாம் அவருடைய மகத்துவமே. இதையெல்லாம் தாண்டிய பெரிய புருஷன்.
  • dhamani Veda புவனானி விஷ்வா |(யஜுர் வேதம் 32.10) – அவர் அனைத்து உலகங்களையும், வேதங்களையும், பிரபஞ்சத்தைப் பற்றிய அனைத்தையும் அறிந்தவர்.
  • sa பூமிம் ஸர்வதோ விருத்வா அத்யதிஷ்டாத்-தாஷ’ங்குலாம்|(ரிக் வேதம் 10.90.1) – பூமியின் ஒவ்வொரு பக்கத்திலும் அவர் பத்து திசைகளிலும் இடத்தை நிரப்புகிறார்.

ப்ரஜாபதே ந த்வதேதன்யன்யோ விஷ்வா ஜாதனிபரிதா பபுவ |
யத் காமஸ்தே ஜுஹுமஸ்தந்நோ அஸ்து வயம் ஸ்யாம பதயோ ரயிணம் || ரிக் வேதம் 10.121.10
பொருள்: அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் இறைவனே, படைக்கப்பட்ட உயிருள்ள மற்றும் உயிரற்ற அனைத்துப் பொருட்களின் மீதும் கட்டளையைப் பேணக்கூடிய மற்றும் விஞ்சக்கூடிய உன்னைத் தவிர வேறு எந்த நிறுவனமும் இல்லை, அதாவது நீங்கள் முதன்மையானவர். நாங்கள் உமக்கு எங்களின் வழிபாட்டைச் சமர்ப்பிப்பதை விரும்புவோரே, தயவுசெய்து அவற்றை வழங்குங்கள். உனது அருளால் நாங்கள் எல்லாவிதமான செல்வங்களையும் உயர்ந்த சொத்துக்களையும் உடையவர்களாக இருப்போம்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் மற்றொரு சொற்பிறப்பியல் வழித்தோன்றலைத் தருகிறார் – பிரக்ருஷேண மிமிதே சப்தயாதி, அவிஷ்கரோதி ஞானம் ப்ரம்மஆதிப்ய இதி பிரமாணம் – பிரம்மனின் உண்மைத் தன்மை முதலியவற்றைத் தெளிவாக வெளிப்படுத்துகிறவர் அல்லது தெரியப்படுத்துபவர். – பிரம்மா போன்றவர்களால் வணங்கப்படுபவர்.

ஸ்ரீ சத்ய சந்த தீர்த்தர் நாமத்தை இவ்வாறு விளக்குகிறார் – ‘பிரகிருஷ்டம் மானம் வேதாதி பிரமாணம் யஸ்மிந் இதி ப்ரமாணம் – வேதங்களுக்கும் வேதங்களுக்கும் உயர்ந்த அதிகாரத்தை வழங்கியவர், பிரமாணம். அவர் அளித்த ஒரு மாற்று விளக்கம் என்னவென்றால் – ‘பிரகிருஷ்டம் மானம் ஷரீராதி பரிமாணம் த்ரி-விக்ரமாதி ரூபாண யஸ்ய இதி வா பிரமாணம் – அவர் தனது திரி-விக்ரம அவதாரத்தில் தனது வடிவத்திற்கு அசாதாரண பரிமாணங்களை எடுத்தவர்’.

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷன் நாமத்தை ‘எப்பொழுதும் உண்மையைப் பேசுபவர் – சத்ய பாஷித்வாத் பிரமாணம்’ என்று விளக்குகிறார். இதை ஆதரித்து அவர் கூறுகிறார்: ‘பிரமாணம் நித்ய-மர்யதா சத்ய வாதி பிரமாத்ரிஷு’.


960-பிராண நிலய
சகல ஆத்மாக்களுக்கும் இருப்பிடம்-பறவைகளுக்குத் தம் கூடு போல் ஆத்மாக்களுக்கு இவன்

ப்ராணந்தீதி ப்ராணா ꞉ அந்யே (அ)பி ஜீவா꞉, தே ஸ்வநீட₃ இவ ஸகுந்தா꞉ அஸ்மின் லீயந்த இதி
ப்ராண நிலய ꞉ । * பும்ஸி ஸஞ்ஜ்ஞாயாம், இத்யாதி₃நா க ₄꞉ ॥

கோலத்திரு மா மகளோடு சாலப் பல நாள் உகந்து ஓர் உயிர்கள் காப்பான் -6-9-3-உடன்படாமல் பறந்து போனாலும் மீண்டும் இவன் இடமே வர வேண்டுமே

வெம் கண் திண் களிறு அடர்த்தாய் ! வித்துவ கோட்டு அம்மானே !
எங்கு போய் வுய்கேன் ? உன் இணை அடியே அடையல் அல்லால்
எங்கும் போய் கரை காணாது எறி கடல் வாய் மீண்டேயும்
வங்கத்தின் கூம்பேறும் மா பறவை போன்றேனே— 5-5-

அடங்கு எழில் சம்பத்து* அடங்கக் கண்டு*  ஈசன்
அடங்கு எழில் அஃது என்று* அடங்குக உள்ளே.

பறைவைகள் கூட்டை அடைவது போலே ஆத்மாக்கள் அடையும் இடமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ஜீவர்கள் லயிக்கும் இடமாக அல்லது ஜீவர்களை சம்ஹரிப்பவராக இருப்பவர் -இந்த்ரியங்களுக்கும்
பிராணம் அபானம் முதலான வாயுக்களுக்கும் ஆதாரமான ஜீவாத்மாக்களுக்கும் ஆதாரமானவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

வாயுவிற்கு அடைக்கலமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————-

  1. பிராண-நிலையா – எல்லா உயிர்களுக்கும் இருப்பிடமாக இருப்பவர்

ஸ்ரீஆதிசங்கரர், உடலின் செயல்பாட்டிற்கு உதவும் ஐந்து வகையான வாயுக்களைக் கூட்டாகப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்த பிராணன் என்ற சொல்லைப் பயன்படுத்துகிறார்: உள்ளிழுக்கும் சுவாசத்தின் வடிவத்தில் உயிரைத் தக்கவைக்கும் பிராணன், அமைப்புக்கு வெளியே உள்ள அசுத்தங்களை வெளியேற்றும் வெளிவிடும் மூச்சைக் குறிக்கும் அபானா, நிலைத்திருக்கும் வியானா. உடலில் உள்ள அமைப்புகளின் இயக்கங்கள், கர்மேந்திரியங்களின் இயக்கங்களை ஆதரிக்கும் உதானம் மற்றும் உடலில் இருந்து கழிவுகளை வெளியேற்ற உதவும் சமனா.

பிராணன் என்பது உயிரைத் தக்கவைக்க எந்த ஒரு உயிரினத்திலும் உள்ள ஐந்து முக்கிய காற்றுகளைக் குறிக்கிறது. பிராணன் என்றால் உடலின் உணர்வு உறுப்புகள் என்றும் பொருள். பிராணன் என்பது ஜீவாஸ் அல்லது ஜீவராசிகளுக்கும் பெயர். நிலயா என்றால் தங்குமிடம் அல்லது சேருமிடம் என்று பொருள். இவற்றின் அடிப்படையில் ஸ்ரீ சங்கரர் இந்த நாமத்திற்கு நான்கு விதமான விளக்கங்களைக் கூறுகிறார்.

முதலாவது, ‘பிராணா இந்திரியாணி யத்ர ஜீவே நிலீயந்தே தத்பரதந்த்ரத்வாத் ப்ராணநிலையஹ் – பிராணன் என்பது புலன் உறுப்புகள், அவை அவருடன் ஒன்றிணைந்து, அவரைச் சார்ந்து இருக்கின்றன, எனவே அவர் இந்திரியங்களின் முதன்மையான இயக்கமான பிராணனிலயா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

இரண்டாவது விளக்கம், ‘தேஹஸ்ய தாரகாஹ் ப்ராணபானதயோ வா தஸ்மிந் நிலீயந்தே இதி பிராணநிலையாஹ் – பிராணன் மற்றும் அபானன் போன்ற 5 முக்கிய காற்றுகள் உள்ளன, ஆனால் அவை அனைத்தும் அவற்றின் வாழ்வாதாரத்தையும் ஆதரவையும் இறுதியில் தங்கள் களஞ்சியமாக இருக்கும் பகவானிடமிருந்து பெறுகின்றன, எனவே அவர் பிராணனிலயா என்று அழைக்கப்படுகிறார். முக்கிய காற்றின் களஞ்சியம்’.

மூன்றாவது விளக்கம், ‘ப்ராணீதி இதி ப்ராணோ ஜீவஹ் பரே பும்ஸி நிலீயதே இதி வா ப்ராணநிலயஹ் – பிராணன் என்பது ஜீவராசிகளைக் குறிக்கிறது மற்றும் அவை பகவானில் வசிப்பதால், அவர் உயிர்களின் இருப்பிடமான பிராணநிலையா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

நான்காவது விளக்கம் ‘ப்ராணான் ஜீவாம்ச சம்ஹாரன் இதி வா ப்ராணநிலையஹ் – கரையும் நேரத்தில் அனைத்து உயிரினங்களும் அவனில் மீண்டும் உறிஞ்சப்படுகின்றன, எனவே அவர் பிரளய நேரத்தில் அனைவருக்கும் இறுதி இளைப்பாறும் இடமான பிராணநிலையா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் பிராணனை ‘ப்ராணந்தி இதி ப்ராணா, அந்யே’பி ஜீவா என்று வரையறுக்கிறார் – ஜீவர்கள் மற்றும் நிலையம் என்றால் தங்குமிடம் என்று பொருள். ஸ்ரீ பராசர பட்டர், பகல்நேர முடிவில் பறவைகள் ஓய்விற்காக தங்கள் கூடுகளுக்குச் செல்லும் ஒப்புமையைத் தருகிறார். அதுபோலவே, ஜீவர்கள் அவரைத் தங்கள் இருப்பிடமாகக் கொண்டுள்ளனர்.

ஸ்ரீ நம்மாழ்வார் தனது திருவாய் மொழி பாசுரத்தில் (10.9.9) கூறுகிறார் – ‘வைகுந்தம் புகுவது மன்னவர்வீதியே’ அதாவது ‘வைகுந்தமே நமது இறுதித் தலம்’.

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷனும் இதே ஒப்பீட்டைப் பயன்படுத்தி, பகவானின் அவதாரத்தின் அடிப்படையில் நாமத்தை கிருஷ்ணர் என்று விளக்குகிறார் – ‘பறவைகள் தங்கள் கூட்டில் அடைக்கலம் தேடுவதைப் போல, கோபியர்கள் அவரிடத்தில் தீவிர பக்தியின் விளைவாக ஆதரவைத் தேடினார்கள். – ப்ராணந்தி தத்- ஸ்நேஹமிரிதேந ஸம்பந்தவதேதி ப்ராணঃ தத்-ப்ரேயஸிஜநாঃ தே நிலீயந்தே அஸ்மிந் சகுந்த இவ நில்தே இதி ப்ராணநிலயாঃ’.

பகவான் அனைவருக்கும் ஆதரவாக இருப்பதாலும், அவர்கள் அனைவரும் இறுதியில் அவருடன் இணைவதாலும், அவர் பிராண-நிலையா என்று அழைக்கப்படுகிறார். ‘நிலினா’ என்ற சொல்லுக்கு ‘இணைதல் அல்லது இணைதல்’ என்று பொருள். ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் இந்த நமைனை இந்த சூழலில் விளக்குகிறார் – ‘ப்ராண நிலீயந்தே யஸ்மின் ச ப்ராண-நிலையா – யாரில் எல்லா ஜீவர்களும் இணைகிறார்களோ.

ஸ்ரீ வசிஷ்டரும், பகவானுக்கு இந்த நாமம் இருக்கிறது, ஏனென்றால் அவர் எல்லா உயிரினங்களுக்கும் எந்த வடிவத்தில் பொருத்தமானதோ அந்த வடிவில் வாழ்வதற்கு அவர் ஏற்பாடு செய்கிறார். உதாரணமாக, மரங்கள், நீர் மற்றும் நிலத்தில் உள்ள உயிரினங்கள், மனிதர்கள் போன்றவற்றின் வாழ்வாதாரம் மற்றும் உயிர்வாழ்வதற்கான வழிகளை அவர் வழங்குகிறார் – வேறுவிதமாகக் கூறினால், வெவ்வேறு ஜீவாக்கள் வாழ அல்லது தங்குவதற்கு அவர் ஏற்பாடு செய்கிறார். ஸர்வேஷாம் ஷ்டாவார ஜ’ங்காமனாம் ச யதா யோகே சாதனா ப்ரதாநேந வாசயித’த: ச ப்ராண-நிலைய உச்யதே.

ஸ்வாமி சின்மயாநந்தா நாமத்தை இவ்வாறு விளக்குகிறார்: ‘எல்லா பிராணன்களும் யாரில் நிலைநிறுத்தப்பட்டுள்ளன. ஒரு உயிரினத்தில் வெளிப்படும் அனைத்து ‘செயல்பாடுகளுக்கும்’ மிக அடிப்படையான – முக்கிய அடித்தளமாக இருப்பவர்.


961-பிராண த்ருத்
பிராணங்களைத் தரிப்பவன் –

தான் மாத்ருவத்₃ தா₄ரயதி சேதி
ப்ராண த்₄ருத் ॥
தாய் தந்தை உயிராகின்றாய்-2-6-10-

எம்மானும் எம் அம்மனையும் என்னைப் பெற்று ஒழிந்ததன் பின்
அம்மானும் அம்மனையும் அடியேனுக்காகி நின்ற
நல் மான ஒண் சுடரே நறையூர் நின்ற நம்பீ உன்
மைம்மான வண்ணம் அல்லால் மகிழ்ந்து ஏத்த மாட்டேனே –7-2-3-

பெற்றார் பெற்று ஒழிந்தார் பின்னும் நின்று அடியேனுக்கு
உற்றான் ஆய் வளர்த்து என் உயிர் ஆகி நின்றானை
முற்றா மா மதி கோள் விடுத்தானை எம்மானை-
எத்தால் யான் மறக்கேன்? இது சொல் என் ஏழை நெஞ்சே (9-7)

அவ்வாத்மாக்களைத் தாய் போலே தாங்குபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

உயிர்களை அந்தர்ப்பியாகப் போஷிப்பவர் -ப்ராணப்ருத்-என்ற பாடம் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பிராணன்களை அல்லது இந்த்ரியங்களைத் தாங்குபவர் -பிராண ப்ருத்-எனபது பாடம் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————-

  1. அவர் அனைத்து உயிரினங்களையும் தாங்குகிறார்

பிராணன் என்பது உயிர் மற்றும் பிரித் என்றால் ஆதரிப்பவர் அல்லது பராமரிப்பவர். இதன் அடிப்படையில், ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘போஷயன் அன்னரூபேண ப்ராணன் ப்ராணபிரித் – உணவின் வடிவில் உயிரை நிலைநிறுத்துகிறார், எனவே அவர் பிராணபிரித், உயிர்களை நிலைநிறுத்துபவர்’ என்று விளக்குகிறார்.

தைத்திரிய உபநிஷத் மந்திரம் ‘அஹம் அன்னம் அஹம் அன்னம் அஹம் அன்னம் – கடவுள் உணவு மற்றும் உணவே கடவுள்’ என்று கூறுகிறது.

இந்தப் பெயரின் மற்றொரு பதிப்பு ‘பிராணத்ரித்’ என்பது தோராயமாக அதே பொருள் ‘வாழ்க்கையின் ஊட்டமளிப்பவர்’.

ஸ்ரீ பராசர பட்டரின் விளக்கம், ‘தான் மாத்ர்-வத் தாரயதி ச இதி ப்ராண-திரித் – உயிர்களை தாயைப் போல போஷிப்பவன்’.

Sri VV Ramanujan refers us to Sri NammAzhwar, who praises Bhagavan as ‘ Our mother, Our father, Our soul’ in his Thiruvai
Mozhi Pasuram 2.6.10
: பரமா தண்வேங்கட மேகின்றாய்தண்டுழாய் விரைநாறுகண்ணியனே. பொருள்: நித்திய மகிமை உடைய என் ஆண்டவரே, மூன்று உலகங்களுக்கும் பெரிய ஆண்டவரே! மணம் கமழும் துளசி மாலையை உடைய என் இறைவா, கடந்த காலத்திலும், நிகழ்காலத்திலும், எதிர்காலத்திலும் குளிர்ந்த வேங்கட மலையின் அரசனே, என் தந்தை என் தாயே, என் உயிரே! இப்போது நான் உன்னைக் கண்டுபிடித்தேன், நான் எப்போதாவது உன்னை விடலாமா?

பிராணன் என்றால் உயிர் என்று பொருள், த்ரித் என்ற வார்த்தையானது ‘பிடிப்பது, தாங்குவது அல்லது தாங்குவது’ என்று பொருள்படும் ‘dhr – தாரனே’ என்ற மூலத்திலிருந்து பெறப்பட்டது. ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் விளக்கம் தருகிறார் – சர்வத்ர வ்யாப்தஹ் ஸர்வேஷாம் ப்ராணீனம் ப்ராணன் பிபார்தி போஷயதி, தாரயதி வா ஸஹ் ப்ராண-பிரித் – எவன் எல்லாவற்றையும் வியாபித்து, எல்லாவற்றையும் ஊட்டி, ஆதரிப்பவன் பிராணபிருத்.

ஸ்வாமி சின்மயாநந்தா நாமத்தை இவ்வாறு விளக்குகிறார்: ‘எல்லாப் பிராணன்களையும் ஆளுபவரே – அனைவரையும் உண்ணவும், ஜீரணிக்கவும், ஆற்றலை உணரவும், செயல்படவும், அதன் பலனை அடையவும், வயதாகி இறக்கவும் செய்பவர் ஸ்ரீ ஹரி. இந்தச் செயல்கள் அனைத்திலும், மஹான், கட்டளை, காரணி, தெய்வீக, ஸ்ரீ நாராயணன், சுயம், மௌனமான பற்றின்மைக்கு தலைமை தாங்குகிறார், மேலும் அவர் தனது பிரசன்னத்தால் பூமியின் மேற்பரப்பில் உள்ள அனைத்து உயிரினங்களிலும் இந்த செயல்பாடுகளை தொடங்கி பராமரிக்கிறார்.

ஸ்ரீ சத்ய சந்த தீர்த்தர் பின்வரும் விளக்கத்தைத் தருகிறார் – பிராணன் இந்திரியாணி பிபார்தி இதி பிராண-பிரித் – இந்திரியங்களையும் வாழ்க்கையையும் வளர்த்து ஆதரிப்பவனே பிராணபிரித்.


962-பிராண ஜீவன –
உண்ணும் சோறு பருகு நீர் தின்னும் வெற்றிலை எல்லாம் கண்ணன் எம்பெருமான் -6-7-1-வாஸூ தேவம் ஸர்வம்

தந் அந்ந பாநீயாதி₃வஜ் ஜீவயதீதி
ப்ராண ஜீவந꞉ ॥

அன்னம் ப்ரஹ்ம திவ்ய ஜாநாதி

அவ்வாத்மாக்களை உணவு போலே பிழைப்பிப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்-

பிராண வாயு ரூபியாக பிராணிகளை ஜீவிக்கச் செய்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

முக்ய பிராணனால் ஜீவர்களை வாழ்விப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர்-

————–

  1. உயிர்களை போஷிப்பவன்

பிராணன் என்பது உயிரினங்களைக் குறிக்கிறது மற்றும் ஜீவனா என்றால் உயிர் கொடுப்பவர். இதனடிப்படையில், ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘பிராணினோ ஜீவயான் ப்ராணாக்யைঃ பவனைঃ ப்ராணஜீவநঃ – பிராணன், அபானம் போன்ற உயிர்காற்றுகளை அளித்து மக்களை வாழ வைக்கிறார், எனவே அவர் பிராணஜீவனா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஆதரவாக, அவர் கதா உபநிடதத்திலிருந்து (2.2.5) மேற்கோள் காட்டுகிறார்:
ந ப்ராணேன நாபாநேன மர்த்யோ ஜீவதி கஶ்சனா |
இதரேண து ஜீவந்தி, யஸ்மின்ன் ஏதவ் உபஶ்ரிதௌ ||
பொருள்: பிராணனாலோ அபானனாலோ ஜீவன் இயக்கப்படுவதில்லை, ஆனால் இந்த உயிர்காற்றுகளை உயிர்வாழும் பகவானால் செயல்படுத்துகிறது, எனவே அவர் உண்மையான பிராணஜீவனாவார், உயிர் கொடுப்பவர்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் நாமத்தை இவ்வாறு விளக்குகிறார்: ‘தான் அன்ன பாணியாதிவத் ஜீவாயதி இதி ப்ராணஜீவனா’ – உணவும் பானமும் செய்வதைப் போலவே வாழ்க்கையையும் ஆதரிப்பவர்.

ஸ்ரீமத் ஸ்ரீமுஷ்ணம் ஆண்டவன் இந்தச் சக்தியைக் கொடுத்ததால்தான் உணவு, தண்ணீர் போன்றவற்றுக்கு உயிர்களை நிலைநிறுத்தும் சக்தி இருக்கிறது என்று கூறுகிறார்.

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன், ஸ்ரீ நம்மாழ்வாரிடமிருந்து ஒரு பாசுரத்தை நமக்குக் குறிப்பிடுகிறார், அங்கு ஆழ்வார் திருவாய்மொழியில் (6.7.1) தன்னைப் போன்ற பக்தர்களுக்கு, பகவான் உண்ணும் உணவு, உட்கொள்ளும் பானம் போன்றவை என்று அறிவிக்கிறார். வேறுவிதமாகக் கூறினால், they will not live with out Him:
உண்ணுஞ் சோறு பருகுநீர் தின்னும்வெற் றிலையுமெல்லாம்
கண்ணன், எம்பெருமான் னென்றென் றேகண்கள் நீர்மல்கி,
மண்ணினுள் அவன்சீர் வளம்மிக் கவனூர் வினவி,
திண்ண மென்னிள மாண்புகு மூர்த்துக் கோளூரே.
பொருள்: எம்பெருமான் கண்ணன் நாம் உண்ணும் உணவும், பருகும் நீரும், உணவுக்குப் பின் மெல்லும் வெற்றிலையும்’. அவர் தனது பக்தருக்கு தாரகம் (உணவு), போஷகம் (வளர்ப்பு), மற்றும் போகம் (மகிழ்ச்சி) ஆவார்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ணன், பகவான் தன்னை உண்மையான பக்தர்களுக்கு உணவாக வழங்குகிறார், மேலும் அவர் இல்லாமல் அவர்களால் வாழ முடியாது, எனவே அவரே அவர்களின் வாழ்க்கை அல்லது ஜீவனம், எனவே அவர் பிராணன்-ஜீவனம் என்று கூறுகிறார்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜும் அதே உணர்வைக் கொண்ட ஒரு விளக்கத்தைத் தருகிறார்:
‘ப்ராணன் ஜீவன் பஜன பராயணன் ஜீவயாதி ஸ்வ-தர்ஷனா தாநேனைதி ப்ராணஜீவனா – தன்னைப் புகழ்ந்து பாடும் பக்தர்களுக்கு தன்னை வெளிப்படுத்துவதன் மூலம் அவர்களைப் புதுப்பிக்கிறார்’.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரி, உயிர் என்பது உயிர் காற்றோ, உடலோ, மனமோ அல்ல என்று குறிப்பிடுகிறார். இவையனைத்தும் ஒரு மர்மமான கலவையே உயிர்களை உண்டாக்குகிறது, இது பகவானால் மட்டுமே சாத்தியமாகிறது, வேறொன்றுமில்லை. எனவே, அவர் உயிரின் உண்மையான ஆதரவு அல்லது ஒவ்வொரு உயிரினத்திற்கும் உயிரைக் கொடுப்பவர்.

ஸ்ரீ சத்ய சந்த தீர்த்தரின் விளக்கம்: ப்ராணேன முக்ய ப்ராணேன ஜீவாயதி ஜனான் இதி ப்ராண ஜீவனா – உயிர்காற்றுகள் மூலம் உயிரைத் தக்கவைப்பவர்.

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷன் நாமத்தை இவ்வாறு விளக்குகிறார்: ‘ப்ராண தே ஜீவ நமஸ்ய இதி பிராண-ஜீவனா’ – தனது பக்தர்களை தனது பிராணனாக அல்லது உயிராகக் கொண்டவர். பகவான் தனக்குப் பிரியமானவர்களைத் தனது சொந்த ஆத்மாவாகக் கருதுகிறார், இது அவரது பக்தர்களிடம் உள்ள பாசத்தில் வெளிப்படுகிறது.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் ஷ்ருதியிலிருந்து பல துணை மந்திரங்களைத் தருகிறார்:
யோ அஸ்ய சர்வ ஜன்மனா இஷே ஸர்வஸ்ய சேஷ்டதா |
பொருள்: நான் பிராணனைப் பிரார்த்திக்கிறேன், விழிப்புடனும், உறுதியுடனும், எல்லாவற்றுக்கும் இறைவன் யார், பல்வேறு உயிரினங்களின் இந்த பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைவரின் செயல்பாடுகளுக்கும் யார் பொறுப்பு. மற்றும் வேலை.அதந்த்ரோ ப்ராஹ்மணா திரஹ் ப்ராணோ மா நு திஷ்டது ||( அதர்வா.11.4.24 )

ப்ராணாய நமோ யஸ்ய ஸர்வ இடம் வஷே | (அதர்வா. 11.4.1) – இந்த பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்தும் யாருடைய கட்டுப்பாட்டில் இருக்கிறதோ அந்த பிராணனுக்கு மரியாதை.

ப்ராணம் அஹுர் மாதரிஷ்வானம் வாதோ ஹ ப்ராண உச்யதே |
பிராணே ஹ பூதம் பவ்யம் ச ப்ராணே ஸர்வம் ப்ரதிஷ்டிதம் ||(அதர்வ. 11.4.15)
பொருள்: பிராணன் காற்று (வாயு – காற்று) என்றும் அழைக்கப்படும் மாதரிஷ்வனுக்கு அருளப்பட்டது. இந்த பிராணன் கடந்த காலம், எதிர்காலம் மற்றும் நிகழ்காலத்தில் உள்ள அனைத்தையும் சார்ந்துள்ளது.

ஜீவாக்களுக்கு உடலைக் கொடுப்பதில் தொடங்கி, உயிர்வாழ்வதற்கான முக்கிய காற்று, உண்ண உணவு, குடிக்க தண்ணீர், சிந்திக்க மனம், செயல்பட இந்திரியங்கள் போன்ற பல்வேறு பரிமாணங்களை ஆதரிப்பதில் பல்வேறு பரிமாணங்கள் உள்ளன. , மரணம் உடலையும் ஆன்மாவையும் பிரிக்கும் வரை அனைத்தும் ஒருங்கிணைந்த மற்றும் மிகவும் ஒழுங்குபடுத்தப்பட்ட முறையில் செயல்படுகின்றன. நமஸ் பிராண-தா, பிராண-திரித் அல்லது பிராண-பிரித், மற்றும் பிராண-ஜீவனத்திற்கு இடையில், இவை அனைத்தும் அவனால் செயல்படுகின்றன என்பது தெளிவாகிறது, இதனால் அவர் ஒரே படைப்பாளர், பாதுகாவலர் மற்றும் அழிப்பவர்.


963-தத்த்வம்
சாரமாய் உள்ளவன் -சத்தா ஹேது

த₃தி₄ து₃க்₃த₄யோரிவ த₃தி₄ஸார ஶ்சித₃ சிதோர் வ்யாப்தி ப்ரயோஜநாப்₄யாம் ஸாராம்ஸ ꞉
தத்த்வம் । யதா

பரமார்த்தம் அசேஷஸ்ய ஜகத் -பிரபாவாப்யயம் சரண்யம் கச்சன் கோவிந்தம் நாவ சீததி
கோவிந்தனே உண்மையான வஸ்து
அவனே இந்த உலகின் ஸ்ருஷ்டிக்கும் அழிவுக்கும் காப்பாற்றுதலுக்கும் காரணமாக உள்ளான்
அவனைச் சரணம் அடையும் ஒருவன் எக் காரணத்தாலும் வருத்தம் அடைய மாட்டான்

ஏகதோ வா ஜகத் க்ருத்ஸ்னம் ஏகதோ வா ஜனார்த்தன சாரதோ ஜகத் க்ருத்ஸ்நாத் அத்திரிக்குதோ ஜனார்த்தன
ஜனார்த்தனனை ஒரு தட்டிலும் இந்தப் பிரபஞ்சத்தை மற்றொரு தட்டிலும் வைத்தால்
தனது மேன்மை காரணமாக ஜனார்த்தனன் உள்ள தட்டே தாழ்ந்து இருக்கும்

கறந்த பால் நெய்யே நெய்யின் சுவையே கடலினுள் அமுதமே அமுதில் பிறந்த இன் சுவையே சுவையது பயனே -8-1-7-
இளம் குயிலே என் தத்துவனை வரக் கூவிற்றியாகில் தலை அல்லால் கைம்மாறு இலேனே -நாச்சியார் -5-6-
உலகுக்கு ஓர் உயிர் ஆனாய் -6-9-7-

தயிர் பால்களில் போல் சேதன அசேதனங்கள் ஆகிய பிரபஞ்சத்தில் வியாபித்து இருக்கும்
சாராம்சமானவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

உண்மையான வஸ்துவாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

குணங்களால் பரவியிருப்பவர் -எல்லோர்க்கும் நன்மை அளிப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————–

  1. தத்வம் – சாரமாக இருப்பவன்

‘தத்வம்’ என்ற சொல்லுக்கு ‘இறுதிக் கொள்கை’ என்று பொருள், அதில் இருந்து மற்ற அனைத்தையும் பெறலாம். ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதை ‘தத்வம் தத்யம் அமிர்தம் சத்யம் பரமார்த்ததஹ் ஸதத்வம் இதி ஏதே ஏகார்த்தவாச்சினஹ் ப்ரமர்த்தஸதோ ப்ரம்ஹணோ வாச்சகாஹ் ஷப்தாஹ் – தத்வம், அமிர்தம் (அழியாதது), சத்தியம்(சத்தியம்), பரமார்த்தம் (உண்மையானவை) என்ற வார்த்தைகள் (உண்மையானவை) , மற்றும் பரம பிரம்மன் என்று பொருள் அதனால் அவர் தத்வம்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். தத்வம் என்றால் பிரபஞ்சத்தின் இறுதியான தனித்துவமான மையப் பொருள், அது பகவான், எனவே அவர் தத்வம் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் ‘தத்வம்’ என்ற சொல்லை ‘சாரம்ஷா’ என்று விளக்குகிறார் – மேலும் இது மொழிபெயர்ப்பாளர்களால் ‘சாரம்’ அல்லது ‘பிரபஞ்சத்தின் கொள்கை’ என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. ஸ்ரீ பட்டர் ஒரு உதாரணத்தின் மூலம் நாமத்தை விளக்குகிறார்: ‘ததி துக்தயோரிவ ததிசாரஹ சித் அசிதோ வ்யாப்தி ப்ரயோஜனஅப்யாம் சாரம்ஷா தத்த்வம்’ – பால் மற்றும் தயிர் ஆகியவற்றின் சாரமாக இருக்கும் வெண்ணெய் போன்றது, பகவான், தனது பரவலான மற்றும் உணர்ச்சியற்ற மற்றும் உணர்ச்சியற்ற விஷயங்களில் தனது பயனால், அனைத்து விஷயங்களின் சாராம்சம். வெண்ணெய் பால் மற்றும் தயிர் ஆகியவற்றிற்கு அமைப்பு, சுவை, ஆற்றல் உள்ளடக்கம் போன்றவற்றை வழங்குகிறது. அதுபோலவே, பகவான் எல்லாவற்றின் சாரமாகவும், அவற்றின் இருப்புக்குக் காரணமாகவும், அவற்றின் ஆதாரமாகவும் இருப்பார்.

ஸ்ரீ பட்டர் தனது விளக்கத்திற்கு பின்வரும் ஆதரவை அளிக்கிறார்:
பரம் அர்த்தம் அஷேஷஸ்ய ஜகதஹ் ப்ரபவாப்யாயம் |
சரண்யம் சரணம் கச்சன் கோவிந்தம் நாவசிததி ||
பொருள்: கோவிந்தனே உண்மையான அஸ்தி மற்றும் அவனே படைப்பு, அழிவு மற்றும் பாதுகாப்பிற்கு காரணமானவன். ஒருவன் அவனிடம் அடைக்கலம் தேடினால் அவன் ஒருபோதும் துக்கத்தில் இருக்கமாட்டான்.

ஏகதோ வா ஜகத் கிருத்ஸ்னம் ஏகதோ வஜனார்தனஹ் |
ஸாரதோ ஜகதஹ் கிருத்ஸ்நாத் அதிரிக்தோ ஜனார்தனஹ் ||
பொருள்: முழு பிரபஞ்சத்தையும் ஒரு சமநிலையின் ஒரு பாத்திரத்தில் வைக்கவும், பகவான் ஜனார்த்தன மற்றொரு பாத்திரத்தில் வைக்கவும், ஜனார்த்தனன் தனது உள்ளார்ந்த மகத்துவத்தால் முழு பிரபஞ்சத்தையும் விட உயர்ந்தவர் என்பதை நீங்கள் காண்பீர்கள்.

ஸ்ரீ ஆண்டாள் அவரை நாச்சியார் திருமொழி 5.6-ல் ‘தட்டுவன்’ என்று குறிப்பிடுகிறார்:
எத்திசை யுமம ரர்பணிந் தேத்தும் இருடீகே சன்வலி செய்ய
முத்தன்ன வெண்முறு வற்செய்ய வாயும் முலயு மழகழிந் தேன்நான்
கொத்தலர் காவில் மணித்தடம் கண்படை கொள்ளு மிளங்குயி லேகிளால்
தத்துவம் என்ற தலையெழுத்துப்
பறவை என்று பொருள்படும் . தத்துவனாகிய இறைவனிடம் சென்று அவளின் நிலையைச் சொல் – வானங்களின் இறைவனான ஹிருஷிகேசனால் எனக்கு ஏற்பட்ட வலியால், என் முத்துச் சிரிப்பையும், சிவந்த உதடுகளையும், அழகான மார்பகங்களையும் இழந்தேன். ஓ யங் கோயல் மலர்களின் நடுவில் வசதியான மூலையில் கூடுகட்டி, நீங்கள் என் மாண்புமிகு இறைவனை அழைத்தால், நான் நன்றியுடன் தலை வணங்குவேன்.

மற்றொரு பாசுரத்தில் ஸ்ரீ நம்மாழ்வார் பகவான் இருப்பதை எல்லாவற்றின் சாரமாகவும் விவரிக்கிறார், திருவாய் மொழி பாசுரத்தில் 6.9.7:
உலகில் திரியும் கரும கதியாய் உலகமாய்,
உலகுக்கேகேயோ ருயிரு மானாய்! புறவண்டத்து,
அலகில் பெலிந்த திசைபத் தாய அருவேயோ!
அலகில் பொலிந்த அறிவி லேனுக் கருளாயே.
பொருள்:  நீங்கள் பூமியில் உலவும் கர்ம ஆத்மாக்கள், நீங்கள் உலகத்தின் ஆத்மா. நீங்கள் உருவமற்ற பத்து கோளங்கள் மற்றும் அதற்கு அப்பாற்பட்ட ஆவி, எல்லையற்ற அறியாமையின் இந்த சிறிய சுயத்தை அருளுங்கள்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் ‘தட்’ என்ற சொல்லை ‘தனு – விஸ்தரே’ என்பதிலிருந்து ‘நீட்டுவது, பரப்புவது, செல்வது’ என்று பொருள்படும். தன்யதா இதி தத், ஸ்தாவர ஜங்கம் ஆத்மகம் ஜகத், தஸ்ய சார பூதம் வஸ்து தத்-த்வம் இத்யார்தஹ் – இந்த பிரபஞ்சம் ‘தத்’ என்ற சொல்லால் குறிக்கப்படுகிறது, இது அசையும் மற்றும் அசையாப் பொருட்களைக் கொண்டுள்ளது. இவை அனைத்தின் சாராம்சம் தத்-த்வம்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் அதர்வ வேதத்தில் இருந்து பின்வருவனவற்றை ஆதரிக்கிறார்:
யோ வித்யாத் சூத்ரம் யஸ்மிந்நோதப்ரஜா இமஹ் |
ஸூத்ரம் ஸூத்ரஸ்ய யோ வித்யாத் ச வித்யாத் ப்ராஹ்மணம் மஹத் || (அதர்வா. 10.8.37)
பொருள்: இந்த உயிரினங்கள் அனைத்தும் பிணைக்கப்பட்டிருக்கும் இழுக்கப்பட்ட சரத்தை அறிந்தவன், நூலின் நூலை அறிந்தவன், பெரிய பிரம்மனை அறிவான்.

கொடுக்கப்பட்ட பொருள் செயல்பட முடியாத ஆதரவு அல்லது இருப்பு இல்லாமல், அதன் தத்வம், அதன் சாராம்சம் அல்லது ஆதரவு என்று கருதலாம். எனவே, ஒரு இயந்திரத்தைப் பொறுத்தவரை, எண்ணெய் அல்லது மசகு எண்ணெய் என்பது நீண்ட காலத்திற்கு செயல்பட முடியாத ஒன்று, எனவே இது அதன் தத்துவங்களில் ஒன்றாகக் கருதப்படலாம். இந்த பிரபஞ்சத்தில் செயல்படும் அனைத்தும் அவர் இல்லாமல் இருக்காது, எனவே அவர் இருக்கும் அனைத்திற்கும் பின்னால் உள்ள தத்துவம்.

Sri VV Ramanujan gives the reference from Sri NammAzhwar’s Thiruvai Mozhi Pasuram (8.1.7):
இறந்ததும் நீயே எதிர்ந்ததும் நீயே நிகழ்வதோ நீயின்னே யானால்,
சிறந்தநின் தன்மை யதுவிது வுதுவென் றறிவொன்றும் சங்கிப்பன் வினையேன்,
கறந்தபால் நெய்யே! நெய்யின் சுவையே. கடலினுள் அமுதமே, அமுதில்
பிறந்தவின் சுவையே! சுவையது பயனே! பின்னைதோள் மணந்தபே ராயா!
பொருள்: நப்பின்னையின் மெல்லிய மென் கரங்களைத் தழுவிய ஆண்டவரே, புதிய பாலும், புதிதாகக் காய்ச்சிய வெண்ணெயும் போன்ற இனியவனே! கடலின் அமுதத்தைப் போல இனியவனே! ஓ கடந்த காலம், நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலம்! இல்லை, அமிர்தத்தின் சுவை; இல்லை, இல்லை, அமிர்தத்தை அனுபவிப்பதால் ஒருவர் பெறும் இன்பம் நீ!

ஸ்ரீமத் ஸ்ரீமுஷ்ணம் ஆண்டவன் எல்லாவற்றுக்கும் பின்னால் உள்ள தத்த்வம் என்பதற்கு ஆதரவாக பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 10 வசனம் 41) பின்வருவனவற்றைக் குறிப்பிடுகிறார்:
யத்-யத் விபூதிமத் சத்த்வம் ஸ்ரீமத்-ஊர்ஜிதமேவ வா |
தத்-தத்-ஏவாவாகச்ச த்வம் மம தேஜோ’ம்ஶ்ச ஸம்பவஹ் ||
பொருள்: சக்தியோ, தேஜோ, சக்தியோ எதுவோ, அது என்னுடைய சக்தியின் ஒரு துண்டிலிருந்து வந்ததாக அறிந்து கொள்ளுங்கள்.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள் ‘தத்வம்’ என்ற சொல்லின் மற்றொரு பார்வையை தருகிறார் – அது இருத்தலுக்கு இட்டுச் செல்கிறது, மற்றும் தோன்றிய உயிரினம் மறைந்தால் அது நின்றுவிடாது, உண்மையான தோற்றம் அல்லது ஆதாரம் – தத்வா. காலப்போக்கில் மறைந்து போகும் மற்ற ஆதாரங்கள் உண்மையான காரணம் அல்ல. எல்லாவற்றிற்கும் உண்மையான காரணமான பிரம்மனின் வார்த்தை வடிவம் ‘தத்’ என்று அவர் கருத்து கூறுகிறார். தத்-த்வம் என்பது இந்த ‘தத்’ தன்மை.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் நம்மை நாராயண உபநிடதத்தைக் குறிப்பிடுகிறார் – தத்வம் நாராயணா பரஹ் – நாராயணனே பரம யதார்த்தம்.


964-தத்த்வ வித்
தத்துவத்தை அறிந்தவன்-தன்னையே நன்றாக அறிந்தவர் -நீயே உன்னை உன்னால் அறிந்து கொள்கிறாய்

யஸ் ஸர்வஞ்ஞ ஸர்வ வித்

ததா₂ தத்த்வம் ஆத்மநோ வேத்தீதி
தத்த்வ வித் ।
* த்வமேவ த்வாம் வேத்த₂, இதி,
* ஸ்வயமே வாத்மநாத்மாநம் வேத்த₂ த்வம் புருஷோத்தம, இதி ॥

எம்பெருமான் தன்மையை யார் அறிகிற்பார் பேசி என் -8-4-9-அவன் ஒருவனே அறிவான்-

தமது இவ் வுண்மையை அறிந்து இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

த்வமேவ த்வம் வேத்த–புருஷோத்தமா நீ உன்னை உன்னுடைய அறிவினால் அறிகிறாய்

தம் ஸ்வரூபத்தை உள்ளபடி அறிந்து இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

தம் தன்மையை அறிந்தவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————-

  1. உண்மையை அறிந்தவர்

‘தத்வம்’ என்றால் எல்லாவற்றின் இறுதி அடிப்படைக் கொள்கை மற்றும் விட் என்பது அறிந்தவர். இதன் மூலம் ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்தப் பெயரை ‘தத்வம் ஸ்வரூபம் யதாவத் வேட்டி இதி தத்வவித் – எல்லாவற்றின் உண்மையான அடிப்படையான தன்மையை அவர் அறிந்திருக்கிறார், எனவே அவர் தத்வவித், அடிப்படை உண்மையை அறிந்தவர்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். அவரே அடிப்படை உண்மை மற்றும் அவரே அதை அறிந்தவர். படைத்தல், பாதுகாத்தல், அழித்தல், ஜீவர்களுக்கு அவரவர் கர்மாக்களுக்கு ஏற்ப பலன்களை வழங்குதல், ஜீவனைத் தகுந்த நேரத்தில் தன்னிடம் எடுத்துச் செல்வது போன்ற செயல்பாடுகளை பகவான் மட்டுமே அறிவார், வேறு யாரும் செய்வதில்லை.

தத்வம் தத்ஸ்வரூபம் வேட்டி இதி தத்வ-விட் – ‘தன்னுடைய உண்மையான இயல்பை அறிந்தவன்’. ஸ்ரீ பராசர பட்டர் நாமத்தை ‘ஆத்மனா தத்வம் வெட்டி இதி தத்வவித்’ – ‘தன்னைப் பற்றிய உண்மையை அறிந்தவர்’ அல்லது தத்துவத்தைப் பற்றிய உண்மையை அறிந்தவர் என்று விளக்குகிறார். பகவான் எல்லாவற்றுக்கும் மேலான தெய்வமாகவும், இறைவனாகவும் இருக்கிறார் என்பது, ஸ்ரீ நம்மாழ்வார் திரும்பத் திரும்பச் சுட்டிக் காட்டியபடி, பிரம்மா, ருத்ரன், இந்திரன் போன்றவர்களால் எளிதில் புரிந்து கொள்ள முடியாத ஒன்று.

  • சுரர் அறிவு ஆறு நிலை (திருவாய் மொழி 1.1.8) – தேவர்களால் கூட அவரது தத்வத்தை புரிந்து கொள்ள முடியாத இயல்புடையவர்.
  • உணர்ந்து உணர்ந்து உணரும் உயர் நிலை உணர்வது அரிது உயிரால்! (திருவாய் மொழி 1.3.6) – ஆழ்ந்த சிந்தனையுடன் கூட, பரம தெய்வத்தின் உண்மையான தன்மையைப் புரிந்துகொள்வது எளிதானது அல்ல.

ஸ்ரீ பட்டர் பகவத் கீதையை (அத்தியாயம் 10 வசனம் 15) குறிப்பிடுகிறார், அதில் அர்ஜுனன் (விஸ்வரூபத்தைக் கண்ட பிறகு) பகவான் தன்னைத்தானே அறிகிறார் என்று அறிவிக்கிறார்:
ஸ்வயமேவ ஆத்மா ஆத்மாநம் வேத்தத்வம் புருஷோத்தம |
பூத பாவனா பூதேஷா தேவதேவ ஜகத்பதே ||
பொருள்: ஓ ‘உயர்ந்த நபரே, ஓ’ உயிரினங்களைப் படைத்தவரே, ஓ அனைத்து உயிரினங்களின் இறைவனே, ஓ அனைத்து தேவர்களின் கடவுளே, ஓ’ பிரபஞ்சத்தின் ஆட்சியாளரே, நீங்கள் மட்டுமே உங்கள் சொந்த ஆற்றல்களால் உங்களை அறிவீர்கள்.

ஸ்ரீ பட்டர் ஸ்ருதி வாக்கியத்தையும் குறிப்பிடுகிறார் – ‘த்வமேவ த்வம் வேத்த’ – நீங்கள் மட்டுமே உங்களைப் பற்றி அறிந்திருக்கிறீர்கள்.

நம்மைப் போன்ற சாதாரண மனிதர்களால் மட்டும் அல்ல, நமது புத்தியின் மூலம் அவரை முழுமையாகப் புரிந்துகொள்ள முடியாது, ஆனால் சாஸ்திரங்கள் கூட அவர் விளக்கத்திற்கு அப்பாற்பட்டவர் என்று அறிவிக்கின்றன. தைத்திரீய உபநிஷதம் அறிவிக்கிறது: யதோ வகோ நிவதந்தே, அப்ரபய மனஸா சஹா (ஆனந்தவல்லி) – வார்த்தைகள், மனத்துடன் சேர்ந்து, எல்லையற்ற பிரம்மனின் பேரின்பத்தை முழுமையாகப் புரிந்துகொள்ள முடியாமல் திரும்பிச் செல்கின்றன. மேலே உள்ள ஸ்ரீ நம்மாழ்வாரின் பாசுரங்கள் மூலம் பார்த்தபடி, தேவர்களால் அவரை முழுமையாக அறிய முடியவில்லை.

ஸ்ரீமத் ஸ்ரீமுஷ்ணம் ஆண்டவன் ஸ்ரீ நம்மாழ்வாரின் வார்த்தைகளைக் குறிப்பிடுகிறார்: ‘தனக்கும் தன் தன்மை அறியாய்’ – யாருடைய மகத்துவத்தை அவர் முழுமையாக அறியவில்லையோ அவர்.

ஆளவந்தார் தனது ஸ்தோத்திர ரத்னத்தில் கூறுகிறார்: ‘யஸ்யாஸ்தே மஹிமானம் ஆத்மாநா இவ தத்வல்போ’பிப்ரபுஹ்’ – பகவானின் மகத்துவத்தையோ அல்லது பிறட்டியின் மகத்துவத்தையோ அவரால் அல்லது அவளால் அறிய முடியாது, ஏனென்றால் அதற்கு எல்லை இல்லை, அதனால் அவர்களால் கூட எதையும் அளவிட முடியாது. அதற்கு எல்லை இல்லை. விஷயம் என்னவென்றால், அவரை அறியக்கூடிய அனைவரிலும், அவர் தன்னை மிகவும் அறிந்தவர்


965-ஏகாத்மா
உலகங்கட்கு எல்லாம் ஓர் உயிராய் இருக்கும் தனிப் பெரும் பரமன்

ஸர்வஸ்ய சித₃சித்₃வர்க ₃ஸ் யாயமேக ஏவ சேஷ போ₄க்தா(அ)பி₄மாநீ சேதி
ஏகாத்மா ||

ஆர் உயிரேயோ அகலிடம் முழுதும் படைத்து இடந்து உண்டு உமிழ்ந்த பேர் உயிரேயோ
தேவர்க்கும் தேவாவோ ஓர் உயிரேயோ-(ஏகாத்மா-) உலகங்கட்கெல்லாம்-8-1-5-

நாராயணனே நமக்கே பறை தருவான் -ஏக சேஷி -ஸமஸ்த சேஷ பூதர்கள்

நித்யோ நித்யாநாம் சேதநஶ்சேதநாநாமேகோ ப³ஹூநாம் யோ வித³தா⁴தி காமாந் ।
தத்காரணம் ஸாங்க்²யயோகா³தி⁴க³ம்யம் ஜ்ஞாத்வா தே³வம் முச்யதே ஸர்வபாஶை: ॥ -ஸ்வேதாஸ் வர உபநிஷத் -13॥

அசேஷ-சித்-அசித்-வஸ்து-சேஷிணே-சேஷசாயினேI
நிர்மலானந்த-கல்யாண-நிதயே விஷ்ணவே நம: I I-வேதார்த்த ஸங்க்ரஹ மங்கள ஸ்லோகம்

சேதன அசேதனங்கள் அனைத்திற்கும் ஒரே ஸ்வாமியாகவும்-அனுபவிப்பவராகவும் அபிமானியாகவும் இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ஒரே ஆத்மாவாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

முக்யமான தலைவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————–

  1. ஏகாத்மா – ஒரே ஒரு உயர்ந்த ஆத்மா

ஏகா என்றால் ஒன்று, ஆத்மா என்றால் ஆத்மா. இதனடிப்படையில், ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இதை ‘ஏகச்ச அசௌ ஆத்மா ச ஏகாத்மா – அவர் ஒருவரே உண்மையான ஆத்மா, எனவே அவர் ஏகாத்மா’ என்று விளக்குகிறார்.

ஆதரவாக, அவர் ஐதரேய உபநிடதத்திலிருந்து (1.1) மேற்கோள் காட்டுகிறார், இது ‘ஆத்ம வா இடமேக ஏவாக்ர ஆசீத் – அனைத்து படைப்புகளின் தொடக்கத்திலும் இருந்த ஒரே ஆன்மா’ என்று கூறுகிறது.

அவர் லிங்க புராணத்திலிருந்து மேற்கோள் காட்டுகிறார் ‘யச்சாப்நோதி யதாதத்தே யச்சத்தி விஷயநிஹ; யச்சஸ்ய சந்ததோ பவ: தஸ்மாத் ஆத்மேதி கீயதே – எங்கும் பரவி, பெறுபவை, பொருள்களை அனுபவிப்பவை, எப்பொழுதும் இருப்பவை இவையே ஆத்மா எனப்படும். ஏகாத்மா எனப்படும் பகவான் பிரதம ஆத்மாவின் தனித்துவத்தை இது காட்டுகிறது.

மற்ற அனைத்து ஆன்மாக்களையும் கட்டுப்படுத்தும் ஒரே பரமாத்மா பகவான் என்றும், அதனால் அவர் ஏகாத்மா – சர்வஸ்ய சித் அசித் வர்கஸ்ய அயம் ஏகேவ சேஷி போக்தா அபிமானௌ சி இதி ஏகாத்மா – அவர் ஏகாத்மா, ஏனென்றால் அவரே ஏகாத்மா என்று ஸ்ரீ பராசர பட்டர் விளக்குகிறார். , மற்றும் அனைத்து உணர்வு மற்றும் உணர்வு அல்லாத பொருள்களின் நலம் விரும்பி.

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன், ஸ்ரீ நம்மாழ்வாரின் பாசுரத்தைக் குறிப்பிடுகிறார், அங்கு பகவான் ‘ஓர் உயிரே!’ – இது ஸ்ரீ வி.என்.வேதாந்த தேசிகனால் ‘ஏகாத்மா’ என்று ‘மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது’.
ஆருயி ரேயோ! அகலிடம் முழுதும் படைத்திடந் துண்டுமிழ்ந் தளந்த ,
பேருயி ரேயோ. பெரியநீர் படைத்தங் குறைந்தது கடைந்தடைத் துடைத்த ,
சீரிய ரேயோ.மனிசர்க்குத் தேவர் போலத்தே வர்க்கும்தே வாவோ ,
ஓருயி ரேயோ. உலகங்கட் கெல்லாம் உன்னைநான் எங்குவந் துறுகோ ?
பொருள்:பரந்த பிரபஞ்சம் உருவாக்கப்பட்டது, ஒரு முறை ஆழமான நீரில் இருந்து தோண்டி எடுக்கப்பட்டது (வராஹ அவதாரம்), விழுங்கப்பட்டது (பிரளய), உமிழ்ந்தது (பிரளயத்திற்குப் பிறகு உருவாக்கம்), கால்களால் அளவிடப்பட்டது (திரிவிக்ரம அவதாரம்), அனைத்தும் உன்னால், அருளால். நீங்கள் கடல்களை உருவாக்கினீர்கள், அவற்றை (கூர்ம அவதாரம், மோகினி அவதாரம்), சமுத்திரத்தை (ராம அவதாரம்) பாலம் செய்து, அதன் ஒரு பகுதியை பின்னர் உடைத்தீர்கள். நீ என் அன்பான உயிர். நீங்கள் அனைத்து தேவர்களுக்கும் இறைவன், மேலும் தேவர்கள் மனிதர்களை விட மிக உயர்ந்தவர் என்பது போல நீங்கள் தேவர்களுக்கும் மேலாக இருக்கிறீர்கள். பிரபஞ்சத்தின் படைப்பாளர், பாதுகாவலர் மற்றும் அழிப்பவர், மற்ற எல்லா ஆத்மாக்களுக்கும் மேலான உன்னத ஆத்மா நீங்கள். நான் உன்னை எப்படி அடைவது? சொல்லுங்கள் பிரார்த்தனை செய்யுங்கள்.

நித்யோ நித்யாநாம் சேதநாம்-சேதனாநாம் ஏகோ பஹூநாம் யோ விததாதி கமான் – எல்லா நித்தியங்களுக்கும் மேலாக நித்தியமானவர், எல்லா சேதனங்களுக்கும் மேலானவர், பலவற்றை உருவாக்குபவர், மற்ற எல்லா உயிரினங்களின் விருப்பங்களையும் வழங்குபவர்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் நாமத்தை இவ்வாறு விளக்குகிறார்: ‘ஏவாஞ்ச ச விஷ்ணுரேவ ஸர்வஸ்ய ஸ்தாவர ஜங்கம ரூபஸ்ய விஷ்வஸ்ய ஏகாத்மா ஸர்வத்ர வ்யாப்தத்வாத் ஏகாத்மா’ – இந்த பிரபஞ்சத்தில் உணர்வு மற்றும் உணர்ச்சியற்ற பொருள்கள் அனைத்தையும் வியாபித்திருக்கும் பகவான் விஷ்ணு, ஏகாத்மா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ சத்ய சந்த தீர்த்தர் நாமத்தை ‘ஏக ஆத்மா முக்ய ஸ்வாமி = அவர் பரம தெய்வம்’ என்று விளக்குகிறார்.


966-ஜன்ம ம்ருத்யு ஜாரதிக
பிறப்பு இறப்பு மூப்பு கட்கு அப்பால் பட்டவன்

ததா₂பி தது₃ப₄ வித₄ர்மாத்மா
ஜந்ம ம்ருத்யு ஜராதிக ₃꞉ ॥
அமலன் ஆதி பிரான்-

அசேதனம் ஸ்வரூப ஸ்வ பாவ மாறுதல் உண்டே
சேதனம் -ஸ்வ பாவ மாறுதல் உண்டு
இவனுக்கு இவற்றோடு அணுக்கமான தொடர்பு இருந்தாலும் ஸமஸ்த இதர விலக்ஷணன்

மின்னுருவாய் முன்னுருவில் வேத நான்காய்
விளக்கொளியாய் முளைத்து எழுந்த திங்கள் தானாய்
பின்னுருவாய் முன்னுருவில் பிணி மூப்பில்லாப்
பிறப்பிலியாய் இறப்பதற்கே எண்ணாது எண்ணும்
பொன்னுருவாய் மணிவுருவில் பூதமைந்தாய்
புனலுருவாய் அனல் வுருவில் திகழும் சோதி
தன்னுருவாய் என்னுருவில் நின்ற எந்தாய்
தளிர் புரையும் திருவடி என் தலை மேலவே—-1-

சேதன அசேதனங்கள் இரண்டைக் காட்டிலும் வேறு பட்டவராய் பிறப்பு இறப்பு மூப்புக்களைக் கடந்தவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

பிறப்பு இறப்பு மூப்பு முதலிய ஆறு விகாரங்களைக் கடந்தவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பிறப்பு இறப்பு மூப்பு முதலிய தோஷங்களுக்கு அப்பாற்பட்டவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———-

  1. ஜென்ம-மிருத்யு-ஜராதிகா – பிறப்பு, இறப்பு மற்றும் முதுமைக்கு அப்பாற்பட்டவர்

‘ஜன்மா’ என்றால் ‘பிறப்பு’, ‘மிருத்யு’ என்றால் ‘இறப்பு’ மற்றும் ஜரா என்றால் ‘முதுமை’. ‘அதிகா’ என்ற சொல் அதீத்ய கச்சதியைக் குறிக்கிறது, மேலே உயரும் அல்லது தாண்டியவர். இவை அனைத்தையும் சேர்த்து, ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதை ‘ஜாயதே, அஸ்தி, வர்த்ததே, விபரிணமதே, அபக்ஷீயதே, நஷ்யதி இதி ஷட்பவவிகாரான் அதீத்ய கச்சதி இதி ஜன்மமிருத்யு ஜராதிகஹ் – ஆறு நிலைகள் உள்ளன, மேலும் அவர் இந்த ஆறு வகையான கருத்துக்களைக் கடந்து, பிறப்பு, மாற்றங்கள், அதாவது. வளர்ச்சி, முதிர்ச்சி, சிதைவு மற்றும் இறப்பு, அவர் ஜன்மமிருத்யு ஜராதிகா என்று அழைக்கப்படுகிறார், பிறப்பு, இறப்பு மற்றும் பலவீனம் ஆகியவற்றைக் கடந்தவர்.

கதா உபநிஷத் (1.2.18) கூறுகிறது ‘ந ஜாயதே ம்ரியதே வா விபஷ்சித் இதி – தூய அறிவுடையவன் பிறப்பதில்லை, இறப்பிற்கு உட்படுவதில்லை’.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் நாமாவை பிறப்பு, இறப்பு, சிதைவு போன்றவற்றுக்கு அப்பாற்பட்டவர் என்று விளக்குகிறார். அவருடைய விளக்கம் – ததாபி தத்-உபய விதர்மாத்மா – அவர், அனைத்து உணர்வு மற்றும் உணர்ச்சியற்ற பொருட்களின் உள் ஆத்மாவாகவோ அல்லது அந்தர்யாமியாகவோ இருந்தாலும், அவர் அல்ல. அவர்களின் பண்புகளால் (ராஜஸ், தமஸ், புண்யா, பாபா போன்றவை) பாதிக்கப்படுகிறது. சாதாரண ஆன்மாக்கள், புண்ணியங்கள் மற்றும் பாபங்களின் பலன்களை அவர்கள் உருவகமாக இருக்கும் போது குவிக்கின்றன. இந்த ஆன்மாக்களைப் போல அல்லாமல், பகவான் இந்த எல்லா பொருட்களுக்கும் அந்தர்யாமியாக இருந்தாலும், புண்யங்கள் மற்றும் பாபங்களின் இந்த விளைவுகள் எதுவும் அவரைத் தொடுவதில்லை. கூடுதலாக, அவர் தனது சொந்த விருப்பப்படி ஒரு உடலை எடுத்துக் கொள்ளும்போது, ​​அவர் மற்றவர்களைப் போல பிறக்கவில்லை, மேலும் மற்றவர்களைப் போல முதுமை, இறப்பு போன்றவற்றுக்கு உட்பட்டவர் அல்ல.

இந்த நாமத்தின் பொருளைப் புரிந்துகொள்ள உடலுக்கும் ஆன்மாவிற்கும் உள்ள வித்தியாசத்தைப் புரிந்துகொள்வது அவசியம். சாதாரண ஆன்மாக்கள் (ஜீவாக்கள்) பிறப்பு, இறப்பு மற்றும் சிதைவுக்கு அப்பாற்பட்டவை. ஆனால் அவர்கள் தங்கள் முந்தைய கர்மாக்களின் அடிப்படையில் ஒரு உடலைப் பெறுகிறார்கள், இந்த கர்மாக்களின் விளைவுகளை அனுபவிக்க முடியும். இந்த உடல் பிறப்பு, இறப்பு மற்றும் சிதைவுக்கு உட்பட்டது. ஜீவர்கள் தங்கள் கர்மாக்கள் அனைத்தையும் தீர்ந்து, இறுதியில் பரமாத்மாவை உணர்ந்து இந்த பிறப்பு மற்றும் இறப்பு சுழற்சியில் இருந்து விடுபடும் வரை, தொடர்புடைய புதிய உடல்களுடன் மீண்டும் மீண்டும் பிறப்பு மற்றும் இறப்புகளைக் கடந்து செல்கிறார்கள். பகவான் இந்த சுழற்சிக்கு உட்பட்டவர் அல்ல, ஏனெனில் அவர் கர்மாவின் விளைவுகளால் ஒருபோதும் தீண்டப்படுவதில்லை. பகவான் கிருஷ்ணர் பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 4 வசனம் 14) அறிவிக்கிறார்:
ந மாம் கர்மணி லிம்பந்தி ந மேகர்ம பலே ஸ்ப்ரிஹா |
இதி மாம் யோ’பிஜானாதி கர்மபிர் ந ச பத்யதே ||
பொருள்:என்னைப் பாதிக்கும் எந்த வேலையும் இல்லை; செயல்களின் பலன்களுக்காக நான் ஆசைப்படுவதில்லை. என்னைப் பற்றிய இந்த உண்மையைப் புரிந்துகொள்பவன் வேலையின் பலன் வினைகளில் சிக்கிக் கொள்வதில்லை.

விசிஷ்டாத்வைதத் தத்துவத்தின்படி, உணர்வு மற்றும் உணர்ச்சியற்ற உயிரினங்கள் அனைத்தையும் அவர் தனது உடலாகக் கொண்டிருந்தாலும், பகவானை இன்னும் கர்மாக்கள் (அதாவது, பாவங்கள், புண்ணியங்கள், அதனால் ஏற்படும் பிறப்பு, இறப்பு போன்றவை) தீண்டவில்லை என்று ஸ்ரீ பராசர பட்டர் விளக்குகிறார். , இந்த உணர்வு மற்றும் உணர்ச்சியற்ற உயிரினங்கள், ஆனால் அதற்கு பதிலாக, இந்த கர்மாக்களின் விளைவுகளை இந்த உயிரினங்களின் ஆத்மாக்கள் பெறுகின்றன. உணர்வு மற்றும் உணர்வு இல்லாத அனைத்து உயிரினங்களின் உடல்களும் அவருடைய உடலின் ஒரு பகுதியாகும், அவை அனைத்தும் அவருக்கு அடிபணிந்தவை மற்றும் அவரது கட்டுப்பாட்டில் முழுமையாக உள்ளன.

இந்த அனைத்து உயிரினங்களின் ஆன்மாக்களும் அவ்வாறே – அவை அவருடைய உடல், மேலும் அவருக்கு அடிபணிந்தவை. அவர் இந்த ஆன்மாக்களின் அந்தர்யாமி ஆவார், மேலும் இந்த ஆத்மாக்களுக்கு சாட்சியாகவும் சக்தியளிப்பவராகவும் இருக்கிறார்; இருப்பினும், அவர் அவர்களின் கர்மாக்களால் தீண்டப்படவில்லை, அதனால் அவர் ஒருபோதும் பிறக்கவில்லை, அதனால் முதுமை, இறப்பு போன்ற எந்தப் பிரச்சினையும் இல்லை. அவருக்கு கர்மா என்று எதுவும் இல்லை, ஏனெனில் அவரது செயல்கள் அனைத்தும் தன்னலமற்றவை மற்றும் அர்ப்பணிக்கப்பட்டவை. இருக்கும் அனைத்து உயிரினங்களின் நன்மைக்காக. அவருடைய செயல்கள் எதுவும் அவருடைய நன்மைக்காக இல்லை.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் இந்த நம:
ஆகமோ திரோ அம்ருதஹ் ஸ்வயம்பு ரஸேன் த்ருப்தே ந குதஷ்ப நோனாஹ்
தமேவ வித்வான் ந விபாய ம்ருத்யோர்-ஆத்மன் திர்மஜர் யுவனனா ||
பொருள்: ஆசையற்றவர், உறுதியானவர், அழியாதவர், சுயமாக இருப்பவர், சாராம்சத்தில் திருப்தியுடையவர், ஒன்றும் இல்லாதவர், மரண பயம் இல்லாதவர், அந்த ஆன்மாவை தைரியமும், இளமையும், அழியாததுமாக அறிந்தவர்.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரி பிருஹதாரண்யக உபநிஷத்தில் இருந்து (4.4.25) பின்வருவனவற்றை ஆதரிக்கிறார்: ச வ ஏஷ மஹானஜ ஆத்மஜரோ’மரோ அம்ருதோ’பயோ பிரம்மா;
அபய வை பிரம்மா;
அபயம் ஹி வை ப்ரஹ்ம பவதி ய ஏவாம் வேத ||
பொருள்: அந்த எல்லையற்ற பிறப்பற்ற அழியாத, அழியாத அழியாத, அச்சமற்ற சுயமே (பரமாத்மா) பரம பிரம்மம். பரம பிரம்மன் பயம் அற்றவர். பரம பிரம்மத்தை அறிந்தவன் அச்சமற்ற பிரம்மனாகிறான்.

——–

959-பிரமாணம் –
வேதங்களின் ரஹச்யமாகிய தத்வார்த்தங்களை ஐயம் திரிபின்றி -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ஞான ரூபியாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

மேன்மையான அறிவி உடையவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————————————-

960-பிராண நிலய –
பறைவைகள்  கூட்டை அடைவது போலே ஆத்மாக்கள் அடையும் இடமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ஜீவர்கள் லயிக்கும் இடமாக அல்லது ஜீவர்களை சம்ஹரிப்பவராக இருப்பவர் -இந்த்ரியங்களுக்கும்
பிராணம் அபானம் முதலான வாயுக்களுக்கும் ஆதாரமான ஜீவாத்மாக்களுக்கும் ஆதாரமானவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

வாயுவிற்கு அடைக்கலமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————————————————

961-பிராணத்ருத்-
அவ்வாத்மாக்களைத் தாய் போலே தாங்குபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

உயிர்களை அந்தர்ப்பியாகப் போஷிப்பவர் -ப்ராணப்ருத்-என்ற பாடம் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பிராணன்களை அல்லது இந்த்ரியங்களைத் தாங்குபவர் -பிராண ப்ருத்-எனபது பாடம் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————————————————————————

962-பிராண ஜீவன –
அவ்வாத்மாக்களை உணவு போலே பிழைப்பிப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்-

பிராண வாயு ரூபியாக பிராணிகளை ஜீவிக்கச் செய்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

முக்ய பிராணனால் ஜீவர்களை வாழ்விப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர்-

———————————————————————–

963-தத்தவம் –
தயிர் பால்களில்  போல் சேதன அசேதனங்கள் ஆகிய பிரபஞ்சத்தில் வியாபித்து இருக்கும் சாராம்சமானவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

உண்மையான வஸ்துவாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

குணங்களால் பரவியிருப்பவர் -எல்லோர்க்கும் நன்மை அளிப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————————————————-

964-தத்த்வவித் –
தமது இவ்வுண்மையை அறிந்து இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

தம் ஸ்வரூபத்தை உள்ளபடி அறிந்து இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

தம் தன்மையை அறிந்தவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————————————————–

965-ஏகாத்மா-
சேதன அசேதனங்கள் அனைத்திற்கும் ஒரே ஸ்வாமியாகவும்-அனுபவிப்பவராகவும் அபிமானியாகவும் இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ஒரே ஆத்மாவாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

முக்யமான தலைவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————————————————

966-ஜன்ம ம்ருத்யுஜராதிக –
சேதன அசேதனங்கள் இரண்டைக் காட்டிலும் வேறு பட்டவராய் பிறப்பு இறப்பு மூப்புக்களைக் கடந்தவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

பிறப்பு இறப்பு மூப்பு முதலிய ஆறு விகாரங்களைக் கடந்தவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பிறப்பு இறப்பு மூப்பு முதலிய தோஷங்களுக்கு அப்பாற்பட்டவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————————————-

ஸ்ரீ கோயில் கந்தாடை அப்பன் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பராசர பட்டர் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பீஷ்மர் திருவடிகளிலே சரணம்
ஸ்ரீ வியாச பகவான் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பெரிய பெருமாள் பெரிய பிராட்டியார் ஆண்டாள் ஆழ்வார் எம்பெருமானார் ஜீயர் திருவடிகளே சரணம்

ஸ்ரீ பகவத் குண தர்ப்பணம்–ஸ்ரீ விஷ்ணு ஸஹஸ்ர நாம வியாக்கியானங்கள் — ஸ்லோகம் –102–

November 7, 2023

ஆதார நிலயோ தாதா புஷ்பஹாஸ ப்ரஜாகர
ஊர்தவகஸ் ஸத்பதாசார பிராணத பிரணவ பண –102-

மேலே உள்ள ஸ்லோகத்தில் பின்வரும் நாமங்கள் உள்ளன:

  1.    ஆதாரநிலைய
  2.    தாதா (அல்லது அதாதா)
  3.    புஷ்பஹாச
  4.    பிரஜாகர
  5.    ஊர்த்வக
  6.    ஸத்பதாசார
  7.    பிராணத
  8.    பிரணவ
  9.    பண

அவர் ஐந்து அடிப்படை கூறுகளை ஆதரிக்கிறார் மற்றும் அவர் படைப்பாளர். அவர் தன்னை ஒரு பூவைப் போல ஒரு பிரபஞ்சத்தில் பூக்கிறார், மேலும் தனது பக்தர்களின் தேவைகளில் எப்போதும் விழிப்புடனும் விழிப்புடனும் இருக்கிறார். அவர் எல்லாவற்றிற்கும் மேலானவர் மற்றும் அவர் தர்மத்தின் பாதையைப் பின்பற்றுகிறார், அவருடைய அவதாரங்களில் முன்மாதிரியாக வழிநடத்துகிறார். அவர் உயிர் கொடுப்பவர் மற்றும் ஆதி மந்திரம் – ‘AUM’. அவர் ஒருவரின் கர்மாக்களுக்கு ஏற்ப செயல்களின் பலனை வழங்குகிறார், மேலும் அவர் தனது பக்தர்களின் அன்பிற்குக் கட்டுப்பட்டு, அவர்களுக்கு அடிபணியத் தயாராக இருக்கிறார்.

ஆதாரநிலய: – சாதுக்கள் இருப்பதால்தான் உலகம் நிலைபெறுகிறது. அந்தச் சாதுக்களுக்கும்
ஆதாரமாக இருப்பவர் ஆகையால் ஸ்ரீமஹாவிஷ்ணுவானவர் ஆதாரநிலய: என்று போற்றப்படுகிறார்.

(அ)தாதா – ஆதாரமாய் இருக்கும் நெறிகளைத் தாமே உபதேசித்தும், தாமே நடத்திக் காட்டியும் தாங்குபவராயும்,
தம்மை ஒருவர் தாங்குதல் அற்றவராயும் உள்ளவர் என்பதால் ஸ்ரீமஹாவிஷ்ணுவானவர் தாதா என்னப்படுகிறார்.

புஷ்பஹாஸ: — பூவிரிவது போல் புவனம் படைப்பவன்; பூவிரிந்து மணம் பரப்புவது போல் பக்தர்களின் உள்ளத்தில் மணப்பவன்

ப்ரஜாகர: — வயலை உழவன் விழித்திருந்து நோக்குவது போல் உயிர்களை உறங்காமல் காப்பவன்

ஊர்த்வக: — உலகளந்த உத்தமனாய் இருப்பதால் உறங்காது உலகம் காக்கின்றான்

ஸத்பதாசார: — பக்தர்களை எப்பொழுதும் முக்திக்கான சாதனங்களில் முனைப்பு கொள்ளச் செய்பவன்

ப்ராணத: — உலகத் துயர்களில் உழலும் ஜீவர்களைக் காப்பாற்றி உயிர் தருபவன்

ப்ரணவ: — ப்ரணவத்தைப் போதிப்பதன் மூலம் தனக்கும் ஜீவனுக்கும் உள்ள நித்யமான உறவை உணர்த்தித்
தனக்கு என்றும் ஜீவன் சேஷமானது என்னும் ஞானத்தைத் தருபவன்; அவனும் ப்ரணவமும் ஒன்றே.

பண: — பக்தர்களிடம் சில சமயம் அவர்களைத் தனக்கு மேல் வைத்து அவர்களுக்கு அடங்கி நடப்பது போன்ற லீலைகளைச் செய்பவர்.

அடிப்படையான ஐந்து பூதங்களின் வசிப்பிடமாகவும் கொள்ளிடமாகவும் இருப்பவன் {ஆதாரநிலயன்},
அண்டப் பேரழிவின் போது உயிரினங்கள் அனைத்தையும் தன் தொண்டையில் விழுங்குபவன் {தாதா},
மலரைக் காண்பதைப் போல ஏற்புடைய இனிய புன்னகை கொண்டவன் (அல்லது, மலர்களின் வடிவில் புன்னகைப்பவன்) {புஷ்பஹாஸன்},
எப்போதும் விழிப்புநிறைந்தவனாக இருப்பவன் {ப்ரஜாகரன்},
உயிரினங்கள் அனைத்துக்கும் தலைமையாக நிற்பவன் {ஊர்த்வகன்},
அறவோர் செய்யும் செயல்களுடன் கூடிய ஒழுக்கம் கொண்டவன் {ஸத்பதாசாரன்},
[பரீக்ஷித் மற்றும் பிறரின் வழக்கில் நேர்ந்தது போல்] இறந்தோரை மீட்பவன்{ப்ராணதன்},
தொடக்க அசையான ஓம் ஆக இருப்பவன் {ப்ரணவன்},
அறச்செயல்கள் அனைத்தையும் விதித்தவன் {பணன்};(115)

ஸ்ரீ அவதாரத்துக்கும் திரு விளையாடல்களுக்கும் பயன் –

950-ஆதார நிலைய -தர்மத்தால் உலகைத் தாங்கும் ப்ரஹ்லாதன் போன்ற சாதுக்களுக்கு ஆதரமானவர் –

951-தாதா-தானே தர்மத்தை உபதேசிக்கும் ஆசார்யனாகவும் அதைக் கடைப்பிடிக்கும் முன்னோடியாகவும் இருப்பவர் –
952-புஷ்ப ஹாச -தன்னை அனுபவிக்கும் திறன் உள்ளவர்களுக்கு மாலைப் பூவைப் போலே மலர்ந்து இருப்பவர்-
953-ப்ரஜாகர -உழவன் பயிரைக் காப்பது போலே உறங்காமல் இரவும் பகலும் அடியார்களைக் காப்பவன் –
954-ஊர்த்வக -தாழ்ந்தோரைக் காக்க இவர் விழித்து இருக்க வேண்டுமோ -இவரே அனைவரையும் விட உயர்ந்தவர் –
ஆகையால் கடமை உணர்வோடு விழித்து இருக்கிறார்
955- சத்பதா சார -தொண்டு புரியும் நல் வழியில் பக்தர்களை ஈடுபடுத்துபவர் -‘
956-பிராணத-உலக இன்பம் எனும் விஷத்தால் தீண்டப் பட்டவர்களுக்கு உயிர் கொடுப்பவர் –
957-பிரணவ -தனக்கும் ஆத்மாக்களுக்கும் உள்ள உறவை பிரணவத்தால் ஓங்காரத் தால் அறிவிப்பவர் –
958-பண -தான் தலைவனாக ஜீவன் தொண்டனாக இருக்கும் நிலையை பேர் அன்பு வயப்பட்டு மாற்றி தானே
பக்தர்களுக்குத் தொண்டனாக இருந்து கொடுக்கல் வான்கள் செய்பவர் –

8-ஸ்ரீ பகவான் செய்து அருளும் செயல்களின் பிரயோஜனம் சொல்லும் திரு நாமங்கள் -946-982-
——-

950-ஆதார நிலய-
சாதுக்களுக்கு இருப்பிடம்-அனைவருக்கும் இருப்பிட மாய் இருந்தாலும் ஸாதுக்களே தானே ஒத்துக்கொண்டு இருக்கிறார்கள்

ஆதாரம் நிலயம் -பர்யாயம் இருப்பிடம் -ஸாதுக்களே உலகத்துக்கு ஆதாரம் -அவர்களுக்கும் நிலயம் இவன்

இவனை உள்ளத்தில் வைத்து இவனுக்கும் அவர்களே ஆதாரம் -அவர்களையே நிலையமாகக் கொண்டவன் என்றுமாம்

தா₄ர்மிக தயா ஜக₃தா₃தா₄ரா꞉ ப்ரஹ்லாத₃ விபீ₄க்ஷண பாண்ட₃வாத₃ய தேஷாம் நிலய ꞉
ஆதா₄ர நிலய ꞉ ।
தேஹ் யாதா₄ரா꞉, தா

வர்ணாஸ்ரம ஆசார பரா சந்தஸ் ஸாஸ்த்ர ஏக தத் பரா த்வாம் ஹரே தாரயிஷ்யந்தி தேஷு
த்வத் பாராமாஹிதம் –ஸ்ரீ விஷ்ணு ஸ்ம்ருதி
பூமியே வர்ணாஸ்ரமங்கள் எப்போதும் கடைப்பிடித்தபடி ஸாஸ்த்ரங்களை மட்டுமே நம்பியபடி
உள்ள ஸாதுக்கள் மட்டுமே உன்னைத் தாங்குகிறார்கள்
உன்னுடைய பாரம் அவர்களிடம் ஒப்படைக்கப் பட்டுள்ளது

நிவாஸ வ்ருஷ ஸாதூநாம் ஆபன்னநாம் பராம் கதி  -தாரை வார்த்தை

பூமா தேவி–விஸ்வம் பரா -அத்தைத் தாங்கும் இவன் –விஸ்வம் பர பரர் –ஸ்ரீ பாதுகா தேவிஆழ்வாராதிகள்
என் உணர்விலுள்ளே இருத்தினேன் -ஓடி வந்து என் மனக்கடலில் இருந்தாய் -பட்டினம் காப்பே அவனுக்கு ஸூ ரஷிதம்

உன்னைக் கொண்டு என்னுள் வைத்தேன் -பெரியாழ்வார் -5-4-5-
பேராளன் பேரோதும் பெரியோர் -பெரிய திரு மொழி -7-4-4-
பெரு மக்கள் உள்ளவர் தம் பெருமான் -3-7-5-

தர்மிஷ்டர்கள் ஆதலால் உலகைத் தாங்குகின்ற ப்ரஹ்லாதன் விபீஷணன் பாண்டவர்கள் முதலியோர்க்கு
ஆதாரமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

எல்லாவற்றையும் தாங்கும் பஞ்ச பூதங்களுக்கும் ஆதாரமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

அசுரர்களின் கூட்டங்களுக்கு நரகம் போல் உள்ளவர் -இந்த்ரன் பொழிந்த மழையால் வருந்திய கோபாலர்களுக்கு
கோவர்த்தன மலையைக் குடையாகப் பிடித்து அடைக்கலம் அளித்தவர் – -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————

  1. ஆதார-நிலையா – தங்கள் நீதியான செயல்களால் உலகை ஆதரிப்பவர்களின் இருப்பிடம்

ஆதார என்ற சொல்லுக்கு ஆதரவு என்றும், நிலயா என்றால் அணிதல் அல்லது தங்குதல் என்றும் பொருள். ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘ப்ரிதிவ்யாதீனம் பஞ்ச பூதானாம் ஆதாரம் ஆதாரத்வாத் ஆதாரநிலையஹ் – அவர் ஐந்து அடிப்படை கூறுகளை அல்லது பூமி, காற்று, நீர், நெருப்பு மற்றும் ஈதர் போன்ற பஞ்ச பூதங்களை ஆதரிக்கிறார், எனவே அவர் ஆதாரநிலையா என்று அழைக்கப்படுகிறார். அடிப்படை ஆதரவு அல்லது பிரபஞ்சத்தை ஆதரிக்கும் அனைத்திற்கும் ஆதரவு. 

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் குறிப்பாக பிரஹலாதன், விபீஷணன், பாண்டவர்கள் போன்றவர்களை உதாரணமாகக் கூறுகிறார், அவர்களின் வாழ்க்கையில் நேர்மையான நடத்தை நமக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு, இதனால் உலகம் பின்பற்றுவதற்கு ஆதரவாக செயல்படுகிறது. அத்தகைய பக்திமான்களுக்கு பகவான் வசிப்பிடமாக இருக்கிறார், எனவே அவர் ஆதார-நிலையா – தர்மிகதயா ஜகத்-ஆதாரஹ் ப்ரஹ்லாத-விபீஷண-பாண்டவாதய, தேஷாம் நிலையா அஹ்தார-நிலையா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் விஷ்ணு ஸ்மிருதியிலிருந்து ஒரு ஸ்லோகத்தை ஆதாரமாக மேற்கோள் காட்டுகிறார்:
வர்ணாஷ்ரம ஆசார-பரஹ் சந்தஹ்ஷாஸ்திரிக தத்பராஹ் |
த்வம் தாரே! தாரயிஷ்யந்தி தேஷு த்வத் பாரதம் அஹிதம் ||
பொருள்: ஓ’ பூமி தாயே! வாழ்க்கையின் வெவ்வேறு வர்ணங்கள் மற்றும் நிலைகளுக்கு விதிக்கப்பட்ட நடத்தை விதிகளை கண்டிப்பாக கடைபிடிப்பவர்கள், மேலும் சாஸ்திரங்களின் கட்டளைகளை கவனமாக பின்பற்றுபவர்கள், உங்கள் ஆதரவை அனுபவிக்கவும்.

நேர்மையான செயல்களைப் பின்பற்றுபவர்களும் இந்த பூமியை நிலைநிறுத்துகிறார்கள்; இவர்களே தங்கள் தர்ம நடத்தையில் பகவானால் ஆதரிக்கப்பட்டவர்கள் – ஆதார-நிலையா.

Sri NammAzhwar in his Periya Thiruvandadhi Pasuram (75), gives a very interesting perspective where he says:
புவியும் இருவிசும்பும் நினகத்த, நீயென்
செவியின் வழிபுகுந்தேன் னுள்ளாய்,- அவிவின்றி
யான்பெரியன் நீபெரியை என்பதனை யாரறிவார்,
ஊன்பருகு நேமியாய்! உள்ளு.
பொருள்: உலகங்கள், வானம் முதலிய அனைத்தையும் நீ ஆதரிக்கிறாய் என்பது உண்மைதான். ஆனால் இப்போது நீ என் காதுகள் வழியாக என்னுள் நுழைவதன் மூலம் என்னுள் வசிக்கிறாய், இதனால் நான் உன்னை என்னுள்ளே தாங்கிக் கொண்டிருக்கிறேன். நீங்கள் என்னை ஆதரிக்கிறீர்களா அல்லது நான் உங்களை ஆதரிக்கிறேனா என்பதை இப்போது நீங்கள் சொல்லுங்கள் – நீங்கள் பெரியவனா அல்லது நான் பெரியவனா. உனது எதிரிகளின் இரத்தத்தைக் குடிக்கும் சக்கரம் கொண்ட எம்பெருமான் என்று நீ என்னிடம் சொல்.

மேற்கண்ட ஆழ்வாரின் பாசுரம், பகவான் தர்ம வழியைப் பின்பற்றுபவர்களின் இதயத்திலும் மனதிலும் வசிக்கிறார், அதனால் அவருக்கு நாம ஆதார நிலை உள்ளது என்று மாற்று விளக்கம் தருகிறது.

பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 7 வசனம் 18) பகவான் கூறுகிறார்:
உதாரஹ் ஸர்வ ஏவைதே ஞானி த்வா ஆத்மைவ மே மதம்
அஸ்திதஹ் ச ஹி யுக்தாத்மா மாம் ஏவனுத்தமாம் கதிம் ||
பொருள்: இந்த பக்தர்கள் அனைவரும் உண்மையிலேயே தாராள மனப்பான்மை கொண்டவர்கள், ஆனால் என்னைப் பற்றிய அறிவில் நிலைத்திருப்பவர், நான் அவரை என் சுயமாகவே கருதுகிறேன்; ஏனெனில் அவர் என்னிடம் அர்ப்பணிப்புடன் உயர்ந்த நிலையை அடைகிறார்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் நாமத்தை இவ்வாறு விளக்குகிறார் – ஜகத் ஆதாரணாம் அபி தாரக இதி ஆதார-நிலையஹ் – உலகத்தை ஆதரிப்பதாகக் கருதப்படும் அனைத்திற்கும் அவர் ஆதரவாக இருக்கிறார், உ. பிரம்மா, ருத்ரர், இந்திரன் முதலானவர்கள் மற்றும் அனைத்து கிரகங்கள் மற்றும் அவற்றின் சந்திரன்கள், பஞ்ச மகா பூதங்கள், முதலியன. அவர் ஒவ்வொரு உயிரினத்திலும் அவர்களின் அந்தர்யாமியாக இருக்கிறார், அவர்களின் ஒவ்வொரு செயலிலும் அவர்களுக்கு ஆதரவாக இருக்கிறார்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் ஸ்ருதியிலிருந்து பல உதாரணங்களைத் தருகிறார்:
யதஹ் ஸூர்யா உதேத்யஸ்தம் யத்ராச கச்சதி |
ததேவ மன்யே’ஹம் ஜ்யேஷ்தம் தது நாத்யேதி கி’ஞ்சனா || அதர்வ
_ இந்த உன்னதத்தின் விருப்பத்தை மிஞ்சியது எதுவுமில்லை.

ந தே விஷ்ணோ ஜயமானோ ந ஜாதோ தேவா மஹிம்னஹ் பரமாண்டமப |
உதாஸ்தப்ன நாகம்ர்ஷ்வம் ப்ரிஹந்தம் தாதார்த்த ப்ராசிம் ககுபம் ப்ரிதிவ்யாஹ் || (Rg. 7.99.2)
பொருள்: பிறக்கும் அல்லது பிறக்கும் எவரும் உன்னுடைய மகத்துவமான விஷ்ணுவின் உச்ச வரம்பை அடையவில்லை. வானத்தின் பரந்த உயரமான பெட்டகம் மற்றும் நிலையான பூமியின் கிழக்கு உச்சம் உங்கள் ஆதரவைக் கொண்டுள்ளது, அதை நீங்கள் பாதுகாப்பாக வைத்திருக்கிறீர்கள்.

யஸ்யோருஷு த்ரிஷுவிக்ரமணேஷு அதிக்ஷியந்தி புவனானி விஷ்வா (ரிக் வேதம். 1.154.2)
பொருள்: எவருடைய மூன்று அகன்ற வேகங்களுக்குள் அனைத்து உயிரினங்களும் வாழ்கின்றன.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள் நாமத்தை ‘பஞ்ச பூதங்களில் வசிப்பவர்-நிலையா’ என்று விளக்குகிறார். ஐந்து தனிமங்கள் தாமாகவே நம் உடலுக்குள் வெவ்வேறு செயல்பாடுகளைச் செய்தாலும் (எ.கா., அக்னி நாம் உண்ணும் உணவை இரத்தம் போன்ற வடிவங்களாக மாற்றுகிறது; நீர் உடலின் வெவ்வேறு பகுதிகளுக்கு அதை எடுத்துச் செல்கிறது; பூமி இந்த உலகில் உள்ள அனைத்து உயிரினங்களையும் ஆதரிக்கிறது. ; முதலியன), பகவான், இந்த உறுப்புகளில் இருப்பதன் மூலம், பரஸ்பர ஒருங்கிணைப்பு இருப்பதை உறுதிசெய்கிறார், அதாவது அனைத்து உயிரினங்களும் ஒரு அலகாக, ஆரோக்கியமான வழியில் செயல்படுகின்றன.

இதை விளக்குவதற்கு ஸ்ரீ சாஸ்திரி பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 15 வசனங்கள் 13 மற்றும் 14) இருந்து குறிப்புகளைத் தருகிறார்:
கம் அவிஸ்ய ச பூதானி தாரயாமி அஹம் ஓஜஸ |
புஷ்நாமி கௌஸாதிஹ் ஸர்வஹ் ஸோமோ பூத்வா ரஸாத்மகஹ் ||
பொருள்: நான் ஒவ்வொரு கிரகத்திலும் நுழைகிறேன், என் சக்தியால் அவை சுற்றுப்பாதையில் இருக்கும். நான் சந்திரனாக மாறி அதன் மூலம் அனைத்து தாவர உயிர்களுக்கும் ஜீவ சாற்றை வழங்குகிறேன்.

அஹம் வைஷ்வாநரோ பூத்வா ப்ராணிநாம்தேஹம் அஷ்ரிதஹ் |
ப்ராணபான ஸமாயுக்தஹ் பசம்யந்நம் சதுர்-விதம் ||
பொருள்:  ஒவ்வொரு உயிருள்ள உடலிலும் நான் ஜீரண நெருப்பாக இருக்கிறேன், மேலும் நான் உயிரின் காற்று, உள்வரும் மற்றும் வெளியேறும் சுவாசம். நான் நான்கு வகையான உணவை ஜீரணிக்கிறேன் – மெல்லும் (அரிசி, ரொட்டி போன்றவை), உறிஞ்சப்பட்ட (மாம்பழம் போன்றவை), நக்கி (தேன் போன்றவை), மற்றும் குடித்த (தண்ணீர் போன்றவை).

பிருஹதாரண்யக உபநிஷத்தில் (3.7.15), அது கூறுகிறது:
யஹ் ஸர்வேஷு பூதேஷு திஷ்தான் ஸர்வேப்யோ பூதேப்யோ’ந்தரோ யாம் ஸர்வாணி பூதானி ந விதுஹ்
யஸ்ய ஸர்வாணி பூதானி ஷரீரம் யஹ ஸர்வாணி பூதாயாயந்தோ |
யேஷா த ஆத்மாந்தர்யம்யாம்ருதஹ் – இத்யாதி-பூதம் அதத்யாத்மம் ||
பொருள்: எல்லா உயிர்களிலும் வசிப்பவர், ஆனால் அவைகளுக்குள் இருப்பவர், யாரை அறியாதவர், யாருடைய உடல் அனைத்து உயிரினங்கள், மற்றும் அனைத்து உயிரினங்களையும் உள்ளிருந்து கட்டுப்படுத்துபவர், உங்கள் சொந்த அழியாத சுயமாக உள்ளார். உயிரினங்களைப் பற்றி இது அதிகம். இப்போது உடலைப் பற்றியது.

ஸ்ரீ சத்ய சந்த தீர்த்தர் கோகுலத்தில் இந்திரனால் ஏற்பட்ட தாரா அல்லது மழையின் அடிப்படையில் ஒரு விளக்கத்தைத் தருகிறார்:
அ-சமந்தாத் தார = தேவேந்திர-கிருத விருஷ்டி தார யேஷாம் தா ஆதார கோபால |
தேஷாம் கோவர்தன தாரனேன நிலயா ஆஷ்ரய இதி ஆதார-நிலையா ||
பொருள்: கோபாலர்களையோ அல்லது பசு மேய்ப்பவர்களையோ கோவர்த்தன தாரணம் மூலம் தேவேந்திரனால் ஏற்பட்ட கடுமையான மழையிலிருந்து காத்தவர்.


951-தாதா-
தர்மத்தை உபதேசிப்பவன் -உபதேசித்தும் அனுஷ்டித்தும் தாங்குபவன்

ஸ்வயம் ச த₄ர்ம  ஆசார்யகேண
தா₄தா
ந மே பார்த்த அஸ்தி கர்தவ்யம் –ஸ்ரீ கீதை -3-22-
அர்ஜுனா எனக்குச் செய்ய வேண்டிய கர்மங்கள் ஏதும் இல்லை -என்றாலும் நான் செய்கிறேன்

ந மே பார்த்தாஸ்தி கர்தவ்யம் த்ரிஷு லோகேஷு கிஞ்சந—
நாநவாப்த மவாப்தவ்யம் வர்த ஏவ ச கர்மணி—৷৷3.22৷৷

பார்த்தனே -மூ வகைப்பட்ட பிறவிகளில் பிறக்கின்ற எனக்குச் செய்யத் தக்க கர்மம் ஏதும் இல்லை – ஏன் என்றால் –
இது வரையில் கிடைக்காது இருப்பதாய் ஒரு கர்மத்தினால் பெறத் தக்கதாய் இருப்பது எதுவும் இல்லை –
அப்படி இருந்த போதிலும் கர்மத்தில் நான் நிலை நிற்கவே செய்கிறேன்

தானே ஆச்சார்ய பதத்தை ஆசைப்பட்டு -தேர் தட்டிலும் -குரு பரம்பரையிலும்- கீதாச்சார்யனாகவும்

உபதேச பலனாக – உலகம் நடத்தவே -அவதார ரஹஸ்ய ஞானம் -பக்தி யுக்தனுக்கு தேஹ அவ்சானே பேறு
28 சதுர்யுகம் முன்பே விவஸ்வானனுக்கு -சூரியனுக்கு -அவர் மனுவுக்கு -அவர் இஷ்வாகுக்குஉபதேசம் -பூவில் நான்முகனைப் படைத்து வேத உபதேசம்

ஆச்சார்ய ப்ரபோ தர்ம தர்மஸ்ய பிரபுர் அச்யுத 

உலகத் தற நூல் சிங்காமை விரித்தவன் எம்பெருமான் -பெரிய திரு மொழி -10-6-1-

தாமே தர்மத்தை உபதேசித்தும் அனுஷ்டித்தும் உலகைத் தாங்குபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

அதாதா -தம்மைத் தவிர வேறு ஆதாரம் அற்றவர் –தாதா -சம்ஹார காலத்தில் எல்லா
பிராணிகளையும் விழுங்குபவர்-ஸ்ரீ சங்கரர் –

தாங்குவதும் போஷிப்பதும் செய்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————-

  1.  தாதா – அவர் படைப்பவர்

ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் இந்த நாமத்தின் இரண்டு வெவ்வேறு பதிப்புகளைக் கையாள்கிறார் – தாதா மற்றும் அதாதா. முதலில் அதை தாத்தா என்று எடுத்துக் கொண்டால், இதன் வேர் தேத் என்பது ‘குடிக்க’ என்று பொருள்படும். இதனடிப்படையில், ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர், ‘சம்ஹாரசமயே ஸர்வாஹ் ப்ரஜாஹ் தயதி பிபதி இதி தாதா; தேத் பானே இதி தாது – இறுதிப் பிரளயத்தின் போது அவர் அனைத்து உயிரினங்களையும் அருந்துகிறார் (கரைக்கிறார்), எனவே அவர் தாதா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

இப்போது அதாதா என்ற பெயரை எடுத்துக் கொண்டு, ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் ‘ஸ்வ-ஆத்மனா த்ரிதஸ்ய அஸ்ய அன்யோ தாதா நாஸ்தி இதி – அவர் நன்கு நிலைநிறுத்தப்பட்டவர், தன்னைத் தவிர வேறு ஆதரவு இல்லாதவர், எனவே அவர் அதாதா, தன்னம்பிக்கை கொண்டவர்’ என்று விளக்குகிறார். .

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், ஸ்லோகா 5 இல், ஸ்ரீ பராசர பட்டர், ‘வைத்தல், இடுதல், கிடத்தல், உள்ளிடுதல், படுத்துதல் அல்லது மேல்’ எனப் பொருள்படும் ‘தா’ என்ற மூலத்தின் அடிப்படையில் நாமத்தை விளக்கி, ‘படைப்பாளர்’ என்று பொருள் கொடுத்தார்.

ஸ்ரீ பட்டர் இந்த நிகழ்விற்கு விளக்கம் தருகிறார் ‘ஸ்வயம் ச தர்ம ஆச்சார்யகேன தாதா – அவர் தர்மத்தை கடுமையாக கடைப்பிடிப்பதால் அவர் தாதா என்று அழைக்கப்படுகிறார், மேலும் அவர் தர்மத்தின் சிறந்த போதகர் ஆவார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் பகவத் கீதையிலிருந்து (அத்தியாயம் 3 வசனம் 22) குறிப்பு ஆதரவை வழங்குகிறார், அங்கு பகவான் கூறுகிறார்:
ந மே பார்த்தாஸ்தி கர்தவ்யம் த்ரிஸு லோகேசு கிஞ்சன
நானாவப்தம் அவப்தவ்யம் வர்த ஏவ ச கர்மணி ||
பொருள்: ஓ பார்த்தா! மூன்று உலகங்களிலும் செய்யவேண்டியது எதுவுமில்லை, பெறாதது, பெறவேண்டியது எதுவுமில்லை. ஆனாலும் வேலையில் ஈடுபட்டு வருகிறேன்.

ஸ்ரீ அண்ணங்கார் ஆச்சாரியார் நாமத்தை இவ்வாறு விளக்குகிறார் – அவர் தனது போதனைகள் மூலம் (வேதங்கள், உபநிடதங்கள், கீதை போன்ற வடிவங்களில்), மற்றும் அவரது சொந்த நடத்தை நெறிமுறைகள் மூலம் (அவரது அவதாரங்களின் போது) உலகத்தை ஆதரிக்கிறார். மரியதா புருஷோத்தம ராமராக, அவர் தர்மத்தை அதன் அனைத்து அம்சங்களிலும், நுணுக்கங்களிலும் கடைப்பிடித்ததற்கு ஒரு சிறந்த உதாரணம்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் நாமத்திற்கான மூலத்தை ‘தா – தாரண போஷணயோஹ் தானே ச’ எனப் பயன்படுத்துகிறார், அதாவது ‘இடுத்தல், வழங்குதல், உற்பத்தி செய்தல், தாங்குதல்’. ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர், பகவான் பூமியை அனந்த வடிவில் தாங்குகிறார் – ‘அனந்தாதி ரூபாண விஸ்வம் பிபர்தி இதி தாதா’ என்று விளக்கம் தருகிறார்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் விளக்கம் தருகிறார் – ‘ததாதி போஷயதி ஸ்வஜனன் இதி தாதா – அவர் தனது பக்தர்களைப் பாதுகாத்து ஆதரவளிப்பவர்’.

ஸ்ரீ சத்ய சந்த தீர்த்தர் விளக்கம் தருகிறார் – தாதா = தாரண போஷணகர்த்தா – அனைத்தையும் படைத்து வளர்த்தவர்.

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷன் நாமத்தை இவ்வாறு விளக்குகிறார் – உத்பத்தி வினாஷ விரஹாதானாதி நிதானஹ காரணத்வே விரிஞ்சி ஆதிப்யோ விசேஷம் அஹ தாதா இதி – எல்லா உயிர்களையும் படைத்து, அவற்றைப் பாதுகாத்து, உரிய நேரத்தில் அழிப்பவன்.


952-புஷ்ப ஹாஸ-
மலரும் புஷ்பம் போலே இனியவன்-மலரடிகள் அன்றோ

ஏவம் நிஷ்பாதி₃த ஸ்வாநுப₄வ ஸக்தீநாம் ஸாயமிவ புஷ்பஸ்ய ஹாஸோ போ₄க்₃ய த  உல்லா
ஸோ (அ)ஸ்யேதி
புஷ்பஹாஸ꞉ ॥
கருவிளை ஒண் மலர்காள் காயா மலர்காள் திருமால் உரு ஒளி காட்டுகின்றீர் -நாச்சியார் -9-3-
தே நீர் கமலக் கண்களும் வந்து என் சிந்தை நிறைந்தவா -8-5-4-

பிராட்டிமார்களும் கூசிப் பிடிக்கும் மெல்லடி –மலர்ந்தும் மலராமல் -நித்ய அனுபவம்

மகாத்மாக்கள் விரஹம் சஹியாத மார்த்த்வம் வளத்தின் களத்தில் கூடு பூரிக்கும்

வஸுதேவ ஸுதம் கம்ஸ சாணூர மர்த்தனம்
தேவகீ பரமானந்தம் க்ருஷ்ணம் வந்தே ஜகத் குரும் ||

அதஸீ புஷ்ப சங்காசம் ஹாரனூபுர சோபிதம்
ரத்ன கங்கண கேயூரம் க்ருஷ்ணம் வந்தே ஜகத் குரும் ||

தருணவ் ரூப சம்பன்னவ் ஸூகுமாரவ் மஹா பலவ் –சூர்ப்பணகை

தம் ஸ்வரூபத்தை அனுபவிக்கும் சக்தி உடையவர்களுக்கு மாலை வேளையில் பூ மலர்வது போலே
தாமே மலர்ந்து மிகவும் இனியவராக இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

புஷ்பம் மலர்வது போல் பிரபஞ்ச ரூபமாக மலர்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

மல்லிகை போன்ற புன்முறுவலை உடையவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர்-

——————

  1. புஷ்பஹாசா – அவர் ஒரு பூவைப் போல பூக்கிறார்

புஷ்பா ஒரு மலர் மற்றும் ஹாசா என்பது பூப்பதைக் குறிக்கிறது, எனவே புஷ்பஹாசா ஒரு பூவைப் போல மலரும். இதனடிப்படையில், ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘முகுலாத்மனா ஸ்திதாநாம் புஷ்பாணாம் ஹாஸவத் பிரபஞ்சரூபேண விகாஸஹ அஸ்ய இதி புஷ்பஹாஸஹ் – மொட்டுகள் அழகான பூக்களாக மலர்வது போல, பகவான் தன்னை ஒரு அழகான பிரபஞ்சமாகப் பூக்கிறார், எனவே அவர் ஒரு பூவைப் போல புஷ்பஹாஸர்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். .

ஹாசா என்றால் புன்னகை என்றும் பொருள், புஷ்பஹாசா என்றால் அழகான மலரைப் போல சிரிப்பவன் என்றும் பொருள் கொள்ளலாம். நாமா என்பது பகவானின் மென்மை மற்றும் அவரது பக்தர்களிடம் மகிழ்ச்சி தரும் தன்மையைக் குறிக்கிறது.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் நாமத்தை விளக்குகிறார் – ‘ஏவம் நிஷ்பாதித ஸ்வ அனுபவ சக்திநாம் சாயமிவ புஷ்பஸ்ய ஹாஸோ போக்யதௌல்லாஸஹ அஸ்ய இதி புஷ்பஹாஸஹ்’ – தம்மை அனுபவிக்கும் பாக்கியம் பெற்றவர்களின் விஷயத்தில், அவர் தனது மகிழ்ச்சியான இயல்பை ஒரு மலரைப் போல மென்மையாக வெளிப்படுத்துகிறார். பூக்கள். அதனால் அவர் புஷ்பஹாசா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகளின் அனுபவம் என்னவென்றால், பகவான் தனது பக்தர்களை தனது எண்ணத்தில் மகிழ்ச்சியுடன் மலரச் செய்கிறார், மேலும் அவர் அவர்களின் இதயத்திலும் மலர்ந்து அவர்களின் சிந்தனைக்கு மணம் தருகிறார், எனவே அவர் புஷ்பஹாஸர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

பகவானின் திருமேனி மலரைப் போலவே தொடுவதற்கு மென்மையானது. சூரியன் உதிக்கும்போது மலர்கள் மலருவது போல, பகவான் தன் பக்தர்களைக் கண்டு மகிழ்கிறார். அவரது பக்தர்கள் அழகான மென்மையான மலர் போல அவரை அனுபவிக்கிறார்கள்.

ஸ்ரீ திருமங்கை ஆழ்வார் தனது பெரிய திருமொழியில் (8.1.5), அங்கு ஆழ்வார் பகவானின் திருமேனியை புஷ்பஹாஸமாக அனுபவிக்கிறார்: அடித்தலமும் தாமரையே அங்கையும் பங்கயமே என்கின் றாள் ளுக்கும்
கண்ணபுரத்
தம்மானைக் கண்டாள் கொல்லோ. பொருள்:

அவரது பாதங்கள் தாமரை மலர்களைப் போல மென்மையானவை. நாம் அவருடைய பாதங்களில் சரணடையும் போது அவர் நம்மைத் தூக்கிச் செல்லும் அவருடைய கரங்கள் தாமரை மலர்களைப் போல மென்மையாக இருக்கும். பின்னர் அவர் நம்மை அன்புடன் அரவணைக்கிறார், மேலும் அவரது திருமுடியின் தெய்வீக அழகும், அந்த நேரத்தில் நாம் அனுபவிக்கும் அவரது தெய்வீக ஆபரணங்களும் நம் எண்ணங்களை விட்டு நீங்காத ஒன்று. பரந்த வக்ஷ ஸ்தலத்தில் (அவரது மார்பில்) தாமரை மலரில் வீற்றிருக்கும் அகன்ற கண்களை உடையவரின் (ஸ்ரீ தேவி) ஆசீர்வாதத்திற்காக நாங்கள் பிரார்த்தனை செய்கிறோம், அதனால் நாம் அவருடன் என்றென்றும் ஐக்கியமாக இருக்கிறோம். இந்த எம்பெருமான் திருக்கண்ணபுரம் என்ற பெயரில் திவ்ய க்ஷேத்திரத்தில் நமக்காக காத்திருக்கிறார், இது தாமரை மலர்கள் இனிமையான தேன் சொட்டும்.

ஸ்ரீ நம்மாழ்வார் தம் திருவாய் மொழி பாசுரத்தில் (3.1.2) பகவான் மயக்குபவராகவும், நமக்குத் தெரிந்த எதனுடனும் ஒப்பிட்டுப் பார்க்க முடியாதவர் என்றும் கூறுகிறார் : பொருள்: தாமரை மலர் உங்கள் கண்களுக்கும், கைகளுக்கும், கால்களுக்கும் பொருந்தாது. உங்கள் பொலிவான முகத்திற்கு எரிந்த தங்கம் பொருந்தாது. உன்னிடம் குவிந்திருக்கும் அனைத்து உலகங்களின் புகழும் உனது அருளைப் போற்றுவதற்கு மிகக் குறைவாகவே செய்கிறது.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜரும் இதே போன்ற விளக்கத்தை அளிக்கிறார் – ‘புஷ்பமிவ மிருதுஹ் ஸ்வஜன மனோஹரி ஹாஸோ யஸ்ய ச புஷ்ப-ஹாஸஹ் – அவரது பக்தர்களின் இதயங்களை மகிழ்விக்கும் இனிமையான மற்றும் மயக்கும் புன்னகையை உடையவர்’.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் நாமத்தை ‘யோ சதா ப்ரசன்ன-முகஹ் சோக-ரஹிஸ்தஶ்ச பவதி, தஸ்மின் நிஷ்பாபே சோக-மோஹ-ரஹிதே ஸ்வயம் பகவான் விரஜதே ச விஷ்ணு: புஷ்பஹாச: எப்பொழுதும் மிகவும் மகிழ்ச்சிகரமான சுபாவம் கொண்டவர், எவருக்கும் அப்பாற்பட்டவர். எந்தக் குறைபாடுகளாலும் கறைபடாதது, எந்த ஆசையும் தேவையும் அற்றது. மலரின் தர்மம் (இயல்பு) எப்படி அழகாக மலருகிறதோ, அதுபோலவே இனிமையாகவும் சிரித்த முகமாகவும் இருப்பது பகவானின் இயல்பு என்று அவர் சுட்டிக்காட்டுகிறார்.


953-பிரஜாகார –
விழித்து இருப்பவன்

பிரஜாகார பர்வம் -தூக்கம் வராமல் த்ருதாஷ்ட்ரன் முழித்து இருந்து விதுரன் நீதி உபதேசம் -அனுஷ்ட்டிக்க இப்பிறவி இல்லை என்றானே

கங்குலும் பகலும் கண் துயில் அறியாள் -பக்தர்கள் –
இங்கு பக்தி உழவன் பயிர் விளைவிக்க தூங்காமல் க்ருஷி செய்பவன்

ஸஸ் யேஷ் விப₃ க்ருஷீ வலஸ் தேஷு ராத்ரிந்தி₃வம் ப்ரஜாக₃ர்தீதி
ப்ரஜாக₃ர꞉ ।

ச ஏஷு ஸூப்தேஷு ஜாகர்த்தி காமம் காமம் புருஷோ நிர்மிமான –கட-2-1-8–
அனைவரும் உறங்கும் போது ஸர்வேஸ்வரன் விழித்து இருந்து அவர்களுடைய பல விருப்பங்களை
நிறைவேற்றும் பொருட்டு பலவற்றையும் உண்டாக்கிய படியும் உள்ளான்

உண்ணாது உறங்காது ஒலி கடலை ஊடறுத்த செல்வனார் -நாச்சியார் 11-7-

பயிர் இடுபவன் பயிரைக் காப்பது போலே இரவும் பகலும் தூங்காமல் பக்தர்களைக் காப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

எப்போதும் விழித்துக் கொண்டு இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

நன்கு விழித்து இருப்பவர்-படைக்கும் பொழுது பிரஜைகளை வயிற்றில் இருந்து வெளிப்படுத்துபவர்
உலகங்களை உண்டாக்குபவர் -திருவேங்கடம் முதலிய திரு மலைகளில் மகிழ்பவர் -சத்ய சந்தர் –

————

  1. பிரஜாகர – பக்தர்களின் பாதுகாப்பிற்காக இரவும் பகலும் விழித்திருப்பவர்.

‘ஜாக்ர்’ என்ற வேர்ச்சொல்லுக்கு ‘விழித்திருப்பது’ என்று பொருள். இந்த அடிப்படையில், ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர், ‘நித்ய பிரபுத்த ஸ்வரூபத் ப்ரகர்ஷேண ஜாகர்தி இதி பிரஜாகரஹ் – இயற்கையாகவே எப்போதும் விழிப்புடனும், விழிப்புடனும் இருப்பார், எனவே அவர் பிரஜாகரஹ் என்று அழைக்கப்படுகிறார்’ என்று விளக்குகிறார். அவர் எப்போதும் விழித்திருந்து தனது பக்தர்களின் தேவைகளில் விழிப்புடன் இருப்பார், தேவைப்படும் போதெல்லாம் அவர்களின் ஆதரவிற்கு விரைகிறார். பாற்கடலில் உறங்குவது போல் தோன்றினாலும், அவர் உள்ளத்தில் விழித்திருந்து பக்தர்களை ஆதரிக்கத் தயாராக இருக்கிறார், எனவே அவர் பிறவியிலேயே விழித்திருக்கும் பிரஜாகரஹ் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், ‘ராத்ரிம் திவம் ப்ரஜாகர்தி இதி ப்ர-ஜாகரஹ் – தனது பயிர்களைப் பாதுகாக்கும் நோக்கத்துடன் ஒரு விவசாயியைப் போல, தனது பக்தர்களைக் காக்க, இரவும் பகலும் விழித்திருப்பவர்’ என்று நாமத்தை விளக்குகிறார். அவர் கதா உபநிடதத்திலிருந்து (2.2.8) ஒரு மந்திரத்தைத் தருகிறார் – ய ஏஷு சுப்தேஷு ஜாகர்தி காமம்காமம் புருஷோ நிர்மிமானா – ஆசைக்குப் பின் ஆசையை வளர்க்கும் இந்த புருஷன் (உயர்ந்தவர்), மற்றவர்கள் (தனி ஆத்மாக்கள்) தூங்கும்போது விழித்திருப்பார், நிச்சயமாக அழைக்கப்படுகிறார். தூய மற்றும் அழியாத. அதுவே பிரகாசம், அதுவே பிரம்மம்.

நாம் அனைவரும் ஆழ்ந்து உறங்கிக் கொண்டிருக்கும் போது, ​​பகவான் விழித்திருந்து, முடிவில்லாத மற்றும் முடிவில்லாத நமது ஆசைகள் மற்றும் கோரிக்கைகள் அனைத்தையும் வழங்குகிறார் என்று ஸ்ரீ கிருஷ்ணன் விளக்குகிறார். அவர் எப்போதும் தனது யோக நித்ராவில், முழு விழிப்புடனும், விழிப்புடனும் இருக்கிறார்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் நாமத்தின் மூலத்தை ‘ஜாக்ர் – நித்ராக்ஷயே’ என்று குறிப்பிடுகிறார், அதாவது ‘விழித்திருப்பது’ மற்றும் ‘ப்ர’ என்பது முன்னொட்டு. அவர் நாமத்தை ‘பிரகர்ஷேண ஜாகர்தி இதி ப்ர-ஜாகரஹ் – அவர் ஒரு சிறப்பு மற்றும் தனித்துவமான வழியில் விழித்திருக்கிறார். தனிச்சிறப்பு என்னவென்றால், அவர் எப்போதும் விழித்திருந்து, ஜீவர்கள் அவரை அடைய உதவும் வழிகளை எப்போதும் சிந்தித்துக் கொண்டிருப்பதுதான்.

ஸ்ரீ ரகுநாத தீர்த்தர், ‘நிறைவான பக்தர்களை உறக்கத்திலிருந்து விடுவிப்பவர் – ப்ரகாஷேன பக்தன் ஜாகரயதி நித்ரா ரஹிதன் முக்தான் கரோதி இதி ப்ர-ஜாகரஹ்’ என இன்னொரு விளக்கத்தையும் தருகிறார்.

ஸ்ரீ சத்ய சந்த தீர்த்த நாமத்தை ப்ரஜா + ஆக + ரா என்று பார்க்கிறார். இந்த விளக்கத்தில், பிரஜா = அவர் படைப்பவர்; ஆகா = வெங்கடாசல மலையில் வசிப்பவர், ரா = ரமாதி = வெங்கடாசலத்தில் இருந்து பக்தர்களின் சகவாசத்தை அனுபவிப்பவர் – ‘பிரகர்ஷேண ஜநயதி லோகான் இதி ப்ரஜா; அகேஷு வேங்கடாதி பர்வதேஷு ராமதா இதி ஆகா-ரஹ், ப்ரஜாஶ்ச அஸௌ அகரஶ்சைதி ப்ரஜாகரঃ.

இந்த குணம் பஞ்ச பூதங்கள் மூலமாகவும் உலகில் பிரதிபலிக்கிறது, அதற்காக அவர் அந்தர்யாமியாக இருக்கிறார், மேலும் அவை அனைத்தும் ஜீவாக்களின் நலனில் தொடர்ந்து செயல்படுவதை உறுதிசெய்கிறது – நெருப்பு, நீர், பூமி, காற்று மற்றும் விண்வெளி ஒருபோதும் தூங்காது. மேலும், சூரியன் உறங்குவதில்லை, ஆத்மா உறங்குவதில்லை, பிராணன் உறங்குவதில்லை.


954-ஊர்த்வக –
மிக உயர்ந்தவன் –

குதஸ் தத₃ர்த₂ம்  அநித்₃ர꞉ ? யத
ஊர்த்₄வக ₃꞉—
ஸ்வபா₄வ துங்க ₃꞉ । யதா₂

மஹாத்மநாம் ஸம்ஸராயம் அப்யுபேதோ-நைவ அவஸீததி அதி துர்க்க 
மஹாத்மாக்களுடைய ஆதரவு பெற்றவன் மிகவும் எளியவன் என்றால் துன்பம் அடைவது இல்லை

கருத்தின் கண் பெரியன் -10-8-8-
தனது பேறாக ரஷித்து அருளுபவன்-

ஏன் தூங்காதவர் எனில் எல்லாவற்றிலும் உயர்ந்த தன்மையை உடையவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

எல்லாவற்றிற்கும் மேலே இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

மேல் உலகமாகிய ஸ்ரீ வைகுண்டத்தில் இருப்பவர் -ஸ்ரீ வைகுண்டத்தை அடைவிப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————–

  1. ஊர்த்வா-கா – எல்லாவற்றிற்கும் மேலானவர்

‘உர்த்வா’ என்ற சொல்லுக்கு ‘மேலே அல்லது மேல்’ என்று பொருள். இந்த அடிப்படையில், ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘ஸர்வேஷாம் உபரி திஷ்டன் ஊர்த்வாகாஹ் – அவர் எல்லாவற்றிலும் கோபுரமாக இருக்கிறார், எனவே ஊர்த்வாக’ என்று அழைக்கப்படுகிறது. பகவான் ஒவ்வொருவருக்கும் ஒவ்வொரு விதத்தில் உயர்ந்தவர், எங்கும் இருக்கிறார்; அவர் அனைத்தையும் அறிந்தவர், என்றும் நிலைத்திருப்பவர். அவர் எல்லா வகையிலும் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக நிற்கிறார், எனவே அவர் ஊர்த்வாகஹ் என்று அழைக்கப்படுகிறார், அவர் மிகவும் மேலே நிற்பவர்.

ஊர்த்வா என்ற சொல்லுக்கு ‘மேலே’ என்று பொருள். ஊர்த்வா-காஹ் என்றால் ‘உயர்ந்தவர்’ என்று பொருள். ஸ்ரீ பராசர பட்டர், முந்தைய நாமத்தைப் பற்றிய விளக்கத்தின் தொடர்ச்சியாக நாமத்தை விளக்குகிறார் – அவர் தனது படைப்பை தூங்காமல் பாதுகாக்கிறார். அவர் உறக்கமின்றி இந்த ரக்ஷ்நாம் பணியில் தன்னை அர்ப்பணித்துக்கொள்கிறார், ஏனென்றால் அவர் எதைச் செய்தாலும் அதை அவர் உயர்வாகக் குறிக்கிறார், எனவே அவர் ‘உர்த்வா-கா’. ஸ்ரீ பட்டரின் வார்த்தைகள், ‘ஸ்வபாவதுங்கஹ் – இயல்பிலேயே, எல்லாவற்றிலும் உயர்ந்தவன்’. ஸ்ரீ பட்டர் கல்யாண குணத்தைப் போற்றி, பகவானின் கருணையும் பாசமும் இணையற்றது என்று கூறுகிறார். இறைவனிடம் சரணடைந்த சுமுக பாம்பின் கதையுடன் அவர் விளக்குகிறார், மேலும் கருடனுடனான விரோதத்தை சமரசம் செய்து பாம்பின் பாதுகாப்பை உறுதி செய்தார்.

ஸ்ரீ அனந்த கிருஷ்ண சாஸ்திரி, ஸ்ரீ வைகுண்டத்திற்கு நம்மை அழைத்துச் செல்வவர் விஷ்ணு என்று நாமம் குறிக்கிறது என்று ஒரு மாற்று விளக்கம் தருகிறார்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் நாமத்தை ‘ஸர்வேஷாம் ஊர்த்வா ஸ்திதி சாலித்வாத், ஸர்வதா ஸ்ரேஷ்டாத்வாத் வா ஊர்த்வா-கா – எல்லா அம்சங்களிலும் எல்லோருக்கும் மேலானவர்’ என்று விளக்குகிறார்.


955-ஸத் பதாசார
தாஸ்ய ரசத்தில் தூண்டி நல் வழிப் படுத்துபவன்

தந் மஹத்த்வ ப₂லம் ஸத் பதே ₂-ஸ்வாபா₄விக தா₃ஸ்ய மார்கே ₃ ஆசரணம்-தேஷாம் ப்ரவர்தநம்  அஸ்யேதி
ஸத் பதா₂சார꞉,
அநித்தியம் அ ஸூகம் லோகமிமம் ப்ராப்ய பஜஸ்வ மாம் –ஸ்ரீ கீதை -9-33-
நித்யம் அல்லாததும் ஸூகம் அழிக்காததுமாகிய இந்த உலகை அடைந்த பின்னர் நீ என்னிடம் பக்தி செய்தே யாக வேண்டும்

கிம் புநர் ப்ராஹ்மணா புண்யா பக்தா ராஜர்ஷயஸ் ததா.–
அநித்யமஸுகம் லோகமிமம் ப்ராப்ய பஜஸ்வ மாம்—–৷৷9.33৷

குந்தீ புத்திரனே -ஸ்த்ரீகளும் வைஸ்யர்களும் அவ்வண்ணமே சூத்ரர்களுமான பாபத்தினால் தாழ்ந்த பிறப்பை எவர்கள் எடுத்து இருக்கிறார்களோ அவர்களும் என்னை சிறப்பாக ஆஸ்ரயித்து மேலான கதியை அடைகிறார்கள் அன்றோ –
புண்யம் செய்து சிறந்த பிறப்பு எடுத்தவர்களான அந்தணர்களும் ராஜ ரிஷிகளும் என்னிடம் பக்தி செய்தார்கள் ஆகில்
மோக்ஷம் அடைவார்கள் என்பதைச் சொல்லவும் வேண்டுமோ –
ஆகையால் நிலை இல்லாததாய் -துன்பம் நிறைந்ததான இவ்வுலகை அடைந்து இருப்பவன் ஆகையாலே
என்னிடம் பக்தி செய்வாயாக –

ஆத்ம தாஸ்யம் ஹரே ஸ்வாம்யம் -திருவுள்ள வாழ் கோனாரை அடியேன் அடைந்தேன்

என்னைத் தீ மனம் கெடுத்தாய் -மருவித் தொழும் மனமே தந்தாய்

உற்றேன் உகந்து பணி செய்து உன பாதம் பெற்றேன் -10-8-10-

பக்தர்களைத் தமக்கு அடிமை செய்வதாகிய நல் வழியில் செல்லும்படி செய்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

சாதுக்களின் வழியாகிய நல்லாசாரங்களைத் தாமும் அனுஷ்டிப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

நஷத்ரங்களில் சஞ்சரிப்பவர் -யோக்யர்களை நல் வழியில் செலுத்துபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————-

  1. சத்-பதாச்சாரா – தனது பக்தர்களை நேர்வழியில் நடத்துபவர்.

‘பாதா’ என்றால் ‘பாதை’ என்றும் ‘சத்’ என்றால் ‘நீதியானது’ என்றும் பொருள். ‘ஆச்சாரா’ என்ற சொல் ‘சர – கடௌ’ என்ற மூலத்திலிருந்து பெறப்பட்டது, ‘நடப்பது, நடத்துவது அல்லது நடத்தை’ என்று பொருள். இவற்றின் அடிப்படையில், ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘ஸதம் கர்மானி ஸத்பதாஹ் தான் ஆச்சரதி ஏஷஹ இதி ஸத்பதாச்சாரஹ் – அவர் தன்னை நேர்மையான முறையில் நடத்துகிறார், எனவே அவர் சத்பதாச்சாரா என்று அழைக்கப்படுகிறார். அவர் முன்னுதாரணமாக வழிநடத்துகிறார், மேலும் அவருடைய எல்லா அவதாரங்களிலும் அவர் நேர்மையானவர்கள் வகுத்த மற்றும் வேதங்களால் பரிந்துரைக்கப்பட்ட தர்மத்தின் பாதையில் தன்னைக் கண்டிப்பாக நடத்தினார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், ‘தன் பக்தர்களை நேர்வழியில் நடத்துபவன் – சத்-பாதே = ஸ்வபவிகா தாஸ்ய மார்க்கே, ஆச்சரணம் = தேஷாம் ப்ரவர்தனம் அஸ்ய இதி சத்-பாதாச்சாரஹ் – பக்தனை கைங்கர்யத்தின் (சேவை) சரியான பாதையில் வழிநடத்துபவர் என்று ஸ்ரீ பராசர பட்டர் விளக்குகிறார். அவருக்கு, இது பக்தனின் உண்மையான இயல்பு. சேஷசேஷிபாவாவின் (உயர்ந்த மனிதனுக்கும் ஜீவாவுக்கும் இடையே உள்ள எஜமானர்-வேலைக்காரன் உறவு) உறவை அங்கீகரித்து பின்பற்றுவது ஜீவர்களின் நலனுக்காக, பகவான் இதை எளிதாக்குகிறார், மேலும் பக்தரை இந்தப் பாதையில் வழிநடத்துகிறார். ஸ்ரீ பட்டர் பகவத் கீதையை (அத்தியாயம் 9 வசனம் 33) குறிப்பிடுகிறார், அங்கு பகவான் கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனிடம் பின்வருமாறு கூறுகிறார்:

கிம் புனர் ப்ராஹ்மணஹ் புண்ய பக்த ராஜர்ஷயஸ் ததா |
அனித்யம் அசுகம் லோகம் இமம் ப்ராப்ய பஜஸ்வ மாம் ||
பொருள்: பிராமணர்களும், நீதிமான்களும், பக்தர்களும், துறவிகளான அரசர்களும் இந்த தற்காலிகத் துன்பமான உலகில் (அதைக் கடப்பதற்காக) எனக்கு அன்பான சேவையில் ஈடுபடுபவர்கள் எவ்வளவு பெரியவர்கள்.

ஸ்ரீ சத்ய சந்த தீர்த்தர் ‘சத்-பாதே = சன்-மார்கே ஆச்சரயதி யோக்யான் இதி சத்-பதாச்சாரஹ் – அவர் நீதிமான்கள் வகுத்த பாதையைப் பின்பற்றுகிறார், முன்மாதிரியாக வழிநடத்துகிறார்.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரி பகவத் கீதையை (3.22) குறிப்பிடுகிறார், அங்கு பகவான் அர்ஜுனனிடம் மஹான்கள் பின்பற்றிய பாதையை, மற்றவர்களுக்கு முன்னுதாரணமாக தனது அவதாரங்களில் பின்பற்றுகிறார் என்று கூறுகிறார்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் நாமத்தை ‘ஸத்-பாதே ஆச்சாரோ யஸ்ய ச சத்பதாச்சாரஹ் – யாருடைய நடத்தை அல்லது நடத்தை நேர்மையான பாதையில் இருக்கிறதோ, அவர் சத்-பதச்சாரா ஆவார்.


956-பிராணத-
உயிர் அளிப்பவன்-ஆத்ம தாஸ்யம் அறியாமல் இருந்தால் பிராணன் இல்லாததனால் போலவே தான்

ஏவம் விக்ஷய விக்ஷ (விஷயாந்தர விஷம் )மூர்ச்சி₂த  நஷ்ட  ஆத்மப்₄ய ஆத்ம உஜ்ஜீவநம் த₃தா₃தீதி
ப்ராணத₃꞉ ॥
நடுவே வந்து உய்யக் கொள்கின்ற நாதன் -1-7-5-

ஆவி திகைக்க ஐவர் குமைக்கும் சிற்றின்பம் பாவியேனைப் பல நீ காட்டிப் படுப்பாயே-ஆர் மருந்து ஆகுவார்

உயிர் அளிப்பான் என்நின்ற யோனியுமாய்ப் பிறந்தாய் இமையோர் தலைவா

கீழே -66–323– 409இதே திரு நாமம் பார்த்தோம்

சப்தாதி விஷயங்களாகிய விஷம் தீண்டி மயங்கித் தம்மை மறந்து ஆத்ம நாசம் அடைந்தவர்களுக்கு
ஆத்மா உய்வதாகிய உயிர் அளிப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

இறந்து போன பரீஷித் போன்றவர்களைப் பிழைப்பிப்பவர்-ஸ்ரீ சங்கரர் –

உயர்ந்த கதியைக் கொடுப்பவர் -சப்த ரூபமான வேதங்களை நான்முகனுக்கு நன்கு கொடுப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————–

  1. பிராண-தா – உயிர் கொடுப்பவர்

பிராணன் என்றால் உயிர் மற்றும் தா என்பது கொடுப்பவன். இதன் அடிப்படையில் ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்தப் பெயரை ‘மிருதத் பரீக்ஷித் ப்ராப்ரிதீன் ஜீவயான் ப்ராணதாஹ் – பரீக்ஷித் போன்றவர்களை மரணத்திலிருந்து உயிர்ப்பித்தவர், எனவே அவர் பிராணதார், உயிர் கொடுப்பவர்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

அஸ்வத்தாமாவின் பிரம்ம அஸ்திரத்தால் கரு கொல்லப்பட்ட பிறகு உத்தராவின் வயிற்றில் வசிக்கும் பிறக்காத மகனை உயிர்ப்பித்து, பாண்டவர் இனத்தின் தொடர்ச்சியை உறுதி செய்தார். அவரது குரு சாந்திபனியின் மகன் இறந்தபோது, ​​​​கிருஷ்ணர் அவரை மீண்டும் உயிர்ப்பிக்க யமனின் இருப்பிடத்திற்குச் சென்றார். இந்த சம்பவங்கள் அவருடைய நாமத்தை பிராணதா, ஜீவகாருண்யம் என்று நிறுவுகிறது.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், பக்தர்களுக்கு ‘உயிர்’ கொடுத்ததற்கு இன்னொரு உதாரணம் தருகிறார் – ஜட இன்பத்தில் விஷம் கலந்த ஆன்மாக்களுக்கு மீட்பை அளிக்கிறார் – ஆட்டம் உஜ்ஜீவனம் ததாதி இதி பிராண-தா – இந்த ஆத்மாக்களுக்கு அவர் புது வாழ்வைத் தருகிறார்.

நிருக்தி ஆசிரியர் இதை பின்வரும் வார்த்தைகளின் மூலம் விவரிக்கிறார்:
காந்தாதி விஷய அஸக்த்யா நஷ்ட ஆத்மப்யஹ் கிருபா வஷாத் |
ஸத்-ஆத்ம உஜ்ஜீவனம் யோ’ஸௌ ததாதி ப்ராண-தஹ் து ஆத்யம் ||
பொருள்: இந்திரிய இன்பங்களால் நஞ்சை அடைந்து தொலைந்துபோகும் ஆன்மாக்களுக்கு உயிர் புகட்டுவதால், பகவான் பிராண-தாஹ் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

சாராம்சத்தில், உயிர்கள் சுவாசிப்பது அவனால் தான், மேலும் அவனால் தான் அவை சுவாசிப்பதை நிறுத்துகின்றன. ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டா நாம ப்ராண-தாஹ்வுக்கு சாத்தியமான பல்வேறு விளக்கங்களைச் சுருக்கமாகக் கூறுவது இதோ:
ப்ராணன் ததாதி, கிமு வா த்யாதி, ததி கிம் வா ப்ராணன் விஷோதயதி, தாபயதி இதி கிம் வா |
ஸர்வத்ர ஸர்வ விதிநா ச ஹி விஷ்ணுர்-ஏகோ யঃ ப்ராணதோ ⁇ ஸ்தி கதிதঃ ஸ்ருதிபிঃ புராணঃ ||
பொருள்: பிராணனைத் தருபவர், பிராணனை எடுப்பவர், பாணத்தைத் தூய்மையாக்குபவர், பிராணனைத் தெளிவுபடுத்துபவர், பிராணன் வடிவில் எங்கும் எல்லாவற்றிலும் இருக்கிறார். மகா விஷ்ணு பகவான், ஸ்ருதிகளில் பிராண-தாஹ் என்று இவ்வாறு பாடப்பட்டுள்ளார்.

ஸ்ரீ வசிஷ்டரால் வழங்கப்படும் ஸ்ருதி பற்றிய மற்ற குறிப்புகள்:

  • பிராண-தா அபான-தா வியானா-டவர்கோ-டா வரிவோ-தா |
    அன்யான்ஸ்-தே அஸ்மாத்-தபந்து ஹேதாயஹ் பாவகோ அஸ்மப்யம் ஷிவோ பவ || (யஜுர். 17.15)
    பொருள்: உயிரைக் கொடுப்பவனே, எங்களைக் காப்பாற்றி, எங்களுக்கு இடம் அளித்து, உமது ஆயுதம் (தீப்பிழம்புகள்) எங்களைத் தவிர மற்றவர்களைத் துன்புறுத்தட்டும்; சுத்திகரிப்பவராக, நீங்கள் எங்களுக்கு மங்களகரமாக இருக்கட்டும்.
  • யஹ் ப்ராண-தஹ் ப்ராணதவான் பபுவ யஸ்மை லோகஹ் த்ரிதவந்தா க்ஷரந்தி| அதர்வ
    _

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டரால் வழங்கப்பட்ட மற்றொரு விளக்கம், ‘நிரப்புதல்’ என்று பொருள்படும் ‘பிர – புராணே’ என்ற மூலத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இந்த விளக்கத்தில், அவர் வழித்தோன்றலைக் கொடுக்கிறார் – பிராண பூர்ணா, பூர்ணஸ்ய தாதா பிராண-தா – எல்லாவற்றிற்கும் முழுமையை அளிப்பவர். அவர் முழுமையை அளிப்பவர் – பிராண-தா.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரி நாமத்திற்கு இன்னொரு பரிமாணத்தை கொடுக்கிறார் – அவருடைய ராம அவதாரத்தில், தம்மிடம் சரணடைந்தவர்களைக் காக்க உயிரைக் கூட கொடுப்பேன் என்று அவர் அறிவிக்கிறார்:
அப்யஹம் ஜீவிதம் ஜஹ்யம் த்வம் வாசிதே ச-லக்ஷ்மணம் |
ந து ப்ரதிஜ்ஞாம் ஸம்ஸ்ருத்ய ப்ரஹ்மநேப்யோ விசேஷதஹ் || ஸ்ரீமத் ராமாயணம் 4.10.19
பொருள்: சீதாபிராட்டியை நோக்கி, பகவான் ராமர் கூறுகிறார்: ‘எனது சொந்த உயிரையோ அல்லது உங்கள் மற்றும் லட்சுமணன் உயிரையோ தியாகம் செய்ய எனக்கு மனமில்லை; ஆனால் குறிப்பாக பிராமணர்களுக்கு நான் கொடுக்கும் வார்த்தையிலிருந்து நான் விலக மாட்டேன்.

ஸ்ரீ டி.எஸ்.ராகவேந்திரன் நாமத்தை பின்வருமாறு விளக்குகிறார்:

  • ப்ராணன் இந்திரியாணி ததாதி இதி ப்ராண-தா – அனைவருக்கும் இந்திரியங்களைக் கொடுத்து செயல்பட வைப்பவர்.
  • ப்ராணன் இந்திரியாணி த்யாதி கண்டயாதி இதி பிராண-தா – சாத்வீக ஆத்மாக்களுக்கு இந்திரியங்களின் மீதான பற்றுதலை நீக்குபவர்.
  • ப்ரக்ருஷேண அனம் சுக விருத்த துஹ்கம் த்யாதி கண்டயதி இதி ப்ராண-தா – மகிழ்ச்சிக்கு எதிரான துக்கத்தை நீக்குபவர் (நஹ் ஸுகம், தத்-விருத்தத்வாத் அநஹ் சோகஹ், பிரக்ருஷேண தம த்யாதி = கண்டயதி இதி பிராண-தா).

957-பிரணவ –
வணங்கச் செய்பவன் -பிரணவ அர்த்தம் உணர்த்தி -திருவடிகளைத் தொழுது எழச் செய்பவன்

ப்ரணவேந ஈத்₃ருஸ ஸம்ப₃ந்த₄ முத்₃போ₃த்₄ய
* மாம் நமஸ் குரு இதி ஸ்வ சரண அரவிந்த₃யோஸ்தான் ப்ரணமயதீதி
ப்ரணவ꞉

மாம் நமஸ்குரு –ஸ்ரீ கீதை 18-65-என்னை வணங்குவாயாக

பிராணாந் சர்வாந் பரமாத்மனி பிராணாமயதி ஏதஸ்மாத் பிரணவ –அதர்வ சிரஸ்
அனைத்து ஆத்மாக்களையும் பரமாத்மாவை வணங்கும்படி செய்வதால் ப்ரணவம் எனப்படுகிறது –

த்வம் மே அஹம் மே –வேத மூல பிரமாணாத்

மேலைத் தொண்டு உகளித்து அந்தி தொழும் சொல்லுப் பெற்றேன் -10-8-7-

மூன்று எழுத்து அதனை மூன்று எழுத்து அதனால் மூன்று எழுத்தாக்கி மூன்று எழுத்தை
ஏன்று கொண்டு இருப்பார்க்கு இரக்க நன்குடைய வெம் புருடோத்தமன் இருக்கை
மூன்றடி நிமிர்த்து மூன்றினில் தோன்றி மூன்றினில் மூன்றுரு ஆனான்
கான் தடம் பொழில் சூழ் கங்கையின் கரைமேல் கண்டம் என்னும் கடி நகரே – 4-7-10-

தமக்கும் ஜீவன்களுக்கும் உள்ள தொடர்பை பிரணவத்தினால் அறிவித்து அவர்களைத் தமது
திருவடிகளில் வணங்கச் செய்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ஓங்காரம் ஆகிய பிரணவ ரூபியாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பிரணவம் விஷ்ணுவின் திரு நாமம் -விழித்து இருக்கும் நிலை முதலியவற்றைத் தருபவர் –
முக்தர்களை நடத்துபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—–

  1. பிரணவ – அவர் பிரணவ மந்திரத்தின் மூலம் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறார் – ‘AUM’

பிரணவம் என்பது ‘AU-M’ அல்லது அனைத்து படைப்புகளுக்கும் முந்தைய ஓம்காரத்தின் ஆதி ஒலியைக் குறிக்கிறது. இதன் அடிப்படையில் ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘பிரணவோ நாம பரமாத்மனோ வாச்சக ஔம்காரஹ; ததாபேதோபச்சாரேண அயம் ப்ரணவஹ் – பிரணவ சப்தம் என்பது பகவானின் உச்சரிப்பு மற்றும் பிரபஞ்சத்திற்கு தன்னை வெளிப்படுத்துவதைத் தவிர வேறில்லை. ஓம்கார பகவானுடன் பிரிக்க முடியாத இந்த அடையாளம் காரணமாக, ஓம்காரமாக இருப்பவர் பிரணவா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

அனைத்து வேத மந்திரங்களும் பிரணவ மந்திரத்தில் தொடங்குகின்றன. பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 7 வசனம் 8), ‘பிரணவஸ் சர்வ வேதேஷு – எல்லா வேதங்களிலும் விளக்கப்பட்டுள்ள பிரணவமே நானே’ என்று பகவான் கூறுகிறார். பகவத் கீதையின் (10.25) மற்றொரு வசனத்தில், ‘கிராம் அஸ்மி ஏகம் அக்ஷரம் – எல்லா ஒலிகளிலும் நான் ‘ஏயுஎம்’ என்று பகவான் கூறுகிறார். எனவே பகவான் ‘AUM’ என்ற ஒலியால் முழுமையாக விவரிக்கப்படுகிறார், எனவே பிரணவா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டரின் நாமத்தின் விளக்கம், ‘ப்ரணவேன இத்ரிஷா சம்பந்தம் உத்போத்ய, மாம் நமஸ்குரு இதி ஸ்வ-காரன் அரவிந்தயோ தன் பிரணமயதி’ – புனிதமான ‘பிரணவ’ மந்திரத்தின் மூலம், பகவான் தனக்கும் அவர்களுக்கும் உள்ள உண்மையான உறவை தனது பக்தர்களுக்கு வெளிப்படுத்துகிறார். அவரிடம் சரணடைவதன் அவசியத்தை அவர்கள் புரிந்துகொள்கிறார்கள்.

ஸ்ரீ பட்டர் அதர்வ சிரஸ்ஸிலிருந்தும் ஆதரவளிக்கிறார்: ‘பிராணன் சர்வான் பரமாத்மனி ப்ரணமயதி, ஏதஸ்மாத் பிரணவஹ் – அனைத்து ஆத்மாக்களையும் பரமாத்மாவுக்குக் கீழ்ப்படிந்து, மரியாதை செலுத்துவதால், அந்த மந்திரம் பிரணவ மந்திரம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

பிரணவம் என்பது மூன்று எழுத்துக்களால் குறிக்கப்படும் மந்திரத்தை குறிக்கிறது – A, U, மற்றும் M – ‘Oum’ அல்லது ‘OM’. அனைத்து வேதங்களின் சாரமாக விளங்கும் மந்திரமாகக் கருதப்படும் இந்த எழுத்து, பகவானையே ஒலி வடிவில் வெளிப்படுத்துவதாகக் கருதப்படுகிறது. ‘அ’ என்ற எழுத்து பகவான் நாராயணனையும், ‘உ’ என்ற எழுத்து லட்சுமி தேவியையும், ‘மா’ என்ற எழுத்து ஜீவாத்மாவையும் குறிக்கிறது என்று ஸ்ரீ பட்டர் விளக்குகிறார். எனவே பிரணவ ‘AUM’ என்பது ஜீவாத்மா ஸ்ரீமன் நாராயணனுடனும் லக்ஷ்மி பிரட்டியுடனும் இணைந்திருப்பதைக் குறிக்கிறது.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரி யோக சூத்திரத்தை மேற்கோள் காட்டுகிறார் – தஸ்ய வாசகH பிரணவா (1.27) – ‘பிரணவ மந்திரம் பரமாத்மாவின் வார்த்தைகளில் வெளிப்படுகிறது’. மந்திரத்தின் பொருளை நாம் புரிந்து கொள்ளும்போது இந்த மந்திரம் அவரை நமக்கு வெளிப்படுத்துகிறது.

பகவான் பகவத் கீதையின் கடைசி அத்தியாயத்தில் அர்ஜுனனுக்குத் தம்முடைய அறிவுரைகளைத் தொகுத்து, இந்த வசனத்தில் (18.65) கூறுகிறார்:
மன்-மனா பாவ மத்-பக்தோ மத்-யாஜி மாம் நமஸ்-குரு |
மாமேவ ஏஷ்யஸி ஸத்யம் தே ப்ரதிஜாநே ப்ரியோ’ஸி மே || (18.65)
பொருள்: உன் மனதை என் மீது செலுத்து; என் பக்தனாக இரு; என்னை வணங்குபவராக இரு; என் முன் ஸஜ்தா செய்யுங்கள். நீங்கள் என்னிடம் தனியாக வருவீர்கள். நான் உங்களுக்கு சத்தியம் செய்கிறேன், ஏனென்றால் நீங்கள் எனக்கு மிகவும் பிரியமானவர்.

இந்த ஸ்லோகத்திற்கு ஸ்ரீ ராமானுஜ ஆச்சாரியார் அளித்த விளக்கத்தைப் படிப்பது புத்திசாலித்தனமானது, இதன் மூலம் பகவான் நமக்குச் சமர்ப்பிக்கும் இந்த வணக்கத்தின் தன்மையை நாம் உண்மையிலேயே புரிந்துகொள்கிறோம். அவர் கூறுகிறார் ‘மத்-பக்த பவ’ – அத்யர்தம் மம ப்ரியா அத்யார்தமத்ப்ரியத்வேன ச நிரதிஷய ப்ரியாம் ஸ்மிருதி சாந்ததிம் குருஷ்வ இத்யார்தஹ்’ – உங்கள் மனதை என் மீது செலுத்துங்கள்; என் பக்தனாக இரு. நான் ஒப்பற்ற அன்பானவனாக இரு. நான் மிதமிஞ்சிய அன்பின் பொருளாக இருப்பதால், என்னைத் தியானியுங்கள், அதாவது, என்மீதுள்ள அளவுகடந்த அன்பின் நினைவின் தொடர்ச்சியைப் பயிற்சி செய்யுங்கள்.

ஸ்ரீ ராமானுஜ ஆச்சாரியார் ‘ப்ரியம்’ என்ற வார்த்தையை மூன்று முறை சொல்லி அழுத்தி, அதன் மூலம் அவருக்கும் நமக்கும் உள்ள உறவின் அடிப்படையை வலியுறுத்துகிறார். அவர் நம்மீது கொண்ட தீவிர அன்பு மற்றும் இரக்கத்தின் காரணமாகவே நாம் அவரை வணங்க வேண்டும், அவரிடம் சரணடைய வேண்டும், அதன் விளைவாக அவர் நம்மை மீட்பார் என்று அவர் நமக்கு உறுதியளிக்கிறார்.

மத்-யாஜி பவ – ‘தத்ராபி மத்-பக்த இதி அனுஷஜ்யதே, யஜனம் பூஜனம் அத்யர்த ப்ரிய மத்-ஆராதனோ பவ, ஆராதனம் ஹி பரிபூர்ண சேஷ விருத்திஹ்’.
பொருள்: என்னை வணங்குபவராக இரு (யாஜி). இங்கும், ‘என் பக்தனாக இரு’ என்ற சொற்றொடர் பொருந்தும். யாகம் என்பது வழிபாடு. உங்களுக்கு மிகவும் பிரியமானவனாக என்னை வணங்குங்கள். வழிபாடு (ஆராதனை) என்பது இறைவனுக்கு முழுமையாக அடிபணிவது.

மீண்டும் ‘அத்யார்த்த ப்ரியம்’ என்று வலியுறுத்தப்படுகிறது. இதுவே ஆராதனையின் அடிப்படையாக பகவான் நமக்கு உபதேசிக்கிறார். முழுமையான அடிபணிதல் என்பது அவர்மீது நாம் கொண்டுள்ள அதீத அன்பின் அடிப்படையிலானதே தவிர, பயம் போன்ற வேறு எந்தக் காரணத்தையும் அடிப்படையாகக் கொண்டிருக்கவில்லை.

மாம் நமஸ்-குரு – நமோ நமனம் மயி அதிமாத்ர-ப்ரஹ்வி பாவம் அத்யார்தப்ரியம் குரு இத்யார்த’
பொருள் : என் முன் சாஷ்டாங்கமாக. இதன் பொருள் ‘மிகுந்த அன்புடன் என் முன் பணிவுடன் பணிந்துகொள்.

மீண்டும் ஒருமுறை, ஸ்ரீ ராமானுஜர் மிகுந்த அன்பை அடிப்படையாக வலியுறுத்துகிறார் – ‘அத்யார்த்த ப்ரியம் குரு’ – இந்த செயலை மிகுந்த அன்புடன் செய்யுங்கள்.

இவ்வாறு தம்மிடம் சரணடைபவர்களுக்காக, பகவான் கூறுகிறார்: ‘மாம் ஏவ எஷ்யஸி, சத்யம் தே ப்ரதிஜானே’ – நான் உங்களுக்கு இந்த உறுதியான வாக்குறுதியை அளிக்கிறேன். அதன் விளைவாக நீங்கள் என்னை அடைவீர்கள். இவை வெறும் வெற்று வார்த்தைகள் அல்ல, ஏனென்றால் பகவான் தொடர்கிறார்: ‘பிரியோஸ் மீ’ – ‘நீ எனக்கு பிரியமானவன்’. ஆகவே, பகவான் அன்பையே அடிப்படையாக வைத்து வழிபடுமாறு நமக்கு அறிவுரை கூறுவது மட்டுமல்லாமல், அதே அன்பினால், நாம் எப்போதும் கட்டளையிட முடியாத அளவுக்கு மிகத் தீவிரமாக அவர் நமக்குக் கட்டுப்பட்டிருக்கிறார். பகவான் ஏற்கனவே (பி.ஜி. 7.17) ‘என் மீது மிகுந்த அன்பு உள்ளாரோ, அவரையும் எனக்கு மிகவும் பிடித்தவராக கருதுகிறேன். நானே அவனுக்கு என்னை அடைய உதவுவேன்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் நாமத்தை ‘பிரகர்ஷேண நுயதே – ஸ்தூயதே ஸத்பிஹ் இதி பிரணவஹ் – பக்தி கொண்டவர்களால் தனித்துவமாகப் போற்றப்படுபவர்’ என்று விளக்குகிறார்.

ஸ்ரீ சத்ய சந்த தீர்த்த நாமத்திற்கு விளக்கம் தருகிறார் – பிரகர்ஷேண நயதி இதி பிரணவ – விஷ்ணு பகவான் பிரணவஹ் என்று அழைக்கப்படுகிறார், ஏனெனில் அவர் உலகை ஒரு அற்புதமான முறையில் ஒழுங்குபடுத்துகிறார் அல்லது ஒழுங்கமைக்கிறார்.

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷண், ‘நித்ய நுதனத்வாத் பிரணவஹ் (ப்ரகேஷேண நுதனத்வாத் பிரணவஹ் (ப்ர + நவ= பிரணவ)’ – பிரணவத்துடன் வாழ்பவர்களால் போற்றப்பட வேண்டியவன்’ என்று விளக்கம் தருகிறார்.

ஸ்ரீ ராகவேந்திரன் சில கூடுதல் விளக்கங்களையும் ஆதரவையும் சேர்த்துள்ளார்: ப்ரணமந்தி இஹ யம் வேதா தஸ்மாத் பிரணவ உச்யதே – சனத்குமார – விஷ்ணுவை அனைத்து வேதங்களும் கும்பிடுவதால் பிரணவா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர், ‘நு – ஸ்துதௌ’ என்ற மூல வார்த்தையான ‘நு – ஸ்துதௌ’ என்பதிலிருந்து உருவானதைக் குறிப்பிடுகிறார், மேலும் ‘ப்ரணௌதி இதி பிரணவ, ப்ரணமயதி இதி வா – எவன் போற்றப்படுகிறானோ அல்லது வணங்கப்படுகிறானோ அவனே ‘பிரணவா’ என்று விளக்குகிறார்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் கதா உபநிஷத்தின் (1.2.15 முதல் 1.2.17 வரை) ஆதரவை வழங்குகிறார்:
ஸர்வே வேத யத்-பதம் அமநந்தி தபம்ஸி ஸர்வாணி ச யத் வதந்தி |
யத்-இச்சந்தோ ப்ரஹ்மசார்யம் காரந்தி தத்-தே பதம் ஸ’ங்க்ரஹேந ப்ரவீமி ய ஓம் இதி ஏதத் || 1.2.15||
பொருள்: எல்லா வேதங்களும் ஒரே மாதிரியாகப் போற்றுகின்ற இலக்கை, அனைத்து தவச் செயல்களும் பேசுகின்றன, மேலும் எந்த மனிதர்கள் பிரம்மச்சாரியின் வாழ்க்கையை நடத்த விரும்புகிறார்களோ, அந்த இலக்கை நான் உங்களுக்குச் சுருக்கமாகச் சொல்கிறேன்-இது இதுதான்- ‘ஆஉம் ‘ .

ஏதத்த்யேவாக்ஷரம் ப்ரஹ்ம ஏதத் ஹ்யேவாக்ஷரம் பரம் |
ஏதத்யேவாக்ஷரம் ஜ்ஞாத்வா யோ யதிச்சதி தஸ்ய தத் || 1.2.16 ||
பொருள்: இந்த வார்த்தை (AUM), உண்மையில், பிரம்மன், இந்த வார்த்தை, உண்மையில், மிக உயர்ந்தது; இந்த வார்த்தையை அறிந்தவர், உண்மையில், அவர் விரும்பியதைப் பெறுகிறார்.

ஏதத்-ஆலம்பனம் ஸ்ரேஷ்டம் ஏதத்-ஆலம்பனம் பரம் |
ஏதத்-ஆலம்பனம் ஜ்ஞாத்வா ப்லோகே மஹீயதே || 1.2.17||
பொருள்: இந்த கடிதம் உண்மையில் பிரம்மன். இந்தக் கடிதமே உச்சமானது. இக்கடிதத்தை தியானிப்பதால் ஒருவர் விரும்புவது கிடைக்கும். இதுவே சிறந்த ஆதரவு. இதுவே மிக உயர்ந்த ஆதரவு. இதை அறிந்தவன் பிரம்ம லோகத்தில் புகழப்படுகிறான்.

ஸ்ரீ வசிஷ்டர் பிரணவ மந்திரத்தின் முக்கியத்துவத்தை நமக்கு வெளிப்படுத்தும் ஸ்ருதியைப் பற்றி வேறு பல குறிப்புகளையும் கொடுக்கிறார்:

  • விஷ்வே தேவாஸ இஹ மாதாயந்த AUM பிரதிஷ்டா | (யஜூர். 3.13)
  • AUM krato smara | கிளைவ் ஸ்மாரா | கிருதம் ஸ்மர | (யஜூர். 40.15)
  • AUM கம் பிரம்ம | (யஜூர். 40.17)
  • ர்கோ அக்ஷரே பரமே வ்யோமன் அஸ்மின் தேவா அதி விஷ்வே நிஷேதுஹ் | (Rg. 1.164.9)

பிரணவ மந்திரத்தின் முக்கியத்துவம் என்னவென்றால், அந்த மந்திரத்தை அதன் அர்த்தத்தை மனதில் வைத்து தியானிப்பது, உயர்ந்த நிலையில், நமக்கும் பரமாத்மாவான பகவான் நாராயணனுக்கும் இடையே உள்ள நிரந்தர மற்றும் நித்திய உறவை நமக்கு வெளிப்படுத்துகிறது.


958-பண
வியாபாரம் செய்பவன்

ஏவம் தேஷாம் ஸ்வாம்ய தா₃ஸ்ய வ்யதிஹாரேண வ்யவஹரதீதி
பண ꞉ ।
“பண வ்யவஹாரே ‘
சேஷி சேஷ பாவம் மாறாடி
என் மாய வாக்கை அதனுள் புக்கு என்னை முற்றும் தானேயாய் நின்ற மாய அம்மான் -10-7-3-

அனுபவ காலத்தில் போகத்திலே தட்டு மாறும் சீலம் காட் கரையிலே கரை அழிக்கும்

என் தன்னை விற்கவும் பெறுவார்கள்
கமலா க பரமாத்மா ம ஜீவாத்மா இருவருக்கும் கொடுத்து வாங்குபவள் லா தானம் ஆதானம்

தம் அடியவர்களுக்காக தாம் அடிமையாக இருந்து அத் தொடர்பை மாற்றுபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்-

படைத்தவற்றிற்குப் பெயர்களைக் கொடுப்பவர் –
புண்ய கர்மங்களைப் பெற்றுக் கொண்டு அவற்றின் பலன்களைத் தருபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர்-

ஜனங்களால் போற்றப் பெறுபவர் -ஜனங்களுடன் பேசுபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர்

———

  1. பனா – அவர் தனது பக்தர்களுடன் எஜமானராக தனது பாத்திரத்தை வியாபாரம் செய்து, அவர்களுக்கு அடிபணிந்தவர்

பனா என்பதன் மூலப் பொருள் பரிவர்த்தனை அல்லது செயல்பாடு. இந்த அடிப்படையில், ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘பாணதிர் வ்யவஹாரர்த்தஹ் தம் குர்வன் பனஹ் – பாண என்றால் பரிவர்த்தனை என்று பொருள், எனவே பனா என்பது சுறுசுறுப்பாக பரிவர்த்தனை செய்பவர்’ என்று விளக்குகிறார். அவர் தைத்திரிய ஆரண்யக உபநிடதத்திலிருந்து (1.2.7) ‘சர்வாணி ரூபாணி விசிந்த்யா தீரோ நாமானி கிருத்வாபிவதன் யதாஸ்தே – அவர், புத்திசாலித்தனமானவர், பல்வேறு வடிவங்களைச் சிந்தித்து, அவற்றை வெவ்வேறு பெயர்களைக் கொடுத்து அவற்றை உருவாக்குகிறார்’ என்பதை மேற்கோள் காட்டுகிறார். ஒவ்வொரு படைப்பும் பகவானுக்கான பரிவர்த்தனையாகும், எனவே அவர் மீண்டும் மீண்டும் பரிவர்த்தனை செய்பவர் பனா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீஆதிசங்கரரும் பனாவிற்கு வியாபாரி என்ற பொருளை எடுத்து மற்றொரு விளக்கத்தை தருகிறார். அவரது இரண்டாவது விளக்கம், ‘புனியானி சர்வாணி கர்மணி பனம் ஸங்க்ரிஹ்ய அதிகாரிப்யாஹ் தத்பலம் ப்ரயச்சதி இதி வா லக்ஷணாய பனஹ் – அவர் பல்வேறு நபர்களால் செய்யப்படும் செயல்களைக் கணக்கில் எடுத்து, அவர்களின் செயல்களின் தகுதிக்கு ஏற்ப பலன்களை வழங்குகிறார், எனவே அவர் வணிகர், பனா என்று அழைக்கப்படுகிறார். அடிப்படையில் இது ஒரு வர்த்தக நடவடிக்கை மற்றும் இதை செய்யும் பகவான் பெயர் குறிப்பிடுவது போல் பெரிய வியாபாரி அல்லது பனா.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் சேஷசேஷி பாவம் அல்லது அவருக்கும் நமக்கும் இடையே இருக்கும் இறைவன்-அடியார் உறவிலிருந்து பெறுகிறார். இது பகவானுக்கும் நமக்கும் உள்ள இயல்பான உறவாக இருந்தாலும், சில சமயங்களில் அவர் இந்த உறவை மாற்றியமைத்து, பக்தனின் வேலைக்காரன் போல் நடந்து கொள்கிறார். ஸ்ரீ பட்டர் இந்த நாமத்தின் மூலம் அனுபவிக்கும் ‘பரிவர்த்தனை’, அதாவது பாத்திரத்தின் தலைகீழ் மாற்றம் – ‘ஏவம் தேஷாம் ஸ்வாம்ய-தாஸ்ய வ்யாதிஹாரேண வ்யவஹரதி இதி பனஹ் – பங்கு பரிமாற்றம் நடந்ததைப் போல அவர் நடந்து கொள்கிறார். அவருக்கும் நமக்கும் உள்ள எஜமானர்-வேலைக்காரன் உறவு. அவர்கள் எஜமானர்களாகவும், அவர் அவர்களின் வேலைக்காரராகவும் செயல்படுகிறார். பகவான் தனது பக்தர்களுக்கு அடிபணியக்கூடிய பல நிகழ்வுகள் உள்ளன – எ.கா. திருமழிசை ஆழ்வார், நாம்தேவ், சக்குபாய், யசோதா போன்றவர்களுக்கு.

ஸ்ரீ ராமானுஜ ஆச்சார்யா இதை ‘அயம் மயா வினா ஆத்மா தாரண அசம்பவனய மாம் ஏவ அநுத்தமம் ப்ராப்யம் அஸ்திதஹ், அத தேன வினா மம அபி ஆத்மதாரணம் ந ஸம்பவதி, ததோ மம அபி ஆத்மா ஹி சஹ்’ என்று விளக்குகிறார் – இந்த ஞானி, அவனிடம் மட்டுமே பக்தி கொண்டவராகக் கருதப்படுகிறார். மிக உயர்ந்தது, மற்றும் நான் இல்லாமல் தன்னை ஆதரிக்க முடியாது என்று காண்கிறது; மேலும், அவர் இல்லாமல் இருப்பது எனக்கு சாத்தியமில்லை. எனவே, மெய்யாகவே, அவர் என் சுயம்”.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் நாமத்தின் மூலத்தை ‘பன – வ்யவஹரே’ அதாவது ‘பேரம், பந்தயம் அல்லது விளையாட்டில் பங்கு’ அல்லது ‘பாண – ஸ்துதௌ’ அதாவது ‘புகழ்தல்’ என்று குறிப்பிடுகிறார். வ்யவஹாரதி, வ்யவஹாரயதி வா விஷ்வம், ச பனஹ் – உலகத்தின் செயல்பாடுகளை யார் பரிவர்த்தனை செய்கிறார்களோ, அல்லது அவர்களால் உலக மக்கள் தங்கள் செயல்பாடுகளை பரிவர்த்தனை செய்கிறார்களோ, அவர் பனாஹ் ஆவார்.

இந்த ‘பரிவர்த்தனை’ அம்சம் கைப்பற்றப்பட்ட ஷ்ருதியிலிருந்து ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் உதாரணங்களைத் தருகிறார்:
யோ அக்னிஷோம ஹவிஷா சபர்யாத் தெய்வத்ரிச மனஸா யோ க்ரிதேன |
தஸ்ய வ்ரதம் ரக்ஷதம் பாடமாம்ஹஸோ விஷே ஜனாய மஹி சர்மயச்சதம் || (Rg. 1.93.8)
பொருள்: எவரேனும் அக்னியையும் சோமனையும் பக்தி உள்ளத்துடன் எண்ணி, பிரசாதமாகப் போற்றுகின்றாரோ, அவனுக்காக அவர்கள் (அக்னி, சோமா முதலியன) அவனது தியாகத்தைப் பாதுகாத்து, துன்பத்திலிருந்து காப்பாற்றி, கிருபை செய் தியாகம் செய்பவர் பெரும் மகிழ்ச்சி.

அக்னிஹ் பூர்வேபிஹ் ரிஷ்பிஹ் இத்யோ நுதனிருதா |
ச தேவம் ஈஹ வக்ஷதி || (Rg. 1.1.2)
பொருள்: பழங்காலப் பார்ப்பனர்களால் உயிர்களால் போற்றப்படுவதற்கு அக்னி தகுதியானவர்; அவர் தெய்வங்களைக் கொண்டு வருவார்.

அக்னே நய சுபதா ராயே | (Rg. 1.189.1)
பொருள்: அக்னி, ஒவ்வொரு புனிதக் கடமையையும் அறிந்த கடவுள், நல்ல பாதைகளால் நம்மை செல்வத்திற்கு அழைத்துச் செல்கிறார்.

தேவர்களுக்குச் செய்யப்படும் காணிக்கைகளை அக்னியின் ஆவியில் சுமந்து செல்லும் நாமத்தை ஸ்ரீ வசிஷ்டர் விளக்கினார், அதற்குப் பதிலாக தேவர்கள் மக்களுக்குச் செல்வங்களை வழங்குகிறார்கள்.

பகவத் கீதையில், 3வது அத்தியாயம் 11 மற்றும் 12வது வசனத்தில் பகவான் கிருஷ்ணர் கூறுகிறார்:
தேவான் பாவயதனேன தே தேவா பாவயந்து வஹ் |
பரஸ்பரம் பவயந்தஹ் ஸ்ரேயாஹ் பரம் அவப்ஸ்யத || 3.11||
பொருள்: யாகங்களால் மகிழ்ந்த தேவர்களும் உன்னை மகிழ்விப்பார்கள்; இவ்வாறு ஒருவரையொருவர் போஷித்து, அனைவருக்கும் பொதுவான செழிப்பு இருக்கும்.

இஷ்டான் போகான் ஹி வோ தேவ தாஸ்யந்தே யஜ்ஞ பவிதாஹ் |
தைர்-தத்தான் அப்ரதாயாயிப்யோ யோ புங்க்தே ஸ்தேன ஏவ ஸஹ் ||BG3.12||
பொருள்: யாகத்தால் மகிழ்ந்த தேவர்கள், நீங்கள் விரும்பும் இன்பங்களை உங்களுக்கு வழங்குவார்கள். தேவர்களின் அருளை அவர்களுக்குப் பிரதிபலனாகக் கொடுக்காமல் அனுபவிப்பவன் திருடன்தான்.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள் கருத்து தெரிவிக்கையில், ஒரு வியாபாரி தனக்குச் செலுத்தும் தொகைக்கு ஏற்றவாறு பொருட்களைக் கொடுப்பது போல, பகவான் கர்மத்திற்கு ஏற்ற பலன்களை அளக்கிறார்; இதனால், மகிழ்ச்சிக்கான விலை தர்மத்தின் பாதையைப் பின்பற்றுகிறது.

சுவாமி சின்மயாநந்தா பகவானின் இந்த குணத்தை பிரபஞ்சத்தில் உள்ள எல்லாவற்றின் செயல்பாட்டின் அடிப்படையில் விளக்குகிறார்: ‘பனா – பிரபஞ்சத்தின் உச்ச மேலாளர். அனைத்து செயல்களுக்கும் சரியான வெகுமதியை வழங்குவதன் மூலம், இறைவன் ஒவ்வொரு நபரின் அனைத்து செயல்பாடுகளையும் கட்டளையிடுகிறார் மற்றும் நியாயமான முறையில் நிர்வகிக்கிறார், மேலும் இந்த விஞ்ஞான ரீதியாக துல்லியமான பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கும் தனிநபர்களுக்கும் பொருட்களுக்கும் இடையிலான தொடர்புகளை நேரடியாக மேற்பார்வையிடுகிறார்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் ‘துதிக்க’ என்ற பொருளைப் பயன்படுத்துகிறார், மேலும் ‘பண்யதே ஸ்தூயதே ஸத்த்வ குணவத்பிஹ் இதி பனஹ் – சத்வ குணத்தின் ஆதிக்கம் உள்ளவர்களால் வழிபடப்படுபவர்’ என்று நாமத்தை விளக்குகிறார். இதுவே ஸ்ரீ சத்ய சந்த தீர்த்த – பண்யதே ஜனைঃ ஸ்தூயதே இதி பாணஹ் வழங்கும் விளக்கமும் ஆகும்.

ஸ்ரீ ரகுநாத தீர்த்தர் தனது பரிவர்த்தனைகளுக்கு மற்றொரு பரிமாணத்தைக் கொடுக்கிறார் – பனாயதி தேவான் வ்யாஹாரேஷு ப்ரவர்தயதி இதி பனஹ் – அவர் வெவ்வேறு கடவுள்களால் செய்ய வேண்டிய கடமைகளை ஒதுக்கி, இந்த செயல்பாடுகளில் அவற்றைக் கட்டுப்படுத்துவதால் அவர் பனாஹ் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

——

950-ஆதார நிலய-

தர்மிஷ்டர்கள் ஆதலால் உலகைத் தாங்குகின்ற ப்ரஹ்லாதன் விபீஷணன் பாண்டவர்கள் முதலியோர்க்கு
ஆதாரமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

எல்லாவற்றையும் தாங்கும் பஞ்ச பூதங்களுக்கும் ஆதாரமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

அசுரர்களின் கூட்டங்களுக்கு நரகம் போல் உள்ளவர்  -இந்த்ரன் பொழிந்த மழையால் வருந்திய கோபாலர்களுக்கு
கோவர்த்தன மலையைக் குடையாகப் பிடித்து அடைக்கலம் அளித்தவர் – -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————————

951-தாதா –
தாமே தர்மத்தை உபதேசித்தும் அனுஷ்டித்தும் உலகைத் தாங்குபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

அதாதா -தம்மைத் தவிர வேறு ஆதாரம் அற்றவர் -தாதா -சம்ஹார காலத்தில் எல்லா பிராணிகளையும் விழுங்குபவர்-ஸ்ரீ சங்கரர் –

தாங்குவதும் போஷிப்பதும் செய்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————————

952-புஷ்பஹாச –
தம் ஸ்வரூபத்தை அனுபவிக்கும் சக்தி உடையவர்களுக்கு மாலை வேளையில் பூ மலர்வது போலே
தாமே மலர்ந்து மிகவும் இனியவராக இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

புஷ்பம் மலர்வது போல் பிரபஞ்ச ரூபமாக மலர்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

மல்லிகை போன்ற புன்முறுவலை உடையவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர்-

——————————————-

953-ப்ரஜாகர-
பயிர் இடுபவன் பயிரைக் காப்பது போலே இரவும் பகலும் தூங்காமல் பக்தர்களைக் காப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

எப்போதும் விழித்துக் கொண்டு இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

நன்கு விழித்து இருப்பவர்-படைக்கும் பொழுது பிரஜைகளை வயிற்றில் இருந்து வெளிப்படுத்துபவர்
உலகங்களை உண்டாக்குபவர்   -திருவேங்கடம் முதலிய திரு மலைகளில் மகிழ்பவர் -சத்ய சந்தர் –

————————————————

954-ஊர்த்வக-
ஏன் தூங்காதவர் எனில் எல்லாவற்றிலும் உயர்ந்த தன்மையை உடையவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

எல்லாவற்றிற்கும் மேலே இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

மேல் உலகமாகிய ஸ்ரீ வைகுண்டத்தில் இருப்பவர் -ஸ்ரீ வைகுண்டத்தை அடைவிப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————————————————-

955-சத்பதாசார –
பக்தர்களைத் தமக்கு அடிமை செய்வதாகிய நல்வழியில் செல்லும்படி செய்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

சாதுக்களின் வழியாகிய நல்லாசாரங்களைத் தாமும் அனுஷ்டிப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

நஷத்ரங்களில் சஞ்சரிப்பவர் -யோக்யர்களை நல் வழியில் செலுத்துபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————————————————————

956-பிராணத-
சப்தாதி விஷயங்களாகிய விஷம் தீண்டி மயங்கித் தம்மை மறந்து ஆத்மநாசம்  அடைந்தவர்களுக்கு
ஆத்மா உய்வதாகிய உயிர் அளிப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

இறந்து போன பரீஷித் போன்றவர்களைப் பிழைப்பிப்பவர்-ஸ்ரீ சங்கரர் –

உயர்ந்த கதியைக் கொடுப்பவர் -சப்த ரூபமான வேதங்களை நான்முகனுக்கு நன்கு கொடுப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————————————

957-பிரணவ –
தமக்கும் ஜீவன்களுக்கும் உள்ள தொடர்பை பிரணவத்தினால் அறிவித்து அவர்களைத் தமது
திருவடிகளில் வணங்கச் செய்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ஓங்காரம் ஆகிய பிரணவ ரூபியாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பிரணவம் விஷ்ணுவின் திரு நாமம் -விழித்து இருக்கும் நிலை முதலியவற்றைத் தருபவர் –
முக்தர்களை நடத்துபவர் -ஸ்ரீ சத்ய  சந்தர் –

—————————————————–

958-பண –
தம் அடியவர்களுக்காக தாம் அடிமையாக இருந்து அத்தொடர்பை மாற்றுபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்-

படைதவற்றிற்குப் பெயர்களைக் கொடுப்பவர் –
புண்ய கர்மங்களைப் பெற்றுக் கொண்டு அவற்றின் பலன்களைத் தருபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர்-

ஜனங்களால் போற்றப் பெறுபவர் -ஜனங்களுடன் பேசுபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர்

—————————————-

ஸ்ரீ கோயில் கந்தாடை அப்பன் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பராசர பட்டர் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பீஷ்மர் திருவடிகளிலே சரணம்
ஸ்ரீ வியாச பகவான் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பெரிய பெருமாள் பெரிய பிராட்டியார் ஆண்டாள் ஆழ்வார் எம்பெருமானார் ஜீயர் திருவடிகளே சரணம்

ஸ்ரீ பகவத் குண தர்ப்பணம்–ஸ்ரீ விஷ்ணு ஸஹஸ்ர நாம வியாக்கியானங்கள் — ஸ்லோகம் –101–

November 7, 2023

அநாதிர் பூர்ப்புவோ லஷ்மீஸ் ஸூ வீரோ ருசிராங்கத
ஜநாநோ ஜனஜன்மாதிர் பீமோ பீம பராக்ரம–101-

  1.  அநாதி
  2.    பூர்புவ
  3.   லக்ஷ்மீ
  4.   ஸூ வீர
  5.    ருசிராங்கத
  6.   ஜநந
  7.   ஜநஜந்மாதி
  8.    பீம
  9.    பீமபராக்ரம

அவனே எல்லாவற்றுக்கும் காரணம் என்பதால் அவனுக்கு தோற்றம் இல்லை. மற்ற உயிரினங்களின் எடையைத் தாங்கும் பூமியை அவர் ஆதரிக்கிறார், மேலும் அவர் அதன் சிறப்பையும் பெருமையையும் அடையாளப்படுத்துகிறார். அவர் மிகுந்த வீரம் கொண்டவர், மேலும் அவர் மிகவும் அழகான மற்றும் நேர்த்தியான தோள்பட்டை ஆபரணங்களைக் கொண்டுள்ளார். அவர் அனைத்து உயிரினங்களையும் உருவாக்குகிறார், மேலும் அனைத்து உயிரினங்களின் பிறப்பின் மூல காரணமும் அடிப்படை ஆதாரமும் ஆவார். அசுரர்கள் மற்றும் பிற தீய சக்திகளின் இதயங்களில் அச்சத்தை ஏற்படுத்தியவர்.

அநாதி: – படைப்புக்கு அதிகாரி தெய்வங்களாக இருக்கும் பிரம்மா முதலியவர்களாலும் அடையவும்,
அறியவும் அரியராய் இருப்பவர் பக்தியில் திளைக்கும் எளியவர்களால் கிட்டுவதற்குச் சுலபமானவராய் இருக்கும்
காரணத்தால் ஸ்ரீமஹாவிஷ்ணுவானவர் அநாதி: என்று சொல்லப்படுகிறார்.

பூர்புவ: – கடைத்தேறிய ஆத்மாக்களுக்குத் தாங்கும் நிலையமாகத் தாமே இருப்பவர் ஆகையாலே
ஸ்ரீமஹாவிஷ்ணுவானவர் பூர்ப்புவ: என்று போற்றப்படுகிறார்.

லக்ஷ்மீ: – தம்மை அடைந்தவர்களுக்கு அனைத்து நன்மைகளும், சுபமும், சிறப்பும் தாமேயாக இருப்பவர் ஆகையாலே
ஸ்ரீமஹாவிஷ்ணுவானவர் லக்ஷ்மீ: என்று கருதப்படுகிறார்.

ஸுவீர: – தம்மைச் சரணடைந்தோருக்கு உண்டாகும் தடைகளை நீக்கி நன்மையை அடைவிக்கும் திறலாகத்
தாம் இருப்பவர் ஆகையாலே ஸ்ரீமஹாவிஷ்ணுவானவர் ஸுவீர; என்று கொண்டாடப்படுகிறார்.

ருசிராங்கத: – தமது திவ்ய மங்கள விக்ரஹத்தைத் தமது பக்தர்கள் கண்டு அனுபவித்துத் தொழும்படியாக
அருள்செய்பவர் ஆகையாலே ஸ்ரீமஹாவிஷ்ணுவானவர் ருசிராங்கத: என்று போற்றப்படுகிறார்.

ஜனன: – பக்தியே இல்லாதவர்களும் தன்னை உணர்ந்து பக்தி செய்யும்படியாக அவர்களை ஆக்கும்
அருள் செய்பவர் ஆகையாலே ஸ்ரீமஹாவிஷ்ணுவானவர் ஜனன: என்று கொண்டாடப்படுகிறார்.

ஜனஜன்மாதி: – பக்தியில் பிறக்கும் புதிய பிறவியைத் தருவதோடல்லாமல் அந்தப் பக்திமயமான பிறப்புக்குப்
பலனாகவும் தாமே இருந்து அருள்பவர் ஆகையாலே ஸ்ரீமஹாவிஷ்ணுவானவர் ஜனஜன்மாதி: என்று போற்றப்படுகிறார்.

பீம: – உயர் நிலையும், உய்வும் அடைய அக்கறை கொள்ளாமல், அவன் அருள் செய்வதையும் விலக்கியபடித் தங்கள்
உணர்ச்சிகளின்படிச் செல்வோருக்குப் பயமே உருவாக இருப்பவர் ஆகையாலே ஸ்ரீமஹாவிஷ்ணுவானவர் பீம: என்று சொல்லப்படுகிறார்.

பீமபராக்ரம: – தம்முடைய பராக்ரமத்தால் தீயோர்களுக்கு அச்சம் விளைவிக்கும் லீலைகளை உடையவர்
ஆகையாலே ஸ்ரீமஹாவிஷ்ணுவானவர் பீமபராக்ரம: என்று சொல்லப்படுகிறார்.

தொடக்கமற்றவன் {அநாதி},
பூமி மற்றும் காரணங்கள் அனைத்தின் கொள்ளிடம் {பூர்ப்புவன்},
செழிப்பின் தேவியை எப்போதும் தன் புறத்தில் கொண்டவன் {லக்ஷ்மீ},
வீரர்கள் அனைவரிலும் முதன்மையானவன் {ஸுவீரன்},
அழகிய கங்கணங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டவன் {ருசிராங்கதன்},
உயிரினங்கள் அனைத்தையும் உண்டாக்குபவன் {ஜநநன்},
உயிரினங்கள் அனைத்தும் பிறப்பதற்கான மூலக் காரணன் {ஜநஜந்மாதி},
தீய அசுரர்கள் அனைவரையும் அச்சுறுத்துபவன் {பீமன்},
பயங்கர ஆற்றலைக் கொண்டவன் {பீமபராக்ரமன்};(114)

ஸ்ரீ கஜேந்திர மோஷம் –

941-அநாதி -விலங்கான யானைக்கு தம்மையே தந்தவர் -ஆனால் தேவர்களுக்கு தாழ்ந்த பலனைக் கொடுப்பவர் –
942-பூர்புவ -பகவானுக்கு அடியவன் நான் என்று உணர்ந்த தூயவனுக்கு சிறந்த அடையும் இடம் ஆனவர் –
943-லஷ்மீ -பக்தர்களுக்குச் செல்வமாக இருப்பவர் –
944-ஸூ வீர -பக்தர்களின் ஆபத்தைப் போக்கும் சிறந்த சக்தி உடையவர் –
945-ருசி ராங்கத-அடியார்கள் கண்டு களிக்கத் தன் அழகான திருமேனியைக் கொடுப்பவர்

ஸ்ரீ அவதாரத்துக்கும் திரு விளையாடல்களுக்கும் பயன் –

946-ஜனன -அறிவு மழுங்கிய ஜீவர்களுக்கும் தன்னை அடைவதற்கு தகுந்த உடலைக் கொடுத்துப் பிறப்பித்தவர் –
947-ஜன ஜென்மாதி -மக்களின் பிறவிக்கு தானே பயனாக இருப்பவர் -பெருமானை அடைவதே பிறவிப்பயன் –
948-பீம-இப்படிப்பட்ட அருளை விரும்பாதவர்களை நரகம் முதலான துன்பங்களால் பயப்படுத்துபவர் –
949-பீம பராக்கிரம -உலகிற்கு தீங்கு செய்யும் அசூரர்களுக்கு அச்சம் தரும் பேராற்றல் உடையவர் –

7-கஜேந்திர மோஷ பரமான திவ்ய நாமங்கள் -912-945-

8-ஸ்ரீ பகவான் செய்து அருளும் செயல்களின் பிரயோஜனம் சொல்லும் திரு நாமங்கள் -946-982-


941-அநாதி
ந ஆதியதே -ஆதியாக – புருஷார்த்தமாக -ஏற்க்கப்படாத -ஈஸ்வரோஹம் என்று இருப்பாரால் அறியப்படாதவன்

இவனையே ப்ராப்யம் ப்ராபகமாய்க் கொள்ளாமல் இருப்பதால் ஸ்வாமி என்று ஏற்றுக் கொள்ளாமல் இருப்பார்களே

ஏவம் திர்யக் யபி பக்தேஷு விவஸ ( கட்டுப்பட்டு -பக்த பராதீனனாக இருந்து )
ப்ரஹ்மாஷு பல்கு பலம் பிரயச்சதி (அல்ப பலன்களைக் கொடுத்து அனுப்புவான் )

யஸ்மாத்
அநாதி₃꞉ ;
தைர் அந்ய பரைர் ந ஸ்வாமித்வேந அதீ₃யத இதி ॥
அருளை ஈ என் அம்மானே என்னும் முக்கண் அம்மானும் பிரமன் அம்மானும் தேவர் கோனும் தேவரும் ஏத்தும் அம்மான் -10-7-7-

அங்கும் இங்கும் வானவர் தானவர் யாவரும்
எங்குமினையை யென்றுன்னை அறியகிலாதலற்றி
அங்கம் சேரும் பூ மகள் மண் மகளாய் மகள்
சங்கு சக்கரக் கையவனென்பர் சரணமே-8-3-1-

இப்படி விலங்கான கஜேந்த்ரனுக்கும் வசப்பட்டு பிரம்மாதிகளுக்கும் அற்ப பலன்களையே கொடுப்பவர்

வேறு பலன்களை விரும்பும் அவர்களால் ஸ்வாமியாக அறியப் படாதவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

எல்லாவற்றிற்கும் தாம் காரணமாக இருப்பதால் தமக்கொரு காரணம் இல்லாதவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

முக்ய பிராணனை உயர்ந்த பக்தனாகக் கொண்டவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————

  1. அனாதி – ஆரம்பம் இல்லாதவன்

‘ஆதி’ என்ற சொல்லுக்கு ‘ஆரம்பம்’ என்றும், ‘அனாதி’ என்பது ‘ஆரம்பமும் தோற்றமும் இல்லாத ஒன்று’ என்றும் பொருள்படும். இதன் அடிப்படையில் ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘ஆதிஹ் காரணம் அஸ்ய ந வித்யதே இதி அனாதிஹ், ஸர்வகாரணத்வாத் – பிறவற்றிற்கும் அவரே காரணம் என்பதால் அவருக்கு எந்தத் தோற்றமும் இல்லை, மூல காரணமும் இல்லை, எனவே அவர் அனாதி, தோற்றம் இல்லாதவர் என்று அழைக்கப்படுகிறார். ‘.

பகவானே எல்லாக் காரணங்களுக்கும் காரணம், அவருக்கு எந்த அடிப்படைக் காரணமும் இல்லை. எனவே அவர் அனாதிஹ் என்று அழைக்கப்படுகிறார், ஆரம்பம் இல்லாதவர்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் நாமத்தை – தைஹ் அந்யபரைஹ் ந ஸ்வாமித்வேன அதியதே இதி அனாதிঃ – பிரம்மா போன்றவர்களால் உச்சநிலையாக உணரப்படாதவர் என்று விளக்குகிறார். பிரம்மா தனது வரம்புகளை உணர்ந்து தன் அகங்காரத்தை அடக்க பகவான் தனது லீலைகளை நாடினார். ஸ்ரீ பட்டர் பகவானின் லீலைகளான மது மற்றும் கைடபனால் பிரம்மாவிடமிருந்து வேதங்கள் திருடப்பட்டது, ரோமாசர் முனிவர் போன்றவர்களைச் சந்திக்கச் செய்வதன் மூலம் தனக்கு வரையறுக்கப்பட்ட ஆண்டுகள் இருப்பதை பிரம்மா உணர்த்துகிறார்.

ஸ்ரீ ஸ்ரீமுஷ்ணம் ஆண்டவன், “ந தியதே இதி அனாதிஹ்” – பக்தரல்லாதவர்களுக்குத் தன்னைக் கொடுக்காதவன் என்று நாமத்தை விளக்குகிறார்.

பகவான் தனது பக்தர்களின் பாசத்திற்கு கட்டுப்பட்டவர், அதனால் கஜேந்திரன் போன்றவர்கள் அவரை எளிதில் அடைகிறார்கள். தேவர்கள் தங்களுக்குத் துன்பம் நேரும்போதும், அவருடைய உதவி தேவைப்படும்போதும் மட்டும் தம்மிடம் விரைந்து செல்வதால், பகவான் பரம தெய்வமாக உணரப்படுவதில்லை. மற்ற நேரங்களில், அவரை அடைவதில் தங்கள் முயற்சிகளை அர்ப்பணிப்பதை விட, தங்கள் பதவிகள் போன்ற பிற நன்மைகளுக்காக அவர்கள் ஏங்குகிறார்கள். இவ்வாறு, பகவான் அனாதிஹ் என்று அழைக்கப்படுகிறார், ஏனெனில் அவர் பலரால் உச்ச தெய்வமாக உணரப்படவில்லை, அதாவது எளிதில் அடைய முடியாதவர்.

அகந்தையினாலும் அகந்தையினாலும் உந்தப்பட்டவர்களால் பகவானை உணர முடியாது என்பதால், பகவான் அனாதி என்று ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள் விளக்குகிறார்கள்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் நாமத்தை ‘த-தானே’ என்பதன் அர்த்தம் ‘கொடுப்பது’ என்பதிலிருந்து பெறுகிறார், மேலும் ‘ந அதியதே இதி அனாதிஹ்’ – எளிதில் அடைய முடியாதவர் என்று விளக்கம் தருகிறார். நம் மனம், இந்திரியங்கள் முதலியன இருந்தாலும் நமக்கு ‘வழங்கப்படாதவர்’ ந ஆதியதே = க்ரிஹ்யதே சமனஸ்கைঃ ஞானேந்த்ரியைঃ கர்மேந்த்ரியாயிஶ்ச இதி அநாதிঃ. புத்தி அல்லது செயல்கள் அதாவது மனம் மற்றும் இந்திரியங்கள் மூலம் அவர் நம்மை அணுக முடியாது என்பதே இதன் பொருள்.

ஸ்ரீ வசிஷ்டரின் ஒரு மாற்று விளக்கம் என்னவென்றால் – ந ஆதியதே ஸ்வீக்ரியதே ஸ்வோத்பவயா கிஞ்சித் அபாரம் நிமித்த காரணம் அனேன ஸோ அனாதிஹ் – எவன் தன் இருப்புக்கு வேறு எந்தக் காரணமும் தேவையில்லாதவனே அனாதி – வேறுவிதமாகக் கூறினால், வேறு எதுவும் இருப்பதற்கு முன்பு இருந்தவன்.


942-பூர்புவ
உண்மையில் வாழ்பவருக்கு இருப்பிடம்

ப₄வதீதி பூ₄꞉ ஸ்வ தா₃ஸ்ய ஜ்ஞாநேந ஆத்ம லாப₄வான், தஸ்ய பு₄வ꞉ ஸ்வயமேவ பூ₄꞉ – பத₃ம் ப₄வதீதி
பூ₄ர்பு₄வ꞉ ।
அஸ்தி ப்ரஹ்மேதி சேத் வேத சந்த மேநம்ததோ வித்து

மய்யேவ மந ஆதத்ஸ்வ மயி புத்திம் நிவேஸய.–
நிவஸிஸ்யஸி மய்யேவ அத ஊர்த்வம் ந ஸம்ஸ்ய-–৷৷12.8৷৷

இக் காரணத்தாலே என்னிடம் நெஞ்சைச் செலுத்து -என்னிடம் பரம ப்ராப்யம் என்னும் உறுதியைக் கொள்வாய் –
இப்படிக்கு கொண்ட யுடனேயே என்னிடம் வாழ்வாய் இதில் ஐயம் இல்லை

கஜேந்த்ரனிடம் நீ என்னிடம் வஸிப்பாய் என்பதில் ஐயம் இல்லை

நீதி வானவர் –சேஷ பாவம் அறிந்து கைங்கர்யம் -அநீதி மண்ணவர் இங்கு
திருவுள்ள வாழ் கோனாரை அடியேன்
கடல் வண்ணங்கள் பூதங்கள் மண் மேல் -இருக்க வேண்டும் படி இருப்பவர்கள் பூ சத்தாயாம்
யானே நீ என் உடைமையும் நீயே அறிந்தவர்களுக்கு இவனே பூமி வாசல் ஸ்தானம்

அவனை சேஷி ஸ்வாமி அறிந்தவன் பூ -இருப்பவன்
கடல் வண்ணன் பூதங்கள் -5-2-1-
ஸ்வரூப ஞானம் உள்ளவனுக்கு புவ இருப்பிடம்
உன்னைக் கொண்டு என்னுள் வைத்தேன் என்னையும் உன்னில் இட்டேன் -பெரியாழ்வார் -5-4-5-
முன்பே 430 பார்த்தோம்

பகவானுக்கு அடிமைப் பட்டவன் என்ற ஞானம் உடைய பக்தனுக்குத் தாமே இருப்பிடமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

எல்லாவற்றிற்கும் ஆதாரமான பூமிக்கும் ஆதாரமானவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பூ -நிறைவானவர் -புவ -உலகத்திற்குக் காரணம் ஆனவர் -இரண்டு திரு நாமங்கள் –

—————-

  1. அனைவரையும் ஆதரிப்பவர்

‘புஹ்’ என்றால் ‘ஆதரவு அல்லது சுமை தாங்குபவர்’ மற்றும் ‘புவா’ என்றால் ‘பூமி’ என்று பொருள். இந்த அடிப்படையில், ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதை ‘பூஹ் ஆதாரா புவஹ் ஸர்வபூதா ஆஷ்ரயத்வேன ப்ரஸித்தாயா பூம்யாஹ் புவஹ் அபி புஹ் இதி புர்புவாஹ் – மற்ற எல்லா உயிரினங்களின் எடையையும் தாங்கும் பூமியைத் தாங்குகிறார், எனவே அவர் புர்புவா அல்லது பூமியின் ஆதரவாளர்’ என்று விளக்குகிறார்.

அவர் பூமிக்கு அதன் மேற்பரப்பில் உள்ள அனைத்து பொருட்களையும் தாங்கும் வலிமையை வழங்குகிறார், எனவே அவர் புர்புவா அல்லது பூமியைத் தாங்குபவர் என்று சரியாக அழைக்கப்படுகிறார். ஸ்லோகம் 34 இல், பகவான் மஹீதரா என்று அழைக்கப்படுகிறார், இதற்கு ஒத்த அர்த்தம் உள்ளது – ‘பூமியை ஆதரிப்பவர்’.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் சன்மார்க்க வழியைப் பின்பற்றுபவர்களை ஆதரித்து விடுவிக்கிறார் என நாமத்தை விளக்குகிறார். அக்ரூரர், விதுரர், உத்தவர் ஆகியோர் தர்மத்தைப் பின்பற்றிய ஞானிகளின் வாழ்க்கையை எடுத்துக்காட்டுகிறார்.

திருவள்ளுவர் ‘வையத்துள் வாழ்வாங்கு வாழ்பவன் வானுறையும் தெய்வத்துள் வைக்கப் படும்’ (திருக்குறள் 50) அதாவது ‘பூமியில் வாழ்பவன், அவன் வாழ வேண்டிய (நீதியாக), சொர்க்கத்தில் வசிக்கும் கடவுள்களில் வைக்கப்படுவான்’ என்று கூறுகிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் நாமத்தை இவ்வாறு விளக்குகிறார்: ‘பவதி இதி புஹ் – ஸ்வாதஸ்ய ஞானேன ஆத்மலாபவன்; தஸ்ய புவஹ், ஸ்வயமேவ புஹ் = பதம் இதி புர்-புவஹ்” – தான் இறைவனின் சேவகன் என்றும், இறைவன் எஜமானன் என்றும் சரியான அறிவைக் கொண்டவர், பூவாக இருப்பவர் – உண்மையில் வாழ்பவர். அந்த நபருக்கு, பகவான் ஒரு உறைவிடம் அல்லது ஆதரவு – (பு), எனவே அவர் புர்-புவாஹ் என்று குறிப்பிடப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் நாமத்தை ‘பு – சத்தாயம்’ என்ற மூலத்திலிருந்து பெறுகிறார், அதாவது ‘இருப்பது, வாழ்வது’. ஸ்ரீ வசிஷ்டரின் விளக்கம் ‘பிரதமோ பூ சப்த ஆதார வாச்சகஹ் ப்ரதமந்தோ, த்விதீயஶ்ச ஷஷ்ட்யந்தஹ் ப்ரிதிவி வாச்சகஹ்’. பகவான் புவா புஹ் – அனைத்து ஆதரவின் ஆதரவு. இந்த அர்த்தத்தின் அடிப்படையில் வெவ்வேறு விளக்கங்களைப் பார்க்கலாம்.

ஸ்ரீமத் ஸ்ரீமுஷ்ணம் ஆண்டவன், தஸ்ய ஞானம், அதாவது அவர்கள் எப்போதும் அவருடைய தாசர்கள் என்ற அறிவும், உணர்தலும் உள்ளவர்களுக்கு பகவான் பூமி (ஆதரவு) என்று விளக்குகிறார். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், பக்தி யோகா, பிரபத்தி யோகா போன்றவற்றைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு அவர் ஆதரவாக இருக்கிறார்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் நாமத்தை ‘பவந்தி அஸ்யம் இதி புஹ் – பிருத்வி; தஸ்ய புஹ் – ஆதாராஹ்’ – அவர் பூமியின் ஆதாரமாக இருக்கிறார், எனவே அவர் புர்புவா. அவர் எல்லாவற்றையும் படைத்தவர் மற்றும் பராமரிப்பவர் – புவயோர் பவயிதா = உத்பாதகோ மூலாதரஹ் ச புர்-புவௌச்யதே. ஸ்ரீ வசிஷ்டர் மாற்று விளக்கம் தருகிறார் – ஸ்வயம் ஸ்வாஸ்மின் பவதி இதி புர்-புவஹ் – தன்னில் இருப்பவன் புர்-புவா. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவருடைய இருப்பு அல்லது அவரது படைப்புக்கான காரணம் வேறு எதுவும் இல்லை.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் விளக்கம் தருகிறார் – புவஹ் – பிரபஞ்சஸ்ய, பூஹ் – உத்கமஹ் (படைப்பு, உணவு போன்றவை), புவோ பூஹ். அவர் மாற்று விளக்கம் தருகிறார் – புவ இதி ஞானம், தஸ்ய புஹ் = உத்பவ இதி புவோ புஹ் – அவர் அறிவின் ஆதாரம் அல்லது தோற்றம். பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 15 வசனம் 15), பகவான் கூறுகிறார்:
சர்வஸ்ய சாஹம் ஹுரிதி ஸந்நிவிஷ்டோ மத்தஹ் ஸ்மிருதிர்-ஜ்ஞானம் அபோஹனம் ச |
வேதீஸ் ச ஸர்வைர் ​​அஹம் ஏவ வேத்யோ வேதாந்த-க்ர்த் வேத-வித் ஏவ சாஹம் ||
பொருள்: எல்லோருடைய இதயத்திலும் நான் அமர்ந்திருக்கிறேன், என்னிடமிருந்து நினைவும், அறிவும், மறதியும் வருகிறது. நான் எல்லா வேதங்களாலும் அறியப்பட வேண்டும்; உண்மையில் நான் வேதாந்தத்தை தொகுத்தவன், நான் வேதங்களை அறிந்தவன். 


943-லஷ்மீ
தானே எல்லா வித செல்வமாய் உள்ளவன்

தேஷாம்
லக்ஷ்மீ꞉,
ஸர்வா ஸம்பச் ச ।

பவத் கதம் மே ராஜ்யம் ச ஜீவிதம் ச ஸூகாநி ச –யுத்த -19-6-
என்னுடைய ராஜ்ஜியம் உயிர் ஸூ கம் போன்றவை உனக்காகவே உள்ளன-விபீஷணன் வார்த்தை

கிருஷ்ண ஆஸ்ரய கிருஷ்ண பலா கிருஷ்ண நாதாச் ச பாண்டவா கிருஷ்ண பாராயணம் தேஷாம்–
ஜ்யோதிஷாம் இவ சந்த்ரமா –துரோணபர்வம் -183-24-
பாண்டவர்கள் தங்கள் ஆஸ்ரயமாகவும் -ஆதாரமாகவும் -சக்தியாகவும் நாதனாகவும் கிருஷ்ணனையே அடைந்துள்ளவர்கள்
நக்ஷத்ரங்களுக்கு சந்திரன் போன்று அவர்களுக்கு கிருஷ்ணன் ரக்ஷகன்

பெரும் செல்வமும் நன் மக்களும் –அவரே இனி யாவரே -5-1-8-

மாதா பிதா -விபூதி சர்வம்
உரு பெரும் செல்வமும்

தம்மைச் சேர்ந்தவர்களுக்கு எல்லாச் செல்வங்களும் தாமேயாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

உலகத்திற்கு ஆதாரமாக மட்டும் அல்லாமல் சோபையாகவும் இருப்பவர் -அல்லது -பூ புவ லஷ்மீ -என்று
பூ லோகம் புவர் லோகம் ஆத்மவித்யை யாகவும் இருப்பவர் –
அல்லது பூர் புவோ லஷ்மீ -என்று பூமிக்கும் ஆகாயத்திற்கும் சோபையாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

புண்யம் செய்தவர்களைப் பார்ப்பவர் -புண்யம் செய்தவர்களால் பார்க்கப் படுபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————-

  1. லக்ஷ்மி – செல்வம்

‘லஷ்மி’ என்ற சொல்லுக்கு செல்வம், அழகு, அழகு எனப் பல பொருள்கள் உண்டு. இந்த நாமத்தில், ஸ்ரீஆதிசங்கரர், லட்சுமிக்கு ‘சிறப்பு’ என்று பொருள் கொள்கிறார். அவர் அதை முந்தைய நாமத்துடன் இணைத்து, பகவான் பூமியின் கேரியர் மட்டுமல்ல, பூமியின் மகிமையும் கூட என்று கூறுகிறார். ந கேவலம் அஸௌ புஹ் புவ லக்ஷ்மி ஷோபா ச இதி புவோ லக்ஷ்மிஹ் – அவர் பூமிக்கு ஆதரவு மட்டுமல்ல, அதன் சிறப்பையும் மகிமையையும் அடையாளப்படுத்துகிறார்.

ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் ஒரு மாற்று விளக்கம் தருகிறார் ‘அதவா புஹ் புர்லோகஹ் புவஹ் புவர் லோகஹ் பூம்யந்தரிக்ஷயோஹ் ஷோப இதி வா பூர்புவோ லக்ஷ்மிஹ் – புஹ் என்றால் பூமி, புவஹ் என்றால் வானம் (ஆகாயம்); அவர் பூமியையும் வானத்தையும் ஒளிரச் செய்பவர், எனவே அவர் புர்புவோ லக்ஷ்மி’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

மற்றொரு விளக்கம், ‘லக்ஷ்மி ஆத்மவித்யா – லக்ஷ்மி என்பது சுயத்தைப் பற்றிய அறிவைக் குறிக்கிறது, எனவே பகவான் சுயத்தைப் பற்றிய அறிவைக் குறிக்கிறது. இதற்கு ஆதரவாக விஷ்ணு புராணம் 1.9.118ல் இருந்து ஸ்ரீ சங்கரர் மேற்கோள் காட்டுகிறார், இது ‘ஆத்மவித்யா ச தேவி த்வம் – ஓ தேவி, உண்மையாகவே நீயே சுயத்தைப் பற்றிய ஞானம்’ என்று கூறுகிறது.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், பகவானுக்கு இந்த நாமம் இருப்பதாகக் கூறுகிறார், அவர் ஒருவரே தனது பக்தர்களுக்கு அனைத்து செல்வங்களும் – தேஷாம் லக்ஷ்மி – சர்வ சம்பத் ச. அவர் ராமாயணம் மற்றும் மகாபாரதத்திலிருந்து உதாரணங்களைத் தருகிறார்:
பரித்யக்தா மயா லங்கா மித்ராணி ச தனாநி ச ||
பவத்-கதம் ச மே ராஜ்யம் ஜீவிதம் ச சுகானி கா (யுத்த காண்ட 19.5 & 19.6)
பொருள் : விபீஷணன் பகவான் ராமனிடம் கூறுகிறார்: ‘இலங்கை, நண்பர்கள் மற்றும் உடைமைகளை துறந்து, எனது ராஜ்யம், வாழ்க்கை மற்றும் மகிழ்ச்சியை உங்கள் வசம் வைக்கிறேன்’.

கிருஷ்ணா ஆஷ்ரயாஹ் கிருஷ்ணா பலாஹ் கிருஷ்ணா நாதாஶ்ச பாண்டவா |
கிருஷ்ணா பராயணம் தேஷாம் ஜோதிஷாமி வா சந்த்ரம || (droNa. 183.24)
பொருள்: பாண்டவர்களுக்கு, ஸ்ரீ கிருஷ்ணரே ஒரே ஆதரவு. கிருஷ்ணர் அவர்களின் பலம், கிருஷ்ணர் அவர்களின் பாதுகாவலர். நட்சத்திரங்களுக்கு சந்திரன் இருப்பது போல் ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் அவர்களின் ஒரே இறைவன்.

Sri VV Ramanujan refers to Sri NammAzhwar’s Pasuram in support:
மேலத் தேவர்களும் நிலத்தேவரும் மேவித்தொழும்,
மாலார் வந்தினநாள் அடியேன்மனத்தே மன்னினார்,
சேலே கண்ணியரும் பெருஞ்செல்வமும் நன்மக்களும்,
மேலாத் தாய்தந்தையும் அவரேயினி யாவாரே.
பொருள்:  வானவர்களாலும் அரசர்களாலும் வணங்கப்படும் இறைவன் இந்நாளில் வந்து என் தாழ்ந்த இதயத்தை ஆக்கிரமித்துள்ளான். இனி அவனே என் தாய், என் தந்தை, என் குழந்தைகள், என் செல்வம், என் மீன்கண்கள் கொண்ட பெண்கள் மற்றும் எல்லாமே. அவர் எனக்கு எல்லாம்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ணன் நாமத்தை விளக்குகிறார், ‘பக்தர்களுக்கு தானம் செய்ய எல்லா செல்வங்களையும் உடையவர், அளவற்ற செல்வத்தை உடையவர்; லட்சுமியையே துணையாகக் கொண்டவர். அதோடு, தன்னை நாடி வரும் பக்தர்களுக்கு அவரே செல்வம் அன்றி வேறில்லை. ஸ்ரீ கிருஷ்ணன் ஸ்ரீமத் ராமாயணத்திலிருந்து குறிப்புகளைத் தருகிறார்:
ந தேவ லோகக்ரமணம் ந அமரத்வம் அஹம் வ்ரிணே |
ஐஸ்வர்யம் வா விலோகனம் ராமயே ந த்வயா வினா || (லக்ஷ்மணன்)
பொருள்: இறையருளும் இல்லை, நித்திய வாழ்வும் இல்லை, இவ்வுலகில் பெரும் வெற்றியும் இல்லை, இவ்வுலகில் நான் விரும்பும் செல்வமும் இல்லை; நான் விரும்புவது எல்லாம் உனக்காகத்தான், என் பகவான் ராமரே.

ஸ்நேஹோ மே பரமோ ராஜன் த்வயி நித்யம் ப்ரதிஷ்டிதா |
பக்திஶ்ச நியதா வீர பவோ நான்யத்ர கச்சதி || (அனுமான்)
பொருள்: நித்தியமான மற்றும் நிலையான உனக்கான பக்தியைத் தவிர வேறு எதையும் என் மனம் நாடவில்லை; உங்களுக்காக நித்திய சேவை மனப்பான்மை கொண்ட அர்ப்பணிப்பை நான் விரும்புகிறேன்.

Sri Thiruppaan Azhwar, in his Amalanadipiraan Pasuram (10) says:
கொண்டல் வண்ணனைக் கோவல நாய்வெண்ணெய்
உண்ட வாயன்என் னுள்ளம் கவர்ந்தானை
அண்டர் கோனணி யரங்கன்என் னமுதினைக்
கண்ட கண்கள்மற் றொன்றினைக் காணாவே.
பொருள்: கருமை நிறத்தையுடைய இறைவன், மாடு மேய்ப்பவனாக வந்து இடையகத்தைத் திருடியவன், அவன் தேவர்களுக்கும், அரங்கனுக்கும் ஆண்டவனே. அவர் என் இதயத்தைத் திருடிவிட்டார். அமுத மகிழ்ச்சியின் என் இறைவனைக் கண்ட பிறகு, என் கண்கள் வேறு எதையும் பார்க்க முயல்கின்றன.

Sri Thondaradipodi Azhwar in His famous Pasuram says:
பச்சைமா மலைபோல்மேனி பவளவாய் கமலச் செங்கண்
அச்சுதா அமர ரேறே ஆயர்தம் கொழுந்தே என்னும்
இச்சுவை தவிர யான்போய் இந்திர லோக மாளும்
அச்சுவை பெறினும் வேண்டேன் அரங்கமா நகரு ளானே.
பொருள் : ஓ’ பெரிய பச்சை மலையின் சாயலையுடைய, பவழ உதடுகளையும், தாமரை போன்ற சிவந்த கண்களையும் உடைய, அச்யுதா! தேவர்களின் கர்த்தாவே, பசு மேய்ப்பவனே, உன்னை இப்படிப் புகழ்வதில் உள்ள மகிழ்ச்சியை மறுத்து, இந்திரனின் ராஜ்ஜியத்தைக் கூட ஆள நான் கொடுக்கப்பட்டால், – நீ கொடுத்தாலும், நான் அதை விரும்பவில்லை. இந்த அமிர்தத்தை நான் பெற்றபோது, ​​இங்கேயும் இப்போதும் உன்னை அனுபவிப்பதில் நான் என்ன பெரிய இன்பம் பெற முடியும், என் ரங்கநாதா.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள், நாமம் என்பது பெண் பாலினத்தைச் சார்ந்தது என்றும், பகவான் எப்போதும் லக்ஷ்மி தேவியுடன் இணைந்திருப்பவர் என்றும், உண்மையில் அவள் அவரை விட்டு விலகுவதில்லை என்றும், எப்போதும் அவருடைய வக்ஷ ஸ்தலத்தில் வசிப்பவர் என்றும் குறிப்பிடுகிறார். பகவான் அவதாரம் எடுக்கும்போது, ​​அவள் எப்போதும் அவனுடன் வருகிறாள்; உதாரணமாக, அவர் ராமராக அவதாரம் எடுத்தபோது, ​​அவள் சீதையாக அவதாரம் எடுத்தாள், அவன் கிருஷ்ணனாக அவதாரம் எடுத்தபோது, ​​அவள் ருக்மணியாக வந்தாள். எனவே, அவள் அவனிடமிருந்து பிரிக்க முடியாதவள், இந்த இருமையையே நாம் வணங்க வேண்டும்.

Sri NammAzhwar in his Thiruvai Mozhi Pasuram (6.10.10) expounds this inseparability of Lakshmi and Lord beautifully:
அகல கில்லேன் இறையும் என் றலர்மேல் மங் கை யுறைமார்பா,
நிகரில் புகழாய். உலகமூன் றுடையாய். என்னை ஆள்வானே,
நிகரில் அமரர் முனிக்கணங்கள் விரும்பும் திருவேங் கடத்தானே,
புகலொன் றில்லா அடியேனுன் அடிக்கீ ழமர்ந்து புகுந்தேனே.
பொருள்: ஓ ஆண்டவரே, தாமரை தாமரை (அலர்மேல் மங்கை-மகாலட்சுமி) உங்கள் மார்பில் தாங்கி, அவள் உன்னிடமிருந்து என்றும் பிரிக்க முடியாதவள் என்று அறிவிக்கிறாய். ஓ’ மூன்று உலகங்களையும் தாங்கி நிற்கும் ஒப்பற்ற புகழை உடைய என் தலைவரே, விண்ணுலகினர் மற்றும் பெரிய முனிவர்களால் விரும்பப்படும் வேங்கடப் பெருமானே! உங்கள் காலடியில் விழுந்து, இந்த அடைக்கலமற்ற நான் தனது அடைக்கலம் கிடைத்தது.

லட்சுமி தேவியால் குறிக்கப்படும் அழகு, புகழ், மகத்துவம், செல்வம், மற்றும் உண்மையில் அனைத்து மங்கள குணங்களின் முழுமை ஆகியவற்றுடன் பகவான் எப்போதும் தொடர்புடையவர் என்பதை நாமம் குறிக்கிறது.

ஸ்வாமி சின்மயாநந்தா, இந்த பிரபஞ்சத்தில் உள்ள நன்மையான மற்றும் அழகான அனைத்திற்கும் ஒரே ஆதாரமாக பகவான் இருக்கிறார் என்ற கருத்தை பின்வரும் வார்த்தைகள் மூலம் படம்பிடிக்கிறார்: ‘நான் இல்லையென்றால், அனைத்தும் ஜடமாக, பிறக்காத, இறந்திருக்கும். எல்லா இடங்களிலும் ஒரே ஜீவனாக, தூய இருப்பாக, இந்த ஆற்றல்மிக்க பிரபஞ்சத்தின் அனைத்து மகிமைகளும் அவனிடத்திலும் அவனிடமிருந்தே உள்ளன.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்தா பரத்வாஜ், ‘லக்ஷா – தர்ஷன’ங்கனயோஹ்’ என்ற மூல வார்த்தையிலிருந்து தொடங்கி, ‘கவனிப்பது, வரையறுப்பது, கருதுவது’ என்று பொருள்படும். அல்லது மாற்றாக, ‘லக்ஷ் – அலோகேன்’ என்பதன் பொருள் ‘உணர்தல், கவனிப்பது’. அவரது விளக்கங்கள்:

  • லக்ஷயதி = தர்ஷயதி நிரதிஷய வாத்சல்யம் இதி லக்ஷ்மிஹ் – வர்ணிக்க முடியாத தன் பக்தனுக்கு வாத்சல்யம் (பாசம்) காட்டுபவர்.
  • லக்ஷயதி அங்கம் ஆரோபயதி பக்த புத்ரான் இதி லக்ஷ்மி, ஜகன்மாதா – ஜகன்மாதா, மஹாலக்ஷ்மி, திவ்யதம்பதியின் மீது பக்தி கொண்ட தன் பிள்ளைகள் தன் மடியில் பாதுகாப்பாக இருப்பதை உறுதிப்படுத்துகிறாள். பகவானும் லக்ஷ்மிப் பிராட்டியும் எல்லா வகையிலும் பிரிக்க முடியாதவர்கள் என்பதால், பொதுவாக அன்னையைக் குறிக்கும் நாம லக்ஷ்மியும் ஒரே நேரத்தில் அவரைப் பற்றிய குறிப்பாகும்.

லக்ஷ்-ஆலோசனே என்ற அர்த்தத்தைப் பயன்படுத்தி, மாற்று விளக்கம் ‘லக்ஷயதி ஆலோசயதி ஸ்வ-ஜனனம் விபத்சரித உத்தாரஸ்ய உபயந் இதி லக்ஷ்மிஹ் – அவர் பக்தர்களுக்கு இடையூறுகள் நிறைந்த சம்சாரத்தின் தடைகளை கடக்கும் வழியைக் காட்டுகிறார்.

ஸ்ரீ சத்ய சந்த தீர்த்தர் அதே ‘லக்ஷ் – தர்ஷனாங்கயோஹ்’ என்ற மூலத்தைப் பயன்படுத்தி, லக்ஷயதி புண்யகிருதோ, லக்ஷயதே புண்யகிருத்பிஹ் இதி வா லக்ஷ்மிஹ் – பகவான் நல்ல குணங்களைக் கொண்டவர்களைத் தனது பொக்கிஷமாகக் கருதுவதால் அல்லது அவரைக் கருதுவதால் லக்ஷ்மி என்று அழைக்கப்படுகிறார். நல்லொழுக்கமுள்ளவர்களால் உயர்ந்த இறைவன்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் நாமத்தை விளக்குகிறார் – லக்ஷயதி தர்ஷயதி இதி லக்ஷ்மிஹ் – லக்ஷ்மியுடன் கூடியவர்களை – செல்வம், அழகு போன்றவற்றை வேறுபடுத்திப் பிரகாசிக்கச் செய்பவர். உண்மையில், அவர், எங்கும் நிறைந்து, அனைத்தையும் வியாபித்து, அனைத்தையும் அறியச் செய்யும் லக்ஷ்மியின் வடிவில் இருக்கிறார்.

ஸ்ரீ வசிஷ்டர் சூரியனுக்கு ஒரு உதாரணம் கொடுக்கிறார், இது வெகு தொலைவில் இருந்து தெரியும், ஏனெனில் அவர் சூரியனுக்கு ஷோபா அல்லது மகிமையை அளித்துள்ளார்.


944-ஸூ வீர
சிறந்த வீர்யம் உள்ளவன்

தேஷாம் விநி பாத ப்ரதீகார꞉
ஸுவீர꞉ ||
கொல்லா மாக்கோல் கொலை செய்து பாரதப் போர் எல்லாச் சேனையும் இரு நிலத்து அவித்த எந்தாய் -3-2-3-

சென்று கொன்று வென்றி கொண்ட வீரன்
ஜய ஜய மஹா வீர

அந்த பக்தர்களுக்கு அபாயத்தை போக்குபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

பலவகை நல்ல கதிகளைக் கொடுப்பவர் –பலவகையாக செயல் படுபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

முக்ய பிராணனைச் சிறந்ததாக ஆக்குபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————-

  1. சுவீரா – பெரும் வீரம் கொண்டவர்

ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘ஷோபன விவிதா ஈரா கதயோ யஸ்ய ச ஸஹ ஸுவீரஹ் – அவருக்கு பல்வேறு மங்கள இயக்கங்கள் உள்ளன, எனவே அவர் சுவீரா, சுப இயக்கங்கள் அல்லது பயணங்களைச் செய்பவர்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். அவரது பல்வேறு அவதாரங்களில் அவர் நல்லவர்களின் பாதுகாப்பிற்காக பல்வேறு பயணங்களை மேற்கொள்கிறார், இதனால் அவருக்கு நாம சுவீரா’ என்று சம்பாதித்தார்.

ஸ்ரீஆதிசங்கரர் நாமத்திற்கு ‘ஷோபனம் விவிதம் ஏற்றே இதி வா ஸுவீரஹ் – அவர் தனது பக்தர்களின் மனதில் மங்கள அதிர்வுகளை விட்டுச் செல்கிறார், எனவே அவர் சுவீரா, மங்களகரமான அதிர்வுகளை உருவாக்குபவர்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

வீரம் என்பதற்கு வீரம் என்பதன் அடிப்படையில் சில விளக்கங்கள் கொடுக்கப்பட்டுள்ளன. ஸ்ரீ பராசர பட்டர் ‘வீர’ என்ற சொல்லுக்கு ‘வீரம்’ என்ற பொருளைப் பயன்படுத்துகிறார், மேலும் ‘தன் பக்தர்களின் வீழ்ச்சியிலிருந்து பாதுகாப்பதிலும், வீழ்ச்சியடைந்தவர்களை மீட்டெடுப்பதிலும் வீரம் கொண்டவர் – தேஷாம் வினிபாத பிரதிகாரஹ்’ என்று நாமத்தை விளக்குகிறார்.

ஸ்ரீமத் ஸ்ரீமுஷ்நாம் ஆண்டவன் நாமத்தை “சோபனா வீரா யஹ் ஸஹ் ஸுவீரஹ்” என்று விளக்குகிறார் – எவன் மிகவும் விரும்பத்தக்க வீரனோ அவனே சுவீரன்.

Sri VV Ramanujan refers to Sri NammAzhwar’s Thiruvai Mozhi Pasuram (3.2.3), where the Azhwar praises the valor of Lord Krishna: கொல்லா மாக்கோல்
கொலைசெய்து பாரதப்போர் ,
எல்லாச் சேனையும் இருநிலத் தவித்தவெந்தாய் ,
பொல்லா ஆக்கையின் புணர்வினை அறுக்கலறா ,
சொல்லாய்யா சூழ்ச்சியே சார்வதோர்.
பொருள்: போர்க்களத்தில் தேரைச் செலுத்திய ஆண்டவரே. பாரதப் போரில் துஷ்டர்களுக்கு மரணம்! என் உடல் இணைப்புகளை துண்டித்து, நான் எப்படி உங்கள் பாதங்களை இணைக்க முடியும் என்று என்னிடம் சொல்லுங்கள்.

தேர் இழுக்கும் குதிரைகளை இயக்குவதற்குப் பயன்படுத்திய தடியை பகவான் பயன்படுத்துகிறார், இந்த தடியால் கொல்ல முடியாவிட்டாலும், அதை இன்னும் திறமையாகப் பயன்படுத்தினார், அர்ஜுனன் நிறைவேற்ற விரும்பிய பணியை முடிக்க முடிந்தது, மேலும் பூவைக் குறைத்தார். பாரம் அல்லது இருபுறமும் உள்ள போராளிகளை அழிப்பதன் மூலம் பூமியின் மீது சுமை.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் நாமத்தை ஸோபன, சரளா, விவிதா ச இரஹ் கதிஹ் யஸ்ய ச ஸுவீரஹ் என்று விளக்குகிறார் – அழகான, நேர்த்தியான, அவரது பல்வேறு அவதாரங்களில் காட்சியளிக்கும் நடையைக் கொண்டவர். கஜகதி, சிம்ம கதி, வியாக்ர கதி, சர்ப்ப கதி என ஸ்ரீ வசிஷ்டர் பகவானின் வெவ்வேறு கதிகளைக் குறிப்பிடாவிட்டாலும், எம்பெருமானின் திருக்கோயில் ஊர்வலங்களின் போது தரிசித்து மகிழக்கூடிய இந்த அழகிய நடைகள் உடனடியாக நினைவுக்கு வருகின்றன. கோவில் அறைகளில் இருந்து வெளி வீதிகள் மற்றும் பின்புறம். ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர், தக்ஷிணாயனம், உத்தராயணம் போன்ற பல்வேறு இயக்கங்களில் பகவான் தம்மை வெளிப்படுத்தியதற்கான உதாரணத்தையும் தருகிறார்.

ஸ்ரீ வேளுக்குடி கிருஷ்ணன் வீர, சுரா, பராக்கிரம ஆகிய மூன்று வகை வீரங்களை வேறுபடுத்திக் காட்டுகிறார். வீரா எதிர்ப்பு சக்தியால் கலங்காதவர்; சுரா என்பது எதிரணியின் படைக்குள் புகுந்து, எதிரணியைத் தடம் தெரியாமல் அழிப்பவன்; பராக்கிரமா என்பது சண்டையின் செயல்பாட்டில் போராளிக்கு எந்தத் தீங்கும் அல்லது காயமும் ஏற்படாத குணம். இதன் மூலம் நாமா, பகவானின் வீரம், சௌர்யம், பராக்கிரமம் எல்லாம் விவரிக்கப்படுகிறது என்று ஸ்ரீ கிருஷ்ணன் கூறுகிறார்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் நாமத்தை ஷோபனோ வீரபராக்ரமி இதி சுவீர என்று விளக்குகிறார்.

ஸ்ரீ அனந்த கிருஷ்ண சாஸ்திரி இங்கு குறிப்பிடப்படும் பல்வேறு இயக்கங்கள், யோகிகளின் இதயங்களை ஆக்கிரமித்திருப்பது, சூரியனின் சுற்றுப்பாதை, பால் பெருங்கடலில் அவர் இருப்பது போன்றவை என்று விரிவாகக் கூறுகிறார்.

சுவாமி சின்மயாஆனந்தா நாமத்தை இவ்வாறு விளக்குகிறார்: ‘அனைத்தும் தெய்வீக மகிமை வாய்ந்த பல்வேறு வழிகளில் பயணிப்பவர்; அல்லது, தனது அனைத்து அவதாரங்களிலும் தனது செயல்களிலும் சாதனைகளிலும் வீரத்தின் ஒப்பற்ற சிறப்பை வெளிப்படுத்துபவர்.

பகவானுக்கு இந்த நாமம் உள்ளது என்று ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரி விளக்குகிறார், அவர் வெவ்வேறு வழிகளில் (எ.கா. பக்தி, பிரபத்தி) நம்மை அணுகக்கூடியவர் என்பதைக் குறிக்கிறது.

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷன் நாமத்தை விளக்குகிறார், அவர் தனது கிருஷ்ண அவதாரத்தில், அவருடன் பல வீரருடன் தொடர்புடையவர், எனவே அவர் சுவீரா – ததஹ் சமகதேஷு சகிஷு ஸுவீரஹ் ஸோபனாஹ் ஸ்ரீதாமசுபத்ராதயஹ் ஸ்வதுல்ய வீர யஸ்ய ச சுவீரஹ்.


945-ருசிராங்கத-
அழகான திவ்ய மேனியை அடியார்கள் அனுபவிக்க தருமவன்

தேப்₄ யஸ் ஸ்வம் – ருசிரம் அதி மநோ ஹரம்   அநுப₄வ யோக்₃ ய மங்க₃ம் த₃தா₃தீதி
ருசிராங்க₃த₃꞉ ।யதா

ந தே ரூபம் -பக்தாநாம் பிரகாசயே -ஜிதந்தே–உன்னுடைய ரூபம் உனக்காக அல்ல-அனைத்தும் அடியார்களுக்காகவே

கண்கள் சிவந்து வாயும் சிவந்து கனிந்து –நான்கு தோளன் ஒருவன் அடியேன் உள்ளானே -8-8-1
வெண் பல் சுடர் செவ்வாய் முறுவலோடு என்னுள்ளத்து இருந்தான் -8-7-7-

பாவியேன் என்று ஓன்று சொல்லாய் பாவியேன் காண வந்தே –பரித்ராணாம் ஸாது நாம் இதுவே முக்கிய பிரயோஜனம்

அவர்கள் தமது திவ்ய மங்களத் திரு மேனியைக் கண்டு களித்து அனுபவிக்கும் படி செய்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்-

அழகிய தோள் வளைகள் உடையவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

அழகான தன்மை கொண்ட உடலை அளிப்பவர்-அழகிய தோள்வளைகளை உடையவர் –
அருசிராங்கத-அழகற்ற மனத்தைக் கவராத லிங்க தேகத்தை அழிப்பவர்-ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————

  1. ருச்சிராங்கதா – தனது பக்தர்களுக்கு மகிழ்வதற்காகத் தனது அழகிய வடிவத்தை வழங்குபவர்

‘ருசிரா’ என்றால் ‘கவர்ச்சியான அல்லது சுவையான’ மற்றும் ‘அங்கதா’ என்றால் தோள்பட்டை ஆபரணம். இவற்றை இணைத்து, ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் நாமத்தை ‘ருசிரே கல்யாணே அங்கதே அஸ்ய இதி ருசிராங்கதா – அவர் மிகவும் அழகான மற்றும் நேர்த்தியான தோள்பட்டை ஆபரணங்களைக் கொண்டிருக்கிறார், எனவே அவர் ருச்சிராங்கதா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் நாமத்தை ‘ருசிரம் = அதி-மனோஹரம், அனுபவ போக்யம் அங்கம் ததாதி இதி ருசிராங்கதா – தனது பக்தர்களுக்கு ரசிக்கத் தகுந்த தனது அழகிய வடிவத்தை வழங்குபவர்’ என்று விளக்குகிறார். ஸ்ரீ பட்டர் ஜிதாந்தே ஸ்தோத்திரத்தில் இருந்து மேற்கோள் காட்டுகிறார்:
ந தே ரூபம் ந சாகரோ நாயுதானி ந கஸ்பதம் |
ததாபி புருஷாஆகாரோ பக்தானாம் ப்ரகாஷஸே ||
பொருள்: உனது திவ்ய ஆத்ம ஸ்வரூபமோ, திவ்ய மங்கள விக்ரஹமோ, அதற்காக உனது திவ்ய ஆயுதங்களோ, உனது சொந்த ஸ்ரீ வைகுந்தமோ உனது நன்மைக்காக அல்ல (அவை அனைத்தும் உனது பக்தர்களின் நன்மைக்காகவே, அதனால் நீ சுதந்திரமானவன் அல்ல. நீங்கள் உங்கள் பக்தர்களின் உடைமை). அப்படியிருந்தும், நீ உன்னதமானவராக பிரகாசிக்கின்றாய்.

பகவானுக்கு திவ்ய மங்கள விக்ரஹம் (திருமேனி) உள்ளது, அது அவரது பக்தர்களுக்கு முற்றிலும் விருப்பமானது. Sri VV Ramanujan refers us to Sri NammAzhwar’s Thiruvai Mozhi, where the Azhwar விவரிக்கும் பகவானின் திருமேனியை ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட பாசுரங்களில் விவரிக்கிறார்: செவ்வாயுந்தி வெண்பல் சுடர்க்குழை , தன்னோடு எவ்வாய்ச் சுடரும்
தம்மில்முன் வளாய்க்கொள்ள , செவ்வாய்
முறுவலோ டெனதுள்ளத்
திருந்தேன் . ||8.7.7|| பொருள்: தாமரை தொப்புளும், பவழ உதடுகளும், முத்து-வெள்ளையான பற்களும், ஒளிவீசும் காதணிகளை அணிந்தவனும், அதீத பிரகாசம் உடையவனும், ஓ, நான் ஒரு புன்னகையுடன் அணைத்துக்கொள்ளக்கூடியவனே! நான் உண்மையிலேயே மயங்கிவிட்டேன். அவர் என் இதயத்தில் இருக்கிறார், எனக்கு ஒரு பெரிய கருணை தெரியாது.

கண்கள் சிவந்து பெரியவாய் வாயும் சிவந்து கனிந்து , உள்ளே
வெண்பல் இலகு சுடரிலகு விலகு மகர குண்டலத்தன் ,
கொண்டல் வண்ணன் சுடர்முடியன் நான்கு தோளன் குனி சார்ங்கன் ,
ஒண்சங் கதைவா ளாழியான் ஒருவன் அடியே னுள்ளானே. ||8.8.1||
பொருள்: பெரிய சிவந்த கண்களையும், இனிய பவழ உதடுகளையும், முத்து போன்ற வெண்மையான பற்களையும், மகர மீன் போன்ற வடிவிலான ஒளிரும் தொங்கும் வருமானத்தையும் கொண்டு அவர் என்னுள் நிற்கிறார். மழை-மேகம் போன்ற இருண்ட, அவர் ஒரு ஒளிரும் கிரீடம் அணிந்துள்ளார், நான்கு கரங்களை உடையவர், அழகான வில், சங்கு, வட்டு, வாள் மற்றும் சூலாயுதத்தை ஏந்தியிருக்கிறார்.

இந்த நான்கு வரிகளில், ஆழ்வார் தனது வடிவத்தின் அழகை அழகாகப் படம்பிடித்துள்ளார், ஆனால் இந்த அழகான வடிவம் ஆழ்வார்களைப் போன்ற பக்தர்கள் மட்டுமே ரசிக்க உள்ளது.

ஸ்ரீ கிருஷ்ணன் கஜேந்திர மோக்ஷத்தின் உதாரணத்தைக் கூறுகிறார், மேலும் கஜேந்திரன் போன்ற ஒரு பக்தருக்கு, பகவான் தனது தெய்வீக திருமேனியை (அவரைத் தழுவி) கொடுத்தார் என்று குறிப்பிடுகிறார். அவர் திருவாய் மொழி 1.9 என்று நம்மைக் குறிப்பிடுகிறார், அதில் உள்ள பத்து பாசுரங்களும் ஸ்ரீ நம்மாழ்வாருக்கு பகவான் எவ்வாறு தன்னை அனுபவிக்கிறார் என்பதை விவரிக்கிறார், இந்த அனுபவத்தை ஒரே நேரத்தில் கொடுக்காமல், ஆழ்வார் இந்த தெய்வீகத்தால் மூழ்கிவிடக்கூடாது என்பதற்காக. அனுபவம்.

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷன் நாமத்தை ‘ருசிரம் அங்கம் தேப்யோ ததாதி இதி தத் விதேயஸ்தான் அலிங்கதவான் இதி அர்த்தா – தகுதியான பக்தர்களுக்குத் தனது தெய்வீக அரவணைப்பைத் தருகிறார்.

ஸ்ரீராமர் அனுமனை தனது தெய்வீக அரவணைப்பால் ஆசீர்வதித்தார், இது தான் யாருக்கும் கொடுக்கக்கூடிய சிறந்த பரிசு என்று அறிவித்தார். அதைப் போலவே, பகவான் ராமர் குஹனைத் தழுவி, ‘குஹனோடும் இவர் ஆனோம்’ என்றார் – குஹனுடன் நாம் ஐவராகிவிட்டோம் (அவரை அவர் சகோதரனாக எடுத்துக் கொண்டதால்).

ஸ்ரீ அனந்த கிருஷ்ண சாஸ்திரி, நாமத்தை அமைக்கும் வார்த்தைகளுக்கு அதே அர்த்தத்தின் அடிப்படையில் ஒரு வித்தியாசமான விளக்கத்தைத் தருகிறார் – அவர் தனது பக்தர்களுக்கு அழகான அல்லது மங்களகரமான உடல்களை வழங்குகிறார்.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள், கம்சனின் அரண்மனையில் ஒரு கூம்பு முதுகுப் பெண்ணுக்கு, அவளது வடிவத்தில் இருந்த சிதைவை நீக்கி, பகவான் அழகான வடிவம் கொடுத்ததை எடுத்துக் காட்டுகிறார்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ், ‘ருசிராணிதர்ஷனீயதமானி பஹு-பூஷனானி சத்வாரி அங்கதானி யஸ்ய இதி ருசிராங்கதாஹ் – தோள்களில் நேர்த்தியான ஆபரணங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டவர், பார்த்து ரசிப்பதில் மகிழ்ச்சி அடைகிறார்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் நாமத்தை ‘சுந்தர கதி யுக்தம் ஷரீரம், சுந்தரம் கமனம் வா யோ ததாதி ச ருசிரங்கதா – அனைத்து உயிரினங்களும் சுற்றி வருவதற்கு வசதியுள்ள உடலைத் தந்தவர்’ என்று விளக்குகிறார்.


8-பகவான் செய்து அருளும் செயல்களின் பிரயோஜனம் சொல்லும் திரு நாமங்கள் -946-982-

946-ஜனன-
பிறப்பிப்பவன்-சிருஷ்டி கர்த்தா –

அத₂ ஸர்வ ப₄க₃வத்₃ வ்யாபாராணாம் ப்ரயோஜநம் । தத்  அநுப₄வ க்ஷம கரண யுக்தாந்  அந்யாநபி
ஜநயதீதி
ஜநந꞉ ॥
முந்நீர் ஞாலம் படைத்த எம் முகில் வண்ணனே -அந்நாள் நீ தந்த ஆக்கையின் வழி உழல்வேன் -3-2-1-

தன்னை வணங்க வைத்த கரணங்கள் இவை உனக்கு அன்று -அமுதனார்

பக்தர் அல்லாதவர்களும் தம்மை அனுபவிப்பதற்கு உரிய உடல் இந்திரியங்கள் முதலியவற்றோடு பிறக்கும் படி செய்பவர் —
பிறகு அவனுடைய எல்லா செயல்களுக்கும் பலன் கூறப்படுகிறது ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

பிராணிகளைப் படைப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஜனங்களைப் பிறக்கச் செய்பவர் -நடத்துபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————-

  1. படைப்பாளர்

மூலச் சொல் ‘ஜன்’ என்பது ‘பிறப்பது’ என்று பொருள்படும். ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர், ‘ஜந்தூன் ஜனயன் ஜனனஹ் – எல்லா உயிர்களையும் படைக்கிறார், எனவே அவர் ஜனனா’ என்று பொருள்படுகிறார்.

இந்த நாமம் தொடங்கி நாம 992 வரை, ஸ்ரீ பராசர பட்டர், பகவான் எந்த நோக்கத்திற்காக ஜீவாஸ்ஸின் நன்மைக்காகவே தன் செயல்களை மேற்கொள்கிறார் என்பதன் பின்னணியில் விளக்குகிறார் -‘ஆத சர்வ பகவத் வியாபரணம் பிரயோஜனம். பகவான் மேற்கொள்ளும் அனைத்தும், விதிவிலக்கு இல்லாமல், ஜீவாத்மாக்களின் நன்மைக்காகவே என்று பார்ப்போம்.

முதலில், நாம் அவருடைய படைப்புச் செயலுடன் தொடங்குகிறோம். ஸ்ரீ பராசர பட்டரின் விளக்கம் என்னவென்றால் – ததநுபவ க்ஷமா காரண யுக்தன் அன்யனாபி ஜநயதி இதி ஜனனஹ் – அவர் நம்மையும் மற்ற உயிரினங்களையும் உருவாக்குகிறார், இந்திரியங்கள் முதலியவற்றைக் கொண்டு, அவரை அனுபவிப்பதற்காக உருவாக்குகிறார். ஆதரவாக ஸ்ரீ கிருஷ்ணன் பின்வருவனவற்றை மேற்கோள் காட்டுகிறார்:
விசித்ர தேஹ சம்பத்தி ஐஸ்வராய நிவேதிதும் |
பூர்வமேவ கிருதா ப்ரம்மன் ஹஸ்தா பததி சம்யுதா ||
பொருள்: கைகள், கால்கள் போன்ற கர்மாவை முழுமையாகக் கொண்டு பிரம்மன் நம்மைப் படைக்கிறார், அதனால்தான் இவற்றை இறைவனின் சேவையில் அர்ப்பணிக்க முடியும்.

தனது கருணையால், பகவான் ஜீவர்களுக்கு அனைத்து இந்திரியங்களையும் கொண்ட உடலையும், அவர்களின் கர்மங்களை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு வடிவத்தையும் கொடுக்கிறார், இதனால் அவர்கள் அந்த பிறவியில் தங்களை மேம்படுத்திக் கொண்டு அவரை நோக்கிச் செல்ல முடியும். அவரை நோக்கிச் செல்வதற்கும், அல்லது நமது திறமைகளை தவறாகப் பயன்படுத்துவதற்கும், வேறு காரணங்களுக்காக அவற்றைத் திசைதிருப்புவதற்கும் நமது திறன்களைப் பயன்படுத்துவதற்கான சுதந்திரத்தையும் அவர் நமக்குத் தருகிறார். கிடைத்த வாய்ப்பை நாம் தவறாகப் பயன்படுத்தினால், நிச்சயமாக, நமது திரண்ட கர்மாக்களுக்கு ஏற்ப, மீண்டும் இன்னொரு வாய்ப்பைப் பெற மறுபிறவி எடுப்போம்.

மஹத், பஞ்ச மகா பூதங்கள், பிரம்மாண்டம் போன்றவற்றைப் படைத்து, இந்த பிரம்மாண்டத்திற்குள் பிரம்மாவைப் படைத்து, உள்ளே சிருஷ்டிச் செயலைத் தொடரும் அறிவைத் தருபவர் பகவானே உண்மையான படைப்பாளர் என்பதை ஸ்ரீ நம்மாழ்வார் திரும்பத் திரும்ப நினைவுபடுத்துகிறார். பிரம்மாண்டம், மற்றும் அவரது அந்தர்யாமியின் மூலம் இதைச் செய்வதற்கான சக்தியை அவருக்கு அளிக்கிறது. எனவே உண்மையான படைப்பாளி பகவான்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் நாமத்தை ‘ஜனயதி இதி ஜனனா, ஸர்வஸ்ய ஜகதோ ஜனனா, ஸ்வயம் அஜோபி – மற்ற அனைத்தையும் படைத்தவர், ஆனால் அவரே பிறக்காதவர்’ என்று விளக்குகிறார்.

ஸ்வாமி சின்மயாநந்தா நாமத்தை விளக்குகிறார், ‘எல்லாப் பிரபஞ்சமும் அவரிடமிருந்தே உருவானதால், பகவான் ஸ்ரீ நாராயணரே எல்லா உயிர்களுக்கும் பெரிய தந்தை. அவர் ஒருவரே அனைத்து படைப்புகளுக்கும் முன் இருந்தார்; அவனிடமிருந்தே அனைத்தும் எழுந்தன; அவனில் எல்லாமே இருக்கிறது, அவனுடைய மகிமையால் வளர்க்கப்பட்டு வளர்க்கப்படுகிறது. எனவே, பிரபஞ்சத்தின் முற்பிறவியாக, ஸ்ரீமன் நாராயணன், சுயம், ஜகத்-ஈஸ்வர (பிரபஞ்சத்தின் இறைவன்) மட்டுமே.

ஸ்வாமி சின்மயாஆனந்தா பகவத் கீதையில் இருந்து மேற்கோள் காட்டுகிறார் (அத்தியாயம் 11 வசனம் 43):
பிதாஸி லோகஸ்ய சராசரஸ்ய த்வம் அஸ்ய பூஜ்யஸ் ச குருர் காரியன் |
ந த்வத்-ஸமோ ‘ஸ்தி அப்யாதிகஹ் குதோ’ ன்யோ லோக-த்ரேயே ‘பை அப்ரதிம-ப்ரபவ ||
பொருள்: நீங்கள் இந்த உலகத்தின் தந்தை, அசையும் மற்றும் அசையாது. நீங்கள் அதன் ஆசிரியர் மற்றும் வணக்கத்திற்கு மிகவும் தகுதியானவர். உமக்கு நிகரானவர் எவருமில்லை. மூவுலகிலும் உன்னை விட பெரியவன் எப்படி இருக்க முடியும். நீங்கள் அளவிட முடியாதவர்.

ஸ்ரீ சத்ய சந்த தீர்த்தரின் விளக்கம்: ஜனம் நயதி இதி ஜனனா – எல்லா உயிர்களையும் வழிநடத்துபவர் ஜன-நா.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் நாமத்தை விளக்குகிறார் – ஜனயதி முதம் ஸ்வஜனனம் ஹৃதயேஷு இதி ஜனனঃ – எவன் தன் பக்தர்களின் இதயத்தில் மகிழ்ச்சியை உண்டாக்குகிறானோ அவனே ஜனனா


947-ஜன ஜந்மாதி –
பிறவிப் பயனாக இருப்பவன் -ஜனங்களுடைய ஜன்மத்துக்கு பயனாக ஆதியாக -நிமித்தம் -பிரயோஜனம்

தேஷாம் ஜநாநாம் ஜந்மந ஆதி₃ர் நிமித்தம் ப்ரயோஜநமிதி
ஜந ஜந்மாதி₃꞉ । யதா₂

அத்யமே சபலம் ஜென்மம் –ஸ்ரீ விஷ்ணு புராணம் -5-17-3-
இப்போது தான் எனது ஜென்மம் பயன் அடைந்தது -கிருஷ்ணனைக் காணச் சென்ற அக்ரூர் வார்த்தை

ஜன்மன் யவிபலா ச ஏகா ய கோவிந்த ஆஸ்ரய க்ரியா
இந்தப் பிறவியில் பயனற்ற செயல் என்று கூறப்படாமல் உள்ளது எது என்றால்
அது கிருஷ்ணனுக்காகவே செய்யப்படும் செயல்களே ஆகும்

ஸூ ஜென்ம தேகம்  அத்யந்தம் ததேவ அஸேஷ ஜந்துஷு யதேவ புலகோத்பாசி விஷ்ணு நாமாநி கீர்த்திதே
இந்த உலகில் உள்ள அனைவரிலும் யார் ஒருவனுக்கு விஷ்ணுவின் திரு நாமத்தைக் கேட்ட உடனேயே
மயிர்க் கூச்சல் ஏற்படுகிறதோ அவனுடைய பிறவியே சிறந்ததாகும் –

அத்ய ஜன்ம யதார்த்த மே -இன்று எனது ஜென்மம் பயன் கொண்டதானது

அன்று நான் பிறந்திலேன் -பிறந்த பின் மறந்திலேன் மாதவன் இருப்பதும் என் நெஞ்சுள்ளே -திருச்சந்த 94/95-

அப்படிப்பட்ட ஜனங்களின் பிறப்பிற்குத் தாமே பயனாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்-

ஜனங்களின் உற்பத்திக்குக் காரணமானவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஜீவர்களின் பிறப்புகளை உண்டாக்குபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————-
  1. ஜன-ஜன்மாதி – எல்லா உயிர்களுக்கும் மூல காரணமானவர்

ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதை ‘ஜனஸ்ய ஜானிமதோ ஜென்ம உத்பவஹ் தஸ்யாதிர்மூல கரணம் இதி ஜனஜன்மாதிஹ் – எல்லா உயிரினங்களின் பிறப்பிற்கும் அவர் மூல காரணம், எனவே அவர் ஜனஜன்மாதி, ஒவ்வொருவரின் பிறப்பிற்கும் அடிப்படை ஆதாரம்’ என்று விளக்குகிறார். பிறப்புக்கான உடனடி காரணம் முட்டை அல்லது விதை அல்லது தாயின் கருவாக இருக்கலாம், ஆனால் உண்மையில் இவை அனைத்தையும் செய்யும் பிரதான சக்தி பகவான், எனவே அவர் அனைத்து பிறப்புகளுக்கும் முக்கிய காரணமான ஜனஜன்மாதிஹ் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஜனா-ஜன்ம-ஆதிஹெச் என்ற வார்த்தைகளைப் பார்ப்பதன் மூலம் நாமத்தைப் புரிந்து கொள்ளலாம். பெரும்பாலான மொழிபெயர்ப்பாளர்கள் நாமத்தை ‘எல்லா உயிர்களுக்கும் காரணமானவர்’ என்று விளக்குகிறார்கள்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் இந்த விளக்கத்தையும் தருகிறார், ஆனால் அதுமட்டுமல்லாமல் பகவானே ‘பிரயோஜனம்’ அல்லது உடலுடன் பிறக்கும் போது பாக்கியம் பெற்ற உயிர்களுக்கு இறுதி இலக்கு என்று கூறுகிறார் – தேஷாம் ஜனனம் ஜன்மனா ஆதி = நிமித்தம் (மூல காரணம்). ), பிரயோஜனம் (பிறப்பின் பலன் அல்லது பலன்) இதி ஜன-ஜன்மாதிஹ். ஸ்ரீ பட்டரின் வலியுறுத்தல் ‘பிரயோஜனம்’ அல்லது இந்தப் பிறப்பின் ‘நோக்கம்’. நமது கர்மங்களைச் செலவழித்து அவனை அடைவதே இந்தப் பிறப்பின் பிரதான நோக்கத்தை அறிவிக்கும் பல குறிப்புகளைத் தருகிறார்.

அத்ய மே சபலம் ஜன்மா (விஷ்ணு தர்மம் 5.17.3) – இந்த நாள் எனது பிறப்பு பலனளித்தது, எனது இரவு ஒரு நல்ல விடியலுக்கு இடம் கொடுத்தது, ஏனென்றால் நான் கிருஷ்ணரைப் பார்க்கப் போகிறேன் – தரிசனத்தைப் பெறுவதற்கான வாய்ப்பைப் பற்றிய அக்ரூரனின் வார்த்தைகள். பகவான் கிருஷ்ணரின்.

ஜன்மன்ய விபலா சைகா யா கோவிந்தா ஆஷ்ரய க்ரியா – கோவிந்தனுடன் தொடர்புடைய செயல் மட்டுமே இந்த வாழ்க்கையில் பலனற்றது.

ஸுஜன்ம தேஹமாத்யந்தம் ததேவஶேஷ ஜந்துஷு |
யதேவ புலகோத்பாஸி விஷ்ணு நாமானி கீர்த்திதே ||
பொருள்: எல்லா உயிர்களிலும், விஷ்ணு நாமத்தை உச்சரிக்கும் போது மகிழ்ச்சியில் முடி சூட்டிக்கொண்டு ஜொலிக்கும் அந்த மனிதனின் உடல் நல்ல பிறப்புடையது.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் நாமத்தை ‘ஜனனம் ஜன்மனா ஆதிஹ்’ – எல்லா உயிர்களுக்கும் காரணமானவர் என்று விளக்குகிறார். அவர் நாமத்தைப் பார்க்கிறார்: ஜயந்தே இதி ஜனா; ஜென்ம ஜனனம்; ஆதிH தாததே’ – கொடுப்பவர், மூல காரணம் அல்லது மூல கரணம்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ணா தத்த பரத்வாஜின் விளக்கமும் அதே வழியில் உள்ளது – ஜனனம் ப்ராணிநாம் ஜன்மனா ஆதிஹ் இதி ஜன-ஜன்மாதிஹ்.


948-பீம –
பயங்கரன் -அசுரர்க்கு வெம் கூற்றம் -6-3-8-
ஷிபாமி -ந ஷமாமி -முன்பே 359 -பீம -பார்த்தோம்–837 பயக்ருத் பார்த்தோம்-

ஏவம் வித₄ மஹ அநுக்₃ரஹ விமுகா₂நாம்
பீ₄ம: –
கர்ப நரகாதி₃ஹேது꞉ । ஸ ஹ் அநாத்மநீநான்
ஹித பு₃த்₃த₄யா ஸத்ருவத்₃ பா₄வ யதே தாந் அஹம் த்விஷத–ஸ்ரீ கீதை -16-19-
என்னை வெறுப்பவர்களையும் த்வேஷிப்பவர்களையும் மீண்டும் ஸம்ஸாரத்தில் தள்ளுகிறேன்

தாநஹம் த்விஷத க்ரூராந் ஸம்ஸாரேஷு நராதமாந்–
க்ஷிபாம் யஜஸ்ரமஸுபா நாஸுரீஷ்வேவ யோநிஷு–৷৷16.19৷৷

என்னை த்வேஷிப்பவர்களாய் -கொடியவர்களாய் -மனிதரில் கடையானவர்களாய் –
அமங்களமானவர்களான அவர்களை நான் இடைவிடாமல் பிறப்பு இறப்பு மூப்பு முதலானவை மாறி மாறி வரும்
பிறவிகளில் அதிலும் ஆஸூரப் பிறவிகளிலேயே தள்ளுகிறேன்

வெந்நரகம் சேரா வகையே சிலை குனித்தான்

தம்முடைய இந்த அனுக்ரஹத்தை விரும்பாதவர்களுக்கு கர்ப்ப வாஸம் நரகம் முதலிய துன்பங்களைக் கொடுத்து பயமுறுத்துபவர்
தமக்கு அடிமையாகி உய்யாதவர்களை ஹித புத்தியின் காரணமாக விரோதிகளாக நினைக்கின்றவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

பயத்திற்குக் காரணமானவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பயங்கரமானவர் -பிராணனுக்கு ஆதாரமானவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————-

  1. பீம – தர்மத்தை பின்பற்றாதவர்களுக்கு பயத்தை ஏற்படுத்துபவர்

மூலச் சொல் ‘பி’ என்பது ‘பயம்’ என்று பொருள்படும். இதன் அடிப்படையில். ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதை ‘பயஹேதுத்வாத் பீமஹ் – பயத்திற்கு காரணமானவர், எனவே அவர் பீமா’ என்று விளக்குகிறார். அவர் கதா உபநிஷத்தில் இருந்து மேற்கோள் காட்டுகிறார் (2.3.2):
யதிடாம் கிம் ச ஜகத் சர்வம் ப்ராண ஏஜாதி நிஹ்ஸ்ர்த்தம் |
மஹத்பயஂ வஜ்ரமுத்யதாஂ யா ஏதத்விதுரம்த்தஸ்தே பவந்தி ||
பொருள்: இந்த முழு வெளிப்பட்ட பிரபஞ்சத்தில் எது இருக்கிறதோ அது பிராணனுக்குள் அதிர்கிறது. உயர்ந்த இடியைப் போன்ற ஒரு பெரிய பயங்கரம். அவரை அறிந்தவர்கள் அழியாதவர்கள் ஆவர்.

பகவான் அனைத்தையும் கட்டுப்படுத்துபவர் என்பதால் பீமன் என்று அழைக்கப்படுகிறார். அவரது பக்தர்களைப் பொறுத்தவரை, அவரது கட்டுப்பாட்டின் அளவு அவர்களின் பக்தியின் அளவோடு தொடர்புடையது. அவர் தன்னை அர்ப்பணித்த பக்தர்களால் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறார். ஆனால், முழு மனதுடன் அவரை அர்ப்பணிக்காதவர்களின் விஷயத்தில், அவருக்குக் கீழ்ப்படியாததால் ஏற்படும் விளைவுகளுக்கு அவர்கள் பயந்து அவருக்குக் கீழ்ப்படிகிறார்கள்.

கதா உபநிஷத்தில் (2.3.3), அது கூறுகிறது:
பயதாஸ்யஅக்னிஸ்தபதி பயத்தபதி ஸூர்யঃ |
பயத்இந்த்ரஶ்ச வாயுஶ்ச ம்ருத்யுர்தவதி பஞ்சமঃ ||
பொருள்: அவனுக்குப் பயந்து நெருப்பு எரிகிறது; அவரைப் பற்றிய பயத்திலிருந்து சூரியன் பிரகாசிக்கிறது; இந்திரனுக்கும் வாயுவுக்கும் பயந்து, ஐந்தாவது மரணம் தங்களுக்கு ஒதுக்கப்பட்ட பணிகளைச் செய்ய விரைகிறது.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் அவர் பயமுறுத்தும் மற்றொரு அம்சத்தை வலியுறுத்துகிறார் – ஜீவாக்கள் தங்கள் வாழ்நாளில் சரியான மற்றும் பரிந்துரைக்கப்பட்ட தர்மத்தின் வழியைப் பின்பற்ற மறுக்கும் ஜீவர்களைத் தண்டிப்பதன் மூலம். ஜீவனின் இறுதிப் பலனுக்காக இப்படிச் செய்தாலும், ஜீவன் தன்னைத் திருத்திக்கொண்டு அடுத்த பிறவியில் இன்னொரு வாய்ப்பைப் பெறுவதற்காக அவர்களை வேறொரு ஜென்மத்தில் தள்ளுகிறான். ஒரு உயிரினம் இயற்கையாகவே அவர் காட்டும் கருணையை நாட விரும்பாத போது மட்டுமே பகவான் இந்த சிகிச்சையைத் தேர்ந்தெடுக்கிறார் என்று ஸ்ரீ பட்டர் குறிப்பிடுகிறார் – மகா அனுக்ரஹ விமுகானம் பீமா. பகவத் கீதையில் இருந்து இந்த விளக்கத்திற்கு அவர் ஆதரவு தருகிறார் (அத்தியாயம் 16 வசனம் 19):
தன் அஹம் த்விசதஹ் க்ரூரன் ஸம்ஸாரேஷு நாரதமன் |
க்ஷிபமி அஜஸ்ரம் அசுபன் அஸுரிஸ்வ் ஏவ யோநிஸு ||
பொருள்:பொறாமை கொண்டவர்களும், தீங்கு விளைவிப்பவர்களும், மனிதர்களில் தாழ்ந்தவர்களும், சம்சாரத்திலும், ஜடப் பெருங்கடலிலும், பல்வேறு பேய்த்தனமான ஜீவன்களிலும் மீண்டும் மீண்டும் என்னால் தள்ளப்படுகிறார்கள்.

பயம் பக்த பயம் மினாதி ஹீனஸ்தி இதி பீமா – பகவான் தனது பக்தர்களின் பயத்தை அழித்து அவர்களைக் காப்பாற்றுவதால் பீமா என்று அழைக்கப்படுகிறார். பகவானின் செயல்களுக்கான பிரயோஜனம் அல்லது காரணத்தை ஸ்ரீ பட்டர் விவரிக்கிறார். அவர் பீமாவாக அல்லது பக்தர் அல்லாதவர்களுக்கு பயத்தை ஏற்படுத்துகிறார், மேலும் அவர் அவர்களின் அதர்மச் செயல்களுக்காகவும், ஒழுங்கைப் பேணவும், தனது பக்தர்களைப் பாதுகாக்கவும் அவர்களுக்கு தண்டனையை வழங்குகிறார். அவருடைய செயல்கள், இணக்கமற்ற ஜீவர்கள் தங்களைத் திருத்திக் கொள்ளவும், காலப்போக்கில் அவரை அடையவும் உதவுகின்றன.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்தா பரத்வாஜ் ஸ்ரீமத் பாகவதத்தை (6.9.21) ஆதரித்து மேற்கோள் காட்டுகிறார்:
வைவம்பர்அக்னி-அப்-க்ஷிதாயஸ்-த்ரிலோக பிரம்மதயோ யே வயமுத்விஜந்தா |
ஹராம யஸ்மை பலிம் அந்தகோ’ஸௌ பிபேதி யஸ்மத்-அரணம் ததோனH ||
பொருள்: ஐம்பெரும் கூறுகள், இவற்றிலிருந்து உருவான மூன்று உலகமும், நம்மை அழிக்கும் காலத்தைப் பற்றி நாம் அனைவரும் அஞ்சுகிறோம். இருப்பினும், காலமே பெரிய பரம பிரம்மனுக்கு அஞ்சுகிறது. அந்த உன்னதமானவர் நம்மைக் காக்கட்டும்.

Sri Krishnan refers to Sri NammAzhwar’s Thiruvai Mozhi Pasuram (9.10.7):
மெய்யனாகும் விரும்பித்தொழுவார்க்கெல்லாம்
பொய்யனாகும் புறமேதொழுவார்க்கெல்லாம்
செய்யில்வாளையுகளும் திருக்கண்ணபுரத்
தையன் ஆகத்தணைப்பார்கட்கணியனே.
பொருள்: உண்மையாகவே அவனிடம் பக்தி கொண்டவர்களும், தன்னைத் தவிர வேறு எந்தப் பயனையும் மனதில் கொள்ளாமல் வழிபடுபவர்கள் – அவருடன் பேரம் பேசாதவர்களும், அவர் எளிதில் உணரக்கூடியவர். சில பலனை மனதில் கொண்டு அவரை வழிபடுபவர்களுக்கு, அவர் இந்த நன்மையை அருளுகிறார், பின்னர் அவர்களிடமிருந்து விலகிச் செல்கிறார்; அவர் அவர்களுக்கு அணுக முடியாதவர், அவர்களால் அடைய முடியாதவர்.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள் நாமத்திற்கு பின்வரும் ஆதரவை வழங்குகிறார் – ‘பீஷணம் அபிஷணம் (நர்சிம்ஹோத்தர. 6.1) – பயமுறுத்துபவர் மற்றும் அதே நேரத்தில் பயமுறுத்தாதவர். அவரது நரசிம்ம அவதாரத்தில், பகவான் ஒரே நேரத்தில் ஹிரண்யகசிபுவுக்கு கடுமையான பயத்தை ஏற்படுத்தினார் என்பதும், பிரஹலாதனுக்கு மிகுந்த மகிழ்ச்சியைத் தருவதும் அனைவரும் அறிந்ததே.

ஸ்ரீ சத்ய சந்த தீர்த்தர் நாமத்தை ‘பிரிதா மஹ ப்ரமாணானி தேன வ்யாஸாதி ரூபாண இதி பீமஹ – வேத வியாசராக அவதாரம் எடுத்து, வேத வடிவில் அதிகாரிகளை நிறுவினார், எனவே அவர் பீமஹ் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

949-பீம பராக்கிரம
பயங்கரமான பராக்கிரமம் உடையவன்

அந்யேஷ்வபி ஜக₃த்  அஹித நிரதேஷு ஹிரண்யாதி₃ ஷு
பீ₄ம பராக்ரம꞉ ।
ப₄ மப்யநுக்₃ரஹ ஏவ,யதோத் மாதிநோ
நிகி₃லாதி₃ நிக்₃ரஹஸ் தஸ்ய தத்₃வாத்₄யாநாம் ச  அநுக்₃ரஹ꞉ ॥
காய்ச்சின வேந்தன் -9-2-6-
அசுரர்கட்கு இடர் செய் கடு வினை நஞ்சு -9-2-10-

உலகிற்குத் தீங்கு விளைக்கும் இரணியன் முதலியவர்களுக்கு அச்சத்தைத் தருபவர் -பயப்படுத்துவதும் அனுக்ரஹமே யாகும் –
பித்துப் பிடித்தவனை விலங்கிட்டு வைப்பது அவனுக்கும் அவனால் பாதிக்கப்படும் மற்றவர்களுக்கும்
நன்மையைச் செய்வது அன்றோ -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

கொடு வினைப் படைகள் வல்லையாய் அமரர்க்கிடர் கெட வசுரர்கட்கிடர் செய்
கடு வினை நஞ்சே என்னுடை யமுதே கலி வயல் திருப் புளிங்குடியாய்
வடி விணை யில்லா மலர்மகள் மற்றை நிலமகள் பிடிக்கும் மெல்லடியை
கொடு வினையேனும் பிடிக்க நீ யொருநாள் கூவுதல் வருதல் செய்யாயே9-2-10-

அசுரர்களை அச்சமுறுத்தும் பராக்ரமத்தை அவதாரங்களில் கொண்டவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

த்ரௌபதியின் கணவனான பீமன் அல்லது ருத்ரனுடைய பராக்ரமத்திற்குக் காரணம் ஆனவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர்-

————-

  1. பீம-பராக்ரமா – பயங்கர சக்திகளைக் கொண்டவர்

ஸ்ரீ ஆதிசங்கரரின் வார்த்தைகள் ‘அஸுராதீனாம் பயஹேது பராக்ரம: அஸ்ய அவதாரேஷு இதி பீமபராக்ரமஹ் – எதிரியின் இதயத்தில் பயங்கரத்தை உண்டாக்குகிறான், ஏனென்றால் அவனுடைய வலிமை எல்லையற்றது. அவரது பல்வேறு அவதாரங்களில் இருந்து தெரிகிறது, அவர் அசுரர்களின் இதயங்களில் பயங்கரத்தை ஏற்படுத்தினார், எனவே அவர் பீமபராக்ரமா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஹிரண்யாக்ஷன், ஹிரண்யகசிபு, ராவணன், கம்சன் போன்றவர்களின் இதயங்களில் பயங்கரமான சக்திகள் பகவானுக்கு உண்டு என்று ஸ்ரீ பராசர பட்டர் விளக்குகிறார். இது தீய ஆன்மாக்களை அடக்கி, பக்தர்களுக்குப் பாதுகாப்பளிக்கிறது. தீய ஆன்மாக்களுக்கு இது நன்மை பயக்கும், ஏனென்றால் அது அவர்களைக் கட்டுக்குள் வைத்திருக்கிறது.

ஸ்ரீ பட்டர் நாமத்தை ‘அன்யேஷ்வபி ஜகத்-அஹிதநிராத்ரேஷு ஹிரண்யாதிஷு பீம-பராக்ரமஹ் – ஹிரண்யன் போன்றவர்கள் உலகத்திற்கு தீங்கு விளைவிக்க முனைந்தால், அவர் பயங்கர வீரம் கொண்டவராக மாறி அவர்களைக் கட்டுப்படுத்துகிறார்’ என்று விளக்குகிறார்.

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன் ஸ்ரீ நம்மாழ்வாரின் திருவாய் மொழியிலிருந்து (9.2.10) குறிப்பிடுகிறார், அவர் பகவானின் இந்த குணத்தை இவ்வாறு விவரிக்கிறார்: கொடுவினைப்படைகள்வல்லையாய்
அமரக்கிடர்கெட அசுரர்கட்கிடர்செய்
கடுவினைநஞ்சேயென்னுடையமுதே கலிவயல்திருப்ஙபளிங்குடியார்
வடிவிணைபிடி வுதல் வருதல்செய்யாயே. பொருள்: பயங்கரமான அசுரர்களை அழிக்கும் என் அமுதமாகிய திருப்புளிங்குடி ஆண்டவரே! பல கடுமையான ஆயுதங்களை ஏந்திய இறைவன் தேவர்களின் துன்பங்களை அழித்தார். ஒப்பற்ற தாமரை லட்சுமியும் பூமாதேவியும் உங்கள் தாமரை பாதத்தில் சேவை செய்கிறார்கள். நானும் உங்கள் கால்களை அழுத்தி, என்னிடம் வாருங்கள் அல்லது என்னை நீங்களே அழைக்கலாம்!

முந்தைய நாமம் – பீமா, தர்மத்தின் பாதை அல்லது அவர்களின் நடத்தை நெறிமுறைகளைப் பின்பற்றாத ஜீவர்களைக் கையாண்டதாக ஸ்ரீ கிருஷ்ணன் குறிப்பிடுகிறார், அதே சமயம் தற்போதைய நாமம் இன்னும் ஒரு படி மேலே சென்று உலகத்திற்கு தீங்கு விளைவிப்பவர்களைக் குறிக்கிறது.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள் குறிப்பிடுகையில், பகவான் தனது எதிரிகளின் இதயத்தில் பயத்தை ஏற்படுத்துவது கூட, மற்றொரு அர்த்தத்தில் அவர்களின் நன்மைக்காக மாறுகிறது – பகவானின் பராக்கிரமத்தைப் பற்றி தொடர்ந்து கவலைப்படுவதால், அவர்கள் அவரை எப்போதும் தங்கள் மனதில் வைத்திருக்கிறார்கள், மேலும் இது முடிவடைகிறது. காலப்போக்கில் அவற்றை சுத்தப்படுத்துகிறது. அவர் ஆதரவாக ஸ்ரீமத் பாகவதத்தில் இருந்து 7.1.30 ஸ்லோகம் கொடுக்கிறார்:
காமத் த்வேஷாத் பயத் ஸ்நேஹாத் யதா பக்தியேஷ்வரே மனா
அவேஸ்ய தத்-அகம் ஹித்வா பஹவஸ் தத்-கதிம் கதஹ்
பொருள்: பலர், கிருஷ்ணரை மிகுந்த கவனத்துடன் நினைத்து, பாவத்தை விட்டுவிட்டு விமோசனம் அடைந்துள்ளனர். நடவடிக்கைகள். இந்த பெரிய கவனம் காம ஆசைகள், விரோத உணர்வுகள், பயம், பாசம் அல்லது பக்தி சேவை காரணமாக இருக்கலாம். ஒருவன் தன் மனதை ஒருமுகப்படுத்துவதன் மூலம் கிருஷ்ணரின் கருணையைப் பெறுகிறான்.

ஸ்ரீமத் பாகவதத்தில் குறிப்பிடப்பட்ட அத்தியாயத்தின் அனைத்து ஸ்லோகங்களும், தீயவற்றை நீக்குவதற்கும், நல்லவற்றைப் பாதுகாப்பதற்கும் பகவான் தனது பராக்கிரமத்தை எவ்வாறு பயன்படுத்துகிறார் என்பதை விளக்குகிறது. இந்த ஸ்லோகங்கள் அசுரர்களுக்கு பகவானின் தண்டனை அவர்களின் பாவங்களை நீக்குவதற்கு மட்டுமே என்று அறிவிக்கின்றன, மேலும் அவர்கள் இறுதியில் அவரை அடைய உதவுகின்றன.

தர்மபுத்திரருக்கும் நாரத முனிவருக்கும் இடையே நடந்த ஒரு பரிமாற்றத்தில், ஸ்ரீமன் நாராயணனின் சில தீவிர வெறுப்பாளர்கள் தங்கள் வாழ்நாளின் முடிவில் அவரை எப்படி அடைகிறார்கள் என்று பிற்காலத்தவர் கேட்கிறார். இதற்குப் பதிலளிக்கும் விதமாக, நாரத முனிவர் பதிலளிக்கிறார்: ‘மக்கள் தீவிரமான பற்றுதல் மூலமாகவோ (கோபிகைகளைப் போல) அல்லது கடுமையான பகை மூலமாகவோ (சிசுபாலனைப் போல) அல்லது தீவிர பயத்தின் மூலமாகவோ (அப்படியே) பகவானைப் பற்றி தொடர்ந்து சிந்திக்கிறார்கள். கம்சாவின் வழக்கு), அல்லது அவனது அவதாரங்களில் ஒன்றில் (விருஷ்ணி வம்சத்தின் மக்களைப் போல) அல்லது தூய பக்தியின் மூலம் (என்னைப் போன்றவர்களின் விஷயத்தில்)’
கோப்யஹ் காமத் பயயாத் கம்சஹ் த்வேஷாத் கைத்யாஅதயோ நிருபஹ் |
சம்பந்தத் விருஷ்ணயாஹ் ஸ்நேஹாத் யூயம் பக்த்யா வயம் விபோ ||

பீமஸ்ய, திரௌபதி-பதே ருத்ரஸ்ய வா பராக்ரமோ யஸ்மாத் ச பீம-பராக்ரம:- பீமன், ருத்ர முதலியவர்களின் பராக்கிரமத்தின் மூலகாரணமானவர் என்று ஸ்ரீ சத்ய ஸந்த தீர்த்தர் நாமத்தை விளக்குகிறார்.

——-

941-அநாதி –
இப்படி விலங்கான கஜேந்த்ரனுக்கும் வசப்பட்டு பிரம்மாதிகளுக்கும் அற்ப பலன்களையே கொடுப்பவர்
-வேறு பலன்களை விரும்பும் அவர்களால் ஸ்வாமியாக அறியப் படாதவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

எல்லாவற்றிற்கும் தாம் காரணமாக இருப்பதால் தமக்கொரு காரணம் இல்லாதவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

முக்ய பிராணனை உயர்ந்த பக்தனாகக் கொண்டவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————————————————

942-பூர்ப்பூவ –
பகவானுக்கு அடிமைப் பட்டவன் என்ற ஞானம் உடைய பக்தனுக்குத் தாமே இருப்பிடமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

எல்லாவற்றிற்கும் ஆதாரமான  பூமிக்கும் ஆதாரமானவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பூ -நிறைவானவர் -புவ -உலகத்திற்குக் காரணம் ஆனவர் -இரண்டு திரு நாமங்கள் –

——–

943-லஷ்மீ-
தம்மைச்  சேர்ந்தவர்களுக்கு எல்லாச் செல்வங்களும் தாமேயாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

உலகத்திற்கு ஆதாரமாக மட்டும் அல்லாமல் சோபையாகவும் இருப்பவர் -அல்லது -பூ புவ லஷ்மீ -என்று
பூ லோகம் புவர் லோகம் ஆத்மவித்யை யாகவும் இருப்பவர் –
அல்லது பூர் புவோ லஷ்மீ -என்று பூமிக்கும் ஆகாயத்திற்கும் சோபையாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

புண்யம் செய்தவர்களைப் பார்ப்பவர் -புண்யம் செய்தவர்களால் பார்க்கப் படுபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————————————————

944-ஸூ வீர –
அந்த பக்தர்களுக்கு அபாயத்தை போக்குபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

பலவகை நல்ல கதிகளைக் கொடுப்பவர் –பலவகையாக செயல் படுபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

முக்ய பிராணனைச் சிறந்ததாக ஆக்குபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————————-

945-ருசிராங்கத –
அவர்கள் தமது திவ்ய மங்களத்  திரு மேனியைக் கண்டு களித்து அனுபவிக்கும் படி செய்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்-

அழகிய தோள் வளைகள் உடையவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

அழகான தன்மை கொண்ட உடலை அளிப்பவர்-அழகிய  தோள்வளைகளை உடையவர் –
அருசிராங்கத-அழகற்ற மனத்தைக் கவராத லிங்க தேகத்தை அழிப்பவர்-ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————————————————-

946-ஜனன –
பக்தர் அல்லாதவர்களும் தம்மை அனுபவிப்பதற்கு உரிய உடல் இந்திரியங்கள் முதலியவற்றோடு பிறக்கும் படி செய்பவர் —
பிறகு அவனுடைய எல்லா செயல்களுக்கும் பலன் கூறப்படுகிறது ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

பிராணிகளைப் படைப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஜனங்களைப் பிறக்கச் செய்பவர் -நடத்துபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————————————–

947-ஜன ஜந்மாதி-
அப்படிப்பட்ட ஜனங்களின் பிறப்பிற்குத் தாமே பயனாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்-

ஜனங்களின் உற்பத்திக்குக் காரணமானவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஜீவர்களின் பிறப்புகளை உண்டாக்குபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————————————————————-

948-பீம-
தம்முடைய இந்த அனுக்ரஹத்தை விரும்பாதவர்களுக்கு கர்ப்ப வாஸம் நரகம் முதலிய துன்பங்களைக் கொடுத்து பயமுறுத்துபவர்
தமக்கு அடிமையாகி உய்யாதவர்களை ஹித புத்தியின் காரணமாக விரோதிகளாக நினைக்கின்றவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

பயத்திற்குக் காரணமானவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பயங்கரமானவர் -பிராணனுக்கு ஆதாரமானவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————————————————————-

949-பீம பராக்ரம-
உலகிற்குத் தீங்கு விளைக்கும் இரணியன் முதலியவர்களுக்கு அச்சத்தைத் தருபவர் -பயப்படுத்துவதும் அனுக்ரஹமே யாகும் –
பித்துப் பிடித்தவனை விலங்கிட்டு வைப்பது அவனுக்கும் அவனால் பாதிக்கப்படும் மற்றவர்களுக்கும்
நன்மையைச் செய்வது அன்றோ -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

அசுரர்களை அச்சமுறுத்தும் பராக்ரமத்தை அவதாரங்களில் கொண்டவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

த்ரௌபதியின் கணவனான பீமன் அல்லது ருத்ரனுடைய பராக்ரமத்திற்குக் காரணம் ஆனவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர்-

——————————————————————————————————-

ஸ்ரீ கோயில் கந்தாடை அப்பன் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பராசர பட்டர் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பீஷ்மர் திருவடிகளிலே சரணம்
ஸ்ரீ வியாச பகவான் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பெரிய பெருமாள் பெரிய பிராட்டியார் ஆண்டாள் ஆழ்வார் எம்பெருமானார் ஜீயர் திருவடிகளே சரணம்