- அக்ரூரஹ் – அவர் இரக்கமுள்ளவர்
‘க்ரூரா’ என்ற வார்த்தைக்கு கொடூரமானவர் என்று பொருள், எனவே அக்ரூரா என்பது கருணையுள்ள ஒருவரைக் குறிக்கிறது. ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதை விரிவாக விளக்குகிறார், ‘க்ரௌர்யம் நாம மனோதர்மஹ் ப்ரகோபஜா ஆந்தர ஸந்தாபஹ் சாபிநிவேஷா அவாப்தஸமஸ்தகாமத்வாத் காமாபாவாத் ஏவ கோபபாவாத் தஸ்மாத் க்ரௌர்யம் அஸ்ய நாஸ்தி இதி அக்ரூரஹ் – மனக் கோபத்தின் கொடுமை; நிறைவேறாத ஆசைகளால் கோபம் வருகிறது. பகவான் நிறைவேறாத ஆசைகளிலிருந்து முற்றிலும் விடுபட்டவர் என்பதால், அவர் கோபம் இல்லாதவர், அதன் விளைவாக அவர் எல்லா நேரங்களிலும் கொடூரமான சிந்தனையிலிருந்து விடுபட்டவர், எனவே அவர் அக்ரூரர் என்று அழைக்கப்படுகிறார், கொடுமையால் தீண்டப்படாதவர்.
‘கொடுமையாக இருக்கக்கூடாது’ என்ற அவரது மனப்பான்மைக்கு சிறந்த உதாரணம், ராவணனுடனான போரின் போது அவர் நடத்திய விதம். ராவணன் தோற்கடிக்கப்பட்டதும், இன்னும் ஒரு அம்பு எய்த ராமன் அவனை முடித்திருக்க முடியும், அவன் ராவணனை வீட்டிற்குத் திரும்பிப் போகச் சொன்னான், மறுநாள் போரைத் தொடர புத்துணர்ச்சியுடன் திரும்பி வரச் சொன்னான். ராவணன் செய்த பாவத்தின் தன்மை, எதிரியின் பலம், வஞ்சகமான தன்மை ஆகியவற்றைக் கருத்தில் கொண்டு, அவர் போரில் ஈடுபட்டதைக் கருத்தில் கொண்டால், இதயத்தில் கருணையுள்ளவர்களைத் தவிர வேறு யாரும் எதிரிக்கு ‘மறுபரிசீலனை செய்து மீள்வதற்கு’ நேரம் கொடுக்க மாட்டார்கள்.
கஜேந்திர மோக்ஷத்தில், கஜேந்திரனை விட முதலை மறுத்தபோது, அதைக் கொடூரமாக கொல்லாமல், அதை இரண்டாகப் பிளந்து நொடியில் அதைச் செய்தார், அதனால் அது நீண்ட காலம் துன்பப்படாமல் இருந்தது.
ஸ்ரீ பராசர பட்டர் பின்வரும் ஆதரவை அளிக்கிறார்:
க்ரஹாக்ரஸ்தம் கஜேந்திரம் ச தம் கிரஹம் ச ஜலாஷயாத் |
உஜ்ஜஹார அப்ரமேயாத்மா தாரசா மதுசூதனஹ் ||
பொருள் : அறியாத இயல்புடைய இறைவனான மதுசூதனன், முதலையால் பிடிக்கப்பட்ட யானையை மட்டும் விரைவாக வெளியே எடுத்தான், ஆனால் முதலையையும் குளத்தின் நீரில் இருந்து தூக்கிவிட்டான்.
ஹிரண்யகசிபுவை வதம் செய்யும் போது பகவானுக்கு உண்டான கோபம் இயற்கையானது அல்ல, அதனால் பகவான் பிரஹலாதனைக் கண்ட உடனேயே கோபத்திலிருந்து அன்பாக மாறியதாக ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள் குறிப்பிடுகிறார். ஆக, இயல்பிலேயே பகவான் அக்ரூரர்.
ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர், நாமம் உருவான மூலத்தை ‘கிருத்-சேதனே’ அதாவது ‘வெட்டுவது அல்லது பிரிப்பது’ என்று குறிப்பிடுகிறார். க்ருத் என்ற மூலத்திற்குப் பிறகு ராக் என்ற இணைப்பு வருகிறது, வினையே க்ருவால் மாற்றப்பட்டு, க்ரூரா என்று பொருள்படும் துன்மார்க்கன் அல்லது கொடூரமானவர், மேலும் பகவான் கொடூரமானவர் அல்ல, அவர் அக்ரூரா.
ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷன், பகவான் இயல்பிலேயே மன்னிக்கும் குணம் கொண்டவர் என்பதை விளக்கும் வகையில் மற்றொரு சம்பவத்தையும் கூறுகிறார். அவர் துர்வாச அத்தியாயத்தை மேற்கோள் காட்டுகிறார், அங்கு திரௌபதி தனது ‘அக்ஷய-பாத்திரத்தை’ கழுவிய பிறகு, முனிவர் தனது சீடர்களின் ஒரு பெரிய படையணிக்கு விருந்து கேட்டு பாண்டவர்களை துன்புறுத்தினார். தனது அன்பான பக்தர்களுக்கு இவ்வளவு தொல்லைகள் இருந்தபோதிலும், பகவான் கிருஷ்ணர் அவருக்கு தீங்கு செய்யவில்லை, ஏனென்றால் அவர் இயல்பிலேயே அக்ரூரர் – பாண்டவ க்லேஷ காரகம் துர்வாசஸம் ந கிருதவான் இதி அக்ரூரர்.
916-பேஸல –
அழகன் -அலைய குலைய ஓடி வந்ததால் வஸ்த்ரம் மாலை திரு ஆபரணங்கள் கலைந்து இருந்தும்
அழகில் குறை இல்லாமல்
ஸம் ப்₄ரமாத₃ யதா₂ யத₂ஸ்ரக்₃ பூ₄ஷ அம் ப₃ர ரமணீய ꞉
பேஸல꞉ ॥
பருந்தாட் களிற்றுக்கு அருள் செய்த பரமன் -நாச் திரு -14-10-
கஜேந்த்ரனைக் காப்பாற்றுவதில் உள்ள வேகத்தினால் கலைந்த ஆடை ஆபரணங்களினால் அழகாகத் தோன்றியவர் -ஸ்ரீபராசர பட்டர் –
செய்கையிலும் மனத்திலும் வாக்கிலும் வடிவத்திலும் அழகாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –
மனத்தைக் கவர்பவர்-ருத்ரனை பக்தனாக ஏற்றுக் காப்பாற்றுபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –
——————
- வசீகரமானவர்
பேஷாலா என்பது வசீகரமான, மென்மையான மற்றும் விரும்பத்தக்கதாக இருக்கும் தரத்தைக் குறிக்கிறது மற்றும் பெஷாலா இந்த குணத்தை உடல் ரீதியாகவும் செயலிலும் ஏராளமாக கொண்ட ஒருவர். இந்த அடிப்படையில், ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் இதை ‘கர்மணா மானஸா வாச்சா வபுஷா ச ஷோபனத்வாத் பேஷாலாஹ் – அவர் தனது எண்ணங்கள், செயல்கள் மற்றும் பேச்சிலும் அவரது உடல் தோற்றத்திலும் வசீகரம் மற்றும் விரும்பத்தக்கவர், எனவே அவர் பேஷாலா, வசீகரமானவர் என்று அழைக்கப்படுகிறார். ஒன்று’. இந்த நாமா என்பது அவரது மொத்த ஆளுமையின் சுருக்கம். ஒவ்வொரு அம்சத்திலும் அவர் அன்பானவர், வசீகரம் மற்றும் அழகானவர்.
ஸ்ரீ பராசர பட்டர், கஜேந்திர மோட்சத்தின் போது, கஜேந்திரனைக் காப்பாற்றுவதற்காக, ஸ்ரீ வைகுந்தத்தை விட்டுச் சென்ற அவசரத்தின் காரணமாக, தனது ஆபரணங்கள் அனைத்தும் சிதைந்திருந்தாலும், வசீகரமாக இருந்தவர் என்று நாமத்தை விளக்குகிறார்.
Sri NammAzhwar explains Gajendra Moksham in his Thiruvai Mozhi Pasuram (3.5.1):
மொய்ம்மாம் பூம்பொழில் பொய்கை முதலைச் சிறைப்பட்டு நின்ற,
கைம்மா வுக்கருள் செய்த கார்முகில் போல்வண்ணன் கண்ணன்,
எம்மா னைச்சொல்லிப் பாடி எழுந்து பறந்துந்துள் ளாதார்,
தம்மால் கருமமென்ன சொல்லீர்.
பொருள்: சொல்லுங்கள், பெருங்கடலைக் கட்டிய பூமியின் மக்களே! தாமரை தொட்டியில் இருந்த முதலையின் தாடையிலிருந்து யானையைக் காப்பாற்றிய இருண்ட நிறமுள்ள இறைவனின் மகிமைகளை மகிழ்ச்சியில் பாடி ஆடத் தெரியாதவர்களால் என்ன பயன்?
ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள், ‘மலரைப் போன்ற மென்மையான இதயம் கொண்டவர்’ என்று நாமம் குறிப்பிடுவதாகக் கூறுகிறார். அவர் கருணை மற்றும் இரக்கம் நிறைந்தவர், இது அவரது எண்ணங்கள், வார்த்தைகள் மற்றும் செயல்கள் அனைத்திலும் பிரதிபலிக்கிறது.
ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் ‘பிஷ் – அவயவே’ அதாவது ‘உருவாக்கம்’ என்ற பொருளைப் பயன்படுத்துகிறார், மேலும் பகவான் தனது படைப்பில் (நமது மனித உடல் போன்ற) ஒவ்வொரு முக்கிய வடிவத்தையும் அதன் பல பகுதிகளாக உருவாக்கியவர் அல்லது பிரித்தவர் என்பதை குறிக்கும் வகையில் நாமத்தை விளக்குகிறார். பிம்ஷதி – அவயவம் கரோதி இத் பேஷலஹ. நக்ஷத்திர மண்டலம் தனி நட்சத்திரங்களாகப் பிரிக்கப்பட்டது, காலம் அதன் உட்பிரிவுகளாகப் பிரிக்கப்பட்டது போன்றவற்றையும் எடுத்துக்காட்டுகிறார்.
ஸ்ரீ சத்ய சந்த தீர்த்த நாமத்தை ப + இஸ + ல எனப் பார்த்து மாற்று விளக்கம் தருகிறார்: ஈஷம் = ருத்ரம், லதி = பக்தத்வேன க்ரிஹ்ணதி, இதி இஷ்லா; பதி இதி பா; பஶ்ச அசௌ இஷாலஶ்ச இதி பேஷலாஹ் – எவன் மீது பக்தி கொண்ட ருத்ரனைக் கொண்டிருக்கிறானோ, அவனைக் காப்பவனே பேஷலா.
இறைவனுக்கு அளவற்ற கருணையும் கருணையும் இருப்பதாகவும், அவரது இதயம் தெய்வீகமானது என்றும், தம்முடைய பக்தர்கள் மீது அன்பும் மென்மையும் நிரம்பி வழிகிறது என்றும், அவர்கள் அவரைக் கூப்பிடும்போதும், அவர்களின் உடல் உணர்வு மற்றும் அகங்கார வாழ்விலிருந்து அவர்களை மீட்டெடுக்கத் தயாராக இருப்பதாகவும் சுவாமி சிமயாநந்தா கூறுகிறார். – நாட்டம்.
917-தஷ –
வேகம் உள்ளவன் -முன்பே 913 சிசிர பார்த்தோம்-வேகமான செயல் அங்கு இங்கு விரைவாக வந்தமை இந்த பொருளில் –முன்பே 424 பார்த்தோம்
க்ஷிப்ரம் ஆக₃ந்தா
த₃க்ஷ꞉ ॥
களிறு அளிப்பான் புள்ளூர்ந்து தோன்றினையே -ஜகத் காரணம் -காரணமே கூப்பிட்டதால் புள்ளையும் தூக்கிக் கொண்டு வந்தானே
விரைவாக வந்தவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –
முழுமை சக்தி விரைவாக செயல்படுதல் ஆகிய மூன்றும் உள்ளவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –
சாமர்த்தியம் உள்ளவர் -விரைவில் சென்று விரோதிகளை அழிப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –
—————–
- சக்தி வாய்ந்தவர் மற்றும் ஒரு நொடியில் தோன்றுபவர்
நாம தக்ஷா பல அர்த்தங்களைக் கொண்டுள்ளது:
- தீய கூறுகளை மிக விரைவாக அகற்றுபவர் (தக்ஷ் – சிக்ரர்தே)
- கஜேந்திரனை ஒரு நொடியில் காப்பாற்ற வந்தவர் (தக்ஷ் – சிக்ரர்தே)
- பிரபஞ்சமாக (தக்ஷ் – வளர) வளர்கிறவர் அல்லது தன்னை வெளிப்படுத்திக் கொள்கிறார்.
- படைத்தல், வாழ்வாதாரம் மற்றும் அழித்தல் ஆகியவற்றில் சாமர்த்தியமாக இருப்பவர் (தக்ஷா – திறமையானவர்)
- எதிரிகளை அழிப்பவன் (தக்ஷ் – ஹிசானயோ)
தக்ஷா என்பது அபாரம், வலிமை மற்றும் விரைவான செயல் ஆகிய 3 வெவ்வேறு குணங்களில் ஏதேனும் ஒன்றைக் குறிக்கும். பகவானுக்கு இந்த மூன்றும் இருப்பதால், அவர் தக்ஷா என்று அழைக்கப்படுகிறார். ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர், ‘ப்ரவ்ருத்தா, ஷக்தா, ஷீக்ரகாரி ச தக்ஷா, த்ரயம் ச ஏதத் பரஸ்மின் நியதம் இதி தக்ஷ: அவர் மகத்தானவர், சக்தி வாய்ந்தவர் மற்றும் வேகமானவர், எனவே அவர் தக்ஷா என்று அழைக்கப்படுகிறார்’ என்று விளக்குகிறார்.
ஸ்ரீ சங்கரர் மற்றொரு விளக்கத்தைத் தருகிறார் – ஜகத்-ரூபேன் வர்த்தமானத்வாத் தக்ஷா – அவர் பிரபஞ்சமாக வளர்கிறார் அல்லது தன்னை வெளிப்படுத்துகிறார்.
ஸ்ரீ சங்கரரும் இதை ‘சர்வ கர்மாணி க்ஷிப்ரம் கரோதி வா தக்ஷஹ் – எல்லா செயல்களையும் வேகமாகச் செய்பவர்’ என்றும் விளக்குகிறார். பகவானின் இந்த குணத்தை விவரிப்பதில் ‘சங்கலாப மாத்ரேனா’ என்ற சொல் விரிவாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது – அவர் செய்ய வேண்டியது எல்லாம் ‘விருப்பம்’, மற்றும் செயல் செய்யப்படும்.
ஸ்ரீ பராசர பட்டர், நாம ஷிஷிராவிற்கு தனது விளக்கத்தில், கஜேந்திரனைக் காப்பாற்ற ஒரு கணத்தில் சென்றதன் மூலம் பகவானின் வேகத்தைக் குறிப்பிட்டுள்ளார். தற்போதைய நாமத்தைப் பொறுத்தவரை, ஸ்ரீ பட்டர் பகவானை ‘தக்ஷா – சாமர்த்திய ஷாலி’ அல்லது ‘சக்தி-ஷாலி’ அடிப்படையில் ‘திறமையானவர் மற்றும் மிக வேகமாக வரும் ஆற்றல் கொண்டவர்’ என்று விளக்குகிறார். பகவானின் ‘விரைவான வருகை’ (க்ஷிப்ரம் அகந்தா) பற்றி மீண்டும் குறிப்பிடும் ஸ்ரீ பட்டர் ‘க்ஷிப்ரம் அகண்ட தக்ஷா’ என்கிறார்.
ஸ்ரீ பராசர பட்டர், பகவான் தனது கல்கி அவதாரத்தில் (தஸ்யு-வதே தக்ஷதே – ஷிக்ர-கரி இதி தக்ஷஹ்) எவ்வாறு தீய கூறுகளை மிக விரைவாக அகற்றுவார் என்பதையும் விளக்குகிறார்.
ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷன், பகவானை தியானிக்கும்போது, தம் பக்தர்களின் துயர அழைப்பிற்கு பதிலளிப்பதில் பகவானின் வேகத்தின் அடிப்படையிலும் தனது விளக்கத்தை அளிக்கிறார் – ஸ்மிருத மாத்ரஹ் த்வராய கடவன் இதி தக்ஷா.
ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ், பகவான் தனது பக்தரின் பாதுகாப்பிற்கு விரைந்த வேகத்தின் கருத்தையும் எதிரொலிக்கிறார் – தக்ஷதே = ஷிக்ரதம் குருதே ஸ்வஜன அவனே இதி தக்ஷா.
ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள் அவர் படைப்பில் சாமர்த்தியசாலி என்று விளக்குகிறார், இதை இந்த நாமம் குறிப்பிடுகிறது.
ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் நாமத்தை ‘தக்ஷ் – விருத்தௌ ஷிக்ரர்தே ச’ என்ற மூலத்திலிருந்து பெறுகிறார், அதாவது ‘வளர்வது, வேகத்தில் செல்வது’. ஸ்ரீ வசிஷ்டர் நாமத்தை ‘ப்ரவ்ரித்தா, ஷக்தா, ஷிக்ரகாரி ச’ என்று விளக்குகிறார் – சக்தி (சக்தி) உடையவர், மற்றும் விஷயங்களை விரைவாகச் செய்பவர் (சிக்ர-காரி).
ஸ்வாமி சின்மயாநந்தா தக்ஷாவை ‘முழு பிரபஞ்சத்தின் உருவாக்கம், வாழ்வாதாரம் மற்றும் அழித்தல் ஆகியவற்றை எளிதாகவும் திறமையாகவும், விடாமுயற்சியுடன், விரைவாகவும் மேற்கொள்பவர்.
இதை ஸ்ரீ சத்ய சந்த தீர்த்தர், ‘சத்ருணாம் ஹந்த தக்ஷா – எதிரிகளை அழிப்பவர்’ என்று விளக்குகிறார். இந்த விளக்கம் பொருள் பயன்படுத்துகிறது – ‘தக்ஷ் – ஹிம்சனாயோ’ அதாவது ‘ காயப்படுத்துதல் ‘.
918-தஷிண –
இனிய இயல்பு உடையவன் -முன்பே வந்து யானைக்கு உதவப் பெற்றிலோமே-
சாந்தவனை கஜேந்த்ரஷ்ய அனுகூல தஷிண -சொல்லி ஆஸ்வாசம் செய்து அருளினான்
ததா₂(ஆ)க₃த்ய தி₄ங்மாம் தூ₃ரக ₃தோ (அ)ஹம் த்வாமிதி ஸாந்த்வநை க ₃ஜேந்த்₃ரஸ்ய அநுகூல꞉
த₃க்ஷிண ꞉ ।
“த₃க்ஷ வ்ருத்₃தௌ₄”
* த்₃ருத₃க்ஷிப்₄ யாம், இதீநன் । யதா
ப்ரீதி மாந் புண்டரீகாக்ஷ சரணாகத வத்சல பஜந்தம் கஜ ராஜாநாம் மதுரம் மது ஸூதந
மது என்னும் அசுரனை அழித்தவனும்
தாமரை போன்ற கண்கள் கொண்டவனும்
தனது அடியார்கள் இடம் கருணை பாசம் கொண்டவனுமாகிய ஸர்வேஸ்வரன்
தன்னை வணங்கி நின்ற கஜேந்த்ரனுடன் மிகவும் ப்ரீதியுடன் விளங்கினான் –
கனைத்து இளம் கற்று எருமை -யானையை உடனே ரஷிக்காமல் போனதால் குறுமினார் -வியாக்யானம்
அப்படி வேகமாக வந்தும் ஐயோ உனக்கு தூரத்தில் இருந்தேனே -என்று தேற்றி கஜேந்த்ரனிடம்
அன்பு பாராட்டியவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்-
செல்பவர் அல்லது அழிப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –
திறமை உள்ளவர் -உதார குணம் உள்ளவர் மூத்தவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –
————-
- அவர் மிகவும் இரக்கம், இரக்கம் மற்றும் பாசமுள்ளவர்
ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்திற்கு இரண்டு அர்த்தங்களைத் தருகிறார். முதல் அர்த்தம் தக்ஷாவிற்கும், அதாவது அபாரமும், வீரமும், செயலில் வேகமும் கொண்டவர். ஸ்ரீ சங்கரர் கூறுகிறார் ‘தக்ஷிணா ஷப்தஸ்யாபி தக்ஷ ஏவ அர்த்தா; புனருக்திதோஷோ நாஸ்தி ஷப்தபேதாத் – தக்ஷிணத்திற்கு தக்ஷா என்ற அதே அர்த்தம் உள்ளது, மேலும் திரும்பத் திரும்பச் சொல்வதில் எந்த குறைபாடும் இல்லை, ஏனென்றால் தக்ஷ மற்றும் தக்ஷிணா இரண்டு வெவ்வேறு வார்த்தைகள், எனவே இரண்டு வேறுபட்ட நாமங்கள் ஒரே அர்த்தத்துடன் இருந்தாலும்’.
இரண்டாவது பொருள் இலக்கண விதியை அடிப்படையாகக் கொண்டது, இது ‘தக்ஷா கதி ஹிம்சானயோஹ் – தக்ஷா என்பது போ அல்லது அழிப்பைக் குறிக்கும் ஒரு வேர்’. இந்த அடிப்படையில், ஸ்ரீ சங்கரர் இதை ‘அதவா தக்ஷதே கச்சதி ஹினாஸ்தி இதி வா தக்ஷிணஹ்- அவர் சுற்றிச் செல்கிறார் அல்லது அவர் அழிக்கிறார், எனவே அவர் தக்ஷிணஹ் என்று அழைக்கப்படுகிறார்’ என்று விளக்குகிறார். முதலாவது அவர் எங்கும் நிறைந்திருப்பதைக் குறிக்கிறது, இரண்டாவது பிரளய (கலைப்பு) நேரத்தில் அழிப்பவராக அவரது பங்கைக் குறிக்கிறது.
தக்ஷிணஹ் – தக்ஷதே வர்ததே ஷிக்ரகாரி பவதி வா ச தக்ஷிணஹ் என்ற வார்த்தைக்கு சித்தாந்த கௌமுதி பின்வரும் அர்த்தங்களைத் தருகிறது. சரலோ வாமபாகH பரதந்த்ரோ’நுவர்தனம் என்றால் சரியான, நேர்மையான, மரியாதையான, மற்றும் பணிவான.
மேலே விளக்கப்பட்டபடி, ‘தக்ஷிணா’ என்ற சொல்லுக்கு ‘தக்ஷா’ என்ற வார்த்தையின் அதே அர்த்தம் உள்ளது, அதாவது ‘சாமர்த்தியம், திறமையானவர், வேகமாக வருபவர், விஷயங்களை விரைவாகச் செய்பவர்’, முதலியன, ஆனால் கூடுதலாக, இது ‘மகிழ்ச்சியான, இணக்கமான, உபசாரம், சிவில், முதலியன. எனவே, ‘தக்ஷிண’ என்ற சொல்லுக்கு ‘வேகமானவன், அழிப்பவன், உபசாரம் செய்பவன், தன் பக்தர்களை வளர்ப்பவன், இரக்கமுள்ளவன்’ முதலிய பொருள்கள்.
ஸ்ரீ பராசர பட்டர், ‘தக்ஷிணை’ என்ற சொல்லுக்கு ‘மரியாதையும் இரக்கமும் உள்ளவர்’ என்ற பொருளைப் பயன்படுத்துகிறார், மேலும் கஜேந்திரனின் உதவிக்கு பகவான் உடனடியாக பதிலளித்தாலும், கஜேந்திரனிடம் தான் நெருக்கமாக இல்லை என்று வருத்தம் தெரிவித்து கஜேந்திரனுக்கு ஆறுதல் கூறினார். கனிவான வார்த்தைகள் – ‘ததா அகத்யா, ‘திங் மாம், துரகதோ’ஹம் த்வம்’, இதி சாந்த்வானைஹ், கஜேந்திரஸ்ய அனுகுலா தக்ஷிணஹ்’. அவர் விஷ்ணு தர்மத்திலிருந்து ஆதரவு தருகிறார்:
ப்ரீதிமான் புண்டரீக்அக்ஷஹ் சரணகத வத்ஸலஹ் |
பஜந்தம் கஜராஜனம் மதுரம் மது-ஸுதனஹ் ||
பொருள்: தாமரைக் கண்ணுடைய மதுவைக் கொன்றவன், தன்னைச் சரணடைந்தவர்களிடம் அன்பாகவும் அன்பாகவும் இருப்பவன், தன்னை வணங்கிய கஜேந்திரனிடம் தன் அன்பைக் காட்டினான்.
ஸ்ரீ பட்டர் பயன்படுத்திய ‘சாந்த்வானம்’ என்ற சொல்லுக்கு ‘ஆறுதல், சமாதானம்’ என்று பொருள்.
விபீஷண சரணாகதியிலும் இப்படித்தான். ‘வசச சாந்த்வயித்வைனம் லோச்சன்அப்யாம் பிபன்னிவ’ – யுத்த காண்டம் 19.7 – ‘பரவான் ராமர் விபீஷணனுக்கு ஆறுதல் வார்த்தைகளை உதிர்த்தார், மேலும் விபீஷணனைக் கண்களால் பருகுவது போல் தனது கடாக்ஷத்தால் அவரை ஆசீர்வதித்தார்.
ஸ்ரீமத் ஸ்ரீமுஷ்ணம் ஆண்டவன் நாமத்தை அவருடைய தக்ஷிண்யம் – பணிவு, நாகரிகம் மற்றும் மரியாதை ஆகியவற்றைக் குறிப்பிடுவதாக விளக்குகிறார். சர்வேஸ்வரன் ஒரு மிருகத்திற்காக வருத்தம் தெரிவிப்பது, சௌசில்யத்தின் குணத்தின் தெளிவான வெளிப்பாடு.
பகவான் யானையின் காலில் மண்டியிட்டு, காயங்களை சரிபார்த்து, தனது உத்தரியம் – திவ்ய திருமேனியின் உச்சியில் உள்ள வஸ்திரத்தை எடுத்து, சிறிது வெப்பம் பெற அதை ஊதினார், பின்னர் அந்த வெப்பத்தை யானையின் மீது செலுத்தினார் என்று ஸ்ரீ கிருஷ்ணன் வரைபடமாக விவரிக்கிறார். யானையின் காயத்திற்கு ஆறுதல் அளிக்க கால். கூடுதலாக, அவர் முன்பு வராததற்கு வருத்தம் தெரிவித்தார். பகவான் சரணாகத-வத்சலன் – தம்மிடம் சரணடைபவர்களிடம் மிகவும் பற்று கொண்டவர் என்பதை இந்த நாமம் விளக்குகிறது.
‘தக்ஷ்’ என்ற மூலத்திற்கு ‘கொல்ல’ அல்லது ‘அழித்தல்’ என்ற பொருளைப் பயன்படுத்தி, ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷன், துரியோதனனின் எழுச்சியைத் தடுத்த பகவான் கிருஷ்ணருக்கு உதாரணம் தருகிறார் – தம்ஷதி துரியோதன உத்யம் இதி தக்ஷிணஹ்.
ஸ்வாமி சின்மயாஆனந்தா நாமத்தை தாக்ஷிண்யா என்ற அர்த்தத்தில் தாராள மனதுடன் விளக்குகிறார் – சுயநலம் மற்றும் செல்வத்தின் மீதான பற்றுதலுக்கு எதிரானது. ‘எல்லா நல்லவர்களிடமும் அளவற்ற கருணையும், தொண்டும் கொண்டவர், முடிவில்லாத அருளைத் தாராளமாகத் தரத் தயாராக இருப்பவர்’ என்று அவர் நாமத்தின் பொருளைச் சுருக்கமாகக் கூறுகிறார். ஒரு சடங்குக்குப் பிறகு அர்ச்சகர்களுக்கு ‘தக்ஷிணா’ வழங்குவதை அவர்களின் கட்டணமாக அவர் எடுத்துக்காட்டுகிறார் – இது பெரிய மனதுடன், தாராள மனப்பான்மையுடன் கொடுக்கப்பட வேண்டும். நாம ஸ்வஸ்திதக்ஷினா (ஸ்லோகம் 96ல் உள்ள நாம 905) இந்த வரிகளில் விளக்கப்பட்டதை நினைவுபடுத்துங்கள்.
ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர், பகவானை ஒருவர் உதவிக்கு அழைத்தால் வேகமாக வருவார் என்றும், அவர் வந்தவுடன் இன்பமாக இருப்பார் என்றும் கூறுகிறார் – க்ஷிப்ரம் அகச்சதி ஆஹுதா, அகத்ய ச சந்துஷ்டோ முக்த-ஹஸ்தம் ததாதி இதி உதாரஹ ச தக்ஷிண உச்யதே.
ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ், ‘தக்ஷ்-வர்ததே’ என்ற மூலப்பொருளை ‘வளர’ என்று பயன்படுத்துகிறார், மேலும் நாமத்தை – தக்ஷயதி வர்தயதி ஸ்வஜனன் இதி தக்ஷிணஹ் – தன் பக்தர்களை வளர உதவுபவர் தக்ஷிணன் என்று விளக்குகிறார். ஸ்ரீ பரத்வாஜின் ஒரு மாற்று விளக்கம் என்னவென்றால் – அத ஏவ விஸ்வரங்கே உதாரதமோ நாயகா – பகவான் எல்லாவற்றிலும் மிகவும் இரக்கமுள்ள இறைவன். தக்ஷிஹா ‘சரளா, உதரௌ கா’ என்று விளக்கப்படுகிறது – நேர்மையான, நேர்மையான, தாராளமான மற்றும் இரக்கமுள்ள.
919-ஷமிணாம் வர
பொறுமை உள்ளவரில் சிறந்தவன் –
தத்₃த₃ர்ஸநேந த்₄ருதாத்மா
க்ஷமிணாம் வர꞉
அபவத் தத்ர தேவேஸ –தேவாதி தேவன் தன் ஆற்றாமை தீர நின்றான்
கைம்மா துன்பம் கடிந்த பிரான் -2-9-1-
இருக்கிறவர் இல்லாதது போல் முன்-ஆழ்வார் உடன் கலக்கும் முன்பு -இல்லாதது போல்
கண்கள் சிவந்து –மகர குண்டலத்தன் கொண்டல் வண்ணன்-அந்தாமத்து –உள-க்ருதக்ருத ராம விஜ்வர
ஸ்ரீ கஜேந்த்ரனைக் கண்ட பின்பே தம் இருப்புப் பெற்றவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –
எல்லாவற்றையும் பொறுக்கும் யோகிகளையும் பூமி முதலியோரையும் காட்டிலும் மிக உயர்ந்தவர் -உலகம் அனைத்தும் தாங்கியும்
பூமியைப் போலே பாரத்தினால் சிரமம் அடையாமல் மிக உயர்ந்தவர் -சக்தி உள்ளவர்கள் அனைவரிலும் சிறந்தவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –
பொறுப்பவர்களில் சிறந்தவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –
—————-
- தனது பக்தர்களின் பாதுகாப்புச் சுமையைத் தாங்குவதில் முதன்மையானவர்
நாமத்தின் மூலச் சொல் ‘க்ஷம் – சஹானே’ அதாவது ‘அனுமதித்தல், துன்பப்படுதல்’ மற்றும் வாரா என்பது ‘தேர்ந்தெடுப்பது’ என்று பொருள்படும் ‘விரின் – வரனே’ என்பதிலிருந்து பெறப்பட்டது. எனவே, ‘க்ஷமினாம் வரஹ்’ என்பது ‘பொறுமையும் சகிப்புத்தன்மையும் கொண்டவர்களில் உயர்ந்தவர்’ என்பதைக் குறிக்கிறது.
ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்திற்கு பல விளக்கங்களை தருகிறார். முதலாவது ஒரு யோகியைக் குறிக்கும் க்ஷமியை அடிப்படையாகக் கொண்டது. அது ‘க்ஷமாவதம் யோகினாம் வராஹ் ஷ்ரேஷ்டாஹ் இதி க்ஷமிணாம் வராஹ் – யோகிகளில் முதன்மையானவர் எனவே அவர் க்ஷமினாம் வராஹ்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
இரண்டாவது விளக்கம் சுமை தாங்குபவரைக் குறிக்கும் ‘க்ஷமி’யை அடிப்படையாகக் கொண்டது. அது ‘ப்ரிதிவ்யாதீனாம் பரதரகானாம் ஸ்ரேஷ்ட இதி க்ஷமிணாம் வராஹ் – பூமி போன்ற மற்ற சுமை தாங்குபவர்களை விட அவர் உயர்ந்தவர், எனவே அவர் க்ஷமினாம் வராஹ்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் வால்மீகி ராமாயணத்திலிருந்து (1.1.18) மேற்கோள் காட்டுகிறார், இது ‘க்ஷம்ய பிருத்விஸமஹ் – ராமர் பொறுமையில் பூமி போன்றவர்’ என்று கூறுகிறார்.
அவரது அடுத்த விளக்கம், ‘பிரம்மாண்டம் அகிலம் வஹன் ப்ரிதிவிவ பரேண நாரதித இதி பிருதிவ்ய அபி வரோ வா – முழு பிரபஞ்சத்தையும் அவர் சுமந்தாலும், அவர் பூமியைப் போல இந்த சுமையால் பாதிக்கப்படவில்லை, எனவே அவர் பூமியை விட உயர்ந்தவர், எனவே அவர் க்ஷமிணாம் வராஹ் – மேன்மையானவர். பூமியைப் போன்ற மற்ற சுமை தாங்கிகள்.
கடைசி விளக்கம் ‘க்ஷமினா ஷக்தா அயம் து ஸர்வசக்திமத்வாத் ஸகலாஹ் க்ரியாஹ் கர்தும் க்ஷமதே இதி வா க்ஷமிணாம் வரஹ் – க்ஷாமி ஒரு திறமையான நபர்; பகவான் அனைத்து சக்திகளையும் கொண்டவர், எனவே அவர் எந்த செயலையும் செய்யக்கூடியவர், எனவே அவர் க்ஷமினாம் வராஹ் என்று அழைக்கப்படுகிறார், சிறந்த திறன்களைக் கொண்டவர்.
ஸ்ரீ பராசர பட்டர் இவ்வாறு விளக்குகிறார் – ‘தத்-தர்ஷனேன த்ரித்மா; அபவத் தத்ர தேவேஷா – கஜேந்திரனின் பாதுகாப்பை உறுதி செய்த பிறகுதான் அவர் நிம்மதி அடைந்தார்; அனைத்து தேவர்களின் இறைவன் புத்துயிர் பெற்றது போல் நின்றான் (கஜேந்திரனின் பாதுகாப்பை உறுதி செய்த பிறகு). கஜேந்திரனின் அழைப்புக்கும் அவரது மீட்பிற்கும் இடைப்பட்ட குறுகிய காலத்திற்கு பகவான் தனது பக்தன் சார்பாக கவலையில் துடித்துக் கொண்டிருந்ததையும், பொறுமையாக இந்த கவலையை பொறுத்துக்கொண்டதையும் இது குறிக்கிறது. தனது பக்தரைக் காக்க வேண்டும் என்ற அவரது விருப்பம் மிகவும் தீவிரமானது மற்றும் தீவிரமானது, மேலும் அவர் தனது பக்தரைப் பாதுகாப்பதற்கான தனது உறுதிப்பாட்டை எடுக்கும் தீவிரம் ஸ்ரீ பட்டரால் போற்றப்படுகிறது. பகவான் தனது பக்தரின் பாதுகாப்புச் சுமையைத் தாங்குவதில் முதன்மையானவர், எனவே அவர் க்ஷமினாம் வராஹ் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் நாமத்தை ‘ஸஹன ஷீலாயம், க்ஷ்மவதாம் மத்யே வரஹ் = ஷ்ரேஷ்டா இத்யார்தஹ்’ என்று விளக்குகிறார் – அவர் சகிப்புத்தன்மை மற்றும் பொறுமை ஆகிய குணங்களுக்கு மேலதிகமாக திறன் மற்றும் திறமையானவர்.
சுவாமி சின்மயாநந்தாவின் விளக்கம் என்னவென்றால், ஜீவாத்மாக்களின் பாவங்களைப் பொறுத்துக்கொள்வதிலும் மன்னிப்பதிலும் பகவான் மிகவும் பொறுமையாக இருக்கிறார். அவரது வார்த்தைகள்: ‘அவர் தீய எண்ணம் கொண்டவர், கொடுங்கோலன், துரோகம் மற்றும் கொடூரமானவர்களிடம் மிகுந்த பொறுமையை வெளிப்படுத்துகிறார். ஹிரண்யாக்ஷா, ஹிரண்யகசிபு, ராவணன் போன்ற அசுரர்களுக்கு அவர்களின் கீழ்த்தரமான அணுகுமுறைகள் மற்றும் அவர்களின் அதர்ம வாழ்க்கை முறைகளின் முட்டாள்தனத்தை உணர பல வாய்ப்புகள் வழங்கப்பட்டன. வேறு எந்த சிகிச்சை முறையும் அவர்களைக் குணப்படுத்த முடியாதபோதுதான் இறைவன் தனது எல்லையற்ற கருணையால் அவர்களை அழித்தார் (அவரது தரிசனத்தின் விளைவாக அவர்கள் அனைவரும் பரம பதத்தை அடைந்தனர்).
ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்தா பரத்வாஜ், பகவானின் சகிப்புத்தன்மையின் மற்றொரு பரிமாணத்தைக் கொண்டு வருகிறார், இது அவரது பக்தர்களின் பாவங்களை மன்னிக்கும் அவரது விருப்பமே அவரை க்ஷமினம்வரஹ் ஆக்குகிறது என்று விளக்குகிறார் – ‘க்ஷமிதும் சோதும் பக்த அபாராதான் சீலம் யேஷாம் தே க்ஷமினா; தேஷாம் வரஹ் உத்தம இதி க்ஷமிணாம் வரஹ்’.
பகவான் தனது ராம அவதாரத்தில் எண்ணற்ற துன்பங்களுக்கு ஆளானார். முழு ராமாயணமும், அவருக்கு எல்லா வகையிலும் சமமான சீதாபிராட்டியுடன், அவர் க்ஷமினாம் வராவின் நிரூபணம். பிருகு முனிவர் தனது வக்ஷ ஸ்தலத்தில் பகவானை எட்டி உதைத்த சம்பவமும், இந்த சம்பவத்திற்கு பகவானின் இயற்றப்பட்ட எதிர்வினையும் அவரது மிக உயர்ந்த க்ஷமா அல்லது சகிப்புத்தன்மை மற்றும் சகிப்புத்தன்மைக்கு மற்றொரு எடுத்துக்காட்டு.
ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷன் பகவான் கிருஷ்ணரின் அவதாரத்திலிருந்து மற்றொரு உதாரணம் தருகிறார்: – வனவாசத்தின் போது துரியோதனன் சார்பாக பாண்டவர்களைத் துன்புறுத்திய துர்வாச முனிவரின் இழி செயலை பகவான் மன்னித்த பெருந்தன்மை. ராமர் அசுரனை மன்னிக்க வேண்டும் என்பதற்காக சீதாபிராட்டி தீய அசுரனை ராமரின் பாதங்களை நோக்கியவாறு அவரது தலையை நிலைநிறுத்தியது காகாசுர சம்பவம் அவரது கருணையை காட்டுகிறது. , பகவான் மற்றும் பிறட்டி இருவரும் தங்கள் க்ஷமாவில் ஒருவருக்கொருவர் பொருந்துகிறார்கள் என்பதற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு
பகவானால் மேன்மையான அறிவைப் பெற்ற பிரம்மாவால் கூட பகவானின் கல்யாண குணங்களை விவரிக்கவோ, அவருடைய குணங்களில் ஒன்றிற்குக்கூட நியாயம் சொல்லவோ முடியாது என்பதை ஸ்ரீ நம்மாழ்வார் திரும்பத் திரும்ப நினைவுபடுத்துகிறார்.
920-வித்வத் தம –
அறிவில் சிறந்தவன்-வித்வான்களில் மிகச் சிறந்தவர் -யானையின் ரணத்தை ஆறச் செய்த சிறந்த வைத்தியன்
தச் சிகித் ஸாயாம்
வித்₃வத் தம꞉ ।
ஏவமுக்த்வா குரு ஸ்ரேஷ்ட கஜேந்த்ரம் மது ஸூதந ஸ்பர்ச யாமாச ஹஸ்தேந
குரு வம்சத்தில் சிறந்தவனே கேட்ப்பாயாக
கஜேந்த்ரனைக் காப்பாற்றிய யுடன் அவனைத் தன் திருக் கரத்தால் தடவிக் கொடுத்தான் –
உத்தரீயம் வாயில் வைத்து ஊதி உஷ்ணப்படுத்தி -புண்ணில் வைத்து வேது கொண்டவன் –
மருத்துவனாய் நின்ற மா மணி வண்ணன் –
வந்து தோன்றாயன்றேல் உன் வையம் தாய மலரடிக் கீழ்
முந்தி வந்து யான் நிற்ப முகப்பே கூவிப் பணி கொள்ளாய்
செந்தண் கமலக் கண் கை கால் சிவந்த வாயோர் கரு நாயிறு
அந்தமில்லாக் கதிர் பரப்பி அலர்ந்தது ஒக்கும் அம்மானே–8-5-7-ஸாது பரித்ராணாம் பிரதானம்
ஸ்ரீ கஜேந்த்ரனுக்கு சிகித்ஸை அளிக்கத் தெரிந்தவர்-ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –
பிறருக்கு இல்லாதன எல்லாவற்றையும் எப்போதும் அறியும் மிக உயர்ந்த ஞானம் உடையவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –
மிக்க ஞானம் உள்ளவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –
—————-
- என்ன செய்ய வேண்டும் என்று தெரிந்தவர்களில் சிறந்தவர்
‘வித்வத்’ என்ற சொல் புலமையைக் குறிக்கிறது மற்றும் ‘தமஹ்’ என்ற பின்னொட்டு உயர்ந்த பட்டத்தைக் குறிக்கிறது, எனவே வித்வத்-தமா என்பது மிகப் பெரிய அறிஞர் என்று பொருள். இதன் அடிப்படையில், ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘நிரஸ்த அதிசயம் ஞானம் ஸர்வதா ஸர்வகோச்சரம் அஸ்ய அஸ்தி ந இதரேஷாம் இதி வித்வத்தமஹ் – வேறு எவருக்கும் இல்லாத எல்லாவற்றையும் பற்றிய அசாத்தியமான அறிவை உடையவர், எனவே அவர் வித்வத்தமா – எல்லா அறிஞர்களிலும் பெரியவர்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
பகவான் பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்தையும் பற்றிய முழுமையான அறிவைக் கொண்டுள்ளார், அனைத்து உயிரினங்களின் படைப்பாளராகவும் காரணமாகவும் இருக்கிறார். மற்ற அனைவருக்கும் ஒரு பகுதி அல்லது முழுமையற்ற அறிவு மட்டுமே உள்ளது, எனவே அவர் வித்வத்தமா, சிறந்த அறிஞர்.
ஸ்ரீ பராசர பட்டர் கஜேந்திர மோக்ஷத்தின் அடிப்படையில் நாமத்தை விளக்குகிறார், மேலும் பகவான் கஜேந்திரனுக்கு எவ்வாறு சிகிச்சை அளிப்பது என்பது அவருக்குத் தெரியும் என்பதை நமக்கு நினைவூட்டுவதாகச் சுட்டிக்காட்டுகிறார் – தச்சிகிட்சாயம் வித்வத்-தமஹ் – பகவான் மெதுவாகத் தொட்டார். யானை, யானையிடம் ஆறுதலாக பேச ஆரம்பித்தது. கஜேந்திரன் பகவான் மீது கொண்டிருந்த அதீத பக்தியே, தாமரை மலரைக் காணிக்கையாகப் பறிப்பதற்காகக் குளத்திற்குச் சென்றதற்குக் காரணம். வலி உடனடியாக மறைந்தது, பகவானின் தரிசனத்தை விட கஜேந்திரனுக்கு எதுவும் முக்கியமானதாகத் தெரியவில்லை, அவருடைய அனைத்து நோய்களும் உடனே குணமாகின.
ஸ்ரீ பராசர பட்டர் விஷ்ணு தர்மத்திலிருந்து ஆதரவு தருகிறார்:
ஏவமுக்த்வா குருஷ்ரேஷ்ட! கஜேந்திரம் மதுசூதனH |
ஸ்பர்சயாமாஸ ஹஸ்தேன.. . . .
பொருள்: பகவானின் கரங்களின் ஸ்பரிசத்தினால் உண்டாகும் பேரின்பம் எல்லாத் துன்பங்களையும் நீக்கி, எந்த வியாதியையும் தீர்க்கும் மூலிகையைப் போன்றது. அவனுடைய தெய்வீகக் கரங்கள் கஜேந்திரனுக்கு மருந்தாக இருந்தன, அவனுடைய அழகான சிவந்த உதடுகளின் அரவணைப்பு கஜேந்திரன் எதையும் செய்யக்கூடிய ஆறுதலாய் இருந்தது.
ஸ்ரீமத் ஸ்ரீமுஷ்ணம் ஆண்டவன், பகவான் ‘எப்போதும் இருந்தவர் மற்றும் இருப்பவர்களில் மிகச் சிறந்த மருத்துவர்’ என்ற கருத்துடன், கஜேந்திரனுக்கு (ஆயிரம் ஆண்டுகள் முதலையின் பிடியில் சிக்கித் தவித்த கஜேந்திரனுக்கு மிகவும் பொருத்தமான சிகிட்சை அல்லது சிகிச்சையை வழங்கிய விதம்) என்ற கருத்துடன் நாமத்தை விளக்குகிறார். )’. கஜேந்திரனுக்கு எது மிகப்பெரிய ஆறுதலைத் தரும் என்பதை பகவான் துல்லியமாக அறிந்திருந்தார், எனவே அவர் வித்வத்-தமஹ் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷன் கஜேந்திர அத்தியாயத்தின் அடிப்படையில் நாமத்தை விளக்குகிறார் – அத கஜேந்திர உத்தாரகதம் சுசயன் ஆஹ – ஸ்வைக சரண்யஸ்ய கஜேந்திரஸ்ய விபத் விநாஷே அதி-நிபுணத்வாத் வித்வத்-தமஹ் – கஜேந்திரனின் சரணாகதியை மிகவும் திறமையாகக் கையாண்டவர்.
ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள், ‘பக்தர்களின் பிரச்சனைகளை தீர்க்க தெரிந்தவர் பகவான்’ என நாமத்தை விளக்குகிறார்.
ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் நம – விதந்தி இதி வித்வம்ஸோ ஜ்ஞானிநঃ தேஷு அதிஷயேன ஶ்ரேஷ்டாঃ ஸர்வஜ்ஞாத்வாத் இதி வித்வத்தமோ விஷ்ணுঃ – ஞானம் பெற்றவர்களில் சிறந்தவர் – அனைத்தையும் அறிந்தவர். எவரிடமிருந்து எல்லா அறிவும் உருவானது, வேதங்களை உலகுக்கு வழங்கியவர் முதலியோர் வித்வத் தமா. இதை வேறு யாரிடமும் சொல்ல முடியாது. வேதங்கள் அவரை இப்படித்தான் போற்றுகின்றன.
921-வீத பய
யானையின் பயத்தை போக்குபவன் -அவன் வந்த வேகம் கண்டதுமே எல்லா பயங்களும் போந்தன
தத் ஸமாக ₃மது முலோப லம்பா₄த்₃வீதம் ப₄யம் கஜேந்த்₃ரஸ்யேதி
வீத ப₄ ய ॥
தாம் வந்த வேகத்தைக் கண்டதாலேயே ஸ்ரீ கஜேந்த்ரனுக்கு பயத்தை நீக்கியவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –
சம்சாரம் ஆகிய பயம் அற்றவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –
அச்சம் அற்றவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –
————
- பயம் இல்லாதவன்
‘விடா’ என்றால் ‘அகற்றப்பட்டது அல்லது அகற்றப்பட்டது’ என்றும் ‘பயா’ என்றால் ‘பயம் அல்லது பயம்’ என்றும் பொருள். இதன் அடிப்படையில் ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘விதம் விகதம் பயம் ஸாம்சாரிகம் ஸம்ஸாரலக்ஷணம் வா அஸ்ய இதி விதாபயஹ் ஸர்வேஶ்வரத்வாத் நித்யமுக்தத்வாத் ச – உலக வாழ்வில் இருந்து வரும் பயம் அல்லது உலக வாழ்வின் மீதுள்ள பயம் இல்லாதவன். எல்லாவற்றிலிருந்தும் முழுமையாக விடுவிக்கப்பட்டவர்; எனவே அவர் விட்டபாயா என்று அழைக்கப்படுகிறார், பயம் இல்லாதவர்.
அடிப்படையில் சம்சாரம் அல்லது உலக வாழ்க்கையுடன் தொடர்புடைய இரண்டு வகையான பயங்கள் உள்ளன. முதலாவதாக, வறுமை, நோய், முதுமை மற்றும் மரண பயம் போன்ற பல்வேறு அன்றாட பயங்கள். இரண்டாவது, மறுபிறப்பு மற்றும் மீண்டும் ஒரு சம்சாரம் பற்றிய பயம். பகவான் இந்த இரண்டு பயங்களிலிருந்தும் முற்றிலும் விடுபட்டவர், ஏனெனில் அவர் இந்த அனைத்து துன்பங்கள், கட்டுப்பாடுகள் மற்றும் வரம்புக்குட்பட்ட நிலைமைகளிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்ட இறுதி எஜமானர்.
ஸ்ரீ பராசர பட்டர், பகவானின் குணத்தை தனது பக்தர்களுக்கு உதவுவதே ஒரே நோக்கமாகக் கருதி, அவர் தனது பக்தர்களிடம் உள்ள பயத்தை விரட்டியடிப்பதால் அவருக்கு இந்த நாமம் இருப்பதாக விளக்குகிறார் – விதம் பயம் யஸ்மாத் ச வித-பயஹ். ஸ்ரீ பட்டரின் விளக்கம்: தத்-சமகம துமுல உபலம்பத் வீதம் பயம் கஜேந்திரஸ்ய இதி வீதா-பயஹ் – இறைவனின் தீவிர வைராக்கியத்தைக் கண்டு கஜேந்திரனின் பயம் நீங்கியது. இவ்வாறு, பகவான் ‘கஜேந்திரனின் பயத்தைப் போக்கியவர்’ என்பதால், அவரது துன்ப அழைப்பிற்கு உடனடியாக வந்து, பகவானுக்கு இந்த நாமம் உண்டு.
ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன், கஜேந்திரன் நாராயணனை உதவிக்கு அழைத்ததாகவும், அவர் உடனடியாக வரவில்லை என்றால், பகவானின் அஷ்ரித ரக்ஷணத்தின் குணத்தை சிலர் கேள்விக்குட்படுத்துவார்கள் என்று பயந்ததாகவும், பகவான் வந்தவுடன் இந்த பயம் நீங்கியது என்றும் கூறுகிறார்.
ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷன் மேலே கூறிய அதே எண்ணங்களையே எதிரொலிக்கிறார் – விதம் = வினாஷ்டம் கஜேந்திரஸ்ய க்ரஹத் பயம் யேன ச விடா-பயஹ் – கஜேந்திரனை முதலையின் பிடியில் இருந்து விடுவித்தவர் விடபாயஹ்.
ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள், எல்லா பயங்களிலும் மோசமானது சம்சார பயம் அல்லது இந்த உலகில் மீண்டும் பிறப்பது என்று கூறுகிறார்; பகவான் இதற்கு அப்பாற்பட்டவர் என்பதால், அவர் அச்சமற்றவர், பயத்திற்கு அப்பாற்பட்டவர் – விடா-பயா.
ஸ்ரீ சத்ய சந்த தீர்தாவும் அதே வரியில் விளக்கம் தருகிறார் – பய ஷூன்யா விதா பயஹ் – பயம் இல்லாதவர்.
ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் ‘பயம் இல்லாதவர்’ என்ற பொருளைப் பெறுகிறார் – வி = விசேஷேன, இதம் = கடம், பயம் = பீதிஹ் யஸ்ய இதி விட்ட-பய – முற்றிலும் பயம் இல்லாதவர்.
922-புண்ய ஸ்ரவண கீர்த்தன –
கஜேந்திர சரிதம் கேட்பதை மிக்க புண்ணியமாம் படி அனுக்ரஹித்தவன் -சொல்பவர் கேட்பவர் -யாவர்க்கும் பாபங்கள் போகும்
ஸ்ருதேந ஹி குரு ஸ்ரேஷ்ட ஸ்ம்ருதேந கதிதேந வா கஜேந்திர மோஷேந நைவ சத்யஸ் பாபாத் ப்ரமுச்யதே
குரு வம்சத்தில் உயர்ந்தவனே –யார் ஒருவன் கஜேந்திர மோக்ஷம் பற்றிக் கேட்க்கிறானோ
நினைக்கிறானோ -பேசுகிறானோ -அவன் அந்த நொடியிலேயே பாபங்கள் அனைத்தையும் விட்டவன் ஆகிறான் –
இதி புண்ய ஶ்ரவண கீர்தந꞉
யானையின் இடர் கடிந்த புணர்ப்பே –முதலாம் -2-8-2–கைக்குமதல் புண்ணியம்
கொண்ட சீற்றம் ஓன்று உண்டு –மற்றது நின் சரண் நினைப்ப –அறிந்து அடியேனும் அடியிணை அடைந்தேன்
ஸ்ரீ கஜேந்திர மோஷத்தைக் கேட்டல் நினைத்தல் உரைத்தலால் எல்லாப் பாவங்களையும் நீக்குபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –
தம்மைப் பற்றிக் கேட்பதும் உரைப்பதும் புண்ணியம் தருவதாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –
தம்மைப் பற்றிக் கேட்பதும் பாடுவதும் புண்ணியம் தருவதாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர்-
———
- யாருடைய நாம ஷ்ரவணமும் கீர்த்தனையும் தூய்மையாக்குகின்றனவோ
புண்யா என்பது பேரின்பம் அல்லது புனிதமான செயல். ‘ஷ்ரவணா’ என்பது ‘கேட்பது’ மற்றும் ‘கீர்த்தனா’ சத்தமாக ‘ஓதுவது அல்லது பாடுவது’. அவருடைய மகிமையைப் பற்றி கேட்பது மற்றும் ஓதுவது இரண்டுமே ஒருவரின் மங்களகரமான செயல்களை கூட்டுகிறது. இதன் அடிப்படையில், ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர், ‘புண்யம் புண்யகரம் ஷ்ரவணம் கீர்த்தனாம் ச அஸ்ய இதி புண்யஷ்ரவண கீர்த்தனாஹ் – அவருடைய நாமத்தைக் கேட்பது மற்றும்/அல்லது சொல்வதால், புண்யா அல்லது மங்களகரமான செயல்களைச் சேமித்து வைக்கிறது, எனவே அவர் புண்ய-ஷ்ரவண-கீர்த்தனா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
இங்கே புண்யா என்பது ‘தூய்மைப்படுத்தும்’ – பாவதே, புயதே வா அனேன இதி புண்யம். ஷ்ரவணம் என்பது பிறரிடமிருந்து கேட்பதைக் குறிக்கிறது, கீர்த்தனா என்பது நமது சொந்தப் பாடலைக் குறிக்கிறது. பகவானின் மகிமையைப் பிறர் கேட்பதாலோ அல்லது நாமே பாடுவதன் மூலமோ நாம் தூய்மை அடைவோம் என்கிறது நாமம் .
புண்யம் = பவித்ரிக்ரரணம், நாம்நாம் ஶ்ரவணம் கீர்த்தனாம் ச யஸ்ய ச புண்ய-ஶ்ரவண-கீர்த்தனாঃ விஷ்ணுঃ । யாருடைய நாமங்களைக் கேட்டு, யாருடைய நாமங்களை உச்சரிப்பதன் மூலம், நாம் தூய்மை அடைவோம், ‘புண்ய-ஷ்ரவண- கீர்த்தனா’ – யஸ்ய விஷ்ணோர்-நாம் நாம் அன்யதஹ் ஷ்ரவணம், ததா ஸ்வ-முகதா உச்சார்ய கீர்த்தனம், இத்யுபயத பவித்ரிகரணம் பவதி, ச ஏதாநம்- .
ஸ்ரீ பராசர பட்டர், கஜேந்திர மோக்ஷத்துடன் தொடர்புடைய நாமத்தின் விளக்கத்தைத் தொடர்கிறார், மேலும் நாமத்தை இவ்வாறு விளக்குகிறார்: “யாருடைய கஜேந்திர மோக்ஷத்தை அவர் கேட்பதாலோ அல்லது அதை நாமே கூறுவதன் மூலமோ, நாம் தூய்மை அடைகிறோம்”. அவரது மகிமையைப் பாடுவது அல்லது அவரது மகிமையைக் கேட்பது தூய்மைப்படுத்தும் சக்திக்கு இது ஒரு எடுத்துக்காட்டு.
ஸ்ரீ பராசர பட்டர் நமக்கு ஆதரவாக விஷ்ணு தர்மத்திலிருந்து ஒரு ஸ்லோகத்தைக் குறிப்பிடுகிறார்:
ஷ்ருதேன ஹி குரு-ஷ்ரேஷ்டா! ஸ்மிருதேன கதிதேன வா |
கஜேந்திர மோக்ஷேணைவ ஸத்யஹ் பாபாத் விமுச்யதே ||
பொருள் : ஓ குருக்களில் சிறந்தவனே! ஒருவன் கஜேந்திர மோக்ஷத்தின் கதையை கேட்டாலோ, நினைத்தாலோ, பேசினாலும் அவனது பாவங்கள் உடனே நீங்கிவிடும்.
ஸ்ரீமத் ஸ்ரீமுஷ்ணம் ஆண்டவன், பகவான் புண்ய ஷ்ரவண கீர்த்தனா என்று சுட்டிக்காட்டுகிறார், ஏனெனில் அவரிடம் கேட்கத் தகுந்த (ஷ்ரவண) கீர்த்தனைகள் (புகழ்) உங்களிடம் இருப்பதால், அது நம்முடைய எல்லா பாவங்களையும் நீக்கும். நாம் தினமும் காலையில் எழுந்தவுடன் கஜேந்திர மோக்ஷத்தில் பின்வரும் ஸ்லோகத்தின் அனுசந்தனம் செய்வதற்கு இதுவே காரணம் என்று அவர் நமக்கு நினைவூட்டுகிறார்:
க்ரஹம் க்ரஸ்தே கஜேந்திரே சரபஸம் தாரக்ஷயம் ஆருஹ்ய தவான் வ்யாகுர்ணன்
மால்ய பூஷ வாஸன் பரிகாரோ மேக கம்பீர கோஷா |
விப்ராணோ ரதங்கம் சரம் அஸிம் அபயம் ஸங்க கபௌ ச
கேதௌ ஹஸ்தைஹ் கௌமோதகிம் அபி அவது ஹரிராஸாவமஹாம் ஸம்ஹதேர்னஹ்||
பொருள்:கஜேந்திரன் துன்பப்படும் இடத்திற்கு பகவான் விரைந்த விதம், கருடனின் முதுகில் ஏறி, அவசரத்தில் கலைந்த ஆபரணங்களுடன், அவரது வருகையின் கர்ஜனை சத்தம் தெளிவாகக் காணக்கூடியதாக, மற்றும் ஆயுதங்கள் அனைத்தையும் தயார் நிலையில் வைத்துக்கொண்டு, கஜேந்திரன் துன்பப்படும் இடத்திற்கு எப்படி விரைந்தார் என்பதை ஸ்லோகம் நமக்கு நினைவூட்டுகிறது. பக்தரின் பாதுகாப்பு. பகவானின் இந்தச் செயலின் அனுசந்தனம் (அர்த்தத்துடன் சிந்திப்பது) அதைத் தியானிப்பவர்களையும், பாடுபவர்களையும், பிறரிடம் கேட்பவர்களையும் காக்கும்.
ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷனும் அதையே எதிரொலிக்கிறது – பாபஹாரி கஜேந்திர-சம்பந்தி-ஷ்ரவணஅதித்வாத் புண்ய-ஷ்ரவண-கீர்த்தனா.
ஸ்ரீ சங்கரர் மற்றும் ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் இருவரும் ஸ்ரீ விஷ்ணு சஹஸ்ரநாமத்தின் பல ஷ்ருதி ஸ்லோகத்தை குறிப்பிடுகின்றனர், இது நம: ய
இடம் ஶ்ருணுயான்-நித்யம் யஷ்சபி பரிகீர்தயேத் |
நாஶுபம் ப்ராப்னுயாத் கிஞ்சித் ஸோமுத்ரேஹ ச மானவஹ் ||
பொருள்: விஷ்ணு சஹஸ்ரநாமம் ஸ்தோத்திரத்தை தினமும் கேட்பவருக்கும் அல்லது அதை தினமும் பாராயணம் செய்பவருக்கும் இந்த உலகத்திலோ அல்லது அதற்கு அப்பாற்பட்ட உலகத்திலோ அசுபமான அல்லது விரும்பத்தகாத எதுவும் சேராது.
ஸ்வாமி சின்மயாஆனந்தா, ‘கீர்த்தனா’ என்பது இயந்திரத்தனமான மறுபரிசீலனை என்று மட்டும் பொருள் கொள்ளக்கூடாது, ஆனால் தீவிர மாணவர் இறைவனின் மகிமைகளைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டும். ஆன்மிக நடவடிக்கைகளின் வாழ்க்கையில் நம்மை ஈடுபடுத்திக் கொள்ள நாம் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். இது வெறும் சப்தமிடப்பட்ட கீர்த்தனைகளாகவோ, மந்திரங்களை முணுமுணுப்பதாகவோ இருக்கக்கூடாது. அவர் நம் மூலம் வெளிப்படுத்த அனுமதிக்க நாம் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும். நமது உடல் செயல்பாடுகள், மன உணர்வுகள் மற்றும் அறிவுசார் எண்ணங்கள் அனைத்தும் ஒவ்வொரு கணத்திலும், எல்லா இடங்களிலும் நம்மில் இருக்கும் அவரது தெய்வீக இருப்பைப் பற்றிய விழிப்புணர்வை பிரகாசிக்க வேண்டும். அத்தகைய பக்தரின் வாழ்க்கை, அதன் ஆற்றல்மிக்க அழகு, அன்பு மற்றும் அர்ப்பணிப்புள்ள மென்மை ஆகியவற்றில், ஒரு நிலையான வழிபாடாக (பூஜை), இதயத்தின் இறைவனைப் போற்றும் தொடர்ச்சியான (அகண்ட) கீர்த்தனையாக (கீர்த்தனை) மாறும்.
ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் இந்த நாமத்தின் அர்த்தத்தை தம்முடைய பின்வரும் தொகுப்பின் மூலம் சுருக்கமாகக் கூறுகிறார்:
யஸ்யஸ்தி நாம்நாம் ஷ்ரவணம் பவித்ரம், ஸங்கீர்தனம் சாப்யமலம் ஹி தஸ்ய |
ஸோ’நந்த நாம பகவான் ஹி விஷ்ணுஹ், ஸ்வ-நாமபிர் விஷ்வமிதம் புனாதி ||
பொருள்: விஷ்ணு பகவான், யாருடைய நாமங்களைக் கேட்பவர்களோ அல்லது அவற்றை உச்சரிப்பவர்களோ அவர்களைத் தூய்மைப்படுத்துகிறார் – இந்த விஷ்ணு தனது எல்லையற்ற நாமங்களால் (அவரது எல்லையற்ற கல்யாண குணங்களைக் குறிக்கிறார்), இந்த முழு பிரபஞ்சத்தையும் தனது நாமத்தின் மூலம் தூய்மைப்படுத்துகிறார்.
———
Leave a Reply