ஸ்ரீ பகவத் குண தர்ப்பணம்–ஸ்ரீ விஷ்ணு ஸஹஸ்ர நாம வியாக்கியானங்கள் — ஸ்லோகம் –106–

ஆத்ம யோநிஸ் ஸ்வ யஜ்ஞாதோ வைகா நஸ் சாம காயன
தேவகீ நந்தஸ் ஸ்ரஷ்டா ஷிதீச பாப நாசன –107-

மேலே உள்ள ஸ்லோகத்தில் பின்வரும் நாமங்கள் உள்ளன:

  1.     ஆத்மயோநி
  2.     ஸ்வயம்ஜாத
  3.     வைகான
  4.     ஸாமகாயந
  5.     தேவகி-நந்தன
  6.     ஸ்ரஷ்டா
  7.     க்ஷிதீசன்
  8.     பாபநாசந

அவர் தனது சொந்த ஆதாரம். அவர் பிறப்பிற்குப் பொருள் காரணமாக மட்டுமல்ல, அவர் பிறப்பதற்கு ஒரு கருவியாகவும் இருக்கிறார். வராஹா பூமியை ஆழத்திலிருந்து தோண்டி எடுத்தார். அவர் உலகின் துக்கங்களையும், குறிப்பாக இந்த சம்சாரத்தில் மீண்டும் மீண்டும் பிறப்பு மற்றும் இறப்பு துக்கத்தையும் அகற்றுகிறார். சாம வேதத்தின் கீர்த்தனைகளைப் பாடுகிறார். அவர் தேவகியின் மகன் மற்றும் முழு பிரபஞ்சத்தையும் உருவாக்கினார். தசரதனின் மகனாக பூமியின் அரசன் என்று அழைக்கப்படுகிறார். தம்மை ஆராதிப்பவர்களுடைய பாவங்களை அழித்து, தியானித்து, அவரை நினைவு கூர்ந்து துதி பாடுகிறார்.

ஆத்மயோநி: — உலகின் அடிப்படைக் காரணமும் அவரே; பக்தர்களுடன் பாலில் இனிப்பு போல் கலந்து பழகும் பண்பினர்

ஸ்வயம்ஜாத: — உலகின் நிமித்த காரணமும் அவரே; பக்தர்களின் பிரார்த்தனைகள் இல்லாமலும் சில சமயம் அவரே அவதாரம் எடுக்கின்றார்

வைகாந: — அவர் அருளால் ஜீவன் முக்தி அடையும் பொழுது பவநோய் என்பது இருந்த சுவடே தெரியாமல் அகழ்ந்து அகற்றப்பட்டு விடுகிறது.

ஸாமகாயந: — அழுகையில் புதைந்திருந்த ஜீவர்கள் முக்தியில் ஆனந்தத்தில் முழுகிப் பாடி உகக்கும்படி ஆக்குகின்றார்

தேவகீநந்தன: — இவ்வளவு நேரம் சொல்லிக் கொண்டிருந்த திவ்ய நாமங்கள் எல்லாம் இதோ
இங்கே நின்று கொண்டிருக்கும் இந்தத் தேவகீ நந்தனனைக் குறித்துத்தான் என்பதை அறிவாயாக

ஸ்ரஷ்டா — உங்கள் உறவினன் போலும், நண்பன் போலும் இருக்கும் இந்தத் தேவகீநந்தனனே உலகைப் படைத்தவன். இதுவே உண்மை.

க்ஷிதீச: — புவியின் தலைவன் இவனே. எனவேதான் பூமியின் துயர் தீர்க்க அவதரித்துள்ளான்.

பாபநாசந: — அவனை நினைத்தாலே போதும். பாபங்கள் பறந்தோடும்.

இருப்பின் காரணன் {ஆத்மயோநி},
தானாகத் தோன்றியவன் {ஸ்வயஞ்சாதன்},
திடமான பூமியைத் துளைத்துச் சென்றவன் (சென்று பாதாள லோகத்தில் ஹிரண்யாக்ஷன் மற்றும் பிறரைக் கொன்றவன்) {வைகாநன்},
சாமங்கள் பாடுபவன் {ஸாமகாயநன்},
தேவகியை மகிழ்ச்சியடையச் செய்பவன் {தேவகீநந்தநன்},
அனைத்தையும் படைப்பவன் {ஸ்ரஷ்டா},
பூமியின் தலைவன் {க்ஷிதீசன்},
தன்னை வழிபடுபவர்களின் பாவங்களை அழிப்பவன் {பாபநாசநன்};(119)

ஸ்ரீ தேவகீ நந்தன் –

985-ஆத்ம யோநி-சர்க்கரையும் பாலும் கலப்பது போலே தன்னை அனுபவிப்பவர்களை தம்மிடம் சேர்ப்பவர் –
986-ஸ்வயம் ஜாத-யாருடைய வேண்டுதலும் இல்லாமல் தன் இச்சைப்படி பூ உலகில் பிறப்பவர் –
987-வைகான -அவதரித்து தன் அடியார்களின் துன்பத்தை போக்குபவர்
988-சாம காயன-முக்தி அடைந்தவர்களால் வைகுந்தத்தில் சாம வேதம் கொண்டு பாடப்படுபவர் –
989-தேவகீ நந்தன -மேல் சொன்ன பெருமைகள் எல்லாம் வைகுண்ட நாதனுக்கு மட்டும் அல்ல -தேவகியின் மைந்தனதே –
990-ஸ்ரஷ்டா -கண்ணனே பிரபஞ்சத்தைப் படைப்பவர் –
991-ஷிதிச -பூமிக்குத் தலைவர் -இவர் அனைத்துக்கும் தலைவரானாலும் பூமியின் சுமையைக் குறைக்கவே
ஸ்ரீ கண்ணனாகப் பிறந்த படியால் பூமிக்கே தலைவர் –
992-பாப நாசன -தயிர் வெண்ணெய் திருடியது ராசக்ரீடை முதலான கதை யமுதத்தைக் கேட்பர்களின் பாபத்தை ஒழிப்பவர் –

9-ஸ்ரீ தேவகீ நந்தன் –983-992-

985-ஆத்ம யோநி –
ஒரு நீராக கலக்கச் செய்பவன் -பாலுடன் சக்கரை சேர்வது போலே

து₃க்₃தே ₄நேவ ஸிதா வலயம் ஆத்மநா போ₄க்தாரம் மிஶ்ரயதீதி
ஆத்ம யோநி꞉ ॥

தானும் யானும் எல்லாம் தன்னுள்ளே கலந்து ஒழிந்தோம் தேனும் பாலும் நெய்யும் கன்னலும் அமுதும் ஒத்தே -2-3-1-

என்னுள் கலந்தவன் செங்கனிவாய் செங்கமலம்
மின்னும் சுடர் மலைக்குக் கண் பாதம் கை கமலம்
மன்னு முழுவேழுலகும் வயிற்றினுள
தன்னுள் கலவாத தெப்பொருளும் தானில்லையே –2-5-3-அஹஸ்த்ய பிராதா போல்-ஆத்ம யோநி- என்னுள் கலந்தவன் என்று பெயர் சூட்டுகிறார்

பாலுடன் சக்கரையைச் சேர்ப்பது போல் தம்மை அனுபவிப்பவர்களைத் தம்மிடம் சேர்ப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

தாமே உலகுக்கு எல்லாம் உபாதான காரணமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பிரமனுக்கு அல்லது ஜீவர்களுக்கு காரணமாக இருப்பவர் -தம்மைத் தாமே அனுபவிப்பதனால் ஆத்ம யோனி -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————

  1. ஆத்மா-யோனி – அவர் சுயம்பு அல்லது அவருடைய சொந்த ஆதாரம்

‘யோனி’ என்ற சொல்லுக்கு ஏதாவது பிறக்கும் ‘மூலம் அல்லது கருப்பை’ என்று பொருள். இதன் அடிப்படையில், ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘ஆத்ம ஏவ யோநிஹ் உபாதான கரணம் ந அன்யத் இதி ஆத்மயோநிஹ் – அவரே தனது சொந்த ஆதாரம்; அவரைப் படைத்த வேறு எந்தப் பௌதிகக் காரணமோ அல்லது ஆதாரமோ இல்லை, எனவே அவர் ஆத்மயோனி என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்வேதாஸ்வதரா உபநிஷத் (6.16) கூறுகிறது ‘ஸ விஸ்வக்ரித் விஷ்வவித் ஆத்மயோநிஹ்’ – அவர் பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கியவர். அவர் பிரபஞ்சத்தை அறிந்தவர் மற்றும் அவர் தன்னை உருவாக்கும் ஆதாரமாக இருக்கிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் பொதுவாக பக்தர்களுக்கு மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்த மற்றும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்த இரண்டு குணங்களை எடுத்துக் காட்டுகிறார் – அதாவது பகவானின் சௌசீல்யம் (அனுபவம்) மற்றும் சௌலப்யம் (எளிதாக அணுகுதல்). ஸ்ரீ பட்டர், ‘யு’ என்ற மூலப்பொருளைப் பயன்படுத்தி, ‘ஒன்றுபடுதல், கலக்குதல்’ என்று பொருள்படும், மேலும் இவ்வாறு விளக்குகிறார் – ‘துக்தேனேவ சிதாவலயம் ஆத்மனா போக்தாரம் மிஷ்ரயதி இதி ஆத்மா-யோநிஹ்’ – சர்க்கரையுடன் பால் போல மற்றவர்களுடன் எளிதில் கலப்பவர், இவ்வாறு பகவானின் சௌசீல்யத்தை வலியுறுத்துகிறார். ) இதில் நாம.

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷன் தனது விளக்கத்தில் ஸ்ரீ பட்டரின் அதே எண்ணங்களை எதிரொலிக்கிறார் – ஆத்மாநாம் ஸ்வம் யௌதி பக்தா ஸஹவஸ போகே இதி ஆத்மா-யோனிஹ் – பக்தர்களின் இன்ப நோக்கத்திற்காக பிரித்தறியாமல் அவர்களுடன் கலந்து கொள்பவர். அவர் தைத்திரீய உபநிஷத்தின் ஆனந்த வல்லியின் ஆனந்த மாயா வித்யாவை மேற்கோள் காட்டுகிறார் (2.1.1):
யோ வேத நிஹிதம் குஹாயம் பரமே வியோமன் | ஸோ’ஸ்நுதே ஸர்வன் கன்மான் சஹா| பிராமண விபஷ்சிதேதி |
பொருள்: இதயக் குழியில் மறைந்திருக்கும் பிரம்மத்தை அறிந்தவன், அனைத்தையும் அறிந்த பிரம்மனுடன் சேர்ந்து பிரம்மனின் அனைத்து ஐஸ்வர்யக் குணங்களையும் உன்னத இருப்பிடத்தில் அனுபவிக்கிறான்.

Sri VV Ramanujan refers to Sri NammAzhwar’s Thiruvai Mozhi Pasuram (2.3.1): ஊனில்வாழுயிரே
நல்லைபோஉன்னைப்பெற்று,
வானுளார்பெருமான் மதுசூதனென்னம்மான்,
தானும்யானுமெல்லாம் தன்னுள்ளேகலந்தொழிந்தோம்,
தேனும்பாலும்நெய்யும் கன்னலுமமுதுமொத்தே
பொருள் : ஓ’ என் மனம்! மாம்சமான இந்த சரீர சரீரத்தில் நீங்கள் இருந்தாலும் – எல்லாமே அசுத்தமாக இருந்தாலும், விடுதலையின் திசையில் நீங்கள் எனக்கு சேவை செய்தீர்கள். நான் ஸ்ரீ வைகுந்தத்தை எப்போதும் சுதந்திரமான தேவதைகளைப் போலவே (நித்யா சூரிகள்) அனுபவித்திருக்கிறேன். உனது அருளால் பாலுடன் பாலும், தேனுடன் தேனும், நெய்யுடன் நெய்யும், கரும்புச் சாறும் எனப் பிரிக்க முடியாதபடி நானும் மதுசாதனும் ஒன்றாகிவிட்டோம்.

ஸ்ரீ பட்டரின் பாலும் சர்க்கரையும் கலந்த ஒப்புமையின் விளக்கத்தை விட இது மிகவும் நெருக்கமான நிலை என்பது கவனிக்கத்தக்கது.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜரும் பகவானுக்கு தன்னைத் தவிர வேறு எந்தக் காரணமும் இல்லாததால், அவர் ஆத்மா-யோனி – ஸ்வம்புத்வாத் ஆத்மா-யோனி என்று அழைக்கப்படுகிறார் என்று விளக்கம் தருகிறார். அவர் ஸ்வேதாஸ்வதார உபநிஷத்தில் இருந்து ஆதரவு தருகிறார் – ‘ஸ விஷ்வ-கிரீட் விஷ்வ-வித் ஆத்மா-யோனி’ – அவர் பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கியவர். அவர் பிரபஞ்சத்தை அறிந்தவர் மற்றும் அவர் தன்னை உருவாக்கும் ஆதாரமாக இருக்கிறார்


986-ஸ்வயம் ஜாத-
தான் தோன்றி -பிரார்த்திக்காமல் நிர்ஹேதுகமாக அவதாரம் செய்து அருளி

ப்ரார்த₂நா நிர பேஷதயா ஜாத꞉
ஸ்வயஞ் ஜாத꞉ ॥
உயிர் அளிப்பான் என்நின்ற யோநியுமாய்ப் பிறந்தாய் இமையோர் தலைவா -திருவிருத்தம் -1
மண்ணின் பாரம் நீக்குதற்கே வடமதுரைப் பிறந்தான் -9-1-10-

தான் அறிந்த சம்பந்தமே ஹேதுவாக அனைவரையும் தீண்டி கலந்து மகிழவே அவதாரங்கள்-பிறந்த மாயா பாரதம் பொருத மாயா

ஒருவருடைய பிரார்த்தனையையும் எதிர்பாராமல் தாமே திருவவதரிப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

நிமித்த காரணமும் தாமேயாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

தம்மிடமிருந்து தாமே தோன்றுபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————-

  1. ஸ்வயம்-ஜாத – அவனே தன் பிறப்பிற்கு காரணமானவன்

எந்தவொரு படைப்புக்கும் இரண்டு வகையான காரணங்கள் உள்ளன – ஒன்று பொருள் காரணம் மற்றொன்று கருவி காரணம். உதாரணமாக, ஒரு பானை உருவாக்கப்படும் போது, ​​பொருள் காரணமாக பூமி மற்றும் கருவியாக காரணம் குயவன். அதே போல தங்க ஆபரணம் செய்யும் போது, ​​பொருளுக்கு காரணம் தங்கம், கருவியாக இருப்பது பொற்கொல்லன். அதுபோலவே, பகவானை ஒரு பொருளாக எடுத்துக் கொண்டால், அதற்கு ஸ்தூலமான காரணம் பகவானே. தற்போதைய நாமா, பகவான் அவருடைய சொந்தக் கருவியாகவும் இருக்கிறார் என்பதைச் சுட்டிக்காட்டுகிறது.

ஸ்ரீ ஆதிசங்கரரின் விளக்கம், ‘நிமித்த கரணம் அபி ச ஏவ இதி தர்ஷயிதும் ஸ்வயம்ஜாத இதி – பகவான் தனக்கே கருவியாக இருக்கிறார் என்பதை நிரூபிக்க, அவர் ஸ்வயம்ஜாதஹ், தானே பிறப்பிற்கு காரணமானவர்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

பிரம்ம சூத்ரம் (1.4.23) கூறுகிறது ‘பிரகிருதிச்ச ப்ரதிஜ்ஞா த்ரிஷ்டாந்த அனுபரோதாத் – பகவான் வெறும் கருவி காரணமல்ல, பொருள் காரணமும் கூட’. ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் கூறுகிறார் ‘இதி அத்ர ஸ்தாபிதம் உபாய காரணத்வம் ஹரே – இது தன்னைப் பொருளாக்குவதில் பகவான் ஆற்றிய இரட்டை வேடத்தை அறிவிக்கிறது.

ஸ்வயம் ஜாயதே அஜநிஷ்டா இதி வா ஸ்வயம்-ஜாதஹ் – எவன் சுயமாக பிறந்து, யாராலும் படைக்கப்படாதவனே ஸ்வயம்-ஜாத.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், கஷ்டத்தில் இருப்பவர்கள் தம்மிடம் வந்து வேண்டிக் கொள்ளும் வரை காத்திருக்காமல், அவதாரங்களைத் தேவையான போது, ​​பகவான் எடுக்கிறார் என்று விளக்குகிறார் – பிரார்த்தனா நிரபேக்ஷதய ஜாதஹ் ஸ்வயம்-ஜாதா. நல்லவர்களைப் பாதுகாப்பதிலும், தீயவர்களை அழிப்பதிலும், தர்மத்தைக் காப்பதிலும் உள்ள அக்கறையினால் அவதாரம் எடுக்கிறார். பகவான் தனது சொந்த விருப்பப்படி பக்தர்களுக்கு உதவ வருகிறார் என்பதை அவர் வலியுறுத்துகிறார்.

பகவத் கீதை அத்தியாயம் 4 வது வசனம் 7 மற்றும் 8 இல், பகவான் கூறுகிறார்:
யதா யதா ஹி தர்மஸ்ய க்லாநிர் பவதி பரதா |
அப்யுத்தானாம் அதர்மஸ்ய ததாத்மானம் ஸர்ஜாமி அஹம் ||4.7||
பரித்ராணாய ஸாதூனாம் விநாசய ச துஸ்க்ருதம்
தர்ம-ஸம்ஸ்தாபநார்த்தாய ஸம்பவாமி யுகே யுகே ||4.8||
பொருள்:  எப்பொழுதெல்லாம், எங்கு தர்மம் குறைகிறதோ, ஓ பரதனின் சந்ததியா, தீமையின் மேலோங்கிய எழுச்சி – அந்த நேரத்தில் நானே இறங்குகிறேன். பக்திமான்களை விடுவிப்பதற்காகவும், அக்கிரமக்காரர்களை அழிப்பதற்காகவும், அதே போல் சன்மார்க்கக் கொள்கைகளை மீண்டும் நிலைநாட்டுவதற்காகவும், நான் ஆயிரமாண்டுகளுக்குப் பிறகு ஆயிரமாண்டுக்கு வருகிறேன்.

அவருடைய குழந்தைகளான ஜீவர்களின் பாதுகாப்பே அவரது முக்கிய அக்கறை என்பதால் அவரே தனது சொந்த விருப்பப்படி பிறக்கிறார்.

அக்கறையும், காக்கும் குணமும் அவனுடையது – ‘காக்கும் இயல்வினான் கண்ணப் பெருமான்’ என்று ஸ்ரீ நம்மாழ்வார் திருவாய்மொழியில் (2.2.9) கூறுகிறார், எனவே அவர் தனது சொந்த விருப்பத்தின் பேரில் இந்த நோக்கத்திற்காக அவதாரங்களை எடுக்கிறார்.

ஸ்ரீ வி.வி.ராமானுஜன் திருவிருத்தம் பாசுரத்தை (1) ஆதரித்து மேற்கோள் காட்டுகிறார் – ‘உயிர் அளிப்பான் எண்ணிந்திர யோணியுமாய்ப் பிறந்தாய்! இமையோர் தலைவா – சம்சாரத்தின் பாரத்திலிருந்து எங்களை விடுவிப்பதற்காக தானாக முன்வந்து பிறந்தவர்.

This is nicely catched by Sri NammAzhwar in his Thiruvai Mozhi Pasuram (1.5.4):
தானோ ருருவே தனிவித்தாய்த் தன்னில் மூவர் முதலாய
வானோர் பலரும் முனிவரும் மற்று முற்றுமாய்
தானோர் பெருநீர் தன்னுள்ளே தோற்றி அதனுள் கண்வளரும்
வானோர் பெருமான் மாமாயன் வைகுந் தன்எம் பெருமானே.
பொருள்: விண்ணுலகின் இறைவனும், வைகுண்டத்தின் ஆண்டவனும், என் சொந்தப் பெருமானும், அவரே மூவருக்கும் காரணமானார். அவர் வானவர்களையும், முனிவர்களையும், உயிருள்ளவர்களையும், மற்ற அனைத்தையும் இருக்கச் செய்தார், பின்னர் ஆழ்கடலில் ஒரு பாம்பு படுக்கையில் தூங்கினார்.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள் நாமத்தை ‘தன்னால் தோன்றியவர்’ என்று விளக்குகிறார், மேலும் தைத்திரீய உபநிஷத்தில் ஆனந்த வல்லியின் குறிப்பைத் தருகிறார் – ‘தத்-ஆத்மானம் ஸ்வயம் அகுருதா’ – அந்த பிரம்மன் தன்னைத் தானே படைத்தார்.

வானத்தில் சந்திரன் தோன்றியதைப் போல பகவான் தேவகியின் வயிற்றில் இருந்து தோன்றியதாக ஸ்ரீ சுகா விளக்குகிறார் – ‘தேவாக்யம் தேவ ரூபிண்யாம் விஷ்ணு: ஸர்வ குஹாஷாயஹ் அவிரஸ்இத் யதா ப்ராச்யம் திஷி இந்தூரிவ புஷ்கலஹ் (ஸ்ரீமத் பாகவதம் 10.3.8). பகவான் கிருஷ்ணர் தேவகியின் வயிற்றில் சில காலம் நுழையத் தேர்ந்தெடுத்தார், பின்னர் அவரது விருப்பப்படி வெளியே வரத் தேர்ந்தெடுத்தார்; தேவகிக்கும் கிருஷ்ணருக்கும் உள்ள தொடர்பு, அது தோன்றும் கிழக்குத் திசைக்கும் சந்திரனுக்கும் உள்ள அதே தொடர்புதான்.


987-வைகாந-
வேரோடு பெயர்ப்பவன்
கந -தோண்டி எடுப்பது

ஜநித்வா ப₄வ து₃꞉க விக ₂நநாத்₃
வைகாந ꞉ ।
விபூர்வாத் கநேத꞉ * கா தோ க ச, இதி க₄ஞ்,
விகா₂ந꞉ ; * தத்ர ஸாது₄꞉ இத் ண் ॥
தான் அவதரித்து பிறவி துக்கங்களை வேரோடு போக்கி அருளி
அடியார் அல்லல் தவிர்த்தான் -8-3-5-
தண்டு ஏந்தி எம் இடர் கடிவான் -9-2-6-

ஆத்ம யோனி -அதுக்காக ஸ்வயம் ஜாத -பாபம் போக்கினால் தானே ஒன்றாக நன்றாகக் கலக்கலாம் -ஸம்ஸார துக்கம் போக்க வேண்டுமே

அடியேன் சிறிய ஞானத்தன் அறிதல் ஆர்க்கும் அரியானைக்
கடிசேர் தண்ணம் துழாய்க் கண்ணி புனைந்தான் தன்னைக் கண்ணனைச்
செடியார் ஆக்கை அடியாரைச் சேர்தல் தீர்க்கும் திருமாலை
அடியேன் காண்பான் அலற்றுவன் இதனின் மிக்கோர் அயர்வுண்டே!–1-5-7-

திருவவதரித்த பின் அடியவர்களுக்கு சம்சார துக்கத்தைப் போக்குபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ஹிரண்யாஷனைக் கொல்வதற்கு பூமியை நன்கு தோண்டியவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

விசேஷமான இந்த்ரிய பிராணன்களை உடைய -முக்தி அடைந்தவர்களுக்குத் தலைவர் –
ஸ்ரீ வராஹ ரூபத்தில் பூமியை இடந்து எடுத்தவர் –ஸ்ரீ சத்ய சந்தர்-

—————–

  1. வைகானா – துன்பங்களை வேரோடு பிடுங்குபவர்

மூலச் சொல் ‘கானா’ என்பது ‘தோண்டுவது’. இதன் அடிப்படையில், ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இதை ‘விசேஷேண கானாநாத் வைகானா – அவரது அசாதாரணமான தோண்டுதல் சாதனையின் காரணமாக அவர் வைகானா, பெரிய தோண்டுபவர்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். தாரணீம் விசேஷேண கனித்வா பாதாளவாசினம் ஹிரண்யாக்ஷம் வராஹம் ரூபம் ஆஸ்தாய ஜகனா இதி புராணே ப்ரஸித்தம் – பகவான் ஒரு பெரிய பன்றி அல்லது வராஹா உருவம் எடுத்து பூமியைத் தோண்டியதாக புராணங்களில் அறியப்படுகிறது. சக்திவாய்ந்த அரக்கன் ஹிரண்யாக்ஷா’, ஹென்வே அவர் வைகானா என்று அழைக்கப்படுகிறார், தோண்டுபவர்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் ‘கானா’ என்ற மூலச் சொல்லை ‘வேரோடு பிடுங்க’ என்ற பொருளில் பயன்படுத்துகிறார், மேலும் தனது பக்தர்களின் துன்பங்களை வேரோடு பிடுங்குபவர் – ஜானித்வா, பவ துக்க விகானநாத் வைகானா – பகவான் தன் விருப்பப்படி அவதாரம் எடுத்து, துக்கங்களைப் பிடுங்கத் தொடங்குகிறார். உலகின், மற்றும் குறிப்பாக இந்த சம்சாரத்தில் மீண்டும் மீண்டும் பிறப்பு மற்றும் இறப்பு துக்கம்.

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷனும் இதே போன்ற விளக்கத்தைத் தருகிறார் – ஜனித்வாச ஸ்வ-பக்த துக்க விகானாநாத் வைகானா – தானாக முன்வந்து பிறப்பதால், அவர் தனது பக்தர்களின் துக்கங்களை அழிக்கிறார்.

ஸ்ரீமத் ஸ்ரீமுஷ்ணம்
ஆண்டவன் நம்மை ஸ்ரீ நம் தாயிமை யோர்தலைவா மெய்நின்று கேட்டரு ளாய்,அடி யேன்செய்யும் விண்ணப்பமே. பொருள்: தேவர்களின் இறைவா! எங்களைக் காக்கவே நீ பல கருவறைகளில் பிறந்தாய். தவறான அறிவு, தீய செயல்கள் மற்றும் அழுக்கு நிறைந்த உடல் மற்றும் மனம் ஆகிய தாழ்ந்த நிலையை நாங்கள் மீண்டும் ஒருபோதும் அடையாமல் இருக்க எங்களுக்கு அருள் புரிவாயாக. தயவுசெய்து எங்களை ஆசீர்வதித்து, எனது தாழ்மையான வேண்டுகோளுக்கு செவிசாய்த்து எங்களை காப்பாற்றுங்கள்.

ஸ்வாமி சின்மயாஆனந்தா மேற்கூறிய புராண சம்பவத்திற்கு ஒரு சுவாரஸ்யமான விளக்கத்தை அளிக்கிறார் – ஹிரண்யா என்றால் தங்கம், மற்றும் அக்ஷ என்றால் கண், மற்றும் ‘ஹிரண்யாக்ஷ’ என்ற சொல் பொருள்சார் இன்பங்களை நோக்கி நம் கண்ணைக் குறிக்கிறது. பௌதிக இன்பங்களுக்கான இந்த ஆசையிலிருந்து நம்மை விடுவிப்பதற்காக பகவான் நமது அகங்காரத்தை தோண்டி உள்ளே அடைய வேண்டும், இந்த அர்த்தத்தில் அவர் வைகானாவாக இருக்கிறார்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் ‘கானா’ என்ற சொல்லுக்கு ‘தொந்தரவு’ என்ற பொருளைப் பயன்படுத்துகிறார். அவர் விகானா என்ற சொல்லை முழுவதுமாக விடுவிக்கப்பட்ட முக்தர்களின் குறிப்பு என்று விளக்குகிறார், பின்னர் வைகானா என்ற சொல்லை விகானங்களின் இறைவன் அல்லது முக்தாக்கள் – விகானா கானனா ரஹித முக்தா, தட்சம்பந்தி வைகானா என்று விளக்குகிறார்.

ஸ்ரீ ரகுநாத தீர்த்தர், ‘கானா’ என்ற சொல்லுக்கு ‘தோண்டுவது, முழுவதுமாக அவிழ்ப்பது’ என்று பொருள் கொண்டு, நாமத்தை – விஷேஷேண சத்ரும் அவதாரயதி இதி விகானஹ, விகான ஏவ வைகான: – துண்டு துண்டாக வெட்டி எதிரிகளை அழிப்பவர் என்று விளக்குகிறார்.

கானா என்ற மூலத்திற்கு ‘தோண்டி’ என்ற பொருளைப் பயன்படுத்தி, ஸ்ரீ வசிஷ்டர் மற்றொரு விளக்கத்தைத் தருகிறார், மேலும் பெருங்கடல்கள் இருப்பதை இறைவனின் வேலையாகக் கூறுகிறார். வேறு யாராலும் செய்ய முடியாத இந்த வளங்களை நீரிலிருந்து தோண்டி எடுத்ததற்கு உதாரணங்களாக இவற்றை அவர் சிறப்பாக வழங்கியுள்ளார் – ‘தஸ்ய ச விசிஷ்டாஹ் கானோ சமுத்ரஸ்ய நஹித்ரிக் கானானம் கேனசித் தத்-அன்யேன கர்தும் சக்யம்’.


988-ஸாம காயந-
முக்தர்கள் சாம கானம் பண்ணக் கேட்டு இருப்பவன்
பாட்டுக் கேட்கும் இடம் –

ஸ்வ ப்ராப்தி மது₄பாநேந * ஹாவு ஹாவு ஹாவு இதி ஸாமாநி காய ₃ மாநோ முக்தோ
(அ)ஸ்ய அஸ்தீதி
ஸாம கா₃ யந꞉ ।
* ண்யுட் ச இதி ண்யுட் ।
* ஏதத் ஸாம காய₃ ந் நாஸ்தே ,–இத்யாதி₃ ॥

வேதானாம் சாம வேதோஸ்மி தேவானாம் அஸ்மி வசவ இந்திரியம் மனஸ் அஸ்மி பூதானாம் அஸ்மி சேதன –ஸ்ரீ கீதா -10-22-

ஏதத் ஸாம காயன் நாஸ்தே ஹாவு ஹாவு ஹாவு —தைத்ரியம் ப்ருகு வல்லி -10-5-
முக்தி அடைந்தவர்கள் அங்கு ஸாம கானம் பாடியபடி உள்ளார்கள்

எந்தை எம்பெருமான் என்று வானவர் சொல்லும் பெருமான் -1-10-7-

வெஃகாவில் திருமாலைப் பாடக் கேட்டு மடக் கிளியை கை கூப்பி வணங்கினாளே

கேட்டு ஆரார் வானவர்கள்  செவிக்கு இனிய செஞ்சொல்லே –
நுடங்கு கேள்வி இசை என்கோ -பாவின் இன்னிசைப் பாடித் திரிவேனே

பிறவி நீங்கி முக்தி அடைந்தவர்கள் தம்மை அடைவதாகிய மது பானத்தினால் மயங்கி
ஹாவு ஹாவு என்று சாம கானம் செய்யும்படி இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

சாமங்களைப் பாடுபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

சாமத்தை கானம் செய்பவர் -சாம கானத்திற்கு தஞ்சமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர்-

————–

  1. சாம-கயனா – அவர் சாம வேதத்தின் கீர்த்தனைகளைப் பாடுகிறார்

சாமம் என்பது சாம வேதத்தின் கீர்த்தனைகளைக் குறிக்கிறது, அவை பொதுவாக ஓதப்படுவதற்குப் பதிலாகப் பாடப்படுகின்றன. கயனா என்றால் பாடுபவர் என்று பொருள். இதனடிப்படையில், ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இதை ‘சாமானி காயதி இதி சமகாயனஹ் – அவர் சாம வேதத்தின் கீர்த்தனைகளைப் பாடுகிறார், எனவே அவர் சாமவேதத்தைப் பாடுபவர் சமகாயனா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

சாம வேதம் நான்கு வேதங்களில் மிகவும் இசையானது மற்றும் பாராயணம் பொதுவாக ஒரு இசை மெல்லிசையாக நிகழ்த்தப்படுகிறது. பகவான் இந்தக் கலையின் நிபுணராக இருப்பதால் அவருக்கு சமகாயனா என்று பெயர்.

‘சாமா’ என்ற சொல்லுக்கு ‘அமைப்பது’ என்றும் பொருள். எனவே, சாம-கயனா என்றால் ‘அவரைத் திருப்திப்படுத்த இனிமையான பாடல்களைப் பாடுபவர்’ என்று பொருள்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் மேற்கண்ட விளக்கத்தைப் பயன்படுத்தி, ‘முக்தர்களை உடையவர் அல்லது விடுதலை பெற்ற ஆத்மாக்கள் அவரை அடைந்தவுடன் அவரைப் புகழ்ந்து சாம கீர்த்தனைகளைப் பாடுகிறார்கள்’ என்று நாமத்தை விளக்குகிறார் – ஸ்வ-ப்ராப்தி மது பானேன ‘ஹாவு ஹாவு ஹாவு’ இதி சாமானி காயமானோ. முக்தঃ அஸ்ய அஸ்தி இதி ஸம-கயனঃ । அவர் தைத்திரீய உபநிஷத்தின் மேற்கோளைத் தருகிறார் – ‘ஏதத் ஸம காயனஸ்தே’.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் ஸ்ரீமத் பாகவதத்தில் (12.13.1) ஒரு பகுதியைக் குறிப்பிடுகிறார், அங்கு பகவான் சாம ஞான கீர்த்தனை மூலம் வழிபடப்படுவதைப் பற்றி விளக்குகிறார்:
யம் ப்ரஹ்ம வருணேந்திர-ருத்ர-மருதாஹ் ஸ்துன்வந்தி திவ்யை: ஸ்தாவைர்
வேதைஹ் சங்க-பதா-க்ரமோபநிஷதைர் காயந்தியாம். ஸம-கஹ்
தியானவஸ்தித-தத்-கதேன மனஸா பஷ்யந்தி யாம் யோகினோ
யஸ்யந்தம் ந விது: ஸுராஸுர-கண தேவாய தஸ்மை நமஹ் ||
பொருள்:  சூத கோஸ்வாமி கூறினார்: பிரம்மா, வருணன், இந்திரன், ருத்திரன் மற்றும் மருதுகள் ஆழ்நிலைப் பாடல்களைப் பாடுவதன் மூலமும், வேதங்களைத் தங்களின் அனைத்து அங்கங்கள், பாதக்ரமங்கள் மற்றும் உபநிடதங்களோடும் ஓதுவதன் மூலமும் போற்றுகின்ற அந்த ஆளுமைக்கு, சாமவேதத்தின் கீர்த்தனைகள் எப்பொழுதும் பாடுகின்றன. பரிபூரணமான யோகிகள் தங்களை மயக்கத்தில் நிலைநிறுத்தி, அவருக்குள் தங்களை உள்வாங்கிக் கொண்ட பிறகு தங்கள் மனதிற்குள் பார்க்கிறார்கள், மேலும் அவர்களின் எல்லையற்ற தன்மை தேவர்கள் மற்றும் அசுரர்களால் உணர முடியாதது – எப்போதும் பிரகாசிக்கும் அந்த உன்னதமானவருக்கு, நான் எனது பணிவான வணக்கங்களைச் சமர்ப்பிக்கிறேன்.

பகவான் ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 10 வசனம் 22) கூறுகிறார் – ‘வேதாநாம் சாம வேதோ’ஸ்மி – வேதங்களில் நான் சாம வேதம்’.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள், பிரம்ம ஞானி தாம் உணர்ந்த உற்சாகத்தில் சாம கானம் பாடுவதாகவும், பகவான் ஸ்ரீவ் கிருஷ்ணர் புல்லாங்குழலை (அவரது வேணுகானம்) அமைதியான மற்றும் அமைதியான சாம கானத்திற்கு இசைத்ததாகவும், அதனால் அவர் சாமகாயனாக இருப்பதாகவும் கூறுகிறார்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் நாமத்திற்கு விளக்கம் அளித்து, சாமவேதத்தைப் பாடுபவர்கள் சாமகா என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள் என்று விளக்குகிறார். சமகாநாம் அயனம் = ஆஷ்ரயஹ் பரமோ லக்ஷயঃ ஸமாகாயனঃ – சாமத்தை பாடுபவர்களின் பொருளும் இறுதி இலக்கும் சமகாயனன்.

ஸ்ரீ ரகுநாத தீர்த்தர் நாமத்தை இவ்வாறு விளக்குகிறார்:
யஜ்ஞ விநாஷகான் ராக்ஷஸான் ஸ்யாதி ஹிநஸ்தி
இதி ஸம கியந்தே அஸ்மின் இதி கயனாஹ்
ஸமானி ஸ்தோத்ர விசேஷாஹ் கியந்தே அஸ்மின் இதி ஸம-கயனாஹ் |
பொருள்: யாகத்தின் செயல்திறனைக் கெடுக்கும் அசுரர்களைக் கொல்லும் அவரது செயல்களுக்காக சிறப்புப் பாடல்களால் போற்றப்படுகிறது.


989-தேவகீ நந்த₃ந –
தேவகிப் பிராட்டியை களிப்பிக்கும் குமாரன்-

திருக்கண் மலர்ந்து தனது பெருமையை பீஷ்மர் சொல்லக் சொல்ல மகிழ்ந்து இருப்பவன்

ஏவம் விதோ ₄ ந பராவஸ்த₂꞉, கிந்து
தேவகீ நந்த₃ந꞉ ।
ச ஏஷ ப்ருது தீர்க்காஷ சம்பந்தீ தே ஜனார்த்தன ஏஷ பூதம் பவிஷ்யச்ச பவச்ச பரதர்ஷப
பரத குலத்தில் உயர்ந்தவரே -அகன்ற நீண்ட திருக் கண்களை யுடைய உனது உறவினனான
இந்த ஜனார்த்தனனே இறந்த காலம் நிகழ் காலம் மற்றும் எதிர்காலமும் ஆவான் –

தேவகி சிங்கமே தாலேலோ -பெரியாழ்வார் -1-3-4-
ஏஷமே சர்வ தர்மாணாம் தர்மோ அதிகதம -பீஷ்மர் அவனைச் சுட்டிக் காட்டி அருளி
யஏஷ ப்ருது தீர்க்காஷா சம்பந்தீதே ஜனார்த்தன
கரியவாகிப் புடை பரந்து நீண்ட வப் பெரிய வாய கண்களை உடைய ஜனார்தனன் கிருஷ்ணன்-

சம்பந்தீ தே ஜனார்த்தன-உறவேல் நமக்கு இங்கே ஒழிக்க ஒழியாது
பூத பவிஷ்ய பவத் பிரபு உபக்ரமம் இங்கு உப ஸம்ஹாரம்-ஜனார்த்தன ஏஷ பூதம் பவிஷ்யச்ச

ஆயர் புத்ரன் அல்லன் யரும் தெய்வம் -பீஷ்மர் பரத்வம் சொல்லி தேவகி நந்தன்

அனைத்திலும் என் உள்ளம் உள் குளிர நந்த காணுமாறு இனி உண்டு எனில் அருளே -காட்டி -உள்ளம் குளிர வைத்தான் தேவகி நந்தன்
ஏஷ நாராயண ஸ்ரீ மான் -முதல் 122-திரு நாமங்கள்
ஷீராப்தி நிகேதனன் -அடுத்த 24-திரு நாமங்கள்
ஆகதோ மதுரா புரீம் -மற்ற திரு நாமங்கள் எல்லாம்

பர ஸ்வரூபத்தில் மட்டும் அன்றி தேவகியின் புத்திரராக திருவவதரித்த ஸ்ரீ கிருஷ்ணாவாதாரத்திலும்
இவ்வளவு பெருமை பொருந்தியவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

தேவகியின் மைந்தர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

தேவகியை மகிழ்விப்பவர் -ஸ்ரீ லஷ்மி தேவியை கங்கையை மகிவிப்பவர் என்றுமாம் –
பாகரீதியை மகளாகப் பெற்றவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————–

  1. தேவகி-நந்தனா – அவர் தேவகியின் மகனாகப் பிறக்கத் தேர்ந்தெடுத்தார்

ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘தேவாக்யாஹ் ஸுதஹ் தேவகிநந்தனாஹ் – அவர் தேவகியின் மகன், எனவே அவர் தேவகிநந்தனா’ என்று விளக்குகிறார். அவர் மகாபாரத அனுஷாஸன் பர்வா (158-31) இலிருந்து மேற்கோள் காட்டுகிறார், இது கூறுகிறது:
ஜ்யோதிம்ஷி ஷுக்ராணி சா யானி லோகே த்ரயோ லோக லோகபாலஸ் த்ரயீ ச |
த்ரயோக்னயஶ் சாஹுதயஶ்ச பஞ்ச ஸர்வே தேவா தேவகிபுத்ர ஏவ ||
பொருள்: உலகில் உள்ள அனைத்து ஒளிகளும், மூன்று உலகங்களும், உலகங்களைக் காப்பவர்கள், மூன்று வேதங்கள், மூன்று புனித நெருப்புகள், ஐந்து தானங்கள் அனைத்தும் தேவகியின் (ஸ்ரீ கிருஷ்ணர்) மகனே. 

ஸ்ரீ பராசர பட்டரின் நாமத்தின் விளக்கம் என்னவெனில், இந்த நாமத்தின் மூலம் பீஷ்மர் யுதிஷ்டிரனுக்கு தெளிவுபடுத்தும் நாமம், எக்காலத்திலும் வெளிப்பட்ட நாமங்கள், எட்டாத அறியாத தெய்வத்தைப் பற்றியது அல்ல, ஆனால் அமர்ந்திருப்பது தேவகி-நந்தனைத் தவிர வேறு யாருமல்ல. அவருக்கு அருகில், மற்றும் யுதிஷ்டிரனின் உறவினராக அவதாரத்தை எடுத்தவர். ஸ்ரீ பட்டர் நம்மை மகாபாரதத்திலிருந்து ஒரு ஸ்லோகத்தைக் குறிப்பிடுகிறார்:
ச ஏஷா ப்ரிதுதிர்கா அக்ஷஹ் சம்பந்தி தே ஜனார்தனா |
ஏஷ பூதம் பவிஷ்யச்ச பவச்ச பரதர்ஷப ||
பொருள்: ஓ’ பரதங்களில் சிறந்தது! ஜனார்தனா, பரந்த மற்றும் நீண்ட கண்களை உடைய இறைவன் உங்கள் உறவினர். அவர் கடந்த காலத்திலும், நிகழ்காலத்திலும், எதிர்காலத்திலும் உள்ள அனைத்தும்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ், ஸ்ரீமத் பாகவதத்தில் இருந்து பரமாத்மாவின் அவதாரத்தை தேவகியின் மகனாக விவரிக்கிறார்:
நிஷிதே தம-உத்பூதே ஜயமானே ஜனார்தனே
தேவக்யம் தேவ-ரூபிண்யம் விஷ்ணுஹ் சர்வ-குஹ-சய :
அவிரசித் யதா பிரச்யயத்தை
உச்சிகால திஷிங்கல் என்று பொருள்படும். , அனைவரின் இதயத்திலும் அமைந்துள்ள விஷ்ணு, அதே தேவ ரூபம் கொண்ட தேவகியின் வயிற்றில் இருந்து, எல்லா வகையிலும் முழுமையான கிழக்கு அடிவானத்தில் உதிக்கும் முழு நிலவு போன்ற இரவின் அடர்ந்த இருளில் தோன்றினார்.


990-ஸ்ரஷ்டா
படைப்பவன் -பர வாஸூ தேவனும் கிருஷ்ணனே-தானே வேர் முதல் வித்து

பர அவஸ்தோ ₂(அ)பி ஸ ஏவேதி
ஸ்ரஷ்டா ॥
கடல் ஞாலம் செய்வேனும் யானே -5-6-1-
அஹம் க்ருதஸ் நஸ்ய ஜகத பிரபவ -ஸ்ரீ கீதை -7-6-
முந்நீர் ஞாலம் படைத்த எம் முகில் வண்ணன் -3-2-1-

ஏதத் யோநீநி பூதாநி ஸர்வாணீ த்யுப தாரய.–
அஹம் க்ருத்ஸ்நஸ்ய ஜகத ப்ரபவ ப்ரலயஸ் ததா৷৷—-7.6৷৷

இந்த சேதன அசேதன சமஷ்ட்டியைக் காரணமாகக் கொண்ட பிரமன் முதலாக புல் ஈறாக உள்ள
எல்லாப் பொருள்களும் என்னுடையவையே என்று அறிவாயாக –
அப்படி இருக்கும் போது நான் இந்த எல்லா உலகிற்கும் உத்பத்தி ஸ்தானமாகவும் லய ஸ்தானமாகவும்
சேஷியாகவும் இருக்கிறேன்

ஸ்ரீ பர வாஸூதேவரும் தாமேயாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

எல்லா உலகங்களையும் படைப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

படைப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————

  1. ஸ்ரஷ்டா – படைப்பாளர்

மூலச் சொல் ‘ஸ்ரிக்’ என்பது ‘உருவாக்கம்’ என்று பொருள்படும். இந்த அடிப்படையில், ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் இதை ‘ஸ்ரஷ்டா சர்வலோகஸ்ய – அவர் முழு பிரபஞ்சத்தையும் படைத்தார், எனவே அவர் ஸ்ரஷ்டா, படைப்பாளர்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். பிரம்மா சிருஷ்டிகராக இருந்தாலும், பகவான் பிரம்மாவை உருவாக்கி, படைப்பின் சக்திகளை வழங்குவதன் மூலம் அவருக்கு இந்த பாத்திரத்தை வழங்கினார், எனவே பகவானே பயனுள்ள படைப்பாளர்.

ஸ்ரஜாதி இதி ஸ்ரஷ்டா விஷ்ணு: படைப்பவர். முன்பு பல இடங்களில் விளக்கியது போல, பிரம்மாண்டத்திற்குள்ளே உள்ள பொருட்களைப் படைக்கிறார், பகவான் பிரம்மாண்டத்திற்கு வெளியே உள்ளவற்றைப் படைத்த பிறகு, பிரம்மாண்டம் பிரம்மாண்டத்திற்குள் பிரம்மாவுடன் சேர்ந்து, மற்றவற்றிற்கான சக்தியையும், அறிவையும், பொறுப்பையும் பிரம்மாவிடம் கொடுக்கிறார். படைப்பின். பிரம்மாவில் பகவான் அந்தர்யாமியாக இருப்பதால் தான் இந்த இடத்தில் பிரம்மாவால் இந்தச் செயலைத் தொடர முடிகிறது. ஆகவே, பகவானே உண்மையான படைப்பாளர், ஏனெனில் அவர் அனைத்து உயிரினங்களையும் அழிப்பவராகவும் பாதுகாவலராகவும் இருக்கிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் இந்த நாமத்திற்கான விளக்கத்தின் மூலம், ஸ்ரீ பீஷ்மர் யுதிஷ்டிரரிடம் தேவகி-நந்தனான ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் வேறு யாருமல்ல, படைப்பிற்குக் காரணமான பர-வாசுதேவரே என்று வலியுறுத்துகிறார். பகவானின் சௌலபியம் மற்றும் சௌசில்யம் ஆகியவை இந்த நாமங்களின் தொடர் மூலம் பிரதிபலிப்பதைக் காணலாம். படைப்பின் அவரது செயல்பாடு பற்றிய குறிப்பு அவரது பரத்வத்தை விளக்குவதற்கு எடுத்துக் கொள்ளப்பட்டாலும், அதே பர-வாசுதேவர் தன்னை பார்வையாளர்கள் அனைவருக்கும் அணுகக்கூடியதாக ஆக்கியுள்ளார் (பீஷ்மர் பகவானின் நாமங்களின் மகத்துவத்தைப் பற்றி யுதிஷ்டிரருக்கு அறிவுறுத்துகிறார். கல்யாண குணங்கள்) அவரது சௌலபியத்தை ஒரே நேரத்தில் காட்டுகிறது.

ஸ்வாமி சின்மயாஆனந்தா கருத்துரைக்கிறார்: ‘சிருஷ்டிகர் (பிரம்மா) கூட எல்லையற்ற ஆன்மாவான ஸ்ரீமன் நாராயணனிடமிருந்து தனது திறன்களையும் திறன்களையும் பெறுவதன் மூலம் மட்டுமே தனது வேலையைச் செய்ய முடியும். பிரம்மாவின் அந்தர்யாமியாக பகவான் இருப்பதால்தான் பிரம்மாவால் படைக்க முடிகிறது.

991-ஷீதீ ஸ
பூமியை ஆள்பவன் -கண்ண பிரான் -பூதேவியின் துயர்களை களைபவன்

ய அநந்த ரூப அகில விஸ்வ ரூபோ கர்ப்பேபி லோகான் வபுஷா பிபர்த்தி, இதி
ஸர்வ ஈஸத்வே (அ)ப் யார்தி பூ₄யிஷ்ட₂த்வாத்₃பூ₄யிஷ்ட₂ம் பூ₄மேரீஸ ꞉
க்ஷிதீ ஸ ꞉ ॥
ய அநந்த ரூப அகில விஸ்வ ரூபோ கர்ப்பேபி லோகான் வபுஷா பிபர்த்தி
அவன் எண்ணற்ற ரூபங்கள் கொண்டவன்
இந்த விஸ்வத்தையும் தனது ரூபமாகக் கொண்டவன்
அனைத்தையும் தனது ரூபத்தில் கொண்டுள்ளான்

ஸர்வ ஈசனாய் இருந்தாலும் தாபத் த்ரயங்களால் வாடி -ஆர்த்தி மிக்கு இருக்கும் பூமியில் உள்ளர்களுக்கு விசேஷ அபிமானம் கொண்டவன்

நாளும் இங்கு ஆள்கின்றானே–10-4-2-
உலகம் மூன்று உடையாய் என்னை ஆள்வானே–6-10-10-
ஆள்வான் ஆழி நீர் -10-5-4-

கடல் ஞாலத்து அளி மிக்கான்

எல்லாவற்றிற்கும் ஈஸ்வரர் ஆயினும் பூமியின் துயரத்தை நீக்குவதற்காக திருவவதரித்தால்
பூமிக்கு ஈஸ்வரர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

தசரத புத்ரனாய் திருவவதரித்தவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பூமிக்கு அரசர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

ஈசன் வானவர்க்கு என்பன் என்றால் அது தேசமோ திருவேங்கடத்தானுக்கு நீசனேன் நிறைவு ஒன்றும் இல்லேன்
என் கண் பாசம் வைத்த பரஞ்சுடர் சோதிக்கே 3-3-4–

—————-

  1. க்ஷ்டிஷா – பூமியின் இறைவன்

‘க்ஷிதி’ என்றால் ‘பூமி’ என்றும் ‘இஷா’ என்றால் ‘இறைவன் அல்லது அரசன்’ என்றும் பொருள். இதனடிப்படையில், ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இதை ‘க்ஷிதே பூமேஹ ஈஷா தசரத ஆத்மஜா – அவர் தசரதனின் மகன் பூமியின் ராஜா, எனவே அவர் பூமியின் ராஜா க்ஷிதிஷா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் பின்வரும் குறிப்பில் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளபடி, பகவான் பூமிக்கு மட்டுமல்ல, அனைத்து உலகங்களுக்கும் இறைவன் என்று குறிப்பிடுகிறார்:
யோ அனந்தரூபோ அகில விஸ்வரூபோ கர்ப்பேபி லோகான் வபுஷா பிபார்தி ||
பொருள்: அவர் எல்லையற்ற வடிவங்கள் மற்றும் முழு பிரபஞ்சத்தின் வடிவத்தில் இருக்கிறார். அவர் தனது உடலால் அனைத்து உலகங்களையும் தனது கருவில் தாங்குகிறார்.

இருப்பினும், இந்த நாமத்தில், பகவான் குறிப்பாக பூமியின் இறைவனாகக் குறிப்பிடப்படுகிறார். ஸ்ரீ பராசர பட்டர் பொதுவாக தேவ லோகங்கள் போன்ற மற்ற உலகங்களை விட பூமியில் அதிக துன்பங்கள் இருப்பதாகவும், எனவே பூமியில் உள்ள உயிரினங்களின் துன்பங்களைப் போக்க பகவான் இங்கு அடிக்கடி அவதாரம் எடுக்கிறார் என்றும் சுட்டிக்காட்டுகிறார். எனவே அவர் குறிப்பாக பூமியின் இறைவன் – க்ஷிதிஷா – சர்வ இஷாத்வே’பி ஆர்தி-பூயிஷ்தாத்வாத் பூயிஷ்தம் பூமே இஷா இதி க்ஷிதிஷா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

Sri NammAzhwar in his Thiruvai Mozhi Pasuram (3.3.4) says: ஈசன்
வானவர்க் கென்பனென் றால்,அது
தேச மோதிரு வேங்கடத் தானுக்கு?,
நீச னென் நிறை வொன்றுமி ளேன்,என்கண்
பாசம் வைத்த பரஞ்சுடர்ச் சோதிக்கே.
பொருள்: திரு வேங்கடத்தான் நித்ய சூரிகள் முதலியவற்றின் இறைவன் என்று நாம் அறிவிக்கலாம். ஆனால் இது எந்த வகையிலும் அவருக்குப் பெருமை சேர்க்கவில்லை. அவருடைய உண்மையான மகிமை, என்னைப் போன்ற தாழ்த்தப்பட்ட மக்களுடன் அவர் கலந்திருப்பதும், தாழ்த்தப்பட்டவர்கள் போன்ற அனைவருக்கும் அணுகக்கூடியதுமாகும். எனவே, அவரது சௌலப்யம்தான் அவருடைய மகிமையைக் கூட்டுகிறது, நித்ய சூரிகளின் மீதுள்ள இறையாண்மை அல்ல. அவர் என் மீது மிகுந்த அன்பைக் காட்டினார், அந்த வழியில் என்னை நேசிக்கிறார்.

பூமியில் துன்பப்படும் மற்றும் தாழ்த்தப்பட்ட உயிரினங்கள் மீது பகவானின் இந்த அன்பே அவர்களை அவருக்குப் பிரியமானதாக ஆக்குகிறது, எனவே அவர் இந்த நாமத்தில் பூமியின் இறைவன் என்று அழைக்கப்படுகிறார். பகவான் மற்ற எல்லா உலகங்களுக்கும் “ஈசன்”, ஆனால் அவருடைய “பாசம்” அல்லது அன்பு பூமிக்கு.

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷன் நாமத்தை “பூமியின் இறைவன்” என்றும் விளக்குகிறார், உலக உயிர்களின் துன்பங்களை நீக்குதல் மற்றும் அவற்றின் பாதுகாப்பில் அவர் அக்கறை கொண்டிருப்பதில் இறைவனின் பிரதிபலிப்பு பிரதிபலிக்கிறது – க்ஷிதேர்-பாரம் அபநியாதம் பாலயன க்ஷிதிஷா.

ஸ்வாமி சின்மயாஆனந்தா நாமத்தை ‘பூமியின் மனைவியாக பகவான்’ என்று விளக்குகிறார் – க்ஷிதிஹ் தாய் பூமி அல்லது பூமிப்பிராட்டியைக் குறிப்பிடுகிறார்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டரின் விளக்கம்: க்ஷியந்தி = நிவஸந்தி, கச்சந்தி வா நாசம் பூதானி யஸ்யாம் ச க்ஷிதிஹ் = பூஹ், தஸ்ய ஈஷா க்ஷிதிஷா – எல்லா உயிரினங்களும் இறுதியில் இங்கு தங்கள் வாழ்க்கைக்குப் பிறகு கலக்கின்றன, அது க்ஷிதி அல்லது பூமி. க்ஷிதியின் இறைவன் க்ஷிதிஷா.


992-பாப நாசன
பாபங்களை அழிப்பவன்

அத்ர த₃தி₄நவநீதஸ் தைந்ய ராஸ க்ரீடா₃தி₃கதா₂ம்ருதேந பரேஷாம்
பாப நாஸந꞉;
அவதாரே (அ)பி வைஷ்ணவாநாம் பா₃ஹ்யாப்₄ யந்தர ஸத்ரு நாஸந꞉ ॥
அமுதம் அன்ன செயல்களை பற்றிக் கேட்பதும் ரசிப்பதும் சகல பாபங்களையும் போக்கும்
அவதாரங்கள் மூலம் அடியவர் வெளிப்பகையும் உள்பகையும் போக்குபவன்
சர்வ பாபேப்யோ மோஷ இஷ்யாமி –
பாப நாசன் கண்ணன் -3-6-2-
நம்மன் போலே வீழ்த்த முக்கும் நாட்டில் உள்ள பாவம் எல்லாம் சும்மெனாதே கை விட்டோடித்
தூறுகள் பாய்ந்தனவே -பெரியாழ்வார் திரு மொழி -5-4-3-

தயிர் வெண்ணெய் திருடியது -ராச க்ரீடை செய்தது முதலிய கதை அம்ருதத்தைக் கேட்பவர்களுடைய எல்லா பாபங்களையும் போக்கி –
திரு வவதாரங்களிலும் தம் அடியவர்க்கு உள் வெளி பகைவர்களைப் போக்குபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

பால லீலைகளை அனுசந்திக்க உள் விரோதிகள் போகுமே –
திவ்ய ஆயுதங்கள் கொண்டு வெளி விரோதிகளைப் போக்கி அருளுவான்
பாபா நாசனை பங்கயம் தடம் கண்ணனை பரவுமினோ -3-6-2-

தம்மைக் கீர்த்தனம் பூஜை தியானம் செய்வதனாலும் நினைப்பதனாலும் பாவங்களைப் போக்குபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பாவங்களைப் போக்குபவர் -பாப காரியங்களைச் செய்யும் அசுரர்களை அழிப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் —

————

  1. பாப-நாஷனா – பாவங்களை அழிப்பவர்

இந்த நாமம் என்பது ஒருவரின் பாவங்களை அழிப்பவர் என்று பொருள். ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதை ‘கீர்த்திதா பூஜிதா த்யாதா ஸ்மிருதா பாபராஷிம் நாஷயன் பாபநாஷனாஹ் – தன்னை ஆராதிப்பவர்களுடைய பாவங்களை அழிப்பவர், அவரைத் தியானித்து, அவரை நினைத்துப் புகழ்ந்து பாடுகிறார்’ என்று விளக்குகிறார். அவர் VriddhaShaatatapa இலிருந்து மேற்கோள் காட்டுகிறார்-
பக்ஷோபவாசத் யத் பாபம் புருஷஸ்ய ப்ரணஷ்யதி
ப்ராணாயாம ஶதேனைவ தத் பாபம் நஷ்யதே நிரிணாம்
ப்ராணாயாம ஸஹஸ்ரேண யத் பாபம் நஶ்யதே நிரிணாம்
க்ஷணமாத்ரேண தத்பாபம் ஹரேர் தியானத் பிரணஷ்யதி ||
பொருள்: பதினைந்து நாட்கள் விரதத்தால் எந்தப் பாவங்கள் நீங்குகிறதோ, அவைகள் நூறு பிராணாயாமங்களைச் செய்வதால் அழிந்துவிடும். ஆயிரம் பிராணாயாமங்களால் எத்தகைய பாவங்கள் அழிந்தாலும், ஹரியை தியானிப்பதால் ஒரு நொடியில் அவை நீங்கிவிடும்.

கடுமையான உண்ணாவிரதம் அல்லது பிராணாயாமம் போன்ற மூச்சுக் கட்டுப்பாட்டுப் பயிற்சிகளைச் செய்வதை விட, பகவானிடம் உள்ள பக்தி தன்னைத் தூய்மைப்படுத்துவதில் மிகவும் சக்தி வாய்ந்தது என்பதை இது காட்டுகிறது, எனவே அவர் ஒருவரின் பாவங்களை அழிப்பவர் பாபநாஷனா என்று சரியாக அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், பகவானின் லீலைகளை தியானிப்பதன் பெரும் மதிப்பை நமக்கு நினைவூட்டி நாமத்தை விளக்குகிறார். அவரது சிறுவயது குறும்புகளின் அமிர்தம் போன்ற கதைகளை தியானிப்பதன் மூலம், அவரது ராச லீலைகளை நினைவுபடுத்துவதன் மூலம், அசுரர்களின் அடக்குமுறை போன்றவற்றை நினைவுபடுத்துவதன் மூலம், நம் மனதில் உள்ள பாவங்கள் அகற்றப்படுகின்றன. உண்மையில், பகவான் ஸ்ரீ வைஷ்ணவர்களின் மனங்களில் உள்ள அகக் குறைபாடுகளை அழிக்கும் வழிகளில் இதுவும் ஒன்றாகும் – ஒரே மனதுடன் அவரைத் தியானிப்பவர்கள். ஸ்ரீ பராசர பட்டரின் வார்த்தைகள்:
அத ததி-நவனிதாஸ்தைன்யா ரஸா க்ரீடாதி கத்அம்ருதேன பரேஷாம் பாபநாஷனஹ் |
அவதாரே’பி வைஷ்ணவானாம் பாஹ்யப்யந்தரா சத்ரு-நாஷனஹ் |
பொருள்:அவரது அவதாரங்களின் போது கூட, அவர் ஸ்ரீவைஷ்ணவர்களின் (ஸ்ரீ அல்லது மஹாலக்ஷ்மியுடன் பிரிக்க முடியாத விஷ்ணுவின் பக்தர்கள்) உள் மற்றும் வெளிப்புற எதிரிகளை அழிக்கிறார். அவர் தனது கல்யாண குணங்களை தியானிக்கும்போது உள் எதிரிகளை அழிக்கிறார், மேலும் அவர் அவர்களின் பாதுகாப்பிற்காக அவர் ஏந்தியிருக்கும் தெய்வீக ஆயுதங்களின் மூலம் வெளிப்புற எதிரிகளை அழிக்கிறார் (இது அடுத்த மற்றும் கடைசி ஸ்லோகத்தின் பொருள்).

பாபம் நாஷயதி இதி பாப-நாஷனா – பாபா என்ற வார்த்தையின் வழித்தோன்றலைப் பார்ப்பது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது – இது ‘பா – ரக்ஷனே’ என்ற மூலத்திலிருந்து பெறப்பட்டது, அதாவது ‘பாதுகாக்க’. ‘பா’ என்ற இணைப்பின் சேர்க்கை ‘பாபா’ என்ற வார்த்தைக்கு வழிவகுக்கிறது – ஒருவர் தன்னைப் பாதுகாத்துக் கொள்ள வேண்டிய பாப்பா அல்லது பாவம். ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர், பாபா என்ற சொல்லுக்கு ‘பதி அஸ்மாத் ஆத்மாநாம் இதி பாபஹ் – எதிலிருந்து தன்னைக் காத்துக் கொள்ள வேண்டும் என்பது பாபா அல்லது பாவம்’ என்று கூறுகிறார்.

ஸ்ரீமத் ஸ்ரீமுஷ்ணம் ஆண்டவன் விளக்குகிறார், சாதாரண திருடர்கள் பொருள்களை மட்டுமே திருடுகிறார்கள், ஆனால் பகவான் திருட்டு உணர்வுகளை பக்தர்களின் மனதில் இருந்து திருடுகிறார் (“சிட் சோர்” என்றும் அழைக்கப்படுகிறது) – திருட்டு எண்ணத்தையே திருடுபவர் – ‘சௌரியஸ்ய சௌரியம் ஜகதி பிரசித்தம். ‘.

Sri VV Ramanujan refers us to Sri NammAzhwar’s Thiruvai Mozhi Pasuram (3.6.2): ​​மூவ ராகிய மூர்த்தி
யைமுதல் மூவர்க் குமுதல் வன்றன்னை,
சாவ முள் நீக்கு வ ¡னைத் தடங்க டல்கிடந் தான்தன்னைத்,
தேவ தேவனைத் தென்னி லங்கை
எரியே ழச்செற்றன் வில்லியை .
பொருள்:ருத்திரன் மற்றும் பிரம்மாவின் அந்தர்யாமியான த்ரி மூர்த்திகளில் முதன்மையான தாமரை கண்களையுடைய இறைவனை அவர்களின் படைப்பாளராக அர்ப்பணிக்குமாறு உங்கள் அனைவரையும் நான் மன்றாடுகிறேன். ருத்திரன், பிரம்மா மற்றும் பிற தேவர்கள் பிரச்சனையில் சிக்கினால் அவர்களின் சாபங்களை நீக்குபவர். அவர் பாற்கடலில் சாய்ந்திருப்பவர், மேலும் சீதாபிராட்டியை மீட்பதற்காக தீய எண்ணம் கொண்ட ராவணனை சித்திரவதை செய்து லங்காவை எரித்த வலிமைமிக்க வில்லை ஏந்தியவர். தாமரை கண்களையுடையவர், அவர் மீதுள்ள சிந்தனையினால் நமது பாவங்கள் அனைத்தையும் நீக்குகிறார்.

Similar thoughts are expressed by Sri PeriyAzhwar in His Thirumozhi Pasuram (5.4.3):
எம்மனாஎன் குலதெய்வமே என்னுடைய நாயகனே
நின்னுளேனாய்ப் பெற்றநன்மை இவ்வுலகினில் ஆர்பெறுவார்
நம்மன்போலே வீழ்த்தமுதுகும் நாட்டிலுள்ள பாவமெல்லாம்
சும்மெனாதே கைவிட்டோடித் தூறுகள் பாய்ந்தனவே.
பொருள்: என் இறைவா! உனது அருளால் நான் பெற்ற பெரும் பயனை எப்படி விவரிக்க முடியும்? சாதாரணமாக பேய், பேய் என இரக்கமில்லாமல் தரையில் தள்ளும் பாவங்கள் அனைத்தும், சத்தமில்லாமல் தப்பித்து புதர்களுக்குள் ஒளிந்து கொள்ளும் கைதிகளைப் போல அமைதியாக என்னை விட்டுச் சென்றன.

பகவத் கீதை அத்தியாயம் 4 வது வசனத்தில், பகவான் ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் கூறுகிறார்:
ஜென்ம கர்ம ச மே திவ்யம் ஏவம் யோ வெட்டி தத்வதா
த்யக்த்வா தேஹம் புனர் ஜன்ம நைதி மம் ஏதி ஸோ ‘ர்ஜுனன்
பொருள்: என் தோற்றம் மற்றும் செயல்பாடுகளின் ஆழ்நிலையை அறிந்தவன், அதன் மீது மாட்டான். உடலை விட்டு, இந்த ஜடவுலகில் மீண்டும் பிறவி எடுக்கவும், ஆனால் எனது நித்திய வாசஸ்தலத்தை அடைகிறான், ஓ அர்ஜுனா.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள் பகவானின் லீலைகளின் சிந்தனை எவ்வாறு ஒருவரின் பாவங்களைக் கழுவ முடியும் என்பதற்கு விளக்கம் தருகிறார். பகவானின் லீலைகளின் இந்த எண்ணங்கள் அவரை எப்போதும் நம் எண்ணங்களில் வைத்திருக்கும் விளைவைக் கொண்டிருக்கின்றன, இதுவே ஒருவரின் மனதைத் தூய்மைப்படுத்துகிறது. ஸ்தோத்திரத்தின் தொடக்கத்தில் பீஷ்மர் யுதிஷ்டிரனிடம் சொல்வது இதுதான்:
தஸ்ய லோக ப்ரதானஸ்ய ஜகந்நாதஸ்ய பூபதே |
விஷ்ணோர்-நாம ஸஹஸ்ரம் மே ஶ்ருணு பாப பயபஹம் ||
பொருள்: அரசே, உலகங்களிலேயே உயர்ந்தவனும், பிரபஞ்சத்தின் அதிபதியுமான விஷ்ணுவின் ஆயிரம் நாமங்களை என்னிடமிருந்து கேள்; இந்த நாமங்கள் எல்லா பாவங்களையும் பயத்தையும் நீக்கும்.

அடுத்த ஸ்லோகம், நாமங்கள் என்பது பகவானின் குணங்களின் பிரதிநிதித்துவம் என்று தெளிவுபடுத்துகிறது – யானி நமி கௌனானி விக்யாதானி மஹாத்மனா, எனவே விஷ்ணுவின் பெயர்களையோ அல்லது விஷ்ணுவின் குணங்களையோ தியானிப்பது, விஷ்ணுவை தியானிப்பவரின் மனதில் உள்ள பாவங்களை அகற்ற வழிவகுக்கிறது. .

ஸ்ரீ கிருஷ்ணா தத்த பரத்வாஜ் ஸ்ரீமத் பாகவதத்தின் கடைசி வசனத்திலிருந்து (12.13.23) ஆதரவை வழங்குகிறார்:
நாம சங்கீர்த்தனம் யஸ்ய சர்வ பாப ப்ராநாஷனம் |
ப்ரணமோ துக்ஹ சமனஹ் தம் நமாமி ஹரிம் பரம் ||
பொருள்: எவருடைய நாம சங்கீர்த்தனம் (குழுப் பாராயணம்) சகல பாவங்களையும் அழிப்பதற்கு வழி வகுக்கிறதோ, அவரை வழிபடுவதன் மூலம் எல்லா துன்பங்களையும் நீக்கும் பரம பகவான் ஸ்ரீ ஹரிக்கு எனது மரியாதைக்குரிய வணக்கங்களைச் சமர்ப்பிக்கிறேன்.

ஸ்வாமி சின்மயாநந்தா நாமத்தின் நோக்கத்தை பின்வரும் வார்த்தைகளில் சுருக்கமாகக் கூறுகிறார்:
‘யாரை தியானிப்பது அனைத்து வாசனாக்களும் (பாவங்கள்) அழிக்கப்படுகின்றன. ஒரு தனிமனிதன், அவனிடம் அன்பில் சரணடைந்து, தன் கடமைகளைச் செய்து நிறைவேற்றும்போது, ​​அவனுடைய அனைத்து வாசனாக்களும் அழிக்கப்பட்டு, புதியவை உருவாக்கப்படுவதில்லை. இதுவே வேதங்களில் உள்ள கர்ம யோகக் கோட்பாட்டின் அடிப்படை. சுய தியானத்தின் மூலம், அனைத்து பாவங்களும் கரைந்து முற்றிலும் அகற்றப்படுகின்றன.

அவரது மாற்று விளக்கங்களில் ஒன்றில், ஸ்ரீ சத்ய சந்த தீர்த்த நாமத்தை பாபனா + அஷ்நதி – பாபம் நயதி இதி பாபனா தைத்யா, தான் அஷ்னாதி இதி பாபநாஷனா என்று பார்க்கிறார். அசுரர்கள் பாபனா என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் பாவங்களைச் செய்வதில் முன்னணியில் உள்ளனர், மேலும் பகவான் இந்த அசுரர்களை ‘சாப்பிடுகிறார்’ அல்லது அழிக்கிறார், எனவே அவர் பாபநாஷனா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷன் மேற்கண்ட சிந்தனையை தனது மாற்று விளக்கங்களில் ஒன்றிலும் சேர்த்துள்ளார் – பவித்ரைஹ் சரிதைஹ் ஸ்ரோத்ராணாம் நிகில கர்ம்ய ரூபம் பாபம் விவர்தயன், அசுரனாமபி நிஹதன் ஆத்மா வித்யாம் நிவர்த்ய முக்திம் தேப்யோ யச்சத் பாபநாஷனா – பாபநாசனின் கதைகளைக் கேட்பதால் பாபநாஷனா என்று அழைக்கப்படுகிறார். அவருடைய லீலாக்களின்; அவர் அசுரர்களை அழிப்பதால் அவர் பாபநாஷனா என்று அழைக்கப்படுகிறார், மேலும் செயல்பாட்டில், அவர்களுக்காக கூட, சுயத்தைப் பற்றிய அறிவை மீட்டு, அவர்களுக்கு மோட்சத்தை வழங்குவதன் மூலம் அவர்களின் பாவங்களை நீக்குகிறார்.

——

985-ஆத்மயோனி-
பாலுடன் சக்கரையைச் சேர்ப்பது போல் தம்மை அனுபவிப்பவர்களைத் தம்மிடம் சேர்ப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

தாமே உலகுக்கு எல்லாம் உபாதான காரணமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பிரமனுக்கு அல்லது ஜீவர்களுக்கு காரணமாக இருப்பவர் -தம்மைத் தாமே அனுபவிப்பதனால் ஆதயோனி -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————————————————————-

986-ஸ்வயம்ஜாத-
ஒருவருடைய பிரார்த்தனையையும் எதிர்பாராமல் தாமே திருவவதரிப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

நிமித்த காரணமும் தாமேயாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

தம்மிடமிருந்து தாமே தோன்றுபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————————————————————

987-வைகான –
திருவவதரித்த பின் அடியவர்களுக்கு சம்சார துக்கத்தைப் போக்குபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ஹிரண்யாஷனைக் கொல்வதற்கு பூமியை நன்கு தோண்டியவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

விசேஷமான இந்த்ரிய பிராணன்களை உடைய -முக்தி அடைந்தவர்களுக்குத் தலைவர் –
ஸ்ரீ வராஹ ரூபத்தில் பூமியை இடந்து எடுத்தவர் –ஸ்ரீ சத்ய சந்தர்-

——————————————–

988-சாமகாயன –
பிறவி நீங்கி முக்தி அடைந்தவர்கள் தம்மை அடைவதாகிய மது பானத்தினால் மயங்கி
ஹாவு ஹாவு என்று சாமகானம் செய்யும்படி இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

சாமாங்களைப் பாடுபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

சாமத்தை கானம் செய்பவர் -சாம கானத்திற்கு தஞ்சமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர்-

——————–

989-தேவகி நந்தன –
பர ஸ்வரூபத்தில் மட்டும் அன்றி தேவகியின் புத்திரராக திருவவதரித்த ஸ்ரீ கிருஷ்ணாவாதாரத்திலும்
இவ்வளவு பெருமை பொருந்தியவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

தேவகியின் மைந்தர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

தேவகியை மகிழ்விப்பவர் -ஸ்ரீ லஷ்மி தேவியை கங்கையை மகிவிப்பவர் என்றுமாம் –
பாகரீதியை மகளாகப் பெற்றவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————————————-

990-ஸ்ரஷ்டா –
ஸ்ரீ பர வாஸூதேவரும் தாமேயாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –
எல்லா உலகங்களையும் படைப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –
படைப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————————————-

991-ஷிதிச –
எல்லாவற்றிற்கும் ஈஸ்வரர் ஆயினும் பூமியின் துயரத்தை நீக்குவதற்காக திருவவதரித்தால் பூமிக்கு ஈஸ்வரர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

தசரத புத்ரனே திருவவதரித்தவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பூமிக்கு அரசர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————————————–

992-பாப நாசன –
தயிர் வெண்ணெய் திருடியது -ராசக்ரீடை செய்தது முதலிய கதை அமுதத் கேட்பவர்களுடைய எல்லா பாபங்களையும் போக்கி –
திரு வவதாரங்களிலும் தம் அடியவர்க்கு உள் வெளி பகைவர்களைப் போக்குபார் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

தம்மைக் கீர்த்தனம் பூஜை தியானம் செய்வதனாலும் நினைப்பதனாலும் பாவங்களைப் போக்குபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பாவங்களைப் போக்குபவர் -பாப காரியங்களைச் செய்யும் அசுரர்களை அழிப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் —

————————————————————–

ஸ்ரீ கோயில் கந்தாடை அப்பன் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பராசர பட்டர் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பீஷ்மர் திருவடிகளிலே சரணம்
ஸ்ரீ வியாச பகவான் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பெரிய பெருமாள் பெரிய பிராட்டியார் ஆண்டாள் ஆழ்வார் எம்பெருமானார் ஜீயர் திருவடிகளே சரணம்

 

Leave a Reply


Discover more from Thiruvonum's Weblog

Subscribe now to keep reading and get access to the full archive.

Continue reading