ஸ்ரீ பகவத் குண தர்ப்பணம்–ஸ்ரீ விஷ்ணு ஸஹஸ்ர நாம வியாக்கியானங்கள் — ஸ்லோகம் –105–

யஜ்ஞ ப்ருத் யஜ்ஞ க்ருத் யஜ்ஞீ யஜ்ஞ புக் யஜ்ஞ சாதன
யஜ்ஞாந்த க்ருத் யஜ்ஞ குஹ்யம் அன்ன மன்னாத ஏவ ச –106-

மேலே உள்ள ஸ்லோகத்தில் பின்வரும் நாமங்கள் உள்ளன:

  1.     யஜ்ஞப்ருத்
  2.     யஜ்ஞக்ருத்
  3.     யஜ்ஞீ
  4.     யஜ்ஞபுக்
  5.     யஜ்ஞஸாதந
  6.     யஜ்ஞாந்தக்ருத்
  7.     யஜ்ஞகுஹ்யம்
  8.     அன்னம்
  9.     அந்நாத

யாகத்தை வெற்றிகரமாக முடிப்பதற்கு எடுத்துச் செல்லும் பொறுப்பின் முழுச் சுமையும் அவரே. படைப்பாளியாக, பக்தர்கள் தம்மை அடைவதற்கான வழிமுறையாக யாகத்தையும் உருவாக்கினார். அவர் அனைத்து யாகங்களுக்கும் எஜமானர், அவருக்காகவே அனைத்து யாகங்களும் செய்யப்படுகின்றன. யாகங்களில் செய்யப்படும் பிரசாதத்தை நுகர்ந்து மகிழ்பவன். யக்ஞங்களின் மூலம் தேடப்படுபவர் அவர். யாகங்களைச் செய்வதற்கான உத்வேகத்தை மட்டுமல்ல, யாகங்களைச் செய்வதற்கான ஆதாரங்களையும் அவர் வழங்குகிறார். அவர் யாகங்களை பலனளிக்கும் வகையில் முடிப்பவர் மற்றும் அவர் யக்ஞங்களில் உன்னதமானவர்களின் மறைந்திருக்கும் ஆவி. அவர் எல்லா உயிர்களாலும் உணவாக உண்ணப்படுகிறார், மேலும் அவர் தன்னை அனுபவிப்பவர்களை அனுபவிப்பவர்.

யக்ஞப்ருத் — யக்ஞத்தின் முழுமையையும் பேணிக் காப்பவரும், குறைகளை நிறைவு செய்து முழுமை அடைய வைப்பவரும் அவரே

(யக்ஞம் என்பது தேவதைக்காகச் செய்யப்படும் திரவியத் தியாகம் என்று ஒரு பொருள். மேலும் ஆழ்ந்து நோக்கினால்
மனிதன் தன்னிடம் இருக்கும் கண்ணிற்குத் தெரிந்த சௌகரியங்களைக் கண்ணிற்குத் தெரியாததும் எதிர்காலத்தில்
மிகுந்த முயற்சியால் அடையப்பட வேண்டியதுமான இலட்சியங்களுக்காகத் தியாகம் செய்துதான் பெற வேண்டியிருக்கிறது.
அந்த இலட்சியங்கள் ஆரம்பத்தில் விழுமியங்கள் என்னும் வடிவில்தான் கருத்துகளாக இருக்கின்றன.
மிகச் சிறந்த இலட்சியம் கடவுளை அடைதல். ஆத்ம ஞானம் என்னும் பெருநிலை. ஆனால் அதுவோ இன்று கண்ணுக்குத் தெரிவதாக இல்லை.
இன்று கண்கண்ட சுகங்களான பொருள், இன்பம் ஆகியவற்றில் நாட்டத்தை விட்டுத்தான் அந்தப் பெரும் இலட்சியத்தை நோக்கிப்
பெரும் யக்ஞம் செய்ய வேண்டியிருக்கிறது. இந்த யக்ஞத்தில் தியாகம் செய்யப்படுவதோ மூன்று விஷயங்கள்.
ஒன்று நான், எனது என்னும் அகங்காரத்தையும், மமகாரத்தையும் தியாகம் செய்தல்.
இரண்டு, நான் தான் செயல்களைச் செய்கிறேன் என்னும் கர்த்தா என்னும் எண்ணத்தை விடுதல்.
மூன்று பலன்களில் நாட்டத்தை விடுதல். ஆத்ம ஞானம் என்னும் இலக்கை எட்டத் தடையாய் இருப்பவை இவை.
இந்த யக்ஞத்தில் அவன் அருளே ஆரம்பம் முதல் நிறைவு வரையிலும் துணை)

யக்ஞக்ருத் — உலகில் மக்களின் நன்மைக்காக வேண்டி இந்த யக்ஞம் என்னும் முறையை அவரே ஏற்படுத்தியுள்ளார்

யக்ஞீ — யக்ஞத்தின் தலைவரும் பிரபுவும் அவரே

யக்ஞபுக் — யக்ஞத்தின் பலன்களை அனுபவிப்பவரும் அவரே

யக்ஞஸாதந: — யக்ஞம் நிறைவேறுவதற்கான துணையாக இருப்பவரும் அவரே

யக்ஞாந்தக்ருத் — பிரம்மஞானம் அடைவதே அனைத்து யக்ஞங்களின் இறுதி இலட்சியம்.
அந்தப் பிரம்ம ஞானத்தை அருள்வதன் மூலம் அவரே யக்ஞாந்தக்ருத் ஆகிறார்.

யக்ஞகுஹ்யம் — தங்களுக்குப் பிடித்த சில பலன்களுக்காகச் செய்யப்படுவது யக்ஞம் என்னும் சாதாரண கருத்துள்ளவர்களுக்குப் புரியாத கருத்து,
‘ஏன் யக்ஞத்தை மூவிதத் தியாகத்துடன் கடவுளைக் குறித்தே செய்ய வேண்டும்?’ என்பது.
யக்ஞத்தின் முழுமையாகக் கடவுள் இருப்பதால் அவரைக் குறித்து, அவருக்கு அர்ப்பணமாகச் செய்யப்படும் யக்ஞம்
அனைத்து நிறைவையும் இயல்பாகவே பெற்று நிற்கும். யக்ஞத்தின் இரகசியம் கடவுளே என்பதால்தான் யக்ஞகுஹ்யம் எனப்படுகிறார்.

அந்நம் — உயிரையும், உடலையும் வளர்ப்பது அன்னம். உயிர்களையும், உலகங்களையும் போஷிப்பவர் ஆகையால் திருமால் அந்நம் எனப்படுகிறார்

அந்நாத: — உணவைத் துய்ப்பவரை அந்நாதர் என்று சொல்லலாம். அனைத்துப் பலன்களையும் உள்ளுயிராய் நின்று
திருமாலே துய்ப்பவர் ஆக இருப்பதால் அவரே அந்நாத: எனப்படுகிறார்.

ஏவ ச – திருமாலே உணவும், உண்போனும் இரண்டுமாக இருக்கின்றார் என்று வலியுறுத்துகிறது.

வேள்விகளைப் பாதுகாப்பவன் {யஜ்ஞப்ருத்},
வேள்விகளைப் படைத்தவன் {யஜ்ஞக்ருத்},
வேள்விகள் செய்பவர்கள் அனைவரிலும் முதன்மையானவன் {யஜ்ஞீ},
வேள்விகள் அனைத்தின் வெகுமதிகளையும் அனுமதிப்பவன் {யஜ்ஞபுக்},
வேள்விகள் அனைத்தையும் நிறைவேறச் செய்பவன் {யஜ்ஞஸாதநன்},
வேள்விகளின் இறுதியில் ஆகுதிகள் முழுமையையும் ஏற்றுக் கொள்வதன் மூலம் அவை அனைத்தையும் நிறைவடையச் செய்பவன் {யஜ்ஞாந்தக்ருத்},
பலனில் விருப்பமின்றிச் செய்யப்படும் வேள்விகளோடு அடையாளங்காணப் படுபவன் {யஜ்ஞகுஹ்யன்},
அனைத்து உயிரினங்களையும் நீடிக்கச் செய்யும் உணவாக இருப்பவன் {அந்நம்},
அந்த உணவை உண்பவன் {அந்நாதன்};(118)

வேள்வியும் பயனும் –

976-யஜ்ஞப்ருத்-யாகத்தில் குறைகள் இருந்தாலும் தம்மை நினைத்துச் செய்யப்படும் பூர்ண ஆஹூதியால் அதை முழுமை அடையச் செய்பவர் –
977-யஜ்ஞக்ருத் -உலக நன்மைக்காக சிருஷ்டி தொடங்கும் போது யாகத்தைப் படைத்தவர் –
978-யஜ்ஞீ -அனைத்து யாகங்களும் இவரைக் குறித்தே செய்யப் படுகிற படியால் யாகங்களுக்கு ஸ்வாமி –
979-யஜ்ஞபுக் -யஜ்ஞத்தில் கொடுக்கப் படும் ஆஹூதியை அனுபவிப்பவர் -அல்லது யஜ்ஞத்தைக் காப்பவர் –
980-யஜ்ஞ சாதன -பெருமானே அடையத் தகுந்தவர் என்னும் அறிவே யஜ்ஞத்தைத் தூண்டும் கோலாக உள்ளவர் –
981-யஜ்ஞாந்தக்ருத் -யாகத்தின் முடிவான பயன் –பெருமானை அடைவதே சிறந்த பயன் -என்றும் அறிவு -இந்த அறிவைப் புகட்டுமவர் –
982-யஜ்ஞகுஹ்யம் -யாகத்தின் ரஹச்யமாகவும் இருப்பவர் -பூரணரான பகவான் யாகத்தில் கொடுக்கப்படும் பொருட்களை
எதிர்பார்த்து ஏற்று திருப்தி அடைவது போல் நடிக்கிறார் என்னும் ரஹச்யத்தை மெய்யன்பர்களே அறிவார்கள் –

ஸ்ரீ தேவகீ நந்தன் –

983-அன்னம்-அவன் அருள் பெற்ற மெய்யன்பர்களாலே அன்னத்தைப் போலே -உணவைப் போலே -அனுபவிக்கப் படுபவர் –
984-அந்நாத-தம்மை அனுபவிப்பவர்களை தாம் அனுபவிப்பவர் –

8-ஸ்ரீ பகவான் செய்து அருளும் செயல்களின் பிரயோஜனம் சொல்லும் திரு நாமங்கள் -946-982-

9-ஸ்ரீ தேவகீ நந்தன் –983-992


976-யஞ்ஞ ப்ருத் –
யாகத்தை நிறைவுறச் செய்பவன்
பிராயச் சித்தான்ய சேஷாணி ஸ்ரீ கிருஷ்ண  அநு ஸ்மரணம் பரம்-

விகலமபி யஜ்ஞம் ஸ்வ ஸ்மரண பூர்ணா ஹுதிப்₄யாம் புஷ்ணாதீதி
யஜ்ஞ ப்₄ருத் । யதா₂

ப்ரமாதாத் (கவனக் குறைவால் )குர்வதாம் கர்ம பிரஸ்யவத் யத்வரேஷு யத் ஸ்மரணா தேவ தத் விஷ்ணோ சம் பூர்ணம் ஸ்யாதிதி ஸ்ருதி
யஜ்ஞத்தில் எந்தச் செயலைச் செய்யும் போதும் ஏதேனும் ஒரு காரணத்தால் ஏதேனும் ஒரு குறை உண்டானாலும்
மஹா விஷ்ணுவை எண்ணிய யுடனேயே அந்தக் குறை நீங்கி யஜ்ஞம் பூர்ணமாகிறது என்று ஸ்ருதி கூறுகிறது

மாயனைத் தாமோதரனைச் செப்பு -நாம் செய்யும் நோன்பு முடிய உதவுவான்

யஜ்ஞம் குறைவு பட்டாலும் தம்மை தியானிப்பதனாலும் பூர்ணா ஹூதியினாலும்
அதை நிரம்பச் செய்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

யஜ்ஞங்களைத் தாங்குபவர் -அல்லது காப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

யஜ்ஞத்தைத் தாங்குபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————–

  1. யக்ஞ-பிரித் – யாகத்தின் நிறைவைக் கொண்டுவருபவர்

மூலச் சொல் ‘பிரி’ என்பது ‘பிடிப்பது அல்லது ஆதரிப்பது’. இதன் அடிப்படையில் ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘யஜ்ஞம் பிபாரதி பதி இதி வா யஜ்ஞபிரித் – யாகத்தை வெற்றிகரமாக முடிப்பதற்கான முழுப் பொறுப்பையும் அவர் தாங்குகிறார், எனவே அவர் யக்ஞபிரித்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். ஒரு யாகத்தின் வெற்றிக்கு அச்சுறுத்தல் ஏற்படும் போது, ​​பகவான் ஆதரவுக் கரம் கொடுத்து அதன் நிறைவை உறுதி செய்கிறார்.

ஒரு யாகத்தின் உண்மையான செயல்பாட்டில் குறைபாடுகள் இருந்தாலும், பூர்ணா ஆஹுதியின் இறுதி பிரசாதம் இந்த குறைபாடுகளை நிவர்த்தி செய்து யக்ஞத்தை வெற்றிகரமாக முடிப்பதாகக் குறிப்பிடுகிறார்- ‘விகல்பம் அபி யஜ்ஞம் ஸ்வஸ்மரண பூர்ணாஹுதிப்யாம் யஜ் புஷ்ணாதி இதி. ப்ரித்’.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் ஷ்ருதியில் இருந்து பின்வரும் ஆதரவை அளிக்கிறார்:
பிரமாதாத் குர்வதம் கர்ம ப்ரச்யவத்யத்வரேஷு யத் |
ஸ்மரணதேவ தத்-விஷ்ணோ சம்பூர்ணம் ஸ்யாத்-இதி ஸ்ருதிஹ் ||
பொருள்: அலட்சியம் அல்லது மேற்பார்வையின் காரணமாக யாகங்களைச் செய்வதில் தவறு ஏற்பட்டால், யாகம் அபூரணமாகிவிடும். இந்தக் குறைகள் நீங்க விஷ்ணுவை நினைத்தால் அவைகள் நீங்கி யாகம் பூரணமாகிறது. இதைத்தான் ஸ்ருதி அறிவிக்கிறார்.

யாகத்தை ஆதரித்து, அதை வெற்றிகரமாக முடிப்பதற்குக் கொண்டு வருபவர் யஜ்ஞ-பிரித் என்று அழைக்கப்படுகிறார் – ‘யஜ்ஞம் பிபாரதி புஷ்ணதி, தாரயதி இதி யஜ்ஞ-பிரித்’.

யக்ஞத்தில் ஏதேனும் குறைபாடுகள் இருந்தால் யஜமானன் மன்னிப்புத் தேட வேண்டும் மற்றும் அதைச் சரிசெய்வதற்காக பாரத்தை எடுக்கும் பகவானுக்கு பூர்ணாஹுதியை வழங்க வேண்டும். யாகம் முழுமையடைவதை உறுதி செய்வதற்காக, கிருஷ்ணரின் தாமரை பாதத்தில் தெய்வீக எண்ணங்களுடன், யாகத்தின் செயல்பாட்டில் தெரிந்த மற்றும் அறியப்படாத, நோக்கம் மற்றும் திட்டமிடப்படாத அனைத்து குறைபாடுகளுக்கும் மன்னிப்பு கேட்கும் இறுதி ஆஹுதி. யாகம் செய்பவரில் உள்ள தவறுகள், நடைமுறைகளில் உள்ள தவறுகள், பிரசாதத்தில் பயன்படுத்தப்படும் பொருட்களில் பயன்படுத்தப்படும் தவறுகள், (மந்திரம், தந்திரம், விதி, விவரியாசம் போன்றவற்றில் உள்ள குறைபாடுகள்) அனைத்தும் இறுதி ஆஹுதியின் போது பகவானால் மன்னிக்கப்படுகின்றன. அவரது தெய்வீக பாதங்களில் தியானம் செய்யப்படுகிறது.

பூர்ணாஹுதி நேரத்தில் தியானிக்கப்படும் மந்திரங்களில்:
ப்ராயஷ்சித்தன்யசேஷானி தபஹ கர்மண்ய ஆத்மகனி வை |
யானி தேஷாம் அஷேஷானாம் ஸ்ரீ கிருஷ்ணானு ஸ்மரணம் பரம் ||
உபசாரபதேஷேன கிருதன் ஆஹாரர் மயா|
அபசாரன் இமான் ஸர்வான் க்ஷமஸ்வ புருஷோத்தம ||
பூர்ணாஹுதிம் உத்தமாம் ஜுஹோதி; கர்மம் வை பூர்ணாஹுதிஹ் |
அவிர்கிர்பிஹ் யதோன ஊனம் தேன உக்திம் விதேம||

சுவாமி சின்மயானந்தா சுட்டிக் காட்டுகிறார், இங்கு யாகம் என்பது கடவுளுக்கு செய்யப்படும் யாகம் மட்டுமல்ல, பொதுமக்களுக்கு தன்னலமற்ற சேவையாக செய்யப்படும் அனைத்து செயல்களையும் உள்ளடக்கியது. பகவான் இத்தகைய செயல்கள் அனைத்தையும் ஆதரித்து அவற்றின் வெற்றிகரமான முடிவை உறுதி செய்கிறார். அவர் யக்ஞம் என்ற வார்த்தையின் முந்தைய விளக்கத்தைத் தொடர்கிறார், மேலும் தற்போதைய நாமத்திற்கு தனது விளக்கத்தை அளிக்கிறார்: மற்றவர்களுக்கு நாம் செய்யும் அனைத்து நல்ல, அர்ப்பணிப்பு, தன்னலமற்ற சேவைகளை வெற்றிகரமாக முடிக்க உதவுபவர்.


977-யஞ்ஞ க்ருத்-
யாகங்களை உண்டாக்கியவன் -பரஸ்பரம் பாவயந்த -தேவர்கள் மனுஷ்யர்கள்

ஜக ₃த்₃தி₄தா ய யஜ்ஞ மாதௌ₃ ஸ்ருஜதீதி
யஜ்ஞ க்ருத் ॥
பண்டை நான்மறையும் வேள்வியும் தானாய் நின்ற வெம்பெருமான் -பெரிய திரு மொழி -5-7-1-

உலகங்களின் நன்மைக்காக ஆதியில் யஜ்ஞத்தை உண்டாக்கியவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ஆதி காலத்தில் யஜ்ஞத்தைப் படைத்து பிரளய காலத்தில் யஜ்ஞத்தை அழிப்பவர்-ஸ்ரீ சங்கரர் –

யஜ்ஞத்தைச் செய்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———

  1. யக்ஞ-கிருத் – தியாகத்தை உருவாக்கியவர்

‘கிருத்’ என்ற சொல்லுக்கு ‘செய்வது அல்லது உருவாக்குவது’ என்று பொருள். ‘அழித்தல்’ என்று பொருள்படும் போது ‘கிரிந்தாதி’ என்ற வடிவத்தையும் எடுக்கலாம். இதனடிப்படையில் ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இரண்டு விளக்கங்களைத் தருகிறார். அவரது விளக்கத்தின் முதல் விளக்கம் ‘ஜகத் ஆதௌ யஜ்ஞம் கரோதி யஜ்ஞக்ரீத் – உலகத்தை உருவாக்கும் நேரத்தில், அவர் யக்ஞத்தின் செயல்முறையையும் உருவாக்கினார், எனவே அவர் யக்ஞத்தை உருவாக்கியவர்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். யக்ஞகிருதத்தை யாகம் செய்பவர் என்றும் பொருள் கொள்ளலாம். உண்மையில், உலகத்தைப் படைத்ததே பகவானின் யாகம்.

ஸ்ரீ சங்கரர் கிருத் என்ற சொல்லுக்கு ‘அழிப்பவர்’ என்று ஒரு மாற்று விளக்கம் தருகிறார் – க்ரிந்தாதி: ஜகதாதௌ யஜ்ஞம் கரோதி, ததந்தே யஜ்ஞம் க்ரிந்ததி இதி வா யஜ்ஞ-கிருத் – யாகங்களை ஆரம்பத்தில் படைத்தவர் அல்லது இறுதியில் அவற்றை அழித்தவர். பிரபஞ்சத்தின்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், பிரபஞ்சத்தின் நலனுக்காக யாகத்தைப் படைத்ததால், விஷ்ணுவுக்கு இந்த நாமம் உண்டு என்று விளக்கம் தருகிறார். ஜகத்ஹிதாய யஜ்ஞமாதி ஸ்ரீஜதி இதி யஜ்ஞக்ரீத் என்பது ஸ்ரீ பட்டரின் விளக்கம். பிரபஞ்சத்தின் நல்வாழ்வுக்காக அவர் முதலில் யாகத்தை உருவாக்கினார்.

பகவத் கீதையில் உள்ள பின்வரும் ஸ்லோகங்கள் கிருஷ்ணரின் வார்த்தைகளில் விரிவாக விளக்குகின்றன:

ஸஹ-யஜ்ஞா ப்ரஜா சிருஷ்ட்வா புரோவாச ப்ரஜாபதிஹ் |

அனேன ப்ரஸவிஷ்யத்வம் ஏஷ வோஸ்த்விஷ்ட காம-துக் ||(BG 3.10)

பொருள்: ஆதியில், எல்லா உயிர்களுக்கும் இறைவன், பலிகளுடன் சேர்ந்து மனிதனைப் படைத்து, சொன்னான்: இதனால் நீ செழிப்பாய்; இது உங்களுக்கு விரும்பத்தக்க அனைத்தையும் வழங்கும்.
தேவன் பாவயத் அனேன தே தேவா பாவயந்து வஹ் |
பரஸ்பரம் பாவயந்தஹ் ஸ்ரேயஹ் பரம் அவாப்ஸ்யத ||(BG 3.11)
பொருள்: இதன் மூலம் (யக்ஞம்) தேவர்களை தயவு செய்து, தேவர்கள் உங்களை ஆதரிப்பார்கள். இவ்வாறு ஒருவரையொருவர் போஷித்து, உயர்ந்த நன்மையைப் பெறுவீர்கள்.

இஷ்டான் போகன் ஹி வோ தேவே தாஸ்யந்தே யஜ்ஞ பவிதா |(BG 3.12) – தியாகத்தால் மகிழ்ந்த தேவர்கள், நீங்கள் விரும்பும் இன்பங்களை உங்களுக்கு வழங்குவார்கள்.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள் தேவர்களுக்கும் மனுஷர்களுக்கும் இடையே உள்ள தொடர்பு மற்றும் ஒன்றோடொன்று சார்ந்திருப்பதைப் பின்வருமாறு விவரிக்கிறார்: தேவர்கள் யாகங்கள் மூலம் ஹவிர்-பாகம் செய்ய மனுஷ்யர்களைச் சார்ந்துள்ளனர், மேலும் மக்கள் மழை போன்றவற்றின் மூலம் தங்கள் வாழ்வாதாரத்திற்காக தேவர்களைச் சார்ந்துள்ளனர். , பகவான் யக்ஞத்தை தேவர்களுக்கும் மக்களுக்கும் பாலமாக அமைத்திருப்பதால், அவர் யக்ஞ-கிருத் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

யக்ஞ-கிருத் என்ற சொல் யக்ஞங்களைச் செய்பவர் என்றும் விளக்கப்பட்டுள்ளது. சுவாமி சின்மயாநந்தா இந்த நாமத்தை இவ்வாறு விளக்குகிறார்: யாகம் செய்பவர். யக்ஞத்தின் செயலாக, ஜீவாக்களுக்குச் செய்யும் தூய்மையான மற்றும் தன்னலமற்ற செயலாக, இறைவன் படைப்பைப் பிறப்பித்ததாக அவர் குறிப்பிடுகிறார்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ், ‘யஜ்ஞன் மகான் ஸ்வயமபி கரோதி அவதார விக்ரஹே இதி யஜ்ஞ-கிருத் – அவர் அவதாரங்களின் போது யக்ஞங்களைத் தானே செய்கிறார்.


978-யஞ்ஞீ-
யஞ்ஞங்களால் ஆராதிக்கப் படுபவன் -சர்வ சேஷி

ஸர்வ யஜ்ஞாநாம் சேஷீ
யஜ்ஞீ ॥
செய்கைப் பயன் உண்பேனும் யானே -5-6-4-
அஹம் ஹி சர்வ யஞ்ஞாநாம் போக்தா ச பிரபுரேவச -ஸ்ரீ கீதை -9-24-

யத் கரோஷி யத³ஸ்²நாஸி யஜ் ஜுஹோஷி த³தா³ஸி யத் |
யத் தபஸ்யஸி கௌந்தேய தத் குருஷ்வ மத³ர்பணம் || 9- 27||

எல்லா யஜ்ஞங்களுக்கும் தலைவர் –ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

யஜ்ஞங்கள் தமக்கு ஆராதனங்கள் ஆகையால் யஜ்ஞங்களுக்குத் தலைவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

யஜ்ஞத்தை யுடையவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————

  1. யக்ஞி – அவர் யக்ஞங்களின் மாஸ்டர்

அவர் யக்ஞம் உருவகப்படுத்தப்பட்டவர் மற்றும் அவர் அதன் மிக முக்கியமான அங்கமாகவும் இருக்கிறார். இதன் அடிப்படையில் ஸ்ரீஆதிசங்கரர்,  யஜ்ஞானம் தட்சமாராதனாத்மானம் ஷேஷீ இதி யஜ்ஞி – தமக்கு ஆராதனையாகச் செய்யப்படும் யாகங்களை முழுமையாகவும், அர்த்தமுள்ளதாகவும் ஆக்குகிறார், எனவே அவர் யக்ஞத்தின் மையமான யக்ஞை’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். ‘யஜ்ஞோ வை விஷ்ணுஹ் – விஷ்ணு யக்ஞத்தின் சாரம், யக்ஞம் யக்ஞத்தின் சாரம்’ என்று வேதங்கள் கூறுகின்றன. இரண்டும் ஒன்றுதான். யக்ஞம் என்பது பகவானின் வெளிப்பாடே, எனவே அவர் ஒவ்வொரு யக்ஞத்திற்கும் இறைவன் மற்றும் பெறுபவராக யக்ஞி என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டரின் விளக்கம் சங்கரரைப் போன்றது, அங்கு அவர் ‘சர்வ யஜ்ஞானம் ஷேஷி யஜ்ஞி – அவர் எல்லா யக்ஞங்களுக்கும் இறைவன் அல்லது எஜமானர். அவர் இறுதியான போக்தாவாக இருப்பதால், அனைத்து யக்ஞங்களும் அவரை சாந்தப்படுத்துவதற்காக செய்யப்படுகின்றன.

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன் பகவத் கீதையை (அத்தியாயம் 9 வசனம் 24) ஆதரவாகக் குறிப்பிடுகிறார்:
அஹம் ஹி ஸர்வ யஜ்ஞானம் போக்தா ச ப்ரபுரேவ ச |
ந து மாம் அபிஜானந்தி தத்த்வேனாதஷ்-ச்யவந்தி தே ||
பொருள்: ஏனென்றால், நான் மட்டுமே அனைத்து யாகங்களையும் அனுபவிப்பவன் மற்றும் ஒரே இறைவன். அவர்கள் என்னை என் உண்மையான இயல்பில் அடையாளம் காணவில்லை, அதனால் அவர்கள் விழுகிறார்கள்.

ஸ்ரீ ராமானுஜன் ஸ்ரீ நம்மாழ்வாரின் திருவாய் மொழி என்றும் குறிப்பிடுகிறார் – ‘ செய்கைப் பயனும் யானே என்றும்…. (திருவாய் மொழி 5.6.4) – எவரும் செய்யும் செயல்களின் பலன் என்னுடையதே தவிர’.

ஸ்ரீ தொண்டரடிப்பொடி ஆழ்வார் தனது திருமொழிப் பரசுராமத்தில் 25 புலம்புகிறார்:
குரங்குகள் மலையை தூக்கக் குளித்துத்தாம் புரண்டிட் டோடி
தரங்கநீ ரடைக்க லுற்ற சலமிலா அணிலம் போலேன்
மரங்கள்போல் வலிய நெஞ்சம் வஞ்சனேன் நெஞ்சு தன்னால்
அரங்கனார்க் காட்செய் யாதே அழியத்தே நேயர்க்கின் றே.
பொருள்:ஆழ்வார் இறைவனிடம் தனது வர்ணத்திற்கு விதிக்கப்பட்ட கர்மங்களைச் செய்யவில்லை, ஞானயோகம் அல்லது பக்தி யோகத்தைப் பின்பற்றவில்லை, இறைவனின் நாமத்தைப் பாடி நேரத்தைச் செலவிடவில்லை, இது போன்ற எதையும் செய்யவில்லை என்று கூறுகிறார். கஜேந்திரன் போன்ற ஒரு பூவைக் காணிக்கையாக, அவர் அணில் அல்லது குரங்கு போன்ற சிறிய சேவையை கூட ராமருக்கு வழங்கவில்லை, ஆனால் அவருக்குத் தெரிந்த ஒரே விஷயம், இறைவனிடம் இருந்து உதவிக்காக அழுவது மட்டுமே. பகவான் இதைப் போதுமான யாகம் என்று ஏற்றுக்கொண்டு, ஆழ்வாரைத் தன் பாதங்களுக்கு அழைத்துச் செல்கிறார்.

பகவான் ஏன் எல்லா யக்ஞங்களுக்கும் இறைவன் என்று அழைக்கப்படுகிறார் என்பதற்கு இந்த உதாரணம் ஒரு சிறந்த எடுத்துக்காட்டு. பகவான் கஜேந்திரனின் பூவைக் காணிக்கையாகக் கொடுப்பதையும், அணில்கள் சில மணலைக் காணிக்கையாகக் கொடுப்பதையும், குரங்குகள் செய்யும் சேவையையும், அல்லது தன்னிடம் இருந்து உதவிக்காகக் கூக்குரலிடுவதையும், தனக்குப் போதுமான காணிக்கையாகக் கொண்டு, தன் பக்தனை ஆசீர்வதிக்கிறார்.

நாராயணனின் சேவையில் தன் வாழ்நாளை அர்ப்பணித்ததால், தனக்கு எந்த வித பக்தியும் இல்லை என்று அறிவிப்பது ஆழ்வாரின் சுத்த அடக்கம் என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் குறிப்பிடுகையில், யக்ஞம் என்ற சொல்லிலிருந்து யக்ஞம் என்ற வார்த்தை ‘இனி’ என்ற பின்னொட்டாக – யஜ்ஞா அஸ்ய அஸ்தி இதி இதி யஜ்னி – யாருக்காக யாகங்கள் செய்யப்படுகிறதோ அவரே.


979-யஞ்ஞ புக்
யஞ்ஞங்களை அனுபவிப்பவன் -அந்தராத்மா -தடை இன்றி ரஷிப்பவனும் அவனே-

தான் பு₄ங்க்தே பு₄நக்தி வேதி
யஜ்ஞ பு₄க் ॥

மா முனி வேள்வியை காத்து

செய்கைப் பயன் உண்பேனும் யானே என்னும்
ப்ராப்திக்கு உகப்பானும் அவனே

அந்த யஜ்ஞங்களை அனுபவிப்பவர் -அல்லது காப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

யஜ்ஞங்களை அனுபவிப்பவர் -காப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

யஜ்ஞத்தை உண்பவர் -தேவர்களை உண்பிப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————

  1. யக்ஞ-புக் – தியாகத்தை அனுபவிப்பவர் அல்லது பாதுகாவலர்.

இந்த நாமத்தின் மூலச் சொல் ‘புஜ்’ அதாவது ‘அனுபவிப்பது’. பயன்படுத்தப்படும் மூல வார்த்தையான ‘புஜ் – பலனம் அப்யவஹாரயோஹ்’ என்றால் ‘பாதுகாப்பது, உண்பது, நுகர்வது, அனுபவிப்பது’. இவ்வாறு, இரண்டு அர்த்தங்களும் (அவர் அனுபவிப்பவராகவும், அவர் பாதுகாவலராகவும்) கொடுக்கப்பட்டுள்ளனர்.

ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இரண்டு விளக்கங்கள் தருகிறார். முதலாவது  யஜ்ஞம் புங்க்தே இதி யஜ்ஞபுக் – யாகத்தில் செய்யப்படும் பிரசாதங்களை அவர் நுகர்ந்து அனுபவிக்கிறார், எனவே அவர் யக்ஞத்தை அனுபவிப்பவர்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். இரண்டாவது விளக்கம் ‘யஜ்ஞம் புங்க்தே புனக்தி இதி வா யஜ்ஞபுக் – அவர் யக்ஞங்களைப் பாதுகாக்கிறார், எனவே அவர் யக்ஞங்களின் பாதுகாவலர்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் இந்த நாமத்தை யக்ஞத்தைப் பாதுகாத்து அதன் நிறைவை உறுதி செய்பவர் என்று விளக்குகிறார். ஒருமுறை பிரம்மா செய்த யாகத்தை பகவான் பாதுகாத்ததை அவர் உதாரணம் காட்டுகிறார்.

பிரம்மாவின் யாகத்தைப் பாதுகாக்கும் நாராயணனின் கதை

ஒருமுறை பிரம்மதேவர் காஞ்சிபுரத்தில் அஸ்வமேத யாகம் நடத்த தயாராகிக் கொண்டிருந்தார். ஒருவர் தனது மனைவியுடன் சேர்ந்து யாகம் செய்ய வேண்டியிருப்பதால், பிரம்மா சரஸ்வதி தேவியை அழைத்து வரும்படி வசிஷ்ட முனிவரிடம் கேட்டார். பிரம்மா மந்திரங்களை உச்சரித்து, அக்னிஹோத்திரத்திற்கு தயார் செய்து, ஹவிஸ் (ஹோமம் பொருட்கள்) வழங்கத் தொடங்கினார்.

இதற்கிடையில் சரஸ்வதி தேவி முந்தைய அத்தியாயத்திலிருந்து பிரம்மா மீது இன்னும் கோபமாக இருந்ததால் சேர மறுத்துவிட்டார். பிரம்மா, சாவித்திரியிடம் யாகத்தைத் தொடர முடிவு செய்து, தனது யாகத்தைத் தொடர்கிறார். இதை அறிந்த சரஸ்வதி மேலும் ஆத்திரத்தால் நிறைந்து, காஞ்சிபுரம் அருகே உள்ள வேகவதி நதியின் வடிவத்தை எடுத்து யாகசாலையை நோக்கி யாகசாலையை நோக்கி எழும்புகிறாள்.

அப்போது, ​​யாகசாலையை நோக்கி வரும் நதியின் ஓட்டத்தைத் தடுத்து ஆதிசேஷனின் மீது நாராயணர் படுத்துள்ளார். மேலும் இடையூறு இல்லாமல் யாகம் முடிந்தது.

காஞ்சிபுரத்தில் உள்ள இந்த தலம் திருவெக்க என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் இந்த தெய்வீக கோவிலில் ஆதிசேஷன் மீது நாராயணனின் தெய்வீக அருளைப் பெறலாம்.

ஓம் நமோ நாராயணாய _/\_

பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 9 வசனம் 24), ‘அஹம் ஹி ஸர்வ யஜ்ஞானம் போக்தா ச ப்ரபுரேவ ச – நான் எல்லா யக்ஞங்களையும் அனுபவிப்பவன் மற்றும் இறைவன்’ என்று பகவான் கூறுகிறார். அவரது அவதாரங்களில், அவர் யக்ஞங்களைப் பாதுகாப்பதில் தீவிரப் பங்கு வகிக்கிறார். உதாரணமாக, விஸ்வாமித்திரர் செய்த யாகத்திற்கு ராமராக அவர் பாதுகாப்பு அளித்தார்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் பின்வரும் விளக்கத்தை அளிக்கிறார்:
இஜ்யந்தே தியந்தே ஸமர்ப்யந்தே ஸ்வஜனைஹ் இதி யஜ்ஞாஹ், அர்த்தத் நானா-விதா ருசிரஹ் பதார்தா |
தன் புங்க்தே அஷ்னாதி இதி யஜ்ஞ-புக் ||
பொருள்: பக்தர்களால் பக்தியுடன் அளிக்கப்படும் பலவிதமான பிரசாதங்களை ஏற்றுக்கொண்டு மகிழ்பவன் யக்ஞ புக். அவர் பகவத் கீதையிலிருந்து (அத்தியாயம் 9 வசனம் 26) ஆதரவை வழங்குகிறார், அங்கு பகவான் கூறுகிறார்:
பத்ரம் புஷ்பம் பலம் தோயம் யோமே பக்திய பிரயச்சதி |
ததஹம் பக்த்யுபஹர்தம் அஸ்நாமி ப்ரயதாத்மனஹ் ||
பொருள்: எவரேனும் எனக்கு இலையையோ, பூவையோ, பூவையோ, நீரினையோ, பக்தியுடன் சமர்ப்பித்தாலும், தூய்மையான உள்ளம் கொண்டவர்களால் அர்ச்சனை செய்வதை நான் ஏற்று உண்கிறேன்.

செய்யப்படும் யாகங்கள் அனைத்திற்கும், பகவானே வழி, முடிவு, வழிபடப்படுபவர், வழிபாட்டின் பொருளாக இருப்பவர், மேலும் யாகத்தை எல்லாத் தடைகளிலிருந்தும் பாதுகாத்து வெற்றிகரமாக முடிப்பதை உறுதி செய்பவர். யக்ஞங்களின் பாதுகாவலர்’ என்ற விளக்கத்தின் முக்கியத்துவம் இதுதான்.

ஸ்வாமி சின்மயாநந்தா மற்றொரு முக்கியமான விஷயத்தை கூறுகிறார் – ‘யாகத்தின் போது புனித நெருப்பில் அர்ப்பணிக்கப்படும் அனைத்தும், எந்த ஒரு தெய்வத்தை அழைத்தாலும், மென்மையான பக்தியுடனும் மகிழ்ச்சியுடனும், அவருக்கு மட்டுமே செல்கிறது, பிரசாதம் அனைத்தையும் பெறுபவர். ‘.


980-யஞ்ஞ சாதன
யஞ்ஞங்களை சாதனமாக ஆக்குமவன்

தே (அ)ஸ்ய ஜ்ஞாந த்₃வாரா ஸித்₃த்₄யுபாயா இதி
யஜ்ஞ ஸாத₄ந꞉ ॥
தன்னைப் பற்றிய அறிவின் மூலம் தன்னை அடைய யஞ்ஞங்களை உபாயமாக ஆக்குமவன்
முன்பே 981 பார்த்தோம் –

தன்னையே சாதனமாக ஆக்குகிறான் –ஜ்ஞாந த்₃வாரா ஸித்₃த்₄யுபாயா-அவனே எல்லாம் என்ற ஞானம் வந்தால் தானே பூர்த்தி அடையும்-

தமேவம் வித்வான் அம்ருதம் இஹ பவதி

மறந்தேன் முன்னம் முன்னம் -அறிந்தேன் –

யஜ்ஞங்களே ஞானத்தின் வழியாகத் தம்மை அடைவதற்கு உபாயங்களாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

தம்மை அடைவதற்கு யஜ்ஞங்களை ஞானம் மூலம் சாதனமாக உடையவர் -ஸ்ரீ சங்கரர்-

யஜ்ஞத்தின் ச்ருக் ஸ்ருவம்-கரண்டிகள் -மந்த்ரம் -முதலியவற்றைக் கொடுப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————

  1. யஜ்ஞசாதனா – யக்ஞங்களின் மூலம் சாதனாவாக அடையப்படுபவன்

‘சாதனம்’ என்ற சொல்லுக்கு ‘ஒரு கருவி அல்லது ஏதாவது ஒன்றை உருவாக்குவதற்கான கருவி’ என்று பொருள். ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதை  சாதனம் தத் ப்ராப்தௌ இதி யஜ்ஞசாதனாஹ் – அவர் ஒரு யாகம் செய்வதில் முக்கிய கருவியாக இருக்கிறார், எனவே அவர் யக்ஞசாதனம், யக்ஞத்தின் கருவி’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். யாகங்களைச் செய்வதற்கான உத்வேகத்தை மட்டுமல்ல, யாகங்களைச் செய்வதற்கான ஆதாரங்களையும் அவர் வழங்குகிறார். அவருடைய நல்லெண்ணமும் ஆதரவும் இல்லாமல் யாகம் செய்ய இயலாது.

இந்த நாமத்தை ஒரு கருவியாகவோ அல்லது அவரை அடைவதற்கான வழிமுறையாகவோ விளங்கலாம். ஸ்ரீ பராசர பட்டர் விளக்கம் தருகிறார் – தே அஸ்ய ஞான துவார அசித்யுபாய இதி யஜ்ஞசாதனஹ் – யாகங்கள் பலனை அடைவதற்கான வழிமுறையாக இருப்பது அவரைப் பற்றிய நமது அறிவால் மட்டுமே.

பகவானைப் பற்றிய அறிவும், நமக்கும் பகவானுக்கும் உள்ள தொடர்பு – சேஷசேஷி பாவம் அல்லது வேலைக்காரன்-எஜமான உறவு, எல்லாவற்றுக்கும் மேலாக அவனுக்குப் பிரசாதம் அளிக்கும் அன்பும் இன்றியமையாதது என்று வலியுறுத்தப்படுகிறது. பழங்கள். கொடுக்கப்படும் பொருளின் பொருள் முக்கியமானது அல்ல, ஆனால் அதன் பின்னால் உள்ள அர்ப்பணிப்பும் பக்தியும் முக்கியம், இது வேதங்களில் மீண்டும் மீண்டும் வலியுறுத்தப்பட்டுள்ளது.

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷனின் விளக்கம் இதே வழியில் உள்ளது – ஞான தனேன யஜ்ஞ உபகரித்வாத் யக்ஞசாதனஹ் – யாகத்தை நடத்துவதற்கான அறிவை அவர் வழங்குவதால், யக்ஞத்தை நடத்துவதில் பகவான் யக்ஞசாதனா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

யக்ஞம் என்பது அவரை அடைவதற்கு ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட எந்த வழியையும் விவரிக்கலாம் – ‘ப்ராப்தி உபாய யக்ஞம்’ மற்றும் அக்னிஹோத்ரம் கொண்ட யாகமாக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. ஸ்மரணம், ஸ்ரவணம், கீர்த்தனம், அர்ச்சனம் போன்ற அவரை அடையும் அனைத்து முயற்சிகளும் இதில் அடங்கும். பகவான் இவற்றை அடைவதற்கான வழிகளாக ஏற்றுக்கொள்கிறார், எனவே அவர் யஜ்ஞசாதனன் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் நாமத்தை இவ்வாறு விளக்குகிறார் – ‘யஜ்ஞா ஸத்யதே அனேன, யஜ்ஞம் ஸாதயதி வா யஜ்ஞஸாதனாஹ்’ – யாரால் யக்ஞம் நிறைவேறுகிறதோ, அவன் யக்ஞத்தை நிறைவேற்றுகிறானோ, அவனே யக்ஞசாதனன்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ், பக்தர்களுக்கு யாகம் செய்ய உதவுவதால், அவர் யக்ஞசாதனா என்று அழைக்கப்படுகிறார், மேலும் அவர் யக்ஞங்களின் மூலம் அடையப்படுவதால் அவர் யக்ஞசாதனாகவும் இருக்கிறார் – ‘யஜ்ஞா பூஜை ஆராதனம் வா, தம் பக்தானாம் ஸாதயதி இதி யஜ்ஞ-யஜ்ஞாஹ, தஜா-சாதன: சாதனம் ப்ராப்தயே யஸ்ய இதி யஜ்ஞ-சாதநঃ’.

சுவாமி சின்மயாநந்தா நாமத்தை இவ்வாறு விளக்குகிறார்: ‘எல்லா யாகங்களையும் நிறைவேற்றுபவர். நேர்மையான மற்றும் நேர்மையான முறையில் மேற்கொள்ளப்படும் அனைத்து உன்னத முயற்சிகளும் அற்புதமான வெற்றியைப் பெறுவது அவருடைய அருளால் மட்டுமே. தன்னலமற்ற வழியில் பொது நலனுக்காக மேற்கொள்ளப்படும் எந்தவொரு முயற்சியையும் குறிக்கும் வகையில் யக்ஞம் என்ற சொல் பரந்த சூழலில் பயன்படுத்தப்படுகிறது.

ஸ்ரீ சத்ய ஸந்த தீர்த்தர், ‘யஜ்ஞஸ்ய ஸாதனம் ஸ்ருக் ஸ்ருவாதிகம் மந்த்ராதிகம் வா யஸ்மாத் இதி யஜ்ஞஸாதனாஹ்’ என்று நாமத்தை விளக்குகிறார் – கரண்டி, மந்திரங்கள், அக்னி, நெய் போன்றவற்றிற்குக் காரணமானவர் என்பதால் யக்ஞசாதனன் என்று அழைக்கப்படுகிறார். யாகம். ஸ்ருக் மற்றும் ஸ்ருவா என்ற சொற்கள் யாகத்தில் பயன்படுத்தப்படும் இரண்டு வெவ்வேறு வகையான லட்டுகளைக் குறிக்கின்றன (ஸ்ருவா என்பது சிறிய கரண்டியைக் குறிக்கிறது, மற்றும் ஸ்ருக் என்பது பெரிய கரண்டியைக் குறிக்கிறது). பகவான் கிருஷ்ணர் பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 4 வசனம் 24) யக்ஞத்துடன் தொடர்புடைய அனைத்து அம்சங்களுக்கும் அவரே வழி என்று அறிவிக்கிறார்:
ப்ரஹ்மர்பணம் ப்ரஹ்ம ஹவிஹ் ப்ரஹ்மக்னௌ ப்ராஹ்மண ஹுதம் |
ப்ரஹ்மைவ தேன காந்தவ்யம் ப்ரஹ்ம கர்ம சமாதினா || (பகவத் கீதை 4.24)
பொருள்:பிரம்மன் வழங்குவதற்கு கருவி; பிரம்மம் என்பது பிரசாதம். பிரம்மன் மூலம் பிரம்மனின் நெருப்பில் கொடுக்கப்படும் பிரசாதம்; தன் செயல்களில் அவனைத் தியானிப்பவன் பிரம்மனை மட்டுமே அடைய வேண்டும்.

பகவத் ராமானுஜர் ‘பிரம்மர்ப்பணம்’ என்ற சொல்லை ஒரு யாகத்தில் அர்ப்பணம் செய்வதற்கான வழிமுறையாக விளக்குகிறார் – ‘அர்ப்யதே அனேன இதி அர்ப்பணம் ஸ்ருகாதி, தத் ப்ரஹ்ம காரியத்வத் பிரம்மம், பிரம்ம யஸ்ய ஹவிஷா அர்ப்பணம் தத்-பிரம்மர்ப்பணம்’ – அதாவது. ஒரு கரண்டி போன்ற பிரசாதம் வழங்கப்படுகிறது, ஒரு அர்ப்பணம். இது பிரம்மம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் இது பிரம்மத்தின் விளைவு, பிரம்மம் பிரபஞ்சத்தின் பொருள் காரணமாகும். பிரம்மர்ப்பணம் என்பது பிரசாதம், அதில் கருவி பிரம்மம்.

ஸ்ரீ ரகுநாத தீர்த்தர் மற்றொரு விளக்கத்தைத் தருகிறார் – ‘யஜ்ஞ சப்தஹ் சுப-வாசி, தம் ஸாதயதி இதி யஜ்ஞஸாதனா’ – யக்ஞம் என்ற சொல் மங்களத்தைக் குறிக்கிறது, மேலும் பகவான் மங்களகரமான பலன்களைத் தருவதால், அவர் யஜ்ஞசாதனா என்று அழைக்கப்படுகிறார்


981-யஞ்ஞாந்த க்ருத்
யாகத்தின் பலனை உண்டாக்குபவன்
ஸ்வ தத்த்வ ஜ்ஞாநம்-கர்ம அனுஷ்டானம் பலன் பரத்வ ஞானம்

ஸர்வ கர்மாகி₂லம் பார்த₂ ஜ்ஞாநே பரி ஸமாப்யதே இதி யஜ்ஞ பர்யவஸாநம் ஸ்வ தத்த்வ ஜ்ஞாநம் கரோதீதி
யஜ்ஞாந்த க்ருத் ॥

ஸர்வம் கர்மம் அகிலம் பார்த்த ஞாநேந பரிஸமாப்யதே–ஸ்ரீ கீதை -4-33-
எந்த எந்த கர்மங்கள் உள்ளனவோ அவை அனைத்தும் ஞானத்தில் சென்று முடிகின்றன

ஸ்ரேயாந் த்ரவ்ய மயாத் யஜ்ஞாத் ஜ்ஞாந யஜ்ஞ பரந்தப.–
ஸர்வம் கர்மாகிலம் பார்த்த ஜ்ஞாநே பரி ஸமாப்யதே—৷৷4.33৷৷

எதிரிகளை அழிப்பவனே -த்ரவ்ய சாத்தியமான கிரியைகளை முக்கியமாகக் கொண்ட கர்ம யோக
அம்சத்தைக் காட்டிலும் -கர்ம யோகத்தில் உள்ள ஞான அம்சமே சிறந்தது -குந்தீ புத்திரனே –
சர்வம் எல்லா பிரகாரங்களோடு கூடியதாய் -எல்லா அங்கங்களோடும் கூடியதான கர்ம ரூபமான அம்சம்

அமலன் ஆதி பிரான் -தானே ஜகத் காரணன் என்று சொல்லிக்கொடுத்த உபகாரம் போல்
இங்கும் தன்னைப் பற்றிய ஞானத்தைத் தானே அளிப்பவன் என்கிறார் இத்தால்

மறந்தேன் உன்னை முன்னம் மறந்த மதி இல் மனத்தால்
இறந்தேன் எத்தனையும் அதனால் இடும்பைக் குழியில்
பிறந்தே எய்த்து ஒழிந்தேன் பெருமான் திரு மார்பா
சிறந்தேன் நின் அடிக்கே-திருவிண்ணகர் மேயவனே—பிறந்ததின் பயனை அனுபவிக்காததால் இறந்தேன் என்கிறார் -ஞான ஜென்மம் கிடைக்காமல் உழன்று உள்ளோம்

ஸ்வ ஞானமும் –பர ஞானமும் புருஷார்த்த ஞானமும்-ப்ராப்ய ப்ராபக ஞானம்-முமுஷுவுக்கு ஞான த்ரயமும் உபாதேயம்
ஞானக் கை தா காலக் கழிவு செய்யேல்
அறிவில்லா குறைவில்லா அகல் ஞாலத்தவர் அறிய –நெறி எல்லாம் எடுத்து உரைத்த அகல் ஞால மூர்த்தி

யாகத்தின் பலனாகிய தம்மைப் பற்றிய தத்வ ஞானத்தை உண்டாக்குபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

யஜ்ஞத்தின் முடிவாகிய பலத்தைக் கொடுப்பவர் -ஸ்ரீ வைஷ்ணவீ ருக்கைச் சொல்லுவதாலும்
பூர்ணா ஹூதி செய்வதனாலும் யஜ்ஞத்தை நிறைவேற்றுபவர் – -ஸ்ரீ சங்கரர் –

யஜ்ஞத்தை நிச்சயிப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————

  1. யஜ்ஞாந்த-கிருத் – யாகங்களின் பலனைத் தருபவர்

‘அன்டா’ என்ற சொல்லுக்கு முடிவு அல்லது வெற்றிகரமான முடிவு என்று பொருள். இதன் அடிப்படையில், ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் இரண்டு விளக்கங்களை வழங்குகிறார், அதில் முதலாவது ‘யஜ்ஞஸ்ய அந்தம் பலப்ராப்திம் குர்வன் யஜ்ஞாந்தக்ரித் – அவர் விரும்பிய பலனை அல்லது யாகத்தின் பொருளைக் கொடுத்து யக்ஞத்தின் முடிவைக் கொண்டுவருகிறார், எனவே அவர் யஜ்னாந்தக்ரித் என்று அழைக்கப்படுகிறார். ஒருவர் யாகத்தை பலனளிக்கிறார்.

இரண்டாவது விளக்கம், ‘வைஷ்ணவ ரிக் ஷம்ஸனேன பூர்ணாஹுத்ய பூர்ணம் கிருத்வா யஜ்ஞ ஸமாப்திம் கரோதி இதி வா யஜ்ஞாந்தக்ரித் – அவர் வைஷ்ணவீ ரிக் அல்லது பூர்ணாஹுதி மந்திரத்தை உச்சரிப்பதன் மூலம் யாகத்தின் வெற்றிகரமான முடிவைக் கொண்டுவருகிறார், எனவே அவர் யஜ்ஞானம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. யாகத்தை முறையாக நிறைவு செய்பவர்.

யஜ்ஞஸ்ய அந்தம் சமாப்திம் பலம் வா கரோதி இதி யஜ்ஞாந்த-கிருத் – யக்ஞத்தின் வெற்றிகரமான முடிவைக் கொண்டு வருபவர் அல்லது யக்ஞத்தின் பலனைத் தருபவர்.

யக்ஞம் என்பது ஒரு கர்மா என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும், மேலும் அது பௌதிக இலக்குகளை மனதில் கொள்ளாமல் செய்யும் போது, ​​பகவானின் உண்மையான அறிவை அடைவதே அதன் குறிக்கோள். ஸ்ரீ பராசர பட்டரின் விளக்கம் என்னவென்றால், பகவான் யஜ்ஞாந்த-கிருத் என்று அழைக்கப்படுகிறார், ஏனெனில் அவர் அவரைப் பற்றிய உண்மையான அறிவை அடைவதால் அனைத்து யாகங்களின் முடிவாகவும் இலக்குகளாகவும் இருக்கிறார் – யஜ்ஞ பர்யவசனம் ஸ்வ-தத்த்வ ஞானம் கரோதி இதி யஜ்ஞாந்த-கிருத்.
ஸ்ரீ
பட்டர் பகவத் கீதையில் இருந்து மேற்கோள் காட்டுகிறார் (அத்தியாயம் 4, வசனம் 33) சர்வம் கர்ம அகிலம் பார்த்த ஞானே பரிஸமாப்யதே ||
பொருள்: இரண்டு யாகங்களில், பொருள் தியாகத்தின் கூறுகளை விட அறிவின் தியாகம் சிறந்தது. அர்ஜுனா, அனைத்து செயல்களும் முழுவதுமாக அறிவில் முடிவடைகின்றன.

பெரிய பிரம்மனை உணர்ந்தவன் மோக்ஷ ஆனந்தத்தை அடைகிறான்; மோட்சத்தை அடைவதற்கு வேறு வழியில்லை – ‘தமேவம் வித்வான் அமிர்த இஹ பவதி, நான்யஹ் பந்த அயனாய வித்யதே’ – வேறுவிதமாகக் கூறினால், அவரைப் பற்றிய அறிவே இறுதியில் மோட்சத்திற்கு இட்டுச் செல்கிறது, மேலும் பகவான் இந்த அறிவைக் கொடுப்பதால், அவர் யஜ்ஞாந்த-கிருத் என்று அழைக்கப்படுகிறார். .

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரி ஆதரவாக பின்வரும் ஸ்லோகத்தை மேற்கோள் காட்டுகிறார்:
யஸ்ய ஸ்மிருத்யா ச நமோக்த்யா தபோ ய ஸு-க்ரியாதிஷு |
ந்யூனம் சம்பூர்ணதாம் யதி ஸத்யோ வந்தே தம் அச்யுதம் ||
பொருள்: எந்த ஒரு நற்செயலையும், அவனை நினைத்து அல்லது அவனது நாமத்தை உச்சரிப்பதன் மூலம் பலனளிக்கும் அச்யுதாவிற்கு நமது நமஸ்காரங்கள்.

ஸ்வாமி சின்மயாநந்தாவின் நாமத்திற்கான விளக்கம்: ‘எல்லா யாகங்களிலும் கடைசி, முடிவான செயலைச் செய்பவர்’. அனைத்து வாகனங்களும் அவற்றின் செயல்களும் முழுவதுமாக சரணடையும் போது (பூர்ணாஹுதி பிரசாதமாக), நாராயணனின் சுயமரியாதை அனுபவம் அவரது அனைத்து தெய்வீக மகிமையிலும் வெளிப்படுகிறது என்று அவர் குறிப்பிடுகிறார்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ணா தத்தா பரத்வாஜ் குறிப்பிடுகையில், பகவான் யக்ஞத்தின் முடிவிற்கு பகவான் தனது சுத்த கருணையால், யக்ஞத்தின் முடிவை ஆசீர்வதிக்கிறார் என்று குறிப்பிடுகிறார்
.
தமபி கிருபயா கரோதி இத் யஜ்ஞாந்த-கிருத் |

அவர் ஸ்ரீமத் பாகவதத்திலிருந்து ஆதரவை வழங்குகிறார் (4.19.3):
யத்ர யஜ்ஞ-பதிஹ் ஸாக்ஷாத் பகவான் ஹரிர் ஈஸ்வரஹ் |
அன்வபூயத ஸர்வாத்மா ஸர்வ-லோக-குருஹ் ப்ரபுஹ் ||
பொருள்: பரமதெய்வமான விஷ்ணு, அனைத்தையும் மற்றும் அனைவரையும் தனது உடலாகக் கொண்டவர், மேலும் அவர் அனைவருக்கும் இறைவனும் எஜமானரும் ஆவார், அவர் வழிபாடு செய்யப்பட்டவர். அடுத்தடுத்த ஸ்லோகங்கள், எ.கா. 4.19.6, சித்தர்கள், கபிலர், நாரதர், தத்தாத்ரேயர் போன்றவர்களுடன் யாகத்தில் பகவானின் உண்மையான தோற்றத்தை விவரிக்கிறது.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் குறிப்பிடுகையில், பகவான் அனைத்து தடைகளையும் நீக்கி யாகத்தின் வெற்றிகரமான முடிவைக் கொண்டுவருகிறார், மேலும் கர்த்தாவுக்கு யக்ஞத்தின் பலனையும் தருகிறார் – விக்னான் விஹ்ரித்ய யோ யஜ்ஞம் சமாபயதி, ஸம்பாதிதஸ்ய தஸ்ய யஜ்ஞஸ்ய பலம் யோ சாந்தம் = দদாதி ச யஜ்ஞாந்த-கৃத் அபிদீயதே ।

யக்ஞத்தின் இறுதிப் பலனை பகவானே தீர்மானிக்கிறார் – யஜ்ஞஸ்ய அந்தம் பல நிச்சயம் கரோதி இதி யஜ்ஞாந்த-கிருத் என்று ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷன் அர்த்தத்தைத் தேர்ந்தெடுக்கிறார்.

ஒரு மாற்று விளக்கத்தில், ஸ்ரீ சத்ய சந்த தீர்த்தர், ‘க்ர் – ஹிம்சயம்’ என்ற மூலப்பொருளைப் பயன்படுத்துகிறார், அதாவது ‘காயப்படுத்துதல் அல்லது கொல்வது’ என்று பொருள்படும், மேலும் ‘முன்கூட்டியே வைக்க முயன்ற சுபாஹு மற்றும் மரீசி போன்றவர்களை அழிப்பவர் அல்லது கொல்பவர்’ என்று நாமத்தை விளக்குகிறார். முனிவர் விஸ்வாமித்ரர் செய்த யாகத்தின் முடிவு – யஜ்ஞஸ்ய அந்தோ நாஷோ யேப்யா தே யஜ்ஞாந்தாஹ் சுபாஹு மரிசடாயஹ், தான் க்ரிணோதி இதி வா யஜ்ஞாந்த-கிருத்.


982-யஞ்ஞ குஹ்யம் –
யாகங்களின் அடிப்படை ரகஸ்யமாக உள்ளவன்–மறை பொருள் -வேத ரஹஸ்யம் –

யந் நிரபேஷோ (அ)பி ஸாபேக்ஷவத்₃ யஜ்ஜேஷு புரோடா₃ஸாதி₃கம் பு₄க்த்வா த்ருப்யம்-
ஸ்தர்பயதி, தத்₃ யஜ்ஞ விதி₄க₃தி  ஸாத₄ந வித₃ ஏவ வித₃ந்தி ந ஸ்தூ₂ல த்₃ருஸ இதி
யஜ்ஞ கு₃ஹ்யம் ।

யதா வேத்₃யுதா₃ஹரணே

சர்வே வேதா சர்வ வேத்யா ச சாஸ்த்ரா சர்வே யஜ்ஞா சர்வ இஜ்யஸ்ய கிருஷ்ண
விது கிருஷ்ணம் ப்ராஹ்மணாஸ் தத்துவதோ யே தேஷாம் ராஜன் சர்வ யஜ்ஞா ஸமாப்த-
அனைத்து வேதங்களும் அனைத்து வேதப் பொருள்களும் அனைத்து யஜ்ஞங்களும்
அனைத்து யாகங்களால் ஆராதிக்கப்படும் அனைத்து தேவர்களும் கிருஷ்ணனே ஆவான்
அரசனே இவ்விதம் கிருஷ்ணன் உள்ளதை அறிந்தவன் மட்டுமே அனைத்து யஜ்ஞங்களையும் பூர்த்தி செய்தவன் ஆகிறான்

ஜ்யோதீம்ஷி சுக்ராணி ச யானி லோகே த்ரயோ லோகா லோக பாலஸ் த்ரயீ ச த்ரய அக்நயச்ச
அஹுதயச் ச பஞ்சே சர்வே தேவா தேவகீ புத்ர ஏவ
இந்த உலகில் காணப்படும் அனைத்து தேஜஸ்ஸுக்களும் மூன்று லோகங்களும் மூன்று லோகங்களைக் காப்பவர்களும்
மூன்று அக்னிகளும் அந்த அக்னிகளில் அளிக்கப்படும் ஐந்து ஆஹுதிகளும்
அனைத்து தேவர்களும் தேவகியின் புத்திரனான கிருஷ்ணனே ஆவான் –

செய்த வேள்வியர் -5-7-5-இந்த ஞானம் வந்ததும் இனி செய்வது ஒன்றும் இல்லை இங்கும் அங்கும்

கொடுத்துக் கொள்ளாதே கொண்டத்துக்குக் கைக்கூலி கொடுக்க வேண்டுமே -ஓன்று நூறாயிரமாகக் கொடுப்பேன் -இதுவே ரஹஸ்யம்

அனைத்து செயல்களையும் கிருஷ்ண அர்ப்பணம் என்பது மட்டும் அல்ல -அனைத்துமே கிருஷ்ணன் என்று உணர வேண்டும் என்பதே ரஹஸ்யம்

ஓதுவார் ஓத்தெல்லாம் எவ்வுலகத் தெவ்வெவையும்,
சாதுவாய் நின்புகழின் தகையல்லால் பிறிதில்லை,
போதுவாழ் புனந்துழாய் முடியினாய், பூவின்மேல்
மாதுவாழ் மார்ப்பினாய். என்சொல்லியான் வாழ்த்துவனே?–சர்வே வேதா யத் பதம் ஆமயந்தி –

அனைத்து வேதமும் உபநிஷத்துக்களும் சொல்வது ஒன்றே
ஸர்வ கர்ம ஆராத்யனும் -ஸர்வ வேத அந்தராத்மாவாய் -ஸர்வ காரணமாய் நாராயணன்-என்பதே வேதங்களின் 20 அத்யாய சுருக்கம்

எதையும் எதிர்பாராதவராக இருந்தும் எதிர்பார்ப்பவர் போல் யாகத்தில் அளிக்கும் புரோடாசம் முதலியவற்றை உண்டு
திருப்தி அடைந்து யாகம் செய்தவரைப் பலன்களால் திருப்தி செய்வித்து யாகத்தின் ரஹஸ்யமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

யஜ்ஞங்களுள் ரஹஸ்யமாகிய ஞான யஜ்ஞமாக இருப்பவர் -பலனைக் கருதாது செய்யப்படும் யஜ்ஞமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

யஜ்ஞத்தின் ரஹஸ்யமான விஷ்ணு என்னும் நாமத்தை உடையவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————–

  1. யக்ஞ-குஹ்யம் – யாகத்தின் ரகசியம்

 குஹ்யம்’ என்ற சொல்லுக்கு ‘மறைக்கப்பட்ட அல்லது ரகசியம்’ என்று பொருள். ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதற்கு விளக்கம் தருகிறார் ‘யஜ்ஞானம் குஹ்யம் ஞான யஜ்ஞம், பல அபிஸந்திரஹிதோ வா யஜ்ஞா; ததாபேதோபச்சரத் ப்ரஹ்ம யஜ்ஞகுஹ்யம் – அறிவைப் பரப்புவதற்காக செய்யப்படும் யாகம் மிகவும் அரிதான அல்லது இரகசியமான யாகமாகும், அதனால் எந்தப் பலனையும் எதிர்பார்க்காமல் செய்யப்படும் யாகம்; பிரம்மன் அல்லது பகவான் இந்த யக்ஞங்களுடன் அடையாளம் காணப்படுகிறார், எனவே அவர் யக்ஞகுஹ்யம் என்று அழைக்கப்படுகிறார், யக்ஞங்களில் உன்னதமானவரின் மறைந்திருக்கும் ஆவி.

ஞானம் பெற்றவர்களால் மட்டுமே இத்தகைய யாகங்களைச் செய்ய முடியும், அதன் உள் முக்கியத்துவம் பகவானே. ஸ்ரீ பராசர பட்டர், யாகத்தின் பின்னணியில் உள்ள ‘ரகசியம்’ பகவான் என்று கருத்துரைக்கிறார், ஏனென்றால் அவர் யாகத்தின் இறுதிப் பொருள் என்பதை அனைவரும் புரிந்து கொள்ளவில்லை, பகவானுக்கு எந்த பிரசாதமும் தேவையில்லை என்றாலும், அவர் நீண்ட காலமாக இருந்ததைப் போல திருப்தி அடைகிறார். பிரசாதங்களை எதிர்பார்த்து, அவற்றை அனுபவிக்கிறார்.

யாகங்களின் ஆணைகள், வழிமுறைகள் மற்றும் பலன்களைப் பற்றி ஞானமும் அறிவும் உள்ளவர்கள் மட்டுமே அவரைப் பற்றிய இந்த ரகசியத்தை உணர்கிறார்கள். ஸ்ரீ பராசர பட்டர் மகாபாரதத்தில் இருந்து பின்வருவனவற்றை ஆதரித்து மேற்கோள் காட்டுகிறார்:
சர்வே வேதா சர்வ வேத்யா ச சாஸ்த்ரஹ் ஸர்வே யஜ்ஞா ஸர்வ இஜ்யஷ்ச கிருஷ்ணா |
விதுஹ் கிருஷ்ணம் ப்ராஹ்மணஸ்-தத்த்வதோ யே தேஷாம் ராஜன் ஸர்வ-யஜ்ஞா ஸமாப்தஹ் ||
பொருள்: அனைத்து வேதங்கள் மற்றும் சாஸ்திரங்கள், அனைத்து யாகங்கள், மற்றும் அனைத்து வழிபாடுகள் – அனைத்தும் ஸ்ரீ கிருஷ்ணரே. கிருஷ்ணரை இவ்வாறு சரியாக அறிந்தவர்கள், அனைத்து யாகங்களையும் வெற்றிகரமாக முடித்ததாகக் கருதலாம்.

ஜோதிக்ம்ஷி சுக்ராணி ச யானி லோகே த்ரயோ லோகஹ் லோக-பாலஸ்-த்ரயீ ச |
த்ரயோக்னயஶ்ச ஆஹுதயஶ்ச பஞ்ச ஸர்வே தேவா தேவகிபுத்ர ஏவ ||
பொருள்: பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்து ஒளிரும், மூன்று உலகங்களும், மூன்று உலகக் காவலர்களும், மூன்று நெருப்புகளும், அந்தப் புனித நெருப்பில் உள்ள ஐந்து பிரசாதங்களும், மற்றும் அனைத்து தேவர்களும், தேவகியின் மகனான ஸ்ரீ கிருஷ்ணரே.

ஸ்ரீமத் ஸ்ரீமுஷ்ணம் ஆண்டவன் விளக்குகிறார், ஒவ்வொரு யாகத்திலும் பிரசாதம் மற்ற தெய்வங்களுக்கு இருந்தாலும், இறுதியில் அனைத்து பிரசாதங்களையும் பெறும் உண்மையான கடவுள் பகவானே தவிர வேறு யாரும் இல்லை. பகவான் இந்த மற்ற எல்லா தெய்வங்களுக்கும் அந்தர்யாமியாக இருக்கிறார், மேலும் அவர் பிரசாதத்தில் திருப்தி அடையும் அதே வேளையில், இந்த மற்ற தெய்வங்கள் திருப்தி அடைவதையும் அவர் உறுதி செய்கிறார், இதனால் அனைத்து யக்ஞங்களுக்கும் இறுதிப் பொருளாக இருப்பவர் பகவானைத் தவிர வேறு யாரும் இல்லை. யாகம் செய்பவர்கள் அனைவரும் இதைப் புரிந்து கொள்ள மாட்டார்கள், எனவே இந்த அர்த்தத்திலும் யக்ஞங்களுக்குப் பின்னால் உள்ள ரகசியம் பகவானே, எனவே அவர் யக்ஞ-குஹ்யம்.

பகவான் யாகம் செய்பவருக்கு, மோட்சம் வரை கூட பலன் கொடுக்க முடியும், அதே நேரத்தில் ஒப்பீட்டளவில் அற்பமான பிரசாதத்தை மிகுந்த மகிழ்ச்சியுடன் ஏற்றுக்கொள்கிறார்; வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஒப்பீட்டளவில் அற்பமான பிரசாதத்திற்கு ஈடாக யாகம் செய்பவருக்கு அவர் அளிக்கும் கருணைக்கு வரம்பு இல்லை. யக்ஞ சாஸ்திரம் தெரிந்த ஒரு சிலருக்கு மட்டுமே புரியும் யக்ஞ சாஸ்த்ரத்தை ஒரு பெரிய ரகசியமாக வைத்திருப்பதால் எளிதில் புரியாத பெரிய ரகசியம் இது.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரி குறிப்பிடுகையில், எந்தவொரு தியாகத்திற்கும் இரண்டு அம்சங்கள் உள்ளன – பொருள் அம்சங்கள் மற்றும் கர்மாவின் செயல்பாட்டின் பின்னால் உள்ள எண்ணங்கள். செயலை விட செயல்களுக்குப் பின்னால் உள்ள எண்ணம் முக்கியமானது என்று பகவான் கிருஷ்ணர் அறிவிக்கிறார். யாகம் செய்பவருக்கு ஏதாவது பலன் கிடைக்க வேண்டும் என்ற நோக்கமில்லாமல் அந்த எண்ணமே பகவானுக்கு அர்ப்பணிக்கப்படும் போது; அதுவே யக்ஞத்தின் சிறந்த வடிவம். இதுவே யக்ஞகுஹ்யம், யக்ஞங்களை அவற்றின் இறுதியான உண்மையான அர்த்தத்தில் நிகழ்த்தியதன் பின்னணியில் உள்ள ரகசியம்.

ஸ்வாமி சின்மயாநந்தா நாமத்தை ‘அனைத்து யக்ஞங்களிலும் உணர வேண்டிய மிக ஆழமான உண்மை’ என்று விளக்குகிறார். அவர் இவ்வாறு விரிவாகக் கூறுகிறார் – ‘உடலில்’ (குண்டத்தில்) உள்ள ‘உணர்வு’ (நெருப்பு) அனைத்து திரவியங்களையும் (பொருள்களை) வழங்குவதன் மூலம் தேடப்பட வேண்டிய உன்னதமான உண்மை சுயம் ஆகும். இந்த வகையான அகநிலை யாகம் பகவத் கீதையில் அறிவு தியாகம் (ஞான-யக்ஞம்) என்று அழைக்கப்படுகிறது. இதுவே வேதங்களில் பிரம்ம யக்ஞம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது.

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷன் யாகங்களைச் செய்வதற்குப் பின்னால் உள்ள உண்மையான உணர்வை வலுப்படுத்துகிறது – இது பகவானின் மகிழ்ச்சிக்காக மட்டுமே, யாகம் நடத்தப்படுபவர்களுக்கு எந்த பொருள் நன்மைகளுக்காகவும் அல்ல, எனவே அவர் யாகங்களுக்குப் பின்னால் உள்ள ரகசியம் – தேனா. யஜ்ஞேந தஸ்யைவ முখ்யா உদ்தேஷ்யத்வாத் யஜ்ஞ-குஹ்யம் ।

———

983-அந்நம்
உண்ணும் சுவை யமுதாக உள்ளவன் -யாத்மதா பலதா –

ஏவம் நிஷ்பாதி₃த போ₄க்த்ரு ஸக்தி பி₄ர்பு₄ஜ்யதே இதி
அந்நம்
உண்ணும் சோறு பருகும் நீர் தின்னும் வெற்றிலை எல்லாம் கண்ணன் -6-7-1-
வாசு தேவஸ் சர்வம் -ஸ்ரீ கீதை -7-9
அஹம் அன்னம் அஹம் அன்னம் அஹம் அன்னம் அஹம் அந்நாத அஹம் அந்நாத அஹம் அந்நாத
தேனும் பாலும் அமுதுமாகித் தித்தித்து என் ஊனில் உணர்வில் நின்றான் -8-8-4-

போக்தாவாக இருக்க வேண்டுமா போக்த்ருத்வமாக இருக்க வேண்டுமா –
அன்னமாகவா அன்னாதாவாகவா
மா முனிகள் ஆய் ஸ்வாமிகள் சம்வாதம்
சேஷத்வ போக்த்ருத்வங்கள் போல் அன்றே பாரதந்திர போக்யதைகள்–ஆச்சார்ய ஹ்ருதயம் சூரணை -21 –
படியாய்க் கிடந்து பவளவாய் காண வேண்டுமே-அமுதம் உண்டு களித்தேனே –அப்பால ரெங்கனை அனுபவித்து

உண்டிட்டாய் இனி உண்டு ஒழியாய் -அவன் போக்தா நாம் போக்யம்
இங்கு அவன் அன்னம் -நாம் போக்தா-பகவத் குணஅனுபவத்தால் தானே அனுபவ ஜெனித ப்ரீதி காரித கைங்கர்யம் ஸித்திக்க வேண்டுமே
இருவரும் இரண்டாகவே இருக்க வேண்டும் அன்றோ

இப்படித் தம்மால் அளிக்கப் பட்ட சக்தியைப் பெற்றவர்களால் அனுபவிக்கப் படுபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

எல்லோராலும் அனுபவிக்கப் படுபவர் -பிராணிகளை சம்ஹரிப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

எல்லோருக்கும் உய்விடம் -எல்லாவற்றையும் உண்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————-

  1. அன்னம் – அவர் இன்பப் பொருள்

ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்தை இரண்டு விதமாக விளக்குகிறார், முதலாவது ‘அத்யதே பூதைஹ் அன்னம் – எல்லா உயிர்களாலும் உணவாக உண்ணப்படுகிறார், எனவே அவர் அன்னம் என்று அழைக்கப்படுகிறார், உயிர்களை நிலைநிறுத்த உணவாகத் தன்னை வெளிப்படுத்துபவர்’. ஸ்ரீ சங்கரரின் இரண்டாவது விளக்கம், ‘அத்தி ச பூதன் இதி அன்னம்- அவர் நேரம் வரும்போது (பிரளய) அனைத்து உயிரினங்களையும் சாப்பிடுகிறார், எனவே அவர் அன்னம் என்று அழைக்கப்படுகிறார், அனைத்து உயிரினங்களையும் பொருத்தமான நேரத்தில் நுகர்வோர்’. நமது வாழ்க்கையை ஆளும் உலகளாவிய உணவு சுழற்சியில் பகவான் முதன்மையானவர்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் நாமத்தை ‘போக்த்ரசக்திபிஹ் பூஜ்யதே இதி அன்னம்’ என்று விளக்குகிறார் – அவர் அனுபவிக்கப்படுபவர், அல்லது அவரை அனுபவிக்கும் சக்தியுடன் அவரால் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்கள் அனுபவிக்கும் பொருளாக இருக்கிறார். உண்மையில், உண்மையான பக்தனுக்கு, பகவானைத் தவிர மற்ற அனைத்தும் ஆர்வம் இல்லை, அவர் அவர்களுக்கு எல்லாம்.

நாமம் உருவான வேர் ‘ஆட் – பக்ஷனே’ அதாவது ‘சாப்பிடுவது’. அத்தி பக்ஷதி இதி அன்னம் – எவன் உட்கொள்கிறானோ அல்லது அனுபவிக்கிறானோ அவனே ‘அன்னம்’. மாற்றாக, அத்ய இதி அன்னம் – உண்பது அல்லது உண்பது அன்னம்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் ‘ஆனா – பிராணனே’ என்ற மூலத்தைப் பயன்படுத்தி மற்றொரு வழித்தோன்றலைத் தருகிறார், அதாவது ‘சுவாசிப்பது அல்லது வாழ்வது’. உயிர்களை வாழச் செய்பவர், அல்லது யாரால் உயிரினங்கள் இருக்கின்றனவோ அவர் – ‘அநிதி இதி அன்னம், யத்வா அந்யதே = ப்ரணயதே யேன தத் அன்னம்’. இது உயிரினங்கள் உயிர்வாழ்வதற்கும் வாழ்வதற்கும் தேவையான முக்கிய காற்றைக் குறிக்கலாம். ஸ்ரீ வசிஷ்டர் மேலும் ஸ்ருதியில் ‘அன்னம்’ என்ற சொல் யக்ஞத்தில் எந்தப் பிரசாதத்தைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்படுகிறது என்பதைச் சுட்டிக் காட்டுகிறார் – க்ரிதம் (நெய்) முதலியன உட்பட ஹவிஸாக வழங்கக்கூடியவை.

Sri VV Ramanujan refer us to Sri NammAzhwar’s Thiruvai Mozhi Pasuram (6.7.1): உண்ணுஞ்
சோறு பருகுநீர் தின்னும்வெற் றிலையுமெல்லாம்
கண்ணன், எம்பெருமான் னென்றென் றேகண்கள் நீர்மல்கி,
மண்ணினுள் அவன்சீர் வளம்மிக் கவனூர் வினவி,
திண்ணு மென்னி கோமான்பு மென்னி.
பொருள்:அவனுடைய பக்தனுக்கு எல்லாம் கிருஷ்ணரே. உணவு – பசியைத் தீர்க்க சாப்பிடுவது, தண்ணீர் – தாகம் தீர்க்க குடிப்பது, மற்றும் வெற்றிலை – உணவுக்குப் பிறகு உட்கொள்ளும் அனைத்தும் கிருஷ்ணா. அவனுடைய நாமத்தைச் சொல்லி, அவனுடைய குணங்களைப் பற்றிப் பேசினால், அவனையே நினைத்துக் கொண்டால், அவனுடைய பக்தன் பசி, தாகம் மற்றும் மற்ற எல்லாத் தேவைகளையும் பூர்த்தி செய்து கொள்வான். கிருஷ்ண உணர்வே அவர்களுக்கு போதுமான உணவு என்பதால் அவர்கள் வேறு எந்த உணவையும் சாப்பிட மாட்டார்கள். அவனுடைய நாமத்தைச் சொல்லி, வழியில் உள்ள அனைவரையும் விசாரித்து, ‘நான் திருக்கோளூருக்குச் செல்லும் பாதையில் இருக்கிறேனா? அது எவ்வளவு தூரம்? பக்தன் வேறு எந்தத் தேவையும் இல்லாமல் முன்னேறுவான். அவனுடைய இடத்தைப் பற்றிய எண்ணமே பக்தனுக்கு ஊட்டமாக அமைகிறது.

ஸ்ரீ ராமானுஜன் பகவத் கீதையை (அத்தியாயம் 7 வது வசனம் 19) கிருஷ்ணர் கூறுவதை ஆதரிக்கிறார்:
பஹுனாம் ஜன்மனாம் அந்தே ஞானவான் மாம் ப்ரபத்யதே |
வாசுதேவஸ் ஸர்வம் இதி ச மஹாத்மா ஸுதுர்லபஹ் ||
பொருள்: பல பிறப்புகள் மற்றும் இறப்புகளுக்குப் பிறகு, உண்மையில் அறிவில் உள்ளவன், எல்லா காரணங்களுக்கும், எல்லாவற்றுக்கும் காரணமானவன் என்பதை அறிந்து, என்னிடம் சரணடைகிறான். இவ்வளவு பெரிய ஆன்மா மிகவும் அரிது.

தைத்திரிய உபநிஷத்தில் இருந்து நன்கு அறியப்பட்ட ஷ்ருதி மந்திரம் கூறுகிறது:
அஹம் அன்னம் அஹம் அன்னம் அஹம் அன்னம் |
அஹம் அன்னதோ’ஹம் அன்னதோ’ஹம் அன்னாதஹ் |
பொருள்: தம்மை அனுபவிக்கத் தகுதியும் அறிவும் பெற்றவர்கள் தம்மை அனுபவிக்க அனுமதிப்பதால் பகவான் அன்னம். அவ்வாறு தம்மை அனுபவிப்பவர்களை அவர் மகிழ்விக்கிறார், எனவே அவர் அன்னதா – அனுபவிப்பவர் (அடுத்த நாமா) என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ நம்மாழ்வார் பகவானின் அன்னம் மற்றும் அன்னதானம் என்ற இரு அம்சங்களையும் குறிப்பிடுகிறார். திருவாய் மொழி 5-10 ஆகிய பத்துப் பாசுரங்களில் ஆழ்வார் இவ்விரு அம்சங்களையும் திரும்பத் திரும்பக் குறிப்பிடுகிறார். முழு திவ்யப் பிரபந்தமும் ஆழ்வார்கள் பகவானை அன்னமாக அருளும் ஒரு நூல். பெரிய திருவந்தாதி பாசுரம் 34ல் ஆழ்வார் கூறுகிறார்:
பாலாழி நீக்கும் பண்பை,யாம் கேட்டேயும்
நெஞ்சழியும் கண்சுழலும்,-நீலாழிச்
சோதியாய்! ஆதியாய்! தொல்வினையெம் பால்கடியும்,
நீதியாய்! நிறசார்ந்து நின்று.
பொருள்:கடவுளே! இருண்ட பெருங்கடலின் பிரகாசம் உங்களிடம் உள்ளது, மேலும் நீங்கள் அனைத்து உலகங்களுக்கும் முதல் காரணம். என்னைப் போன்றவர்களிடத்தில் உள்ள கறைகளை நீக்குவது உன் இயல்பு. நான் உன்னைப் பற்றியும், பாற்கடலில் உன் சாய்ந்த தோரணையின் அழகைப் பற்றியும் நினைக்கும் போது, ​​அனுபவம் மிகவும் ஆழமானது, என் கால்களால் என்னைத் தாங்க முடியவில்லை, என் மனத்தால் உன் அழகைப் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை, என் கண்களும் அதையே அனுபவிக்கின்றன. ஆழமான தன்மை.

Sri Kulasekhara Azhwar in his Perumal Thirumozhi (2.3) says:
ஏறடர்த்ததும் ஏனமாய்நிலம் கீண்டதும்முன்னி ராமனாய்
மாறடர்த்ததும் மண்ணளந்ததும் சொல்லிப்பாடிவண் பொன்னிப்பே ராறுபோல்வரும்
கண்ணநீர்கொண்ட ரங்கன்கோயில் திருமுற்றம்
சேறுசெய்தொண்டர் சேவடிச்செழுஞ் சேறெஞ்சென்னிக் கணிவனே
உங்கள் மகத்துவத்தை அழிக்கும் போது, ​​உங்கள் காளையை அழிக்கும் போது, ​​உங்கள் பெருந்தன்மையின் பொருள்: தி உனது வராஹ அவதாரத்தில் பூமி முழுவதையும், திரிவிக்ரம அவதாரத்தில் பூமியை அளப்பதும், ராம அவதாரத்தில் பொல்லாத ராவணனை அழிப்பதும், என் கண்களில் ஆனந்தக் கண்ணீர் பெருக்கெடுத்து ஓடுவதும், பக்தர்களால் உருவாகும் சேறும். எனக்கு சரியான திலகத்தை உருவாக்குகிறது.

Sri Thondaradipodi Azhwar, in this famour Pasuram from his Thirumaalai 2 says: பச்சைமா
மலைபோல்மேனி பவளவாய் கமலச் செங்கண்
அச்சுதா அமர ரேறே ஆயர்தம் கொழுந்தே என்னும்
இச்சுவை தவிர யான்போய் இந்திர லோக மாளும்
அச்சுவை பெறினும் வேண்டேன் அரங்கமா நகரு ளானே.
பொருள் : பெரிய பச்சை மலையின் சாயலையுடைய, அரங்கமா நகரின் (ரங்கநாதா) ஆண்டவரே! பவள உதடுகள், தாமரை சிவந்த கண்கள், அச்யுதா! நித்தியங்களின் கர்த்தாவே, பசு மேய்ப்பவனே”, – இந்திரனின் ராஜ்ஜியத்தை ஆள நான் கொடுக்கப்பட்டால், உன்னை இப்படிப் புகழ்வதன் மகிழ்ச்சியை மறுத்து, – நீ கொடுத்தாலும், – நான் அதை விரும்பவில்லை. அமிர்தம் போன்ற இறைவனை அனுபவிக்கும் இன்பத்திற்காக ஆழ்வார் இந்திர லோகத்தைக் கூடத் தவிர்த்து விடுகிறார்.

Sri Thiruppaan Azhwar in his Amalanaadipiraan Pasuram 10 says:
கொண்டல் வண்ணனைக் கோவல நாய்வெண்ணெய்
உண்ட வாயன்என் னுள்ளம் கவர்ந்தானை
அண்டர் கோனணி யரங்கன்என் னமுதினைக்
கண்ட கண்கள்மற் றொன்றினைக் காணாவே.
பொருள் : கருமையான நிறமுள்ள இறைவன், மாடு மேய்ப்பவனாக வந்து வெண்ணெய் திருடியவன், தேவர்களுக்கும், அரங்கனுக்கும் ஆண்டவன். அவர் என் இதயத்தைத் திருடிவிட்டார். அமுத மகிழ்ச்சியின் என் இறைவனைக் கண்ட பிறகு, என் கண்கள் வேறு எதையும் பார்க்கத் தேடும்.

அன்னம் – உண்பவர் – ‘அத்தி பூதானி இதி அன்னம்’ – பிரளய நேரத்தில் அனைத்தையும் நுகர்பவர் என்று சுவாமி சின்மயாநந்தா மாற்று விளக்கம் தருகிறார். அவரால் குறிப்பிடப்படும் அன்னம் என்ற எல்லையின் கீழ் புலன்களின் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்யும் அனைத்து புலன்-பொருள்களையும் அவர் உள்ளடக்குகிறார், மேலும் இதை ‘தன்னை உடையவரே இந்திரியங்களால் உட்கொள்ளும் ‘உணவாகும்’ புலன்களாக மாறுகிறார் என்று விளக்குகிறார். ‘.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ், ‘ஆன – பிராணனே’ என்ற மூலப்பொருளைப் பயன்படுத்தி, ‘சுவாசிக்க அல்லது வாழ்வதற்கு’ என்று பொருள்படும், மேலும் விளக்கம் தருகிறார் – ‘அன்யந்தே உப்ஜிவ்யந்தே பக்தா யேன ஸ்வதர்ஷனா-தான த்வார இதி அன்னா’ – பகவான் பக்தர்களுக்குத் தரிசனம் அளித்து அவர்களைத் தாங்குகிறார். அதனால் அவர் பேணுபவர் – அன்னம்.

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷன், முந்தைய நாமங்களுக்குப் பாடமாக இருந்த யக்ஞத்தின் தலைப்பை தற்போதைய நாமத்திற்கும் விரிவுபடுத்துகிறார், மேலும் பக்தன் யாகத்தின் வெற்றிகரமான முடிவில், பக்தன் இறுதி நோக்கங்களை அடையும் போது, ​​அந்த நாமத்தை விளக்குகிறார். ஸ்ரீ வைகுந்தம். பகவான் தனது சங்கல்ப சக்தியின் மூலம் ஸ்ரீ வைகுந்தத்தில் உள்ள மிகவும் இன்பமான பொருள்களின் வடிவங்களில் பக்தனுக்கு காட்சியளிக்கிறார், எனவே அவர் பக்தருக்கு இறுதி அன்னமாக மாறுகிறார் – ‘யஜ்ஞ லபியே பரம வியோம்னி யத்-திவ்ய-ரஸ-கந்தஅதிகமதன்இயம் பாகம்’.

—–

984-அந்நாத –
தன்னை அனுபவிப்பவனை தான் இனிதாக அனுபவிப்பவன்
அன்னம் அந்நாத ஏவ ச -ஏவ -அவன் ஒருவனே அத்விதீயம்-ச-சொன்னவை எல்லாம் இவன் ஒருவன் இடம் மட்டுமே பொருந்தும்

தாம்ஶ்ச ததா₂ பு₄ங்க்த இதி
அந்நாத₃꞉ ।
ஷோ(அ)ந்ய ஈத்₃ருஸ இத் யேவகார꞉ ।ச ஸப்₃த₃ ஸ் ஸர்வ முக்தம்  ஏக த்ராஸ்மின் ஸமுச்சிநோதி ॥

வாரிக் கொண்டு உன்னை விழுங்குமவன் என்று ஆர்வுற்ற என்னை –என்னில் முன்னம் பாரித்துத்
தான் என்னை முற்றப் பருகினான் -9-9-10-

உபநிஷத் அஹம் அன்னம் சொல்லி அப்புறம் அந்நாத -இங்கு அவனை-அன்னம் என்று சொல்லி பின்பு சொல்லி அந்நாத என்கிறார்

தம்மை அனுபவிப்பவர்களைத் தாமும் அனுபவிப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

எல்லா உலகங்களையும் சம்ஹார காலத்தில் உண்பவர் -உலகம் அனைத்தும் போக்த்ரு ரூபமாகவும் -உண்பவராகவும் –
போக்ய ரூபமாகவும் உண்ணப் படுபவை யாகவும் -இருத்தலை ஏவ என்ற சொல் காட்டுகிறது -உலகனைத்திலும் உள்ள சொற்கள்
அனைத்தும் சேர்ந்து பரமாத்மாவைக் குறிக்கின்றன என்பதை -சகாரம் காட்டுகிறது -ஸ்ரீ சங்கரர் –

அன்னத்தை உண்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———–

  1. அன்னதா ஈவ் கா – அவரை அனுபவிப்பவர்களை மகிழ்விப்பவர்

ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதை ‘அன்னம் அத்தி இதி அன்னதா – அவர் உணவை விழுங்குகிறார், எனவே அவர் அன்னதா, உணவு நுகர்வோர்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். பிரபஞ்சம் கலைக்கப்படும் நேரத்தில், அனைத்து பொருட்களும் பகவானால் அகற்றப்பட்டு அல்லது நுகரப்படுகின்றன, அந்த வகையில், அவர் உணவு அல்லது அன்னாதத்தின் சிறந்த நுகர்வோர்.

இவா என்ற பங்கேற்பு ஸ்ரீ சங்கரருக்கு ‘அனைத்திற்கும் பிறகு’ என்ற பொருளில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. ‘ஸர்வம் ஜகத் அன்னாதரூபேண போக்த்ரு போக்யாத்மகம் ஏவ இதி தர்ஷயிதும் ஏவகாரஹ் – முழு உலகமும் உணவாகவும், உணவை நுகர்பவராகவும் (பாதிக்கப்பட்டவர் மற்றும் வேட்டையாடுபவர்!) என்ற இரட்டை வேடத்தை வகிக்கிறது, மேலும் பகவான் அன்னம் மற்றும் அன்னதா என்ற ஒரே பாத்திரத்தை நிரூபிக்கிறார்’ என்று அவர் கூறுகிறார்.

ஸ்ரீ சங்கரருக்கு, Ca இன் பயன்பாடானது இங்குள்ள ஒவ்வொரு பெயரும் ஒரு அடிப்படையான சூப்பர் நிறுவனத்திற்குப் பொருந்தும் என்பதைக் குறிக்கிறது. ‘ச ஷட்பா ஸர்வணம் நாம் ஏகஸ்மின் பரஸ்மின் பும்ஸி ஸமுச்சித்ய விருத்திம் தர்ஷயிதும் – சஹஸ்ரநாமத்தில் கொடுக்கப்பட்டுள்ள அனைத்து நாமங்களும் பிரம்மன் அல்லது பரமாத்மாவைக் குறிக்கின்றன என்பதை வலியுறுத்த பயன்படுகிறது’ என்கிறார்.

‘அன்னம்’ என்ற சொல், முந்தைய நாமத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளபடி, ‘ஆட் – பக்ஷனே, அல்லது ‘அனா – பிராணனே’ என்ற வேர்களிலிருந்து பெறப்பட்டது, மேலும் பொருள்களில் ஒன்று உணவு. தற்போதைய சூழலில், பகவான் தன்னை அனுபவிப்பவர்களை அனுபவிப்பவர் என்பதே இதன் பொருள். அன்னம் என்று தன் பக்தர்களால் அநுபவிக்கப்படுபவன் அவனே என்றும், தற்போதைய நாமத்தில் தன்னை அனுபவிக்கும் பக்தர்களை மகிழ்விப்பதாகவும் முந்தைய நாமம் சுட்டிக்காட்டியது – அன்னம் அத்தி இதி அன்னதா.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் இந்த நாமத்தை இவ்வாறு விளக்குகிறார் – ‘தான்ஷ்ச ததா புங்க்தே இதி அன்னதாஹ் – அவர்கள் அவரை எப்படி அனுபவிக்கிறார்களோ அதே வழியில் அவரும் அவர்களை அனுபவிப்பதால் அவர் அன்னதா’. அவர் அடுத்த இரண்டு வார்த்தைகளின் முக்கியத்துவத்தை விளக்குகிறார் – eva மற்றும் ca, அவை பகவானின் நாமங்கள் அல்ல. ஏவா என்ற வார்த்தையின் முக்கியத்துவம், அவரைப் போல் வேறு யாரும் இல்லை என்று அவர் விளக்குகிறார் – கோ அன்யா இத்ரிஷா? இதி ஏவ-கார. ca என்ற வார்த்தையின் முக்கியத்துவம் என்னவென்றால், இதுவரை விவரிக்கப்பட்டுள்ள அனைத்தும் இந்த ஒரு தெய்வமான விஷ்ணுவில் முழுமையாக உள்ளன – ‘ca’ சப்தா ஸர்வமுக்தம் ஏகத்ர அஸ்மின் ஸமுச்சினோதி |

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷண் ஏவ மற்றும் கா – ‘ந ஹ்யேதாத்ரிக் அன்யோஸ்தி இதி போதயிதும் ஏவ-காரஹ் |

நிகிலா போக்ய ஸமுச்சய ச-காரஹ் ||

பகவானிடம் (அவர் அன்னம்) பக்தர்களின் இந்த பரஸ்பர அன்பையும், பகவான் தனது பக்தர்களிடம் (அவர் அன்னதானமாக இருக்கிறார்), ஸ்ரீ நம்மாழ்வார் தனது திருவாய் மொழி பாசுரத்தில் (9.6.10) அழகாக விவரிக்கிறார், கிட்டத்தட்ட யாருடைய பரஸ்பர போட்டியைப் போல. enjoys whom most:
வாரிக் கொண்டு உன்னைவிழுங்குவன் காணிலென்று
ஆர்வற்றவெண்ணையொழிய என்னில்முன்னம்
பாரித்து தானென்னை முற்றப்பருகினான்
காரொக்கும் காட்கரையப்பன்கடியனே.
பொருள்:  தான் பகவானை தரிசனம் செய்ய காத்திருந்தேன் என்றும், அவரை தரிசனம் செய்தவுடன், எவருக்கும் எதுவும் மிச்சமில்லாமல் முழுவதுமாக விழுங்க வேண்டும் என்பதே தனது திட்டமாக இருந்தது என்றும் ஆழ்வார் கூறுகிறார். ஆனால் அது நிகழும் முன்பே, பகவான் மிகவும் சாமர்த்தியமாகத் திட்டமிட்டு, ஆழ்வாரிடம் தனது அதீத சௌசீலத்தைக் காட்டினார். இதனால் ஆழ்வார் முழுவதுமாக உருக, பகவான் அவரை இந்த திரவிய வடிவில் முழுவதுமாக அருந்தினார். இந்த திருக்காட்டுக்கரை அப்பன் மிகவும் கடினமான கொட்டை உடையவர் என்றும், இந்த வகை விளையாட்டில் அல்லது வேறு எதிலும் போட்டியிட முடியாதவர் என்றும் ஆழ்வார் கூறுகிறார். ஆழ்வார் அவரை அன்னம் செய்ய விரும்பினார், ஆனால் அதற்குப் பதிலாக பகவான் இந்த விஷயத்தில் அன்னதான ஆனார்.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள் இந்த உலகில் உள்ள அனைத்தையும் இரண்டு வகைகளாகப் பிரிக்கலாம்: உணவு, உணவை உண்பவர். ஸ்ரீ பீஷ்மர், தர்மபுத்திரருக்கு முன்னால் அமர்ந்திருக்கும் வாசுதேவரே, விஸ்வத்தில் தொடங்கி, தற்போதைய நாமம் வரை அனைத்து நாமாக்களிலும் விவரிக்கப்பட்டவர் என்று குறிப்பிடுகிறார். அடுத்த ஸ்லோகத்தில், முந்தைய ஸ்லோகங்கள் அனைத்திலும் துதிக்கப்பட்ட மகாவிஷ்ணு, அவர்களுக்கு முன்னால் அமர்ந்திருக்கும் தேவகி-நந்தன கிருஷ்ணர் வேறு யாருமல்ல என்று அவர் வெளிப்படையாகக் கூறுகிறார்.

தைத்திரிய உபநிடதத்தில் உள்ள பிருகு வல்லியின் இறுதிப் பகுதி, பகவான் உணவையும், உணவை உண்பவராகவும் வியாபித்திருக்கிறார், எனவே அவர் அன்னம் மற்றும் அன்னத்தின் வடிவம் – அஹம் அன்னம் அன்னமடந்தமாத்மி என்று சுருக்கமாகக் கூறுகிறது.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் நாமத்தை விளக்குகிறார் – அன்னம் – ஸ்வஜனோபஹர்தம் மோதகானி அத்தி இதி அன்னதா – பகவான் அன்னதாஹ் என்று அழைக்கப்படுகிறார், ஏனெனில் அவர் தனது பக்தர்களின் காணிக்கைகளை மகிழ்ச்சியுடன் ஏற்றுக்கொள்கிறார்.

——–

976-யஜ்ஞப்ருத்-
யஜ்ஞம் குறைவு பட்டாலும் தம்மை தியானிப்பதனாலும் பூர்ணா ஹூதியினாலும் அதை நிரம்பச் செய்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

யஜ்ஞங்களைத் தாங்குபவர் -அல்லது காப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

யஜ்ஞத்தைத் தாங்குபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————————————————–

977-யஜ்ஞக்ருத் –
உலகங்களின் நன்மைக்காக ஆதியில் யஜ்ஞத்தை உண்டாக்கியவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ஆதி காலத்தில் யஜ்ஞத்தைப் படைத்து பிரளய காலத்தில் யஜ்ஞத்தை அழிப்பவர்-ஸ்ரீ சங்கரர் –

யஜ்ஞத்தைச் செய்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————————————

978-யஜ்ஞீ-
எல்லா யஜ்ஞங்களுக்கும் தலைவர் –ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

யஜ்ஞங்கள் தமக்கு ஆராதனங்கள் ஆகையால் யஜ்ஞங்களுக்குத் தலைவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

யஜ்ஞத்தை யுடையவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————————————-

979-யஜ்ஞபுக் –
அந்த யஜ்ஞங்களை அனுபவிப்பவர் -அல்லது காப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

யஜ்ஞங்களை அனுபவிப்பவர் -காப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

யஜ்ஞத்தை உண்பவர் -தேவர்களை உண்பிப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————

980-யஜ்ஞசாதன –
யஜ்ஞங்களே ஞானத்தின் வழியாகத் தம்மை அடைவதற்கு உபாயங்களாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

தம்மை அடைவதற்கு யஜ்ஞங்களை ஞானம் மூலம் சாதனமாக உடையவர் -ஸ்ரீ சங்கரர்-

யஜ்ஞத்தின் ச்ருக் ஸ்ருவம்-கரண்டிகள் -மந்த்ரம் -முதலியவற்றைக் கொடுப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————————————-

981-யஜ்ஞாந்தக்ருத் –
யாகத்தின் பலனாகிய தம்மைப் பற்றிய தத்வ ஞானத்தை உண்டாக்குபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

யஜ்ஞத்தின் முடிவாகிய பலத்தைக் கொடுப்பவர் -ஸ்ரீ வைஷ்ணவீ ருக்கைச் சொல்லுவதாலும் பூர்ணா ஹூதி செய்வதனாலும்
யஜ்ஞத்தை நிறைவேற்றுபவர் – -ஸ்ரீ சங்கரர் –

யஜ்ஞத்தை நிச்சயிப்பவர்   -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————————-

982-யஜ்ஞகுஹ்யம் –
எதையும் எதிர்பாராதவராக இருந்தும் எதிர்பார்ப்பவர் போல் யாகத்தில் அளிக்கும் புரோடாசம் முதலியவற்றை உண்டு
திருப்தி அடைந்து யாகம் செய்தவரைப் பலன்களால் திருப்தி செய்வித்து யாகத்தின் ரஹஸ்யமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

யஜ்ஞங்களுள் ரஹஸ்யமாகிய ஞான யஜ்ஞமாக இருப்பவர் -பலனைக் கருதாது செய்யப்படும் யஜ்ஞமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

யஜ்ஞத்தின் ரஹஸ்யமான விஷ்ணு என்னும் நாமத்தை உடையவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————————————————————–

983-அன்னம் –
இப்படித் தம்மால் அளிக்கப் பட்ட சக்தியைப் பெற்றவர்களால் அனுபவிக்கப் படுபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

எல்லோராலும் அனுபவிக்கப் படுபவர் -பிராணிகளை சம்ஹரிப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

எல்லோருக்கும் உய்விடம் -எல்லாவற்றையும் உண்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————————————————-

984-அந்நாத-
தம்மை அனுபவிப்பவர் களைத் தாமும் அனுபவிப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

எல்லா உலகங்களையும் சம்ஹார காலத்தில் உண்பவர் -உலகம் அனைத்தும் போக்த்ரு ரூபமாகவும் -உண்பவராகவும் –
போக்ய ரூபமாகவும் உண்ணப் படுபவை யாகவும் -இருத்தலை ஏவ என்ற சொல் காட்டுகிறது -உலகனைத்திலும் உள்ள சொற்கள்
அனைத்தும் சேர்ந்து பரமாத்மாவைக் குறிக்கின்றன என்பதை -சகாரம் காட்டுகிறது -ஸ்ரீ சங்கரர் –

அன்னத்தை உண்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————————————-

ஸ்ரீ கோயில் கந்தாடை அப்பன் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பராசர பட்டர் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பீஷ்மர் திருவடிகளிலே சரணம்
ஸ்ரீ வியாச பகவான் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பெரிய பெருமாள் பெரிய பிராட்டியார் ஆண்டாள் ஆழ்வார் எம்பெருமானார் ஜீயர் திருவடிகளே சரணம்

Leave a Reply


Discover more from Thiruvonum's Weblog

Subscribe now to keep reading and get access to the full archive.

Continue reading