Thiruvonum's Weblog

பூர்ப்புவஸ் ஸ்வஸ் தருஸ் தாரஸ் சவிதா ப்ரபிதாமஹ
யஜ்ஞோ யஜ்ஞபதிர் யஜ்வா யஜ்ஞாங்கோ யஜ்ஞவாஹன–104-

மேலே உள்ள ஸ்லோகத்தில் பின்வரும் நாமங்கள் உள்ளன:

967.     பூர்ப்புவஸ்வஸ்தரு
968.     தார
969.     சவிதா
970.     ப்ரபிதாமஹா
971.     யஜ்ஞம்
972.     யஜ்ஞபதி
973.     யஜ்வா
974.     யஜ்ஞாங்க
975.     யஜ்ஞவாஹனஹ

அவர் பு, புவா மற்றும் ஸ்வா என்ற மூன்று லோகங்களிலும் விரிந்து கிடக்கும் மரம் போன்றவர். அவர் சம்சாரப் பெருங்கடலைக் கடக்கிறார். அவர் முற்பிறவி மற்றும் முழு உலகத்தையும் படைத்தவர். பிரம்மாவின் படைப்பாளராக (அவர் உலகளாவிய தாத்தா), அவர் பெரிய தாத்தா ஆவார். அவர் யக்ஞம் மற்றும் பிரசாதங்களைப் பெற்றவர். செய்பவரில் அந்தர்யாமியாக அவர் எல்லா யாகங்களையும் செய்பவர். அவர் யாகங்களின் இறுதி இலக்கு மற்றும் அவர் யாகங்களை இறுதி நிலைக்கு எடுத்துச் செல்கிறார் மற்றும் யாகம் செய்பவர்களுக்கு தகுந்த பலன்களை வழங்குகிறார்.

பூர்புவ: ஸ்வஸ்தரு: — பூமி, புவர்லோகம், ஸுவர்லோகம் என்னும் மூவுலகிலும் ஜீவர்கள் தம்தம் கர்மங்களினால்
உந்தப்பட்டுப் பிறப்பு இறப்பு என்ற மாற்றங்களுக்கு ஆட்பட்டுத் திரிவது பறவைகள் கிளைக்குக் கிளை பறந்து
திரிவதைப் போன்றது ஆகும். ஜீவர்களாகிய பறவைகள் தங்கி இளைப்பாறும் தருவாக, மரமாக இருப்பவர் ஸ்ரீமஹாவிஷ்ணுவே.

தார: — ஸம்ஸாரக் கடலைத் தாண்டுவிப்பவர் ஆகையால் தார:

ஸவிதா — அனைத்து உலகங்களையும் படைத்தவர் ஆகையால் ஸவிதா

ப்ரபிதாமஹ: — பிதாமஹர் ஆகிய பிரம்மனையும் படைத்தவர் ஆகையால் ப்ரபிதாமஹ:

யக்ஞ: — தாமே யக்ஞ ரூபமாக நின்று பக்தர்களுக்குப் பலன்களைத் தருகிறார்

யக்ஞபதி: — யக்ஞத்தின் ஸ்வாமி அவரே

யஜ்வா — அவரே யக்ஞம் இயற்றுவோரின் உள்ளே அந்தர்யாமியாக இருப்பதால் அவரே யஜமானர் (யக்ஞம் இயற்றுவோர்) என்று அறியப்படுகிறார்.

யக்ஞாங்க: — யக்ஞத்தையே தம் சரீரமாகக் கொண்ட யக்ஞ வராஹர்; துணையாகச் செய்யப்படும் வேள்விகளும் தாமே ஆனவர்.

யக்ஞவாஹந: — சரீரம் நல்லபடியாக இருந்தால்தான் எந்த அறமும் இயற்ற முடியும். அதுபோல் யக்ஞங்கள், ஆத்ம சாதனங்கள்
எல்லாம் இயற்கை, ஆரோக்கியம், சூழ்நிலை என்று பலவிதமான காரணங்கள் நன்கு அமையப் பெற்றால்தான் நடைபெற்றுப்
பலன்களை அடையலாகும். அந்தக் காரணங்கள் உட்பட அனைத்திற்கும் அவர் அருள் இருந்தால்தான் நடக்கும் என்பதால்
அவரே யக்ஞத்தைச் சுமந்து செலுத்தி, நடைபெற வைத்து, பூர்த்தியாக ஆக்கிப் பலன்களையும் தருகிறார் என்பதால்
அவரே யக்ஞவாஹனம் எனப்படுகிறார்.

பூ, புவ, ஸ்வ மற்றும் செய்யப்படும் பிற ஹோம காணிக்கைகளின் புனித அசைகளின் விளைவால் அண்டத்தைக் காப்பவன் {பூர்ப்புவஸ்வஸ்தரு},
பெரும்பாதுகாவலன் {தாரன்},
அனைவரின் தந்தையாக இருப்பவன் {ஸவிதா},
பெரும்பாட்டனுக்கே (பிரம்மனுக்கே) தந்தையாக இருப்பவன் {ப்ரபிதாமஹன்},
வேள்வியின் வடிவில் இருப்பவன் {யஜ்ஞன்},
(வேள்விகளில் துதிக்கப்படும் பெருந்தேவனாக அவனே இருப்பதால்) வேள்விகள் அனைத்தின் தலைவன் {யஜ்ஞபதி},
வேள்வி செய்பவன் {யஜ்வா},
வேள்விகளையே தன் அங்கங்களாகக் கொண்டவன் {யஜ்ஞாங்கன்},
வேள்விகள் அனைத்தையும் நிலைநிறுத்துபவன் {யஜ்ஞவாஹநன்};(117)

ஸ்ரீ அவதாரத்துக்கும் திரு விளையாடல்களுக்கும் பயன் –

967-பூர்ப்புவஸ்வஸ் தரு -பூ புவ ஸூ வ -ஆகிய மூ உலகங்களில் உள்ளோர் –
968-தார -அவர்களை சம்சாரக் கடலைத் தாண்டுவிப்பவர் -கப்பல் போன்றவர் –
969-சவிதா -அனைவரையும் தந்தையைப் போலே பராமரிப்பவர் –
970-ப்ரபிதாமஹா -அனைவருக்கு பாட்டனராக புகழ் பெற்ற நான்முகனுக்கே தந்தை

வேள்வியும் பயனும் –

971-யஜ்ஞ-பொருளைக் கொண்டு யஜ்ஞம் செய்ய ஆற்றல் இல்லாதவர்களுக்கு ஜப யஜ்ஞமாய் இருப்பவர் –
972-யஜ்ஞ பதி -யஜ்ஞத்துக்கு பலனைக் கொடுப்பவர் –
973-யஜ்வா -ஆற்றல் இல்லாதவர்களுக்காக தானே எஜமானனாக இருந்து யாகம் செய்பவர் –
974-யஜ்ஞாங்க -சக்தி உள்ளவர்கள் செய்யும் யாகங்களும் தனக்கு கீழ்ப் பட்டு இருக்கும் படிச் செய்பவர் –

8-ஸ்ரீ பகவான் செய்து அருளும் செயல்களின் பிரயோஜனம் சொல்லும் திரு நாமங்கள் -946-982-

—

967-பூர் புவ ஸ்வஸ் தரு-
மூ வுலகத்திய ஜீவ ராசிகளும் தங்கும் மரமாய் உள்ளவன்
பூ புவ ஸூவ பூமி வானம் சுவர்க்கம் -ஜீவர்களும் தங்கும் மரம்
வாஸூ தேவ தருச்சாயா

பூ₄ர் பு₄வ꞉ஸ்வர் உப லக்ஷிதை ꞉  பக்ஷிபதி₂கைரிவ ப்ராணிபிர் உப ஜீவ்யமாநச் சாய பத்ரல பாரிஜாத꞉
பூ₄ர் பு₄வ꞉ ஸ்வஸ்தரு꞉ ।

ஸமாஸ்ரிதா ப்ரஹ்ம தரோ அனந்தாதி நிஸ் சம்சய பக்குவ பல ப்ரபாத –
ஓங்கி வளர்ந்த பர ப்ரஹ்மம் என்னும் பழுத்த மரத்தை அடைந்தால் அதிலிருந்து பழுத்த பழங்கள் உதிர்வது உறுதி

பாதேயம் வாஸூ தேவ நாம சங்கீர்த்தனம் -பாதே -வழிப்போக்கருக்கு இளைப்பாறும் இடம் -இருப்பிடம் வாஸூ தேவ தருச்சாயா

மூவாத் தனி முதலா மூ வுலகும் காவலோன் -2-8-5-

பூ லோகம் புவர்லோகம் ஸூவர்லோகம் ஆகிய மூ வுலகங்களிலும் உள்ள பிராணிகள் பறவைகள்
பழுத்த மரத்தை அடைவது போல் தம்மை அடைந்து வாழும்படி இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

பூ புவர் ஸூவர் லோகங்களையும் மரம் போலே வியாபித்து இருப்பவர் -பூ புவ ஸவ என்கிற வேத சாரங்கள் ஆகிய
மூன்று வ்யாஹ்ருதி ரூபங்களால் செய்யப்ப்படும் ஹோமம் முதலியவற்றால் மூ வுலகங்களையும் நடத்துபவர் ஸ்ரீ சங்கரர் –

பூ -நிறைந்தவர் -புவ -செல்வத்தால் சிறந்தவர் -ஸ்வ-அளவற்ற சுகமுடையவர் -தரு -தாண்டுபவர் -அல்லது –
ஸ்வஸ்தரு -கற்பக மரம் போன்றவர் -மூன்று திரு நாமங்கள் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————-

967. மூவுலகின் உயிர்களுக்கு மரமாக இருப்பவன்.

ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்திற்கு மூன்று விதமான விளக்கங்களை அளிக்கிறார்: முதலாவது ‘புர்புவஸ்வஸ் ஸமாக்யானி ட்ரீனி வ்யாஹ்ரிதிரூபாணி ஷுக்ராணி த்ரயீ சாராணி பஹ்வ்ரிச்சா ஆஹுஹ், தைஹ் ஹோமதின ஜகத்த்ரயம் தரதி ப்லவதே வா இதி புர்-புவஸ்-தருஹ், இவை மூன்றும் புவஸ் மற்றும் புவஸ்-தரு. மூன்று வேதங்களின் சுருக்கப்பட்ட சாரங்கள். மூவுலகிலும் பரந்து விரிந்து கிடக்கும் மரத்தைப் போல, ஹோமம் அல்லது நெருப்புக்கு யாகம் செய்வதன் மூலம் இந்த ஒலிகள் மூலம் அவற்றைக் கடக்க மக்களுக்கு உதவுகிறார், எனவே அவர் புர்-புவஸ்வஸ்-தருஹ் என்று அழைக்கப்படுகிறார், அவர் நம்மை கடக்க உதவுகிறார். புஹ், புவா மற்றும் ஸ்வா’ மூலம் மூன்று உலகங்கள்.

இரண்டாவது விளக்கம் ‘அதவா புர்புவஸ்ஸ்வாஸ் ஸமாக்ய லோகத்ரய ஸம்ஸார விருக்ஷோ புர்புவஸ்வஸ்தாருஹ்- பூஹ், புவஹ் மற்றும் ஸ்வா என்பது மூன்று உலகங்களின் பெயர்கள், மேலும் அவர் இவைகளைக் கொண்ட மரம், எனவே அவர் புர்புவஸ்வாஸ்தாரு – புர்புவஸ்வஸ்தாரு – பூ, புவ, புவ மரம்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

மூன்றாவது விளக்கம் ‘புர்புவஸ்ஸ்வராக்யம் லோகத்ரயம் விருக்ஷவத் வ்யாப்ய திஷ்டதி இதி வா பூர்புவஸ்வஸ்தாருஹ் – அவர் பூ, புவ, ஸ்வா ஆகிய மூன்று உலகங்களையும் ஒரு பெரிய மரத்தைப் போல ஆக்கிரமித்துள்ளார், எனவே அவர் புர்புவஸ்வாஸ்தாரு’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

‘பு’ என்ற சொல் இந்த உலகத்தைக் குறிக்கிறது; ‘புவா’ என்பது நடுத்தர உலகத்தைக் குறிக்கிறது – அந்தரிக்ஷா அல்லது வானம், ‘ஸ்வா’ என்பது சொர்க்க உலகத்தைக் குறிக்கிறது மற்றும் ‘தாரு’ என்றால் ‘மரம்’. மூவுலகிலும் உள்ள அனைத்து உயிர்களுக்கும் அவர் பாதுகாவலராக இருக்கிறார், மேலும் அவர் இந்த அனைத்து லோகங்களிலும் உள்ள உயிரினங்களுக்கு பலன்களை வழங்குவதால், அவர் மூன்று உலக உயிரினங்களுக்கும் மரம் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், ‘புர்-புவஸ்வர்-உபலாக்ஷிதை: பக்ஷி பதிகைரிவ ப்ராணிபிஹ் உபஜீவ்யமானச்-சாய பாத்திரல பாரிஜாத: புர்-புவஸ்வஸ்- தருஹ்’ என்று நாமத்தை விளக்குகிறார். , வானமும் சொர்க்கமும், ஒரு மரம் பறவைகள் மற்றும் பயணிகளுக்கு ஒரு வரவேற்பு ரிசார்ட்டாக இருந்தாலும், அதன் பசுமையான பசுமை மற்றும் குளிர்ந்த நிழல் காரணமாக.

ஸ்ரீ பட்டர் விஷ்ணு புராணத்தில் இருந்து பின்வரும் ஆதரவை அளிக்கிறார்:
சமாஷ்ரிதாத் பிரம்ம தாரோ ஆனந்தாத் |
நிஸ்ஸம்ஷயஹ் பக்வ பல ப்ரபதஹ் ||VP 1.17.91)
பொருள்: ஒரு நபர் நித்தியமான பிரம்மன் மரத்தை நாடினால், பழுத்த பழம் (சம்சார பந்தத்திலிருந்து விடுதலை மற்றும் மோட்சத்தை அடைதல்) நிச்சயமாக விழும் என்பதில் சந்தேகமில்லை. அவரது கைகள்.

Sri VV Ramanujam refers to Sri NammAzhwar’s Thiruvai Mozhi Pasuram 2.8.5, where the Azhwar says: ஓவாத்துயர்ப்பிறவி
யுட்படமற்றெவ்வெவையும்,
மூவாத்தனிமுதலாய் மூவுலகும்காவலோன்,
மாவாகியாமையாய் மீனாகிமானிடமாம்,
தேவாதிதேவபெருமா னென்தீர்த்தனே |
பொருள் : தேவர்களின் இறைவன் ஒருவனே மூன்று உலக உயிர்கள் அனைத்தையும் பாதுகாத்து துன்பங்களை நீக்குகிறான். எல்லா உயிரினங்களுக்கும் அவரே காரணம், அவற்றை உருவாக்கிய பிறகு, அவற்றைப் பாதுகாக்கும் பொறுப்பை அவர் ஏற்றுக்கொள்கிறார், எந்த சூழ்நிலையிலும் பின்வாங்குவதில்லை. நம்மைக் காக்க மத்ஸ்ய, கூர்மம், வராஹ, ஹயக்ரீவன், ராமர், கிருஷ்ணர் போன்ற பல்வேறு அவதாரங்களை எடுத்துள்ளார்.

படைத்தல், காத்தல், அழித்தல் ஆகிய மூன்று செயல்களுக்கும் பகவானே காரணமானாலும், காக்குமியல்வினன் கண்ணப் பெருமான் (திருவாய் மொழி 2.2.9) பாதுகாப்பே அவரது முதன்மைக் கடமை என்று ஸ்ரீ நம்மாழ்வார் தனது திருவாய்மொழியில் வலியுறுத்துகிறார்.

கிஷ்கிந்தா காண்டத்தில், தாரா வாலிக்கு அறிவுரை கூறுகிறார் (அவரது மகன் அங்கத்தின் ராமர் பற்றிய கணக்கின் அடிப்படையில்) மேலும் ராமனை அனைவருக்கும் அடைக்கலம் மற்றும் பாதுகாப்பளிக்கும் மரமாக விவரிக்கிறார்:
நிவாஸ் வ்ருக்ஷ: சாதுனாம் ஆபந்நாம் | 4-15-19
அர்தானாம் சம்ஷ்ரயঃ சைவ யஶஸঃ ச ஒரு ভஜனம் |
பொருள்: அவர் மேன்மையானவர்களுக்கும் நல்லொழுக்கமுள்ளவர்களுக்கும் வாழக்கூடிய மரமாகவும், மனச்சோர்வடைந்தவர்களுக்கு இறுதிப் போக்காகவும், துன்பப்படுபவர்களுக்கு விருந்தோம்பலாகவும், கருணைக்கு ராமர் மட்டுமே தங்குமிடமாகவும் கூறப்படுகிறது. 

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் நாமத்தை இவ்வாறு விளக்குகிறார்:
புஹ் இதி பு லோகஹ், புவ இதி அந்தரிக்ஷம், ஸ்வஹ் இதி த்யு-லோகஹ், ஏதே த்ரயோ
லோகஹ் த்ரயஹ் ஸ்கந்த இவ யமாஶ்ரித்ய திஷ்தந்தி, ச ஏதேஷாம் அதாரோ
மூலபூதஹுர்- பரமேஷ்வஸ்வஸ்ரஹுதார் |
பொருள்: இவ்வுலகின் அனைத்து உயிர்களும், வானம் மற்றும் வானமும் அடைக்கலம் தேடும் மரமாக சேவை செய்பவன் புர்-புவஸ்வஸ்-தாரு.

---

968-தார –
திரு நாவாய் -சம்சாரம் கடலைத் தாண்டுவிக்கும் கப்பல்
விஷ்ணு போதம்
முன்பே 340 பார்த்தோம்
நாரணன் சேர் திரு நாவாய் -9-8-3-

தேஷாம் ஸம்ஸார தாரணாத்
தார꞉ ॥

மாயா மேதம் தரந்திதே–

சம்சார சாகரம் கோரம் –நிஸ் தரந்தி மனுஷ்ய 

அக்கரை என்னும் அநர்த்தக் கடலில் அழுந்திக் கிடந்தேன் -இக்கரை ஏறி -ஆழ்வாருக்கு நித்ய விபூதியை இக்கரை

எவை கொல் அணுகப் பெரும் நாள் என்று எப்போதும்
கவை யில் மனம் இன்றி கண்ணீர்கள் கலுழ்வன்
நவை இல் திரு நாரணன் சேர் திருநாவாய்
அவையுள் புகலாவது ஓர் நாள் அறியேனே–9-8-3-ஆழ்வாருக்கு திரு நாவாய் புகுவதே ஸ்ரீ வைகுண்டம் போவதற்கு சமம்

அணைவது அரவணை மேல் பூம்பாவை யாகம்
புணர்வது இருவரவர் முதலும் தானே
இணைவனாம் எப்பொருட்கும் வீடு முதலாம்
புணைவன்  பிறவிக்கடல் நீந்துவார்க்கே –2-8-1-

வைகுந்தம் என்னும் தோணி பெறாது உழல்கின்றேன்

அவர்கள் சம்சாரத்தைத் தாண்டும்படி செய்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

பிறவிக் கடலைத் தாண்டுவிப்பவர் -பிரணவ ரூபி -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஓங்காரமாக இருப்பவர் -அறியப்படுபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————

968. தாரா – இரட்சகர்

ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்திற்கு இரண்டு விளக்கம் தருகிறார். அடிப்படை வேர் ‘Tru’ அதாவது ‘கடக்க அல்லது குறுக்கே பாலம்’. முதல் விளக்கம் ‘சம்சார சாகரம் தாராயன் தாரா – அவர் சம்சாரப் பெருங்கடலைக் கடக்க மக்களுக்கு உதவுகிறார், எனவே அவர் தாரா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

அவரது இரண்டாவது விளக்கம், ‘பிரணவோ வா தாரா – ஓம்காரத்தை உச்சரிப்பது சம்சாரப் பெருங்கடலைக் கடக்க மக்களுக்கு உதவுவதால், அவர் பிரணவ மந்திரத்திற்கு சமமானவர்’. அதனால்தான் ராம நாமம் ‘தாரக மந்திரம்’ என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இது மக்களை மோட்சம் அல்லது சமாசாரத்தின் அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுவிக்கும் நிலையை அடைய உதவுகிறது.

நாமம் உருவான மூலமானது ‘த்ரு – ப்லவனசந்தாரணயோஹ்’ அதாவது ‘கடந்து செல்வது, நீந்துவது’ என்பதாகும். சம்சாரப் பெருங்கடலில் ஆழமாக மூழ்கியிருக்கும் ஜீவர்கள் இந்தப் பெருங்கடலைக் கடக்க உதவுபவர்.

ஸ்ரீ பட்டர் ‘ரட்சகர்’ – சர்வ சம்சார பயத் தாராயதி இதி தாரா – சம்சாரப் பெருங்கடலில் இருந்து நம்மைக் காப்பவர் என்று விளக்கம் தருகிறார். அவர் ஆதரவாக அதர்வ சிரஸிலிருந்து ஒரு மேற்கோளைக் கொடுக்கிறார்:
கர்ப்ப ஜன்ம ஜர மரண சம்சார சாகரமஹா பயத் தாராயதி இதி தஸ்மாத் தாரா|
பொருள்: சம்சாரத்தின் பெரும் அச்சங்களைப் போக்க அவர் அனைவருக்கும் உதவுகிறார், மேலும் கருத்தரித்தல், பிறப்பு, முதுமை மற்றும் இறப்பு ஆகியவற்றை உள்ளடக்கிய சம்சார சாகரைக் கடக்க அவர்களுக்கு உதவுகிறார், எனவே அவர் தாரா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ வி.வி.ராமானுஜம் , திருமங்கை
ஆழ்வாரின்
பெரிய திருமொழி பாசுரத்தை (11.8.10) குறிப்பிடுகிறார் . பொருள்: என் இறைவா! பக்தர்களின் இனிய அருள்! ஓ’ சாந்தோக்ய (உபநிஷத்) மாஸ்டர், தாமரை கண்கள் கொண்ட கிருஷ்ணா! நரகத்தின் நித்திய ஆபத்திலிருந்து தப்பிக்க ஒரு வழியைக் காட்டுங்கள்.

சம்சாரம் ஒரு பெருங்கடலுக்கு ஒப்பிடப்படுவதால், பகவான் இதை கடக்க உதவுவதால், அவர் பாரம்பரியமாக ஒரு படகுடன் ஒப்பிடப்படுகிறார். எல்லா துன்பங்களையும் கடக்கும் படகு என்று ஸ்ரீ கிருஷ்ணன் ஸ்ரீ ஆண்டாள் குறிப்பிடுவதைக் குறிப்பிடுகிறார் – ‘நாலும்புன்பக் கடல் புக்கு வைகுண்டன் என்று ஓர் தோணி பேராடு ஊழல்கிறேன் (நாச்சியார் திருமொழி 5.4).

ஸ்ரீ கிருஷ்ணன் நம்மை திரு நாவாய் என்று குறிப்பிடுகிறார் (அதாவது ‘ஆசிர்வதிக்கப்பட்ட கப்பல்’ என்று அர்த்தம்), அங்கு முகுந்தன் தன்னை வழிபடும் பக்தர்களுக்கு மோக்ஷம் தருகிறார். ஒரு சிறிய புழு தனது வாழ்நாளில் ஒரு சிகரத்திலிருந்து மற்றொரு சிகரத்தை கடக்கச் செய்ய வேண்டியது, முதல் சிகரத்திலிருந்து இரண்டாவது சிகரத்திற்குத் தாவும் சிங்கத்தின் மீது ஏறுவதும், அதன் செயல்பாட்டில், புழுவும் ஆகும் என்று ஒரு உதாரணம் வரைந்து விளக்குகிறார். மற்றபடி முடியாத சாதனையை அடைந்துள்ளது. அதேபோல், ஜீவன் செய்ய வேண்டியதெல்லாம், நரசிம்மரிடம் சரணடைவதே ஆகும், மேலும் ஜீவன் சம்சாரப் பெருங்கடலைக் கடக்கும் கடக்க முடியாத தடையாக இருப்பதை உறுதி செய்வார். ஒரு கரையிலிருந்து மறுகரைக்கு ஒருவரை ஏற்றிச் செல்லும் படகு போன்றவர் அவர். தனிநபர் செய்ய வேண்டியது எல்லாம் படகில் ஏறி, வழிசெலுத்தலை படகோட்டியிடம் விட்டுவிட வேண்டும்.

சுவாமி சின்மயாநந்தா நாமத்தை விளக்குகிறார் ‘நமக்கு கடக்க உதவுபவர்; நித்திய படகு மனிதன், யாரிடம், பக்தன் அசையாத நம்பிக்கையிலும் உண்மையான பக்தியிலும் சரணடைய முடியுமென்றால், அவன் நிச்சயமாக அவர்களை சம்சாரப் பெருங்கடலில் கடத்திச் செல்வான்; அவர்தான் தாரா. பிரத்தியேகமான, அர்ப்பணிப்பான தியானத்தின் மூலம், விழிப்புணர்வோடு விழிப்புணர்வோடு, நம் ஒவ்வொருவரிடமும் உள்ள தனித்துவம் உயர்ந்த நிலைக்கு எழுகிறது, மேலும் அந்த ஆன்மாவில், நித்திய பிரம்மத்தை – ஸ்ரீ ஹரியை அனுபவிக்க முடியும்.

தர்ம சக்கரம் எழுத்தாளர், நாம் செய்யும் எல்லாவற்றிலும் அவருடைய சேவைக்கு நம்மை அர்ப்பணிக்க வேண்டும் என்று குறிப்பிடுகிறார். இந்த தாரக நாமத்தை தியானிப்பவர்களை காக்கும் ராம நாமம் ‘தாரக மந்திரம்’ என்று அழைக்கப்படுகிறது. அனுமன் ராம நாமத்தை உச்சரித்து சமுத்திரத்தை கடப்பது போல், அவருடைய நாமத்தை தியானித்து சம்சார சமுத்திரத்தை கடக்க முடியும். அவர் தமிழில் பொதுவான பழமொழியை மேற்கோள் காட்டுகிறார் – ‘ராமன் இருக்கும் இடத்தில் காமன் இல்லை; கமான் இருக்கும் இடத்திலில் ராமனில்லை’ – இராமன் இருக்கும் இடத்தில் பொருள் மீது ஆசை இருக்காது; பொருளின் மீது ஆசை எங்கே, ராமனிடம் அர்ப்பணிப்பு இல்லை. தாரக மந்திரத்தை எந்த அளவு தீவிரமாக செய்கிறோமோ, அவ்வளவு வேகமாக சம்சார பந்தத்தில் இருந்து விடுபடுவோம்.

ராமர் மற்றும் குஹா

சம்சார சாகரத்தைக் கடக்கத் தன் பக்தர்களுக்கு உதவுபவராக பகவானின் குணத்தை எடுத்துக்காட்ட, ராமனுக்கும் குஹனுக்கும் இடையே நடந்த ஒரு சிறு பரிமாற்றம் இது.

குஹனின் கிராமத்தில் ஒரு இரவு தங்கிய பிறகு, ராமர், லக்ஷ்மணன் மற்றும் சீதை கங்கையைக் கடக்கத் தயாராகி, படகு தயாராகக் காத்திருந்த குஹாவிடம் வந்தனர். அப்போது கேவட் (ஓர்ஸ்மேன்) ராமரின் கால்களைக் கழுவ அனுமதி கேட்டார், மேலும் எனது படகு பெண்ணாக மாறுவதை நான் விரும்பவில்லை, இது மட்டுமே வாழ்வாதாரம். எனவே படகில் ஏறும் முன் உங்கள் கால்களை சுத்தம் செய்ய அனுமதியுங்கள். மேலும் ராமர் புன்னகையுடன் பணிந்தார்.

சேவைகளுக்கு எவ்வாறு பணம் செலுத்துவது என்று ராமா குஹனிடம் கேட்க, அதற்கு குகன் ஜோவில்லே நாங்கள் இருவரும் துடுப்பாளர்கள் என்று பதிலளித்தார். சம்சார சாகரத்தைக் கடக்க நீங்கள் மக்களுக்கு உதவும்போது நான் கங்கை நதியைக் கடக்க மக்களுக்கு உதவுகிறேன்!

---

969-ஸவிதா –
உண்டாக்குமவன் –ஸவிதா என்று ஸூரியனையும் சொல்லும்

ஸர்வேஷாம் ஸாக்ஷாஜ் ஜந யிதா
ஸவிதா ॥

முன்பே 887 பார்த்தோம்
வள வேழு உலகின் முதலாய வானோர் இறை -1-5-1-

பஹு ஸ்யாம் ப்ரஜாயேய -வியஷ்ட்டி ஸ்ருஷ்ட்டி ஆக்குவதற்காக சமஷடி ஸ்ருஷ்ட்டி பண்ணி நான்முகன் மூலம் செய்து அருளுகிறார்

கடல் ஞாலம் செய் தேனும் நானே என்னும்

வீட்டைப்பண்ணி விளையாடும் விமலன்
ஆகியும் ஆக்கியும் காக்கும்

ஒன்றும் தேவும் உலகும் உயிரும் மற்றும் யாதும் இல்லா
அன்று, நான்முகன் தன்னொடு தேவர் உலகோடு உயிர் படைத்தான்
குன்றம் போல் மணி மாடம் நீடு திருக் குருகூரதனுள்
நின்ற ஆதிப் பிரான் நிற்க, மற்றைத் தெய்வம் நாடுதிரே!–4-10-1-

எல்லாவற்றையும் தாமே உண்டாக்குபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

எல்லாவற்றையும் உண்டாக்குபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

படைப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————

969. சவிதா – உற்பத்தி செய்பவர் அல்லது உருவாக்குபவர்

‘சு’ என்ற வேர்ச்சொல்லுக்கு ‘உருவாக்குதல் அல்லது உருவாக்குதல்’ என்று பொருள், அதனால் உற்பத்தி செய்பவள் சவிதா. இந்த அடிப்படையில், ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘ஸர்வஸ்ய லோகஸ்ய ஜனக இதி ஸவிதா – அவர் முழு உலகத்தையும் படைத்தவர், எனவே அவர் சவிதா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

இந்த நாமத்தை ஸ்லோகம் 94ல் ‘ரவிர் விரோச்சனஸ் ஸூர்யோ ஸவிதா ரவிலோச்சனா’ என்று பார்த்தோம். அனைத்து உலகங்களையும் விடுவிப்பவர் என்று பொருள் கொடுக்கப்பட்டது.

பகவான் அனைத்தையும் படைத்தவர் என்று ஸ்ரீ பராசர பட்டர் விளக்குகிறார் – சர்வேஷாம் சாக்ஷாத் ஜநயிதா சவிதா.

ச-துவாரகா சிருஷ்டியின் அடுத்தடுத்த நிலைகள் நடந்திருக்காது. எனவே உண்மையான படைப்பாளர் பகவான் – சாக்ஷாத் ஜனயிதா.

ஸ்ரீ நம்மாழ்வார், தனது திருவாய் மொழி பாசுரங்கள் பலவற்றில், பகவான் உண்மையான படைப்பாளர், பாதுகாவலர் மற்றும் அழிப்பவர் என்பதை மீண்டும் மீண்டும் நினைவூட்டுகிறார். அவற்றுள் ஒன்று திருவாய் மொழி பாசுரம் 1.5.3, இங்கு ஆழ்வார் பிரம்மாவை உருவாக்கி, அடுத்த படைப்பிற்காக அவனிடம் மேலும் பொறுப்புகளை ஒப்படைத்த பகவானின் செயலைக் குறிப்பிடுகிறார்: நீ யோனிகளைப் படை என்று நிரை நான்முகனைப் படைத்தவன்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் நாமத்தின் மூலத்தை ‘சு – ப்ராணி கர்ப்பவிமோசனே’ என்று குறிப்பிடுகிறார், அதாவது ‘உற்பத்தி, பிறப்பித்தல்’ – ஸுதே சர்வம் ஜகத் இதி சவிதா; சர்வஸ்ய உத்பாதக இத்யார்தஹ் – பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்தையும் படைத்தவர் சவிதா.

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷன் பாதம் ச-பிதாவைப் பயன்படுத்துகிறார், மேலும் அந்த வார்த்தையை ‘ச மற்றும் பிதா’ என இரண்டு நாமங்களாக விளக்கி, ‘அனைவருக்கும் தந்தை’ அல்லது அனைத்தையும் படைத்தவர் – ‘தேஷாம் ஜனகத்வாத் பிதா’ என்று விளக்கம் தருகிறார்.

---

970-ப்ரபிதா மஹ –
தாத்தாவின் தந்தை -பிதாமஹன் நான்முகன் -பிரஜாபதிகளைப் படைத்து அவர்கள் மூலம் பிரஜைகளைப் படைப்பதால்-
பிதாமஹஸ்யாபி ஜநகத்வாத்
ப்ரபிதா மஹ꞉ ॥

பிதாமஹஸ்யாபி பிதாமஹாய ப்ராசேத ஸாதேச பல ப்ரதாய
ஸ்ரீபாஷ்யகாரோத்தம தேசிகாய ஸ்ரீசைல பூர்ணாய நமோ நம: ஸ்தாத்—பெரிய திருமலை நம்பியின் தனியன்

ஆதுமில் பாழ் நெடும் காலத்து நன்மைப் புனல் பண்ணி நான் முகனைப் பண்ணி தன்னுள்ளே தோற்றிய இறைவன் -7-5-4-

தேவும் எப்பொருளும் படைக்க பூவில் நான்முகனைப் படைத்த தேவன்

பிதாமஹரான பிரமனுக்கும் தந்தையானவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்-

பிதாமஹரான பிரமனுக்கும் தந்தை -ஸ்ரீ சங்கரர் –

நான் முகனுக்குத் தந்தையானவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————–

969. பிரபிதாமஹா – பெரியப்பா

‘பிதா’ என்றால் தந்தை என்றும், பிதாமஹா என்றால் தாத்தா என்றும், பிரபிதாமஹா என்றால் பெரியப்பா என்றும் பொருள். இந்த அடிப்படையில், ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘பிதாமஹாஸ்ய ப்ராம்ஹணஹ் அபி பிதா இதி ப்ரபிதாமஹஹ் – அவர் பிரபஞ்ச தாத்தாவான பிரம்மாவின் படைப்பாளர் அல்லது தந்தை ஆவார். அனைத்து ஆரம்பகால பிரஜாபதிகளின் தந்தையாக இருந்ததால், அவர்களிடமிருந்து மேலும் மக்கள் வந்தவர்கள், அவர் பெரிய தாத்தா அல்லது பிரபிதாமஹா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

புராணங்களின்படி, முழு மனித மக்களும் பிரம்மாவால் நேரடியாக உருவாக்கப்பட்ட ஒரு சில மக்களிடமிருந்து வந்தவர்கள். எனவே பிரம்மனை அனைவருக்கும் தாத்தாவாகக் கருதலாம். பகவான், பிரம்மாவின் படைப்பாளராக இருப்பதால், அனைத்து மக்களுக்கும் பெரிய தாத்தா அல்லது பிரபிதாமஹா ஆவார்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் நான்கு முக பிரம்மா பிதாமஹா அல்லது தாத்தா என்று அழைக்கப்படுகிறார் என்று விளக்குகிறார், ஏனென்றால் அவர் பிரஜாபதிகள், முதல் உயிரினங்களை உருவாக்கினார், பின்னர் மற்ற அனைத்து பிரஜாக்களையும் – மற்ற அனைத்து உயிரினங்களையும் உருவாக்கினார்.

காலங்காலமாக இறந்து போன நம் முன்னோர்கள் அனைவருக்கும் பிரம்மா தான் தந்தை. பகவான் இந்த சதுர்முக பிரம்மாவின் தந்தை என்பதால், அவர் ‘பிதாமஹாஸ்ய பிதா அல்லது பிரபிதாமஹா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ சத்ய சந்த தீர்த்த நாமத்தை இவ்வாறு விளக்குகிறார்: ‘லோக பித்ருணாம் மரிச்யாதீனாம் பிதா பிதாமஹ சதுர் முகா, தஸ்ய பித்ரித்வாத் ‘ப்ரபிதாமஹா’, இது மேலே கூறிய அதே கருத்தைத் தெரிவிக்கிறது.

Sri NammAzhwar refers to Bhagavan as the Creator in his Thiruvai Mozhi Pasuram (1.5.3):
மாயோ நிகளாய் நடைகற்ற வானோர் பலரும் முனிவரும்,
நீயோ நிகளைப் படை என்று நிறைநான் முகனைப் படைத்தவன்
சேயோ நெல்லா அறிவுக்கும், திசைக ளெல்லாம் திருவடியால்
தாயோன் எல்லாம் வெவ்வுயிர்க்கும் தாயோன் தானோ.
பொருள்: முனிவர்களையும் வானவர்களையும், நான்முகப் பிரம்மாவையும் படைத்து, படைப்பைத் தொடரும் சக்தியை அவனுக்கு அளித்தாய். எல்லாப் படைப்புகளின் மீதும் காலடி எடுத்து வைத்து, பிரபஞ்சத்தை அளந்த இறைவனே, எல்லா உயிரினங்களுக்கும் தாயைப் போல, நீங்கள் அனைவரிடமும் கருணையுள்ளவர்!

---

971-யஞ்ஞ-
தானே யஞ்ஞமாய் உள்ளவன்

ஸ்வ  ஆரத₄ந த₄ர்ம ஸம்ருத்₃தி₄ரிக்தாநாம் (ஆராதனைக்கு சக்தி பிராப்தி இல்லாதவர்க்கு)தத்  அர்தி₂நாம் (ஆர்த்தி உள்ளவர்களுக்கு -ஆசையே தகுதி)ஸ்வயமேவ
யஜ்ஞ꞉
செய்கின்ற கிறி எல்லாம் நானே என்னும் -5-6-4-
ஜப யஞ்ஞ ரூபமாய் இருப்பவன்
முன்பே 446 பார்த்தோம்
அந்தணர் தம் ஓமமாகிய அம்மான் -பெரிய திரு மொழி -8-6-5-
பண்டை நான் மறையும் வேள்வியும் தானாய் நின்ற எம்பெருமான் -பெரிய திருமொழி -5-7-1-
மறையாய் வேள்வியாய் தக்கணையாய் -பெரியாழ்வார் -4-9-5-

குளித்து மூன்று அனலை ஓம்பும் குறிகொள் அந்தண்மை தன்னை
ஒளித்திட்டேன் என் கண் இல்லை நின் கணும் பக்தனும் அல்லேன்
களிப்பது என் கொண்டு நம்பி கடல் வண்ணா கதறுகின்றேன்
அளித்து எனக்கு அருள் செய் கண்டாய் அரங்க மா நகர் உளானே –25-

பற்றிலார் பற்ற நின்றானே

தம்மை ஆராதிப்பதற்கு உரிய புண்யம் இல்லாமல் தம்மை ஆராதிக்க விரும்புவர்களுக்கு
தாமே யஜ்ஞமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

யஜ்ஞ ஸ்வரூபி யானவர் -யாகம் செய்பவர்களுக்கு அதன் பலன்களைச் சேர்ப்பிப்பவர்-ஸ்ரீ சங்கரர் –

யஜ்ஞங்களை அனுபவிப்பவர் -அல்லது யஜ்ஞங்களுக்குத் தக்கவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————

971. யக்ஞம் – தியாகம் செய்பவன்

‘யஜ்’ என்ற சொல்லுக்கு ‘பலி அல்லது காணிக்கை’ என்று பொருள். யாகம் என்பது ஒரு சடங்கு யாகம் அல்லது ஒருவரின் உடைமைகளை மற்றவர்களுக்கு வழங்குதல். இதன் அடிப்படையில் ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இதை ‘யஜ்ஞாத்மனா யக்ஞம் – அவர் யக்ஞம் ஆனவர், எனவே அவர் யக்ஞம்’ என்று விளக்குகிறார். ஸ்ரீ சங்கரர் இவ்வாறு விளக்குகிறார்:
சர்வ யஜ்ஞம் ஸ்வரூபத்வாத் யக்ஞம் |
ஸர்வேஷாம் தேவானாம் துஷ்டிகாரகோ யஜ்ஞம் ஆகரேண ப்ரவர்த இதி வா |
பொருள்: எல்லா யாகங்களும் அவருடைய வடிவம், அல்லது அவர் எல்லா தெய்வங்களையும் மகிழ்விப்பதற்காக பலியாக இருப்பதால்.

பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 3 வசனம் 9), பகவான் கூறுகிறார்:
யஜ்ஞர்தாத் கர்மனோ ‘ந்யத்ர லோகோ’யம் கர்ம-பந்தனஹ் |
தத்-அர்த்தம் கர்ம கௌந்தேய முக்தசங்கஹ் சமாசார ||
பொருள்: விஷ்ணுவுக்கு யாகமாக செய்யப்படும் வேலையைச் செய்ய வேண்டும், இல்லையெனில் வேலை இந்த ஜட உலகத்துடன் பிணைக்கிறது. ஆதலால், குந்தியின் மகனே, அவனது திருப்திக்காக உனது விதித்த கடமைகளைச் செய், அப்படிச் செய்தால் நீ எப்பொழுதும் பற்றற்றவனாகவும், அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுபட்டவனாகவும் இருப்பாய்.

பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 9 வசனம் 16) பகவான் கூறுகிறார்:
அஹம் க்ரதுர் அஹம் யஜ்ஞா ஸ்வதாஹம் அஹமௌஷதம் |
மந்த்ரோ’ஹமஹமேவ ஆஜ்யம் அஹம் அக்னிஹ் அஹம் ஹுதம் ||
பொருள்:  ஆனால் நான் தான் சடங்கு, நான் பலி, முன்னோர்களுக்கு பிரசாதம், நோய் தீர்க்கும் மூலிகை, ஆழ்நிலை மந்திரம். நான் வெண்ணெய் மற்றும் நெருப்பு மற்றும் பிரசாதம். எனவே, அவர் யக்ஞர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

பகவத் கீதையின் அத்தியாயம் 4 வது வசனம் 24 இல், பகவான் கூறுகிறார்:
ப்ரஹ்மர்பணம் ப்ரஹ்மஹவிஹ் ப்ரஹ்மஞௌ ப்ராஹ்மண ஹுதம் |
ப்ரஹ்மைவதேன காந்தவ்யம் ப்ரஹ்ம கர்ம சமாதினா ||
பொருள்: பிராமணன் வழங்குவதற்குக் கருவி; பிரம்மம் என்பது பிரசாதம்; பிரம்மன் மூலம் பிரம்மனின் நெருப்பில் கொடுக்கப்படும் பிரசாதம்; பிரம்மனை மட்டுமே தன் பணியில் தியானிப்பவன் அடைய வேண்டும்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், பகவான் அனைத்து யாகங்களுக்கும் பொருள், யாகங்களின் பலன்களை வழங்குபவர், யாகம் நடத்துவதற்கு உதவி செய்பவர், அதனால் அவர் யக்ஞம் என்று அழைக்கப்படுகிறார் – ‘யக்ஞம், தத் சாதனா, தத்-பல வாதித்வேன. பிரதிபதிதா | அதோ யக்ஞம் |’.

ஸ்ரீ பட்டர் விஷ்ணு புராணத்திலிருந்து பின்வருவனவற்றை ஆதரிக்கிறார், அங்கு இஜ்யா அல்லது தியாகம் மூன்று உலகங்களின் அனைத்து வாழ்வாதாரத்திற்கும் அடிப்படையாக விவரிக்கப்படுகிறது:
ததாஷ்ச இஜ்ய ஆஹுதிர்-துவார போஷிதஸ்தேவிர்-புஜா |
விருஷ்டேஹ் காரணதாம் யாந்தி பூதாநாம் ஸ்திதயே புனஹ் || VP 2.8.101
பொருள்: காணிக்கைகளைப் பெறுபவர்களான தேவர்கள், நெருப்பில் உள்ள காணிக்கைகளால் போஷிக்கப்பட்டு, படைக்கப்பட்ட உயிரினங்களின் ஆதரவிற்காக மழையைப் பொழியச் செய்கிறார்கள்.

யஜ் – தேவ பூஜை ஸங்கதி காரணயஜன தநேஷு – தியாகம் செய்தல், காணிக்கை செலுத்துதல், அளிப்பது, அதனுடன் தொடர்புகொள்வது ஆகிய மூலத்திலிருந்து நாமம் பெறப்பட்டது. பல விளக்கங்கள் சாத்தியம்: யஜனம் யக்ஞம்; ய இஜ்யதே சயஜ்ஞா; யஜந்தி யத்ர இதி யஜ்ஞா; இஜ்யதே அனேன இதி யஜ்ஞா ஸாதனம் – எவர் வழிபடப்படுகிறாரோ, அவர் பிரசாதங்களில் பயன்படுத்தப்படும் பொருள் அல்லது பொருள்கள் அனைத்தும் யக்ஞம் என்று அழைக்கப்படுகின்றன.

பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 9 வசனம் 24) பகவான் கூறுகிறார்:
அஹம் ஹி ஸர்வ யஜ்ஞானம் போக்தா கப்ரபுரேவ ச |
ந து மாமாபீஜாநந்தி தத்த்வேன அதஷ்-ச்யவந்தி தே ||
பொருள்: எல்லா யாகங்களுக்கும் நான் மட்டுமே அனுபவிப்பவன் மற்றும் ஒரே இறைவன். அவர்கள் என்னை என் உண்மையான இயல்பில் அடையாளம் காணவில்லை, அதனால் அவர்கள் விழுகின்றனர்.

ஸ்ரீ பட்டர் நம்மை ஸ்ருதிவாக்யா – யஜ்ஞோ வை விஷ்ணுஹ் – யக்ஞம் என்பது விஷ்ணுவே என்றும் குறிப்பிடுகிறார். முறையான யாகங்களைச் செய்ய வசதியில்லாதவர்களுக்கும், அதற்குப் பதிலாக அவருடைய நாமஜபத்தை மட்டும் செய்பவர்களுக்கும் பகவான் யாகத்தின் செயல்பாட்டைச் செய்கிறார் என்று ஸ்ரீ பட்டர் விளக்குகிறார் – ஸ்வராதன தர்ம சம்ரித்தி ரிக்தானம் தத்-அர்த்தினம் ஸ்வயமேவ யக்ஞம் – அடைய விரும்பும் பக்தர்களுக்கு. அவர், அதனால் இறைவனின் ஆராதனை (வழிபாடு) செய்ய விரும்புகிறார், ஆனால் உடல் மற்றும் பொருள் எதுவும் இல்லை, பகவான் தானே ஜப யக்ஞமாக நிற்கிறார், அதாவது, யக்ஞமான ஜபத்தில் அவர் மகிழ்ச்சியடைகிறார்.

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷனின் விளக்கம் இதே வழியில் உள்ளது – ‘அகி’ஞ்சானம் தத்-தத்-ஆராதன உபகாரணத்வாத் யஜ்ஞா’ – அவரை வழிபட முடியாதவர்களுக்கு அவர் வழிவகை செய்வதால், அவர் யக்ஞர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் நாமத்தை ‘ஏவம்ச யஜ்யதே ஸங்கம்யதேதீயதே ச யஸ்மா இதி நாநார்தோ யஜ்ஞ சப்தஹ்’ என்று விளக்குகிறார் – எவன் வழிபடப்படுகிறானோ, அவனே எல்லா கர்மங்களின் பலன்களையும் அர்ப்பணிக்கிறான். ஸ்ரீ வசிஷ்டர் மேலும் விளக்குகிறார், நமது செயல்கள் அனைத்தும் இறுதியில் நமது ஆத்ம-பிரிதிக்காகவே செய்யப்படுகின்றன, மேலும் பகவான் நமது ஆத்மாவின் அந்தர்யாமியாக இருப்பதால், அவை இறுதியில் அவரது மகிழ்ச்சிக்காகவே செய்யப்படுகின்றன.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள் நாமத்தை ‘ஜீவாக்களின் கர்மாக்களை அவற்றின் விளைவுகளுடன் தொடர்புபடுத்துபவர்’ என்று விளக்குகிறார்.

ஸ்ரீ ரகுநாத தீர்த்தர் நாமத்தை யாகங்களில் வழிபடுபவர் என்று விளக்குகிறார் – ‘யஜ்ஞே இஜ்யா ஸ்துத்யா பூஜ்ய இதி யஜ்ஞ- இஜ்யா’.

ஸ்வாமி சின்மயாஆனந்தா யக்ஞம் என்ற சொல்லை, ‘மற்றவர்களுடன் முழுமையான ஒத்துழைப்பிலும், அனைத்து உயிரினங்களின் நலனுக்காகவும், உலக நலனுக்காகவும் முழு அர்ப்பணிப்பு உணர்வுடன் மேற்கொள்ளப்படும் பணி’ என வரையறுக்கிறார். முழுமையான தன்னலமற்ற ஒரு கூட்டு முயற்சி இருக்கும்போதெல்லாம், அவரது சிருஷ்டிகளின் மூலம் ஸ்ரீமன் நாராயணன் செயலில் இருக்கிறார், அதனால்தான் அவர் யக்ஞம் என்று அழைக்கப்படுகிறார் என்று அவர் கூறுகிறார்.

---

972- யஞ்ஞ பதி-
யஞ்ஞங்களுக்கு ஸ்வாமி -பல ப்ரதன்

ஸ்வ யஜ்ஞ ப₂ல ப்ரத₃꞉
யஜ்ஞ பதி꞉ ॥
அஹம் ஹி சர்வ யஞ்ஞாநாம் போக்தாச ப்ரபுரேவச-ஸ்ரீ கீதை -9-24-
தத்ர தத்ரபல பிரதாதா சாஹமே வேத்யர்த்த-

ஏகைக பல லாபாய ஸர்வ லாபாய கேசவா-சகல பல ப்ரதோ ஹி விஷ்ணு 

தருமவரும் பயனாயா-அவரவர் இறையவர் -விதி வழி நின்றவர் –
கர்ம பக்தி அனைத்துக்கும் இவரே பலன் அளிக்க வேண்டும்

யஞ்ஞதுக்கு -எஜமான் -யஜ்வா -ஆராதன தெய்வம் -த்ரவ்யம் -அங்கம் -வாஹனம்–தாங்குபவன் முதலாளி -ரஹஸ்யம் அனைத்தும் இவனே -என்கிறது மேல்

தம் ஆராதனத்திற்குப் பலனை அளிப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

யஜ்ஞங்களைக் காப்பவர் -தலைவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

யஜ்ஞங்களைக் காப்பவர் அல்லது தலைவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————

972. யக்ஞ-பதி – யக்ஞத்தின் இறைவன்

ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதை ‘யஜ்ஞானம் பட ஸ்வாமி வா யக்ஞபதி: அவர் யக்ஞத்தின் இறைவன் அல்லது யக்ஞத்தின் செயலில் செய்யப்படும் பிரசாதங்களைப் பெறுபவர், எனவே அவர் யக்ஞத்தின் இறைவன்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

பகவத் கீதையில் (9.24) பகவான் ‘அஹம் ஹி ஸர்வயஜ்ஞானம் போக்தா ச ப்ரபுரேவ ச – நான் எல்லா யாகங்களையும் அனுபவிப்பவன் மற்றும் எல்லா யாகங்களுக்கும் இறைவன்’ என்று கூறுகிறார். இது அனைத்து யாகங்களின் இறைவனான இந்த நாம யக்ஞபதியை நியாயப்படுத்துகிறது.

ஸ்ரீ பட்டர் நாமத்தை ‘ஸ்வ-யஜ்ஞ-பல-ப்ரதாஹ் யக்ஞ-பதிஹ்’ என்று விளக்குகிறார் – தன்னைப் பிரியப்படுத்துவதற்காக செய்யப்படும் யாகங்களின் பலனைத் தருபவர்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர், பதிஹ் என்ற வார்த்தையின் வழித்தோன்றலுக்கு, ‘பாதுகாக்க அல்லது ஆள’ என்ற பொருளில் ‘ப – ரக்ஷனே’ என்ற மூலத்தைக் குறிக்கிறது. ‘பதி’ என்ற சொல்லுக்கு ‘இறைவன், எஜமான்’ என்றும் பொருள்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் நாமத்தை ‘ஸ்வயம் யஜ்ஞ ரூபோ யஜன்இயோயஜ்ஞ ஸாதனம் ச பகவான் யஜ்ஞம் பதித்யதோ யஜ்ஞ-பதிஹ்’ என்று விளக்குகிறார் – பகவான் யாகத்தின் வடிவில் இருக்கிறார், அவர் யாகங்கள் மூலம் வழிபடப்படுபவர், அவரே யக்ஞங்களின் மூலம் வழிபடுபவர். யக்ஞம், அதனால் அவர் யக்ஞங்களின் பாதுகாவலர், எனவே அவர் யக்ஞ-பதிஹ் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்வாமி சின்மயாஆனந்தா, முந்தைய நாமத்தில் கொடுக்கப்பட்ட யக்ஞத்தின் விரிவான விளக்கத்தைத் தொடர்கிறார், மேலும் தற்போதைய நாமத்தை விளக்குகிறார், பகவான் அனைத்து சுய-அர்ப்பணிப்பு, கூட்டுறவு முயற்சிகளிலும் மகிழ்ச்சியளிப்பவர், எனவே அவர் யக்ஞ-பதிஹ் என்று அழைக்கப்படுகிறார். பகவத் கீதையை மேற்கோள் காட்டுவதன் மூலம் அவர் இந்த விஷயத்தை வலியுறுத்துகிறார் (அத்தியாயம் 3 வசனம் 9
)
தத்-அர்த்தகர்ம கௌந்தேய முக்தஸ’ங்கஹ் சமாசார ||
பொருள்: உலகம் ‘யாகம்’ செய்யாத செயல்களால் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது; எனவே, குந்தியின் மகனே, எல்லாப் பற்றுக்களிலிருந்தும் விடுபட்டு யாகம் ஒன்றிற்காக மட்டும் செயலைச் செய்.

---

973-யஞ்வா-
யாகம் செய்பவன் –

அஸக்தாநாம் ஸ்வயமேவ யஜமாந꞉
யஜ்வா ।
* ஸு யஜோர்ஹ்ருநிப் ।

ஆஶ்வமேதி₄கே –வைஷ்ணவே தர்மே பகவான்

தேஷாம் து பாவநாய அஹம் நித்யமேவ யுதிஷ்ட்ர உபே சந்தயே அநு திஷ்டாமி ஹி
அஸ்கந்தம் தத் விரதம் மம –ஆஸ்வமேதிக பர்வம்
யுதிஷ்ட்ரா சக்தி இல்லாத பக்தர்களைத் தூய்மைப் படுத்துவதற்காக நான் அன்றாடம்
இரண்டு சந்திகளிலும் யாகத்தைத் தவறாமல் செய்கிறேன் -இது எனது விரதமாகும் –

அதிகாரம் உண்டேல் அரங்கர் இரங்காரா அதிகாரம் இல்லாதார்க்கு அன்றோ நீஎதிராஜர் ர் இரங்க வேண்டுவ-ஆர்த்தி பிரபந்தம்
கால த்ரயம் -கரண த்ரய நிர்மிதாத பாபத் த்ரயங்கள் பண்ணிக் கொண்டே இருக்கும் நமக்காக தானே பிரபத்தி செய்து -தாய முறை நமக்கு

கேசவ யாஜி திருக்குமாரர் -தந்தை பூர்வ பாக யாகம் செய்து பெற்ற ராமானுஜர் நமக்காக பிரபத்தி -எஜமானர் உடையவர்

அனுஷ்டிக்க சக்தி இல்லாதார் நித்ய கர்மாக்களையே யாகம் எனபது இதனை தானே அனுஷ்டிப்பவன்

சக்தி அற்றவர்களுக்குத் தாமே யஜமான ரூபியாக யாகம் செய்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

யாகம் செய்யும் யஜமானராக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

யாகம் செய்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தரர் –

————-

973. யஜ்வா – யாகம் செய்பவன்

‘யஜ்வா’ என்பது யாகம் செய்பவரைக் குறிக்கிறது. இந்த அடிப்படையில், ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் இதை ‘யஜமானாத்மனா திஷ்டன் யஜ்வா – அவர் அனைத்து யாகங்களையும் செய்பவராக இருப்பதால், அவர் யஜ்வா, யாகம் செய்பவர்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். யாகம் செய்யும் எவரிடத்திலும் பகவான் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறார், எனவே உண்மையில் அவர் தனது கருவியாக அல்லது ஊடகமாக நிகழ்த்துபவரைப் பயன்படுத்தி உள்ளார்ந்த செயலாளராக இருக்கிறார். பகவத் கீதை வசனம் (9.24) – ‘அஹம் ஹி ஸர்வ யஜ்ஞானம் போக்தா ச ப்ரபுரேவ ச – நான் மட்டுமே அனுபவிப்பவன் மற்றும் அனைத்து தியாகங்களுக்கும் ஒரே இறைவன்’ என்ற இந்த விளக்கத்தை அவர் ஆதரிக்கிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் நாமத்தை விளக்குகிறார், தங்கள் அர்ச்சனை செய்ய முடியாதவர்களின் சார்பாக பகவான் யாகம் செய்வதை குறிக்கிறது. அவர் கிருஷ்ணரின் சொந்த வார்த்தைகளில் மகாபாரதத்திலிருந்து ஆதரவைத் தருகிறார்:
தேஷாம் து பாவனாய அஹம் நித்யமேவ யுதிஷ்டிரரே! |
உபேசந்த்யே அனுதிஷ்டாமி ஹி அஸ்கன்னம் தத்-வ்ரதம் மம ||
பொருள்: யுதிஷ்டிரா! தினசரி அனுஷ்டானங்களைக் கடைப்பிடிக்க முடியாதவர்களின் தூய்மைக்காக, நானே தினமும் விடியற்காலையில் யாகம் செய்கிறேன். என்னுடைய இந்த சபதத்தை நிறைவேற்றுவதில் நான் ஒருபோதும் தவறுவதில்லை.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் யஜ்வா என்ற சொல்லை தியாகம் செய்தவர் என்று விளக்குகிறார். இருப்பினும், பகவானைப் பொறுத்தவரையில் கால வரம்புகள் எதுவும் இல்லை, எனவே பொருள் கடந்த கால, நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலத்திற்குப் பொருந்த வேண்டும் என்று அவர் குறிப்பிடுகிறார் – வேறுவிதமாகக் கூறினால் – ‘விஷ்வ நிர்ம்ணா ரூபாண தத்- அர்த்த சாதனா ஸம்பதான ரூபேண ச யஜ்நேநைஷ்டவான் யஜதே, யக்ஷ்யதி இதி வா ச யஜ்வா விஷ்ணுஹ்’ – பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கும் நோக்கத்திற்காக தியாகம் செய்தவர், தியாகம் செய்பவர் மற்றும் தொடர்ந்து தியாகம் செய்பவர், மேலும் அனைத்து உயிரினங்களின் இருப்பு மற்றும் இன்பத்திற்காக அனைத்து துணைப் பொருட்களையும் உருவாக்குகிறார். விஷ்ணு பகவான்.

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷன் நாமத்தை – அஷக்தம் அகிஞ்சனம் அவிஷ்ய தத்-தத்-ஆராதனம் நிவர்தயன் ஸ்வ்யமேவ யஜ்வா என்று விளக்குகிறார். யஜ்வா என்ற சொல்லுக்கு ‘யாகம் செய்பவன்’ என்று பொருள்படும் யஜமான என்ற வார்த்தையின் அதே அர்த்தம் உள்ளது.

ஸ்வாமி சின்மயாஆனந்தா, முந்தைய நாமத்தில் கொடுக்கப்பட்ட யக்ஞத்தின் வரையறையை நமக்கு நினைவூட்டுகிறார், மேலும் தற்போதைய நாமம், ‘வேதங்களில் வகுத்துள்ள கடுமையான விதிகளின்படி யாகம் செய்பவர் – அவருடைய அனைத்தையும் கடைப்பிடிப்பவர்’ என்று தற்போதைய நாமம் வலியுறுத்துகிறது. தெய்வீக செயல்கள் உண்மையான யக்ஞ ஆவி’ – வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவர் தனது அனைத்து செயல்களையும் இந்த உலக உயிரினங்களின் நலனுக்காக மேற்கொள்கிறார்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் ‘யஜ – டேனே’ என்ற சொல்லை ‘கொடுப்பது’ என்று பயன்படுத்துகிறார், மேலும் நாமத்தை – யஜதே தத்தேவரன் பக்தேப்ய இதி யஜ்வா – எவன் தன் பக்தர்களுக்கு அருள் செய்கிறானோ அவனே யஜ்வா என்று விளக்குகிறார்.

---

974-யஞ்ஞாங்க-
பிறர் அனுஷ்டிக்கும் யஞ்ஞங்களை தான் அனுஷ்டிப்பதற்கு அங்கமாய் உள்ளவன்
அங்கம் -துணையாக -அஹ்ய சேஷ பூதம்-

ஸமர்த₂ அநுஷ்டி₂தம்  அபி யஜ்ஞாந்தரம்  அஸ்ய சேஷ பூ₄தமிதி
யஜ்ஞாங்க₃꞉

ஸ்வ தந்த்ர பிரபத்தி -பக்திக்கு அங்கமாக பிரபத்தி -பக்தி ஆரம்ப விரோதி போக்க
பகவானே பிரபத்தி -அவனே அங்கி -மற்றவை எல்லாம் அங்கம் –
பஹுஸ் யாம் ப்ரஜாயேய -இதுவே முக்கிய யஜ்ஜம்-மற்றவை எல்லாம் அங்கங்கள்

வெறிதே அருள் செய்வார் செய்வார்கட்க்கு -இவன் விருப்பப்படி செய்வார்கட்க்கு நிர்ஹேதுகமாக அருள் செய்வார்
இவன் விரும்புவதே உபாயம் –பிரிய தமன் என்று வரிக்கப்பட்டவனுக்கே பேறு
அவன் உகப்பே ஹேது-நிர்ஹேதுக கிருபையே -என் நன்றி செய்தேனோ என் நெஞ்சில் திகழ்வதுவே –
என் உணர்வில் உள்ளே இருத்தினேன் அதுவும் அவனது இன்னருளே

சக்தி யுள்ளவர்கள் செய்த யாகங்கள் மேற்கூறிய தம் யாகத்திற்கு அங்கமாகக் கீழ்ப் பட்டு
இருக்கும் படி செய்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

யாகங்களே அங்கமாக உடைய வராஹ மூர்த்தியாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

யஜ்ஞத்தால் உத்தேசிக்கப் படுபவர் -பயனாக விரும்பப் படுபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————–

974. யக்ஞாங்க – யக்ஞத்தின் மூலம் அடையப்பட்டவன்

அடிப்படையில் இந்த நாமம் என்பது ஒரு யாகம் அல்லது யாகத்தின் கூறுகளைக் குறிக்கிறது. ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் இதை ‘யஜ்ஞா அங்கனி அஸ்ய இதி வராஹமூர்த்தி யஜ்ஞாங்கஹ் – வராஹ மூர்த்தியாக அல்லது பெரிய பன்றியாக அவதரித்ததில் அவரது உடல் உறுப்புகள் யக்ஞத்தின் பல்வேறு கூறுகளைக் குறிக்கின்றன, எனவே அவர் யக்ஞத்தின் ஒருங்கிணைந்த பகுதிகளான யக்ஞாங்கா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஆதரவாக அவர் ஹரி வம்சத்திலிருந்து (3.31 – 3.41) பின்வரும் விளக்கத்தை ஆதரிக்கிறார்:
வேதபதோ யுபதாம்ஷ்ட்ரஹ் க்ரதுஹஸ்தஷ்சிதீமுகஹ்
அக்னிஜிஹ்வோ தர்பரோமா ப்ரம்ஹஷீர்ஷோ மஹாதபஹ்
அஹோராத்ரேக்ஷணோ திவ்யோ வேதாங்கஷ்ருதி பூஷணஹ் ஆஜ்யநாஸஸ்
ஸ்ருவதாஸ்ருதி பூஷணஹ்
ஆஜ்யநாஸஸ் க்ரமஸத்க்ரியாஹ்
ப்ராயஶ்சித்தனாகோ கோரஹ் பஷுஜானுர்மஹாபூஜா ||
பொருள்:அவருடைய பாதங்கள் நான்கு வேதங்கள்; அவரது தந்தம் பலித் தூண்; அவருடைய கைகள் வேத சடங்குகள்; அவன் முகம் அறிவு; அவன் நாக்கு பலிக்கு நெருப்பு; அவருடைய முடி யாகத்திற்கான புனித புல்; அவன் தலை பிரம்மன்; அவரது கண்கள் இரவும் பகலும் (சூரியன் மற்றும் சந்திரன்); அவருடைய ஆபரணங்கள் வேதங்களின் பல்வேறு கூறுகள்; அவரது மூக்கு பலி நெய்; அவனது தும்பிக்கை தியாகக் கரண்டி; அவரது குரல் சாம வேதத்திலிருந்து வரும் கீர்த்தனைகளின் ஒலி; அவருடைய உடல் உண்மையும் நீதியும் கொண்டது; அவரது இயக்கங்கள் வீரம் மற்றும் ஆசையின் நிறைவேற்றத்தை சித்தரிக்கின்றன; அவனுடைய கரங்கள் பலியிடும் விலங்குகள் மற்றும் பல.

இவ்வாறு வராஹ அவதாரத்தின் ஒவ்வொரு பகுதியும் யக்ஞத்தின் ஒரு குறிப்பிட்ட அங்கத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது, எனவே அவர் யக்ஞத்தின் அங்கமான யக்ஞாங்கஹ் என்று அழைக்கப்படுகிறார். 

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், யஜ்ஞோ வை விஷ்ணு: யக்ஞம் விஷ்ணுவே என்றும், அவனுடைய ஒவ்வொரு அங்கமும் யக்ஞம் என்றும் விளக்குகிறார். பக்தர்களால் செய்யப்படும் பகவத் ஆராதனை போன்ற யாகங்கள் அவருக்குப் பிரசாதமாக வழங்கப்படுகின்றன, மேலும் அவரே அங்கி அல்லது இறுதி இலக்கு – ‘சமர்த்தன் அனுஷ்டிதாமபி யஜ்ஞாந்தரம் அஸ்ய சேஷபூதம் இதி யஜ்ஞாங்காஹ்.

ஸ்ரீமத் ஸ்ரீமுஷ்ணம் ஆண்டவன் நாமத்தை விளக்குகிறார் – யஜ்ஞம் அங்கம் அஸ்ய இதி யஜ்ஞாங்க – யக்ஞங்களால் அடையப்படுபவன்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் நாம யக்ஞம் மற்றும் அங்கத்தின் இரண்டு பகுதிகளின் அடிப்படையில் நாமத்தைப் பற்றி விவாதிக்கிறார். தியாகம் என யக்ஞம் முன்பு விவாதிக்கப்பட்டது மற்றும் ‘அங்கா’ என்ற சொல் ‘ஆங்’ என்ற மூலத்திலிருந்து பெறப்பட்டது, அதாவது ‘செல்’. அங்க என்பது ஒரு பகுதி அல்லது துணை என்றும் பொருள்படும். பிறருடைய தியாகங்களைத் தான் செய்யும் செயலுக்குத் துணையாகக் கொண்டவர். அவருக்கு அடிபணிந்தவர்கள் செய்யும் யாகங்கள் மற்றும் யாகம் அவரை அடைய ஒரு வழி அல்லது துணை.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ், அங்க என்ற சொல்லுக்கு அர்த்தப் பகுதிகளைப் பயன்படுத்துகிறார், மேலும் பகவானின் இந்த நாமம், தாமரை பாதங்கள் முதல் தெய்வீகத் தலைவரை வழிபடத் தகுந்த திவ்ய அங்கங்களைக் கொண்டவர் என்பதைக் குறிக்கிறது – ‘யஜ்ஞானி பூஜானியானி அங்கனி. காரணாদி மஸ்தகந்தாநி யஸ்ய இதி யஜ்ஞாங்கঃ ।

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரி ஸ்ரீமத் பாகவதம் 3.13.34-39 ல் இருந்து வராஹ ரூபத்தின் இதேபோன்ற விளக்கத்தை நமக்குக் குறிப்பிடுகிறார், அங்கு பகவானின் தெய்வீக வடிவமான வராஹம் ஒரு யாகத்தின் வெவ்வேறு அம்சங்களுடன் ஒப்பிடப்படுகிறது (எ.கா., அவரது உடலே வேதம்; முடிகள். அவரது உடல் தர்ப்பை போன்றது; அவரது கண்கள் ஹவிஸ் அல்லது நெய் போன்றவை).

ஸ்ரீ சத்யாதேவோ வாசிஷ்டா குறிப்பிடுகையில், யஜ்னா என்ற சொல் ஒரு தியாகத்துடன் தொடர்புடைய அனைத்து பொருட்களையும் குறிக்க முடியும்: இஜியாத் யா, இஜியாத் யெனா, இஜியாத் யஸ்மாய், இஜியாத் யாத்திரை வா இடி யஜானியா, யஜான சத்தாஹனம் தேனா கிரிஹிதாமா பவதி.

யாருக்காக யாகம் செய்யப்படுகிறதோ, அவரால் யாகம் செய்யப்படுகிறதோ, எதற்காக யாகம் செய்யப்படுகிறதோ, அந்த யாகம் செய்யப்படும் இடம், அதாவது யாகத்தின் மூலம் வழிபடும் இறைவன், வழிபடும் இடம், யாகத்தில் பயன்படுத்தப்படும் ஹவிஸ் (நெய்) முதலியவை அனைத்தும் யக்ஞம் என்ற சொல்லால் குறிக்கப்படலாம்.

யஜ்ஞாங்கஹ் என்ற சொல்லுக்கு ‘யாகத்திற்குத் தேவையான மேற்கூறிய அனைத்தையும் அடையச் செய்பவர் அல்லது யாகத்தின் மூலம் காணிக்கைகளைப் பெறுபவர்’ என்று பொருள்படும் – ஸ்வயம் யஜ்ஞோயோ யஜ்ஞ ரூபஹ் ஸன் யஜ்ஞா ரூபாணி ஹவிராதினி யஜ்ஞ ஸ்தலம் கத்வ ப்ராப்நோதி இதி யஜ்ஞாங்கஹ். அவர் யக்ஞத்தின் மூலம் அடையப்படுபவர் – யஜ்ஞே அங்ஙனம் = கதிஹ் யஸ்ய, ச யஜ்ஞாங்க, அல்லது யஜ்ஞைஹ் = யஜனா கர்மபிஹ் அங்கஹ் = ப்ராப்திஹ் யஸ்ய ச யஜ்ஞாங்கஹ்.

மாற்றாக, ஸ்ரீ வசிஷ்டர் குறிப்பிடுகையில், ‘அங்க’ என்ற சொல்லுக்கு ஒரு பகுதி என்று பொருள் கொள்ளலாம், மேலும் பகவான் பிரம்மா, ஹோதா, அத்வர்யு, ஹவிஸ் போன்ற அனைத்து அம்சங்களுக்கும் அந்தர்யாமியாக இருக்கிறார். எனவே அவர் யஜ்ஞங்கா என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்.

---

975-யஞ்ஞ வாஹன-
யாகத்தை நடத்தி தருமவன் -சக்தி ஸ்ரத்தை அளித்து

தேஷாம் ஸக்தி ஶ்ரத்₃த₄அதி₄கார தா₃நேந யஜ்ஞம் வாஹயதீதி
யஜ்ஞ வாஹந꞉
செய்வார்களைச் செய்வேனும் யானே -5-6-4-

ஸ்வாமீ ஸ்வ சேஷம் ஸ்வ வசம் ஸ்வ பரத்வேந நிர்ப்பரம் ஸ்வ தத்த ஸ்வதியா ஸ்வார்த்தம் ஸ்வ ஸ்மிந்
ந்யஸ்யதி மாம் ஸ்வயம் –ஒன்பதில் கால் ஸ்வ சப்த பிரயோகம் –

ஸ்ருஷ்ட்டி அவதார முகத்தால் பண்ணி அருளும் கிருஷீ பலம்

யஜ்ஞம் செய்பவர்க்கு சக்தியும் ஸ்ரத்தையும் அதிகாரமும் கொடுத்து யாகத்தை நடத்துபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

பலத்தைக் கொடுக்கும் யஜ்ஞங்களை நடத்துபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

செய்பவர்களை வழி நடத்துபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———

975. யக்ஞ-வாகனஹ் – மற்றவர்கள் தங்கள் தியாகங்களை முடிக்க உதவுபவர்

‘வஹா’ என்பதன் மூலச் சொல்லுக்கு ‘ஏற்றுதல்’ என்று பொருள். இதன் அடிப்படையில், ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்தை, ‘பலஹேதுபூதாந் யஜ்ஞாந் வாஹயதி இதி யஜ்ஞவாஹனஹ் – செய்பவர்களுக்கு உரிய பலன்களை வழங்கி, யாகங்களை இறுதி நிலைக்குக் கொண்டு செல்கிறார்’ என்று விளக்குகிறார்.

கர்மா அல்லது யக்ஞம் எந்த பலனையும் தராது. செய்பவருக்கு உரிய பலன்களை வழங்கும் பொறுப்பை பகவான் ஏற்றுக்கொள்கிறார். இவ்வாறு அவர் யக்ஞத்தை பலனளிக்கும் நிலைக்கு கொண்டு செல்கிறார், எனவே அவர் யக்ஞவாஹனா என்று சரியாக அழைக்கப்படுகிறார், யக்ஞத்தை அதன் இறுதி கட்டத்திற்கு எடுத்துச் செல்கிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் நாமத்தை ‘தேஷாம் பக்தி ஷ்ரத்தா அதிகார தானேன யக்ஞம் வஹயதி இதி யஜ்ஞ-வாகனஹ் – கர்த்தாவால் மேற்கொள்ளப்படும் யாகத்தை வெற்றிகரமாக முடிப்பதை உறுதிசெய்கிறவர், கர்த்தாவை தேவையான சக்தி, நம்பிக்கை மற்றும் யாகத்தை நடத்துவதற்கான வழிமுறைகளுடன் முதலீடு செய்கிறார். . இவ்வாறு, யாகம் செய்யக்கூடியவர்களுக்கு (யக்ஞ-பதிஹ்) பலன்களை வழங்குபவர் பகவான், அவரே அதைச் செய்ய முடியாதவர்களுக்கு யாகம் செய்பவர் (யஜ்வா), அவரே. செய்யப்படும் யக்ஞங்களால் (யக்ஞாங்கம்) அடையப்பட வேண்டியவர், யக்ஞங்களை மேற்கொள்வதற்கான திறனை (சக்தி), ஆர்வத்தை (ஷ்ரத்தா) மற்றும் அதிகாரம் (அதிகாரம்) அளிப்பவர். இறுதியாக, அவர்தான் அதை அதன் இறுதிப் பலன்களுக்குக் கொண்டு செல்கிறார்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் வாகனம் என்ற சொல்லுக்கு வாகனம் என்ற பொருளைப் பயன்படுத்துகிறார், மேலும் நாமத்தை யஜ்ஞம் = பூஜானியம் வாகனம் = வைனதேயோ யஸ்ய இதி யஜ்ஞ-வாகனஹ் என்று விளக்குகிறார் – அவருடைய வாகனம் அல்லது வாகனத்தை உடையவர், வணங்கத் தகுதியானவர் கருடன்.

—

967-பூர்புவவதரு-
பூ லோகம் புவர்லோகம் ஸூவர்லோகம் ஆகிய மூ வுலகங்களிலும் உள்ள பிராணிகள் பறவைகள்
பழுத்த மரத்தை அடைவது போல் தம்மை அடைந்து வாழும்படி இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

பூ புவர் ஸூ வர் லோகங்களையும்  மரம் போலே வியாபித்து இருப்பவர் -பூ புவ ஸவ என்கிற  வேத சாரங்கள் ஆகிய
மூன்று வ்யாஹ்ருதி ரூபங்களால் செய்யப்ப்படும் ஹோமம் முதலியவற்றால் மூ வுலகங்களையும் நடத்துபவர் ஸ்ரீ சங்கரர் –

பூ -நிறைந்தவர் -புவ -செல்வத்தால் சிறந்தவர் -ஸ்வ-அளவற்ற சுகமுடையவர் -தரு -தாண்டுபவர் -அல்லது –
ஸ்வஸ்தரு -கற்பக மரம் போன்றவர் -மூன்று திரு நாமங்கள் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————————————————

968-தார –
அவர்கள் சம்சாரத்தைத் தாண்டும்படி செய்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

பிறவிக் கடலைத் தாண்டுவிப்பவர் -பிரணவ ரூபி -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஓங்காரமாக இருப்பவர் -அறியப்படுபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————————————————

969-சவிதா –
எல்லாவற்றையும் தாமே உண்டாக்குபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

எல்லாவற்றையும் உண்டாக்குபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

படைப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————————————————————–

970-ப்ரபிதாமஹ-
பிதாமஹரான பிரமனுக்கும் தந்தையானவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்-

பிதாமஹரான பிரமனுக்கும் தந்தை -ஸ்ரீ சங்கரர் –

நான் முகனுக்குத் தந்தையானவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————————————————

971-யஜ்ஞ-
தம்மை ஆராதிப்பதற்கு உரிய புண்யம் இல்லாமல் தம்மை ஆராதிக்க விரும்புவர்களுக்கு
தாமே யஜ்ஞமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

யஜ்ஞ  ஸ்வரூபி  யானவர் -யாகம் செய்பவர்களுக்கு அதன் பலன்களைச் சேர்ப்பிப்பவர்-ஸ்ரீ சங்கரர் –

யஜ்ஞங்களை அனுபவிப்பவர் -அல்லது யஜ்ஞங்களுக்குத் தக்கவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————————————-

972-யஜ்ஞபதி –
தம் ஆராதனத்திற்குப் பலனை அளிப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

யஜ்ஞங்களைக் காப்பவர் -தலைவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

யஜ்ஞங்களைக் காப்பவர் அல்லது தலைவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————————————————–

973-யஜ்வா –
சக்தி அற்றவர்களுக்குத் தாமே யஜமான ரூபியாக யாகம் செய்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

யாகம் செய்யும் யஜமானராக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

யாகம் செய்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தரர் –

——————————————–

974-யஜ்ஞாங்க –
சக்தி யுள்ளவர்கள் செய்த யாகங்கள் மேற்கூறிய தம் யாகத்திற்கு அங்கமாகக் கீழ்ப் பட்டு இருக்கும் படி செய்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

This entry was posted on November 7, 2023 at 10:41 pm and is filed under Vishnu Sahasranama Stotrams. You can follow any responses to this entry through the RSS 2.0 feed. You can leave a response, or trackback from your own site.