ஸ்ரீ பகவத் குண தர்ப்பணம்–ஸ்ரீ விஷ்ணு ஸஹஸ்ர நாம வியாக்கியானங்கள் — ஸ்லோகம் –102–

ஆதார நிலயோ தாதா புஷ்பஹாஸ ப்ரஜாகர
ஊர்தவகஸ் ஸத்பதாசார பிராணத பிரணவ பண –102-

மேலே உள்ள ஸ்லோகத்தில் பின்வரும் நாமங்கள் உள்ளன:

  1.    ஆதாரநிலைய
  2.    தாதா (அல்லது அதாதா)
  3.    புஷ்பஹாச
  4.    பிரஜாகர
  5.    ஊர்த்வக
  6.    ஸத்பதாசார
  7.    பிராணத
  8.    பிரணவ
  9.    பண

அவர் ஐந்து அடிப்படை கூறுகளை ஆதரிக்கிறார் மற்றும் அவர் படைப்பாளர். அவர் தன்னை ஒரு பூவைப் போல ஒரு பிரபஞ்சத்தில் பூக்கிறார், மேலும் தனது பக்தர்களின் தேவைகளில் எப்போதும் விழிப்புடனும் விழிப்புடனும் இருக்கிறார். அவர் எல்லாவற்றிற்கும் மேலானவர் மற்றும் அவர் தர்மத்தின் பாதையைப் பின்பற்றுகிறார், அவருடைய அவதாரங்களில் முன்மாதிரியாக வழிநடத்துகிறார். அவர் உயிர் கொடுப்பவர் மற்றும் ஆதி மந்திரம் – ‘AUM’. அவர் ஒருவரின் கர்மாக்களுக்கு ஏற்ப செயல்களின் பலனை வழங்குகிறார், மேலும் அவர் தனது பக்தர்களின் அன்பிற்குக் கட்டுப்பட்டு, அவர்களுக்கு அடிபணியத் தயாராக இருக்கிறார்.

ஆதாரநிலய: – சாதுக்கள் இருப்பதால்தான் உலகம் நிலைபெறுகிறது. அந்தச் சாதுக்களுக்கும்
ஆதாரமாக இருப்பவர் ஆகையால் ஸ்ரீமஹாவிஷ்ணுவானவர் ஆதாரநிலய: என்று போற்றப்படுகிறார்.

(அ)தாதா – ஆதாரமாய் இருக்கும் நெறிகளைத் தாமே உபதேசித்தும், தாமே நடத்திக் காட்டியும் தாங்குபவராயும்,
தம்மை ஒருவர் தாங்குதல் அற்றவராயும் உள்ளவர் என்பதால் ஸ்ரீமஹாவிஷ்ணுவானவர் தாதா என்னப்படுகிறார்.

புஷ்பஹாஸ: — பூவிரிவது போல் புவனம் படைப்பவன்; பூவிரிந்து மணம் பரப்புவது போல் பக்தர்களின் உள்ளத்தில் மணப்பவன்

ப்ரஜாகர: — வயலை உழவன் விழித்திருந்து நோக்குவது போல் உயிர்களை உறங்காமல் காப்பவன்

ஊர்த்வக: — உலகளந்த உத்தமனாய் இருப்பதால் உறங்காது உலகம் காக்கின்றான்

ஸத்பதாசார: — பக்தர்களை எப்பொழுதும் முக்திக்கான சாதனங்களில் முனைப்பு கொள்ளச் செய்பவன்

ப்ராணத: — உலகத் துயர்களில் உழலும் ஜீவர்களைக் காப்பாற்றி உயிர் தருபவன்

ப்ரணவ: — ப்ரணவத்தைப் போதிப்பதன் மூலம் தனக்கும் ஜீவனுக்கும் உள்ள நித்யமான உறவை உணர்த்தித்
தனக்கு என்றும் ஜீவன் சேஷமானது என்னும் ஞானத்தைத் தருபவன்; அவனும் ப்ரணவமும் ஒன்றே.

பண: — பக்தர்களிடம் சில சமயம் அவர்களைத் தனக்கு மேல் வைத்து அவர்களுக்கு அடங்கி நடப்பது போன்ற லீலைகளைச் செய்பவர்.

அடிப்படையான ஐந்து பூதங்களின் வசிப்பிடமாகவும் கொள்ளிடமாகவும் இருப்பவன் {ஆதாரநிலயன்},
அண்டப் பேரழிவின் போது உயிரினங்கள் அனைத்தையும் தன் தொண்டையில் விழுங்குபவன் {தாதா},
மலரைக் காண்பதைப் போல ஏற்புடைய இனிய புன்னகை கொண்டவன் (அல்லது, மலர்களின் வடிவில் புன்னகைப்பவன்) {புஷ்பஹாஸன்},
எப்போதும் விழிப்புநிறைந்தவனாக இருப்பவன் {ப்ரஜாகரன்},
உயிரினங்கள் அனைத்துக்கும் தலைமையாக நிற்பவன் {ஊர்த்வகன்},
அறவோர் செய்யும் செயல்களுடன் கூடிய ஒழுக்கம் கொண்டவன் {ஸத்பதாசாரன்},
[பரீக்ஷித் மற்றும் பிறரின் வழக்கில் நேர்ந்தது போல்] இறந்தோரை மீட்பவன்{ப்ராணதன்},
தொடக்க அசையான ஓம் ஆக இருப்பவன் {ப்ரணவன்},
அறச்செயல்கள் அனைத்தையும் விதித்தவன் {பணன்};(115)

ஸ்ரீ அவதாரத்துக்கும் திரு விளையாடல்களுக்கும் பயன் –

950-ஆதார நிலைய -தர்மத்தால் உலகைத் தாங்கும் ப்ரஹ்லாதன் போன்ற சாதுக்களுக்கு ஆதரமானவர் –

951-தாதா-தானே தர்மத்தை உபதேசிக்கும் ஆசார்யனாகவும் அதைக் கடைப்பிடிக்கும் முன்னோடியாகவும் இருப்பவர் –
952-புஷ்ப ஹாச -தன்னை அனுபவிக்கும் திறன் உள்ளவர்களுக்கு மாலைப் பூவைப் போலே மலர்ந்து இருப்பவர்-
953-ப்ரஜாகர -உழவன் பயிரைக் காப்பது போலே உறங்காமல் இரவும் பகலும் அடியார்களைக் காப்பவன் –
954-ஊர்த்வக -தாழ்ந்தோரைக் காக்க இவர் விழித்து இருக்க வேண்டுமோ -இவரே அனைவரையும் விட உயர்ந்தவர் –
ஆகையால் கடமை உணர்வோடு விழித்து இருக்கிறார்
955- சத்பதா சார -தொண்டு புரியும் நல் வழியில் பக்தர்களை ஈடுபடுத்துபவர் -‘
956-பிராணத-உலக இன்பம் எனும் விஷத்தால் தீண்டப் பட்டவர்களுக்கு உயிர் கொடுப்பவர் –
957-பிரணவ -தனக்கும் ஆத்மாக்களுக்கும் உள்ள உறவை பிரணவத்தால் ஓங்காரத் தால் அறிவிப்பவர் –
958-பண -தான் தலைவனாக ஜீவன் தொண்டனாக இருக்கும் நிலையை பேர் அன்பு வயப்பட்டு மாற்றி தானே
பக்தர்களுக்குத் தொண்டனாக இருந்து கொடுக்கல் வான்கள் செய்பவர் –

8-ஸ்ரீ பகவான் செய்து அருளும் செயல்களின் பிரயோஜனம் சொல்லும் திரு நாமங்கள் -946-982-
——-

950-ஆதார நிலய-
சாதுக்களுக்கு இருப்பிடம்-அனைவருக்கும் இருப்பிட மாய் இருந்தாலும் ஸாதுக்களே தானே ஒத்துக்கொண்டு இருக்கிறார்கள்

ஆதாரம் நிலயம் -பர்யாயம் இருப்பிடம் -ஸாதுக்களே உலகத்துக்கு ஆதாரம் -அவர்களுக்கும் நிலயம் இவன்

இவனை உள்ளத்தில் வைத்து இவனுக்கும் அவர்களே ஆதாரம் -அவர்களையே நிலையமாகக் கொண்டவன் என்றுமாம்

தா₄ர்மிக தயா ஜக₃தா₃தா₄ரா꞉ ப்ரஹ்லாத₃ விபீ₄க்ஷண பாண்ட₃வாத₃ய தேஷாம் நிலய ꞉
ஆதா₄ர நிலய ꞉ ।
தேஹ் யாதா₄ரா꞉, தா

வர்ணாஸ்ரம ஆசார பரா சந்தஸ் ஸாஸ்த்ர ஏக தத் பரா த்வாம் ஹரே தாரயிஷ்யந்தி தேஷு
த்வத் பாராமாஹிதம் –ஸ்ரீ விஷ்ணு ஸ்ம்ருதி
பூமியே வர்ணாஸ்ரமங்கள் எப்போதும் கடைப்பிடித்தபடி ஸாஸ்த்ரங்களை மட்டுமே நம்பியபடி
உள்ள ஸாதுக்கள் மட்டுமே உன்னைத் தாங்குகிறார்கள்
உன்னுடைய பாரம் அவர்களிடம் ஒப்படைக்கப் பட்டுள்ளது

நிவாஸ வ்ருஷ ஸாதூநாம் ஆபன்னநாம் பராம் கதி  -தாரை வார்த்தை

பூமா தேவி–விஸ்வம் பரா -அத்தைத் தாங்கும் இவன் –விஸ்வம் பர பரர் –ஸ்ரீ பாதுகா தேவிஆழ்வாராதிகள்
என் உணர்விலுள்ளே இருத்தினேன் -ஓடி வந்து என் மனக்கடலில் இருந்தாய் -பட்டினம் காப்பே அவனுக்கு ஸூ ரஷிதம்

உன்னைக் கொண்டு என்னுள் வைத்தேன் -பெரியாழ்வார் -5-4-5-
பேராளன் பேரோதும் பெரியோர் -பெரிய திரு மொழி -7-4-4-
பெரு மக்கள் உள்ளவர் தம் பெருமான் -3-7-5-

தர்மிஷ்டர்கள் ஆதலால் உலகைத் தாங்குகின்ற ப்ரஹ்லாதன் விபீஷணன் பாண்டவர்கள் முதலியோர்க்கு
ஆதாரமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

எல்லாவற்றையும் தாங்கும் பஞ்ச பூதங்களுக்கும் ஆதாரமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

அசுரர்களின் கூட்டங்களுக்கு நரகம் போல் உள்ளவர் -இந்த்ரன் பொழிந்த மழையால் வருந்திய கோபாலர்களுக்கு
கோவர்த்தன மலையைக் குடையாகப் பிடித்து அடைக்கலம் அளித்தவர் – -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————

  1. ஆதார-நிலையா – தங்கள் நீதியான செயல்களால் உலகை ஆதரிப்பவர்களின் இருப்பிடம்

ஆதார என்ற சொல்லுக்கு ஆதரவு என்றும், நிலயா என்றால் அணிதல் அல்லது தங்குதல் என்றும் பொருள். ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘ப்ரிதிவ்யாதீனம் பஞ்ச பூதானாம் ஆதாரம் ஆதாரத்வாத் ஆதாரநிலையஹ் – அவர் ஐந்து அடிப்படை கூறுகளை அல்லது பூமி, காற்று, நீர், நெருப்பு மற்றும் ஈதர் போன்ற பஞ்ச பூதங்களை ஆதரிக்கிறார், எனவே அவர் ஆதாரநிலையா என்று அழைக்கப்படுகிறார். அடிப்படை ஆதரவு அல்லது பிரபஞ்சத்தை ஆதரிக்கும் அனைத்திற்கும் ஆதரவு. 

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் குறிப்பாக பிரஹலாதன், விபீஷணன், பாண்டவர்கள் போன்றவர்களை உதாரணமாகக் கூறுகிறார், அவர்களின் வாழ்க்கையில் நேர்மையான நடத்தை நமக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு, இதனால் உலகம் பின்பற்றுவதற்கு ஆதரவாக செயல்படுகிறது. அத்தகைய பக்திமான்களுக்கு பகவான் வசிப்பிடமாக இருக்கிறார், எனவே அவர் ஆதார-நிலையா – தர்மிகதயா ஜகத்-ஆதாரஹ் ப்ரஹ்லாத-விபீஷண-பாண்டவாதய, தேஷாம் நிலையா அஹ்தார-நிலையா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் விஷ்ணு ஸ்மிருதியிலிருந்து ஒரு ஸ்லோகத்தை ஆதாரமாக மேற்கோள் காட்டுகிறார்:
வர்ணாஷ்ரம ஆசார-பரஹ் சந்தஹ்ஷாஸ்திரிக தத்பராஹ் |
த்வம் தாரே! தாரயிஷ்யந்தி தேஷு த்வத் பாரதம் அஹிதம் ||
பொருள்: ஓ’ பூமி தாயே! வாழ்க்கையின் வெவ்வேறு வர்ணங்கள் மற்றும் நிலைகளுக்கு விதிக்கப்பட்ட நடத்தை விதிகளை கண்டிப்பாக கடைபிடிப்பவர்கள், மேலும் சாஸ்திரங்களின் கட்டளைகளை கவனமாக பின்பற்றுபவர்கள், உங்கள் ஆதரவை அனுபவிக்கவும்.

நேர்மையான செயல்களைப் பின்பற்றுபவர்களும் இந்த பூமியை நிலைநிறுத்துகிறார்கள்; இவர்களே தங்கள் தர்ம நடத்தையில் பகவானால் ஆதரிக்கப்பட்டவர்கள் – ஆதார-நிலையா.

Sri NammAzhwar in his Periya Thiruvandadhi Pasuram (75), gives a very interesting perspective where he says:
புவியும் இருவிசும்பும் நினகத்த, நீயென்
செவியின் வழிபுகுந்தேன் னுள்ளாய்,- அவிவின்றி
யான்பெரியன் நீபெரியை என்பதனை யாரறிவார்,
ஊன்பருகு நேமியாய்! உள்ளு.
பொருள்: உலகங்கள், வானம் முதலிய அனைத்தையும் நீ ஆதரிக்கிறாய் என்பது உண்மைதான். ஆனால் இப்போது நீ என் காதுகள் வழியாக என்னுள் நுழைவதன் மூலம் என்னுள் வசிக்கிறாய், இதனால் நான் உன்னை என்னுள்ளே தாங்கிக் கொண்டிருக்கிறேன். நீங்கள் என்னை ஆதரிக்கிறீர்களா அல்லது நான் உங்களை ஆதரிக்கிறேனா என்பதை இப்போது நீங்கள் சொல்லுங்கள் – நீங்கள் பெரியவனா அல்லது நான் பெரியவனா. உனது எதிரிகளின் இரத்தத்தைக் குடிக்கும் சக்கரம் கொண்ட எம்பெருமான் என்று நீ என்னிடம் சொல்.

மேற்கண்ட ஆழ்வாரின் பாசுரம், பகவான் தர்ம வழியைப் பின்பற்றுபவர்களின் இதயத்திலும் மனதிலும் வசிக்கிறார், அதனால் அவருக்கு நாம ஆதார நிலை உள்ளது என்று மாற்று விளக்கம் தருகிறது.

பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 7 வசனம் 18) பகவான் கூறுகிறார்:
உதாரஹ் ஸர்வ ஏவைதே ஞானி த்வா ஆத்மைவ மே மதம்
அஸ்திதஹ் ச ஹி யுக்தாத்மா மாம் ஏவனுத்தமாம் கதிம் ||
பொருள்: இந்த பக்தர்கள் அனைவரும் உண்மையிலேயே தாராள மனப்பான்மை கொண்டவர்கள், ஆனால் என்னைப் பற்றிய அறிவில் நிலைத்திருப்பவர், நான் அவரை என் சுயமாகவே கருதுகிறேன்; ஏனெனில் அவர் என்னிடம் அர்ப்பணிப்புடன் உயர்ந்த நிலையை அடைகிறார்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் நாமத்தை இவ்வாறு விளக்குகிறார் – ஜகத் ஆதாரணாம் அபி தாரக இதி ஆதார-நிலையஹ் – உலகத்தை ஆதரிப்பதாகக் கருதப்படும் அனைத்திற்கும் அவர் ஆதரவாக இருக்கிறார், உ. பிரம்மா, ருத்ரர், இந்திரன் முதலானவர்கள் மற்றும் அனைத்து கிரகங்கள் மற்றும் அவற்றின் சந்திரன்கள், பஞ்ச மகா பூதங்கள், முதலியன. அவர் ஒவ்வொரு உயிரினத்திலும் அவர்களின் அந்தர்யாமியாக இருக்கிறார், அவர்களின் ஒவ்வொரு செயலிலும் அவர்களுக்கு ஆதரவாக இருக்கிறார்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் ஸ்ருதியிலிருந்து பல உதாரணங்களைத் தருகிறார்:
யதஹ் ஸூர்யா உதேத்யஸ்தம் யத்ராச கச்சதி |
ததேவ மன்யே’ஹம் ஜ்யேஷ்தம் தது நாத்யேதி கி’ஞ்சனா || அதர்வ
_ _ இந்த உன்னதத்தின் விருப்பத்தை மிஞ்சியது எதுவுமில்லை.

ந தே விஷ்ணோ ஜயமானோ ந ஜாதோ தேவா மஹிம்னஹ் பரமாண்டமப |
உதாஸ்தப்ன நாகம்ர்ஷ்வம் ப்ரிஹந்தம் தாதார்த்த ப்ராசிம் ககுபம் ப்ரிதிவ்யாஹ் || (Rg. 7.99.2)
பொருள்: பிறக்கும் அல்லது பிறக்கும் எவரும் உன்னுடைய மகத்துவமான விஷ்ணுவின் உச்ச வரம்பை அடையவில்லை. வானத்தின் பரந்த உயரமான பெட்டகம் மற்றும் நிலையான பூமியின் கிழக்கு உச்சம் உங்கள் ஆதரவைக் கொண்டுள்ளது, அதை நீங்கள் பாதுகாப்பாக வைத்திருக்கிறீர்கள்.

யஸ்யோருஷு த்ரிஷுவிக்ரமணேஷு அதிக்ஷியந்தி புவனானி விஷ்வா (ரிக் வேதம். 1.154.2)
பொருள்: எவருடைய மூன்று அகன்ற வேகங்களுக்குள் அனைத்து உயிரினங்களும் வாழ்கின்றன.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள் நாமத்தை ‘பஞ்ச பூதங்களில் வசிப்பவர்-நிலையா’ என்று விளக்குகிறார். ஐந்து தனிமங்கள் தாமாகவே நம் உடலுக்குள் வெவ்வேறு செயல்பாடுகளைச் செய்தாலும் (எ.கா., அக்னி நாம் உண்ணும் உணவை இரத்தம் போன்ற வடிவங்களாக மாற்றுகிறது; நீர் உடலின் வெவ்வேறு பகுதிகளுக்கு அதை எடுத்துச் செல்கிறது; பூமி இந்த உலகில் உள்ள அனைத்து உயிரினங்களையும் ஆதரிக்கிறது. ; முதலியன), பகவான், இந்த உறுப்புகளில் இருப்பதன் மூலம், பரஸ்பர ஒருங்கிணைப்பு இருப்பதை உறுதிசெய்கிறார், அதாவது அனைத்து உயிரினங்களும் ஒரு அலகாக, ஆரோக்கியமான வழியில் செயல்படுகின்றன.

இதை விளக்குவதற்கு ஸ்ரீ சாஸ்திரி பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 15 வசனங்கள் 13 மற்றும் 14) இருந்து குறிப்புகளைத் தருகிறார்:
கம் அவிஸ்ய ச பூதானி தாரயாமி அஹம் ஓஜஸ |
புஷ்நாமி கௌஸாதிஹ் ஸர்வஹ் ஸோமோ பூத்வா ரஸாத்மகஹ் ||
பொருள்: நான் ஒவ்வொரு கிரகத்திலும் நுழைகிறேன், என் சக்தியால் அவை சுற்றுப்பாதையில் இருக்கும். நான் சந்திரனாக மாறி அதன் மூலம் அனைத்து தாவர உயிர்களுக்கும் ஜீவ சாற்றை வழங்குகிறேன்.

அஹம் வைஷ்வாநரோ பூத்வா ப்ராணிநாம்தேஹம் அஷ்ரிதஹ் |
ப்ராணபான ஸமாயுக்தஹ் பசம்யந்நம் சதுர்-விதம் ||
பொருள்:  ஒவ்வொரு உயிருள்ள உடலிலும் நான் ஜீரண நெருப்பாக இருக்கிறேன், மேலும் நான் உயிரின் காற்று, உள்வரும் மற்றும் வெளியேறும் சுவாசம். நான் நான்கு வகையான உணவை ஜீரணிக்கிறேன் – மெல்லும் (அரிசி, ரொட்டி போன்றவை), உறிஞ்சப்பட்ட (மாம்பழம் போன்றவை), நக்கி (தேன் போன்றவை), மற்றும் குடித்த (தண்ணீர் போன்றவை).

பிருஹதாரண்யக உபநிஷத்தில் (3.7.15), அது கூறுகிறது:
யஹ் ஸர்வேஷு பூதேஷு திஷ்தான் ஸர்வேப்யோ பூதேப்யோ’ந்தரோ யாம் ஸர்வாணி பூதானி ந விதுஹ்
யஸ்ய ஸர்வாணி பூதானி ஷரீரம் யஹ ஸர்வாணி பூதாயாயந்தோ |
யேஷா த ஆத்மாந்தர்யம்யாம்ருதஹ் – இத்யாதி-பூதம் அதத்யாத்மம் ||
பொருள்: எல்லா உயிர்களிலும் வசிப்பவர், ஆனால் அவைகளுக்குள் இருப்பவர், யாரை அறியாதவர், யாருடைய உடல் அனைத்து உயிரினங்கள், மற்றும் அனைத்து உயிரினங்களையும் உள்ளிருந்து கட்டுப்படுத்துபவர், உங்கள் சொந்த அழியாத சுயமாக உள்ளார். உயிரினங்களைப் பற்றி இது அதிகம். இப்போது உடலைப் பற்றியது.

ஸ்ரீ சத்ய சந்த தீர்த்தர் கோகுலத்தில் இந்திரனால் ஏற்பட்ட தாரா அல்லது மழையின் அடிப்படையில் ஒரு விளக்கத்தைத் தருகிறார்:
அ-சமந்தாத் தார = தேவேந்திர-கிருத விருஷ்டி தார யேஷாம் தா ஆதார கோபால |
தேஷாம் கோவர்தன தாரனேன நிலயா ஆஷ்ரய இதி ஆதார-நிலையா ||
பொருள்: கோபாலர்களையோ அல்லது பசு மேய்ப்பவர்களையோ கோவர்த்தன தாரணம் மூலம் தேவேந்திரனால் ஏற்பட்ட கடுமையான மழையிலிருந்து காத்தவர்.


951-தாதா-
தர்மத்தை உபதேசிப்பவன் -உபதேசித்தும் அனுஷ்டித்தும் தாங்குபவன்

ஸ்வயம் ச த₄ர்ம  ஆசார்யகேண
தா₄தா
ந மே பார்த்த அஸ்தி கர்தவ்யம் –ஸ்ரீ கீதை -3-22-
அர்ஜுனா எனக்குச் செய்ய வேண்டிய கர்மங்கள் ஏதும் இல்லை -என்றாலும் நான் செய்கிறேன்

ந மே பார்த்தாஸ்தி கர்தவ்யம் த்ரிஷு லோகேஷு கிஞ்சந—
நாநவாப்த மவாப்தவ்யம் வர்த ஏவ ச கர்மணி—৷৷3.22৷৷

பார்த்தனே -மூ வகைப்பட்ட பிறவிகளில் பிறக்கின்ற எனக்குச் செய்யத் தக்க கர்மம் ஏதும் இல்லை – ஏன் என்றால் –
இது வரையில் கிடைக்காது இருப்பதாய் ஒரு கர்மத்தினால் பெறத் தக்கதாய் இருப்பது எதுவும் இல்லை –
அப்படி இருந்த போதிலும் கர்மத்தில் நான் நிலை நிற்கவே செய்கிறேன்

தானே ஆச்சார்ய பதத்தை ஆசைப்பட்டு -தேர் தட்டிலும் -குரு பரம்பரையிலும்- கீதாச்சார்யனாகவும்

உபதேச பலனாக – உலகம் நடத்தவே -அவதார ரஹஸ்ய ஞானம் -பக்தி யுக்தனுக்கு தேஹ அவ்சானே பேறு
28 சதுர்யுகம் முன்பே விவஸ்வானனுக்கு -சூரியனுக்கு -அவர் மனுவுக்கு -அவர் இஷ்வாகுக்குஉபதேசம் -பூவில் நான்முகனைப் படைத்து வேத உபதேசம்

ஆச்சார்ய ப்ரபோ தர்ம தர்மஸ்ய பிரபுர் அச்யுத 

உலகத் தற நூல் சிங்காமை விரித்தவன் எம்பெருமான் -பெரிய திரு மொழி -10-6-1-

தாமே தர்மத்தை உபதேசித்தும் அனுஷ்டித்தும் உலகைத் தாங்குபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

அதாதா -தம்மைத் தவிர வேறு ஆதாரம் அற்றவர் –தாதா -சம்ஹார காலத்தில் எல்லா
பிராணிகளையும் விழுங்குபவர்-ஸ்ரீ சங்கரர் –

தாங்குவதும் போஷிப்பதும் செய்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————-

  1.  தாதா – அவர் படைப்பவர்

ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் இந்த நாமத்தின் இரண்டு வெவ்வேறு பதிப்புகளைக் கையாள்கிறார் – தாதா மற்றும் அதாதா. முதலில் அதை தாத்தா என்று எடுத்துக் கொண்டால், இதன் வேர் தேத் என்பது ‘குடிக்க’ என்று பொருள்படும். இதனடிப்படையில், ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர், ‘சம்ஹாரசமயே ஸர்வாஹ் ப்ரஜாஹ் தயதி பிபதி இதி தாதா; தேத் பானே இதி தாது – இறுதிப் பிரளயத்தின் போது அவர் அனைத்து உயிரினங்களையும் அருந்துகிறார் (கரைக்கிறார்), எனவே அவர் தாதா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

இப்போது அதாதா என்ற பெயரை எடுத்துக் கொண்டு, ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் ‘ஸ்வ-ஆத்மனா த்ரிதஸ்ய அஸ்ய அன்யோ தாதா நாஸ்தி இதி – அவர் நன்கு நிலைநிறுத்தப்பட்டவர், தன்னைத் தவிர வேறு ஆதரவு இல்லாதவர், எனவே அவர் அதாதா, தன்னம்பிக்கை கொண்டவர்’ என்று விளக்குகிறார். .

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், ஸ்லோகா 5 இல், ஸ்ரீ பராசர பட்டர், ‘வைத்தல், இடுதல், கிடத்தல், உள்ளிடுதல், படுத்துதல் அல்லது மேல்’ எனப் பொருள்படும் ‘தா’ என்ற மூலத்தின் அடிப்படையில் நாமத்தை விளக்கி, ‘படைப்பாளர்’ என்று பொருள் கொடுத்தார்.

ஸ்ரீ பட்டர் இந்த நிகழ்விற்கு விளக்கம் தருகிறார் ‘ஸ்வயம் ச தர்ம ஆச்சார்யகேன தாதா – அவர் தர்மத்தை கடுமையாக கடைப்பிடிப்பதால் அவர் தாதா என்று அழைக்கப்படுகிறார், மேலும் அவர் தர்மத்தின் சிறந்த போதகர் ஆவார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் பகவத் கீதையிலிருந்து (அத்தியாயம் 3 வசனம் 22) குறிப்பு ஆதரவை வழங்குகிறார், அங்கு பகவான் கூறுகிறார்:
ந மே பார்த்தாஸ்தி கர்தவ்யம் த்ரிஸு லோகேசு கிஞ்சன
நானாவப்தம் அவப்தவ்யம் வர்த ஏவ ச கர்மணி ||
பொருள்: ஓ பார்த்தா! மூன்று உலகங்களிலும் செய்யவேண்டியது எதுவுமில்லை, பெறாதது, பெறவேண்டியது எதுவுமில்லை. ஆனாலும் வேலையில் ஈடுபட்டு வருகிறேன்.

ஸ்ரீ அண்ணங்கார் ஆச்சாரியார் நாமத்தை இவ்வாறு விளக்குகிறார் – அவர் தனது போதனைகள் மூலம் (வேதங்கள், உபநிடதங்கள், கீதை போன்ற வடிவங்களில்), மற்றும் அவரது சொந்த நடத்தை நெறிமுறைகள் மூலம் (அவரது அவதாரங்களின் போது) உலகத்தை ஆதரிக்கிறார். மரியதா புருஷோத்தம ராமராக, அவர் தர்மத்தை அதன் அனைத்து அம்சங்களிலும், நுணுக்கங்களிலும் கடைப்பிடித்ததற்கு ஒரு சிறந்த உதாரணம்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் நாமத்திற்கான மூலத்தை ‘தா – தாரண போஷணயோஹ் தானே ச’ எனப் பயன்படுத்துகிறார், அதாவது ‘இடுத்தல், வழங்குதல், உற்பத்தி செய்தல், தாங்குதல்’. ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர், பகவான் பூமியை அனந்த வடிவில் தாங்குகிறார் – ‘அனந்தாதி ரூபாண விஸ்வம் பிபர்தி இதி தாதா’ என்று விளக்கம் தருகிறார்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் விளக்கம் தருகிறார் – ‘ததாதி போஷயதி ஸ்வஜனன் இதி தாதா – அவர் தனது பக்தர்களைப் பாதுகாத்து ஆதரவளிப்பவர்’.

ஸ்ரீ சத்ய சந்த தீர்த்தர் விளக்கம் தருகிறார் – தாதா = தாரண போஷணகர்த்தா – அனைத்தையும் படைத்து வளர்த்தவர்.

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷன் நாமத்தை இவ்வாறு விளக்குகிறார் – உத்பத்தி வினாஷ விரஹாதானாதி நிதானஹ காரணத்வே விரிஞ்சி ஆதிப்யோ விசேஷம் அஹ தாதா இதி – எல்லா உயிர்களையும் படைத்து, அவற்றைப் பாதுகாத்து, உரிய நேரத்தில் அழிப்பவன்.


952-புஷ்ப ஹாஸ-
மலரும் புஷ்பம் போலே இனியவன்-மலரடிகள் அன்றோ

ஏவம் நிஷ்பாதி₃த ஸ்வாநுப₄வ ஸக்தீநாம் ஸாயமிவ புஷ்பஸ்ய ஹாஸோ போ₄க்₃ய த  உல்லா
ஸோ (அ)ஸ்யேதி
புஷ்பஹாஸ꞉ ॥
கருவிளை ஒண் மலர்காள் காயா மலர்காள் திருமால் உரு ஒளி காட்டுகின்றீர் -நாச்சியார் -9-3-
தே நீர் கமலக் கண்களும் வந்து என் சிந்தை நிறைந்தவா -8-5-4-

பிராட்டிமார்களும் கூசிப் பிடிக்கும் மெல்லடி –மலர்ந்தும் மலராமல் -நித்ய அனுபவம்

மகாத்மாக்கள் விரஹம் சஹியாத மார்த்த்வம் வளத்தின் களத்தில் கூடு பூரிக்கும்

வஸுதேவ ஸுதம் கம்ஸ சாணூர மர்த்தனம்
தேவகீ பரமானந்தம் க்ருஷ்ணம் வந்தே ஜகத் குரும் ||

அதஸீ புஷ்ப சங்காசம் ஹாரனூபுர சோபிதம்
ரத்ன கங்கண கேயூரம் க்ருஷ்ணம் வந்தே ஜகத் குரும் ||

தருணவ் ரூப சம்பன்னவ் ஸூகுமாரவ் மஹா பலவ் –சூர்ப்பணகை

தம் ஸ்வரூபத்தை அனுபவிக்கும் சக்தி உடையவர்களுக்கு மாலை வேளையில் பூ மலர்வது போலே
தாமே மலர்ந்து மிகவும் இனியவராக இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

புஷ்பம் மலர்வது போல் பிரபஞ்ச ரூபமாக மலர்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

மல்லிகை போன்ற புன்முறுவலை உடையவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர்-

——————

  1. புஷ்பஹாசா – அவர் ஒரு பூவைப் போல பூக்கிறார்

புஷ்பா ஒரு மலர் மற்றும் ஹாசா என்பது பூப்பதைக் குறிக்கிறது, எனவே புஷ்பஹாசா ஒரு பூவைப் போல மலரும். இதனடிப்படையில், ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘முகுலாத்மனா ஸ்திதாநாம் புஷ்பாணாம் ஹாஸவத் பிரபஞ்சரூபேண விகாஸஹ அஸ்ய இதி புஷ்பஹாஸஹ் – மொட்டுகள் அழகான பூக்களாக மலர்வது போல, பகவான் தன்னை ஒரு அழகான பிரபஞ்சமாகப் பூக்கிறார், எனவே அவர் ஒரு பூவைப் போல புஷ்பஹாஸர்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். .

ஹாசா என்றால் புன்னகை என்றும் பொருள், புஷ்பஹாசா என்றால் அழகான மலரைப் போல சிரிப்பவன் என்றும் பொருள் கொள்ளலாம். நாமா என்பது பகவானின் மென்மை மற்றும் அவரது பக்தர்களிடம் மகிழ்ச்சி தரும் தன்மையைக் குறிக்கிறது.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் நாமத்தை விளக்குகிறார் – ‘ஏவம் நிஷ்பாதித ஸ்வ அனுபவ சக்திநாம் சாயமிவ புஷ்பஸ்ய ஹாஸோ போக்யதௌல்லாஸஹ அஸ்ய இதி புஷ்பஹாஸஹ்’ – தம்மை அனுபவிக்கும் பாக்கியம் பெற்றவர்களின் விஷயத்தில், அவர் தனது மகிழ்ச்சியான இயல்பை ஒரு மலரைப் போல மென்மையாக வெளிப்படுத்துகிறார். பூக்கள். அதனால் அவர் புஷ்பஹாசா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகளின் அனுபவம் என்னவென்றால், பகவான் தனது பக்தர்களை தனது எண்ணத்தில் மகிழ்ச்சியுடன் மலரச் செய்கிறார், மேலும் அவர் அவர்களின் இதயத்திலும் மலர்ந்து அவர்களின் சிந்தனைக்கு மணம் தருகிறார், எனவே அவர் புஷ்பஹாஸர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

பகவானின் திருமேனி மலரைப் போலவே தொடுவதற்கு மென்மையானது. சூரியன் உதிக்கும்போது மலர்கள் மலருவது போல, பகவான் தன் பக்தர்களைக் கண்டு மகிழ்கிறார். அவரது பக்தர்கள் அழகான மென்மையான மலர் போல அவரை அனுபவிக்கிறார்கள்.

ஸ்ரீ திருமங்கை ஆழ்வார் தனது பெரிய திருமொழியில் (8.1.5), அங்கு ஆழ்வார் பகவானின் திருமேனியை புஷ்பஹாஸமாக அனுபவிக்கிறார்: அடித்தலமும் தாமரையே அங்கையும் பங்கயமே என்கின் றாள் ளுக்கும்
கண்ணபுரத்
தம்மானைக் கண்டாள் கொல்லோ. பொருள்:

அவரது பாதங்கள் தாமரை மலர்களைப் போல மென்மையானவை. நாம் அவருடைய பாதங்களில் சரணடையும் போது அவர் நம்மைத் தூக்கிச் செல்லும் அவருடைய கரங்கள் தாமரை மலர்களைப் போல மென்மையாக இருக்கும். பின்னர் அவர் நம்மை அன்புடன் அரவணைக்கிறார், மேலும் அவரது திருமுடியின் தெய்வீக அழகும், அந்த நேரத்தில் நாம் அனுபவிக்கும் அவரது தெய்வீக ஆபரணங்களும் நம் எண்ணங்களை விட்டு நீங்காத ஒன்று. பரந்த வக்ஷ ஸ்தலத்தில் (அவரது மார்பில்) தாமரை மலரில் வீற்றிருக்கும் அகன்ற கண்களை உடையவரின் (ஸ்ரீ தேவி) ஆசீர்வாதத்திற்காக நாங்கள் பிரார்த்தனை செய்கிறோம், அதனால் நாம் அவருடன் என்றென்றும் ஐக்கியமாக இருக்கிறோம். இந்த எம்பெருமான் திருக்கண்ணபுரம் என்ற பெயரில் திவ்ய க்ஷேத்திரத்தில் நமக்காக காத்திருக்கிறார், இது தாமரை மலர்கள் இனிமையான தேன் சொட்டும்.

ஸ்ரீ நம்மாழ்வார் தம் திருவாய் மொழி பாசுரத்தில் (3.1.2) பகவான் மயக்குபவராகவும், நமக்குத் தெரிந்த எதனுடனும் ஒப்பிட்டுப் பார்க்க முடியாதவர் என்றும் கூறுகிறார் : பொருள்: தாமரை மலர் உங்கள் கண்களுக்கும், கைகளுக்கும், கால்களுக்கும் பொருந்தாது. உங்கள் பொலிவான முகத்திற்கு எரிந்த தங்கம் பொருந்தாது. உன்னிடம் குவிந்திருக்கும் அனைத்து உலகங்களின் புகழும் உனது அருளைப் போற்றுவதற்கு மிகக் குறைவாகவே செய்கிறது.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜரும் இதே போன்ற விளக்கத்தை அளிக்கிறார் – ‘புஷ்பமிவ மிருதுஹ் ஸ்வஜன மனோஹரி ஹாஸோ யஸ்ய ச புஷ்ப-ஹாஸஹ் – அவரது பக்தர்களின் இதயங்களை மகிழ்விக்கும் இனிமையான மற்றும் மயக்கும் புன்னகையை உடையவர்’.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் நாமத்தை ‘யோ சதா ப்ரசன்ன-முகஹ் சோக-ரஹிஸ்தஶ்ச பவதி, தஸ்மின் நிஷ்பாபே சோக-மோஹ-ரஹிதே ஸ்வயம் பகவான் விரஜதே ச விஷ்ணு: புஷ்பஹாச: எப்பொழுதும் மிகவும் மகிழ்ச்சிகரமான சுபாவம் கொண்டவர், எவருக்கும் அப்பாற்பட்டவர். எந்தக் குறைபாடுகளாலும் கறைபடாதது, எந்த ஆசையும் தேவையும் அற்றது. மலரின் தர்மம் (இயல்பு) எப்படி அழகாக மலருகிறதோ, அதுபோலவே இனிமையாகவும் சிரித்த முகமாகவும் இருப்பது பகவானின் இயல்பு என்று அவர் சுட்டிக்காட்டுகிறார்.


953-பிரஜாகார –
விழித்து இருப்பவன்

பிரஜாகார பர்வம் -தூக்கம் வராமல் த்ருதாஷ்ட்ரன் முழித்து இருந்து விதுரன் நீதி உபதேசம் -அனுஷ்ட்டிக்க இப்பிறவி இல்லை என்றானே

கங்குலும் பகலும் கண் துயில் அறியாள் -பக்தர்கள் –
இங்கு பக்தி உழவன் பயிர் விளைவிக்க தூங்காமல் க்ருஷி செய்பவன்

ஸஸ் யேஷ் விப₃ க்ருஷீ வலஸ் தேஷு ராத்ரிந்தி₃வம் ப்ரஜாக₃ர்தீதி
ப்ரஜாக₃ர꞉ ।

ச ஏஷு ஸூப்தேஷு ஜாகர்த்தி காமம் காமம் புருஷோ நிர்மிமான –கட-2-1-8–
அனைவரும் உறங்கும் போது ஸர்வேஸ்வரன் விழித்து இருந்து அவர்களுடைய பல விருப்பங்களை
நிறைவேற்றும் பொருட்டு பலவற்றையும் உண்டாக்கிய படியும் உள்ளான்

உண்ணாது உறங்காது ஒலி கடலை ஊடறுத்த செல்வனார் -நாச்சியார் 11-7-

பயிர் இடுபவன் பயிரைக் காப்பது போலே இரவும் பகலும் தூங்காமல் பக்தர்களைக் காப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

எப்போதும் விழித்துக் கொண்டு இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

நன்கு விழித்து இருப்பவர்-படைக்கும் பொழுது பிரஜைகளை வயிற்றில் இருந்து வெளிப்படுத்துபவர்
உலகங்களை உண்டாக்குபவர் -திருவேங்கடம் முதலிய திரு மலைகளில் மகிழ்பவர் -சத்ய சந்தர் –

————

  1. பிரஜாகர – பக்தர்களின் பாதுகாப்பிற்காக இரவும் பகலும் விழித்திருப்பவர்.

‘ஜாக்ர்’ என்ற வேர்ச்சொல்லுக்கு ‘விழித்திருப்பது’ என்று பொருள். இந்த அடிப்படையில், ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர், ‘நித்ய பிரபுத்த ஸ்வரூபத் ப்ரகர்ஷேண ஜாகர்தி இதி பிரஜாகரஹ் – இயற்கையாகவே எப்போதும் விழிப்புடனும், விழிப்புடனும் இருப்பார், எனவே அவர் பிரஜாகரஹ் என்று அழைக்கப்படுகிறார்’ என்று விளக்குகிறார். அவர் எப்போதும் விழித்திருந்து தனது பக்தர்களின் தேவைகளில் விழிப்புடன் இருப்பார், தேவைப்படும் போதெல்லாம் அவர்களின் ஆதரவிற்கு விரைகிறார். பாற்கடலில் உறங்குவது போல் தோன்றினாலும், அவர் உள்ளத்தில் விழித்திருந்து பக்தர்களை ஆதரிக்கத் தயாராக இருக்கிறார், எனவே அவர் பிறவியிலேயே விழித்திருக்கும் பிரஜாகரஹ் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், ‘ராத்ரிம் திவம் ப்ரஜாகர்தி இதி ப்ர-ஜாகரஹ் – தனது பயிர்களைப் பாதுகாக்கும் நோக்கத்துடன் ஒரு விவசாயியைப் போல, தனது பக்தர்களைக் காக்க, இரவும் பகலும் விழித்திருப்பவர்’ என்று நாமத்தை விளக்குகிறார். அவர் கதா உபநிடதத்திலிருந்து (2.2.8) ஒரு மந்திரத்தைத் தருகிறார் – ய ஏஷு சுப்தேஷு ஜாகர்தி காமம்காமம் புருஷோ நிர்மிமானா – ஆசைக்குப் பின் ஆசையை வளர்க்கும் இந்த புருஷன் (உயர்ந்தவர்), மற்றவர்கள் (தனி ஆத்மாக்கள்) தூங்கும்போது விழித்திருப்பார், நிச்சயமாக அழைக்கப்படுகிறார். தூய மற்றும் அழியாத. அதுவே பிரகாசம், அதுவே பிரம்மம்.

நாம் அனைவரும் ஆழ்ந்து உறங்கிக் கொண்டிருக்கும் போது, ​​பகவான் விழித்திருந்து, முடிவில்லாத மற்றும் முடிவில்லாத நமது ஆசைகள் மற்றும் கோரிக்கைகள் அனைத்தையும் வழங்குகிறார் என்று ஸ்ரீ கிருஷ்ணன் விளக்குகிறார். அவர் எப்போதும் தனது யோக நித்ராவில், முழு விழிப்புடனும், விழிப்புடனும் இருக்கிறார்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் நாமத்தின் மூலத்தை ‘ஜாக்ர் – நித்ராக்ஷயே’ என்று குறிப்பிடுகிறார், அதாவது ‘விழித்திருப்பது’ மற்றும் ‘ப்ர’ என்பது முன்னொட்டு. அவர் நாமத்தை ‘பிரகர்ஷேண ஜாகர்தி இதி ப்ர-ஜாகரஹ் – அவர் ஒரு சிறப்பு மற்றும் தனித்துவமான வழியில் விழித்திருக்கிறார். தனிச்சிறப்பு என்னவென்றால், அவர் எப்போதும் விழித்திருந்து, ஜீவர்கள் அவரை அடைய உதவும் வழிகளை எப்போதும் சிந்தித்துக் கொண்டிருப்பதுதான்.

ஸ்ரீ ரகுநாத தீர்த்தர், ‘நிறைவான பக்தர்களை உறக்கத்திலிருந்து விடுவிப்பவர் – ப்ரகாஷேன பக்தன் ஜாகரயதி நித்ரா ரஹிதன் முக்தான் கரோதி இதி ப்ர-ஜாகரஹ்’ என இன்னொரு விளக்கத்தையும் தருகிறார்.

ஸ்ரீ சத்ய சந்த தீர்த்த நாமத்தை ப்ரஜா + ஆக + ரா என்று பார்க்கிறார். இந்த விளக்கத்தில், பிரஜா = அவர் படைப்பவர்; ஆகா = வெங்கடாசல மலையில் வசிப்பவர், ரா = ரமாதி = வெங்கடாசலத்தில் இருந்து பக்தர்களின் சகவாசத்தை அனுபவிப்பவர் – ‘பிரகர்ஷேண ஜநயதி லோகான் இதி ப்ரஜா; அகேஷு வேங்கடாதி பர்வதேஷு ராமதா இதி ஆகா-ரஹ், ப்ரஜாஶ்ச அஸௌ அகரஶ்சைதி ப்ரஜாகரঃ.

இந்த குணம் பஞ்ச பூதங்கள் மூலமாகவும் உலகில் பிரதிபலிக்கிறது, அதற்காக அவர் அந்தர்யாமியாக இருக்கிறார், மேலும் அவை அனைத்தும் ஜீவாக்களின் நலனில் தொடர்ந்து செயல்படுவதை உறுதிசெய்கிறது – நெருப்பு, நீர், பூமி, காற்று மற்றும் விண்வெளி ஒருபோதும் தூங்காது. மேலும், சூரியன் உறங்குவதில்லை, ஆத்மா உறங்குவதில்லை, பிராணன் உறங்குவதில்லை.


954-ஊர்த்வக –
மிக உயர்ந்தவன் –

குதஸ் தத₃ர்த₂ம்  அநித்₃ர꞉ ? யத
ஊர்த்₄வக ₃꞉—
ஸ்வபா₄வ துங்க ₃꞉ । யதா₂

மஹாத்மநாம் ஸம்ஸராயம் அப்யுபேதோ-நைவ அவஸீததி அதி துர்க்க 
மஹாத்மாக்களுடைய ஆதரவு பெற்றவன் மிகவும் எளியவன் என்றால் துன்பம் அடைவது இல்லை

கருத்தின் கண் பெரியன் -10-8-8-
தனது பேறாக ரஷித்து அருளுபவன்-

ஏன் தூங்காதவர் எனில் எல்லாவற்றிலும் உயர்ந்த தன்மையை உடையவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

எல்லாவற்றிற்கும் மேலே இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

மேல் உலகமாகிய ஸ்ரீ வைகுண்டத்தில் இருப்பவர் -ஸ்ரீ வைகுண்டத்தை அடைவிப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————–

  1. ஊர்த்வா-கா – எல்லாவற்றிற்கும் மேலானவர்

‘உர்த்வா’ என்ற சொல்லுக்கு ‘மேலே அல்லது மேல்’ என்று பொருள். இந்த அடிப்படையில், ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘ஸர்வேஷாம் உபரி திஷ்டன் ஊர்த்வாகாஹ் – அவர் எல்லாவற்றிலும் கோபுரமாக இருக்கிறார், எனவே ஊர்த்வாக’ என்று அழைக்கப்படுகிறது. பகவான் ஒவ்வொருவருக்கும் ஒவ்வொரு விதத்தில் உயர்ந்தவர், எங்கும் இருக்கிறார்; அவர் அனைத்தையும் அறிந்தவர், என்றும் நிலைத்திருப்பவர். அவர் எல்லா வகையிலும் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக நிற்கிறார், எனவே அவர் ஊர்த்வாகஹ் என்று அழைக்கப்படுகிறார், அவர் மிகவும் மேலே நிற்பவர்.

ஊர்த்வா என்ற சொல்லுக்கு ‘மேலே’ என்று பொருள். ஊர்த்வா-காஹ் என்றால் ‘உயர்ந்தவர்’ என்று பொருள். ஸ்ரீ பராசர பட்டர், முந்தைய நாமத்தைப் பற்றிய விளக்கத்தின் தொடர்ச்சியாக நாமத்தை விளக்குகிறார் – அவர் தனது படைப்பை தூங்காமல் பாதுகாக்கிறார். அவர் உறக்கமின்றி இந்த ரக்ஷ்நாம் பணியில் தன்னை அர்ப்பணித்துக்கொள்கிறார், ஏனென்றால் அவர் எதைச் செய்தாலும் அதை அவர் உயர்வாகக் குறிக்கிறார், எனவே அவர் ‘உர்த்வா-கா’. ஸ்ரீ பட்டரின் வார்த்தைகள், ‘ஸ்வபாவதுங்கஹ் – இயல்பிலேயே, எல்லாவற்றிலும் உயர்ந்தவன்’. ஸ்ரீ பட்டர் கல்யாண குணத்தைப் போற்றி, பகவானின் கருணையும் பாசமும் இணையற்றது என்று கூறுகிறார். இறைவனிடம் சரணடைந்த சுமுக பாம்பின் கதையுடன் அவர் விளக்குகிறார், மேலும் கருடனுடனான விரோதத்தை சமரசம் செய்து பாம்பின் பாதுகாப்பை உறுதி செய்தார்.

ஸ்ரீ அனந்த கிருஷ்ண சாஸ்திரி, ஸ்ரீ வைகுண்டத்திற்கு நம்மை அழைத்துச் செல்வவர் விஷ்ணு என்று நாமம் குறிக்கிறது என்று ஒரு மாற்று விளக்கம் தருகிறார்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் நாமத்தை ‘ஸர்வேஷாம் ஊர்த்வா ஸ்திதி சாலித்வாத், ஸர்வதா ஸ்ரேஷ்டாத்வாத் வா ஊர்த்வா-கா – எல்லா அம்சங்களிலும் எல்லோருக்கும் மேலானவர்’ என்று விளக்குகிறார்.


955-ஸத் பதாசார
தாஸ்ய ரசத்தில் தூண்டி நல் வழிப் படுத்துபவன்

தந் மஹத்த்வ ப₂லம் ஸத் பதே ₂-ஸ்வாபா₄விக தா₃ஸ்ய மார்கே ₃ ஆசரணம்-தேஷாம் ப்ரவர்தநம்  அஸ்யேதி
ஸத் பதா₂சார꞉,
அநித்தியம் அ ஸூகம் லோகமிமம் ப்ராப்ய பஜஸ்வ மாம் –ஸ்ரீ கீதை -9-33-
நித்யம் அல்லாததும் ஸூகம் அழிக்காததுமாகிய இந்த உலகை அடைந்த பின்னர் நீ என்னிடம் பக்தி செய்தே யாக வேண்டும்

கிம் புநர் ப்ராஹ்மணா புண்யா பக்தா ராஜர்ஷயஸ் ததா.–
அநித்யமஸுகம் லோகமிமம் ப்ராப்ய பஜஸ்வ மாம்—–৷৷9.33৷

குந்தீ புத்திரனே -ஸ்த்ரீகளும் வைஸ்யர்களும் அவ்வண்ணமே சூத்ரர்களுமான பாபத்தினால் தாழ்ந்த பிறப்பை எவர்கள் எடுத்து இருக்கிறார்களோ அவர்களும் என்னை சிறப்பாக ஆஸ்ரயித்து மேலான கதியை அடைகிறார்கள் அன்றோ –
புண்யம் செய்து சிறந்த பிறப்பு எடுத்தவர்களான அந்தணர்களும் ராஜ ரிஷிகளும் என்னிடம் பக்தி செய்தார்கள் ஆகில்
மோக்ஷம் அடைவார்கள் என்பதைச் சொல்லவும் வேண்டுமோ –
ஆகையால் நிலை இல்லாததாய் -துன்பம் நிறைந்ததான இவ்வுலகை அடைந்து இருப்பவன் ஆகையாலே
என்னிடம் பக்தி செய்வாயாக –

ஆத்ம தாஸ்யம் ஹரே ஸ்வாம்யம் -திருவுள்ள வாழ் கோனாரை அடியேன் அடைந்தேன்

என்னைத் தீ மனம் கெடுத்தாய் -மருவித் தொழும் மனமே தந்தாய்

உற்றேன் உகந்து பணி செய்து உன பாதம் பெற்றேன் -10-8-10-

பக்தர்களைத் தமக்கு அடிமை செய்வதாகிய நல் வழியில் செல்லும்படி செய்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

சாதுக்களின் வழியாகிய நல்லாசாரங்களைத் தாமும் அனுஷ்டிப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

நஷத்ரங்களில் சஞ்சரிப்பவர் -யோக்யர்களை நல் வழியில் செலுத்துபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————-

  1. சத்-பதாச்சாரா – தனது பக்தர்களை நேர்வழியில் நடத்துபவர்.

‘பாதா’ என்றால் ‘பாதை’ என்றும் ‘சத்’ என்றால் ‘நீதியானது’ என்றும் பொருள். ‘ஆச்சாரா’ என்ற சொல் ‘சர – கடௌ’ என்ற மூலத்திலிருந்து பெறப்பட்டது, ‘நடப்பது, நடத்துவது அல்லது நடத்தை’ என்று பொருள். இவற்றின் அடிப்படையில், ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘ஸதம் கர்மானி ஸத்பதாஹ் தான் ஆச்சரதி ஏஷஹ இதி ஸத்பதாச்சாரஹ் – அவர் தன்னை நேர்மையான முறையில் நடத்துகிறார், எனவே அவர் சத்பதாச்சாரா என்று அழைக்கப்படுகிறார். அவர் முன்னுதாரணமாக வழிநடத்துகிறார், மேலும் அவருடைய எல்லா அவதாரங்களிலும் அவர் நேர்மையானவர்கள் வகுத்த மற்றும் வேதங்களால் பரிந்துரைக்கப்பட்ட தர்மத்தின் பாதையில் தன்னைக் கண்டிப்பாக நடத்தினார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், ‘தன் பக்தர்களை நேர்வழியில் நடத்துபவன் – சத்-பாதே = ஸ்வபவிகா தாஸ்ய மார்க்கே, ஆச்சரணம் = தேஷாம் ப்ரவர்தனம் அஸ்ய இதி சத்-பாதாச்சாரஹ் – பக்தனை கைங்கர்யத்தின் (சேவை) சரியான பாதையில் வழிநடத்துபவர் என்று ஸ்ரீ பராசர பட்டர் விளக்குகிறார். அவருக்கு, இது பக்தனின் உண்மையான இயல்பு. சேஷசேஷிபாவாவின் (உயர்ந்த மனிதனுக்கும் ஜீவாவுக்கும் இடையே உள்ள எஜமானர்-வேலைக்காரன் உறவு) உறவை அங்கீகரித்து பின்பற்றுவது ஜீவர்களின் நலனுக்காக, பகவான் இதை எளிதாக்குகிறார், மேலும் பக்தரை இந்தப் பாதையில் வழிநடத்துகிறார். ஸ்ரீ பட்டர் பகவத் கீதையை (அத்தியாயம் 9 வசனம் 33) குறிப்பிடுகிறார், அங்கு பகவான் கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனிடம் பின்வருமாறு கூறுகிறார்:

கிம் புனர் ப்ராஹ்மணஹ் புண்ய பக்த ராஜர்ஷயஸ் ததா |
அனித்யம் அசுகம் லோகம் இமம் ப்ராப்ய பஜஸ்வ மாம் ||
பொருள்: பிராமணர்களும், நீதிமான்களும், பக்தர்களும், துறவிகளான அரசர்களும் இந்த தற்காலிகத் துன்பமான உலகில் (அதைக் கடப்பதற்காக) எனக்கு அன்பான சேவையில் ஈடுபடுபவர்கள் எவ்வளவு பெரியவர்கள்.

ஸ்ரீ சத்ய சந்த தீர்த்தர் ‘சத்-பாதே = சன்-மார்கே ஆச்சரயதி யோக்யான் இதி சத்-பதாச்சாரஹ் – அவர் நீதிமான்கள் வகுத்த பாதையைப் பின்பற்றுகிறார், முன்மாதிரியாக வழிநடத்துகிறார்.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரி பகவத் கீதையை (3.22) குறிப்பிடுகிறார், அங்கு பகவான் அர்ஜுனனிடம் மஹான்கள் பின்பற்றிய பாதையை, மற்றவர்களுக்கு முன்னுதாரணமாக தனது அவதாரங்களில் பின்பற்றுகிறார் என்று கூறுகிறார்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் நாமத்தை ‘ஸத்-பாதே ஆச்சாரோ யஸ்ய ச சத்பதாச்சாரஹ் – யாருடைய நடத்தை அல்லது நடத்தை நேர்மையான பாதையில் இருக்கிறதோ, அவர் சத்-பதச்சாரா ஆவார்.


956-பிராணத-
உயிர் அளிப்பவன்-ஆத்ம தாஸ்யம் அறியாமல் இருந்தால் பிராணன் இல்லாததனால் போலவே தான்

ஏவம் விக்ஷய விக்ஷ (விஷயாந்தர விஷம் )மூர்ச்சி₂த  நஷ்ட  ஆத்மப்₄ய ஆத்ம உஜ்ஜீவநம் த₃தா₃தீதி
ப்ராணத₃꞉ ॥
நடுவே வந்து உய்யக் கொள்கின்ற நாதன் -1-7-5-

ஆவி திகைக்க ஐவர் குமைக்கும் சிற்றின்பம் பாவியேனைப் பல நீ காட்டிப் படுப்பாயே-ஆர் மருந்து ஆகுவார்

உயிர் அளிப்பான் என்நின்ற யோனியுமாய்ப் பிறந்தாய் இமையோர் தலைவா

கீழே -66–323– 409இதே திரு நாமம் பார்த்தோம்

சப்தாதி விஷயங்களாகிய விஷம் தீண்டி மயங்கித் தம்மை மறந்து ஆத்ம நாசம் அடைந்தவர்களுக்கு
ஆத்மா உய்வதாகிய உயிர் அளிப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

இறந்து போன பரீஷித் போன்றவர்களைப் பிழைப்பிப்பவர்-ஸ்ரீ சங்கரர் –

உயர்ந்த கதியைக் கொடுப்பவர் -சப்த ரூபமான வேதங்களை நான்முகனுக்கு நன்கு கொடுப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————–

  1. பிராண-தா – உயிர் கொடுப்பவர்

பிராணன் என்றால் உயிர் மற்றும் தா என்பது கொடுப்பவன். இதன் அடிப்படையில் ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்தப் பெயரை ‘மிருதத் பரீக்ஷித் ப்ராப்ரிதீன் ஜீவயான் ப்ராணதாஹ் – பரீக்ஷித் போன்றவர்களை மரணத்திலிருந்து உயிர்ப்பித்தவர், எனவே அவர் பிராணதார், உயிர் கொடுப்பவர்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

அஸ்வத்தாமாவின் பிரம்ம அஸ்திரத்தால் கரு கொல்லப்பட்ட பிறகு உத்தராவின் வயிற்றில் வசிக்கும் பிறக்காத மகனை உயிர்ப்பித்து, பாண்டவர் இனத்தின் தொடர்ச்சியை உறுதி செய்தார். அவரது குரு சாந்திபனியின் மகன் இறந்தபோது, ​​​​கிருஷ்ணர் அவரை மீண்டும் உயிர்ப்பிக்க யமனின் இருப்பிடத்திற்குச் சென்றார். இந்த சம்பவங்கள் அவருடைய நாமத்தை பிராணதா, ஜீவகாருண்யம் என்று நிறுவுகிறது.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், பக்தர்களுக்கு ‘உயிர்’ கொடுத்ததற்கு இன்னொரு உதாரணம் தருகிறார் – ஜட இன்பத்தில் விஷம் கலந்த ஆன்மாக்களுக்கு மீட்பை அளிக்கிறார் – ஆட்டம் உஜ்ஜீவனம் ததாதி இதி பிராண-தா – இந்த ஆத்மாக்களுக்கு அவர் புது வாழ்வைத் தருகிறார்.

நிருக்தி ஆசிரியர் இதை பின்வரும் வார்த்தைகளின் மூலம் விவரிக்கிறார்:
காந்தாதி விஷய அஸக்த்யா நஷ்ட ஆத்மப்யஹ் கிருபா வஷாத் |
ஸத்-ஆத்ம உஜ்ஜீவனம் யோ’ஸௌ ததாதி ப்ராண-தஹ் து ஆத்யம் ||
பொருள்: இந்திரிய இன்பங்களால் நஞ்சை அடைந்து தொலைந்துபோகும் ஆன்மாக்களுக்கு உயிர் புகட்டுவதால், பகவான் பிராண-தாஹ் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

சாராம்சத்தில், உயிர்கள் சுவாசிப்பது அவனால் தான், மேலும் அவனால் தான் அவை சுவாசிப்பதை நிறுத்துகின்றன. ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டா நாம ப்ராண-தாஹ்வுக்கு சாத்தியமான பல்வேறு விளக்கங்களைச் சுருக்கமாகக் கூறுவது இதோ:
ப்ராணன் ததாதி, கிமு வா த்யாதி, ததி கிம் வா ப்ராணன் விஷோதயதி, தாபயதி இதி கிம் வா |
ஸர்வத்ர ஸர்வ விதிநா ச ஹி விஷ்ணுர்-ஏகோ யঃ ப்ராணதோ ⁇ ஸ்தி கதிதঃ ஸ்ருதிபிঃ புராணঃ ||
பொருள்: பிராணனைத் தருபவர், பிராணனை எடுப்பவர், பாணத்தைத் தூய்மையாக்குபவர், பிராணனைத் தெளிவுபடுத்துபவர், பிராணன் வடிவில் எங்கும் எல்லாவற்றிலும் இருக்கிறார். மகா விஷ்ணு பகவான், ஸ்ருதிகளில் பிராண-தாஹ் என்று இவ்வாறு பாடப்பட்டுள்ளார்.

ஸ்ரீ வசிஷ்டரால் வழங்கப்படும் ஸ்ருதி பற்றிய மற்ற குறிப்புகள்:

  • பிராண-தா அபான-தா வியானா-டவர்கோ-டா வரிவோ-தா |
    அன்யான்ஸ்-தே அஸ்மாத்-தபந்து ஹேதாயஹ் பாவகோ அஸ்மப்யம் ஷிவோ பவ || (யஜுர். 17.15)
    பொருள்: உயிரைக் கொடுப்பவனே, எங்களைக் காப்பாற்றி, எங்களுக்கு இடம் அளித்து, உமது ஆயுதம் (தீப்பிழம்புகள்) எங்களைத் தவிர மற்றவர்களைத் துன்புறுத்தட்டும்; சுத்திகரிப்பவராக, நீங்கள் எங்களுக்கு மங்களகரமாக இருக்கட்டும்.
  • யஹ் ப்ராண-தஹ் ப்ராணதவான் பபுவ யஸ்மை லோகஹ் த்ரிதவந்தா க்ஷரந்தி| அதர்வ
    _

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டரால் வழங்கப்பட்ட மற்றொரு விளக்கம், ‘நிரப்புதல்’ என்று பொருள்படும் ‘பிர – புராணே’ என்ற மூலத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இந்த விளக்கத்தில், அவர் வழித்தோன்றலைக் கொடுக்கிறார் – பிராண பூர்ணா, பூர்ணஸ்ய தாதா பிராண-தா – எல்லாவற்றிற்கும் முழுமையை அளிப்பவர். அவர் முழுமையை அளிப்பவர் – பிராண-தா.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரி நாமத்திற்கு இன்னொரு பரிமாணத்தை கொடுக்கிறார் – அவருடைய ராம அவதாரத்தில், தம்மிடம் சரணடைந்தவர்களைக் காக்க உயிரைக் கூட கொடுப்பேன் என்று அவர் அறிவிக்கிறார்:
அப்யஹம் ஜீவிதம் ஜஹ்யம் த்வம் வாசிதே ச-லக்ஷ்மணம் |
ந து ப்ரதிஜ்ஞாம் ஸம்ஸ்ருத்ய ப்ரஹ்மநேப்யோ விசேஷதஹ் || ஸ்ரீமத் ராமாயணம் 4.10.19
பொருள்: சீதாபிராட்டியை நோக்கி, பகவான் ராமர் கூறுகிறார்: ‘எனது சொந்த உயிரையோ அல்லது உங்கள் மற்றும் லட்சுமணன் உயிரையோ தியாகம் செய்ய எனக்கு மனமில்லை; ஆனால் குறிப்பாக பிராமணர்களுக்கு நான் கொடுக்கும் வார்த்தையிலிருந்து நான் விலக மாட்டேன்.

ஸ்ரீ டி.எஸ்.ராகவேந்திரன் நாமத்தை பின்வருமாறு விளக்குகிறார்:

  • ப்ராணன் இந்திரியாணி ததாதி இதி ப்ராண-தா – அனைவருக்கும் இந்திரியங்களைக் கொடுத்து செயல்பட வைப்பவர்.
  • ப்ராணன் இந்திரியாணி த்யாதி கண்டயாதி இதி பிராண-தா – சாத்வீக ஆத்மாக்களுக்கு இந்திரியங்களின் மீதான பற்றுதலை நீக்குபவர்.
  • ப்ரக்ருஷேண அனம் சுக விருத்த துஹ்கம் த்யாதி கண்டயதி இதி ப்ராண-தா – மகிழ்ச்சிக்கு எதிரான துக்கத்தை நீக்குபவர் (நஹ் ஸுகம், தத்-விருத்தத்வாத் அநஹ் சோகஹ், பிரக்ருஷேண தம த்யாதி = கண்டயதி இதி பிராண-தா).

957-பிரணவ –
வணங்கச் செய்பவன் -பிரணவ அர்த்தம் உணர்த்தி -திருவடிகளைத் தொழுது எழச் செய்பவன்

ப்ரணவேந ஈத்₃ருஸ ஸம்ப₃ந்த₄ முத்₃போ₃த்₄ய
* மாம் நமஸ் குரு இதி ஸ்வ சரண அரவிந்த₃யோஸ்தான் ப்ரணமயதீதி
ப்ரணவ꞉

மாம் நமஸ்குரு –ஸ்ரீ கீதை 18-65-என்னை வணங்குவாயாக

பிராணாந் சர்வாந் பரமாத்மனி பிராணாமயதி ஏதஸ்மாத் பிரணவ –அதர்வ சிரஸ்
அனைத்து ஆத்மாக்களையும் பரமாத்மாவை வணங்கும்படி செய்வதால் ப்ரணவம் எனப்படுகிறது –

த்வம் மே அஹம் மே –வேத மூல பிரமாணாத்

மேலைத் தொண்டு உகளித்து அந்தி தொழும் சொல்லுப் பெற்றேன் -10-8-7-

மூன்று எழுத்து அதனை மூன்று எழுத்து அதனால் மூன்று எழுத்தாக்கி மூன்று எழுத்தை
ஏன்று கொண்டு இருப்பார்க்கு இரக்க நன்குடைய வெம் புருடோத்தமன் இருக்கை
மூன்றடி நிமிர்த்து மூன்றினில் தோன்றி மூன்றினில் மூன்றுரு ஆனான்
கான் தடம் பொழில் சூழ் கங்கையின் கரைமேல் கண்டம் என்னும் கடி நகரே – 4-7-10-

தமக்கும் ஜீவன்களுக்கும் உள்ள தொடர்பை பிரணவத்தினால் அறிவித்து அவர்களைத் தமது
திருவடிகளில் வணங்கச் செய்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ஓங்காரம் ஆகிய பிரணவ ரூபியாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பிரணவம் விஷ்ணுவின் திரு நாமம் -விழித்து இருக்கும் நிலை முதலியவற்றைத் தருபவர் –
முக்தர்களை நடத்துபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—–

  1. பிரணவ – அவர் பிரணவ மந்திரத்தின் மூலம் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறார் – ‘AUM’

பிரணவம் என்பது ‘AU-M’ அல்லது அனைத்து படைப்புகளுக்கும் முந்தைய ஓம்காரத்தின் ஆதி ஒலியைக் குறிக்கிறது. இதன் அடிப்படையில் ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘பிரணவோ நாம பரமாத்மனோ வாச்சக ஔம்காரஹ; ததாபேதோபச்சாரேண அயம் ப்ரணவஹ் – பிரணவ சப்தம் என்பது பகவானின் உச்சரிப்பு மற்றும் பிரபஞ்சத்திற்கு தன்னை வெளிப்படுத்துவதைத் தவிர வேறில்லை. ஓம்கார பகவானுடன் பிரிக்க முடியாத இந்த அடையாளம் காரணமாக, ஓம்காரமாக இருப்பவர் பிரணவா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

அனைத்து வேத மந்திரங்களும் பிரணவ மந்திரத்தில் தொடங்குகின்றன. பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 7 வசனம் 8), ‘பிரணவஸ் சர்வ வேதேஷு – எல்லா வேதங்களிலும் விளக்கப்பட்டுள்ள பிரணவமே நானே’ என்று பகவான் கூறுகிறார். பகவத் கீதையின் (10.25) மற்றொரு வசனத்தில், ‘கிராம் அஸ்மி ஏகம் அக்ஷரம் – எல்லா ஒலிகளிலும் நான் ‘ஏயுஎம்’ என்று பகவான் கூறுகிறார். எனவே பகவான் ‘AUM’ என்ற ஒலியால் முழுமையாக விவரிக்கப்படுகிறார், எனவே பிரணவா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டரின் நாமத்தின் விளக்கம், ‘ப்ரணவேன இத்ரிஷா சம்பந்தம் உத்போத்ய, மாம் நமஸ்குரு இதி ஸ்வ-காரன் அரவிந்தயோ தன் பிரணமயதி’ – புனிதமான ‘பிரணவ’ மந்திரத்தின் மூலம், பகவான் தனக்கும் அவர்களுக்கும் உள்ள உண்மையான உறவை தனது பக்தர்களுக்கு வெளிப்படுத்துகிறார். அவரிடம் சரணடைவதன் அவசியத்தை அவர்கள் புரிந்துகொள்கிறார்கள்.

ஸ்ரீ பட்டர் அதர்வ சிரஸ்ஸிலிருந்தும் ஆதரவளிக்கிறார்: ‘பிராணன் சர்வான் பரமாத்மனி ப்ரணமயதி, ஏதஸ்மாத் பிரணவஹ் – அனைத்து ஆத்மாக்களையும் பரமாத்மாவுக்குக் கீழ்ப்படிந்து, மரியாதை செலுத்துவதால், அந்த மந்திரம் பிரணவ மந்திரம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

பிரணவம் என்பது மூன்று எழுத்துக்களால் குறிக்கப்படும் மந்திரத்தை குறிக்கிறது – A, U, மற்றும் M – ‘Oum’ அல்லது ‘OM’. அனைத்து வேதங்களின் சாரமாக விளங்கும் மந்திரமாகக் கருதப்படும் இந்த எழுத்து, பகவானையே ஒலி வடிவில் வெளிப்படுத்துவதாகக் கருதப்படுகிறது. ‘அ’ என்ற எழுத்து பகவான் நாராயணனையும், ‘உ’ என்ற எழுத்து லட்சுமி தேவியையும், ‘மா’ என்ற எழுத்து ஜீவாத்மாவையும் குறிக்கிறது என்று ஸ்ரீ பட்டர் விளக்குகிறார். எனவே பிரணவ ‘AUM’ என்பது ஜீவாத்மா ஸ்ரீமன் நாராயணனுடனும் லக்ஷ்மி பிரட்டியுடனும் இணைந்திருப்பதைக் குறிக்கிறது.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரி யோக சூத்திரத்தை மேற்கோள் காட்டுகிறார் – தஸ்ய வாசகH பிரணவா (1.27) – ‘பிரணவ மந்திரம் பரமாத்மாவின் வார்த்தைகளில் வெளிப்படுகிறது’. மந்திரத்தின் பொருளை நாம் புரிந்து கொள்ளும்போது இந்த மந்திரம் அவரை நமக்கு வெளிப்படுத்துகிறது.

பகவான் பகவத் கீதையின் கடைசி அத்தியாயத்தில் அர்ஜுனனுக்குத் தம்முடைய அறிவுரைகளைத் தொகுத்து, இந்த வசனத்தில் (18.65) கூறுகிறார்:
மன்-மனா பாவ மத்-பக்தோ மத்-யாஜி மாம் நமஸ்-குரு |
மாமேவ ஏஷ்யஸி ஸத்யம் தே ப்ரதிஜாநே ப்ரியோ’ஸி மே || (18.65)
பொருள்: உன் மனதை என் மீது செலுத்து; என் பக்தனாக இரு; என்னை வணங்குபவராக இரு; என் முன் ஸஜ்தா செய்யுங்கள். நீங்கள் என்னிடம் தனியாக வருவீர்கள். நான் உங்களுக்கு சத்தியம் செய்கிறேன், ஏனென்றால் நீங்கள் எனக்கு மிகவும் பிரியமானவர்.

இந்த ஸ்லோகத்திற்கு ஸ்ரீ ராமானுஜ ஆச்சாரியார் அளித்த விளக்கத்தைப் படிப்பது புத்திசாலித்தனமானது, இதன் மூலம் பகவான் நமக்குச் சமர்ப்பிக்கும் இந்த வணக்கத்தின் தன்மையை நாம் உண்மையிலேயே புரிந்துகொள்கிறோம். அவர் கூறுகிறார் ‘மத்-பக்த பவ’ – அத்யர்தம் மம ப்ரியா அத்யார்தமத்ப்ரியத்வேன ச நிரதிஷய ப்ரியாம் ஸ்மிருதி சாந்ததிம் குருஷ்வ இத்யார்தஹ்’ – உங்கள் மனதை என் மீது செலுத்துங்கள்; என் பக்தனாக இரு. நான் ஒப்பற்ற அன்பானவனாக இரு. நான் மிதமிஞ்சிய அன்பின் பொருளாக இருப்பதால், என்னைத் தியானியுங்கள், அதாவது, என்மீதுள்ள அளவுகடந்த அன்பின் நினைவின் தொடர்ச்சியைப் பயிற்சி செய்யுங்கள்.

ஸ்ரீ ராமானுஜ ஆச்சாரியார் ‘ப்ரியம்’ என்ற வார்த்தையை மூன்று முறை சொல்லி அழுத்தி, அதன் மூலம் அவருக்கும் நமக்கும் உள்ள உறவின் அடிப்படையை வலியுறுத்துகிறார். அவர் நம்மீது கொண்ட தீவிர அன்பு மற்றும் இரக்கத்தின் காரணமாகவே நாம் அவரை வணங்க வேண்டும், அவரிடம் சரணடைய வேண்டும், அதன் விளைவாக அவர் நம்மை மீட்பார் என்று அவர் நமக்கு உறுதியளிக்கிறார்.

மத்-யாஜி பவ – ‘தத்ராபி மத்-பக்த இதி அனுஷஜ்யதே, யஜனம் பூஜனம் அத்யர்த ப்ரிய மத்-ஆராதனோ பவ, ஆராதனம் ஹி பரிபூர்ண சேஷ விருத்திஹ்’.
பொருள்: என்னை வணங்குபவராக இரு (யாஜி). இங்கும், ‘என் பக்தனாக இரு’ என்ற சொற்றொடர் பொருந்தும். யாகம் என்பது வழிபாடு. உங்களுக்கு மிகவும் பிரியமானவனாக என்னை வணங்குங்கள். வழிபாடு (ஆராதனை) என்பது இறைவனுக்கு முழுமையாக அடிபணிவது.

மீண்டும் ‘அத்யார்த்த ப்ரியம்’ என்று வலியுறுத்தப்படுகிறது. இதுவே ஆராதனையின் அடிப்படையாக பகவான் நமக்கு உபதேசிக்கிறார். முழுமையான அடிபணிதல் என்பது அவர்மீது நாம் கொண்டுள்ள அதீத அன்பின் அடிப்படையிலானதே தவிர, பயம் போன்ற வேறு எந்தக் காரணத்தையும் அடிப்படையாகக் கொண்டிருக்கவில்லை.

மாம் நமஸ்-குரு – நமோ நமனம் மயி அதிமாத்ர-ப்ரஹ்வி பாவம் அத்யார்தப்ரியம் குரு இத்யார்த’
பொருள் : என் முன் சாஷ்டாங்கமாக. இதன் பொருள் ‘மிகுந்த அன்புடன் என் முன் பணிவுடன் பணிந்துகொள்.

மீண்டும் ஒருமுறை, ஸ்ரீ ராமானுஜர் மிகுந்த அன்பை அடிப்படையாக வலியுறுத்துகிறார் – ‘அத்யார்த்த ப்ரியம் குரு’ – இந்த செயலை மிகுந்த அன்புடன் செய்யுங்கள்.

இவ்வாறு தம்மிடம் சரணடைபவர்களுக்காக, பகவான் கூறுகிறார்: ‘மாம் ஏவ எஷ்யஸி, சத்யம் தே ப்ரதிஜானே’ – நான் உங்களுக்கு இந்த உறுதியான வாக்குறுதியை அளிக்கிறேன். அதன் விளைவாக நீங்கள் என்னை அடைவீர்கள். இவை வெறும் வெற்று வார்த்தைகள் அல்ல, ஏனென்றால் பகவான் தொடர்கிறார்: ‘பிரியோஸ் மீ’ – ‘நீ எனக்கு பிரியமானவன்’. ஆகவே, பகவான் அன்பையே அடிப்படையாக வைத்து வழிபடுமாறு நமக்கு அறிவுரை கூறுவது மட்டுமல்லாமல், அதே அன்பினால், நாம் எப்போதும் கட்டளையிட முடியாத அளவுக்கு மிகத் தீவிரமாக அவர் நமக்குக் கட்டுப்பட்டிருக்கிறார். பகவான் ஏற்கனவே (பி.ஜி. 7.17) ‘என் மீது மிகுந்த அன்பு உள்ளாரோ, அவரையும் எனக்கு மிகவும் பிடித்தவராக கருதுகிறேன். நானே அவனுக்கு என்னை அடைய உதவுவேன்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் நாமத்தை ‘பிரகர்ஷேண நுயதே – ஸ்தூயதே ஸத்பிஹ் இதி பிரணவஹ் – பக்தி கொண்டவர்களால் தனித்துவமாகப் போற்றப்படுபவர்’ என்று விளக்குகிறார்.

ஸ்ரீ சத்ய சந்த தீர்த்த நாமத்திற்கு விளக்கம் தருகிறார் – பிரகர்ஷேண நயதி இதி பிரணவ – விஷ்ணு பகவான் பிரணவஹ் என்று அழைக்கப்படுகிறார், ஏனெனில் அவர் உலகை ஒரு அற்புதமான முறையில் ஒழுங்குபடுத்துகிறார் அல்லது ஒழுங்கமைக்கிறார்.

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷண், ‘நித்ய நுதனத்வாத் பிரணவஹ் (ப்ரகேஷேண நுதனத்வாத் பிரணவஹ் (ப்ர + நவ= பிரணவ)’ – பிரணவத்துடன் வாழ்பவர்களால் போற்றப்பட வேண்டியவன்’ என்று விளக்கம் தருகிறார்.

ஸ்ரீ ராகவேந்திரன் சில கூடுதல் விளக்கங்களையும் ஆதரவையும் சேர்த்துள்ளார்: ப்ரணமந்தி இஹ யம் வேதா தஸ்மாத் பிரணவ உச்யதே – சனத்குமார – விஷ்ணுவை அனைத்து வேதங்களும் கும்பிடுவதால் பிரணவா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர், ‘நு – ஸ்துதௌ’ என்ற மூல வார்த்தையான ‘நு – ஸ்துதௌ’ என்பதிலிருந்து உருவானதைக் குறிப்பிடுகிறார், மேலும் ‘ப்ரணௌதி இதி பிரணவ, ப்ரணமயதி இதி வா – எவன் போற்றப்படுகிறானோ அல்லது வணங்கப்படுகிறானோ அவனே ‘பிரணவா’ என்று விளக்குகிறார்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் கதா உபநிஷத்தின் (1.2.15 முதல் 1.2.17 வரை) ஆதரவை வழங்குகிறார்:
ஸர்வே வேத யத்-பதம் அமநந்தி தபம்ஸி ஸர்வாணி ச யத் வதந்தி |
யத்-இச்சந்தோ ப்ரஹ்மசார்யம் காரந்தி தத்-தே பதம் ஸ’ங்க்ரஹேந ப்ரவீமி ய ஓம் இதி ஏதத் || 1.2.15||
பொருள்: எல்லா வேதங்களும் ஒரே மாதிரியாகப் போற்றுகின்ற இலக்கை, அனைத்து தவச் செயல்களும் பேசுகின்றன, மேலும் எந்த மனிதர்கள் பிரம்மச்சாரியின் வாழ்க்கையை நடத்த விரும்புகிறார்களோ, அந்த இலக்கை நான் உங்களுக்குச் சுருக்கமாகச் சொல்கிறேன்-இது இதுதான்- ‘ஆஉம் ‘ .

ஏதத்த்யேவாக்ஷரம் ப்ரஹ்ம ஏதத் ஹ்யேவாக்ஷரம் பரம் |
ஏதத்யேவாக்ஷரம் ஜ்ஞாத்வா யோ யதிச்சதி தஸ்ய தத் || 1.2.16 ||
பொருள்: இந்த வார்த்தை (AUM), உண்மையில், பிரம்மன், இந்த வார்த்தை, உண்மையில், மிக உயர்ந்தது; இந்த வார்த்தையை அறிந்தவர், உண்மையில், அவர் விரும்பியதைப் பெறுகிறார்.

ஏதத்-ஆலம்பனம் ஸ்ரேஷ்டம் ஏதத்-ஆலம்பனம் பரம் |
ஏதத்-ஆலம்பனம் ஜ்ஞாத்வா ப்லோகே மஹீயதே || 1.2.17||
பொருள்: இந்த கடிதம் உண்மையில் பிரம்மன். இந்தக் கடிதமே உச்சமானது. இக்கடிதத்தை தியானிப்பதால் ஒருவர் விரும்புவது கிடைக்கும். இதுவே சிறந்த ஆதரவு. இதுவே மிக உயர்ந்த ஆதரவு. இதை அறிந்தவன் பிரம்ம லோகத்தில் புகழப்படுகிறான்.

ஸ்ரீ வசிஷ்டர் பிரணவ மந்திரத்தின் முக்கியத்துவத்தை நமக்கு வெளிப்படுத்தும் ஸ்ருதியைப் பற்றி வேறு பல குறிப்புகளையும் கொடுக்கிறார்:

  • விஷ்வே தேவாஸ இஹ மாதாயந்த AUM பிரதிஷ்டா | (யஜூர். 3.13)
  • AUM krato smara | கிளைவ் ஸ்மாரா | கிருதம் ஸ்மர | (யஜூர். 40.15)
  • AUM கம் பிரம்ம | (யஜூர். 40.17)
  • ர்கோ அக்ஷரே பரமே வ்யோமன் அஸ்மின் தேவா அதி விஷ்வே நிஷேதுஹ் | (Rg. 1.164.9)

பிரணவ மந்திரத்தின் முக்கியத்துவம் என்னவென்றால், அந்த மந்திரத்தை அதன் அர்த்தத்தை மனதில் வைத்து தியானிப்பது, உயர்ந்த நிலையில், நமக்கும் பரமாத்மாவான பகவான் நாராயணனுக்கும் இடையே உள்ள நிரந்தர மற்றும் நித்திய உறவை நமக்கு வெளிப்படுத்துகிறது.


958-பண
வியாபாரம் செய்பவன்

ஏவம் தேஷாம் ஸ்வாம்ய தா₃ஸ்ய வ்யதிஹாரேண வ்யவஹரதீதி
பண ꞉ ।
“பண வ்யவஹாரே ‘
சேஷி சேஷ பாவம் மாறாடி
என் மாய வாக்கை அதனுள் புக்கு என்னை முற்றும் தானேயாய் நின்ற மாய அம்மான் -10-7-3-

அனுபவ காலத்தில் போகத்திலே தட்டு மாறும் சீலம் காட் கரையிலே கரை அழிக்கும்

என் தன்னை விற்கவும் பெறுவார்கள்
கமலா க பரமாத்மா ம ஜீவாத்மா இருவருக்கும் கொடுத்து வாங்குபவள் லா தானம் ஆதானம்

தம் அடியவர்களுக்காக தாம் அடிமையாக இருந்து அத் தொடர்பை மாற்றுபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்-

படைத்தவற்றிற்குப் பெயர்களைக் கொடுப்பவர் –
புண்ய கர்மங்களைப் பெற்றுக் கொண்டு அவற்றின் பலன்களைத் தருபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர்-

ஜனங்களால் போற்றப் பெறுபவர் -ஜனங்களுடன் பேசுபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர்

———

  1. பனா – அவர் தனது பக்தர்களுடன் எஜமானராக தனது பாத்திரத்தை வியாபாரம் செய்து, அவர்களுக்கு அடிபணிந்தவர்

பனா என்பதன் மூலப் பொருள் பரிவர்த்தனை அல்லது செயல்பாடு. இந்த அடிப்படையில், ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘பாணதிர் வ்யவஹாரர்த்தஹ் தம் குர்வன் பனஹ் – பாண என்றால் பரிவர்த்தனை என்று பொருள், எனவே பனா என்பது சுறுசுறுப்பாக பரிவர்த்தனை செய்பவர்’ என்று விளக்குகிறார். அவர் தைத்திரிய ஆரண்யக உபநிடதத்திலிருந்து (1.2.7) ‘சர்வாணி ரூபாணி விசிந்த்யா தீரோ நாமானி கிருத்வாபிவதன் யதாஸ்தே – அவர், புத்திசாலித்தனமானவர், பல்வேறு வடிவங்களைச் சிந்தித்து, அவற்றை வெவ்வேறு பெயர்களைக் கொடுத்து அவற்றை உருவாக்குகிறார்’ என்பதை மேற்கோள் காட்டுகிறார். ஒவ்வொரு படைப்பும் பகவானுக்கான பரிவர்த்தனையாகும், எனவே அவர் மீண்டும் மீண்டும் பரிவர்த்தனை செய்பவர் பனா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீஆதிசங்கரரும் பனாவிற்கு வியாபாரி என்ற பொருளை எடுத்து மற்றொரு விளக்கத்தை தருகிறார். அவரது இரண்டாவது விளக்கம், ‘புனியானி சர்வாணி கர்மணி பனம் ஸங்க்ரிஹ்ய அதிகாரிப்யாஹ் தத்பலம் ப்ரயச்சதி இதி வா லக்ஷணாய பனஹ் – அவர் பல்வேறு நபர்களால் செய்யப்படும் செயல்களைக் கணக்கில் எடுத்து, அவர்களின் செயல்களின் தகுதிக்கு ஏற்ப பலன்களை வழங்குகிறார், எனவே அவர் வணிகர், பனா என்று அழைக்கப்படுகிறார். அடிப்படையில் இது ஒரு வர்த்தக நடவடிக்கை மற்றும் இதை செய்யும் பகவான் பெயர் குறிப்பிடுவது போல் பெரிய வியாபாரி அல்லது பனா.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் சேஷசேஷி பாவம் அல்லது அவருக்கும் நமக்கும் இடையே இருக்கும் இறைவன்-அடியார் உறவிலிருந்து பெறுகிறார். இது பகவானுக்கும் நமக்கும் உள்ள இயல்பான உறவாக இருந்தாலும், சில சமயங்களில் அவர் இந்த உறவை மாற்றியமைத்து, பக்தனின் வேலைக்காரன் போல் நடந்து கொள்கிறார். ஸ்ரீ பட்டர் இந்த நாமத்தின் மூலம் அனுபவிக்கும் ‘பரிவர்த்தனை’, அதாவது பாத்திரத்தின் தலைகீழ் மாற்றம் – ‘ஏவம் தேஷாம் ஸ்வாம்ய-தாஸ்ய வ்யாதிஹாரேண வ்யவஹரதி இதி பனஹ் – பங்கு பரிமாற்றம் நடந்ததைப் போல அவர் நடந்து கொள்கிறார். அவருக்கும் நமக்கும் உள்ள எஜமானர்-வேலைக்காரன் உறவு. அவர்கள் எஜமானர்களாகவும், அவர் அவர்களின் வேலைக்காரராகவும் செயல்படுகிறார். பகவான் தனது பக்தர்களுக்கு அடிபணியக்கூடிய பல நிகழ்வுகள் உள்ளன – எ.கா. திருமழிசை ஆழ்வார், நாம்தேவ், சக்குபாய், யசோதா போன்றவர்களுக்கு.

ஸ்ரீ ராமானுஜ ஆச்சார்யா இதை ‘அயம் மயா வினா ஆத்மா தாரண அசம்பவனய மாம் ஏவ அநுத்தமம் ப்ராப்யம் அஸ்திதஹ், அத தேன வினா மம அபி ஆத்மதாரணம் ந ஸம்பவதி, ததோ மம அபி ஆத்மா ஹி சஹ்’ என்று விளக்குகிறார் – இந்த ஞானி, அவனிடம் மட்டுமே பக்தி கொண்டவராகக் கருதப்படுகிறார். மிக உயர்ந்தது, மற்றும் நான் இல்லாமல் தன்னை ஆதரிக்க முடியாது என்று காண்கிறது; மேலும், அவர் இல்லாமல் இருப்பது எனக்கு சாத்தியமில்லை. எனவே, மெய்யாகவே, அவர் என் சுயம்”.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் நாமத்தின் மூலத்தை ‘பன – வ்யவஹரே’ அதாவது ‘பேரம், பந்தயம் அல்லது விளையாட்டில் பங்கு’ அல்லது ‘பாண – ஸ்துதௌ’ அதாவது ‘புகழ்தல்’ என்று குறிப்பிடுகிறார். வ்யவஹாரதி, வ்யவஹாரயதி வா விஷ்வம், ச பனஹ் – உலகத்தின் செயல்பாடுகளை யார் பரிவர்த்தனை செய்கிறார்களோ, அல்லது அவர்களால் உலக மக்கள் தங்கள் செயல்பாடுகளை பரிவர்த்தனை செய்கிறார்களோ, அவர் பனாஹ் ஆவார்.

இந்த ‘பரிவர்த்தனை’ அம்சம் கைப்பற்றப்பட்ட ஷ்ருதியிலிருந்து ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் உதாரணங்களைத் தருகிறார்:
யோ அக்னிஷோம ஹவிஷா சபர்யாத் தெய்வத்ரிச மனஸா யோ க்ரிதேன |
தஸ்ய வ்ரதம் ரக்ஷதம் பாடமாம்ஹஸோ விஷே ஜனாய மஹி சர்மயச்சதம் || (Rg. 1.93.8)
பொருள்: எவரேனும் அக்னியையும் சோமனையும் பக்தி உள்ளத்துடன் எண்ணி, பிரசாதமாகப் போற்றுகின்றாரோ, அவனுக்காக அவர்கள் (அக்னி, சோமா முதலியன) அவனது தியாகத்தைப் பாதுகாத்து, துன்பத்திலிருந்து காப்பாற்றி, கிருபை செய் தியாகம் செய்பவர் பெரும் மகிழ்ச்சி.

அக்னிஹ் பூர்வேபிஹ் ரிஷ்பிஹ் இத்யோ நுதனிருதா |
ச தேவம் ஈஹ வக்ஷதி || (Rg. 1.1.2)
பொருள்: பழங்காலப் பார்ப்பனர்களால் உயிர்களால் போற்றப்படுவதற்கு அக்னி தகுதியானவர்; அவர் தெய்வங்களைக் கொண்டு வருவார்.

அக்னே நய சுபதா ராயே | (Rg. 1.189.1)
பொருள்: அக்னி, ஒவ்வொரு புனிதக் கடமையையும் அறிந்த கடவுள், நல்ல பாதைகளால் நம்மை செல்வத்திற்கு அழைத்துச் செல்கிறார்.

தேவர்களுக்குச் செய்யப்படும் காணிக்கைகளை அக்னியின் ஆவியில் சுமந்து செல்லும் நாமத்தை ஸ்ரீ வசிஷ்டர் விளக்கினார், அதற்குப் பதிலாக தேவர்கள் மக்களுக்குச் செல்வங்களை வழங்குகிறார்கள்.

பகவத் கீதையில், 3வது அத்தியாயம் 11 மற்றும் 12வது வசனத்தில் பகவான் கிருஷ்ணர் கூறுகிறார்:
தேவான் பாவயதனேன தே தேவா பாவயந்து வஹ் |
பரஸ்பரம் பவயந்தஹ் ஸ்ரேயாஹ் பரம் அவப்ஸ்யத || 3.11||
பொருள்: யாகங்களால் மகிழ்ந்த தேவர்களும் உன்னை மகிழ்விப்பார்கள்; இவ்வாறு ஒருவரையொருவர் போஷித்து, அனைவருக்கும் பொதுவான செழிப்பு இருக்கும்.

இஷ்டான் போகான் ஹி வோ தேவ தாஸ்யந்தே யஜ்ஞ பவிதாஹ் |
தைர்-தத்தான் அப்ரதாயாயிப்யோ யோ புங்க்தே ஸ்தேன ஏவ ஸஹ் ||BG3.12||
பொருள்: யாகத்தால் மகிழ்ந்த தேவர்கள், நீங்கள் விரும்பும் இன்பங்களை உங்களுக்கு வழங்குவார்கள். தேவர்களின் அருளை அவர்களுக்குப் பிரதிபலனாகக் கொடுக்காமல் அனுபவிப்பவன் திருடன்தான்.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள் கருத்து தெரிவிக்கையில், ஒரு வியாபாரி தனக்குச் செலுத்தும் தொகைக்கு ஏற்றவாறு பொருட்களைக் கொடுப்பது போல, பகவான் கர்மத்திற்கு ஏற்ற பலன்களை அளக்கிறார்; இதனால், மகிழ்ச்சிக்கான விலை தர்மத்தின் பாதையைப் பின்பற்றுகிறது.

சுவாமி சின்மயாநந்தா பகவானின் இந்த குணத்தை பிரபஞ்சத்தில் உள்ள எல்லாவற்றின் செயல்பாட்டின் அடிப்படையில் விளக்குகிறார்: ‘பனா – பிரபஞ்சத்தின் உச்ச மேலாளர். அனைத்து செயல்களுக்கும் சரியான வெகுமதியை வழங்குவதன் மூலம், இறைவன் ஒவ்வொரு நபரின் அனைத்து செயல்பாடுகளையும் கட்டளையிடுகிறார் மற்றும் நியாயமான முறையில் நிர்வகிக்கிறார், மேலும் இந்த விஞ்ஞான ரீதியாக துல்லியமான பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கும் தனிநபர்களுக்கும் பொருட்களுக்கும் இடையிலான தொடர்புகளை நேரடியாக மேற்பார்வையிடுகிறார்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் ‘துதிக்க’ என்ற பொருளைப் பயன்படுத்துகிறார், மேலும் ‘பண்யதே ஸ்தூயதே ஸத்த்வ குணவத்பிஹ் இதி பனஹ் – சத்வ குணத்தின் ஆதிக்கம் உள்ளவர்களால் வழிபடப்படுபவர்’ என்று நாமத்தை விளக்குகிறார். இதுவே ஸ்ரீ சத்ய சந்த தீர்த்த – பண்யதே ஜனைঃ ஸ்தூயதே இதி பாணஹ் வழங்கும் விளக்கமும் ஆகும்.

ஸ்ரீ ரகுநாத தீர்த்தர் தனது பரிவர்த்தனைகளுக்கு மற்றொரு பரிமாணத்தைக் கொடுக்கிறார் – பனாயதி தேவான் வ்யாஹாரேஷு ப்ரவர்தயதி இதி பனஹ் – அவர் வெவ்வேறு கடவுள்களால் செய்ய வேண்டிய கடமைகளை ஒதுக்கி, இந்த செயல்பாடுகளில் அவற்றைக் கட்டுப்படுத்துவதால் அவர் பனாஹ் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

——

950-ஆதார நிலய-

தர்மிஷ்டர்கள் ஆதலால் உலகைத் தாங்குகின்ற ப்ரஹ்லாதன் விபீஷணன் பாண்டவர்கள் முதலியோர்க்கு
ஆதாரமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

எல்லாவற்றையும் தாங்கும் பஞ்ச பூதங்களுக்கும் ஆதாரமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

அசுரர்களின் கூட்டங்களுக்கு நரகம் போல் உள்ளவர்  -இந்த்ரன் பொழிந்த மழையால் வருந்திய கோபாலர்களுக்கு
கோவர்த்தன மலையைக் குடையாகப் பிடித்து அடைக்கலம் அளித்தவர் – -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————————

951-தாதா –
தாமே தர்மத்தை உபதேசித்தும் அனுஷ்டித்தும் உலகைத் தாங்குபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

அதாதா -தம்மைத் தவிர வேறு ஆதாரம் அற்றவர் -தாதா -சம்ஹார காலத்தில் எல்லா பிராணிகளையும் விழுங்குபவர்-ஸ்ரீ சங்கரர் –

தாங்குவதும் போஷிப்பதும் செய்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————————

952-புஷ்பஹாச –
தம் ஸ்வரூபத்தை அனுபவிக்கும் சக்தி உடையவர்களுக்கு மாலை வேளையில் பூ மலர்வது போலே
தாமே மலர்ந்து மிகவும் இனியவராக இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

புஷ்பம் மலர்வது போல் பிரபஞ்ச ரூபமாக மலர்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

மல்லிகை போன்ற புன்முறுவலை உடையவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர்-

——————————————-

953-ப்ரஜாகர-
பயிர் இடுபவன் பயிரைக் காப்பது போலே இரவும் பகலும் தூங்காமல் பக்தர்களைக் காப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

எப்போதும் விழித்துக் கொண்டு இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

நன்கு விழித்து இருப்பவர்-படைக்கும் பொழுது பிரஜைகளை வயிற்றில் இருந்து வெளிப்படுத்துபவர்
உலகங்களை உண்டாக்குபவர்   -திருவேங்கடம் முதலிய திரு மலைகளில் மகிழ்பவர் -சத்ய சந்தர் –

————————————————

954-ஊர்த்வக-
ஏன் தூங்காதவர் எனில் எல்லாவற்றிலும் உயர்ந்த தன்மையை உடையவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

எல்லாவற்றிற்கும் மேலே இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

மேல் உலகமாகிய ஸ்ரீ வைகுண்டத்தில் இருப்பவர் -ஸ்ரீ வைகுண்டத்தை அடைவிப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————————————————-

955-சத்பதாசார –
பக்தர்களைத் தமக்கு அடிமை செய்வதாகிய நல்வழியில் செல்லும்படி செய்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

சாதுக்களின் வழியாகிய நல்லாசாரங்களைத் தாமும் அனுஷ்டிப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

நஷத்ரங்களில் சஞ்சரிப்பவர் -யோக்யர்களை நல் வழியில் செலுத்துபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————————————————————

956-பிராணத-
சப்தாதி விஷயங்களாகிய விஷம் தீண்டி மயங்கித் தம்மை மறந்து ஆத்மநாசம்  அடைந்தவர்களுக்கு
ஆத்மா உய்வதாகிய உயிர் அளிப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

இறந்து போன பரீஷித் போன்றவர்களைப் பிழைப்பிப்பவர்-ஸ்ரீ சங்கரர் –

உயர்ந்த கதியைக் கொடுப்பவர் -சப்த ரூபமான வேதங்களை நான்முகனுக்கு நன்கு கொடுப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————————————

957-பிரணவ –
தமக்கும் ஜீவன்களுக்கும் உள்ள தொடர்பை பிரணவத்தினால் அறிவித்து அவர்களைத் தமது
திருவடிகளில் வணங்கச் செய்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ஓங்காரம் ஆகிய பிரணவ ரூபியாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பிரணவம் விஷ்ணுவின் திரு நாமம் -விழித்து இருக்கும் நிலை முதலியவற்றைத் தருபவர் –
முக்தர்களை நடத்துபவர் -ஸ்ரீ சத்ய  சந்தர் –

—————————————————–

958-பண –
தம் அடியவர்களுக்காக தாம் அடிமையாக இருந்து அத்தொடர்பை மாற்றுபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்-

படைதவற்றிற்குப் பெயர்களைக் கொடுப்பவர் –
புண்ய கர்மங்களைப் பெற்றுக் கொண்டு அவற்றின் பலன்களைத் தருபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர்-

ஜனங்களால் போற்றப் பெறுபவர் -ஜனங்களுடன் பேசுபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர்

—————————————-

ஸ்ரீ கோயில் கந்தாடை அப்பன் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பராசர பட்டர் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பீஷ்மர் திருவடிகளிலே சரணம்
ஸ்ரீ வியாச பகவான் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பெரிய பெருமாள் பெரிய பிராட்டியார் ஆண்டாள் ஆழ்வார் எம்பெருமானார் ஜீயர் திருவடிகளே சரணம்

Leave a Reply