Thiruvonum's Weblog

காம தேவ காம பால காமி காந்த க்ருதாகம
அநிர்தேச்யவபுர் விஷ்ணுர் வீரோ அனந்தோ தனஞ்சய –70-

இந்த எழுபதாவது ஸ்லோகத்தில் 10 திருநாமங்கள் உள்ளன. அவையாவன,

657-காமதேவ:, 658. காமபால:, 659. காமீ, 660. காந்த:, 661. க்ருதாகம:|

662-அநிர்தேஶ்யவபு:, 663. விஶ்ணு:, 664. வீர:, 665. அனந்த:, 666. தனஞ்ஜய: ||

அவர் ஆசைகளை நிறைவேற்றும் தெய்வம் மற்றும் ஆசைகளைப் பாதுகாப்பவர். விரும்பத்தக்க அனைத்தும் அவரிடம் உள்ளன, மேலும் அவரே தனது பக்தர்களுக்கு விருப்பமான பொருளாக இருக்கிறார். அவர் வசீகரமானவர் மற்றும் அனைத்து வேதங்கள், ஸ்ருதிகள் மற்றும் ஸ்மிருதிகளின் இயற்றியவர். அவர் ஒரே நேரத்தில் பல வடிவங்களை எடுக்கக்கூடிய வரையறுக்க முடியாத வடிவம் கொண்டவர். அவர் எல்லாவற்றிலும் எங்கும் எங்கும் வியாபித்து இருக்கிறார். அவர் வீரம் மிக்கவர் மற்றும் நித்தியமானவர், அவருடைய செல்வம் எல்லையற்றது, ஏனெனில் அவர் அனைத்து பொக்கிஷங்களையும் வென்றவர்.

காமதேவ: — ஜீவர்களின் அனைத்துப் பிரார்த்தனைகளையும் நிறைவேற்றி வைக்கும் தேவர் அவரே
காமபால: — ஜீவர்களை அவர்கள் விரும்பித் தேர்ந்தெடுத்த நல்வழிகளில் காப்பாற்றிச் செலுத்துபவரும் அவரே
காமீ — நல்லதை விழைபவருக்கு அவர்கள் கேட்டதினும் மிக அதிகமாகத்ஹ் தருவதில் ஆசை மிக்கவர்
காந்த: — பூர்ண பக்தியுடன் தீவிரமாக விரும்பத் தக்கவர் அவரே
க்ருதாகம: — சக்திக்கெல்லாம் நாதர் ஆகையாலே அனைத்து ஆகமங்களுக்கும் அவரிடமிருந்தே ஆகும்
அநிர்தேச்யவபு: — குணைங்களைக் கடந்தவர் ஆகையாலே இவ்வாறு என்று அறியவொண்ணாதவர்
விஷ்ணு: — தமது சக்தியால் பிரபஞ்சம் அனைத்தையும் வியாபித்திருப்பவர்
வீர: — எல்லையற்ற சக்தியால் நினைத்துப் பார்க்கவும் ஒண்ணாத வேகத்தில் செய்லகளைச் செய்பவர்
அநந்த: — எல்லையற்ற ஆற்றலும் பெருமையும் மிக்கவர்
தநஞ்ஜய: — வாழ்க்கையில் அனைத்து ஜீவர்களும் ஈட்ட வேண்டிய ஒரே பெரும் நிதி அவரே

வேண்டப்படும் விருப்பங்கள் அனைத்தையும் கனியச் செய்யும் தேவன் {காமதேவன்},
அனைவரின் விருப்பங்களையும் நிறைவேற்றுபவன் {காமபாலன்},
விரும்புபவன் {காமீ},
அழகிய வடிவம் கொண்டவன் {காந்தன்},
ஸ்ருதிகள் மற்றும் ஸ்மிருதிகளின் முற்றான ஞானம் கொண்டவன் {க்ருதாகமன்},
குணங்களின் மூலம் விவரிக்க இயலாத வடிவம் கொண்டவன் {அநிர்த்தேஸ்யவபு},
பிரகாசக் கதிர்களால் சொர்க்கத்தை நிறையச் செய்பவன் {விஷ்ணு}, {வீரன்},
எல்லையற்றவன் {அநந்தன்},
(அர்ஜுனன் அல்லது நரனின் வடிவில்) படையெடுப்பின் மூலம் திரண்ட செல்வத்தை அடைந்தவன் {தநஞ்சயன்};(83)

ஸ்ரீ அர்ச்சாவதாரம் -கண்களுக்கு புலப்படும் சௌலப்யம் –

657-காம தேவ -ஹிமாசலத்தில் சங்கராலயத்தில் அப்சரஸ்ஸூக்களால் வணங்கப் படும் பேர் அழகு படைத்தவர் –
658-காம பால -தன் அடியார்களுக்கு கொடுத்த பலன்களைக் காப்பவர் –
659-காமீ -அனைவராலும் விரும்பப் படுபவர் –
660-காந்த -தன் அழகாலே காந்தம் போலே அனைவரையும் ஈர்ப்பவர் –

சக்தீச அவதாரம் –

661-க்ருதாகம -வேத ஆகம மந்த்ரங்களில் மறைந்து இருக்கும் தம்மை வெளிப்படுத்துமவர் –
662-அநிர்தேச்யவபு -இப்படி எனும் சொல்ல முடியாத திவ்ய வடிவை உடையவர் –

ஸ்ரீ பர ப்ரஹ்மம் பூஜிக்கத் தக்க நற் பண்புகளை உடையவர் –

665-அநந்த-முடிவில்லாதவர் -இடத்தாலும் காலத்தாலும் பொருளாலும் முடிவில்லாதவர் –
666-தனஞ்சய -செல்வத்தில் உள்ள ஆசையை ஜெயித்து அவனையே விரும்பும் படி இருப்பவர் –

3-32-அர்ச்சாவதாரம் பரமான திரு நாமங்கள் -630-660-
3-33-சக்தீசம் அவதார திரு நாமங்கள் 661-664-பல மந்த்ரங்கள் வெளி இட்ட அவதாரம்

3-34-எல்லை அற்ற குண விபூதிமான் -பரமான – திரு நாமங்கள் -மனத்தாலும் செயலாலும் ஆராதிக்கப் படுக்கை-665-683

---

657-காம தேவ –
விரும்பிய வற்றை எல்லாம் அளிப்பவன்

காம தே ₃வஸ்து ப₄க₃வான் ஸர்வேஷாம் ஸர்வ காமத₃꞉ । ஶங்கராலய மாஸாத்₃ய
ஸம்ஸ்தி₂தோ(அ)ப்ஸர ஸார்சித꞉ ॥ இதி
காமதே₃வ꞉ ।
தீ₃வ்யதிர் தாந ₃கர்மா ||

தேவ -தீவ்யாதி -தானத்தைக் குறிக்கும்
இமய மலையில் -சங்கராலயம் ஷேத்ரத்தில் காம தேவன் -என்ற பெயர் உடன் சேவை -அனைத்தையும் கொடுக்கக வல்லன்
சகல பல ப்ரதோஹி விஷ்ணு
எல்லியும் காலையும் தன்னை நினைந்து எழ நல்ல வருள்கள் நமக்கே தந்து அருள் செய்வான் -8-6-1-
கற்பகம் -2-7-11-

குலம் தரும் செல்வம் தந்திடும் அடியார் படுதுயர் ஆயின எல்லாம்
நிலம்தரம் செயும் நீள்விசும்பு அருளும் அருளொடு பெருநிலம் அளிக்கும்
வலம்தரும் மற்றும் தந்திடும் பெற்ற தாயினும் ஆயின செய்யும்
நலம்தரும் சொல்லை நான்கண்டு கொண்டேன் நாராயணா என்னும் நாமம்”

எல்லோருக்கும் விரும்பியவற்றைக் கொடுப்பவராய் சங்கராலய ஷேத்ரத்தில் காமதேவன்
என்னும் பெயர் பூண்டு அப்சரஸ்ஸூக்களால் பூஜிக்கப் பட்டு விளங்குபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

நான்கு புருஷார்த்தங்களை விரும்புவர்களால் விரும்பப்படும் ஈஸ்வரர் –ஸ்ரீ சங்கரர் –

மன்மதனைப் போல் பிரகாசிப்பவர் – -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———

651. காமதேவாய நம:

தர்மாதி அறம் முதலான

புருஶார்த்தசதுஶ்டயம் நான்கு அடையத்தகுந்த இலக்குகளை

வாஞ்சத்பி: அடைய விழைவோரால்

காம்யத இதி காம: விரும்பப்படுபவராதலால் ‘காம’ என்றும்

ஸ சாஸௌ தேவஸ்சேதி அவர்களது தேவனாக இருப்பதாலும்

காமதேவ: பகவான் ‘காமதேவ:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

அறம் முதலான (அறம், பொருள், இன்பம், வீடு ஆகிய) நான்கு அடையத்தகுந்த இலக்குகளை அடைய விழைவோரால் விரும்பப்படுபவராதலாலும் (அந்தப் பலன்களை அளிப்பதால்) அவர்களது தேவனாக இருப்பதாலும் பகவான் ‘காமதேவ:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

---

657. காமதேவா – எல்லா ஆசைகளையும் வழங்குபவர்

‘காமா’ என்றால் ‘ஆசை’ என்றும், ‘தேவா’ என்றால் ‘கடவுள்’ என்றும் பொருள். இதனடிப்படையில், ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இதை ‘தர்மாதி புருஷாஸ்ர்த சதுஷ்டயம் வாஞ்சத்பிஹ் காம்யதே இதி காமஹ், ச ச அஸௌ தேவாஶ்ச இதி காமதேவா: தர்மம் (அறம்), அர்த்த (செல்வம்), காமம் (செல்வம்) ஆகிய நான்கு புருஷார்த்தங்களை நாடுபவர்களால் அவர் விரும்பப்படுகிறார். மற்றும் மோட்சம் (விடுதலை) மற்றும் அவர் தேவன், எனவே அவர் காமதேவா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். வாழ்க்கையின் நான்கு இலக்குகளைத் தேடுவதைத் தவிர, அவர் அடைய மிகவும் விரும்பும் பொருள் மற்றும் அவரே காமா அல்லது ஆசை. அவர் ஆசை மற்றும் தேவன், எனவே அவர் காமதேவா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் இதை ‘காமன் திவ்யதி இதி காம-தேவா’ என்று விளக்குகிறார் – பக்தர்கள் விரும்பும் அனைத்தையும் அளிப்பவர். “திவ்யதி” என்ற சொல் தான-கர்மாவைக் குறிக்கிறது. ‘காமதேவஸ்து பகவான் ஸர்வேஷாம் ஸர்வ-காமதா’ என்ற அவரது விளக்கத்தை ஆதரிப்பதற்காக அவர் மகாபாரதத்திலிருந்து (சாந்தி பர்வா) மேற்கோள் காட்டுகிறார்.

காமம் அல்லது ஆசை ஒன்று தர்மத்திற்கு இசைவானதாகவோ அல்லது தர்மத்திற்கு முரணாகவோ இருக்கலாம். ஒருவர் தேட வேண்டிய காமம் தர்மத்திற்கு இசைவானது. பகவத் கீதை அத்தியாயம் 7 வது 11வது வசனத்தில், பகவான் கூறுகிறார்:
பலம் பலவதம் சாஹம் காம-ராக-விவர்ஜிதம்
தர்மவிருத்தோ பூதேஷு காமோ ‘ஸ்மி பரதர்சப ||
பொருள்: ஓ’அர்ஜுனா, நான் பற்றற்ற வலிமையானவர்களின் வலிமை; தர்மத்திற்கு முரணான அனைத்து உயிரினங்களிலும் நான் பேரார்வம் மற்றும் ஆற்றலாக இருக்கிறேன்.

வாழ்க்கையில் நான்கு அபிலாஷைகளுக்காக (புருஷார்த்தங்கள்) பாடுபடுபவர்களால் வணங்கப்பட வேண்டிய அன்பான இறைவன் என்று சுவாமி சின்மயாநந்தா இதை விளக்குகிறார். பிரத்யும்னா காம (அன்பு) அவதாரம் என்பதால் இந்த நாமம் பகவானின் பிரத்யும்ன வ்யூஹத்தையும் குறிக்கிறது என்று அவர் ஒரு மாற்று அர்த்தத்தையும் தருகிறார்.

காமதேவனாகிய பகவானை வழிபடுவதன் மூலம், தர்மத்துடன் ஒத்துப்போகும் ஆசையை வளர்த்து, தர்மத்திற்கு எதிரான காமத்திலிருந்து விலகிச் செல்ல முடியும் என்று தர்மச் சக்கரம் எழுத்தாளர் குறிப்பிடுகிறார். தர்ம காமம் வளர காமதேவ நாமத்தை ஜபிக்க வேண்டும்.

---

658-காம பால
கொடுத்ததைக் காப்பவன் -பரிபாலிப்பவன்

ஸ ஏவ த₃த்த அநுபாலநாத்
காமபால꞉ ॥

அவரே தாம் கொடுத்த பலன்களைக் காப்பாற்றுபவர் –ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

விரும்பியவர்களின் விருப்பங்களைக் காப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பக்தர்களின் ஆசைகளைக் காப்பவர் -நான்முகனால் அல்லது வாயுவினால் அடையப்படுபவர் –
மற்றும் ஜனங்களைக் காப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————

652. காமபாலாய நம:

காமினாம் தம்மிடம் ஆசை வைப்போரின்

காமான் அனைத்து ஆசைகளையும்

பாலயதீதி காப்பாற்றுகிறார் (நிறைவேற்றுகிறார்)

காமபால: எனவே பகவான் ‘காமபால:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

(மேற்கூறியவாறு) தம்மிடம் ஆசை வைப்போரின் அனைத்து (நியாயமான) ஆசைகளையும் பகவான் காப்பாற்றுகிறார் (நிறைவேற்றுகிறார்). எனவே, அவர் ‘காமபால:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

---

658. காம-பாலா – அவர் வழங்கும் பரிசுகளின் பாதுகாவலர்

ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதை ‘காமினாம் காமான் பாலயதி இதி காமபாலாஹ் – ஆசைகளை (அல்லது ஆசைப் பொருட்களை) விரும்புவோருக்கு அவர் பாதுகாக்கிறார்’ என்று விளக்குகிறார்.

பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 9 வசனம் 22) பகவான் கூறுகிறார்:
அனன்யாஸ் சிந்தயந்தோ மாம் யே ஜனா பர்யுபாஸதே |
தேஷாம் நித்யாபியுக்தாநாம் யோக-க்ஷேமம் வஹாமி அஹம் ||
பொருள்:  என்னுடைய நித்திய சங்கமத்தை விரும்புவோருக்கு, பிரத்தியேகமான பக்தியுடன் என்னை தியானம் செய்வதைத் தவிர்த்து, அவர்களின் தனிப்பட்ட உணர்வை இறுதியான உணர்வோடு நிரந்தரமாக இணைக்கும் முழுப் பொறுப்பையும் நான் ஏற்றுக்கொள்கிறேன். நான் அவர்களுக்கு இல்லாததை வழங்குகிறேன், அவர்களிடம் இருப்பதைப் பாதுகாக்கிறேன்.

எனவே பகவான் அவர்களின் ஆசைகளை வழங்குவது மட்டுமல்லாமல், அவர்கள் ஏற்கனவே உள்ளதை இழக்காதபடி அவர்களைப் பாதுகாக்கிறார், எனவே அவர் ஆசைகளைப் பாதுகாப்பவர் காமபாலர்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், இந்த நாமம் பகவான் காமதேவா என்று அருளியதைக் காக்கும் குணத்தைக் குறிக்கிறது என்று விளக்குகிறார் – ‘ச ஏவ தத்தா (காமன்) அனுபாலனாத் காம-தேவா’.

ஸ்வாமி சின்மயாஆனந்தா காமாவை விரும்புபவர்களைக் குறிப்பிடுவதாக விளக்குகிறார், பின்னர் காமபாலாவின் பொருளை விரும்புபவர்களைக் காப்பவர் என்று விளக்குகிறார். பலராமன் (ஹலாயுதா) என்ற பகவானின் அவதாரத்தை, கலப்பையைப் பயன்படுத்துபவராக அவர் குறிப்பிடுகிறார்.

---

659-காமீ-
விரும்பத் தக்கவை யாவையும் நிறைந்தவன் –

ப்ரதே ₃ய அதிஶயாத்
காமீ ॥

அனைத்து உலகும் உடைய அரவிந்த லோசனன்
கொள்ளக் குறையில்லா கோது இலா மணி வண்ணன்

அம்பரமே சோறே தண்ணீரே –கண்ணனைக் கொடுத்தால் எல்லாமுமாகுமே –

அனைத்தும் சரீரமாகக் கொண்டதால் அனைத்தையும் கொடுத்தவன் காமீ

கொடுப்பதற்குக் குறைவற்ற பலன்கள் யுடையவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

விரும்பினவை எல்லாம் நிரம்பி இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர்-

உலகைக் காத்தல் முதலியவற்றை விரும்புவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————-

653. காமினே நம:

பூர்ண முழுமையாக நிறைவேற்றப்பட்டவர்

காம (அனைத்து) ஆசைகளும்

ஸ்வபாவத்வாத் இயற்கையாகவே

காமீ எனவே பகவான் ‘காமீ’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

பகவானின் அனைத்து ஆசைகளும் இயற்கையாகவே முழுமையாக நிறைவடைகின்றன. எனவே அவர் ‘காமீ’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

---

659. காமீ – விரும்பத்தக்க அனைத்தையும் கொண்டவர்

ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் இதை ‘பூர்ணகாம ஸ்வரூபத்வாத் கமீ – அவர் அனைத்து ஆசைகளையும் பூர்த்தி செய்திருக்கிறார், எனவே அவர் காமி அல்லது திருப்தியான ஆசைகள் கொண்டவர்’ என்று விளக்குகிறார். பகவானிடம் தான் விரும்பக்கூடிய அனைத்தும் உள்ளன, மேலும் நிறைவேற்ற எதுவும் இல்லை அல்லது அடைய எதுவும் இல்லை. அவர் பூர்ணா அல்லது சரியானவர், எனவே அவர் காமி என்று அழைக்கப்படுகிறார். அவர் தனது பக்தர்களை மட்டுமே விரும்புகிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் அவர் விரும்பிய அனைத்தையும் கொண்டிருப்பதால் அவர் காமி என்று விளக்கம் தருகிறார். ஸ்ரீ வி.வி.ராமானுஜன், தன்னிடம் உள்ள அனைத்து நல்ல பொருட்களும் மிகுதியாக இருப்பதை வலியுறுத்துகிறார், அதாவது பக்தர்கள் விரும்பும் எதையும் அவர் வழங்க முடியும்.

---

660-காந்த
யாவராலும் விரும்பப் படுபவன்

ஸ ஏவ ஸ்வயமேவ கமநீய꞉
காந்த꞉ ।
அதோஹ் யப்ஸரஸார்சித꞉ । ஏவ முத்த ரத்ராபி
ஸஞ்ஜ்ஞா ஸாமர்த்₂யாதி₃ நா தத் தத் க்ஷேத்ரே ஸம்ப₃ந்த₄ ஊஹநீய꞉ ॥
கண்டவர் தம் மனம் வழங்கும் என் கரு மணி -பெருமாள் திரு -8-2-முன்பே 297 பார்த்தோம்-

பும்ஸாம் திருஷ்ட்டி ஸித்த அபஹாரிணாம்-ஸர்வ ஸத் மநோ ஹரா -படி என்று எடுத்துச் சொல்லும் படி அல்லவே அவன் படிவம்

அச்சோ ஒருவர் அழகிய வா -அழகியான தானே அரி உருவம் தானே –
ஐயப்பாடு அறுத்த அழகன் -ஆதரம் பெறுக வைத்த அழகன்

யாவராலும் விரும்பத் தக்கவர் –அதனாலேயே அப்சரஸ்ஸூக்களால் அர்ச்சிக்கப் படுபவர் –
திருநாமங்களின் அர்த்தங்களைக் கொண்டு அந்தந்த ஷேத்ரங்களை ஊஹித்துக் கொள்ள வேண்டும் – ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

அழகான உடல் உள்ளவர் -த்விபரார்த்தத்தின் முடிவில் பிரமனுக்கும் முடிவைச் செய்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர்-

மனத்தைக் கவரும் அழகுடையவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————-

654. காந்தாய நம:

அபிரூபதமம் அழகுமிக்க

தேஹம் திருவுடலை

வஹன் உடையவராதலால்

காந்த: பகவான் ‘காந்த:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

அழகுமிக்க திருவுடலை உடையவராதலால் பகவான் ‘காந்த:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

த்விபரார்தாந்தே இரண்டு பரார்த்த காலத்தின் முடிவில்

கஸ்ய ‘க’ என்று அழைக்கப்படும்

ப்ரஹ்மணோSப்யந்தோSஸ்மாதிதி வா ப்ரஹ்மாவிற்கும் அந்தமாய் (காலனாய்) இருக்கிறபடியால்

காந்த: பகவான் ‘காந்த:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

‘க’ என்று அழைக்கப்படும் படைக்கும் கடவுளான நான்முகனுக்கு (ப்ரஹ்மாவிற்கு) அவரது காலக்கணக்கின் படி 100 ஆண்டுகள் ஆயுளாகும். இவ்வாறு இரண்டு பரார்த்தங்கள் (இரண்டு 50 ஆண்டுகள், அதாவது 100 ஆண்டுகள்) கழிந்தபின் ப்ரஹ்மாவிற்கும் பகவான் ‘அந்தமாய்’ இருக்கிறார் (அதாவது ப்ரஹ்மாவையும் மரணிக்க செய்கிறார்). எனவே பகவான் ‘காந்த:’ (க + அந்த:) என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

ப்ரஹ்மாவின் ஆயுட்கால கணக்கு:

1 மனித வருடம் = தேவர்களுக்கு 1 நாள்

360 தேவ நாட்கள் (360 மனித வருடங்கள்) = தேவர்களுக்கு ஒரு வருடம்

12000 தேவ வருடங்கள் (43,20,000 மனித வருடங்கள்) = 1 சதுர் யுகம் (நான்கு யுகங்கள்)

1000 சதுர் யுகம் (432 கோடி மனித வருடங்கள்) = ப்ரஹ்மாவின் பகல் பொழுது

1000 சதுர் யுகம் (432 கோடி மனித வருடங்கள்) = ப்ரஹ்மாவின் இரவு பொழுது

ஆக, ப்ரஹ்மாவின் ஒரு நாள் என்பது மனித வருடக் கணக்கில் 864 கோடி ஆண்டுகள்

இவ்வாறு 360 நாட்கள் (360 *864 கோடி மனித ஆண்டுகள்) ப்ரஹ்மாவின் ஒரு வருடம்

இவ்வாறு நூறு வருடங்கள் ப்ரஹ்மாவின் ஆயுட்காலமாகும் (100 * 360 * 8640000000 மனித வருடங்கள்)

---

660. காந்தா – அவர் வசீகரமானவர்

இந்த நாமத்தை நாம் ஸ்லோகத்தில் (நாமம் 297) முன்னரே குறிப்பிட்டோம். ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்திற்கு இரண்டு விளக்கம் தருகிறார். முதலாவது ‘அபிரூபதமம் தேஹம் வஹன் காண்டஹ் – அவர் மிகவும் வசீகரமான உடல் அல்லது வடிவத்தை உடையவர், எனவே அவர் காந்தா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். சுபங்கா, ஹேமாங்கா, ஸ்வாங்கா மற்றும் வராகா போன்ற நாமங்கள் அவருடைய உடலின் அழகை விவரிக்கும் விதத்தையும் பார்த்திருக்கிறோம். இரண்டாவது விளக்கம் கா என்றால் பிரம்மா, படைப்பாளர் மற்றும் அந்தா என்றால் முடிவு என்ற உண்மையை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இது ‘த்விபரார்தாந்தே கஸ்ய ப்ராம்ஹானா அபி அந்தா அஸ்மாத் இதி வா காந்தாஹ் – பரார்த்தத்தின் முடிவில் (100,00 பில்லியன் ஆண்டுகள்) பிரம்மாவின் முடிவிற்குக் காரணமானவர் என்பதால், அவர் காந்தா என்று அழைக்கப்படுகிறார். ஒதுக்கப்பட்ட காலத்தின் முடிவில் படைப்பாளரான பிரம்மாவை நிறுத்துபவராக இருக்கிறார் மற்றும் பொருத்தமாக காந்தாஹ் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் விளக்கம் தருகிறார் – ‘ஸ ஏவ ஸ்வயமேவ காமன்ஐயா காண்டஹ் – அவர், தானே, கவர்ச்சிகரமானவர்’. இந்த நாமத்தின் முந்தைய நிகழ்வின் கீழ், ஸ்ரீ பட்டர் பகவானின் இந்த இயற்கையான வசீகரம் அவரது நித்திய சௌகுமாரியம், சௌந்தர்யம், முதலியன – ஸ்வயம் சௌந்தர்யம், சௌகுமார்யாதி ரூப குணைஹ் ஆகியவற்றின் காரணமாக உள்ளது என்று சுட்டிக்காட்டினார்.

Sri VV Ramanujan refers to NammAzhwar’s Thiruvai Mozhi – (7.1.7):
ஒன்று சொல்லி ஒருத்தினில் நிற்கிலாத ஓரைவர் வன்கயவரை,
என்று யான்வெல் கிற்பனுன் திருவருளில் லையேல்?,
அன்று தேவர் அசுரர் வாங்க அலைகட லரவம் அளாவி,ஓர்
குன்றம் வைத்த எந்தாய் கொடியேன் பருகினேன்!
பொருள்:   என் இறைவா, தேவர்களுடனும் அசுரர்களுடனும் கடலைக் கலக்கி, ஆழத்தில் நடப்பட்ட மலையைச் சுற்றி ஒரு பாம்பைக் கொண்டு, தேவர்களுக்கு அமிர்தத்தைக் கொடுத்தாய். உனது அருள் கிடைக்காவிட்டால் என் இனிய அமுத இறைவனை ரசிக்க நான் எப்படி என் புலன்களைக் கட்டுப்படுத்துவேன்?

அமிர்தத்தைப் பெறுவதற்காகப் பெருங்கடலைக் குழைத்துத் தம்மைத் தானே கஷ்டப்படுத்திய தேவர்கள் போலல்லாமல், ஆழ்வார் அவரை நேரடியாகக் குடிக்க விரும்புகிறார், ஏனென்றால் அவர் ‘அமுதம்’ அல்லது அமிர்தம் தானே!

ஸ்ரீ ராமானுஜன் குலசேகர ஆழ்வாரின் பெருமாள் திருமொழி 8.2 குறித்தும் குறிப்பிடுகிறார்: ‘கண்டவர் தம் மனம் வாழும் கான புறத்து என் கரு மணியே! – திருக்கண்ணபுரத்தில் அவரை தரிசிப்பவர்கள், அவரிடமே தம்மை இழந்து, அவருடைய அழகில் சரணடைகிறார்கள் – அவருடைய வசீகரம் அப்படித்தான் இருக்கிறது.

ஸ்வாமி சின்மயாநந்தா, இறைவன் மயக்குபவன் என்று பொருள் தருகிறார். பிரம்மாவின் காலத்தின் முடிவில் பிரம்மாவை முடிப்பவராக பகவான் காண்டம் என்று மற்றொரு பொருளைத் தருகிறார்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் கனி – திப்தி காந்தி கதிஷு என்ற மூலத்தின் அடிப்படையில் மற்றொரு விளக்கத்தைப் பெறுகிறார், மேலும் அவர் எங்கும் சுற்றி இருக்கிறார், அவர் பிரகாசமாக இருக்கிறார் என்று பொருள் தருகிறார்.

---

3-33-சக்தீசம் அவதார திரு நாமங்கள் 661-664-
பல மந்த்ரங்கள் வெளி இட்ட அவதாரம்

661-க்ருதாகம
ஆகமங்களை உண்டு பண்ணியவன்

இங்கு மந்த்ரங்களை வெளிப்படுத்திய -ரிஷி மந்த்ர த்ரஷ்டா போல் நாநா மந்த்ரங்களை வெளியிட்டு அருளியவன்

அத₂ ஶக்தீஸாவதார ꞉
*நாநா மந்த்ர மயீம் தி₃வ்யாம் வ்யஞ்ஜயத் யமலாத் மநாம் இதி
க்ருதா க₃ம꞉ ॥
சமய நீதி நூல் என்கோ -3-6-6-
மீண்டும் 795 வரும்

மந்த்ர உபதேசம் -மந்திரத்தை மந்திரத்தால் மறவாது வாழுதியில் வாழலாம் மட நெஞ்சமே

இனி சக்தீசாவதாரம் -நிர்மல மனம் உள்ளவர்களுக்கு அநேக மந்த்ரங்கள் அடங்கிய
சாஸ்த்ரங்களை வெளியிட்டவர் — ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ஸ்ருதி ஸ்ம்ருதி முதலிய சாஸ்த்ரங்களை வெளியிட்டவர் –ஸ்ரீ சங்கரர்-

புராணங்கள் முதலிய ஆகமங்களை யுண்டாக்கியவர்-கர்மங்களால் அடைய முடியாதவர் –
ஸ்ரீ கிருஷ்ணாவதாரத்தில் யமள அர்ஜூன மரங்களை அழித்தவர்-
பாரிஜாத மரத்தை பூமிக்குக் கொணர்ந்த ஸ்ரீ சத்யபாமா தேவியை யுடையவன்–ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————

655. க்ருதாகமாய நம:

க்ருத செய்தார் (உருவாக்கினார்)

ஆகம: ஆகமங்களை

ஶ்ருதிஸ்ம்ருத்யாதிலக்ஷணோ வேதங்கள் மற்றும் ஸ்ம்ருதிகள் போன்ற

யேன ஸ க்ருதாகம: எனவே, பகவான் ‘க்ருதாகம:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

பகவான் வேதங்கள் மற்றும் ஸ்ம்ருதிகள் போன்ற ஆகமங்களை (ஸாஸ்திரங்களை) உருவாக்கினார். எனவே அவர் ‘க்ருதாகம:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

‘ஶ்ருதிஸ்ம்ருதி மமைவாஞே’

பகவான் கூறுகிறார்: வேதங்களும், ஸ்ம்ருதிகளும் என்னுடைய ஆணைகளே

இதி பகவத்வசனாத் | பகவானின் இந்தக் கூற்றின்படி (பகவானே ஆகமங்களை உருவாக்கினார் என்பது விளங்கும்).

‘வேதா: ஶாஸ்த்ராணி விஞ்ஞானமேதத்ஸர்வம் ஜனார்தனாத்’ (ஸ்ரீவிஶ்ணு ஸஹஸ்ரநாமம் 136)

இத்யத்ரைவ வக்ஷ்யதி |

(ஸ்ரீ பீஶ்மாச்சாரியாராலும்) ஸ்ரீவிஶ்ணு ஸஹஸ்ரநாமத்தில் பின்வரும் ஸ்லோகங்களில் கூறப்பட்டுள்ளது: வேதங்களும், ஸாஸ்திரங்களும் பகவான் ஸ்ரீஜனார்தனராலேயே வெளியிடப்பட்டன.

---

661. கிருதாகம – புனித மந்திரங்களை தூய்மையானவர்களுக்கு வெளிப்படுத்துபவர்

இந்த நாமத்திற்கு பல அர்த்தங்கள் உள்ளன:

1. அவர் தூய மனம் கொண்டவர்களுக்கு புனித மந்திரங்களை வெளிப்படுத்துபவர்
2. பஞ்சராத்ர ஆகமங்களை முன்வைத்தவர்
3. ஷ்ருதிகளையும் ஸ்மிருதிகளையும் நமக்குத் தந்தவர்
4. அவரிடமிருந்து கிருத யுகம் தோன்றியது
5. கேசியை வதம் செய்த பிறகு, வெற்றியுடன் தன் உறவினர்களின் கூட்டத்தில் நுழைந்தவன்
6. தன் பக்தர்களுக்கு அவர்கள் விரும்பும் வடிவில் மீண்டும் மீண்டும் தோன்றுபவர்

கிருதா என்றால் ‘உருவாக்கப்பட்டது’ அல்லது ‘உற்பத்தி செய்யப்பட்டது’ மற்றும் ஆகமம் என்பது வேதங்கள், உபநிடதங்கள் மற்றும் புராணங்கள் உட்பட அனைத்து வேதங்களையும் குறிக்கிறது.

ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் இதை ‘கிருத ஆகம ஷ்ருதி ஸ்மிருதி ஆதி லக்ஷணஹ யேன ச கிருதாகமஹ் – வேதங்கள் மற்றும் பிற ஆதார நூல்களை உள்ளடக்கிய அனைத்து வேதங்களும் யாரால் உருவாக்கப்பட்டன’ என்று விளக்குகிறார். ‘ஷ்ருதி ஸ்மிருதி மமைவ ஆஜ்னே – வேதங்களும் மற்ற வேதங்களும் என் சொந்த ஆணைகள்’ என்று பகவானே அறிவித்துள்ளார். ஸ்ருதி மற்றும் ஸ்மிருதி அனைத்தையும் உருவாக்கியவர் என்பதால், பகவான் கிருதாகமம் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

விஷ்ணு சஹஸ்ரநாமத்தின் பலஸ்ருதி, ‘வேதாஸ் சாஸ்த்ராணி விஞ்ஞானம் ஏதத் சர்வம் ஜனார்தனாத் – வேதங்கள், சாஸ்திரங்கள் மற்றும் விஞ்ஞானங்கள் அனைத்தும் ஜனார்த்தன (விஷ்ணு)விடமிருந்து வந்தவை, அது பகவான் தானே’ என்று கூறுகிறது. எனவே அவர் மெய்யாகவே கிருதாகமஹ்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், தூய்மையான எண்ணம் கொண்டவர்களுக்குப் புனித மந்திரங்களை வெளிப்படுத்துபவராக பகவான் இருப்பதைக் குறிக்கும் வகையில் நாமத்தை விளக்குகிறார். ஒவ்வொரு மந்திரத்திற்கும் அதனுடன் தொடர்புடைய மந்திரம்-திராஷ்டம் உள்ளது, அந்த மந்திரத்தின் வெளிப்பாட்டுடன் தொடர்புடைய பார்ப்பனர் அல்லது முனிவர். மந்திரத்தின் வடிவில் மந்திரம்-த்ராஷ்டத்திற்கு தன்னை வெளிப்படுத்துபவன், அதனால் அவன் கிருதாகமஹ் என்று அழைக்கப்படுகிறான்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ணா தத்த பரத்வாஜ் கூறும் வழித்தோன்றல் – ‘கிருதோ விரசிதா உபாதிஷ்டோ வா ஆகம பஞ்சராத்ர-சாஸ்திரம் யேன இதி கிருதாகம: பஞ்சராத்ர ஆகமத்தை முன்வைத்ததால் கிருதாகமஹ் என்று அழைக்கப்படுகிறார். பஞ்சராத்ர ஆகமம் பகவானால் நேரடியாக நமக்குக் கொடுக்கப்பட்டது, இதனால் வேதங்களுக்குச் சமமான அதிகாரம் உள்ளது.

ஸ்ரீ அண்ணங்கஆச்சாரியார் திவ்யப் பிரபந்தத்திலிருந்து பின்வரும் விளக்கத்தை அளிக்கிறார் – “கலைகளும் வேதமும் நீடி நூலும் கற்பகமும் சொல் பொருள் தானும் மற்ற நிலைகளும் வானவர்க்கும் பிறர்க்கும் நேர்மையால் அருள் செய்தவர் (பெரிய திருமொழி 2.8.5) சூத்திரங்கள், வியாகரணம் , மீமாம்சா, முதலியன, தேவர்களுக்கும் மன்ஸுஹ்யாக்களுக்கும், அவர்களிடமுள்ள அவனது சுத்த கருணையால்.

ஸ்வாமி சின்மயாஆனந்தா விளக்கம் அளிக்கிறார், அவர் முந்தைய நாம காண்டத்தில் விளக்கப்பட்டபடி பிரம்மாவின் காலம் முடிந்த பிறகு கிருத யுகத்தை (கிருத ஆகமம்) துவக்கி வைப்பவர். எனவே, பிரளய காலத்தில் உலகம் முழுவதும் கரைந்து, அடுத்த யுகத்தின் தொடக்கத்தில் எவரிடமிருந்து உலகம் மீண்டும் உதயமாகிறதோ, அவரே.

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யாபூஷன், கேசியை வதம் செய்வது தொடர்பான முந்தைய ஸ்லோகத்தில் இருந்து தனது எண்ணங்களைத் தொடர்கிறார், மேலும் அவர் கேசியை அழித்து, தனது உறவினர்களின் கூட்டத்திற்கு வெற்றியுடன் (அநேகமாக அவர் வரைந்த வேரை) அணிவகுத்துச் சென்றதால், அவர் கிருதாகமஹ் என்று தற்போதைய நாமத்திற்கு விளக்கம் தருகிறார். on என்பது க்ர் ஹிம்சயம் – கொல், மற்றும் கம் கட்டௌ – செல்ல). இங்கே கிருதா என்பது கேசியை அழிக்கும் செயலைக் குறிக்கிறது, மேலும் ஆகமம் என்பது கேசியின் கித் மற்றும் உறவினர்களின் மத்தியில் அவனது காமனா அல்லது வருகையைக் குறிக்கிறது.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர், ‘க்ர கரனே – செய்ய, மற்றும் கம் கதௌ – போக’ என்ற வேர்களைப் பயன்படுத்தி, தனது பொருளைப் பெற, பின்வரும் விளக்கத்தை அளிக்கிறார் – கிருத ஆகமோ யேன ச கிருதாகம: பகவான் எந்த வடிவில் பக்தர்களுக்குத் தோன்றுகிறாரோ அந்த செயலைச் செய்கிறார். பக்தர்களின் ஸ்தோத்திரங்களின் ஸ்துதிக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக அவர்கள் விரும்புகிறார்கள். அவர் ரிக்வேத மந்திரம் 8.3.13-14 ஐ அடிப்படையாகக் கொண்டு தனது விளக்கத்தை அளித்தார்:
காது ஸ்துவந்த ர்தயந்த தேவதா ர்ஷிஹ் கோ விப்ரா ஓஹதே |
கடா மகவன் இந்த்ர ஸுந்வதஹ் கது ஸ்துவத ஆகமஹ் ||
பொருள்: “மனிதர்களாகிய நாங்கள் என்ன பிரார்த்தனைகளைப் பாடுவோம், அதனால் நீங்கள் புகழ்ந்து பேசுபவரின் அழைப்புக்கு பதிலளிக்கும் வகையில் தோன்றுவீர்கள்?”

---

662-அநிர்தேஶ்ய வபு –
சொல்லித் தலைக் கட்ட முடியாத அநேக திருமேனிகள் கொண்டவன்

தத்₃யுக₃குண அநுக்ராஹக ரூப வைசித்ர்யாத்₃
அநிர்தே₃ஶ்யவபு꞉ ।
* யுக அநுஸார காந்திஶ்ச இதி ॥

திரு வுருவில் கரு நெடுமால் சேயன் என்றும்
திரேதைக் கண் வளை யுருவாய் திகழ்ந்தான் என்றும்
பெரு வடிவில் கடல் அமுதம் கொண்ட காலம் பெருமானைக் கரு நீல வண்ணன் தன்னை
ஒரு வடிவத் தொரு உரு என்று உணரலாகா -திரு நெடும் -4-

நம்மாழ்வாரை நாயனார் -யுக க்ரம வர்ண க்ரம அவதாரமோ–வ்யாஸாவதி ஆவேசமோ-வெவ்வேறே திருமேனி -பரத்வத்திலும்-நித்யோதிக சாந்தோதிக நிலைகள்- வ்யூஹத்திலும் -கேசவாதி -12 வர்ணங்கள் வேறே திவ்யாயுதங்கள் வேறே -விபவத்திலும் -அர்ச்சையிலும் -குணங்களுக்குத் தக்க யுகத்துக்குத் தக்க உருவம் கொள்பவன்-பாலின் நீர்மை செம் பொன் நீர்மை–இத்யாதி

ஏக மூர்த்தி
மூன்று மூர்த்தி
நான்கு மூர்த்தி -பிரகிருதி ஆத்மா -புருஷன் அவ்யக்தம் காலம்
ஆக மூர்த்தி அர்ச்சை

புகழும் நல் ஒருவன் என்கோ கண்ணனைக் கூவுமாறு அறிய மாட்டேன் -குழந்தையை மாம்பழக் குவியலைக் காட்டி எடுத்துக்கச் சொன்னால் எத்தை எடுக்கும்

அந்தந்த யுகங்களின் குணங்களை அபிவருத்தி செய்யும் பல ரூபங்களை யுடையவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

இன்னது இப்படிப்பட்டது என்று நிரூபிக்க முடியாத ரூபம் உள்ளவர் -ஸ்ரீசங்கரர் –

இப்படிப் பட்டது என்று வர்ணிக்க முடியாத திரு மேனி உடையவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————

656. அநிர்தேஶ்யவபுஶே நம:

இதம் ததீஶ்ருதம் இத்தகையது, இதனால் உண்டானது என்று

வேதி நிர்தேஶ்டும் யன்ன ஶக்யதே அறிந்துகொள்ள இயலாத

குணாத்யதீதத்வாத் முக்குணங்களுக்கு மேற்பட்ட (அவற்றோடு கலவாத)

ததேவ ரூபமஸ்யேதி அவரது உருவம்

அநிர்தேஶ்யவபு: எனவே பகவான் ‘அநிர்தேஶ்யவபு:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

பகவானின் உருவம் முக்குணங்களுடன் கலவாத, அவற்றுக்கு மேற்பட்ட உருவமுடையவராதலால் பகவான் ‘அநிர்தேஶ்யவபு:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

முன்பு 177-வது (அநிர்தேஶ்யவபு:) திருநாமத்தில் ஆசார்யாள் பகவானின் திருமேனி பிறரால் அறியமுடியாத மிக உயர்ந்த வஸ்துவால் உருவானது என்று உரை அளித்திருந்தார். இங்கு, முக்குணங்களின் கலவாமையினால் அநிர்தேஶ்யவபு: என்று விளக்கியுள்ளார். நம்மால் இவ்வுலகில் அறியப்படும் அனைத்து பொருட்களும் முக்குணங்களின் கலவையினால் உருவானது. ஆனால், பகவான் அவற்றிற்கு மேம்பட்டவர்.

---

662. அநிர்தேஷ்ய-வபுஹ் – அவர் வரையறுக்க முடியாத வடிவம்

இந்த நாமம் முன்பு நம 179 (ஸ்லோகம் 19) என ஏற்பட்டது. நிர்தேஷா என்பது உறுதியாக வரையறுப்பது. எனவே அனிர்தேஷ்யா என்பது எதையாவது குறிப்பிடுகிறது, அதை வரையறுக்கவோ அல்லது உறுதியாக வகைப்படுத்தவோ முடியாது. வபுஹ் என்றால் ஷேரேரா அல்லது உடல். எனவே அனிர்தேஷ்யவபுஹ் என்ற இந்த சொற்களை ஒன்றாக இணைத்தால், யாருடைய உடலை விவரிக்கவோ அல்லது உறுதியாக வரையறுக்கவோ முடியாது.

ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இதை ‘இடம் தத் ஈத்ரிஷம் வா இதி நிர்தேஷ்டும் யத் ந ஷக்யதே குணாதி அதீதத்வாத் ததேவ ரூபம் அஸ்ய இதி அநிர்தேஷ்யவபுஹ் – அவனுடைய ரூபத்தை இப்படியோ, அப்படியோ, அப்படியோ வரையறுக்க முடியாது , அதனால் அவர் அநிர்தேஷ்யவபு, அநிர்தேஷ்யவபு என்று அழைக்கப்படுகிறார். அவர் புரிந்து கொள்ள நம் புலன்களுக்கு அப்பாற்பட்டவர், தனித்துவமாக இருப்பதால், அறியப்பட்ட எதையும் ஒப்பிட முடியாது. எனவே அவர் வரையறை அல்லது விளக்கத்திற்கு அப்பாற்பட்டவர், எனவே அவர் அநிர்தேஷ்யவபுஹ்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் இந்த வழித்தோன்றலைத் தருகிறார்: ‘ந நிர்தேஷ்டும் சக்யம் வபு யஸ்ய இதி அநிர்தேஷ்யவபுஹ் – மனம், வார்த்தைகள், புரிந்துகொள்ளுதல் போன்றவற்றுக்கு எட்டாத உடலைக் கொண்டிருப்பதால் அவர் அநிர்தேஷ்ய-வபுஹ்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் மௌலா சம்ஹிதையில் இருந்து மேற்கோள் காட்டுகிறார், மேலும் பகவானின் வடிவத்தின் தன்மைக்கு இடையே உள்ள வேறுபாட்டை பகுப்பாய்வு செய்கிறார். எங்கள் வடிவங்கள். நமது உடல் ஏழு பெரிய கூறுகளால் உருவாகிறது – பஞ்ச பூதங்கள் (ஐந்து கூறுகள் – நீர், காற்று, பூமி, விண்வெளி மற்றும் நெருப்பு), மேலும் மஹத் (புத்தி) மற்றும் அஹம்காரா (ஈகோ). நாம் புத்தி, மனம், உடல் மற்றும் கைகால்களை வைத்திருக்கிறோம். பகவானுக்கு புத்தி, மனம், உடல் மற்றும் உறுப்புகள் உள்ளன என்பதை சாஸ்திரங்களிலிருந்து நாம் அறிவோம். எனவே கேள்வி எழுகிறது: “பகவானின் உடல் எந்தப் பொருளால் ஆனது?”, அதற்குப் பதில் அளிக்கப்படுகிறது: பகவானின் உடல் அவனுடைய வடிவத்தால் ஆனது”.  

வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவர் இயற்றிய வேறு எதுவும் இல்லை, எனவே அவரை வேறு ஏதாவது வகையில் விவரிக்க முடியாது. இந்த அநிர்தேஷ்ய-வபு மேலும் இவ்வாறு வெளிப்படுத்தப்படுகிறது: “பகவானின் உடல் அறிவு அவதாரம், இறைவன் அவதாரம், சக்தி அவதாரம், எரியும் காதிரா அல்லது பட்டு-பருத்தியின் எரியும் நெருப்பு போன்ற அனைத்து பக்கங்களிலும் நெருப்பு, தூய்மையானது போன்றது. தேனே, குடித்தால், எல்லாப் பக்கங்களிலும் இனிமையாக இருக்கும், மெருகூட்டப்படும் தங்கக் கட்டியைப் போல, சுற்றிலும் தங்கமாக இருக்கும், எல்லா கோணங்களிலிருந்தும் பார்க்கும் போது கவர்ச்சியாக இருக்கும் மாளிகை போல. அதுபோலவே, பகவான் முழுக்க முழுக்க முழுக்க முழுக்க இறைவனாகவும், சக்தியாகவும் இருக்கிறார். அவர் எதுவாக மாற விரும்புகிறாரோ, அவர் ஆகிறார்”. இந்த விவரிப்பு அவரை விவரிக்க இயலாது என்பதை விளக்கி, அவரை தோல்வியுறச் செய்வதற்காக உருவகங்களைத் தேடுகிறது என்பது மிகவும் தெளிவாக உள்ளது.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், விஷ்ணு புராணத்திலிருந்து (1.2.10-1.2.12) குறிப்பிடுகிறார், இது அவரை விவரிக்க இயலாது என்று கூறுகிறது: “புலன்களால் பிடிபடாத, எல்லாவற்றிலும் சிறந்தவர் யார், அவரை விவரிக்க முடியும். ஸ்வரூபம், நிறம் முதலான வேறுபடுத்தும் குணாதிசயங்கள் அற்ற பரம ஆன்மா, பிறப்பு, வளர்ச்சி, முதுமை, இறப்பு அல்லது சிதைவு ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபட்டவர், எங்கும் இருப்பவர், எவரில் எல்லாம் எப்பொழுதும் இருப்பார் – வர்ஜ்ஜிதா சாக்யதே வக்தும் யஹ ஸதா அஸ்தி இதி கேவலம்’. அவர் எப்பொழுதும் இருக்கிறார் என்று மட்டுமே நாம் கூற முடியும், ஆனால் அவரை வார்த்தைகளால் விவரிக்க முடியாது.

பக்தர்களை ஆசீர்வதிப்பதற்காக பகவான் வெவ்வேறு யுகங்களில் வெவ்வேறு வடிவங்களை எடுப்பதால், அவர் அநிர்தேஷ்ய-வபுஹ் என்று அழைக்கப்படுகிறார் என்று ஸ்ரீ பட்டர் மற்றொரு விளக்கத்தை அளிக்கிறார். நிருக்தி ஆசிரியர் ஸ்ரீ பட்டரின் எண்ணங்களை இவ்வாறு சுருக்கமாகக் கூறுகிறார் – யுகனுஸாரி ரூபத்வாத் அ-நிர்தேஷ்ய-வபு.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரி கதா உபநிஷத் 2.5.14 மேற்கோள் காட்டுகிறார் – “
தத்-ஏதத்-இதி மன்யந்தே அநிர்தேஷ்யம் பரமம் சுகம் |
கதம் நு தத் விஜாநியாம் கிம் உ பாதி விபாதி வா ||
பொருள்: அவர்கள் (முனிவர்கள்) விவரிக்க முடியாத உயர்ந்த பேரின்பத்தை “இதுதான்” என்று உணர்கிறார்கள். அதை நான் எப்படி அறிவேன்? அது (தன்னுடையது) பிரகாசிக்கிறதா அல்லது வேறொரு ஒளியால் பிரகாசிக்கிறதா?”

அவரை உணர்ந்தவர்கள் அவரைப் பற்றிய விளக்கத்தில் வார்த்தைகளுக்குப் போராடிய பிறகு கைவிடுகிறார்கள். This thought is echoed by Sri Thirumangai Azhwar in his 3rd PaSuram in tiruneDunTAnDakam as referenced by Sri VV Ramanujan: திருவடிவில் கருநெடுமால்
சேயன் என்றும திரேதைக்கண் வளையுருவாய்த் திகழ்ந்தா னென்றும்,
பொருவடியில் கடலமுதம் கொண்ட காலம் பெருமானைக் கருநெடுமால் சேயன்.
ழிநின் றேத்தல் அல்லால்,
கருவடிவில் செங்கண்ண வண்ணன் றன்னைக் கட்டுரையே யாரொருவ ர் காண்கிறது பாரே?
பொருள்:கருநீல நிறமுடைய இறைவன் அருள் புரியும் படம். ஒவ்வொரு யுகத்திலும் அவர் வெவ்வேறு வடிவங்களை எடுத்துக்கொள்கிறார், அந்த யுகத்திற்கு ஏற்றார், திரேதாயுகத்தில் அவர் ஒரு சிவப்பு நிறத்தைக் கொண்டிருப்பதாக அறியப்படுகிறார், மேலும் அவர் பெருங்கடலில் இருந்து அமுதத்தைக் கக்க ஆமையின் பெரிய வடிவத்தையும் எடுத்தார்; கிருத யுகத்தில் அவரது நிறம் சங்கு போன்ற வெண்மையானது; இருண்ட சாயல் மற்றும் தாமரை கண்களின் அழகான இறைவன் என்று அவரைப் புகழ்வதைத் தவிர, யாரேனும் அவரை முழுவதுமாக விவரிக்க முடியுமா?

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன் திவ்ய பிரபந்தத்தில் இருந்து பல குறிப்புகளையும் தருகிறார்:

• பதியே இது என்று உரைக்கலாம் பாடியன் அல்லன் பரம்பரன் (திருவாய் மொழி 8.8.2) – அவனுடைய இயல்பினை இப்படிச் சொல்லக்கூடியது அல்ல;
• இடும் எடுப்பும் இல் ஈசன் (திருவாய் மொழி 1.6.3)- அவருக்கு நிகரானதோ, அவருக்கு மேலானதோ எதுவுமில்லை;
• ஒருவரையும் நின் ஒப்பார் ஒப்பு இல்லை என்றாள் (பெரிய திருமொழி 8.1.2) – அவர் ஒப்பிட முடியாதவர்.
• தன் ஒப்பார் இல் அப்பன் – ஒப்பிலி அப்பன் (திருவாய் மொழி 6.3.9) – திருவிண்ணகரம் ஒப்பிலியப்பனைப் போற்றிப் புகழ்ந்து கூறும் நம்மாழ்வார்.

திவ்ய பிரபந்தத்தில் பகவானின் விவரிக்க முடியாத இயல்பைக் குறிக்கும் ஏராளமான கூடுதல் குறிப்புகள் உள்ளன.

தைத்திரீய உபநிஷத் மந்திரத்தில் – யதோ வாகோ நிவர்தந்தே, அப்ராப்ய மாஞ்சா சஹா (ஆனந்தவல்லி – அனுவக் 4) அதாவது அவர் வார்த்தைகளுக்கோ மனதுக்கோ அணுக முடியாதவர்; அவர் அனுபவத்தில் மட்டுமே இருக்க முடியும்.

பல்வேறு வேதங்களில் இதே போன்ற பகுதிகள் எ.கா

• கேன உபநிஷத் 1.5 முதல் 1.9 வரை – பிரம்மம் என்பது பேச்சை வெளிப்படுத்துவது, ஆனால் பேச்சால் வெளிப்படுத்த முடியாதது; நமக்குப் பார்க்கும் திறனைத் தருவது, ஆனால் பார்க்க முடியாதது போன்றவை;
• இசாவாஸ்ய உபநிஷத் மந்திரம் 4-5 – மனதை விட வேகமாக இருப்பதால் சுயமானது மனதிற்கு அணுக முடியாதது; அது புலன்களுக்கு எட்டாதது; அது நகரும் மற்றும் நகராது; அறிவில்லாதவர்களுக்கு வெகு தொலைவில் உள்ளது, ஞானிகளுக்கு அருகில் உள்ளது; அது உள்ளேயும் வெளியேயும் உள்ளது; முதலியன

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் ஒவ்வொருவருக்குள்ளும் இருக்கிறார், உள்ளேயும் வெளியேயும் அனைத்தையும் ஊடுருவி இருக்கிறார், ஒரு விராட் ஷரீரரும், விஸ்வரூபமும் இருக்கிறார், அவர் பிறக்கவில்லை, அழியவில்லை, வயதாகவில்லை, இது அவருடைய அநிர்தேஷ்ய-வபு குணமாகும்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்தாவும், விதைப்பதற்கு (விதை, வபதி) வாப் – பீஜ சந்தானே சேதனே கா – என்ற வேரின் அடிப்படையில் ஒரு மாற்று விளக்கத்தை அளிக்கிறார். பிரபஞ்சத்தின் உருவாக்கத்திற்கு காரணமான விதைகளை விதைப்பவர் பகவான் என்பதாலும், அவர் விவரிக்க முடியாதவர் என்பதாலும், அவர் விவரிக்க முடியாத தோற்றுவிப்பவர் அல்லது விதை விதைப்பவர். ஹிந்தியில் பாப் அல்லது பாபு என்ற வார்த்தையின் தோற்றத்தை இந்த வாப் – விதைப்பதற்கு என்று அவர் தொடர்புபடுத்துகிறார்.

---

663-விஷ்ணு –
எங்கும் வியாபித்து இருப்பவன்-விச தாது எங்கும் பிரவேசித்து நிறைந்து –விக்ரமணாத்-தாவி அளந்தவன்

வியாப்தி சக்தியும் நியந்த்ருத்வ சக்தியும்
பரத்வம் காரணத்வம் வியாப்தியும் நியந்த்ருத்வமும்-நான்கு பத்துக்கள்
ஆகாசம்-வியாப்தி உண்டு நியமிக்காதே – அரசன் நியமிப்பான் வியாபிக்க மாட்டான்

ஏவம் வ்யோப்தி நியமநாதி₃ஶக்தி த்₃வாரா விஶ்வ வ்யோப்தே ꞉
விஷ்ணு꞉

சர்வ சக்த்யாத்மநே-மந்த்ர வர்ணம் –-அனைத்து சக்திகளையும் கொண்டவன்

யஸ்மாத் விஷ்டமிதம் சர்வம் தஸ்ய சக்த்யா மஹாத்மந தஸ்மாத் ச ப்ரோச்யதே பிரவேச நாத்–ஆதித்ய புராணம்
அனைத்து உலகங்களையும் வியாபித்து நிற்பதால் விஷ்ணு எனப்படுகிறான்
விஷ்ணு என்னும் பதம் விச் -புகுதல் -என்ற தாது அடியாக வந்ததாகும்

விஷ்ணுர் விக்ரமணாத் –உத்யோகபர்வம்–69-13-
தன்னுடைய திருவடியால் மூன்று உலகங்களையும் அளந்தால் விஷ்ணு எனப்படுகிறான் –

சிருஷ்டி -அந்தர் பிரவேசம் -வ்யாப்தி -நியமனம் -நான்கும் உள்ள சகதீசன் -சர்வ சகத் யாத்மனே
என்னைக் கொண்டு என் பாவம் தன்னையும் பாறக் கைத்து —எம்பிரான் விட்டுவே -2-7-4-
முன்பே 2-259-பார்த்தோம் –

சங்கு சக்கரங்கள் அம் கையில் கொண்டான் –ஸ்வரூபம் ரூபம்–எங்கும் தானாயா -ஸர்வ வியாப்தி –நங்கள் நாதனே -நியமித்து –

ஸ்வரூபத்தினாலும் நடத்துவது முதலிய சக்தியினாலும் எல்லாவற்றையும் வியாபித்து இருப்பவர் –ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

எல்லா வற்றையும் வியாபித்துள்ள மிக்க ஒளியையுடையவர் –ஸ்ரீசங்கரர் –

எங்கும் பரவியிருப்பவர் -எல்லையற்றவர் -என்றபடி -பலவகையாக விஷ்ணு சப்தம் விளக்கப் படும் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————-

657. விஶ்ணவே நம:

ரோதஸி விண்ணையும், மண்ணையும்

வ்யாப்ய பரவிய (பரந்துள்ள)

காந்திரப்யாதிகா மிகச்சிறந்த ஒளியுடன்

ஸ்திதாஸ்யேதி (நிலைபெற்று) இருப்பவராதலால்

விஶ்ணு: பகவான் ‘விஶ்ணு:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

பகவான் தனது சிறந்த ஒளியால் (காந்தியால்) இந்த விண்ணையும், மண்ணையும் பரவி, பரந்து நிலைபெற்றுள்ளார். எனவே அவர் ‘விஶ்ணு:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

வ்யாப்ய மே ரோதஸி பார்த்த காந்திரப்யதிகா ஸ்திதா |

க்ரமணாத்வ்யாப்யஹம் பார்த்த விஶ்ணுரித்யபிஸம்ஞித: |  (மஹாபாரதம் ஶாந்தி பர்வம் 341.42-43)

மஹாபாரதம் ஶாந்தி பர்வத்தில் பகவான் கூறுகிறார்: ஓ பார்த்தா!! விண்ணையும், மண்ணையும் எனது சிறந்த ஒளியால் பரந்து, பரவியுள்ளேன்.

எனது பாதங்களால் மூவுலகங்களையும் எனது பாதங்களால் தாவி நடந்தேன். எனவே, நான் ‘விஶ்ணு’ என்று அழைக்கப்படுகிறேன்.

முன்பு 2வது திருநாமத்தில் விஶ்ணு என்ற திருநாமத்திற்கு, ‘எங்கும் பரவியிருப்பவர் (வேவேஶ்டி)’, ‘அனைத்துப் பொருட்களிலும் உட்புகுந்திருப்பவர் (விஶதேர்வா) என்று ஆச்சார்யாள் உரை அளித்திருந்தார். பின்னர் 258வது திருநாமத்தில் எங்கும் வ்யாபித்திருப்பவர் (‘விஶ்ணுர்விக்ரமனாத்’) என்று உரை அளித்திருந்தார். இங்கு தனது காந்தியால் எங்கும் பரந்து நிலைபெற்றிருப்பவர் என்று பொருள் அளித்துள்ளார்.

---

663. விஷ்ணு – பரவுபவர்

இந்த நாமம் நம 2 மற்றும் நம 259 (ஸ்லோகம் 1 மற்றும் 28) என நிகழ்ந்தது. ‘விஷ்’ என்ற மூலச் சொல்லுக்கு ‘நுழைவது’ என்று பொருள். விஷ்ணு ஒருவன், எங்கும் நிறைந்தவன். ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதை ‘ரோதாஸீ வ்யாப்ய காந்திஹ் அபயாதிகா ஸ்திதா அஸ்ய இதி விஷ்ணுஹ் – வானத்திலும் எல்லா இடங்களிலும் ஊடுருவி, அவரது பிரகாசமும் பிரகாசமும் எங்கும் பரவியிருப்பதால் அவர் விஷ்ணு என்று அழைக்கப்படுகிறார்’ என்று விளக்குகிறார். அவர் மகாபாரத சாந்தி பர்வாவிலிருந்து (12.328.37) மேற்கோள் காட்டுகிறார், இது ‘வியாப்ய மே ரோதஸீ பார்த்த காந்திரப்யாதிகா ஸ்திதா, க்ரமன்னாத் வாப்யஹம் பார்த்த விஷ்ணுரித்ய பீ ஸம்ஜ்னிதா – நான் பூமிக்கும் வானத்துக்கும் இடையே உள்ள எல்லா இடங்களையும் நிரப்பியதால், நான் விஷ்ணு என்று புகழ் பெற்றேன். மேலும் நான் அனைத்தையும் ஊடுருவிச் செல்பவன்.

ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்திற்கு மேலும் குறிப்புகளை தருகிறார்:

• அந்தர் பஹிஷ்ச தத் சர்வம் வ்யாப்ய நாராயணா ஸ்திதா – மஹா நாராயண உபநிஷத் 1.13) – நாராயணன் பிரபஞ்சம் முழுவதையும் வெளிப்புறமாகவும் அகமாகவும் வியாபித்துள்ளார்.
• யஸ்மாத் விஷ்டம் இடம் ஸர்வம் தஸ்ய சக்த்யா மஹாத்மனா |
  தஸ்மாத் விஷ்ணுரிதி க்யாதோ வேஷேர் தாதோ ப்ரவேஷானாத் || (விஷ்ணு புராணம் 3.1.45)
  முழு உலகமும் பெரிய சுயத்தின் ஆற்றலால் வியாபித்துள்ளதால், அவர் விஷ்ணு என்ற மூலத்திலிருந்து விஷ்ணு என்று அழைக்கப்படுகிறார் – நுழைய அல்லது வியாபிக்க.”

இந்த நாமம் ‘விஷ் – வ்யாப்தௌ’ – வியாபிக்க, அல்லது ‘விஸ் – பிரவேஷனே’ – நுழைவதற்கு. ஸ்ரீ பராசர பட்டரின் விளக்கம் – ஸ்வ விபூதி பூதம் சித் அசித் ஆத்மகம் ஸர்வம் விஷதி இதி விஷ்ணுஹ். கேசவன் எங்கும் இருக்கிறான், எல்லாவற்றிலும் ஊடுருவுகிறான் என்பது கருத்து. அவர் இடம், நேரம் மற்றும் பொருள் ஆகியவற்றால் வரம்பற்றவர்; அவர் பிரபஞ்சம் முழுவதையும் அகமாகவும் புறமாகவும் வியாபித்திருக்கிறார். இதற்கு ஆதரவாக ஸ்ரீ பட்டர் பின்வரும் குறிப்புகளை தருகிறார்.

• vivesha bhutaani caraacaraani – அவர் அசையும் மற்றும் அசையா அனைத்து உயிரினங்களிலும் நுழைந்தார்
• தத் ஸ்ரஷ்ட்வா | ததேவானுப்ராவிசத் – அதை உருவாக்கி, அவர் அதில் நுழைந்தார்.
• வ்யாப்ய சர்வான் இமான் லோகான் ஸ்திதாஹ் ஸர்வத்ர கேசவ: |
  ததஶ்ச விஷ்ணு நமஸி விசேர்தாதோ: பிரவேசநாத் ||
  பொருள்: கேசவன் இந்த உலகங்கள் அனைத்திலும் வியாபித்திருக்கிறான். எனவே விஷ் என்ற வேர் நுழைவதைக் குறிக்கிறது, அதாவது பரவலைக் குறிப்பதால் அவரது பெயர் விஷ்ணு.

ஸ்ரீ பட்டர் வியாப்தி (பரவலை) மேலும் விளக்குகிறார், மேலும் பகவானுக்கும் ஜீவர்களுக்கும் உள்ள தொடர்பு நெருப்புக்கும் புகைக்கும் இடையிலான உறவின் தன்மையைப் போன்றது என்று கூறுகிறார். புகை இருக்கும்போது, ​​நெருப்பு இருக்கிறது, ஆனால் எதிர்நிலை எப்போதும் உண்மையாக இருக்காது (சிவப்பு சூடான இரும்பு கம்பியைப் போல). இவ்வாறு, பகவான் இல்லாமல் ஜீவர்கள் இல்லை என்ற பொருளில் பகவானும் ஜீவர்களும் தொடர்புடையவர்கள். பரம புருஷனும் ஜீவாத்மாக்களும் ஒருபோதும் ஒரே மாதிரியாக இருப்பதில்லை, ஆனால் பகவானுக்கும் மற்றவர்களுக்கும் இடையே பிரிக்க முடியாத தொடர்பு உள்ளது. கீழ்நிலையில் உள்ள அனைவருக்கும் அவர் செய்யும் பல்வேறு வகையான உதவிகளால் அவர் பெரியவர்.

ஸ்ரீ பட்டர் பகவானைப் பற்றிய மந்திரத்தைக் குறிப்பிடுகிறார் – சர்வ சக்தி ஆத்மனே – அவர், எல்லா சக்திகளின் உருவகமானவர். இந்த சக்தியின் உதாரணமாக, திரிவிக்ரம அவதாரமும் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது – ஸ்மிருதி “விஷ்ணு விக்ரமனாத் தேவா” – மகாபாரதம் அறிவிக்கிறது, இது மூன்று உலகங்களையும் தனது பிரம்மாண்டமான படிகளால் அளந்ததால் அவரது பெயர் விஷ்ணு என்று குறிப்பிடுகிறது.

பகவத் கீதை (அத்தியாயம் 10 வசனம் 39) – ந ததாஸ்தி வினா யத் ஸ்யாத் மயா பூதம் சராசரம் – “நான் இல்லாமல் இயங்கக்கூடிய அல்லது அசையாத எந்தப் பொருளும் இல்லை” என்று ஸ்ரீ பத்தராலும் குறிப்பிடுகிறார்.

Sri VV Ramanujan refers to NammAzhwar’s Thiruvai Mozhi (1.1.7):
திடவிசும் பெரிவளி நீர்நில மிவைமிசை
படர்பொருள் முழுவதும் மாயவை யவைதொறும்
உடல்மிசை யுயிரெனக் கரந்தெங்கும் பரந்துளன்
சுடர்மிகு சுருதியு ளிவையண்ட சுரனே.
பொருள்: இறைவன் ஐந்து கூறுகளைப் படைத்தான், அவற்றிலிருந்து மற்ற அனைத்தையும் படைத்தான். உண்மையில் அவர் மற்றவர்களாக ஆனார். அவன் உள்ளேயும் வெளியேயும் அனைத்திலும் வியாபித்திருக்கிறான். எல்லாவற்றுக்கும், ஒவ்வொரு உயிரினத்திற்கும் அவர் ஆத்மாவாக இருக்கிறார். ‘எல்லா உலகங்களிலும் அவர் நுழைகிறார்’ என்ற சொல்லை ‘எல்லா உலகங்களிலும் அவர் நுழைகிறார்’ என்று புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.

ஸ்ரீ வி.வி.ராமானுஜன் அவர்கள் திருவாய் மொழி (2.7.4) இலிருந்து நம் ஒரு நித்யா சூரிக்கு; பல தலைமுறைகளாக என் முன்னோர்கள் மற்றும் எனது வாரிசுகள் செய்த பாவங்கள் அனைத்தையும் அவர் அழித்தார், அதனால் நாம் அனைவரும் அவனுடையவர்களாக மாறுவதற்குச் சீர்திருத்தப்பட்டோம். யார் இதை செய்தது? விஷ்ணு! அவர் இதைச் செய்கிறார், ஏனென்றால் அவருடைய நாமம் எல்லாவற்றிலும் பரவுவதைக் குறிக்கிறது.

பகவான் எல்லாவற்றிலும் வியாபித்திருப்பதற்கான காரணத்தை ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள் மற்றொரு கருத்தைக் கூறுகிறார். எல்லாமே அதற்குரிய மற்றும் ஒதுக்கப்பட்ட இடத்தில் இருப்பதையும், விஷயங்கள் ஒன்றோடொன்று மோதாமல் இருப்பதையும் உறுதிசெய்யும் நோக்கத்திற்காகவே, எடுத்துக்காட்டாக, வெவ்வேறு கிரகங்கள் மற்றும் விண்மீன்கள் போன்றவை. அவர் தைத்திரிய ஆரண்யகத்திலிருந்து மேற்கோள் காட்டுகிறார், அதில் முதலில் கேள்வி கேனமே வித்ரிதே உபே – “இரண்டு விஷயங்களை ஒன்றுடன் ஒன்று மோதாமல் வைத்திருப்பது யார்?” என்று கேட்கப்படுகிறது, மற்றும் பதில்: விஷ்ணுனா வித்ரிதே பூமி; இதி வத்ஸஸ்ய வேதனா – “விஷ்ணுவே தன் சக்தியால் அவர்களை ஆதரிப்பவர்; இது வத்ச முனிவரின் கண்டுபிடிப்பு.

ஸ்வாமி சின்மயாநந்தா நம்மை ஈசாவாஸ்ய உபநிஷத் – இசாவாஸ்யம் இடம் ஸர்வம் யத் கிஞ்ச ஜகத்யம் ஜகத் – பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்தும் இறைவனின் இயல்பைத் தவிர வேறில்லை, அவர் இல்லாமல் எதுவும் இல்லை. அவர் இடம், நேரம் அல்லது பொருளால் வரம்பற்ற அனைத்தையும் வியாபிக்கிறார்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் ஒரு கூடுதல் விளக்கத்தைத் தருகிறார்:
வி + ஷ்ணுஹ் = விஷ்ணுஹ் – விஷேஷேண ஸ்நாவயதி ப்ரஸ்ரவாயதி பக்த அபிலாஷான் இதி விஷ்ணு: அதாவது நீரூற்று போல பக்தர்களின் விருப்பங்களை வழங்குபவர் விஷ்ணு.

முதல் நாம விஸ்வத்தின் அர்த்தம், பகவான் எல்லாம், முழுமை, எல்லா வகையிலும் நிறைந்தவர். ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன் முதல் இரண்டு நாமங்களுக்கு இடையிலான வித்தியாசத்தை அழகாக விளக்குகிறார். விஸ்வம் மற்றும் விஷ்ணு: “அங்கு பூர்தியில் நோக்கு, இங்கு வியாப்தியில் நோக்கு” என்று பொருள்படும் முதல் நாமம் அவருடைய முழுமையையும் முழுமையையும் வலியுறுத்துகிறது, இரண்டாவது நாமம் அவர் எல்லாவற்றையும் ஊடுருவிச் செல்கிறார் என்பதைக் குறிக்கிறது.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், நாம விஸ்வம் என்பது ஷட்குண்ய பரிபூர்ணத்வத்தில் ஒன்றான பர ரூபத்தின் முதன்மையான பண்பைக் குறிக்கிறது என்றும், நாம விஷ்ணுவும் பின்வரும் நாமங்களும் நாம விஸ்வத்தால் குறிப்பிடப்படும் குணத்தைப் பற்றி விரிவாகவும் விளக்குகின்றன.

ஸ்ரீ சூரின், அமர கோஷத்தைப் பற்றிய தனது வர்ணனையில், விஷ்ணு – வேவேஷ்டி இதி விஷ்ணு – சூழ்ந்து சூழ்ந்திருப்பவர் என்ற சொல்லுக்கு பின்வரும் வழித்தோன்றலைக் கொடுத்துள்ளார். இது வேஷ்ட் – சூழுதல் என்ற மூலச் சொல்லிலிருந்து பெறப்பட்டது (சுவாரஸ்யமாக தமிழில் ‘வேஷ்டி’ என்ற சொல் தோதிக்கு பயன்படுத்தப்படுகிறது, இது சூழ்ந்துள்ளது!).

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் ஒரு சொல்லாட்சிக் கேள்வியைக் கேட்கிறார்: விஷ்ணு எல்லா இடங்களிலும், எல்லாவற்றிலும் இருக்கிறார் என்றால், நம்மில் பெரும்பாலோர் ஏன் அவரைக் காணவில்லை? முக்கியமானது ஷ்ரத்தா.

• ஸ்ரத்தாயாக்னிஹ் ஸமித்யதே ஸ்ரத்தாயா ஹுயதே ஹவிஹ் |
  ஸ்ராத்தம் பகஸ்ய மூர்தானி வாச வேதயாமஸி ||ரிக் வேதம் 10.151.1
  பொருள் : நம்பிக்கையால் அக்னி எரிகிறது, விசுவாசத்தின் மூலம் பிரசாதம் வழங்கப்படுகிறது. மகிழ்ச்சியின் உச்சியில் நம்பிக்கையை நாம் புகழ்ந்து கொண்டாடுகிறோம்.
• ஸ்ரத்தாயா விந்ததே வசுஹ் – ரிக்வேதம் 10.151.4
  மனிதன் இதயத்தின் ஏக்கத்தால் நம்பிக்கையையும், நம்பிக்கையால் செழுமையையும் பெறுகிறான்.
• ஸ்ராத்தம் ப்ரதர் ​​ஹவாமஹே ஸ்ரத்தாம் மத்யம் தினம் பரி |
  ஸ்ராத்தம் ஸூர்யஸ்ய நிம்ருசி ஸ்ரத்தே ஸ்ரத்தாபயேஹ நஹ் | ரிக் வேதம் 10.151.5
  அதிகாலையில் நம்பிக்கை, நண்பகலில் நம்பிக்கை, சூரியன் மறையும் நம்பிக்கை. நம்பிக்கையே, எங்களுக்கு நம்பிக்கையை கொடுங்கள்.

சாத்வீக குணம் கொண்டவர் அல்லது அதை வளர்த்துக் கொண்டவர், தன்னைச் சுற்றியுள்ள எல்லாவற்றிலும் எப்போதும் விஷ்ணுவைக் காண்கிறார்.

—

664-வீர-வீரன்-தோலாத தனி வீரன் -ஆஜ்ஜை எதிர்பார்த்து இருக்கும் திவ்ய ஆயுதங்கள் கொண்டவன்
ஆஞ்ஞாத ப்ரவீஷ கேனைவ கதா சக்ர த்வயேன து ப்ரேரிதேந ஹிநஸ்த்யாசு சாது சந்தாபக காரிண-இதி வீர
தன்னுடைய ஆணைக்காக எப்போதும் காத்து நிற்கும் கதை மற்றும் சக்கரம் ஆகியவற்றை ஏவி
தனது அடியார்களுக்கு ஆபத்து உண்டாக்குபவர்களை உடனே முடிக்கிறான் –

வெங்கதிரோன் -குலத்துக்கு ஓர் விளக்காய் தோன்றி
விண் முழுதும் உய்யக் கொண்ட -வீரன் -பெருமாள் திரு -10-9-
சங்கோடு சக்கரம் உலக்கை ஒள் வாள் தண்டு கொண்டு புள்ளூர்ந்து உலகில்
வன்மையுடைய அரக்கர் அசுரரை மாளப் படை பொறுத்த நன்மை உடையவன் -3-10-1-
அன்று இலங்கை நீறு செய்து சென்று கொன்று வென்றி கொண்ட வீரனார் -திருச் -116-

ஜய ஜய மஹா வீரன்

தமது கட்டளையை எதிர்பார்த்து இருக்கும் கதை சக்கரம் மூலமாக விரைவில் நல்லோர்களை துன்புறுத்தும்
துஷ்டர்களை அழிப்பவர்-வீரமுடையவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

கதி படைப்பு ஒளி இருப்பிடம் போஜனம் இவற்றை உடையவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

தம்முடைய நினைவுக்கு ஏற்றபடி சுகம் உடையவர் -அல்லது சாமர்த்தியம் உடையவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————————————

658. வீராய நம:

கத்யாதிமத்வாத் கதி (செல்லுதல்) முதலானவைகளை உடையவராதலால்

வீர: பகவான் ‘வீர:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

‘வீ கதி வ்யாப்தி ப்ரஜன காந்த்யஸனகாதனேஶு’ ‘வீ’ என்ற சொல்லிற்கு செல்லுதல் (கதி), பரவுதல் (வ்யாப்தி), படைத்தல் (ப்ரஜன), ஒளிர்தல் (காந்தி), எறிதல் / வீசுதல் (அஸன), உண்ணுதல் (காதனேஶு) என்ற பொருள்கள்

இதி தாதுபாடாத் தாது பாடத்தில் கூறப்பட்டுள்ளது.

‘வீ’ என்ற சொல்லிற்கு செல்லுதல், பரவுதல் (வ்யாப்தி), படைத்தல் (ப்ரஜன), ஒளிர்தல் (காந்தி), எறிதல் / வீசுதல் (அஸன), உண்ணுதல் (காதனேஶு) என்ற பொருள்கள் தாது பாடத்தில் கூறப்பட்டுள்ளது. இவ்வாறு செல்லுதல் (கதி) முதலானவைகளை உடையவராதலால் பகவான் ‘வீர:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

தாது பாடம்: வினைச்சொற்களின் (Verbs) மூல வடிவிற்கு தாது என்று பெயர். இந்த தாது சொற்களுக்கு பற்பல பொருள்கள் உண்டு. இவற்றை கூறும் பகுதிக்கு தாது பாடம் என்று பெயர்.

---

664. வீர – வீரம்

இந்த நாமம் ஸ்லோகம் 43 – நாம 402 இன் கீழ் விவரிக்கப்பட்டது. இந்த நாமத்திற்கு பல அர்த்தங்கள் உள்ளன (முன்பு குறிப்பிட்டது போல):

1. அவன் வீரன்
2. அவர் ஒரு விரைவான இயக்கம் (அவரது பக்தர்களின் இதயங்களில் அல்லது பேய்களுக்கு எதிராக)
3. அவர் தனது எதிரிகளை அழிக்கிறார்
4. எதிரிகளை தன் முன் நடுங்கச் செய்து முதுகைக் காட்டி ஓடச் செய்பவன்

ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதை ‘கத்யாதிமத்வாத் வீரஹ் – இயக்கம் போன்ற வேரால் குறிக்கப்பட்ட அனைத்து குணங்களையும் கொண்டவர், எனவே அவர் வீரஹ் என்று அழைக்கப்படுகிறார்’ என்று விளக்குகிறார். வீ என்பதன் அடிப்படை வேர் ‘போதல், வியாபித்தல், பெறுதல், எறிதல், கருத்தரித்தல், பிறத்தல், ஒளிர்தல், அழகு, ஆசை மற்றும் உண்ணுதல்’ எனப் பல பொருள்களைப் பெற்றுள்ளது. இயக்கம், உருவாக்கம், பிரகாசம், இருப்பு மற்றும் நுகர்வு ஆகியவற்றைக் குறிக்கும் இந்த அனைத்து பண்புகளையும் (‘கதி வியாப்தி ப்ரஜன காண்டி ஆசன காதநேஷு’) அவர் பூர்த்தி செய்கிறார். எனவே அவர் வீரஹ் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் நாமத்திற்கான விளக்கத்தை அஜ – கதி க்ஷேபனயோஹ் – ஓட்டுதல் அல்லது வழிநடத்துதல் என்ற மூலத்திலிருந்து பெறுகிறார், மேலும் சில நிபந்தனைகளின் கீழ் அஜாவுக்கு வீ என்பது மாற்றாகும் என்று இலக்கண விதி (அஷ்டாதியாயி 2.4.56) மற்றும் அர்த்தத்தைத் தருகிறது. – வீரம் மிக்கவன்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ், வீரயதே இதி வீரஹ் – வீரத்தை வெளிப்படுத்துபவன் வீரஹ் என்றும், விரிவுபடுத்துபவன் – ரிபு தமானாய விக்ரமே – எதிரிகளை அழிப்பதற்காக என்றும் விளக்கம் தருகிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் தனது பக்தர்களின் எதிரிகளை அழிக்கவே தனது வீரத்தைப் பயன்படுத்துகிறார் என்று விவரிக்கிறார். இவ்வாறு, பகவான் எதைச் செய்தாலும் அது அவரது பக்தர்களுக்காகவே என்று ஸ்ரீ பட்டர் வலியுறுத்துகிறார். ஸ்ரீ பட்டர் இந்த வீரத்தின் தன்மையை விவரிக்கிறார், அங்கு அவர் தனது பக்தர்களின் எதிரிகளின் இதயங்களில் பயங்கரத்தை தூண்டுகிறார்’ – ரக்ஷம் அதி-பய காலன ஹேதுத்வாத் வீரஹ்.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள், அவர் தனது பக்தர்களின் இதயங்களில் விரைவாக நுழைகிறார், அதே போல் தனது பக்தர்களின் எதிரிகளுக்கு எதிராக தனது விரைவான நகர்வைச் செய்கிறார் என்று விளக்கம் தருகிறார். பகவானின் இந்த குணம், பக்தரை மகிழ்விப்பதற்காகத் தம் பக்தரின் இதயத்தில் வேகமாகப் பிரவேசிப்பதும், அவரது பக்தர்களின் எதிரிகளை அவர்களில் பிழையை ஏற்படுத்துவதன் மூலம் அவர் மீது அவர் விரைந்த தாக்கத்தை ஏற்படுத்துவதும் இறைவனின் நரசிம்ம வபு அவதாரத்தில் போதுமான அளவு எடுத்துக்காட்டப்பட்டுள்ளது. இந்த அவதாரத்தில், பகவான் நரசிம்மரின் வடிவம் ஹிரண்யகசிபுவில் பயங்கரத்தை ஏற்படுத்துகிறது, ஆனால் அதே நேரத்தில் இதே வடிவம் பிரஹலாதனுக்கு மிகவும் மகிழ்ச்சி அளிக்கிறது. அவருடைய அநிர்தேஷ்ய-வபுவின் குணத்திற்கு இது இன்னும் ஒரு எடுத்துக்காட்டு – இது அல்லது அது என்று விவரிக்க முடியாத வடிவம், ஏனெனில் ஒரே நேரத்தில் பல விஷயங்கள் உள்ளன.

கொடுக்கப்பட்ட பிற விளக்கங்கள்:

• விருத்தன் ராதி ஹந்தி இதி வீரஹ் – எதிரிகளை அழிப்பவன்
• வித்விஷ்டான் இரயதி இதி வீரஹ் – எதிரிகளை நடுங்கச் செய்து முதுகைக் காட்டி ஓடச் செய்பவன்

வெளிப்புற எதிரிகளை விட உள் எதிரிகளை எதிர்த்து நாம் வீரம் மிக்கவர்களாக இருக்க வேண்டும் என்பதை தர்ம சக்கரம் எழுத்தாளர் வலியுறுத்துகிறார். காமம், க்ரோதா, லோபம், மோஹம், பயம், மாத்சார்யம் முதலான அக விரோதிகளை வீரத்துடனும் திறம்படத்துடனும் வெல்லக் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும். தொடர்ந்து இறைவனை தியானிப்பதன் மூலமும், பகவானிடம் பக்தியுடன் பிரார்த்தனை செய்வதன் மூலமும் இந்த உள் எதிரிகளை நாம் திறம்பட கட்டுப்படுத்த முடியும்.

---

3-34-எல்லை அற்ற குண விபூதிமான் -பரமான – திரு நாமங்கள் -மனத்தாலும் செயலாலும் ஆராதிக்கப் படுக்கை-665-683

665-அநந்த –
எல்லை அற்றவன் -தேச கால வஸ்து பரிச்சேதம் இல்லாமல்-அவதி எல்லை இல்லாதவன்

நாஸ்ய தே₃ஶ கால வஸ்துதோ(அ)வத₄யஸ் ஸந்தீதி
அநந்த꞉

அனந்த மூர்த்தயே–மந்த்ர வர்ணம் –எண்ணற்ற மூர்த்தங்கள் கொண்டவன்

நாஸ்த்யந்தோ விஸ்தரஸ்ய மே –ஸ்ரீ கீதை -10-19-
என்னால் கட்டுப்படுத்தப்படும் பொருள்களுக்கு எல்லையே இல்லை

அதைதஸ்யைவ அந்தோ நாஸ்தி யத் ப்ரஹ்ம –தைத்ரியம்
ப்ரஹ்மம் எனப்படும் அதற்கு எல்லையே இல்லை

சத்யம் ஞானம் அநந்தம் ப்ரஹ்மம் இதி ச ।–தைத்ரியம் ஆனந்த வல்லி
ப்ரஹ்மம் ஸத்யமானது -ஆனந்த மயமானது -எல்லை யற்றது

ஸதா ₃ஸர்வத்ர ஸர்வதா ச ப்ரவ்ருத்த ஸ்வபாவ இத்யர்த₂꞉ ।

எங்கும் எப்போதும் எல்லாப் படிகளாலும் தனது இஷ்டப்படி இயற்கையாக செயல் பட்டுக் கொண்டே இருக்கும் ப்ரஹ்மம்

ந ச வஸ்து பரிச்சேத அபாவோ
வஸ்த்வபேத₃꞉, தே₃ஶ கால யோர ததாத்வ ப்ரஸங்காத், ந ஸைததி₃ஷ்டம் ॥

வஸ்துக்களும் அவனும் ஓன்று சொல்ல முடியாதே
காலமும் தேசமும் அவன் அல்லவே-ஸ்வரூப ஐக்யம் சொல்ல வரவில்லையே
அளக்க அப்பால் பட்டது என்றால் அனைத்தும் ஓன்று என்று சொல்ல முடியாதே-ஸ்வரூப ஐக்யம் சொல்ல வந்தது இல்லை

இன்பம் அளவிறந்து எங்கும் அழகு அமர் சூழ் ஒளியன்-3-10-8-
அந்தமில் புகல் அநந்த புர நகராதி -10-2-7-
கணக்கறு நலத்தனன் அந்தமில் ஆதி அம் பகவன் -1-3-5-
முன்பே -402-பார்த்தோம்-

சூர்யன் சந்திரனை விட 400 மடங்கு பெரியது 400 மடங்கு தூரத்தில் உள்ளது
சந்த்ரயானை விட ஆதித்ய -1 நான்கு தடவை அதிக தூரம் சென்று 15 லக்ஷம் மைல் தூரத்தில் நிறுத்தப்படும்
அங்கு தான் புவி ஈர்ப்பு தசை ஆதித்யன் நோக்கியும் பூமியை நோக்கியும்-ஒன்றுக்கு ஓன்று சமமாக -இழுக்கப்படாமல் சுற்றி வர முடியும்

சூர்யன் தான் நக்ஷத்திரங்களில் சிறியது -milky ocean -பல அண்டங்கள் -உண்டே-ப்ரஹ்மத்தின் அளவு நினைக்கவும் அரிதாகும் அன்றோ

தேசம் காலம் வஸ்து இவற்றால் அளவுபடாதவர் -எப்பொழுதும் எங்கும் எல்லா வழிகளிலும் செயல்படுபவர் –
வஸ்து பரிச்சேதம் இல்லாதவர் என்று வஸ்துவிற்கும் அவருக்கும் பேதம் இல்லை என்ற பொருளில் இல்லை -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

தேசம் காலம் வஸ்து இவற்றால் அளவுபடாதவர் –குணங்களுக்கு எல்லை இல்லாதவர் –
ஆதலால் அனந்தர் அழிவில்லாதவர் -ஸ்ரீ விஷ்ணு பிராணம் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

அழிவற்றவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————

659. அனந்தாய நம:

வ்யாபித்வான்னித்யத்வாத் எங்கும் பரந்திருப்பதாலும் (வ்யாபித்வாத்), என்றும் இருப்பதாலும் (நித்யத்வாத்),

ஸர்வாத்மத்வாத் எங்கும் (அனைவரின் ஆன்மாவாக) இருப்பதாலும்

தேஶத: இடத்தாலும்

காலதோ காலத்தாலும்

வஸ்துதஸ்ச வாஸ்து (பொருளினாலும்)

அபரிச்சின்ன: அளவிடமுடியாதவர்

அனந்த: பகவான் ‘அனந்த:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

அனைவரின் / அனைத்தின் ஆன்மாவாக இருப்பதால் பகவான் எங்கும் பரவியிருக்கிறார். அவரை எந்த ஒரு இடத்தைக் கொண்டு அவரை அளவிட இயலாது, காலத்தால் அளவிட முடியாது, ஒரு குறிப்பிட்ட வஸ்துவால் அவரை அளவிட முடியாது. ஆதலால், பகவான் ‘அனந்த:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

‘ஸத்யம் ஞானம் அனந்தம் ப்ரஹ்ம’ (தைத்ரீய உபநிஶத்  2.1)

தைத்ரீய உபநிடதத்தில் கூறப்பட்டுள்ளது: பரப்ரஹ்மம் என்றுமுள்ளது, அறிவு மயமானது, வரையறுக்கப்படாத தன்மையை உடையது.

இதி ஶ்ருதே: | இவ்வாறு வேதங்கள் மற்றும் உபநிடதங்கள் கூறுகின்றன.

‘கந்தர்வாப்ஸரஸ: ஸித்தா: கின்னரோரகசாரணா: |

நாந்தம் குணானாம் கச்சந்தி தேனானந்தோயமவ்யய: ||’ (ஸ்ரீவிஶ்ணு புராணம் 2.5.24)

ஸ்ரீவிஶ்ணு புராணத்தில் கூறப்பட்டுள்ளது: கந்தர்வர்கள், அப்ஸரஸுகள், ஸித்தர்கள், கின்னரர்கள், நாகங்கள், மற்றும் சாரணர்கள் எவரும் அழிவற்ற பரம்பொருளான பகவானுடைய குணங்களின் எல்லைகளை அறிந்ததில்லை. எனவே அவர் ‘அனந்தன்’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

இதி விஶ்ணுபுராணவசனாத்வா அனந்த: | இந்த விஶ்ணுபுராண கூற்றின்படி பகவான் ‘அனந்த:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்

---

665. அனந்த – எல்லையற்றது

அனந்தம் என்றால் முடிவில்லாதது அல்லது எல்லையற்றது அல்லது நித்தியமானது. அனந்தரூபா, அனந்தஸ்ரீ மற்றும் அனந்தஹுதபுக் போன்ற பிற நாமங்களும் உள்ளன. வியாபித்வாத், நித்யத்வாத், ஸர்வத்மத்வாத் தேஷாத, காலதா, வஸ்துதா ச அபரிச்சின்ன அநந்தஹ் – எல்லாவற்றிலும் வியாபித்திருப்பவர், நித்தியம், அனைத்தின் ஆன்மாவாக இருப்பதாலும், இடம், காலம், பொருளால் எல்லையற்றவர் என்பதாலும் ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இதை விளக்குகிறார். அனந்தம், எல்லையற்ற ஒன்று’ என்று அறியப்படுகிறது. ஸ்ரீ சங்கரர் தைத்திரீய உபநிடதத்திலிருந்து (2.1) மேற்கோள் காட்டுகிறார், இது ‘சத்யம் ஞானம் அனந்தம் பிரம்மம் – சத்தியம், ஞானம் மற்றும் எல்லையற்றது’ என்று கூறுகிறது.

ஸ்ரீ சங்கரர் இந்த நாமத்திற்கு விஷ்ணு புராணத்திலிருந்து (2.5.24) மற்றொரு விளக்கத்தை அளித்துள்ளார், இது ‘கந்தர்வாப்சரஸ் சித்தா கின்னரோரகச்சாரணா; நாந்தம் குணாநாம் கச்சந்தி தேந அநந்தோ அயம் அவ்யயஹ் – கந்தர்வர்கள், அப்சரஸ்கள், சித்தர்கள், கின்னரர்கள், உரகர்கள் மற்றும் சரணர்கள் அவரது பண்புகளின் முடிவைக் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை; எனவே, அழியாத இறைவன் அனந்த’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

அச்யுத, அனந்த, கோவிந்த மூவரில் இருந்து வரும் நாமங்களில் இதுவும் ஒன்றாகும், இது அச்சமனம் என்று தினமும் பலமுறை உச்சரிக்கப்படுகிறது.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் விளக்கம் தருகிறார் – ந அஸ்ய தேஷா கால வஸ்துதா அவதாயஹ் சாந்தி இதி அனந்தஹ் – யாருக்கு இடம், நேரம் அல்லது பொருள் வரம்பு இல்லையோ, அவர் அனந்த மூர்த்தி – எல்லையற்ற வடிவங்களில் ஒருவர். பகவத் கீதையில், பகவான் (அத்தியாயம் 10 வசனம் 19) அறிவிக்கிறார்: நாஸ்தியந்தோ விஸ்தாரஸ்ய மே – எனது மங்களகரமான வெளிப்பாடுகளுக்கு (விபூதிகள்) வரம்பு இல்லை. ஸ்ரீ பட்டர் ஸ்ருதிகளைப் பற்றியும் குறிப்பிடுகிறார்:

• சத்தியம், ஞானம் அனந்தம் பிரம்மா (தைத்திரீய உபநிஷத் – ஆனந்த வல்லி 1) – பிரம்மம் என்பது இருத்தல், அறிவு மற்றும் எல்லையற்றது;
• அத்தைதஸ்யைவ அந்தோ நாஸ்தி தத் ப்ரஹ்ம” (தைத். யஜுர். 7.3.4) – பிரம்மன் எனப்படும் இந்தப் பொருளுக்கு எல்லையோ முடிவோ இல்லை.

ஸ்ரீ வி.வி.ராமானுஜன் நம்மாழ்வார் பகவானை ‘கணக்கு ஆறு நலத்தன், அந்தம் இல் ஆதி அம் பகவான்” (திருவாய் மொழி 1.3.5) – “பகவானுக்கு எல்லையற்ற கல்யாண குணங்கள் உள்ளன, அவர் எல்லாவற்றுக்கும் ஆரம்பம், அவருக்கு முடிவே இல்லை” என்று குறிப்பிடுகிறார். அவர் இந்த திருவாய் மொழி (1.1.4) பாசுரத்தில் பகவானின் அனந்த அம்சத்தைக் கைப்பற்றுகிறார்:
நாமவ நிவனுவன், அவளிவளுவளெவள்
தாமவரிவருவர், அதுவிது வுதுவெது
வீமவை யிவையுவை, யவைநலந் தீங்கவை
ஆமவை யாயவை, யாய்நின்ற அவரே.
பொருள்:நாம் அவன்; அந்த ஆண், இந்த ஆண், அந்த பெண், இந்த பெண், அந்த பொருள், இந்த பொருள் என்று ஒருவர் எதைக் குறிப்பிடுகிறார்; பன்மையில் நாம் எதைக் குறிப்பிடுகிறோமோ, அவை அனைத்தும் அவனும் அவனும் மட்டுமே. நல்ல குணங்கள் அல்லது கெட்ட குணங்கள் கொண்டவை, அங்கே அல்லது இங்கே இருக்கும் விஷயங்கள், ஒரு நாள் வரப்போகும் விஷயங்கள், அனைத்தும் அவன் மட்டுமே. அனைத்தும் அவனுடைய மகிமையின் அம்சங்கள்.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரி அவர் காலம், இடம் மற்றும் பொருள் ஆகியவற்றால் வரம்பற்றவர் என்பதை மேலும் விரிவாகக் கூறுகிறார். அவர் எல்லாவற்றுக்கும் முன்பு இருந்ததால், இப்போது இருக்கிறார், எதிர்காலத்தில் அவர் எப்போதும் இருப்பார், அவர் காலத்தால் வரம்பற்றவர். எனவே அவர் நித்யா (நித்தியமானவர்) – நித்யோ நித்யானம் (கதா உபநிஷத் 2.5.13). அவர் எல்லாவற்றிலும் வியாபித்து, உள்ளேயும் வெளியேயும் எங்கும் இருப்பதால், அவர் எல்லையில்லாதவர் (விஷ்ணு);

ஸர்வானன்ஷிரோக்ரிவஹ் ஸர்வபூத க்ரிஹாஷ்ரயஹ் ஸர்வ-வ்யாபி கா பகவான் (ஸ்வேதஸ்வர உபநிஷத் 3.11) – தெய்வீகப் பெருமான் எல்லாவற்றிலும் வியாபித்து, எங்கும் வியாபித்து, கருணை புரிபவராக, எல்லா உயிர்களின் ஈஹார்ட்களிலும் வசிப்பவராகவும், இந்த உலகத்தில் உள்ள அனைத்து முகங்கள், தலைகள் மற்றும் கழுத்துகளைப் பயன்படுத்துகிறார்.

அவர் ஆணோ, பெண்ணோ, கருத்தடையோ இல்லை. அவர் எந்த உடலைக் கருதுகிறாரோ, அவர் அதனுடன் அடையாளம் காணப்படுகிறார் – நைவ ஸ்த்ரீ ந புமான் ஏஷா ந சைவாயம் நபும்ஸகஹ் யத்தஶரீர மத்தத்தே தேன தேன ச யுஜ்யதே (ஸ்வேதாஸ்வர உபநிஷத் 5.10).

---

666-தநஞ்ஜய –
உலக ஐஸ்வர்யங்களுக்கு மேலானவன் -யாவும் புல் எனத் தோற்றும்-

கீழ் தேச கால வஸ்து கடந்தவன்- இதில் விபூதிகள் குணங்கள் இவற்றாலும் எல்லை அற்றவன்

ஆநந்த்யம் கு₃ண விபூ₄திப்₄யாமப் யுபபாத்₃யதே ।
த₄நஞ்ஜய꞉,
ப்ரேப்ஸோ பார்ஜந லோப₄ கூ₃ஹநோப ஜீவநாதி₃
யோக்₃யத்வாதி₄க்யேந ஹேம ரத்நாதி₃கம் த₄நமத₄꞉
கரோதீதி,
* ஸஞ்ஜ்ஞாயாம் ப்₄ருத்ரு வ்ருஜிதாரி ஸஹிதபித₃ம꞉, இதி க₂ச் ॥

தேடிப் போவதாலும் -பேராசையாலும் -ரஹஸ்யமாக வைப்பதாலும் -இவற்றைக் கொண்டு ஜீவிக்கலாய்
இருப்பதாலும் ஒப்பாக தோன்றினாலும் -தங்கம் ரத்னம் இவனுக்கு ஒப்பு அல்லவே –
சுட்டுரைத்த நன் பொன் ஒவ்வாவே

எனக்கு தேனே பாலே கன்னலே அமுதே -சர்வ ரச- சர்வ கந்த
கோலமே தாமரைக் கண்ணது ஓர் அஞ்சன நீலமே நின்று யெனதாவியை ஈர்க்கின்ற சீலமே
உன்னை மெய் கொள்ளக் காண விரும்பும் எண் கண்களே -3-8-4-

சாதி மாணிக்கம் என்கோ சவி கொள் முத்தம் என்கோ –கண்ணனைக் கூறுமாறு அறிய மாட்டேன்

வைத்த மா நிதியாம் மது ஸூதன

பொன் ரத்தினம் இவற்றையும் வெறுத்து பெறுவதற்கும் அனுபவிப்பதற்கும் மிக விரும்பத் தக்கவராக இருப்பவர் –
எல்லையற்ற குணம் செல்வம் யுடையவன் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

திக் விஜயம் செய்து பெரும் செல்வத்தை வென்ற அர்ஜூனனாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

செல்வத்தை வென்றவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————–

660. தனஞ்ஜயாய நம:

யத்திக்விஜயே எவர் திக்விஜயத்தில்

ப்ரபூதம் நிறைய

தனம் செல்வத்தை

அஜயத்தேன வென்ற

தனஞ்ஜய: பகவான் ‘தனஞ்ஜய:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்

அர்ஜுன: அர்ஜுனனாக இருப்பவர்.

திக்விஜயத்தில் நிறைய செல்வத்தை வென்ற அர்ஜுனனாக இருப்பவராதலால் பகவான் ‘தனஞ்ஜய:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

‘பாண்டவானாம் தனஞ்ஜய:’ (ஸ்ரீமத்பகவத்கீதை 10.37)

ஸ்ரீமத்பகவத்கீதையில் பகவான் கூறுகிறார்: பாண்டவர்களில் தனஞ்ஜயன்.

இதி பகவத்வசனாத் | இது (ஸ்ரீமத்பகவத்கீதையில்) பகவான் ஸ்ரீ கிருஷ்ணரின் கூற்றாகும்.

அர்ஜுனனின் திக்விஜயம்: யுதிஷ்டிரன் தலைமையில் கண்டவப்ரஸ்தத்தை ஆண்ட பாண்டவர்கள் ராஜஸூய யாகம் செய்ய முடிவெடுத்தனர். அதற்கு செல்வத்தை சேகரிக்க ஒவ்வொரு பாண்டவ சகோதரர்களும் ஒவ்வொரு திக்கில் திக்விஜயம் செய்தனர். அவ்வாறு, வடதிசையில் திக்விஜயம் செய்த அர்ஜுனன் பல நாட்டு மன்னர்களிடமிருந்து பொருள் திரட்டினான். எனவே அவன் தனஞ்ஜயன் என்று அழைக்கப்படுகிறான்.

———————

666. தனஞ்சய – அனைத்து செல்வங்களையும் வென்றவர்

தனஞ்சய என்றால் செல்வத்தை வென்றவர் என்று பொருள். ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இதை ‘யத் திக்விஜயே ப்ரபூதம் தானம் அஜயத் தேன தனஞ்சயஹ் – தனது வெற்றிகளின் போது நிறைய செல்வம் பெற்றவர், வேறு வார்த்தைகளில் சொன்னால் அர்ஜுனா’ என்று விளக்குகிறார். இது அர்ஜுனனாக பகவானின் வெளிப்பாட்டைக் குறிக்கிறது. அர்ஜுனன் நாடு முழுவதும் தனது அணிவகுப்புகளில் எப்போதும் வெற்றி பெற்றான், மேலும் இந்த வெற்றிகளின் போது நிறைய செல்வம் சம்பாதித்தான், அதனால் அவன் தனஞ்சயன் என்று அழைக்கப்பட்டான். பகவத் கீதை (10.37) ‘பாண்டவனாம் தனஜய – பாண்டவர்களில் நான் அர்ஜுனன்’ என்று கூறுகிறது. எனவே அவருக்கு தனஞ்சய என்று பெயர் சூட்டப்பட்டது, இது அர்ஜுனன் என்ற அவரது சொந்த வெளிப்பாட்டைக் குறிக்கிறது.

அவர் அனைவருக்கும் மீட்பின் ஆதாரமாக இருக்கிறார், இதை அறிந்தவர்கள் அவருடைய மிக உயர்ந்த குணங்கள் மற்றும் உடைமைகளின் காரணமாக, தங்கம் மற்றும் வைரம் போன்ற அனைத்து செல்வங்களையும் விட அவரைத் தேடுவார்கள். சத்தியத்தை அறிந்தவர்கள் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக அவரைத் தேடுவார்கள், மேலும் அவரைத் தங்களுடன் பாதுகாப்பாக வைத்திருக்க விரும்புவார்கள்.

மணி-மௌக்திக ரத்னாதி ஹேம-ரூப்யாதிகம் தானம் ஜயதி – அத கரோதி இதி தனஞ்ஜயஹ் – விரும்பத்தக்க செல்வமாக, பொன், வைரம் முதலான அனைத்து செல்வங்களையும் மிஞ்சிய செல்வம் அவனே. அவனுடைய மதிப்பை அறிந்தவர்கள் கருதுவார்கள். தங்கம் மற்றும் வைரம் புல்லை விட குறைவாக பிடிக்கும்.

தொண்டரடிப்பொடி ஆழ்வாரின் இந்தப் புகழ்பெற்ற பாசுரத்தில் பகவானே இறுதி ஆசையாக இருப்பதன் அம்சம் அழகாக வெளிப்படுகிறது:
பச்சைமா மலைபோல்மேனி பவளவாய் கமலச் செங்கண்
அச்சுதா அமர ரேறே ஆயர்தம் கொழுந்தே என்னும்
இச்சுவை தவிர யான்போய் இந்திர லோக மாளும்
அச்சுவை பெறினும் வேண்டேன் அரங்கமா நகரு ளா.
பொருள்:  பெரிய பச்சை மலையின் சாயலையுடைய, அரங்க-நகரின் (ஸ்ரீ ரங்கம்) ஆண்டவரே! பவள உதடுகள், தாமரை சிவந்த கண்கள், அச்யுதா! நித்தியங்களின் தலைவரே, ஓ பசு மேய்ப்பவரே, இந்திரனின் ராஜ்யத்தை எனக்குக் கொடுத்தாலும், உன்னை அனுபவித்து உன்னைப் புகழ்ந்த மகிழ்ச்சியுடன் ஒப்பிடுகையில், நான் அதை விரும்பவில்லை.

தனஞ்சய விவர்தனம் தனமுதுத கோவர்தனம் சு-சாதனம் அ-பாதனம் ஸு-மானஸம் ஸமாராதனம் – உண்மையான தானம் அல்லது செல்வம் என்று ஸ்வாமி தேசிகன் தனது வைராக்ய பஞ்சகத்தில் சுட்டிக்காட்டுகிறார். தூய்மையான மனது, அதுவே விரும்பிய எதையும் அடைவதற்கான உறுதியான வழி, கோவர்த்தன மலையைத் தாங்கியவனும், அர்ஜுனனுக்கு அவன் அடைந்த மகத்துவத்தை அளித்தவனும் ஆகும்.

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன் நம்மாழ்வாரின் திருவாய் மொழியிலிருந்து (10.7.2) குறிப்பிடுகிறார், அங்கு ஆழ்வார் அவரை “எனக்குத் தேனே, பாலே, கண்ணாலே, அமுதே” என்று வர்ணிக்கிறார் – அவரே எனக்கு தேன், பால், சர்க்கரை-மிட்டாய், அமிர்தம்.

அர்ஜுனன் தனஞ்சயன் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார், ஏனெனில் அவர் பல மன்னர்களை வென்று தர்மபுத்திரரால் ராஜசூய யாகத்தை நடத்துவதற்கு பெரும் செல்வத்தை குவித்தார். பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 10 வசனம் 37), கிருஷ்ண பகவான் ‘பாண்டவனம் தனஞ்சய’ அதாவது அர்ஜுனன் ஒரு விபூதி அல்லது தன்னை வெளிப்படுத்துவதாக அறிவிக்கிறார்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர், முழு பிரபஞ்சமும் அவருக்கு சொந்தமானது, இவை அனைத்தும் அவருடைய கட்டுப்பாட்டில் உள்ளது, எனவே அவர் தனஞ்சய – அனைத்து செல்வங்களையும் வென்றவர் என்று விளக்கம் தருகிறார்.

—————————————

காமதேவ-
எல்லோருக்கும் விரும்பியவற்றைக் கொடுப்பவராய் சங்கராலய ஷேத்ரத்தில் காமதேவன்
என்னும் பெயர் பூண்டு அப்சரஸ் ஸூக்களால் பூஜிக்கப் பட்டு விளங்குபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

நான்கு புருஷார்த்தங்களை விரும்புவர்களால் விரும்பப்படும் ஈஸ்வரர் –ஸ்ரீ சங்கரர் –

மன்மதனைப் போல் பிரகாசிப்பவர் – -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————————————

658-காமபால –
அவரே தாம் கொடுத்த பலன்களைக் காப்பாற்றுபவர் –ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

விரும்பியவர்களின் விருப்பங்களைக் காப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பக்தர்களின் ஆசைகளைக் காப்பவர் -நான்முகனால் அல்லது வாயுவினால் அடையப்படுபவர் –
மற்றும் ஜனங்களைக் காப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————————————-

659-காமீ-
கொடுப்பதற்குக் குறைவற்ற பலன்கள் யுடையவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

விரும்பினவை எல்லாம் நிரம்பி இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர்-

உலகைக் காத்தல் முதலியவற்றை விரும்புவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————–

660-காந்த –
யாவராலும் விரும்பத் தக்கவர் –அதனாலேயே அப்சரஸ் ஸூக்களால் அர்ச்சிக்கப் படுபவர் –
திருநாமங்களின் அர்த்தங்களைக் கொண்டு அந்தந்த ஷேத்ரங்களை ஊஹித்துக் கொள்ள வேண்டும் – ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

அழகான உடல் உள்ளவர் -த்விபரார்த்தத்தின் முடிவில் பிரமனுக்கும் முடிவைச் செய்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர்-

மனத்தைக் கவரும் அழகுடையவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————————————————-

661-க்ருதாகம –
இனி சக்தீசாவதாரம் -நிர்மல மனம் உள்ளவர்களுக்கு அநேக மந்த்ரங்கள் அடங்கிய
சாஸ்த்ரங்களை வெளியிட்டவர் — ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

சுருதி ஸ்ம்ருதி முதலிய சாஸ்த்ரங்களை வெளியிட்டவர் –ஸ்ரீ சங்கரர்-

புராணங்கள் முதலிய ஆகமங்களை யுண்டாக்கியவர்-கர்மங்களால் அடைய முடியாதவர் –
ஸ்ரீ கிருஷ்ணாவதாரத்தில் யமள அர்ஜூன மரங்களை அழித்தவர்-
பாரிஜாத மரத்தை பூமிக்குக் கொணர்ந்த ஸ்ரீ சத்யபாமா தேவியை யுடையவன்–ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————————

662-அநிர்தேச்யவபு-
அந்தந்த யுகங்களின் குணங்களை அபிவருத்தி செய்யும் பல ரூபங்களை யுடையவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

இன்னது இப்படிப்பட்டது என்று நிரூபிக்க முடியாத ரூபம் உள்ளவர் -ஸ்ரீசங்கரர் –

இப்படிப் பட்டது என்று வர்ணிக்க முடியாத திரு மேனி உடையவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————————–

663-விஷ்ணு –
ஸ்வரூபத்தினாலும் நடத்துவது முதலிய சக்தியினாலும் எல்லாவற்றையும் வியாபித்து இருப்பவர் –ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

எல்லா வற்றையும் வியாபித்துள்ள மிக்க ஒளியையுடையவர் –ஸ்ரீசங்கரர் –

எங்கும் பரவியிருப்பவர் -எல்லையற்றவர் -என்றபடி -பலவகையாக விஷ்ணு சப்தம் விளக்கப் படும் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————————–

664-வீர –
தமது கட்டளையை எதிர்பார்த்து இருக்கும் கதை சக்கரம் மூலமாக விரைவில் நல்லோர்களை துன்புறுத்தும்
துஷ்டர்களை அழிப்பவர்-வீரமுடையவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

கதி படைப்பு ஒளி இருப்பிடம் போஜனம் இவற்றை உடையவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

தம்முடைய நினைவுக்கு ஏற்றபடி சுகம் உடையவர் -அல்லது சாமர்த்தியம் உடையவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————————–

665-அநந்த-
தேசம் காலம் வஸ்து இவற்றால் அளவுபடாதவர் -எப்பொழுதும் எங்கும் எல்லா வழிகளிலும் செயல்படுபவர் –
வஸ்து பரிச்சேதம் இல்லாதவர் என்று வஸ்துவிற்கும் அவருக்கும் பேதம் இல்லை என்ற பொருளில் இல்லை -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

தேசம் காலம் வஸ்து இவற்றால் அளவுபடாதவர் –குணங்களுக்கு எல்லை இல்லாதவர் –
ஆதலால் அனந்தர் அழிவில்லாதவர் -ஸ்ரீ விஷ்ணு பிராணம் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

அழிவற்றவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————————————-

666-தனஞ்சய –
பொன் ரத்தினம் இவற்றையும் வெறுத்து பெறுவதற்கும் அனுபவிப்பதற்கும் மிக விரும்பத் தக்கவராக இருப்பவர் –
எல்லையற்ற குணம் செல்வம் யுடையவன் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

திக் விஜயம் செய்து பெரும் செல்வத்தை வென்ற அர்ஜூனனாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

செல்வத்தை வென்றவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————————————————————————————————-

ஸ்ரீ கோயில் கந்தாடை அப்பன் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பராசர பட்டர் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பீஷ்மர் திருவடிகளிலே சரணம்
ஸ்ரீ வியாச பகவான் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பெரிய பெருமாள் பெரிய பிராட்டியார் ஆண்டாள் ஆழ்வார் எம்பெருமானார் ஜீயர் திருவடிகளே சரணம்

 

This entry was posted on November 6, 2023 at 12:25 am and is filed under Vishnu Sahasranama Stotrams. You can follow any responses to this entry through the RSS 2.0 feed. You can leave a response, or trackback from your own site.