மஹா வராஹோ கோவிந்தஸ் ஸூஷேண கனகாங்கதீ
குஹ்யோ கபீரோ கஹநோ குப்தஸ் சக்ர கதாதர –58-
இந்த ஐம்பத்தெட்டாவது ஸ்லோகத்தில் 9 திருநாமங்கள் உள்ளன. அவையாவன,
542-மஹாவராஹ:, 543. கோவிந்த:, 544. ஸுஶேண:, 545. கனகாங்கதீ |
546-குஹ்ய:, 547. கபீர:, 548. கஹன:, 549. குப்த:, 550. சக்ரகதாதர: ||
பகவான் மகா வராஹா என்ற பெரும் பன்றியாக அவதரித்து பூமியைக் காப்பாற்றினார். அவர் வார்த்தைகளால் முழுமையாக விவரிக்கப்படாவிட்டாலும், வார்த்தைகள் அல்லது உச்சரிப்புகள் மூலம் அறியப்படுகிறார். உலகைக் காக்கும் கோவிந்தன் அவன். அவனுடைய கட்டளையின்படி அவனது ஒரு சிறப்புமிக்க படையைக் கொண்டிருக்கிறான், அவனுடைய படைத் தளபதியாக விஷ்வக்சேனன் செயல்படுகிறான். அவர் தங்கக் கவசங்கள் மற்றும் அவரது பிரகாசத்தை வெளிப்படுத்தும் மற்ற ஆபரணங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளார். அவர் நம் இதயத்தில் மறைந்திருக்கிறார், அறிவு மற்றும் சிந்தனை மூலம் மட்டுமே உணர முடியும். பகவான் ஆழமானவர், எளிதில் புரிந்துகொள்ள முடியாதவர்; அவரது கம்பீரத்தை தோராயமாக மட்டுமே குறிப்பிட முடியும். அவர் ஆழமானவர், புரிந்துகொள்ள முடியாதவர், அவர் வார்த்தைகளாலும் மனதாலும் அளவிட முடியாதவர், மறைக்கப்பட்டவர். சக்ர-கதா-தாரி என்று உலகப் பாதுகாப்புக்காக வட்டு மற்றும் தடியை ஏந்திச் செல்கிறார்.
மஹாவராஹ: — அமிழ்ந்துபோன பூமியைக் கோட்டிடைக் கொண்டெழுந்த பெரும்வராகர்
கோவிந்த: — கோ என்னும் பூமியை மீட்டதால் கோவிந்தர்; கோ என்னும் வாக்கிற்குத் தலைவர் ஆகையால் கோவிந்தர்;
கோ என்னும் வேதாந்த சூத்ரங்களின் ஸாரதமமான பொருளாக இருப்பவர் ஆகையாலே கோவிந்தர்.
ஸுஷேண: — தேவகணங்களையும், பக்தகோடிகளையும் என்றும் தம்மைப் புடைசூழ இருப்பவர் ஆகையாலே ஸுஷேணர்
கனகாங்கதீ — பொன்னாரணிகள் கணக்கில பூண்டவர்
குஹ்ய: — இரகசியங்கள் எனப்படும் உபநிஷதங்களால் விளக்கப்படுபவர்; இதய குகையில் என்றும் இருப்பவர்
கபீர: — உலக அறிவால் என்றும் அறியவியலாத, எல்லையற்ற, என்றும் உபநிஷதங்கள் மூலமாகவே அறியக் கூடிய கல்யாண குணங்களை உடையவர்
கஹந: — ஆழம் காண இயலாத் தன்மையர்; மூன்று அவஸ்தைகளிலும் அளவுபடாமல் இருப்பவர்
குப்த: — மனத்திற்கும் வாக்கிற்கும் எட்டாத இயல்பை உடையவர்
சக்ரகதாதர: — மனம், புத்தி ஆகியவற்றிற்கு எட்டாதவர் ஆயினும் மனம், புத்தி ஆகிய தத்துவங்களையே
சக்ரம், கதை என்னும் ஆயுதங்களாகத் தரிப்பவர்
பெரும்பன்றியானவன் {மஹாவராஹன்},
வேதாந்தத்தின் துணையுடன் புரிந்துகொள்ளப்படுபவன் {கோவிந்தன்},
(தன்னை வழிபடுபவர்களின் வடிவில்) அழகிய துருப்புகளைக் கொண்டவன் {ஸுஷேணன்},
பொன்கங்கணங்கள் கொண்டவன் {கநகாங்கதீ},
(உபநிஷத்துகளின் துணையுடன் மட்டுமே அறியப்படும் வகையில்) மறைந்திருப்பவன் {குஹ்யன்},
(அறிவு மற்றும் பலத்தில்) ஆழம் நிறைந்தவன் {கபீரன்},
அடைதற்கரியவன் {கஹநன்},
சொல்லையும், எண்ணத்தையும் கடந்தவன் {குப்தன்}, சக்கரம் மற்றும் கதாயுதம் தரித்தவன் {சக்ரகதாதரன்};(71)
ஸ்ரீ வராஹ அவதாரம் –
542-மஹா வராஹ -தாமரைக் கண் உடைய பெரிய பன்றி உரு உடையவர் –
543-கோவிந்த -பூமியைத் திரும்பவும் அவளை அடைந்தவர் –
மேன்மை சொல்லும் ரஹஸ்யமான திரு நாமங்கள் –
544-சூஷேண- ஐந்து உபநிஷத் மந்த்ரங்களால் ஆன திருமேனியை சேனையாகக் கொண்டு அனைவரையும் தம் வசப்படுத்துபவர்
545-கனகாங்கதீ -திவ்யமான பொன் ஆபரணங்களால் அலங்கரிக்கப் பட்டவர் –
546-குஹ்ய -உபநிஷத்துக்களின் பொருளான தன் திருமேனியை மற்றவர்கள் இடத்தில் இருந்து மறைப்பவர் –
547-கபீர -ஆழமான பெருமை உடையவர் -தன் சேர்க்கையால் அனைவரின் அறிவின்மையையும் போக்குபவர் –
548-கஹன-நதியின் அடித்தளம் தெரிந்தாலும் ஆழம் தெரியாதா போலே தன குணங்கள் புலப்பட்டாலும் தான் அளவிறந்த ஆழம் உடையவர் –
549-குப்த-அவன் மாயை அறிந்த ஆசார்யர்களால் ரஹச்யமாகப் பாதுகாக்கப் படுபவர் –
550-சக்ர கதா தர -அவர் யார் என்னில் சங்கு சக்ரங்களை ஏந்தி இருப்பவர் –
3-35-வராஹ அவதார -539-543-திரு நாமங்கள்–4-திரு நாமங்கள்
3-36- சுத்த ஸ்வரூபி -544-568-திரு நாமங்கள் –24-திரு நாமங்கள்
542-மஹா வராஹ
தத சமுத் ஷிப்ய தராம் -ஸ்வ தம்ஷ்ட்ரயா மஹா வராஹ -ஸ்புட பத்ம லோசன- ரசா தலாத் உத்பல (பத்ம )பத்ர ஸந்நிப
சமுத்திதோ நீல இவாசலோ மஹான் –ஸ்ரீ விஷ்ணு புராணம் -1-4-26-
அவன் பெரிய வராஹ திவ்ய ரூபம் எடுத்த போது அவனது திருக் கண்கள் மலர்ந்த தாமரை போல் பெரியதாக இருந்தன
அவை நீலோத்பல மலர்கள் போல் பிரகாசித்தன
அவன் பூமியை உதாரணம் செய்த போது நீரில் இருந்து நீல மலை ஒன்று வெளி வருவது போல் இருந்தது –
பெரும் கேழலார்-தன் பெரும் கண் மலர்ப் புண்டரீகம் நம் மேல் ஒருங்கே பிறழ வைத்தார் -திரு விருத்தம் -45-
சிலம்பிடை சிறு பரல் போல் பெரிய மேரு திருக் குளம்பில் கணகணப்ப -பெரிய திரு மொழி -4-4-8-
வளை மருப்பில் ஏரார் உருவத்து ஏனமாய் எடுத்த ஆற்றல் அம்மான் -பெரிய திரு மொழி -8-8-3-
ஞானப் பிரானை அல்லால் இல்லை நான் கண்ட நல்லதுவே -திரு விருத்தம்
மிகப் பெரிய ஸ்ரீ வராக ரூபம் எடுத்தவர் -புண்டரீகாஷனாயும் கரு நெய்தல் இதழ் போன்றவருமான ஸ்ரீ மஹா வராஹமானவர்
கோரப் பல்லினால் பூமியை ஏந்திக் கொண்டு பெரிய கருமலை போலே
பாதாளத்தில் இருந்து புறப்பட்டார் -ஸ்ரீ விஷ்ணு புராணம் –ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –
பெரிய ஸ்ரீ வராஹ ரூபி –ஸ்ரீ சங்கரர் –
கொடிய அரக்கர்களை அழிப்பவர்-ஸ்ரீ ருக்மிணி தேவியின் ஸ்வயம் வரத்தில் சிசுபாலனை அடக்கியவர் -மிகச் சிறந்தவர்களால்
ஒதுக்கப் படாதவர் -மிகவும் தாழ்ந்த கலி புருஷன் போன்றவர்களை அடக்குபவர் — ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –
—————-
- ஓம் மஹாவராஹாய நம:
மஹாம்ஸ்சாஸௌ மிகப்பெரியவரும்
வராஹஸ்சேதி பன்றி வடிவெடுத்தவருமாதலால்
மஹாவராஹ: பகவான் ‘மஹாவராஹ:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
பகவான் மிகப்பெரியவர் (மிகவும் மஹிமை பொருந்தியவர் என்றும் கொள்ளலாம்). பன்றி வடிவெடுத்தவர். எனவே அவர் ‘மஹாவராஹ:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
மிகப்பெரிய வராஹ உருவம் எடுத்தவர் என்றும் பொருள் கொள்ளலாம்.
—————
- மஹா வராஹா – அவர் பெரிய பன்றியாக தோன்றினார்
ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதை ‘மஹான் ச அசௌ வராஹஸ் ச மஹாவராஹஹ் – அவர் பெரிய பன்றியாக அவதரித்தார், எனவே அவர் மகாவராஹா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். இந்த நாமம் பகவானின் அவதாரத்தை பெரிய பன்றி, ஆதிவராஹா என்று குறிப்பிடுகிறது. ஹிரண்யாக்ஷன் பூமியை ஆதிப் பெருங்கடலின் ஆழத்தில் மூழ்கச் செய்யவிருந்தபோது, பகவான் ஒரு பெரிய பன்றியாக தோன்றி, தனது தந்தத்தால் பூமியைக் காப்பாற்றினார், எனவே அவர் ‘மஹாவராஹ், பிரம்மாண்டமான பன்றி’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
ஸ்ரீ பராசர பட்டர் விஷ்ணு புராணத்திலிருந்து விளக்கத்தைக் குறிப்பிடுகிறார் –
ததஹ் ஸமுத்க்ஷிப்ய தாரம் ஸ்வ-தம்ஷ்ட்ராயா
மஹா-வராஹஹ் ஸ்பூத-பத்ம-லோசனா |
ரசாதலாத் உத்பல-பத்ர-சன்னிபஹ்
ஸமுத்திதோ நீல இவாச்சலோ மஹான் || (1.4.26)
பொருள்: முழுக்க முழுக்க தாமரை போன்ற கண்களையும், நீல தாமரை இதழ் போன்ற நிறத்தையும் கொண்ட மகா வராஹ பகவான், தனது தந்தத்தால் பூமியை ரசதலத்திலிருந்து (நிகர் உலகத்திலிருந்து) தூக்கி, ஒரு பெரியவராக அவதரித்தார். நீல மலை”.
ஸ்ரீ நம்மாழ்வார் தனது திருவிருத்தத்தில் (45) ஸ்ரீ ஆதி வராஹப் பெருமாளின் அழகிய கண்களை விவரிக்கிறார்:
பெருங்கேழ லார்தம் பெருங்கண் மலர்ப்புண்ட ரீகம்நம்மேல்
ஒருங் கே பிறழவைத் தாரிவ்வ காலம், ஒருவ ர்நம்போல்
வரும்கேழ் பவருளரே? தொல்லை வாழியம் சூழ்பிறப்பும்
மருங்கே வரப்பெறுமே? சொல்லு வாழி மடநெஞ்சமே. [2522]
பொருள் : பெருங்கடலின் ஆழத்தில் இருந்து பூமியை மீட்க வந்த வராஹா (பெரும் பன்றி) தனது பெரிய அழகான தாமரை கண்களால் தனது திவ்ய கடாக்ஷத்தை நம் மீது செலுத்தினார். அவருடைய கடாக்ஷம் (கடைக்கண் பார்வை) பெறும் பாக்கியம் நமக்கு இல்லையா? தயவுசெய்து சொல்லுங்கள்.
பிரளயத்தின் நீர் வடிந்தபோது இயற்கையாக உருவான சேற்றில் இருந்து உலகை உயர்த்துவதற்காக வராஹ ரூபம் எடுக்கப்பட்டது என்று சுவாமி சின்மயாநந்தா கருத்துரைத்தார்.
ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் மஹா + வரா + ஆஹா என்ற அடிப்படையில் விளக்கம் தருகிறார், அதாவது மற்றவர்களுக்கு பெரும் ஆசீர்வாதங்களை வழங்குபவர்.
543-கோவிந்த பூமியை உடையவன் கோ பூமி விந்த அடைபவன்
நஷ்டாம் ச தரணீம் பூர்வம் அவிந்தம் ச குஹா கதாம் கோவிந்த இதி தே நாஹம் –சாந்தி பர்வம் –
முன்பு இந்த பூமி காணாமல் போய் ஒரு குஹையில் இருந்தது
அதனை ஸ்ரீ வராஹமாய் மீட்டதால் எனக்கு கோவிந்தன் என்ற திரு நாமம்
எம்மான் கோவிந்தனே
கோவிந்தன் குடக்கூத்தன் கோவலன் -2-7-4-
கீதாச்சார்யனுடைய சரம ஸ்லோகத்துக்கு மூலம் ராம சரம ஸ்லோகம்
அதற்கும் மூலம் வராஹ சரம ஸ்லோகம் -ஸித்த உபாய சீர்மை -வராஹ சரம ஸ்லோகம் காட்டும் -அஹம் ஸ்மராமி -பர கத ஸ்வீ காரம்
பாரதந்தர்ய ஸ்வரூப அனுரூப உபாயம்
தேஹ அவசானே முக்திஸ்யாத் –
பெரும் கேழலார் –புண்டரீகம் நம் மேல் ஒருங்கே பிறழ வைத்தார் –
எங்கும் பக்க நோக்கம் அறியான் என் பைம் தாமரைக் கண்ணன்
பெருமாளும் நம்மாழ்வாரைத் தேடி வந்து அருள் புரிந்தான்
சிஷ்யரான மதுரகவி ஆழ்வாரும் ஆழ்வார் இடம் தானே சென்று அருள் பெற்றார்
நஷ்டமாய்ப் போன பூமியை மீண்டும் அடைந்தவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்
வேதாந்த வாக்குகளால் அறியப் படுபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர்
த்ருதராஷ்ரானுக்கு கண்களை அளித்தவர் -சமுத்திர ஜலத்தை அடைந்தவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர்
————————
- ஓம் கோவிந்தாய நம:
கோபிர்வாணீபிர் ‘கோ’ என்றால் வாக்கு (அதாவது வேதங்கள்) என்று பொருள்
விந்ததே அடையப்படுவர்
கோவிந்த: எனவே பகவான் ‘கோவிந்த:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
பகவான் ‘கோ’ ஶப்தத்தால் குறிக்கப்படும் வேதங்களால் (மட்டுமே) அடையப்படுபவர். எனவே அவர் ‘கோவிந்த:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
வேத்தி அறியப்படுபவர்
வேதாந்தவாக்யைரிதி வா வேதாந்த வாக்கியங்களால் (மட்டுமே)
கோவிந்த: எனவே பகவான் ‘கோவிந்த:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
அல்லது, பகவான் வேதாந்த வாக்கியங்களால் (மட்டுமே) அறியப்படுகிறார். எனவே அவர் ‘கோவிந்த:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
‘கோ’ என்றால் வேதங்களைக் குறிக்கும் என்பது இந்த இரண்டு விளக்கங்களும் பொது. முதல் விளக்கத்தில் ‘கோ’ + ‘விந்ததி’ = கோவிந்த:. இரண்டாவது விளக்கத்தில் ‘கோ’ + ‘வேத்தி’ = கோவிந்த:.
‘கோபிரேவ யதோ வேத்யோ கோவிந்த: ஸமுதாஹ்ருத:’
ஸ்ரீவிஶ்ணுதிலகத்தில் கூறப்பட்டுள்ளது: வேதங்களைக் கொண்டே (வேத, வேதாந்த வாக்யங்களைக் கொண்டே) அவரை அறிந்துகொள்ள முடியும். எனவே அவர் ‘கோவிந்த:’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
இதி ஸ்ரீவிஶ்ணுதிலகே | இவ்வாறு ஸ்ரீவிஶ்ணுதிலகத்தில் கூறப்பட்டுள்ளது.
——–
- கோவிந்தா – வேதத்தின் மூலம் அறியப்படுபவர்
இந்த நாமம் முன்பு நாம 189 என நிகழ்ந்தது மற்றும் முன்பு குறிப்பிட்டது போல், இந்த நாமத்திற்கு பல அர்த்தங்கள் உள்ளன:
- தேவர்களால் போற்றப்படுபவர்
- கடலின் ஆழத்திலிருந்து பூமியை தோண்டி எடுத்தவர்.
- பசுக்களைப் பாதுகாப்பவர்
- வேதங்களை வழங்குபவர்
- பூமியை மீட்டவர்
- வேத மந்திரங்களால் அறியப்பட்டவர்
- நகரும் அனைத்து விஷயங்களுக்கும் பொறுப்பானவர்
தற்போதைய நிகழ்விற்கு ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் இரண்டு கூடுதல் விளக்கங்களைத் தருகிறார். அவர் விஷ்ணு திலகத்தின் இந்த பகுதியை மேற்கோள் காட்டுகிறார் ‘கோபிரேவ ததோ வேத்யா கோவிந்தாஸ் ஸமுதாஹ்ரிதஹ் – அவர் கோவிந்தன் என்று கூறப்படுகிறது, ஏனெனில் அவர் வார்த்தைகளால் கற்றுக்கொள்ள முடியும்’. சங்கரர் மேலும் கூறுகிறார், ‘கோபிஹ் வாணீபிஹ் விந்ததே இதி – அவர் வார்த்தைகள் அல்லது உச்சரிப்புகள் மூலம் அறியப்படுகிறார், எனவே அவர் கோவிந்தன்’. இராமாயணம், பாகவதம் போன்ற பல எழுத்துச் சொற்கள் அவரை வர்ணித்து நமக்கு வெளிப்படுத்துகின்றன. இந்த வார்த்தைகளால் அவர் விவரிக்கப்படுவதால், அவர் கோவிந்தன். அவர் வார்த்தைகளால் முழுமையாக விவரிக்கப்படுகிறார் என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை, ஆனால் வார்த்தைகள் முதல் அறிமுகத்தைத் தருகின்றன, அதன் பிறகு ஒருவர் தியானம், தியானம் மற்றும் பக்தி மூலம் அவரைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.
ஸ்ரீ பட்டர் தற்போதைய நாமத்தின் கீழ் விளக்கம் தருகிறார். அசுரனிடம் இருந்து பூமியை மீட்டதால் பகவான் கோவிந்தன்.
ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் தனது விளக்கத்தை ‘காம் – கடௌ’ என்பதிலிருந்து ‘போக’ (கச்சதி இதி கௌஹ்) என்பதிலிருந்து தொடங்கி, ‘வித்’ (வித்-லாபே – பெற) என்ற சொல்லுக்கு “உடைமை” என்று பொருள் தருகிறார். இதனால் நமது மனம், நமது இந்திரியங்கள், சூரியன் போன்றவை உட்பட நகரும் அனைத்தும் அவனுடைய உடைமையாகும், அதனால் அவன் கோவிந்தன் என்று அழைக்கப்படுகிறான் என்ற விளக்கம் பெறப்படுகிறது. அவர் “கச்சதி இதி ஜகத்” அடிப்படையிலான அவரது விளக்கத்தை ஆதரிக்கிறார் – இந்த உலகில் உள்ள எல்லாவற்றின் இயக்கத்தையும் பார்க்கும்போது பகவான் எல்லா இடங்களிலும் இருக்கிறார். வாழும் எல்லாவற்றிலும் உள்ள வாழ்க்கை இயக்கத்துடன் தொடர்புடையது, இந்த இயக்கத்திற்குப் பின்னால் இருப்பவர் அவரே – கோவிந்தா.
அனந்தகிருஷ்ண சாஸ்திரி கோவித் என்ற கலவைக்கு பின்வரும் 10 அர்த்தங்களைத் தருகிறார்:
- கோ-ஸ்வர்கம் – அவர் சொர்க்கத்தை கடந்தவர்.
- அம்புகள் – அவருக்கு எல்லா ஆயுதங்களும் தெரியும்.
- கால்நடைகள் – அவர் பசுக்களின் தலைவர்.
- பேச்சு – அவர் வேதங்களால் அறியப்பட வேண்டும்.
- தண்டர்போல்ட் – அவர் காலில் வஜ்ரா அடையாளங்கள் உள்ளன.
- குவார்ட்டர்ஸ் – அவர் அனைத்து பகுதிகளிலும் அறியப்பட்டவர்.
- கண்கள் – அவர் ஒவ்வொரு நபரிலும் பார்ப்பவர்.
- சூரியன் – அவர் சூரியனின் சுற்றுப்பாதையில் இருக்கிறார்.
- பூமி – அவர் பூமியை கடலில் இருந்து மீட்டார்.
- நீர் – அவரது இருக்கை நீரில் உள்ளது.
இவையனைத்தும் நாம கோவிந்தத்தின் செழுமையையும், அது எந்தளவுக்கு பல்வேறு அர்த்தங்களால் நிரம்பியுள்ளது என்பதையும் காட்டுகிறது. ஹயக்ரீவ அவதாரத்தில் வேதங்களைக் காப்பாற்றுபவராக இறைவனின் மகிமையை (மஹிமா) பார்க்கலாம்.
3-36- ஸுத்த ஸ்வரூபி -544-568-திரு நாமங்கள் –
குஹ்யமான அர்த்தங்கள் சொல்லும் திரு நாமங்கள் -அஹம் வேத்மி -போலே
ஸ்வ அதீன த்ரிவித சேதனங்கள் பத்த முக்த நித்ய -வ்யாவ்ருத்த புருஷோத்தமன்
ஸ்வ அதீன த்ரிவித அசேதனங்கள் -மிஸ்ர ஸத்வம் முக்குண சேர்க்கையான அசித் -ஸூத்த ஸத்வம்-திவ்யம் அப்ராக்ருதம் -காலம் –
காலம் அங்கு பிரபு அல்ல -ந கால தத்ரைவ பிரபு -இருந்து வேலை கிடையாது அங்கு
மண்டோதரி –தமஸ பரம–பரமோ ததா
எம்பெருமான் திருமேனியோ பஞ்ச சக்தி மயம் –விஸ்வம், நிவ்ருத்தம், சர்வம், பரமேஷ்டி, புமான் எனும் பஞ்ச உபநிஷத்துகளால் ஆனது-ஐந்து பீஜங்கள்
544-ஸூஷேண- சதுரங்க பலம் உடையவன் -பஞ்ச உபநிஷத் மயமான திருமேனியே பெரும் சேனை –
அத₂ அந் யத்₃ரஹஸ்யம் । ஶோபதா ஶுத்₃த₄ஸத்த்வ மயீ -ப₃த்₃த₄ முக்த நித்ய விஜய-உப கரணத்வாத் -ஸேநேவ பஞ்ச உபநிஷத் காயோ(அ)ஸ்யேதி
ஸுஷேண ꞉ ॥
சாஸ்த்ரங்களாலும் திருத்த ஓண்ணாமல் இருப்போரை அழகாலும் அருளாலும் திருத்தி அருளுபவர்
இதற்கு உபகரணங்கள் தனது திருமேனியே
மழுங்காத ஞானமே படையாக -3-1-9-
மாஸூணாச் சுடர் உடம்பன் -3-1-8-
சுட்டு உரைத்த நன் பொன் உனது திருமேனி ஒளிக்கு ஒவ்வாதே
பரம் சுடர் உடம்பு -அழுக்கு பதித்த உடம்பாய் -வ்ருத்த விபூதிமான்
பத்த முக்த நித்யர்களை வசப்படுத்துவதற்குச் சேனை போலச் சிறந்த கருவியான
பஞ்ச உபநிஷத்துக்களைத் திரு மேனியாக உடையவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்
தம் கணங்கள் ஆகிய சிறந்த சேனை உடையவர் -ஸ்ரீ சங்கரர்
நல்ல சேனையை உடையவர் -மிகவும் அதிகமாகக் கொடுப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர்
——————
- ஓம் ஸுஶேணாய நம:
ஶோபனா அழகான
ஸேனா கணாத்மிகா படைக்கூட்டங்களை (சேனைகளை) யஸ்யேதி
ஸுஶேண: உடையவராதலால் பகவான் ‘ஸுஶேண:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
அழகான படைக்கூட்டங்களை (சேனைகளை) உடையவராதலால் பகவான் ‘ஸுஶேண:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
———–
- சுஷேனா – தனது கட்டளையின்படி ஒரு சிறப்புமிக்க இராணுவத்தைக் கொண்டவர்
ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் இதை ‘ஷோபன சேனா கணாத்மிகா யஸ்ய இதி ஸுஷேனாஹ் – கணஸ் அல்லது பரிஷத் என்று அழைக்கப்படும் அர்ப்பணிப்புள்ள வீரர்களின் மங்களகரமான மற்றும் சிறப்புமிக்க இராணுவத்தை அவர் வைத்திருக்கிறார்’ என்று விளக்குகிறார். தியான ஸ்லோகம் ‘யஸ்ய த்விரதா வக்த்ராத்யாஹ் பரிஷத்யாஹ் பரஸ்ஷதம் விக்னம் நிக்னந்தி ஸததம் விஷ்வக்சேனம் தாமாஷ்ரயே’ என்பது அவரது பரிஷத்யாஸ் அல்லது படைத் தலைவரான கேப்டன் விஷ்வக்சேனா தலைமையிலான யானைகள் மற்றும் வீரர்களின் படையைக் குறிக்கிறது.
பல்வேறு அவதாரங்களில் அவர் பல்வேறு அர்ப்பணிப்பு மற்றும் புகழ்பெற்ற படைகளின் ஆதரவைப் பெற்றார். உதாரணமாக, ராம அவதாரத்தில் வானரப் படையும், கிருஷ்ண அவதாரத்தில் யாதவப் படையும் இருந்தது.
ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன், தசரதனை தன்னுடன் அனுப்புமாறு தசரதனிடம் வற்புறுத்தும்போது விஸ்வாமித்ர முனிவர் தசரதனிடம் “அஹம் வேத்மி” போன்றவற்றைக் கூறும்போது, தற்போதுள்ள நாமமும் பின்வரும் சில நாமாக்களும் குறிப்பிடும் வகையில் உள்ளன. ரிஷியாக இளம் ராமரின் மகத்துவத்தைப் புரிந்து கொண்டதாக அவர் தசரதனுக்கு உறுதியளிக்கிறார்.
சுஷேனாவை ஸ்ரீ பராசர பட்டர் ‘சு-சேனா’ (நல்ல படையைக் கொண்டவர்) என்று விளக்குகிறார். பகவான் தூய்மையான சுத்த-சத்வ சரீரத்தை உடையவர் என்று அவர் விளக்குகிறார். இந்த சுத்த சத்வ சரீரத்தின் அங்கங்கள், பத்தர்கள், முக்தர்கள் மற்றும் நித்யாக்களை வென்று, பரஸ்பர ஆனந்தத்தில் அவரைச் சேரச் செய்யும் ஒரு படையாகும். நமது மனித உடல் பஞ்ச பூதங்களால் (காற்று, நெருப்பு, நீர், பூமி மற்றும் ஈதர்) அமைக்கப்பட்டது போல், பகவானின் உடலின் அங்கங்கள் பஞ்ச மகா சக்திகள், பரமேஷ்டி, பூமான், விஸ்வா, நிவ்ருத்தம் மற்றும் சர்வா. பஞ்ச மஹா-சக்திகள் சுத்த சத்வ திரவியங்களால் குறிக்கப்படுகின்றன, மேலும் அவை உபநிடதங்கள் மூலம் மட்டுமே உணர முடியும், எனவே அவை பச்சோபநிஷத் என்றும் குறிப்பிடப்படுகின்றன. பஞ்சோபநிஷத் மந்திரங்கள் இந்த நாமத்தில் குறிப்பிடப்பட்ட சேனாவை உருவாக்குகின்றன.
மழுங்காத வைந்நுதிய சக்கரநல் வலத்தையாய்,
தொழுங்காதல் களிறளிப்பான் புல்லூர்ந்து தோன்றினையே,
மழுங்காத ஞானமே படையாக, மலருலகில்
தொழும்பாயார்க் களித்தாலுன் சுதேயா? [3129](3.1.9)
ஓ ஆண்டவரே, கருடனின் மீது ஏறி வந்து உமது சக்கரத்தால் கஜேந்திரனைக் காப்பாற்றினீர். உங்கள் பக்தர்கள் அனைவருக்கும் ஞானத்தை (ஞானத்தை) வழங்கினாலும், அது உங்கள் மகிமையைக் குறைக்காது.
நம்மாழ்வாரின் திருவாய் மொழியிலிருந்து மற்றொரு பாசுரம் (8.9.1) அவரது பக்தர்களை ( சேனை பிடித்து இழுப்பது போல) இறைவனின் மயக்கும் வழிகளை விவரிக்கிறது.
தாமரைக் குளங்களால் சூழப்பட்ட ரத்தின மலை போல் நிற்கும் குட்டநாட்டுத் திருப்புலியூர் இனிய இறைவன். அவரது மார்பு, உதடுகள், கண்கள், தொப்புள், கைகள், கால்கள் மற்றும் ஆடைகள் ஆகியவை தாமரை இதழ் போன்ற சிவப்பு. அவர் மிகவும் வசீகரமானவர், அவர் தனது பக்தர்களின் மனதைக் கவர்ந்து, அவர்களைத் தன் கட்டுப்பாட்டில் வைத்திருப்பார்.
பகவானின் படையில் பின்வருவன அடங்கும் என்று ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள் விரிவாகக் கூறுகிறார்: 9 கணங்கள், 12 ஆதித்யர்கள், 10 விஸ்வதேவர்கள், அஷ்ட வசுக்கள், 26 துஷிதர்கள், 64 அபஸ்வரர்கள், 49 மருதுகள், 30 மஹாராஜிகள், 12 ருத்ரர்கள் மற்றும் 11.
ஸ்வாமி சின்மயாஆனந்தா சுஷேனாவை தனது கணங்களால் ஆதரிக்கப்படும் ஒரு அழகான இராணுவத்தைக் கொண்டவர் என்று விளக்குகிறார்.
——–
545-கநகாங்கதீ – தங்கத் திரு ஆபரணம் அணிந்தவன் -அங்கதம் -தோள் வளை -அவனையே ஸ்வர்ண மயனாக சொல்லும்
தந்மயைர் உக்த ரூப ஸௌந்த₃ர்ய ஸந்து₄க்ஷணைர் அங்க₃த₃ உபலக்ஷிதைர் தி₃வ்ய
பூ₄ஷணைர் நித்ய யோகோ₃த்
கந காங்க₃தீ₃ ।(கநக அங்க₃தீ₃)
நித்ய யோக₃ இநி꞉ । கநக ஶப்₃தோ₃ (அ)ப்ராக்ருத யதோ₂க்த விலக்ஷண த்ரவ்ய பஞ்சக லக்ஷக꞉
அந்தராதித்யே ஹிரண்மய புருஷ த்ருஸ்யதே
மாணிக்கமே என் மரகத மற்று ஒப்பார் இல்லா ஆணிப் பொன்னே -திரு விருத்தம் -65-
பொன் முடி எம் போர் ஏறு நால் தடம் தோள் எம்மான்
பேரும் பல பலவே ஆபரணங்களும் பல பலவே -ஸர்வ பூஷண பூஷணார்ஹம்
அந்தாமத்து அன்பு செய்து -என்னுள் கலந்தவன் -திரு நாமம் சாத்துகிறார் -வாள் முடி ஆழி நூல் ஆரம் உள -ஸ்வப்ன தீ கம்யம்
அப்ராக்ருதமான தோள் வளை முதலிய திவ்ய ஆபரணங்களை எப்போதும் அணிந்து இருப்பவர்-
கனகம் -தங்கம் -பஞ்ச உபநிதத்துக்களைக் குறிக்கும் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்
பொன் மயமான தோள் வளைகளை உடையவர் -ஸ்ரீ சங்கரர்
பொன் மயமான தோள் வளைகளை உடையவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர்
————
- ஓம் கனகாங்கதினே நம:
கனகமயானி பொன்மயமான
அங்கதானி அஸ்யேதி தோள்வளைகளை உடையவராதலால் (அணிந்திருப்பவர்)
கனகாங்கதி பகவான் ‘கனகாங்கதி’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
பகவான் பொன்மயமான தோள்வளைகளை அணிந்திருப்பவர். எனவே அவர் ‘கனகாங்கதி’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
———
- கனகங்கடீ – தங்கக் கவசங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டவர்
அங்கதா என்பது மேல் கரத்தில் அணியும் ஆபரணம் மற்றும் கனகா என்றால் தங்கம். இதை ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர், ‘கனகமயாங்கதானி அஸ்ய இதி கனகாங்கடீ – அவர் தூய தங்கத்தால் செய்யப்பட்ட கவசங்களைப் பெற்றுள்ளார், எனவே அவர் கனகங்கடே என்று அழைக்கப்படுகிறார்’ என்று விளக்குகிறார். பகவான் ‘ஸர்வ அபரண பூஷிதா’ – சாத்தியமான அனைத்து ஆபரணங்களாலும் அலங்கரிக்கப்பட்டவர் மற்றும் அங்கதமானது அவரது மண்டப அடையாள ஆபரணங்களில் ஒன்றாகும். ஸ்ரீ மஹாவிஷ்ணு, அலங்கார பிரியர் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார், அவர் அலங்கரிக்கப்படுவதை விரும்புகிறார்.
அந்தர்ஆதித்யே ஹிரண்மய புருஷ த்ரிஷ்யதே அதாவது பகவானின் தோற்றம் தங்கம் போல் ஜொலிக்கிறது என்று ஸ்ரீ வி.வி.ராமானுஜன் விளக்குகிறார்.
ஸ்ரீ நம்மாழ்வார் தனது திருவிருத்தத்தில் (85) பகவானை, “மாணிக்கமே! என் மரகதமே! மாற்றாறையில்லா அணிப் பொன்னே!” அதாவது அவர் அசாதாரண புத்திசாலித்தனம் கொண்டவர் மற்றும் மயக்கும் திருமேனியுடன் மிகவும் வசீகரமானவர். எனவே, இந்த நாமத்தில் கனகாவைக் குறிப்பிடுவது பொருள் அல்லாத, சுத்த-சத்வா ஆகும். இங்கு குறிப்பிடப்பட்டுள்ள ஆபரணங்கள் இந்த உலகத்தின் பொருட்கள் அல்ல, ஆனால் அவை மூன்று குணங்களால் ஆனது – சத்வம், ரஜஸ் மற்றும் தமஸ், மேலும் வானப் பொருட்களால் (சுத்த சத்வா) ஆனது.
ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் நாமத்தை கனக, அங்க மற்றும் டா என்ற சொற்களில் விளக்குகிறார், அதாவது எல்லாவற்றிற்கும் பிரகாசத்தை (கனகா) வழங்குபவர் (டாஹ்) மற்றும் விஷயங்களை நகர்த்துவதை (அங்கிருந்து – செல்ல) வைத்திருப்பவர். கனகா மற்றும் அங்க அம்சங்களுக்கிடையிலான தொடர்பு அல்லது தொடர்பு உடலை அசைக்க வைக்கிறது, அது கண்களில் பிரகாசத்தைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் பிரகாசம் நிறுத்தப்படும்போது, உடல் இயக்கத்தை நிறுத்துகிறது.
546-குஹ்ய-மறைக்கப் பட்டவன் –
ஏவம் பரமோபநிஷத்₃விஷயேண வபுஷா
கு₃ஹ்ய꞉ ।
* ஶம்ஸிது₃ஹி கு₃ஹிப்₄யோ வேதி வக்தவ்யம், இதி க்யப் ॥
பரமேஷ்டி புமான் விசவா நிவ்ருத்த சர்வ -பஞ்ச -பஞ்ச சக்தி உபநிஷத் மயம்
ஞாலம் உண்டு உமிழ்ந்த மாலை எண்ணுமாறு அறிய மாட்டேன் -3-4-9-
சொல் முடிவு காணேன் நான் சொல்லுவது என் சொல்லீரே-மலக்கு நா உடையேன் என்று சொல்லிக் கொள்ளும் ஆழ்வார்
வெளிப்படையாகப் புலப்படாத ரஹஸ்யமான பஞ்ச உபநிஷத் எனப்படும் திரு மேனியை உடையவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்
ரஹஸ்யமான உபநிஷத்தினால் அறியக் கூடியவர் -இதய குகையில் மறைந்து உள்ளவர் -ஸ்ரீ சங்கரர்
மறைந்து இருப்பவர் -குஹனால் அர்ச்சிக்கப் பட்டவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர்
————–
- ஓம் குஹ்யாய நம:
ரஹஸ்யோபநிஶத் ரகசியமான உபநிடதங்களைக் கொண்டே
வேத்யத்வாத் அறியப்படுபவராதலால்
குஹ்ய: பகவான் ‘குஹ்ய:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
ரகசியமான உபநிடதங்களைக் கொண்டே அறியப்படுபவராதலால் பகவான் ‘குஹ்ய:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
குஹாயாம் ஹ்ருதயாகாஶே (ஒவ்வொருவரின்) இதய ஆகாயத்துள் இருக்கும் இடைவெளியில்
நிஹித வீற்றிருக்கிறார்
இதி வா குஹ்ய: எனவே பகவான் ‘குஹ்ய:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
அல்லது, பகவான் அனைவரது இதய ஆகாயத்துள் இருக்கும் இடைவெளியில் வீற்றிருக்கிறார் (மறைந்திருக்கிறார் என்றும் கொள்ளலாம்). எனவே பகவான் ‘குஹ்ய:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
———-
- குய்ஹா – மறைக்கப்பட்டவர்
ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்திற்கு இரண்டு விளக்கம் தருகிறார். முதலாவது, ‘ரஹஸ்ய உபநிஷத் வேத்யத்வாத் குஹ்யஹ் – உபநிடதங்கள் தெரிவிக்கும் மறைவான மற்றும் அரிய அறிவால் மட்டுமே அறியப்பட வேண்டியவர்’.
இரண்டாவது விளக்கம் ‘குஹாயாம் ஹிருதயகாஷே நிஹிதா இதி வா – குஹா அல்லது இதய குழியில் மறைந்திருப்பவர்.
கைவல்ய உபநிஷதம் ‘பரேண நாகம் நிஹிதம் குஹாயாம் விப்ராஜதே யத்யதயோ விஷாந்தி – துறவிகள் மட்டுமே நுழையும் இதய குழியில் அவர் அமர்ந்திருக்கிறார்’ என்று கூறுகிறது. இதன் முக்கிய அம்சம் என்னவென்றால், அவர் சாதாரண புலன்கள் அல்லது புத்தி அல்லது மனதின் தர்க்கத்தின் மூலம் உணரப்படவில்லை, ஆனால் அவர் ஆழ்ந்த தியானம், தியானம் மற்றும் உள்நோக்கிய கவனம் மற்றும் உபநிடதங்கள் போன்ற வேதங்களைப் புரிந்துகொள்வதன் மூலம் மட்டுமே அடையப்படுகிறார்.
கண்ணனை மாயன் றன்னைக் கடல்கடைந் தமுதங் கொண்ட,
அண்ணலை அச்சு தன்னை அனந்தனை அனந்தன் தன்மேல்,
நண்ணிநன் குறைகின் றானை ஞாலமுண் டுமிழ்ந்த மாலை,
எண்ணுமா றறிய, யாவையும் தானே. [3162](3.4.9):
அவர் பகவான் கிருஷ்ணர், அவர் எல்லாவற்றையும் விழுங்கி, தனது லீலாவில் உலகை மீண்டும் உருவாக்கினார். சமுத்திரத்திலிருந்து அமுதத்தைக் கரைத்து தேவர்களுக்குக் கொடுத்தார். அவர் அச்யுதா, அனந்தா, கோவிந்தா, பாம்பு மஞ்சத்தில் சாய்ந்துள்ளார். என் இறைவன் எல்லாப் பொருட்களிலும் எல்லா உயிர்களிலும் இருக்கிறார், அவர் புரிந்து கொள்ள முடியாதவர்.
ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள் இதைப் பற்றி மேலும் விரிவாகக் கூறுகிறார், மேலும் அவர் சாதாரண புலன்கள் மூலமாகவோ அல்லது மனதின் பகுத்தறிவு மூலமாகவோ உணரப்படுவதில்லை, ஆனால் ஆழ்ந்த உள்ளான தியானம் மற்றும் சிந்தனையால் மட்டுமே உணரப்படுகிறார். அவரை வேறொருவரால் வெளிப்படுத்த முடியாது, ஆனால் நம் சொந்த உள் தேடலால் மட்டுமே. எனவே, அவர் குஹ்யா அல்லது மறைக்கப்பட்டவர்.
விஷ்ணுவை இதயத்தின் ரகசிய அறைகளில் உணர வேண்டும், எனவே அவர் உச்ச ரகசியம் (குஹ்யா) என்று அழைக்கப்படுகிறார் என்று சுவாமி சின்மயாநந்தா விளக்குகிறார்.
—————-
547-கபீர – கம்பீர ஸ்வபாவன்-
தத₃பி₄வ்யக்த ஐஶ்வர மஹோ கா₃ம்பீ₄ர்யோ
க₃பீ₄ர ॥
* க₃பீர காம்பீ₄ரவ் , இதி
காஹே ரீரந் ப்ரத்யயோ ஹ்ரஸ்வத்வம் பகாரா தே₃ஶ்ச நிபாத்யதே । தத் ஸம் ப்ருக்தோஹி
கதக ஸங்கலிதமிவ ஸலில மநாத்₃ய வித்₃யோ கலுஷோ(அ)பி (சம்சாரிக்கு அடைமொழிகள் )ஸம்ஸாரீ ப்ர ஸீத₃தி,
கிம் புந ꞉ ஸ்வபா₄வ தீ₃ப்ரோ ப₄க₃வான் ॥
சமுத்திர இவ காம்பீர்யே
நீண்டாயை வானவர்கள் நினைத்து ஏத்திக் காண்பது அரிதால் ஆண்டாய -பெரிய திரு மொழி -7-2-5-
காட்டவே கண்ட பாதம்
கண்டவாற்றால் தனதே உலகம் என நின்றான்
த்வம் அப்ரமேயச்ச துராச தச்ச
சுடர் அடி கனகாந்த
துயர் அறு -மற்றவர் துயர்களை அறுக்கும் படி
யாருக்கும் புலப்படாத ஈஸ்வர மகிமை உடையவர் -கலங்கிய தண்ணீர் கதக விதையினோடு -தேற்றாங்க கொட்டையோடு –
சேர்ந்தால் சுத்தமாவது போலே-அநாதியான அவித்யை யாதியால் கலங்கிய ஜீவனும் பகவானுடன் சேர்ந்தால்
தெளிவை அடைகிறான் என்னும் போது ஸ்வாபாவிக பிரகாசத்வம் விளங்கும் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்
ஞானம் ஐஸ்வர்யம் பலம் முதலிய அளவற்ற குணங்களால் அகாதமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர்
ஸ்ரீ லஷ்மி தேவியுடன் ரமிப்பவர் -அசுரர்களுக்கு பயத்தை அளிப்பவ்வர் –
அகபீர -பாடம் -கோவர்த்தன மலை யால் மழை பயத்தை போக்கியவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர்
————–
- ஓம் கபீராய நம:
ஞானைஶ்வர்ய அறிவு, செல்வம்
பலவீர்யாதிபிர் பலம் மற்றும் பராக்ரமம் ஆகிய அனைத்திலும்
கம்பீரோ மேன்மையுடையவர் ஆதலால்
கபீர: எனவே பகவான் ‘கபீர:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
அறிவு, செல்வம், பலம் மற்றும் பராக்ரமம் ஆகிய அனைத்திலும் மேன்மையுடையவர் ஆதலால் பகவான் ‘கபீர:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
———
- கபீரா – அவர் புரிந்துகொள்ள முடியாதவர்
ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதை ‘ஞான ஐஸ்வர்ய பல வீர்ய ஆதிபிஹ் கம்பீர கபீரஹ் – அவருக்கு ஞானம், செல்வம், வலிமை மற்றும் வீரம் ஆகியவற்றின் பரிபூரண கொடை உள்ளது, அது அவரை ஆழமாகவும், மர்மமாகவும், புரிந்துகொள்ள முடியாததாகவும் ஆக்குகிறது, எனவே அவர் கபீரா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
ஞானம், பலம்,, ஐஸ்வர்யம், வீரியம், சக்தி, தேஜஸ் ஆகிய ஆறு குணங்களின் பூரணத்துவத்தில் ஒரே நேரத்தில் சகவாழ்வைக் கொண்டிருப்பதால் பகவான் மர்மமானவர் என்று ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள் கூறுகிறார். மிக ஆழமான ஏரியின் அடிப்பகுதி, மிகத் தெளிவான நீருடன் ஆழமற்றதாக இருப்பது போல, பக்தர்களால் பகவானின் ஆழத்தை மதிப்பிடுவது சாத்தியமில்லை.
548-கஹந-ஆழமானவன் -அளவற்ற பெருமை உடையவன்
அத₂ ச க₃ஹந ꞉—து₃க₂கா₃ஹ꞉ । ந ஹி ஸ்வச்ச₂ஸுக்ர ஹாந்தர் வ்ருத்தோ(அ)பி
ரத்நா கரோ ஜாநுத₃க்₄ந ||(கடல் முழங்கால் அளவாக இருக்குமோ -தெளிவான கடல் இவன் )
தனக்கும் தன் தன்மை அறிவரியான்
நமோ நமோ வாங்மநஸாதிபூமயே
நமோ நமோ வாங்மநஸைக பூமயே |
நமோ நமோ’நந்த மஹா விபூதயே
நமோ நமோ’நந்த தயைக ஸிந்தவே ||–21-
உள்ளிருக்கும் பொருள் தெளிவாகத் தெரிந்தாலும் இறங்குவதற்கு அரிய கடல் போல அரியவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்
இறங்க முடியாதவர் -ஜாக்ரத் ஸ்வப்ன ஸூ ஷுப்தி நிலைகளில் இருக்கின்ற போதும்
இல்லாத போதும் சாஷியாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர்
அறிய முடியாதவர் -அகஹன-பாடம் -மலைகளின் இறக்கைகளை வெட்டிய இந்திரனை நடத்துபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர்
—————–
- ஓம் கஹனாய நம:
துஶ்ப்ரவேஶத்வாத் அவரை அடைவது (அவருக்குள் நுழைவது) கடினமாகையால்
கஹன: பகவான் ‘கஹன:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
அவரை அடைவது (அவருக்குள் நுழைவது) கடினமாகையால் பகவான் ‘கஹன:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
த்ரய மூன்று நிலைகளிலும் (ஜாக்ரத், ஸ்வப்ன, ஶுஶுப்தி) உள்ள
பாவ அபாவ விருப்பங்கள் மற்றும் விருப்பமற்ற தன்மைகளை
ஸாக்ஷித்வாத் ஒரு சாட்சியாய் இருந்து கவனிப்பதால்
கஹனோ வா பகவான் ‘கஹன:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
பகவான் ஜாக்ரத், ஸ்வப்ன, ஶுஶுப்தி ஆகிய மூன்று நிலைகளில் உள்ள நமது விருப்பு மற்றும் விருப்பமற்ற தன்மைகளை ஒரு ஒரு சாட்சியாய் இருந்து கவனிப்பதால் ‘கஹன:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
———–
- கஹானா – அவர் ஆழமானவர் மற்றும் புரிந்துகொள்ள முடியாதவர்
இந்த நாமத்தை நாம் ஸ்லோகம் 41 இல் நம 384 என்று முன்னரே குறிப்பிட்டு, அவர் ஆழமானவர் மற்றும் புரிந்துகொள்ள முடியாதவர் என விளக்கினோம். ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்திற்கு இரண்டு விளக்கங்களை தருகிறார். முதலாவது ‘துஷ்ப்ரவேஷாத்வாத் கஹானா – அவரை அடைவது அல்லது அவரை அணுகுவது மிகவும் கடினம், மேலும் அவர் ஊடுருவ முடியாதவர், எனவே அவர் கஹானா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். இரண்டாவது விளக்கம், ‘அவஸ்தாத்ரய பாவ அபவ சாக்ஷித்வாத் கஹனா – விழிப்பு, உறக்கம் மற்றும் கனவு நிலை ஆகிய மூன்று நிலைகளிலும் அவர் சாட்சியாக இருக்கிறார், எனவே அவர் கஹானா என்று அழைக்கப்படுகிறார். அவர் அனைவருக்கும் மற்றும் எல்லாவற்றிலும் இருக்கிறார், மேலும் அதன் விழிப்பு, கனவு மற்றும் தூக்க நிலைகளைப் பொருட்படுத்தாமல் எல்லாவற்றிற்கும் சாட்சியாக இருக்கிறார்.
இங்கு கஹனம் என்பது காடு, கோட்டை போன்றவற்றைக் குறிக்கிறது என்று ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள் விளக்குகிறார். அடர்ந்த காட்டில் அல்லது நன்கு பாதுகாக்கப்பட்ட கோட்டைக்குள் என்ன இருக்கிறது என்பதை நம்மால் பார்க்கவோ கண்டுபிடிக்கவோ முடியாதது போலவே, பகவானின் இயல்பும் புரிந்துகொள்ள முடியாதது. அமரகோஷம் பற்றிய தனது விளக்கத்தில், “கஹனம் துஷ்ப்ரவேஷ ஸ்தானம் – அணுகுவதற்கு கடினமான இடம்” என்று அப்பய்ஆர்யா விளக்குகிறார்.
ஸ்ரீ சாஸ்திரி கஹானாவிற்கு ஒரு மாற்று விளக்கத்தை அளிக்கிறார், அதன் மூலமான ‘காஹு – விலோடனே’ என்பதிலிருந்து ‘முழுக்கு’ என்று பொருள்படும். பகவான் எல்லோருக்கும் எல்லாவற்றுக்கும் உள்ளே இருப்பதால், விழிப்பு, கனவு, உறக்க நிலைகளில் அனைத்திற்கும் சாட்சியாக இருப்பதால், கஹனா என்று அழைக்கப்படுகிறார். இந்த மூன்று நிலைகளின் மூலம் நமது புரிந்துகொள்ளும் திறனுக்குள் என்ன இருக்கிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்கிறோம். ஆனால் இந்த மூன்று நிலைகளின் மூலம், நம் அனைவருக்குள்ளும் இந்த மூன்று மாநிலங்களின் சாட்சியாக இருப்பவரைப் பற்றிய யோசனையைப் பெற முடியாது.
ஸ்வேதாஸ்வதார உபநிஷத்தில் (4.19) கூறுகிறது:
நைனம் உர்த்வாம் ந திர்யஞ்சம் ந மத்யே பாரிஜாக்ரபாத் |ந தஸ்ய ப்ரதிமா அஸ்தி யஸ்ய நாம மஹத் யச: ||
மேலிருந்து, குறுக்கே, நடுவில் யாராலும் அவரைப் பிடிக்க முடியாது. அவருக்கு எந்த உருவமும் இல்லை. அவர் பெயர் கிரேட் க்ளோரி (மஹத் யாசா).
ஸ்வேதாஸ்வதார உபநிஷத்தில் (4.20) கூறுகிறது:
ந ஸத்ருஷே திஷ்ஷதி ரூபம் அஸ்ய ந சக்ஷுஷா பஶ்யதி கஶ்சநைநம் |
ஹ்ருதா ஹ்ருதிஸ்தம் மனஸா யா ஏனம் ஏவம் விதுர் அம்ருதாஸ் தே பவந்தி ||
அவரது வடிவம் பொருள் அல்லது உடல் பார்வை ஒரு பொருள் அல்ல; யாரும் அவரை உடல் கண்களால் பார்ப்பதில்லை. தூய புத்தி மற்றும் சிந்தனையின் அடிப்படையில் ஒருமைப்பாடு பற்றிய அறிவு உள்ளவர்கள், அவரை இதயத்தில் நிலைத்திருப்பதை உணர்கின்றனர்.
பகவத் கீதை அத்தியாயம் 11 வது வசனம் 8 இல், பகவான் கூறுகிறார்:
ந து மாம் சக்யஸே த்ரஷ்டும் அனேனைவ ஸ்வ-சக்ஸுசா |
திவ்யம் ததாமி தே சக்ஸுஹ் பஸ்ய மே யோகம் ஐஸ்வரம் ||
ஆனால் உங்கள் தற்போதைய கண்களால் நீங்கள் என்னைப் பார்க்க முடியாது. ஆகவே, நான் உங்களுக்கு தெய்வீகக் காட்சியை வழங்குகிறேன், இதன் மூலம் நீங்கள் எனது இறுதியான ஆழ்நிலை சக்தியின் சர்வவல்லமையுள்ள மாட்சிமையைப் பார்க்க முடியும்.
ஸ்வேதாஸ்வதார உபநிஷத்தில் கூறப்பட்டுள்ளதையே மேற்கண்ட ஸ்லோகத்தின் மூலம் பகவான் கிருஷ்ணர் கூறுகிறார், அதாவது அவரை உடல் அல்லது பொருள் உணர்வுகளால் பார்க்க முடியாது. பகவான் கிருஷ்ணரின் ஆழ்நிலை வடிவத்தைக் காட்சிப்படுத்த அர்ஜுனனுக்கு சிறப்பு ஆழ்நிலை அல்லது தெய்வீக உணர்வுகள் வழங்கப்பட்டன.
549-குப்த – மறைத்து வைத்து ரக்ஷிக்கப் பட்டவன் -அவன் பெருமை அறிந்த –அஹம் வேத்மி மஹாத்மானம் -போல்வாரால்
கு₃ப்தஶ்ச தத்₃கௌரவஜ்ஜை ꞉ பூர்வ கு₃ருபி₄꞉
ஆங்கு ஆராவாரம் அது கேட்டு அழல் உமிழும் பூங்காரரவணையான் பொன் மேனி -நான் முகன் -10-
ஆதி சேஷன் திரு மடியில் -விஷ்வக் சேனர் திரு பிரம்புக்குள்ளும் பெரிய திருவடி சிறகுகளின் கீழ் மறைத்து த்ருஷ்ட்டி படாமல் -மறைக்கப்பட்டு இருப்பவன்
அவன் இன்னருளால் கண்டவர்கள் மங்களா ஸாஸன பரராய் மறைத்து வைக்கப்பட்டுள்ளவன்
இம் மகிமை அறிந்த பூர்வாச்சார்யர்களால் காக்கப் பட்டவர்-ஸ்ரீ பராசர பட்டர்
வாக்குக்கும் மனத்திற்கும் எட்டாமல் மறைந்து இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர்
அயோக்யர்களால் அறிய முடியாதவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர்
—————
- ஓம் குப்தாய நம:
வாங் வாக்கிற்கும்
மனஸா மனதிற்கும்
அகோசரத்வாத் எட்டாது (அவற்றிற்கு) அப்பால் இருக்கிறபடியால்
குப்த: பகவான் ‘குப்த:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
வாக்கிற்கும், மனதிற்கும் எட்டாது (அவற்றிற்கு) அப்பால் இருக்கிறபடியால் பகவான் ‘குப்த:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
‘ஏஶ ஸர்வேஶு பூதேஶு கூடோத்மா ந ப்ரகாஶதே’ (கடோபநிஶத் 1.3.12)
கடோபநிஶத்தில் கூறப்பட்டுள்ளது: எல்லா உயிரினங்களுக்குள்ளும் மறைந்திருக்கின்ற இந்த ஆத்மா தெளிவாக விளங்குவதில்லை.
இதி ஶ்ருதே | இவ்வாறு வேதங்கள் மற்றும் உபநிடதங்கள் கூறுகின்றன.
————-
- குப்தா – மறைந்திருப்பவன்
ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதை “வாங்மானஸ அகோச்சரத்வாத் குப்தா – வார்த்தைகளாலும் மனதாலும் அளவிட முடியாது, எனவே அவர் குப்தா அல்லது மறைவானவர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்” என்று விளக்குகிறார்.
கதா உபநிஷத்தில் (1.3.12)
ஏஷ ஸர்வேஷு பூதேஷு கூடோ ஆத்மா ந ப்ரகாஷதே |
த்ரிஷ்யதே த்வாக்ர்யாய புத்யா ஸூக்ஷ்மாய ஸூக்ஷ்ம தர்ஷிபிஹ் ||
எல்லா உயிர்களிலும் மறைந்திருந்தாலும் இந்த ஆத்மா கண்ணுக்குத் தெரியவில்லை. மனம் மற்றும் புலன்களின் அனைத்து முயற்சிகளாலும் ஆத்மா தன்னை வெளிப்படுத்துவதில்லை, ஏனென்றால் அவர் மறைந்திருப்பதால் தன்னை வெளிப்படுத்தவில்லை.
அனந்தாழ்வான், கருடன், விஷ்வக்சேனர் முதலியோரால் மிகுந்த கவனத்துடன் காக்கப்படுகிறார். எவரும் எளிதில் நுழைய முடியாத பரம பதத்தில் கூட, நச்சுத் தீயை உமிழும் அனந்தரால் காக்கப்படுகிறார்.
ஸ்வாமி சின்மயாநந்தா, அவர் நன்கு மறைக்கப்பட்டவர் என்றும், தூய்மையான தொடர்ச்சியான தியானத்தால் மட்டுமே அவரைப் புரிந்துகொள்ள முடியும் என்றும் கூறுகிறார்.
550-சக்ர கதாதர – திவ்ய ஆயுதங்களை யுடையவன் -எங்கு எப்படி மறைக்கப்பட்டுள்ளான் -ஸ்ரீ வைகுண்டத்தில் -சங்கு சக்கர கதா தரன்
குத்ர கிம் லக்ஷணோ வா கு₃ப்த꞉ ?
உக்த நித்ய ரூப விபூ₄ஷண வத் பஞ்ச ஶக்தி மய நித்ய தி₃வ்ய ஆயுத₄
இத்யர்த₂꞉ ||
தமஸஸ் பரமோ தாதா சங்க சக்ர கதாதரா–யுத்த -மண்டோதரி
இந்த உயர்ந்த இராமன் சங்கு சக்கரம் தரித்தவனாக தமஸ்ஸு என்னும் பிரக்ருதியைக் கடந்தவன்
அனுகூலருக்கு திவ்ய ஆயுதங்களும் திவ்ய ஆபாரணங்கள் தானே
நான்கு தோளன் குனி சாரங்கன் ஒண் சங்கதை வாள் ஆழியான் -8-8-1-
கோலார்ந்த நெடும் சார்ங்கம் கூன் நல் சங்கம்
கொலை ஆழி கொடும் தண்டு கொற்ற ஒள் வாள்
காலார்ந்த கதி கருடன் என்னும் வென்றி
கடும் பறவை இவை அனைத்தும் புறம் சூழ் காப்ப
சேலார்ந்த நெடும் கழனி சோலை சூழ்ந்த
திரு வரங்கத்து அரவணையில் பள்ளி கொள்ளும்
மாலோனை கண்டு இன்ப கலவி எய்தி
வல் வினையேன் என்று கொலோ வாழும் நாளே ?–1-8- –புறம் சூழ் காப்ப–குப்த சக்ர கதாதர
மேற் சொன்ன திவ்ய பூஷணங்களைப் போலே பஞ்ச உபநிஷத் மயமான
திவ்ய ஆயுதங்களை எப்போதும் உடையவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்
மனஸ் தத்வமாகிய சக்ரத்தையும் புத்தி தத்வமாகிய கதையையும் உலகைக் காப்பதற்காக தரிப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர்
சக்ரம் கதைகளைத் தரிப்பவர் -நரகாசுரனை அழித்தவர்-எவராலும் தாங்கப் படாதவர் –
எல்லோரையும் நன்கு தாங்குபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர்
—————
- ஓம் சக்ரகதாதராய நம:
‘மனஸ்தத்வாத்மகம் சக்ர புத்திதத்வாத்மிகாம் கதாம் |
தாரயன் லோகரக்ஷார்த்தமுக்த: சக்ரகதாதர: ||’
மனத்தை குறிக்கும் சக்ரத்தையும், புத்தியை குறிக்கும் கதையையும் உலகத்தின் (உலகத்தோரின்) நலனுக்காக தனது திருக்கைகளில் ஏந்தியுள்ளார். எனவே, அவர் (பகவான்) ‘சக்ரகதாதர:’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
இதி சக்ரகதாதர:
இந்த ஸ்லோகத்தின் படி பகவான் ‘சக்ரகதாதர:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
—————-
- சக்ரா-கதா-தாரா – டிஸ்கஸ் மற்றும் மெஸ் தாங்குபவர்
ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இதை ஒரு பிரபலமான வசனத்தை மேற்கோள் காட்டி ‘மனஸ்த்வாத்மகம் சக்ரம் புத்திதத்வாமிகாம் கதாம் லோகராக்ஷார்தம் தாரயதி இதி சக்ர-கதா-தாராஹ் – உலகைப் பாதுகாப்பதற்காக அவர் வட்டு மற்றும் மெஸ்ஸைச் சுமக்கிறார், எனவே அவர் சக்ர-கதா-தாராஹ் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
சக்ரா வேகமாகவும் தொடர்ந்து நகரும் மனதைக் குறிக்கிறது. கதா வலிமையாகவும் உறுதியாகவும் இருப்பது புத்தியைக் குறிக்கிறது. பகவான் அவர்கள் இருவரையும் உலகப் பாதுகாப்பிற்காக தொடர்ந்து சுமந்து செல்கிறார்.
ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன் திவ்ய பிரபந்தத்தில் இருந்து குறிப்பு கொடுக்கிறார்
மற்றும் நம் அடியே னுள்ளானே. [3748] இறைவன் தனது பெரிய சிவந்த கண்கள் மற்றும் பழுத்த பவழ உதடுகள், முத்து போன்ற வெண்மையான பற்கள் மற்றும் மகர-மீன் போன்ற வடிவிலான கதிரியக்க தொங்கும் காது வளையங்கள், மழை-மேகம் போன்ற இருண்ட, ஒளிரும் கிரீடம், நான்கு கைகள், மற்றும் பிடித்து ஒரு அழகான வில், வட்டு, சங்கு மற்றும் தந்திரம், என் சிந்தனையில் பொறிக்கப்பட்டுள்ளன.
இந்த நாமத்தில் சக்ரம் மற்றும் கதா பற்றி மட்டுமே குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது, ஸ்ரீ எம்.வி. ராமானுஜ ஆச்சார்யா இந்த நாமத்தின் முக்கியத்துவத்தை பஞ்ச மஹாஆயுதங்களுடன் (சங்க, சக்ரா, கதா, சாரங்க மற்றும் கட்கம்) விளக்குகிறார். இவை பஞ்ச சக்திகளின் அவதாரங்கள் அல்லது உருவங்களாகும். சிருஷ்டி, ஸ்திதி, சம்ஹார, நிக்ரஹா மற்றும் அனுக்ரஹா. இவை ஐந்து மகா சக்திகளால் ஆன பகவானின் சரீரம் (உடல்) இன் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாகும், மேலும் அவை படைத்தல், காத்தல், அழித்தல், தண்டனை மற்றும் ஆசீர்வாதம் ஆகிய அவரது ஐந்து செயல்பாடுகளில் அவரது கருவிகள் போன்றவை.
ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள் ஸ்ரீ விஷ்ணு புராணத்தின் (1.22.69-74) பத்திகளை மேற்கோள் காட்டி ஐந்து ஆயுதங்களை வெவ்வேறு தத்துவங்களின் பிரதிநிதிகளாகக் குறிப்பிடுகிறார்:
- பகவான் அகங்காரத்தை ஆதரிக்கிறார் (ராஜஸ அஹம்காரம் மற்றும் மானஸ அஹம்காரம், ஐந்து உறுப்புகள் மற்றும் ஐந்து புலன்கள்), அவரது சங்கு-ஷெல் மற்றும் அவரது வில்லின் சின்னங்களில்;
- அவரது டிஸ்கஸ் வடிவத்தில், அவர் மனதை (மனஸ்) ஆதரிக்கிறார், அதன் எண்ணங்கள், ஆயுதம் போல, காற்றை விட வேகமாக பறக்கின்றன;
- விஷ்ணுவின் பிரகாசமான வாள் (நந்தகி) புனித ஞானம் (வித்யா);
- புத்தி (புத்தி) மாதவத்தில் சூலாயுதம் (கதா) வடிவில் உள்ளது.
இந்த நாமம் என்பது அவரது இரண்டு கைகளில் மானச தத்துவத்தையும் புத்தி தத்வத்தையும் முறையே சக்ரா மற்றும் கதா வடிவங்களில் வைத்திருக்கும் அவரது வடிவத்தைக் குறிக்கிறது.
மஹா வராஹ –
மிகப் பெரிய ஸ்ரீ வராக ரூபம் எடுத்தவர் -புண்டரீகாஷனாயும் கரு நெய்தல் இதழ் போன்றவருமான ஸ்ரீ மஹா வராஹமானவர்
கோரப் பல்லினால் பூமியை ஏந்திக் கொண்டு பெரிய கருமலை போலே
பாதாளத்தில் இருந்து புறப்பட்டார் -ஸ்ரீ விஷ்ணு புராணம் –ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –
பெரிய ஸ்ரீ வராஹ ரூபி –ஸ்ரீ சங்கரர் –
கொடிய அரக்கர்களை அழிப்பவர்-ஸ்ரீ ருக்மிணி தேவியின் ஸ்வயம் வரத்தில் சிசுபாலனை அடக்கியவர் -மிகச் சிறந்தவர்களால்
ஒதுக்கப் படாதவர் -மிகவும் தாழ்ந்த கலி புருஷன் போன்றவர்களை அடக்குபவர் — ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –
————————————————————–
543-கோவிந்த –
நஷ்டமாய்ப் போன பூமியை மீண்டும் அடைந்தவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்
வேதாந்த வாக்குகளால் அறியப் படுபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர்
த்ருதராஷ்ரானுக்கு கண்களை அளித்தவர் -சமுத்திர ஜலத்தை அடைந்தவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர்
—————————————————
544-ஸூ ஷேண-
பத்த முக்த நித்யர்களை வசப்படுத்துவதற்குச் சேனை போலச் சிறந்த கருவியான
பஞ்ச உபநிஷத்துக்களைத் திரு மேனியாக உடையவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்
தம் கணங்கள் ஆகிய சிறந்த சேனை உடையவர் -ஸ்ரீ சங்கரர்
Leave a Reply