ஸ்ரீ பகவத் குண தர்ப்பணம்–ஸ்ரீ விஷ்ணு ஸஹஸ்ர நாம வியாக்கியானங்கள் — ஸ்லோகம் –37–

அசோகஸ் தாரணஸ் தாரஸ் ஸூ ரஸ் சௌரிர் ஜநேஸ்வர
அநு கூலஸ் சதாவர்த்த பத்மீ பத்ம நிபேஷண –37

இந்த முப்பத்து ஏழாவது ஸ்லோகத்தில் 10 திருநாமங்கள் உள்ளன. அவையாவன,

338-அஶோக:, 339. தாரண:, 340. தார:, 341. ஶூர:, 342. ஶௌரி:, 343. ஜனேஶ்வர: |

344-அனுகூல:, 345. ஶதாவர்த்த:, 346. பத்மீ, 347. பத்மநிபேக்ஷண: ||

அசோக: – சோகம், மோஹம், ஜரை, ம்ருத்யு, க்ஷுத், பிபாஸை என்னும் சோகம், மோகம், மூப்பு, சாவு, பசி, தாகம்,
என்ற ஆறு ஊர்மிகள் (அலைகள்) ஸம்ஸார சாகரத்தின் வேகங்களாய் ஜீவர்களை நலியும் குற்றங்கள் ஆகின்றன.
இந்த ஆறுக்கும் உபலக்ஷணமாகச் சொல்வது சோகம். இந்த ஆறும் இல்லாதவன் மட்டுமன்று,
தம்மை அண்டியவர்களுக்கு இவை இல்லாமல் ஆக்குபவர் என்பதால் அசோக:
தாரண: – ஸம்ஸார சாகரத்தைத் தாண்டுவதற்கு உதவும் பெருநல் உதவியாக இருப்பவர்
தார: – பவக்கடலினின்றும் சரணடைந்தவர்களை பயமில்லாமல் அக்கரையாகிய மோக்ஷத்திற்குக் கடத்துபவர்.
சூர: – எத்தகைய இடர்ப்பாட்டிலும் தாமே மீட்பவர் ஆகையாலே சூர:
சௌரி: – பக்தர்களை இடர்ப்பாட்டினின்றும் மீட்பதற்காகத் தாமே அவர்களை நாடிச் செல்பவர்.
ஜநேச்வர: – உயிர்கள் அனைத்தையும் வியாபிக்கும் சீலத்தால் ஜநேச்வரர்
அனுகூல: – அனைத்துப் பொருட்களிலும் தாமே உள்ளே ஆத்மாவாக இருப்பதால் அனுகூலமாக இருப்பவர்.
சதாவர்த்த: – வீழ்ச்சிக்குப் பல சுழல்கள் உடைய பவக்கடல் போல் அன்றிக்கே தம்மிடம் பக்தியால் அகப்பட்டவர்கள் தாமே கருதினாலும் மீள முடியாத அளவிற்கு வாழ்ச்சிக்கு ஆன சுழல்கள் அளவிறந்து உடையவர்.
பத்மீ – கையில் லீலையாகிய காலப்பதுமத்தை உடையவர்
பத்ம நிபேக்ஷண: – அன்றலர்ந்த தாமரை மலரைப் போன்ற மலர்ச்சியும், குளிர்ச்சியும் கொண்ட கடாக்ஷம் கொண்டவர்.

துன்பங்கள் மற்றும் கவலைகள் அனைத்தையும் கடந்தவன் {அசோகன்},
உலக வாழ்வெனும் பெருங்கடலைப் பாதுகாப்பாகக் கடக்க நம்மை வழிநடத்துபவன் {தாரணன்},
தன்னை வழிபடுபவர்கள் அனைவரின் இதயங்களில் இருந்தும் மறுபிறவி குறித்த அச்சத்தை விலக்குபவன் {தாரன்},
எல்லையற்ற துணிவும் ஆற்றலும் கொண்டவன் {சூரன்},
சூர குலத்தில் பிறந்தவன் {செளரி},
அனைத்து உயிரினங்களையும் ஆள்பவன் {ஜநேஸ்வரன்},
அனைவருக்கும் அருள்தரவிரும்புபவன் {அநுகூலன்},
(நல்லோரைக் காத்து, தீயோரை அழித்து, அறத்தை நிறுவுவதற்காகப்) பூமிக்கு நூறு முறை வருபவன் {சதாவர்த்தன்},
தன் கரங்களில் ஒன்றில் தாமரையைக் கொண்டவன் {பத்மீ},
தாமரை இதழ்களுக்கு ஒப்பான கண்களைக் கொண்டவன் {பத்மநிபேஷணன்};(50)

ஸ்ரீ பர வாஸூ தேவனின் குணங்கள் –

346-பத்மீ-கையிலே விளையாட்டுத் தாமரையை பிடித்து இருப்பவர் –
347-பத்ம நிபேஷண-தாமரை போல் மலர்ந்த கண்களால் அருளுபவர் –

338-அசோகா -பசி மயக்கம் முதலிய துன்பங்களைப் போக்குபவர் –
339-தாரண -திருடர் பகைவர் முதலான பயன்களைத் தாண்டுபவர் –
340-தார -பிறப்பு இறப்பு கர்ப்ப வாசம் முதலிய அச்சங்களைத் தாண்டுவிப்பவர் –

341-சூர -மேற்கண்டவைகளில் எப்போதும் வெற்றி திறல் உடையவர் –
342-சௌரி-சூரன் என்னும் வசூதேவரின் மகன் –
343-ஜ நேஸ்வர-பிறப்புடைய மக்களுக்கு எல்லாம் தலைவர் –
344-அனுகூல -தன் மேன்மை பாராமல் அடியார்களால் எளிதில் அடையப் படுபவர் –
345-சதாவர்த -அடங்காமல் வளர்ந்து வரும் செல்வச் சூழல்களை உடையவர் –

ஸ்ரீ பர வாஸூ தேவனின் திருமேனி –

346-பத்மீ-கையிலே விளையாட்டுத் தாமரையை பிடித்து இருப்பவர் –
347-பத்ம நிபேஷண-தாமரை போல் மலர்ந்த கண்களால் அருளுபவர் –

3-16- பர வாசுதேவன் குண வாசகம் -334-345-திரு நாமங்கள்
3-17-பர வாசுதேவன் ரூப குண வாசகம் -346-351 திரு நாமங்கள்


338-அசோகா –
துன்பங்களை அழிப்பவன் -ஆத்யாத்மிக தாபம் போக்கி அருளி

ஆத்₄யாத்மிகாநாம் ஸோக மோஹ அஶநயாதி₃நாம் விரோதீ₄(அஶந-வயிற்றுப் பசி)
அஸோக꞉ ॥
ஓயும் மூப்புப் பிறப்பு இறப்பு பிணி வீயுமாறு செய்வான் -3-3-9-

துன்பத்தைப் போக்கி அருளுபவர் இதனால் உப லக்ஷண முறையில் ஆத்யாத்மிகங்களான சோகம் மோஹம் முதலிய துன்பங்களைப் போக்குபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

பசி தாகம் விசனம்-சோகம்- மயக்கம் மூப்பு மரணம் ஆகிய   ஆறு ஊர்மிகள் அற்றவர்-ஸ்ரீ சங்கரர் –

சோகம் இல்லாதவர் —-ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———–

  1. ஓம்அஶோகாயநம:

ஶோகாதிஶட்பிர்வர்ஜித: சோகம் முதலிய ஆறு வகை துன்பங்கள் அற்றவர் ஆதலால்

அஶோக: பகவான் ‘அஶோக:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

பகவான் சோகம் முதலிய ஆறு வகை துன்பங்கள் அற்றவர். எனவே அவர் ‘அஶோக:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

———

அசோகா – துயரங்களை நீக்குபவர்

சோகா என்பது கடுமையான துக்கம் அல்லது அதிக துக்கம். அசோகா என்பது துக்கம் அல்லது சம்சாரப் பெருங்கடலின் எதிர்மறை அலைகளிலிருந்து முற்றிலும் விடுபட்ட ஒருவர், இது பெரும்பாலான மக்களின் இருப்பைக் குறிக்கிறது. இதை ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர், ‘ஷோகாதி ஷதூர்மி வர்ஜிதா அசோகா – பசி, தாகம், துக்கம், மாயை, வயோதிகம், மரணம் போன்ற சம்சாரத்தின் ஆறு தளர்ச்சி அலைகளிலிருந்து விடுபட்டவர், எனவே அவர் அசோகா‘ என்று விளக்குகிறார்.

தேசிக சஹஸ்ரநாமத்தில் ‘ஷதூர்மி-த்வம்ச கோவிதாய நம’ இந்த அம்சத்தை சிறப்பித்துக் காட்டுகிறது. அடிப்படையில் 3 வகையான துன்பங்கள் நம் வாழ்க்கையை பாதிக்கின்றன. அவை:

  • அத்யாத்மிகா (உள்) – வலி, நோய்கள், சோம்பல், மனச்சோர்வு, மனநலக் கோளாறு போன்ற ஒருவருடைய சொந்த உடல் மற்றும் மனதிலிருந்து எழும் பிரச்சனைகள்/தடைகளின் ஆதாரம்.
  • ஆதி பௌதிகா (உடல் அல்லது வெளி) – காட்டு விலங்குகள், மக்கள், இயற்கை பேரழிவுகள் போன்ற வெளி உலகத்திலிருந்து வரும் பிரச்சனைகள்/தடைகளின் ஆதாரம்.
  • ஆதி தெய்வீக (தெய்வீக) – ஆவிகள், பேய்கள், தெய்வங்கள், தேவதைகள்/தேவதைகள் போன்ற உணர்ச்சியற்ற உலகத்திலிருந்து வரும் பிரச்சனைகள்/தடைகளின் சீரற்ற வெளிப்புற ஆதாரம்.

மூன்று வகையான துக்கங்களின் விளைவை நடுநிலையாக்க ஒவ்வொரு வழிபாட்டிற்குப் பிறகும் ஏன் ‘ஓம் சாந்தி’ என்று மூன்று முறை ஓதுகிறோம் என்பதை இது விளக்குகிறது.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், அத்யாத்மிக் வகையினரின் துயரங்களைப் போக்குவதால், பகவான் அசோகர் என்று அழைக்கப்படுகிறார் என்று விளக்குகிறார். அடுத்த நாமம் ஆதி பௌதிகத்தின் அடிப்படையில் விளங்கும்.

புரந்தரா (நாம 336) ஆதி-தெய்விக் வகை துக்கத்தை உள்ளடக்கியது. இவ்வாறு, நாமஸ் புரந்தரா, அசோகா மற்றும் தாரணா என்ற வரிசையானது, மூன்று விதமான துக்கங்களிலிருந்து நம்மைக் காக்கும் குணமாக விளங்குகிறது.

லலிதா சஹஸ்ரநாமத்தில் உள்ள இந்த நாமத்தைப் போலவே லலிதாம்பிகை சாந்தப்த ஸமஹ்லாதன சந்திரிகா என்ற ஸ்லோகம் மூன்று விதமான இன்னல்களால் எரிக்கப்பட்ட மக்களுக்கு குளிர்ந்த நிலவொளியைப் போல நிவாரணம் அளிக்கிறது.


339-தாரண
பயங்களைப் போக்கி கரை சேர்ப்பவன் -ஆதி பௌதிக தாபம் போக்கி அருளி

ஆதி₄பௌ₄திகேப்₄யஶ்ச வைரி சோர வ்யாத்₄யாதி₃ப₄யேப்₄யஸ் தாரயதீதி
தாரண꞉ ॥

ஆதி பௌதிகங்களான பகைவர் கள்வர் பிணிகள் முதலியவற்றைப் போக்குபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

சம்சாரக் கடலைத் தாண்டுவிப்பவர் –
ஸூர்ய மண்டலத்தின் நடுவில் இருப்பவர் -ஸூர்ய குலத்தில் உதித்தவர் –சம்சாரத்தைத் தாண்டுவிப்பவர்-ஸ்ரீ சங்கரர் –

தார என்னும் ஓங்காரத்தின் மூலமாய் ஸூகம் தருபவர் —-ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————–

  1. ஓம்தாரணாயநம:

ஸம்ஸாரஸாகராத் இந்தப் பிறவியென்னும் பெருங்கடலினின்று

தாரயதீதி (நம்மைத்) தாண்டுவிப்பதால்

தாரண: பகவான் ‘தாரண:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

பகவான் நம்மை இந்தப் பிறவியென்னும் பெருங்கடலினின்று தாண்டுவிக்கிறார். எனவே, அவர் ‘தாரண:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

தாரயதி என்ற வடமொழி சொல்லிற்கு காத்தல், தாண்டுதல், தாண்டுவித்தல் ஆகிய பொருள்கள் உண்டு. இந்தத் திருநாமத்தில் தாண்டுவித்தல் என்ற பொருளில் வருகிறது.

———-

தாரணா – சம்சாரப் பெருங்கடலைக் கடக்க பக்தர்களுக்கு உதவுபவர் 

‘தார்’ என்ற வேர் என்றால் கடப்பது அல்லது குறுக்கே செல்வது மற்றும் ‘தார்’ என்றால் யாரையாவது குறுக்கே செல்ல வைப்பது. ஸ்ரீ ஆதி சங்கரரின் கூற்றுப்படி, இந்த நாமத்தை ‘சம்சார சாகாரத் தாராயதி இதி தாரணாஹ் – அவர் சம்சாரப் பெருங்கடலைக் கடக்க உதவுகிறார், எனவே அவர் தாரணா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

தியான ஸ்லோகத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி பகவானைப் பற்றி சிந்திப்பதன் மூலம் நாம் சம்சாரத்தைக் கடக்க முடியும்:

‘யஸ்ய ஸ்மரண மாத்ரேண ஜன்ம ஸம்ஸார பந்தனாத்
விமுச்யதே நமஸ் தஸ்மை விஷ்ணவே ப்ரபவிஷ்ணவே’–சம்சார பந்தத்தை துண்டிக்க உதவும் விஷ்ணு பகவானுக்கு வணக்கம்.

ஸ்ரீ பர்சர பட்டர் இந்த நாமத்தை பகவான் தனது பக்தர்களுக்கு ஆதி-பௌதிகா வகையான (மக்கள், விலங்குகள் மற்றும் இயற்கை பேரழிவுகளின்) பயம் மற்றும் துக்கங்களை போக்க உதவுவதாக விளக்குகிறார்.

ஸ்வாமி சின்மயாஆனந்தா ஒரு நுட்பமான ஆலோசனையை கூறுகிறார், தாரண என்பது பகவான் சம்சாரக் கடலைக் கடக்க “உதவி” செய்வதைக் குறிக்கிறது, அதே சமயம் “தாரா” என்ற அடுத்த பெயர் அவர் அவர்களைக் காப்பாற்றுவதைக் குறிக்கிறது.


340-தார – காப்பவன்–ஸம்ஸாரம் கழித்து பரம சாம்யா பத்தியும் அளிப்பவன் -அஜீரணம் போக்கி அக்கார அடி சில் உண்ணத் தருபவன்

ஸந்நிதா₄நாச்ச ஸர்வ ஸம்ஸார ப₄யாத் தாரய தீதி
தார꞉ |

கர்ப்ப ஜென்ம ஜரா மரண சம்சார சாகர மஹா பயாத் தாரய நீதி தஸ்மாத் உச்யதே தார–அதர்வ சிரஸ் –
கர்ப்பம் பிறப்பு இறப்பு ஸம்ஸாரம் போன்ற பயங்கரமாக
உள்ளவற்றில் இருந்து வெளியேற்றுபவன் என்பதால் தாரயந்=எனப்படுகிறான்

அபஹத பாப்மா விஜாரோ விம்ருத்யு இத்யாதி₃கா ச ஶ்ருதி ரேதத் ப்ரகரண ப்ரவணா ॥–சாந்தோக்யம் -8-1-5-
அவன் பாபங்கள் அற்றவனாக கிளத்தன்மை மரணம் அற்றவனாக உள்ளான்

புணைவனாம் பிறவிக் கடல் நீந்துவார்க்கு -நாவாய் முகுந்தன்

நந்தா நரகத்து அழுந்தா வகை நாளும் தொண்டர் ஆனவருக்கு இன்னருள் செய்வான் -பெரிய திரு மொழி -11-8-10-

உலக வாழ்க்கை யாகிய பயத்தை-கர்ப்பம் பிறப்பு மூப்பு மரணம் முதலிய பயங்களில் இருந்து- தாண்டுவிப்பவர் –ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

கர்ப்பம் பிறப்பு மூப்பு மரணம் முதலிய பயங்களில் இருந்து கரை ஏற்றுபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

சம்சாரத்தில் இருந்து தாண்டச் செய்பவர் —ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————

  1. ஓம்தாராயநம:

கர்ப (ஒரு தாயின் கர்ப்பத்தில்) உருவாதல்

ஜன்ம பிறத்தல்

ஜரா மூப்பு

ம்ருத்யு இறத்தல்

லக்ஷணாத் பயாத் (இவற்றால் நமக்கு ஏற்படும்) அச்சங்களைப்

தாரயதீதி போக்குகிறார்

தார: எனவே பகவான் ‘தார:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

பகவான் நமது கர்ப்பவாசம், பிறத்தல், மூப்படைதல் மற்றும் இறப்பு ஆகிய (அதாவது பிறப்பு இறப்பென்னும் இந்தப் பிறவி சுழற்சிகளால் உருவாகும்) அச்சங்களைப் போக்குகிறார். எனவே, அவர் ‘தார:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

தாரயதி என்ற வடமொழி சொல்லிற்கு காத்தல், தாண்டுதல், தாண்டுவித்தல் ஆகிய பொருள்கள் உண்டு. இந்தத் திருநாமத்தில் காத்தல் என்ற பொருளில் வருகிறது.

—————-

தாரா – இரட்சகர்

ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘கர்ப்ப ஜென்ம ஜரா மிருத்யு லக்ஷனாத் பயத் தாராயதி இதி தாரஹ்‘ என்று விளக்குகிறார், அதாவது கருத்தரித்தல், பிறப்பு, முதுமை மற்றும் இறப்பு பற்றிய பயத்திலிருந்து அவர்களை உயர்த்துகிறார். எனவே அவர் தாரா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் இதே போன்ற விளக்கத்தைத் தருகிறார், மேலும் அவர் தனது பக்தர்களை சம்சாரப் பெருங்கடலைக் கடக்கச் செய்ததால் அவர் தாரா என்று கூறுகிறார். அதர்வ ஷிராஸின் பின்வரும் மேற்கோள் (4) –

‘கர்ப-ஜன்ம-ஜரா-மரண சம்சார சாகார மஹா பயத் தாராயதி’ – தஸ்மாத் உச்யதே தாரஹ்‘ அதாவது கர்ப்ப-வாசம் அல்லது கருத்தரித்தல், பிறப்பு, முதுமை மற்றும் இறப்பு ஆகியவற்றைக் கொண்ட சம்சாரப் பெருங்கடலின் பெரும் பயத்தை தனது பக்தர்களைக் கடப்பவர்.

தெளிவாக தாரணமும் தாராவும் மிகவும் ஒத்திருக்கிறது மற்றும் முந்தைய நாமத்தில் விளக்கப்பட்டபடி சுவாமி சின்மயாநந்தா ஒரு சிறந்த வேறுபாட்டைக் காட்டுகிறார்.

தாரணாவில் நடக்கும் செயல் ‘ மார்கதா நியாயா ‘ அல்லது குரங்கின் ஒப்புமை என்று அழைக்கப்படுகிறது, அங்கு குழந்தை பாதுகாப்பாக இருக்க தாய் எங்கு சென்றாலும் அவளுடன் ஒட்டிக்கொள்ள வேண்டும்.

தாராவில் உள்ள செயல் ‘ மார்ஜார நியாயா ‘ அல்லது பூனையின் ஒப்புமை என்று அழைக்கப்படுகிறது, அங்கு தாய் எங்கு சென்றாலும் குழந்தையை வாயில் சுமந்து செல்கிறாள், இதனால் குழந்தையைப் பாதுகாப்பாக வைத்திருக்க தாய் அனைத்து வேலைகளையும் செய்கிறாள். பக்தனின் முதிர்ச்சி நிலையைப் பொறுத்து பகவான் இரண்டு விதமாக நடந்து கொள்கிறார்.


341-ஸூர-
சமர்த்தன் -சென்று அங்குத் தென்னிலங்கை செற்றான் திறல் போற்றி

யத்₃விஜிகீ₃ஷுத்வம், ததா₃ஹ
ஶூர꞉
இதி । ஶூர꞉ – ஸமர்தோ ₂ ஜைத்ர꞉, ஶு க₃தௌ;
* ஶு ஸி சி மீ நாம் தீ₃ர்க₄ஶ்ச, இதி க்ரந் ப்ரத்யயோ தீ₃ர்க₄ஶ்ச ॥
அன்று நேர்ந்த நிசாசரரை வெந்நரகம் சேரா வகையே சிலை குனிந்தான் –
சென்று அங்கு வாணனை ஆயிரம் தோளும் தென்றித் திரை திசை விழச் செற்றாய் -பெரிய திரு மொழி -5-3-4-

குணவான் -சீலம் சொல்லி –உடனே  வீரன்

வெற்றியை உடையவர் -ஜெயிப்பதில் சாமர்த்தியம் உள்ளவர் –ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

பராக்கிரமம் உடையவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பயந்தவர்களால் அடையப்படுபவர் -போருக்குச் செல்பவர் -சுகத்தைத் தருபவர் —ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————

  1. ஓம்ஶூராயநம:

விக்ரமணாத் மிகுந்த வீரமும், துணிவும் உடையவராதலால்

ஶூர: பகவான் ‘ஶூர:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

பகவான் மிகுந்த வீரமும், துணிவும் உடையவர். எனவே, அவர் ‘ஶுர: ‘ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

————

ஷுரா – வீரன்.

இந்த நாமம் “சு” என்ற மூலத்திலிருந்து பெறப்பட்டது, மேலும் வெற்றிக்கான தூண்டுதலைக் குறிக்கிறது. ஒரு ஷூரா ஒரு வீரம் மிக்க அல்லது சண்டையிடும் குணங்களைக் கொண்ட தைரியமான நபர். ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் சொல்வது போல், ‘விக்ரமநாத் ஷூரா – அவரது துணிச்சலால் அவர் ஷுரா என்று அழைக்கப்படுகிறார்’.

அவர் தனது அனைத்து அவதாரங்களிலும் தனது துணிச்சலை வெளிப்படுத்தியுள்ளார். ராமனாகிய அவனால் பதினான்காயிரம் அசுரர்களை ஜனஸ்தானத்தில் தனித்து வெல்ல முடிந்தது.

சிறுவனாக இருந்தபோதும், மாரிச்சா மற்றும் சுபாஹு போன்ற பயங்கரமான அரக்கர்களின் எதிர்ப்பிற்கு எதிராக விஸ்வாமித்திரரின் தியாகத்தை பாதுகாக்க முடிந்தது.

தர்ம சக்கரம் எழுத்தாளர் நம் அன்றாட வாழ்க்கைக்கு இந்த நாமத்தின் முக்கியத்துவத்தை விளக்குகிறார். தேவர்களுக்கும் அசுரர்களுக்கும் இடையே போர் நடக்கும் போதெல்லாம், அசுரர்கள் முதலில் வெற்றி பெறுகிறார்கள், பின்னர் தேவர்கள் விஷ்ணுவின் உதவியை நாடுகிறார்கள், பின்னர் அவர்கள் தீய அசுரர்களை தோற்கடிக்க உதவுகிறார்கள். நம்மில் உள்ள கெட்ட குணங்களுக்கும் நம்மில் உள்ள நல்ல குணங்களுக்கும் இடையே தொடர்ந்து நடக்கும் சண்டையுடன், இந்த சூழ்நிலையின் மறுபதிப்புதான் நம் வாழ்க்கை. இறைவனை வணங்கி, தியானம் செய்து இறைவனின் உதவியை நாடாத வரையில் தீமையே வெல்லும். இந்த நாமத்திலிருந்து நாம் கற்றுக்கொள்ள வேண்டிய சாராம்சம் இதுதான்.


342- சௌரி –
ஸூரனான வாஸு தேவர் பிள்ளை -ஓடாத தோள் வலியன் நந்த கோபன் குமரன் –சக்கரவர்த்தி திருமகன் என்றுமாம் -மேல் அர்ச்க்சை கண்ணபுரத்து எம்மான்

த்₃விஸேஷதோ ப₄க்தான் க₃ச்ச₂தி, தத் ப்ரத₃ர்ஶயதி
ஶௌரி꞉ ;
ஶூரஸ்ய வஸு – தே₃வஸ்யாபத்யம் ।
* அத இஞ் ||
மன் உலகத் தேவர் வாழ் முதல் -பெரிய திருமொழி -6-8-10
தயரதற்கு மகனாய் தோன்றி கொல்லியலும் படைத்தான் -பெருமாள் திரு -10-10-

ப₄க்தான் க₃ச்ச₂தி–பக்தர்களை நோக்கி செல்கிறான் -சமஸ்க்ருதம் -ரிஷிகள்
வந்து உனது அடியேன் மனம் புகுந்தாய்
வந்து அருளி –எனது நெஞ்சு இடம் கொண்ட வானவர் கொழுந்தே

ஸூரர் எனப்படும் வாசுதேவனுடைய புத்திரர் -அடியவர்கள் இடம் தாமே செல்லும் விசேஷ குணமானது கூறப் படுகிறது –ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ஸூர குலத்தில் பிறந்தவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஸூர ராஜனின் கோத்திரத்தில் பிறந்தவர் —ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————

  1. ஓம்ஶௌரயேநம:

ஶூரஸ்யாபத்யம் ஸூரரின் மகனான

வஸுதேவஸ்ய வஸுதேவரின்

ஸுத: மகனாகப் பிறந்ததால்

ஶௌரி: பகவான் ‘ஶௌரி:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

பகவான் ஸூரரின் மகனான வஸுதேவருக்கு மகனாக (ஸூர வம்ஸத்தில்) பிறந்ததால் ‘ஶௌரி:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

வஸுதேவரின் தந்தையின் பெயர் ‘ஸூரர்’. அவரது பேரனாதலால் பகவான் ‘ஶௌரி:’ என்று அழைக்கபடுகிறார்.

————

ஷௌரிஹ் – வீரத்தின் மகன்

ஸ்ரீ ஆதி சங்கரரின் கூற்றுப்படி, இந்த நாமத்தின் அர்த்தம் ‘ஷுரஸ்ய அபத்யம் வாசுதேவஸ்ய ஸுதஹ் ஷௌரிஹ் – அவர் ஷுரா என்ற மன்னனின் மகனான வாசுதேவரின் மகன்’. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவர் ஷுராவின் பேரன், எனவே அவர் ஷௌரி என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

இந்த உறவை விவரிக்கும் மற்றொரு வழி ‘ஷுரஸ்ய கோத்ரபத்யம் பூமான் ஷௌரிஹ் – அவர் ஷுராவின் வழித்தோன்றல்’. வாசுதேவர், தசரதர் போன்ற வீரம் மிக்கவர்களின் மகனும் ஆவார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் அவர் வாசுதேவரின் மகன் என்று கூறுகிறார்.

ஸ்ரீ வி.வி.ராமானுஜன் நந்தகோபனின் வீரத்தையும் – “ஓடாத தோள் வலியன் நந்தகோபன் குமரன்” மற்றும் தசரதனின் வீரத்தையும் – தயாருக்குமகனைச் சுட்டிக் காட்டுகிறார்.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள் யாதவர்களிடையே ஷூரர்கள் என்று அழைக்கப்பட்ட ஒரு குழுவைச் சுட்டிக்காட்டுகிறார். வாசுதேவர் இந்தக் குழுவைச் சேர்ந்தவர் என்பதால், கிருஷ்ணர் சௌரி என்று அழைக்கப்படுகிறார்.


343-ஜநேஸ்வர-

ஏவம் ஸர்வ ஸம்ப்லாவந ஓஜ்ஜ்வல ஐஶ்வர்ய மஹௌக₄꞉
ஜநேஶ்வர꞉ ||
உயிர்கள் எல்லா யுலகும் உடையான் -3-2-1

பிறந்தவர் யாவர்க்கும் ஈஸ்வரராக இருப்பவர் -அனைவரையும் வியாபிக்கும் ஐஸ்வர்யம் என்னும் மஹா ப்ரவாஹத்தினால் விளங்குபவர் –ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

பிராணிகளுக்கு ஈஸ்வரர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பிறப்பற்றவர்-ஸ்ரீ லஷ்மி தேவிக்கு நாதர்-ஜனங்களுக்கு ஈஸ்வரர் —ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————

  1. ஓம்ஜனேஶ்வராயநம:

ஜனானாம் ஜந்தூனாம் ‘ஜனங்கள்’ அதாவது அனைத்து உயிரினங்கள்

ஈஶ்வரோ அவை அனைத்தையும் ஆட்சி செய்பவராக இருப்பதால்

ஜனேஶ்வர: பகவான் ‘ஜனேஶ்வர:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கபடுகிறார்.

அனைத்து உயிரினங்களையும் ஆளும் ஈஶ்வரராய் இருப்பதால் பகவான் ‘ஜனேஶ்வர:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

————

ஜனேஷ்வரா – மக்களின் இறைவன்.

ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதை ‘ஜனானாம் ஜந்தூனாம் ஈஷ்வரஹ் ஜனேஷ்வரஹ் – பிறந்த அல்லது உருவாக்கப்பட்ட அனைத்திற்கும் இறைவன்’ என்று வரையறுக்கிறார்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் மக்களுக்கு ஐஸ்வர்யத்தை அல்லது செல்வத்தை அளிப்பதால் அவர் ஜனேஸ்வரா என்று விளக்கம் தருகிறார்.

தர்மச் சக்கரம் எழுத்தாளர் பகவான் எல்லாவற்றுக்கும் தலைவன் என்று சுட்டிக்காட்டுகிறார், எல்லா நேரங்களிலும் அவர்களைத் தகுந்தவாறு வழிநடத்துகிறார். துன்பம் ஏற்படும் போது, ​​அவரைத் தியானிப்பவர்கள் உயர்நிலைகளை அடைவதன் மூலம் பயனடைகிறார்கள், மேலும் பயனடையாதவர்கள் அவரைத் தேட வேண்டும் என்று உணரும் நிலையை அடைகிறார்கள். இந்த கட்டத்தில் அவர் அவர்களை உயர் மட்டங்களுக்கு சரியான முறையில் வழிநடத்துகிறார். நாம 287ல் அவர் ‘சுரேஷ்வரா’ என்பதை முன்பே பார்த்தோம். ஜனேஸ்வரா என்பது அதன் விரிவாக்கமாகும்.

————-

344-அநுகூல-
வரம்பினுள் நிற்பவன் கூலம் -கரை-விஸ்மய மத₃ மாந–மூன்றையும் விட்டு அதனாலே கரையைத் தாண்டாமல் -அடியார்க்கு மெய்யன் ==தாஸ ஸஹ்யன் ஆஸ்ரித பரதந்த்ரன்

அத₂ ச நிஸர்க₃மஹத்த்வேந விஸ்மய மத₃ மாந வர்ஜநாத₃நுத்₃வேல꞉
அநுகூல꞉
கூலமநு வர்தத இதி । யதா₂

வீர்யாத் ந ச வீர்யேண மஹதா ஸ்வேந விஸ்மித பவத பவ்யோ வா அநு கூல–அயோத்யா -1-13-
வீரனாக உள்ள போதிலும் தனது வீரத்தைக் கண்டு இறுமாப்பு கொள்வது இல்லை
என்பதன் மூலம் தனது பக்தர்கள் இடம் இனிமையாக உள்ளவன் என்று அறியலாம்

ஹஸ்த அவலம்பநோ ஹ்ய ஏகோ பக்தி க்ரீதோ ஜனார்த்தன –ஸ்ரீ விஷ்ணு தர்மம் 3-23-
பக்தியைக் கொண்டு விலைக்கு வாங்கப்பட்ட ஜனார்த்தனன் அவர்களுக்கு எதனையும் செய்து அருளுவான்

யதி சக்நோஷி கச்ச த்வம் அதி சஞ்சல சேஷ்டித–ஸ்ரீ விஷ்ணு புராணம் -5-6-15-
யசோதை கிருஷ்ணன் இடம் உனக்கு முடிந்தால் இந்த கட்டை அவிழ்த்துக் கொள் என்றாள்

ஆய்ச்சி கண்ணிக் கயிற்றினால் கட்டத்தான் கட்டுண்டு இருந்தான் -மூன்றாம் திரு -91

இயற்கையான பெருமை இருப்பதால் அதைப் பற்ற வியப்பு கர்வம் அற்றவர் -உலகத்து எல்லாம் மேல் ஓடும் ஐஸ்வர்யப் பெரு வெள்ளம் வரம்பு மீறாது கரைக்குள் அடங்கி இருக்கும் படி செய்பவர் -கரை கடவாதவர் –ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ஆத்மாவாதலால் யாவர்க்கும் அநு கூலராக இருப்பவர் -தமக்குப் பிரதிகூலமானதைத் தாமே செய்யார் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பக்தர்களுக்கு நன்மையைச் செய்பவர் —ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————

  1. ஓம்அனுகூலாயநம:

ஆத்மாவேன ஹி உள்ளுறை ஆன்மாவாக இருக்கிறார்

ஸர்வேஶாம் அனைவரின்

அனுகூல: எனவே, பகவான் ‘அனுகூல:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்,

ந ஹி ஸ்வஸ்மின் ப்ராதிகூல்யம் தனக்குக் கெடுதலை விளைவிக்கும் செயல்களை

ஸ்வயமாசரதி தானே எவரும் புரிவதில்லை.

பகவான் அனைவரின் உள்ளுறை ஆன்மாவாக இருக்கிறார். எவரும் தனக்கு தானே கெடுதல் தரும் செயல்களைப் புரிவதில்லை. எனவே, பகவானும் நமக்கு உள்ளுறை ஆன்மாவாக இருப்பதால் நமக்கு நன்மைகளையே செய்கிறார் (கெடுதல்களை அல்ல). எனவே, அவர் ‘அனுகூல:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.


அனுகுலா – எல்லைக்குள் இருப்பவன்

குலா என்றால் கரை என்று பொருள் எனவே அனுகுலா என்ற வார்த்தையின் அர்த்தம் கரையின் ஒரே பக்கத்தில் இருப்பவர். அவர் உங்களைப் போலவே கரையின் அதே பக்கத்தில் இருப்பதால், அவர் உங்களுக்கு நெருக்கமானவர் மற்றும் எளிதில் அணுகக்கூடியவர். ஆத்மத்வேன ஹி ஸர்வேஷாம் அனுகூலஹ் ந ஹி ஸ்வஸ்மிந் ப்ரதிகூல்யம் ஸ்வயம் ஆச்சரதி – எல்லாவற்றிலும் சுயமாக இருப்பதால், தனக்குப் பாதகமான எதையும் அவர் செய்வதில்லை என்று ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் கூறுகிறார்.

இந்த நாமாவின் மற்றொரு விளக்கம் என்னவென்றால், பகவான் வரம்புகளுக்கு உட்பட்டு செயல்படுகிறார். குலம் அநுவர்ததே இதி அனுகூலா – வரம்புகளால் கட்டுப்படுத்தப்பட்டவர். பகவான் ராமருக்கு மிகுந்த வீரம் இருந்தது, ஆனால் அதைப் பற்றி விழிப்புணர்வு அல்லது பெருமை இல்லை – “வீரியவான் ந ச வியேன மஹதா ஸ்வேன விஸ்மிதா”.

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன் யசோதாவால் கட்டப்பட்ட சம்பவத்தை சுட்டிக்காட்டுகிறார் – ஒரு குழந்தை என்னவாக இருக்க வேண்டும் என்ற எல்லைக்குள் இருப்பது – அவரது அடையாளம் தெரியாமல், யசோதா அவருக்கு சவால் விடுகிறார் – உங்களால் முடிந்தால் உங்களை விடுவித்துக் கொள்ளுங்கள்! – “யதி சக்னோஷி கச்ச த்வம் அதி சஞ்சல சேஷ்டிதா!” – ஆனால் அவர் கட்டுப்பட்ட நிலையில் இருக்கிறார், ஏனென்றால் அவர் அனுகுலா.

அனுகூலா என்பது குலம் அனுவர்ததே இதி அனுகூலா – வரம்புகளால் கட்டுப்படுத்தப்பட்டவர் என்றும் பொருள் கொள்ளலாம். ஸ்ரீ அண்ணங்கார் ஆச்சாரியார், அவரது மகத்தான மற்றும் எல்லையற்ற பெருமை இருந்தபோதிலும், பகவான் தன்னைத் தேடுபவர்களுக்கு எளிதில் அணுகக்கூடியவர் என்று விளக்குகிறார். அவர் பக்திக்கு கட்டுப்பட்டவர், இது அவருடைய அனுகுல்ய ஸ்வபாவம் அல்லது எல்லைக்குள் இருக்கும் திறன்.

ஸ்வாமி சின்மயாநந்தா அவர் அனுகுலா என்று விளக்கம் தருகிறார், ஏனெனில் அவர் எப்பொழுதும் யார் என்ன செய்தாலும் உடன் செல்கிறார். இவ்வாறு ஒரு மனிதன் தனது கொலையைச் செய்கிறான், மற்றொருவன் மனிதகுலத்திற்கு உதவுகிறான், ஆனால் பகவான் இரண்டு நிகழ்வுகளிலும் வெறும் பார்வையாளராக இருக்கிறார். அவர் தனது எல்லைக்குள் தன்னைக் காத்துக் கொள்கிறார்.

அனுகூலம் என்றால் கரையை நோக்கிச் செல்வது என்று விளக்கம் தருகிறார் ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள். சம்சாரப் பெருங்கடலைக் கடக்க முயலும் போது, ​​தன் பக்தர்கள் கரையை நோக்கிச் செல்ல உதவுவதால், பகவான் அனுகுலா ஆவார்.

தர்மச் சக்கரம் எழுத்தாளர், பகவான் ஒவ்வொருவருக்கும் உள்ளான மனசாட்சியாக இருந்து, சரியானதைச் சொல்லி, அனுகூலப் பாத்திரத்தில் எப்போதும் செயல்படுகிறார் என்று சுட்டிக்காட்டுகிறார். ஒவ்வொருவருக்குள்ளும் உள்ள மனசாட்சி எப்பொழுதும் எது சரி எது தவறு என்று சுட்டிக்காட்டுகிறது.


345-சதா வர்த்த –
பல சூழல்களை உடையவன் -ஐஸ்வர்ய பெருக்கை சௌலப்ய சௌசீல்யங்கள் கட்டுப் படுத்துவதால்-ஸதம் ஆவர்த்தனம் –-நூறு தடவை

ததா₂ ஶதா வர்த꞉;
ஶதமாவர்தா அஸ்யேதி ।
ஆவர்த ஶப்₃தே ₃நைஶ்வர்ய விஜ்ரும்பி₄தாநி லக்ஷ்யந்தே ।
அதிவேல மப் யநுவேலீ க்ரியமாணமிதம் ₃ஐஶ்வர்யம் ஸங்கட க₃தி ஷோப₄-
ஸமுத்₃ப₄வத் ஸரிதா₃வர்த வத்₃விஜ்ரும்ப₄தே । ஏவம்

சாந்தோதித விஞ்ஞான ப்ராணாயேதி பர மந்த்ர லிங்க₃ம் ஸமர்தி₂தம்--சலனம் அற்ற நிலையும்-ஓங்கும் ஞானமும் பிராணனும் அவனுக்கே

சவுந்தர்ய நதிப் பெருக்கு -சிறிய இடைவெளியின் —ஸங்கட க₃தி ஷோப-கொப்பூழில் எழில் அழகு

அளவற்ற ஐஸ்வர்ய பெருக்காகிய சூழல்களை உடையவர் -அளவற்ற ஐஸ்வர்யம் உடையவராயினும் கரை கடந்து
பெருகாதவராய் அணுகுவதற்கு எளிதாக -நதியின் சுழல் சிறிய
இடைவெளியின் மூலம் வெளி வருவது போலே விளங்கும் –ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

தர்மத்தைக் காக்கும் பொருட்டு அநேக அவதாரங்களைச் செய்பவர் -நூறு நாடிகளில் பிராண ரூபத்தில் இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

எல்லோரையும் தேவர் முதலான ரூபங்களில் நடத்துபவர் -படைப்பவர் —ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————

  1. ஓம்ஶதாவர்த்தாயநம:

தர்மத்ராணாய அறத்தைக் காக்கும் பொருட்டு (அல்லது அறத்தை நிலைநிறுத்தும் பொருட்டு)

ஶதம் நூற்றுக்கணக்கான

ஆவர்த்தனானி ப்ராதுர்பாவா அஸ்யேதி ‘ஆவர்த்தனங்கள்’ அதாவது அவதாரங்களை எடுக்கிறார்

ஶதாவர்த்த: எனவே பகவான் ‘ஶதாவர்த்த:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

பகவான் அறத்தைக் காத்து, நிலைநிறுத்தும் பொருட்டு நூற்றுக்கணக்கான அவதாரங்களை எடுக்கிறார். எனவே, அவர் ‘ஶதாவர்த்த:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

  1. இங்கு ஆவர்த்தனம் என்ற சொல் ‘அவதாரம்’ என்ற பொருளில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது
  2. ஆதிசங்கர பகவத்பாதாள் பகவானுக்கு தசாவதாரம் என்றில்லை; நூற்றுக்கணக்கான அவதாரங்கள் உள்ளன என்று சூசகமாகத் தெரிவிக்கிறார்.
  3. நாமெல்லாம் நன்கறிந்த ஸ்ரீமத் பகவத் கீதை ஸ்லோகம் இது: “பரித்ராணாய ஸாதூனாம் வினாஶாய ச துஶ்க்ருதாம்தர்ம ஸம்ஸ்தாபனார்த்தாய ஸம்பவாமி யுகே யுகே“

நாடிஶதே நமக்குள் இருக்கும் நூற்றுக்கணக்கான நாடிகளில்

ப்ராணரூபேண ப்ராணவாயுவின் வடிவில்

வர்தத இதி வா வசிக்கிறார்

ஶதாவர்த்த: எனவே, பகவான் ‘ஶதாவர்த்த:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

அல்லது, பகவான் நமக்குள் இருக்கும் நூற்றுக்கணக்கான நாடிகளில் ப்ராணவாயுவின் வடிவில் வசிக்கிறார். எனவே, அவர் ‘ஶதாவர்த்த:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

நமது உடலில் 72000 நாடிகள் இருப்பதாக கூறுகின்றனர். மரண காலத்தில் நமது ஆத்மா இவற்றுள் எந்த நாடியின் வழியாகவும் வெளியேறலாம். ஆனால், முக்தி அடைவோரின் ஆத்மா ஸுஶும்னா எனும் நாடியின் வழியே நமது உச்சந்தலையிலுள்ள ப்ரஹ்மரந்தரத்தின் வழியே புறப்பட்டு செல்லும்.

————

ஷதாவர்தா – அவர் எண்ணற்றவர்

ஷதா என்றால் நூறு என்று பொருள் ஆனால் இந்த நாமத்தின் சூழலில் அது எண்ணற்றதைக் குறிக்கிறது. ஆவர்தா என்பது சுழற்சி அல்லது மறுநிகழ்வைக் குறிக்கிறது ஆனால் தற்போதைய சூழலில் இது ஒரு அவதாரம் அல்லது அவதாரத்தைக் குறிக்கிறது. எனவே சதாவர்தா என்பது அறம்சார்ந்தவர்களின் பாதுகாப்பிற்காக எண்ணற்ற அவதாரங்களை எடுப்பவர்.

பகவத் கீதை, அத்தியாயம் 4 வது வசனம் 7 மற்றும் 8 இல், பகவான் கூறுகிறார்:

“யதா யதா ஹி தர்மஸ்ய க்லாநிர் பவதி பாரத
அப்யுத்தானாம் அதர்மஸ்ய ததாத்மானம் ஸ்ரஜாமி அஹம்” [BG 4.7]–எப்பொழுதும், எங்கும் நீதியின் வீழ்ச்சியும், அநீதியின் ஆதிக்கமும் மேலோங்குகிறது; அந்த நேரத்தில் நான் தனிப்பட்ட முறையில் வெளிப்படுத்துகிறேன், ஓ பரதா!

“பரித்ராணாய ஸாதூநாம் விநாசய ச துஸ்கிருதம்
தர்ம-சம்ஸ்தாபநார்த்தாய ஸம்பவாமி யுகே யுகே” [BG 4.8]–பக்தர்களின் பாதுகாப்பிற்காகவும், அக்கிரமக்காரர்களின் அழிவுக்காகவும், சன்மார்க்கத்தை மீண்டும் நிலைநிறுத்துவதற்காகவும், நான் ஆயிரமாண்டுகளுக்குப் பிறகு ஆயிரமாண்டு தோன்றுகிறேன்.

ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் சொல்வது போல், ‘தர்ம த்ராணாய ஷதம் ஆவர்தனானி ப்ராதுர்பாவா அஸ்ய இதி ஷதாவர்தா – தர்ம வாழ்க்கை முறையைக் காக்க எண்ணற்ற முறை தானே அவதாரம் எடுத்தவர்’.

‘நாடே ஷதே ப்ராணரூபேண வர்ததே இதி வா – பிராணன் அல்லது உயிர் சக்தி (ஆக்ஸிஜன்) வடிவில் ஒவ்வொரு உயிரினத்தின் இரத்த நாளங்கள் அல்லது இரத்த ஓட்டத்தில் தன்னைத்தானே சுற்றிக்கொள்கிறார், எனவே அவர் ஷதாவர்தா என்று அழைக்கப்படுகிறார்’ என்றும் சங்கரர் ஒரு மாற்று அர்த்தத்தைத் தருகிறார்.

ஷதாவர்தாவின் அவரது தரத்தை விளக்கும் பல எடுத்துக்காட்டுகள் உள்ளன. இவ்வுலகில் உயிர் வாழ்வதற்காக அவர் தினமும் சூரியனின் வடிவில் தோன்றுகிறார் – ‘சூர்யஸ்ய அவ்ரிதம் அன்வாவர்தே‘.

இது இறைவனின் பரா அம்சத்தின் மந்திரத்தை உறுதிப்படுத்துகிறது – சந்தோதித விஜ்ஞான பிராணயா – அவருக்கு அமைதியான மற்றும் எப்போதும் வளரும் அறிவு மற்றும் வாழ்க்கை.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் ஷடத்திற்கு “பல” என்ற பொருளையும், அவர்தாவிற்கு சுழற்சி (சக்கரம்) என்பதையும் பயன்படுத்துகிறார், மேலும் பகவான் சம்சாரத்தில் உயிர்களை சுழற்றுவதால் அல்லது சுழற்சி செய்வதால் இந்த நாமம் இருப்பதாக விளக்குகிறார்.

பர-வாசுதேவரின் குணங்களைக் குறிப்பிடும் அம்சங்கள் இதுவரை விவரிக்கப்பட்டுள்ளன (334 வது நாம – வாசுதேவத்திலிருந்து). இப்போது ஸ்ரீ பராசர பட்டரின் விளக்கத்தில் பர வாசுதேவரின் ரூபம் அல்லது வடிவம் தொடங்குகிறது.

இவ்வுலகில் தர்மத்தைக் காக்க அவர் திரும்பத் திரும்ப அவதாரம் எடுத்ததே உதாரணம். பாண்டவர்களும் திரௌபதியும் துன்பத்தில் இருந்தபோது அவர்களை அவர் பலமுறை பாதுகாத்து வந்தார். ஹிரண்யகசிபு தனக்கு இழைக்கப்பட்ட அனைத்து கொடுமைகளிலிருந்தும் பிரஹலாதனை பாதுகாத்தார். கிருஷ்ண அவதாரத்தில் யாதவ மக்களைப் பாதுகாத்து பல அற்புதங்களைச் செய்தார்.

அவர்தா என்றால் சுழல் என்றும் பொருள். ஸ்ரீ பராசர பட்டரின் கூற்றுப்படி. அவருடைய செல்வங்கள் (ஐஸ்வர்யா) நூற்றுக்கணக்கான சுழல்களைப் போல பொங்கி வழியாமல் தங்களை வெளிப்படுத்திக் கொள்ளும் அளவுக்கு மகத்தானவை என்பதால் அவர் ஷதாவர்தா ஆவார். இருந்த போதிலும், அவர் பக்தர்கள் எளிதில் அணுகக்கூடியவர்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ணமாச்சாரியின் கூற்றுப்படி இந்த பெயரைப் பார்ப்பதற்கான மற்றொரு வழி என்னவென்றால், அவர் பல்வேறு வகையான சுழற்சிகளைக் கட்டுப்படுத்துகிறார் – ராசி, நட்சத்திரம் மற்றும் கிரகங்கள்.

———————-

இது வரை ஸ்வரூப குணங்களைக் காட்டி அருளி
இனி திவ்ய மங்கள விக்ரஹ குணங்கள் காட்டி அருளுகிறார்

3-17-பர வாசுதேவன் ரூப குண வாசகம்(கீழ் ஸ்வரூபம் )-346-351 திரு நாமங்கள்(ஸ்வரூபம் 12 ரூபம் 6 விபூதி 10 திரு நாமங்கள் )

346-பத்மீ-
தாமரையைக் கையில் கொண்டவன்-(சங்கு சக்கரம் கதை பாத்மம் –நான்குடனும் மலையாள திவ்ய தேசப்பெருமாள்கள் சேவை )

ஏவம் வாஸு தே ₃வத்வம் கு₃ணதோ விவ்ருத்ய ரூபதோ (அ)பி விவ்ரியதே ।
லீலா பத்₃மேந நித்ய யோகா₃த்₃ பத்₃மீ ॥

கை வண்ணம் தாமரை வாய் கமலம் போலும்-செங்கமலத் தாயார் பங்கயச்செல்வி பல இடங்களில் சேவை உண்டே

நிறம் -வாசனை -அடித்தலமும் தாமரையே -அங்கைகளும் பங்கயம் –

விளையாட்டுத் தாமரை மலரை எப்போதும் யுடையவர் -இப்படி வாஸூதேவனுடைய குணங்களை வர்ணித்த பின்பு
அவனுடைய திவ்ய ரூபத்தை விளக்குகிறார் –ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

கையில் தாமரையை யுடையவர் –ஸ்ரீ சங்கரர் –

நாபியில் தாமரையை யுடையவர் -நான் முகனைப் பிள்ளையாக யுடையவர் –ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –


  1. ஓம்பத்மினேநம:

பத்மம் தாமரையை

ஹஸ்தே கைகளில்

வித்யத இதி ஏந்தியுள்ளார்

பத்மீ எனவே பகவான் ‘பத்மீ’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

பகவான் தனது கையில் தாமரையை ஏந்தியுள்ளார். எனவே அவர் ‘பத்மீ’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

————-

பத்மி – தாமரையை கையில் ஏந்தியவர்

பத்மம் என்றால் தாமரை என்றும் பத்மி என்றால் கையில் தாமரையை ஏந்தியவள் என்றும் பொருள். ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் இதை ‘பத்மம் ஹஸ்தே வித்யதே இதி பத்மே’ என்று விவரிக்கிறார், அதாவது அவர் கையில் தாமரை ஏந்தியதால் பத்மி என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

பழங்கால மன்னர்கள் தங்கள் தர்பார்களைப் பிடிக்கும்போது விளையாட்டாகச் சுழற்றிய லீலாரவிந்தம் என்ற தாமரையை கையில் ஏந்தியிருந்தனர் என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. இது ராயல்டியின் அடையாளமாக இருந்தது.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரியின் கூற்றுப்படி, தாமரை என்பது பகவானின் சாத்வீக குணங்களை குறிக்கிறது. தர்மம், ஞானம், வைராக்யம், ஐஸ்வர்யம். ஸ்ரீமத் பாகவதத்தில், ‘இதரேண துனானம் அப்ஜம்‘ அதாவது மற்றொரு கையால் தாமரையுடன் விளையாடுகிறார் (10.23.22)’.

ஸ்வாமி சின்மயாஆனந்தா, பகவான் முதலில் சங்கு ஊதி, அவருடைய “அறிவை” அளிக்கும்படி நம்மை அழைக்கிறார் என்று நகைச்சுவையாகச் சுட்டிக் காட்டுகிறார். இது பலனைத் தராது, பின்னர் சக்கரம் உள்ளது, இது தீமையை அழித்து மீண்டும் ஒழுங்கை மீட்டெடுக்கிறது. சாமம், தானம், பேதம், தண்டம் ஆகியவை நினைவுக்கு வருகின்றன.

பத்மா என்பது லக்ஷ்மிக்கு ஒரு பெயர், எனவே பத்மி எல்லா நேரத்திலும் மஹாலக்ஷ்மியுடன் இருப்பவள்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் பத்மா என்ற வார்த்தைக்கு “அறிவு” என்ற பொருளைப் பயன்படுத்துகிறார், மேலும் உண்மையான அறிவைக் கொடுப்பவர் அல்லது உண்மையான அறிவைக் கொண்டவர் பத்மி என்று பரிந்துரைக்கிறார்.


347-பத்ம நிபேஷண –
இனிய பார்வை யுடையவன்-பத்ம இவ ஈஷண-அசையும் தாமரை போல் அழகிய கண்கள் -கடாக்ஷம் தாமரைக்கு இல்லையே

அமல கமலாஸ் பா₂லந நிப₄ம் ஶ்ரமாபஹம் வீக்ஷணம் அஸ்யேதி
பத்₃மநிபே₄க்ஷண꞉ ॥
உன் முகம் மையல் ஏற்றி மயக்கும் மாய மந்த்ரம் தான் கொலோ
செய்ய தாமரைக் கண்ணினாய்
உகவையால் நெஞ்சம் உள்ளுருகி உன் தாமரைக் கண் விழிகளின் அகவலைப் படுப்பான் -வலையுள் அகப்படுத்துவான் -6-2-7-
சரமணீ விதுர ரிஷி பத்நிகளைப் பூதராக்கின புண்டரீ காஷன் நெடு நோக்கு

மறப்பேன் என்று செந்தாமரைக் கண்ணோடும் மறப்பற என் நெஞ்சில் உள்ளான்

அதீர்க்கம் அப்ரேமதுகம் க்ஷண உஜ்ஜ்வலம்
ந சோரம் அந்தக்கரணஸ்ய பச்யதாம்
அநுப்ஜமப்ஜம் நு கதம் நிதர்சனம்
வநாத்ரி நாதஸ்ய விசாலயோர் த்ருசோ –ஸ்ரீ ஸூந்தர பாஹு ஸ்தவம் 43-

அதீர்க்கம் –நீண்ட அப்பெரியவாய கண்கள் -என்றும்
இலங்கு ஒளி சேர் அரவிந்தம் போன்று நீண்ட கண்ணானை -என்று பேசும்படி யாகத் திருக்கண்கள்
நீண்டு இருப்பது போலே தாமரை நீண்டு இருக்க வில்லையே -நீட்சிக்குத் தாமரை ஒப்பாக மாட்டாதே

கமலக் கண்ணன் என் கண்ணில் உள்ளான் -காண்பன் அவன் கண்களால் -அமலங்களால் விழிக்கும்
அவன் கண்களால்-முன்னும் பின்னும் அன்வயம்-அமல ஆயத ஈஷண-இது கொண்டே பாஷ்யகாரர்

தாமரை போலே மலர்ந்து அழகியதும் -சிரமத்தைப் போக்கும் கடாஷம் யுள்ளவர் –ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

தாமரை போன்ற இரண்டு திருக் கண்களை யுடையவர் –ஸ்ரீ சங்கரர் –

தாமரை போன்ற திருக் கண்களை யுடையவர் -தாமரைகளுக்கு நண்பனான சூரியன் ஒளியுள்ள சந்திரன்
ஆகியவர்களைக் கண்களாக யுடையவர் –ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———

  1. ஓம்பத்மநிபேக்ஷணாயநம:

பத்மநிபே தாமரையை ஒத்த

ஈக்ஷணே த்ருஶாவஸ்யேதி ‘ஈக்ஷணை’ அதாவது இரண்டு கண்களை உடையவராதலால்

பத்மநிபேக்ஷண: எனவே பகவான் ‘பத்மநிபேக்ஷண:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

பகவான் தாமரையை (தாமரை இதழ்களை) ஒத்த இரு கண்களை உடையவராதலால் அவர் ‘பத்மநிபேக்ஷண:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

————-

பத்ம-நிபேக்ஷனா – தாமரை மலரைப் போன்ற கண்களை உடையவர்

பத்மா என்றால் தாமரை, நிபா என்றால் ஒப்பிடத்தக்கது, ஈக்ஷனா என்றால் கண்கள். எனவே தாமரை போன்ற அழகிய கண்களை உடையவன் என்பது பத்மநிபக்ஷணன் என்பதன் பொருள்.

ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இதை, ‘பத்மநிபே ஈக்ஷணே த்ரிஷௌ அஸ்ய அஸ்தி இதி பத்மநிபேக்ஷணஹ் – தாமரை மலருக்கு நிகரான கண்களை உடையவர் என்பதால் பத்மநிபேக்ஷணன்’ என்று வர்ணிக்கிறார்.

விரைவில் ‘அரவிந்தாக்ஷ’வைப் பின்பற்றும் நாமமும் அதையே குறிக்கிறது.

ராமாயணத்தில் ‘ராஜீவ லோச்சனா‘ (தாமரைக் கண் உடையவர்) என்ற வார்த்தை ராமரை விவரிக்க வால்மீகியால் அடிக்கடி பயன்படுத்தப்படுகிறது. விஸ்வாமித்திரர், தசரதனிடம் ராமனை பத்து நாட்கள் தன் யாகத்தைக் காக்கும்படி கேட்கும் போது ‘தசராத்ரம் ஹி யஜ்ஞஸ்ய ராமம் ராஜீவலோச்சனம்‘ என்கிறார். ஆனால் ராம தசரதர் கொடுக்க மறுத்த அதே வார்த்தையைப் பயன்படுத்தினார், ‘ஊன ஷோடஷ வர்ஷோ மே ராமோ ராஜீவலோச்சனஹ்’.

பத்மநிபக்ஷனா என்ற பெயர், தாமரை மலர்களைப் போல தோற்றமளிக்கும் அவரது கண்களின் குளிர்ச்சியான, கருணை, இரக்கம், அழைப்பு, ஆறுதல், தோற்றத்தை விவரிக்கிறது.

அனுகுலாஷ் ஷதாவர்தா பத்மி பத்மநிபேக்ஷனா என்ற பெயர்களின் வரிசை அனைத்தும் பகவானின் உதவியை நாடும்போது அவருக்கு உதவும் குணத்தைக் குறிக்கிறது என்று ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள் சுட்டிக் காட்டுகிறார்.

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன் திவ்ய பிரபந்தத்திலிருந்து குறிப்புகளை வழங்குகிறார் –

“செய்யதாமரைக் கண்ணினாயெங்கள் சிற்றில்வந்து சிதையேலே” [நாச்சியார் திருமொழி 2-4]

“உகவையால் நெஞ்சம் உள்ளுருகி உன்தாமரைத் தடங்கண் விழிகளின்” [ThiruvaiMozhi 6-2-9].

மேற்கண்ட இரண்டு பாசுரங்களும் இறைவனின் தாமரைக் கண்களை ‘தாமரை கண்ணன்’ என்று குறிப்பிடுகின்றன.

“முகமே மனதின் குறியீடு” என்ற பழமொழியை தர்மச் சக்கரம் எழுத்தாளர் நமக்கு நினைவூட்டுகிறார். இந்த நிலையில், பகவானின் தாமரைக்கண்கள் அவருடைய உள்ளார்ந்த இயல்பை நமக்கு உணர்த்துகின்றன. தமிழில் இந்த நாமத்திற்கு இணையான பெயர் “தாமரை கண்ணன்”.

337-அசோக-
ஆத்யாத்மிகங்களான சோகம் மோஹம் முதலிய துன்பங்களைப் போக்குபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

சோகம் முதலிய ஆறு ஊர்மிகள் அற்றவர்-ஸ்ரீ சங்கரர் –

சோகம் இல்லாதவர் —-ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————————————————————–

338-தாரண –
ஆதி பௌதிகங்களான பகைவர் கள்வர் பிணிகள் முதலியவற்றைப் போக்குபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

சம்சாரக் கடலைத் தாண்டுவிப்பவர் –
சூர்ய மண்டலத்தின் நடுவில் இருப்பவர் -சூர்ய குலத்தில் உதித்தவர் –சம்சாரத்தைத் தாண்டுவிப்பவர்-ஸ்ரீ சங்கரர் –

தார என்னும் ஓங்காரத்தின் மூலமாய் சுகம் தருபவர் —-ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————

339-தார –
உலக வாழ்க்கை யாகிய பயத்தை தாண்டுவிப்பவர் –ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

கர்ப்பம் பிறப்பு மூப்பு மரணம் முதலிய பயங்களில் இருந்து கரை ஏற்றுபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

சம்சாரத்தில் இருந்து தாண்டச் செய்பவர் —ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————————————————————————-

340-ஸூர –
வெற்றியை உடையவர் –ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

பராக்கிரமம் உடையவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பயந்தவர்களால் அடையப்படுபவர் -போருக்குச் செல்பவர் -சுகத்தைத் தருபவர் —ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————————————————————————-

341-சௌரி-
சூரர் எனப்படும் வாசுதேவனுடைய புத்திரர் -அடியவர்கள் இடம் செல்லும் விசேஷ குணமானது கூறப் படுகிறது –ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

சூரா குலத்தில்  பிறந்தவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

சூரா ராஜனின் கோத்திரத்தில் பிறந்தவர் —ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————————————————————————

342-ஜநேஸ்வர-
பிறந்தவர் யாவர்க்கும் ஈஸ்வரராக இருப்பவர் –ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

பிராணிகளுக்கு ஈஸ்வரர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பிறப்பற்றவர்-ஸ்ரீ லஷ்மி தேவிக்கு நாதர்-ஜனங்களுக்கு ஈஸ்வரர் —ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————————————————————————

343-அநுகூல –
இயற்கையான பெருமை இருப்பதால் அதைப் பற்று வியப்பு கர்வம் அற்றவர் -கரை கடவாதவர் –ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ஆத்மாவாதலால் யாவர்க்கும் அநு கூலராக இருப்பவர் -தமக்குப் பிரதிகூலமானதைத் தாமே செய்யார் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பக்தர்களுக்கு நன்மையைச் செய்பவர் —ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————————————————————–

344-சதா வர்த்த –
அளவற்ற ஐஸ்வர்ய பெருக்காகிய சூழல்களை உடையவர் -அளவற்ற ஐஸ்வர்யம் உடையவராயினும் கரை கடந்து
பெருகாதவராய் அணுகுவதற்கு எளிதாக -நதியின் சுழல் சிறிய
இடைவெளியின் மூலம் வெளிவருவது போலே விளங்கும் –ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

 

தர்மத்தைக் காக்கும் பொருட்டு அநேக அவதாரங்களைச் செய்பவர் -நூறு நாடிகளில் பிராண ரூபத்தில் இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

எல்லோரையும் தேவர் முதலான ரூபங்களில் நடத்துபவர் -படைப்பவர் —ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————

345-பத்மீ-
விளையாட்டுத்  தாமரை மலரை எப்போதும் யுடையவர் -இப்படி வாஸூதேவனுடைய குணங்களை வர்ணித்த பின்பு
அவனுடைய திவ்ய ரூபத்தை விளக்குகிறார் –ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

கையில் தாமரையை யுடையவர் –ஸ்ரீ சங்கரர் –

நாபியில் தாமரையை யுடையவர் -நான் முகனைப் பிள்ளையாக யுடையவர் –ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————————————————

346-பத்ம நிபேஷண-
தாமரை போலே மலர்ந்து அழகிய சிரமத்தைப் போக்கும் கடாஷம் யுள்ளவர் –ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

தாமரை போன்ற இரண்டு திருக் கண்களை யுடையவர் –ஸ்ரீ சங்கரர் –

தாமரை போன்ற திருக் கண்களை யுடையவர் -தாமரைகளுக்கு நண்பனான சூரியன் ஒளியுள்ள சந்திரன்
ஆகியவர்களைக் கண்களாக யுடையவர் –ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————

தன்னை வெறுக்கும் மனிதர்களிடம் தனது அழகு, குணங்கள், லீலைகள் ஆகியவற்றைக் காட்டி,
அவர்களையும் பக்தர்களாக மாற்றி, வென்று எடுப்பவராகத் திருமால் திகழ்வதால்
அவர் ‘சூர:’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

“கூடாரை வெல்லும் சீர்க் கோவிந்தா”என்று இவ்வாற்றலை ஆண்டாளும் பாடி இருக்கிறாள்.
நமது மறைந்த முன்னாள் குடியரசுத் தலைவர் டாக்டர் அப்துல் கலாம் அவர்கள்,
“ஒருவரை வீழ்த்துவது சுலபம், வெல்வதே கடினம்!” என்று கூறுவார்.
அதாவது,
தன்னை வெறுப்பவரைப் போரில் வீழ்த்துவது மிக எளிது,
ஆனால் அந்த எதிரிகளின் மனங்களைக் கவர்ந்து அவர்களைப் பக்தர்களாக்கி வென்றெடுப்பதே அரிது.
ஆனால் திருமாலோ அனாயாசமாக எல்லோரையும் வென்றெடுத்து விடுவதால் ‘சூர:’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
‘சூர:’ என்றால் அனைவரையும் வெல்வதற்குரிய சாமர்த்தியம் கொண்டவர் என்று பொருள்.
அதுவே ஸஹஸ்ரநாமத்தின் 341-வது திருநாமம்.
“சூராய நமஹ:” என்று தினமும் சொல்லி வரும் அன்பர்களுக்கு
அனைவரின் மனங்களையும் வெல்லும் ஆற்றலைத் திருமால் அருள்வார்.

வசுதேவரின் குலமுன்னோரான யதுவைக் கௌரவிக்கும் விதமாகவும்,
வசுதேவர்-தேவகி செய்த தவத்துக்கு முழுமையான பலன் அளிப்பதற்காகவும் வசுதேவர் மகன் கண்ணனாகத் திருமால் அவதரித்தார்.
வசுதேவருக்கு ‘சூர:’ என்று பெயர். சூரரின் மகனாக அவதரித்ததால், திருமால் ‘சௌரி:’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
‘சௌரி:’ என்றால் சூரரின் மகன். அதுவே ஸஹஸ்ரநாமத்தின் 342-வது திருநாமம்.
“சௌரயே நமஹ:” என்று தினமும் சொல்லி வரும் அடியார்களுக்கு நல்ல சந்ததி உண்டாகும்படித் திருமால் அருள்புரிவார்.

ஐச்வர்யம்’ என்றால் ஆளுமை. ‘ஈச்வர:’ என்றால் ஆளுமை மிக்கவர், அல்லது ஆள்பவர்.
‘ஜன’ என்பது உலகிலுள்ள அனைத்து மக்களையும் குறிக்கும்.
உலகிலுள்ள அனைவரைக் காட்டிலும் விஞ்சி நிற்கும் ஒப்பற்ற ஆளுமை கொண்டவராகத் திருமால் திகழ்வதால்,
அவர் ‘ஜனேச்வர:’ என்றழைக்கப்படுகிறார். ‘ஜனேச்வர:’ என்றால் அனைவரையும் ஆள்பவர் என்று பொருள்.
அதுவே ஸஹஸ்ரநாமத்தின் 343-வது திருநாமம்.
“ஜனேச்வராய நமஹ:” என்று தினமும் சொல்லி வரும் அன்பர்கள் தங்கள் வாழ்வில்
நல்ல நிர்வாகத் திறனும் ஆளுமையும் பணிவும் ஒருங்கே பெற்றுத் திகழத் திருமால் அருள் புரிவார்.

மிகவும் உயர்ந்தவராக இருக்கும் திருமால், அத்தன்மைகளை மறைத்துக் கொண்டு,
தன் பக்தர்களிடத்தில் இனியவராக, எளியவராக, அவர்களுக்குக் கட்டுப்பட்டவராக இருப்பதால்,
அவர் ‘அநுகூல:’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். ‘அநுகூல:’ என்றால் இனியவர், எளியவர் என்று பொருள்.
அதுவே ஸஹஸ்ரநாமத்தின் 344-வது திருநாமம்.“அநுகூலாய நமஹ:” என்று தினமும் சொல்லி வரும் அன்பர்கள்
அனைவரிடத்திலும் திருமால் இனியவராக, எளியவராக இருந்து அருள் புரிவார்.

‘ஆவர்த்த:’ என்றால் சுழல் என்று பொருள். ‘சத’ என்றால் நூறு.
நூற்றுக் கணக்கான சுழல்களாய்ச் சுழித்துச் சுழித்துப் பெருகும் மேன்மைகளை உடையவராகத் திருமால் திகழ்வதால்,
அவர் ‘சதாவர்த்த:’ (சத + ஆவர்த்த: = சதாவர்த்த:) என்றழைக்கப்படுகிறார்.
‘சதாவர்த்த:’ என்றால் நூற்றுக்கணக்கான சுழற்சிகளை உடையவர், அதாவது
சுழித்துப் பெருகும் நூற்றுக்கணக்கான மேன்மைகளைக் கொண்டவர் என்று பொருள்.
அதுவே ஸஹஸ்ரநாமத்தின் 345-வது திருநாமம்.
“ஸதாவர்த்தாய நமஹ:” என்று தினமும் சொல்லி வரும் அன்பர்களின் வாழ்வில் இன்பச் சுழல்கள் பெருகும்படித் திருமால் அருள்புரிவார்.

‘பத்மம்’ என்றால் தாமரை. ‘பத்மீ’ என்றால் தாமரையை ஏந்தி இருப்பவன்.
அடியார்களின் உள்ளங்களாகிய தாமரையைக் கவர்பவன் என்பதற்கு அடையாளமாகத்
தாமரையைத் திருக்கையில் ஏந்தி இருப்பதால், திருமால் ‘பத்மீ’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
அதுவே ஸஹஸ்ரநாமத்தின் 346-வது திருநாமம்.
“பத்மினே நமஹ:” என்று தினமும் சொல்லி வரும் அன்பர்களின் மனங்களைத் திருமால் கவர்ந்து செல்வார்.

‘பத்ம’ என்றால் தாமரை. ‘நிப’ என்றால் போன்ற. ‘ஈக்ஷண’ என்றால் பார்வை.
‘பத்மநிபேக்ஷண:’ என்றால் தாமரை மலர்வது போன்ற பார்வையை உடையவர் என்று பொருள்.
தாமரை மொட்டு எப்படி அழகாக, நளினமாக, மென்மையாக, குளிர்ச்சியோடு மகிழ்ச்சியும் அளித்தபடி மலருமோ,
அதுபோல் இறைவன் கண்ணை மூடித் திறப்பது என்பதும் அழகாக, நளினமாக, மென்மையாக இருக்கும்;
நமது துயரங்களை எல்லாம் போக்கி மிகுந்த ஆனந்தத்தைத் தரும்.

அதனால் தான் திருமால் ‘பத்மநிபேக்ஷண: –
தாமரை மலர்வது போன்ற திருக்கண் பார்வையை உடையவர்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
அதுவே ஸஹஸ்ரநாமத்தின் 347-வது திருநாமம்.
“பத்மநிபேக்ஷணாய நமஹ:” என்று தினமும் சொல்லி வரும் அன்பர்களைத் திருமால்
தன் திருக்கண்களால் கடாட்சித்துக் குளிர்விப்பார்.

———————————————————————————————————————

ஸ்ரீ கோயில் கந்தாடை அப்பன் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பராசர பட்டர் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பீஷ்மர் திருவடிகளிலே சரணம்
ஸ்ரீ வியாச பகவான் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பெரிய பெருமாள் பெரிய பிராட்டியார் ஆண்டாள் ஆழ்வார் எம்பெருமானார் ஜீயர் திருவடிகளே சரணம்

Leave a Reply