ஸ்ரீ பகவத் குண தர்ப்பணம்–ஸ்ரீ விஷ்ணு ஸஹஸ்ர நாம வியாக்கியானங்கள் — ஸ்லோகம் –36–

ஸ்கந்தஸ் ஸ்கந்த தரோ துர்யோ வரதோ வாயு வாஹன
வாஸூதேவோ ப்ருஹத் பாநு ர் ஆதிதேவ புரந்தர -36

இந்த முப்பத்து ஆறாவது ஸ்லோகத்தில் 9 திருநாமங்கள் உள்ளன. அவையாவன,

329-ஸ்கந்த:, 330. ஸ்கந்ததர:, 331. துர்ய:, 332. வரத:, 333. வாயுவாஹன: |

334-வாஸுதேவ:, 335. ப்ருஹத்பானு:, 336. ஆதிதேவ:, 337. புரந்தர: ||

ஸ்கந்த: – நற்பேற்றிற்கு எதிரான அசுர சக்திகளை வலிமை வற்றச் செய்பவர்
ஸ்கந்ததர: – அவ்வாறு தீய சக்திகளை வலியிழக்கச் செய்யும் ஆற்றல்கள் அத்தனையையும் தாங்குபவர்
துர்ய: – உலகனைத்தையும் தாங்குபவர்
வரத: – ஆற்றல் மிகுந்த தேவர்க்கும் அவர்களுக்கு உரிய சக்தியை வரமாக அளிப்பவர்
வாயுவாஹன: – வாழ்வின் அடிப்படையான உயிர்க்காற்றையும் நடத்துபவர்
வாஸுதேவ: – உயிர்கள் அனைத்தையும் மூடிக் காத்து, தம்முள் அடக்கி ரக்ஷித்து அவற்றுள் அந்தர்யாமியாக நின்று நடத்தும் பெரும் தாய்மை உடையவர் ஆதலால் வாஸுதேவ:
ப்ருஹத்பானு: – உலகினும் பலமடங்கு பெரியதான நித்ய விபூதியில் பேரொளியாய்த் திகழும் சூரியனாக இருப்பவர்
ஆதிதேவ: – ஒளிதிகழும் அனைத்துக்கும் ஒளி தரும் தம் முதன்மைப் பேரொளியாய்த் திகழ்பவர்; இவ்வுலகைப் படைத்து லீலாவிபூதியை நடத்துபவர்
புரந்தர: – ஒளியை மறைக்கும் மாயையின் கூடுகள் ஆகிய புரங்களை என்றும் அழிக்கும் வண்ணம் இருப்பவர்

அமுத வடிவில் பாய்பவன் (அல்லது, அனைத்தையும் வற்றச் செய்பவன்) {ஸ்கந்தன்},
அறப்பாதையை நிலைநிறுத்துபவன் {ஸ்கந்ததரன்},
அண்டத்தின் சுமையைச் சுமப்பவன் {துர்யன்},
வேண்டுவோர் விரும்பும் வரங்களைக் கொடுப்பவன் {வரதன்},
காற்றை வீசச் செய்பவன் {வாயுவாஹநன்},
வசுதேவரின் மகன் (அல்லது, அண்டத்தைத் தன் மாயைகளில் மறைத்து, அதன் மத்தியில் விளையாடிக் கொண்டிருப்பவன்) {வாஸுதேவன்},
இயல்புக்குமீறிய வகையில் ஒளிர்பவன் {ப்ருஹத்பாநு},
தேவர்கள் தோன்றக் காரணமானாவன் {ஆதிதேவன்},
பகைவரின் நகரங்கள் அனைத்தையும் துளைப்பவன் {புரந்தரன்};(49)

அனைத்தையும் தாங்கும் ஆமை –

329-ஸ்கந்த -அசூரர்களையும் தீயவர்களையும் வற்றச் செய்பவர் –
330-ஸ்கந்த தர -தேவ சேனாதிபதியான சூப்ரஹமண்யனையும் தாங்குபவர் –
331-துர்ய -உலகு அனைத்தையும் தாங்குபவர் –
332-வரத -தேவர்களுக்கு வரங்களை அருளுபவர் –
333-வாயு வாஹன -பிராணனான காற்றையும் நடத்துபவர் –

ஸ்ரீ பர வாஸூ தேவனின் குணங்கள் –

334-வாஸூ தேவ -அனைத்துள்ளும் வசிப்பவர் -சூர்யன் தன் ஒளியால் உலகமூடுவது போலே உலகையே அணைத்தவர்
335-ப்ருஹத்பாநு -பல்லாயிரம் சூர்யர்களின் ஓளியை உடையவர் –
336-ஆதிதேவ -உலகிற்கு முதல் காரணமாய் இருந்து படைப்பை விளையாட்டாகக் கொண்டவன் –
337-புரந்தர -அசூரர்களின் பட்டணங்களை அழிப்பவர்

3-15-ஸ்ரீ கூர்மாவதாரம் -322-332-திரு நாமங்கள்–11-திரு நாமங்கள்

3-16- பர வாசுதேவன் குண வாசகம் -334-345-திரு நாமங்கள்

(ஸ்வரூப குணம் இதில் -திரு துவாதச அக்ஷர மந்த்ரம் -12 திரு நாமங்கள் இதனாலேயே –ரூப குணமும் -விபூதி குணமும் மேல் )

———

329-ஸ்கந்த –
வற்றச் செய்பவன் -அழிப்பவன் –

ஸ்வயம் அஸுராதீ₃ன் ஸ்கந்த₃யதி– ஸோஷயதீதி
ஸ்கந்த₃꞉ ॥
ஸ்கந்தயதி அழித்து விடுதல் —சோஷயதி –வற்றச் செய்தல் என்னும் பொருளையும் அழிக்கும்

கூடி நீரைக் கடைந்தவாறும் அமுதம் தேவர் உண்ண அசுரரை வீடும் வண்ணங்களே செய்து போன வித்தகமும் -5-10-10-

அசுரர் முதலியவர்களை அழிப்பவர்-வற்றச் செய்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

அமுதமாகப் பெருகுபவர் -வாயு ரூபமாக எல்லாவற்றையும் உலர்த்துபவர் –ஸ்ரீ சங்கரர் –

பெருகுபவர் அல்லது வளர்பவர் —-ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———

ஓம்ஸ்கந்தாயநம:

ஸ்கந்ததி ‘ஸ்கந்தனம்’ செய்கிறார்

அம்ருதரூபேண கச்சதி அமுதமாக பொங்கி பிரவகிக்கிறார்

வாயுரூபேண ஶோஶயதீதி காற்றின் வடிவில் உலர்த்துகிறார்

வா ஸ்கந்த: எனவே, பகவான் ‘ஸ்கந்த:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

அமுதமாய் பொங்கி பிரவகிக்கிறார். காற்றின் வடிவில் உலர்த்துகிறார். எனவே, பகவான் ‘ஸ்கந்த:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்கந்த என்ற சொல்லிற்கு ப்ரவாஹம் மற்றும் உலர்த்துதல் ஆகிய பொருள்கள் உண்டு.

————

ஸ்கந்தா – அனைத்து அசுரர்களையும் அழிப்பவர்

ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்திற்கு 2 அர்த்தங்களைத் தருகிறார் – ‘ஸ்கந்ததி அமிர்த ரூபேண கச்சதி வாயுரூபேண ஷோஷயதி இதி வா ஸ்கந்தஹ் – அவர் தனது பக்தர்களுடன் பழகும்போது அமிர்தம் போல் பாய்கிறார், மேலும் தனது எதிரிகளை காற்றைப் போல உலர்த்துகிறார், எனவே அவர் ஸ்கந்தன் என்று அழைக்கப்படுகிறார். ஸ்காந்தம் என்பது பக்தர்களை ஆசீர்வதிக்கும்போது வெண்ணெய் போல உருகுபவர் அல்லது தனது பக்தர்களின் எண்ணங்களில் அமிர்தமாக பாய்ந்தவர் – ஸ்கந்ததி இதி ஸ்கந்தஹ் என்றும் பொருள் கொள்ளலாம்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டரின் கூற்றுப்படி, இந்த நாமம் என்பது அசுரர்கள் மற்றும் பிற தீயவர்களை அழிப்பவர் என்று பொருள்.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரி பகவத் கீதையிலிருந்து (அத்தியாயம் 10 வசனம் 24) குறிப்பு கொடுக்கிறார்-

பகவத் கீதை அத்தியாயம் 4 வது வசனத்தில், பகவான் கூறுகிறார்:
யதா யதா ஹி தர்மஸ்ய க்லாநிர் பவதி பாரத அபியுத்தானம் அதர்மஸ்ய ததாத்மானம் ஸ்ரஜாமி அஹம்.–எப்பொழுதும், எங்கும் தர்மம் (தர்மம்) குறைந்து, அநியாய மற்றும் கேடுகெட்ட செயல்கள் (அதர்மம்) மேலோங்கி நிற்கின்றன; அந்த நேரத்தில் நான் தர்மத்தை மீட்டெடுக்க தனிப்பட்ட முறையில் என்னை வெளிப்படுத்துகிறேன், ஓ பாரதா!

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் இந்த நாமத்தை பகவான் தேவர்களின் படையின் தளபதியான ஸ்கந்தனின் ஆதரவாளராக விளங்குகிறார். முந்தைய மேற்கோள் ‘சேனாநீநாமஹம் ஸ்கந்தஹ் (பகவத் கீதை 10.24) ஸ்கந்தம் பஹகவனின் விபூதி அல்லது புகழ்பெற்ற வெளிப்பாட்டின் ஒரு பகுதி என்பதை நிரூபிக்கிறது.

330-ஸ்கந்த தர –
ஸ்கந்தனைத்-தேவ சேனாபதியை – தாங்குபவன்

தாத்₃ருஶம் ஸுர ஸேநாந்ய மபி த₄ரத இதி
ஸ்கந்த₃த₄ர꞉ ।
ஸோ (அ)பி ஹி தஸ்ய விபூ₄தி꞉,
சேநாநீநாம் அஹம் ஸ்கந்த –ஸ்ரீ கீதை -10-24-சேனைத் தலைவர்களில் நான் ஸ்கந்தன் ஆவேன்

தேவ சேனாதிபதியான குமாரனைத் தாங்குபவர் -அவருக்கு இவருக்குப் பரிவாரம்-ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

தர்ம மார்க்கத்தைத் தாங்குபவர் –ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஷண்முகனைத் தரிப்பவர்—-ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————

ஓம்ஸ்கந்ததராயநம:

ஸ்கந்தம் தர்மபதம் ‘ஸ்கந்தம்’ என்றால் அறவழி என்று பொருள்

தாரயதீதி (அந்த அறவழியை) ஏற்கிறார், தாங்குகிறார்

ஸ்கந்ததர: எனவே பகவான் ‘ஸ்கந்ததர:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

‘ஸ்கந்தம்’ எனும் அறவழியைத் தாங்குகிறார் (அறவழியையே ஏற்கிறார்). எனவே, பகவான் ‘ஸ்கந்ததர:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

————

331-துர்ய
தாங்குபவன் –புனப்ருதே-ப்ப்ரு117 முன்பு பார்த்தோம்

* பு₄வந ப்₄ருத இதி தந் மந்த்ர வர்ணாத்
து₄ர்ய꞉ ।
* து₄ரோ யட்₃ட₄காவிதி யத் ॥

உலகங்களைத் தாங்குபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

சர்வ பிராணிகளின் உத்பத்தி களாகிய பாரங்களைத் தாங்குபவர் –ஸ்ரீ சங்கரர் –

பாரங்களைத் தாங்குபவர் —-ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———

ஓம்துர்யாயநம:

துரம் வஹதி பாரத்தை சுமக்கிறார்

ஸமஸ்தபூதஜன்மாதி லக்ஷணாமிதி அனைத்து உயிரினங்களின் பிறப்பிறப்பென்னும்

துர்ய: எனவே, பகவான் ‘துர்ய:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

பகவான் (அனைத்து உயிரினங்களின் உள்ளுறை ஆன்மாவாக இருந்து) அனைத்து உயிரினங்களின் பிறப்பிறப்பென்னும் பாரத்தை சுமக்கிறார். எனவே, அவர் ‘துர்ய:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

துர்யா – ஆதரவாளர்.

துரம் என்ற சொல்லுக்கு சுமை என்று பொருள். இதைப் பயன்படுத்தி ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘துரம் வஹதி சமஸ்தபூதஜன்மாதி லக்ஷணாம் இதி துர்யஹ் – அவர் அனைத்து உயிரினங்களின் உருவாக்கம் மற்றும் பாதுகாப்பின் பெரும் சுமையைத் தாங்குகிறார். எனவே அவர் துர்யா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் தனது கூர்ம (ஆமை) அவதாரத்தில் மந்தார மலையின் எடையைத் தாங்கினார், எனவே அவர் ஆதரவாளர் என்று மேலும் விரிவாகக் கூறுகிறார். அவர் பிரபஞ்சத்தின் ஆதரவாளரும் ஆவார் – புவனா-பிரித்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் “துர்” என்ற வார்த்தைக்கு ஒரு மாற்று அர்த்தத்தை தருகிறார் – ஒரு பொருளின் முன் பகுதி, மேலும் பகவான் அனைவருக்கும் பாதையைக் காட்டும் மார்க-தர்ஷி என்று பெயருக்கு விளக்குகிறார்.

—————–

332-வரத-
வரங்களை தருபவன் -தேவர்களுக்கு லோக வியாபார சாமர்த்தியம் வரம் அளிப்பவன்

அந்யேப்₄யோ (அ)பி லோக கார்ய து₄ர்யேப்₄யோ தேவேப்₄யஸ் தாம் ஸ்தாந் வரான் த₃தா₃தீதி
வரத₃꞉ ॥
வரம் தரும் மா மணி வண்ணன்–அவரவர் விதி வழி அடைய நின்றனரே

அபீஷ்ட வரதராஜ பெருமாள்ள கார்பங்காட்டில் சேவை சாதிக்கிறார்

உலக பாரங்களை வகிக்கும் தேவர்களுக்கும் அந்தந்த சாமர்த்யமாகிய வரங்களை அளிப்பவர்-ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

விரும்பிய வரங்களைக் கொடுப்பவர் -யஜமான ரூபியாக தஷிணைகளைக் கொடுப்பவர் –ஸ்ரீ சங்கரர் –

மோஷம் அளிப்பவர் ருத்ரன் முதலிய வர்களால் கொடுக்கப்பட்ட வரங்களை அழிப்பவர்-
கணவன் அற்ற சூர்பணகையின் மூக்கை அறுத்தவர் –
அவரதர் -என்ற பாடத்தில் அசுரர்களை ஹிம்சிப்பவர் என்றுமாம் —–ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————

ஓம்வரதாயநம:

அபிமதான் விரும்பிய

வரான் வரங்களை

ததாதீதி வாரி வழங்குவதால்

வரத: பகவான் ‘வரதன்’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

பகவான் தனது பக்தர்களுக்கு அவர்கள் விரும்பிய வரங்களை வாரி வழங்குகிறார். எனவே, அவர் ‘வரதன்’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

வரம் காம் வரம் என்றால் பசுக்கள்

தக்ஷிணாம் ததாதீதி அவற்றை தானமாக அளிக்கிறார்

யஜமானரூபேணேதி வா வேள்விகள் மற்றும் நற்காரியங்களில் தலைவராய் (யஜமானராய்)

வரத: எனவே, பகவான் ‘வரதன்’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

பகவான் வேள்விகள் மற்றும் நற்காரியங்களின் தலைவராய் இருந்து பசுக்களை (வரங்களை) தானம் அளிக்கிறார். எனவே, அவர் ‘வரதன்’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

‘கௌர்வை வர:’ வர என்றால் பசுக்கள்

இதி ஶ்ருதே: | இவ்வாறு வேதங்கள் மற்றும் உபநிடதங்கள் கூறுகின்றன.

————-

வரதா – வரங்களை வழங்குபவர்

இந்த வார்த்தை வரம் என்று பொருள்படும் வர மற்றும் தாஹ் என்ற 2 வார்த்தைகளைக் கொண்டுள்ளது. சங்கரர் கூறுகிறார் ‘அபிமதன் வரான் ததாதி இதி வரதா – அவர் தனது பக்தர்களுக்கு விரும்பிய வரங்களை வழங்குகிறார், எனவே அவர் வரதா என்று அழைக்கப்படுகிறார். ‘வரம் கம் தக்ஷிணாம் ததாதி யஜமானரூபேண இதி வா வரதா – வர என்றால் பசு மற்றும் யாகம் அல்லது யாகத்தின் முடிவில் பிராமணர்களுக்குக் கட்டணம் அல்லது தக்ஷிணையாகப் பசுக்களை பரிசாக அளிக்கிறார்’ என்றும் அவர் மற்றொரு பொருளைத் தருகிறார்.

வராஹ் அபிப்ஸிதஹ் அர்த்தஹ், தம் தாதாதி இதி வர-தாஹ் – வரம் என்றால் “சிறந்தது” என்றும் பொருள்படும், எனவே பற்றின்மையுடன் பிரார்த்தனை செய்யும் பக்தர்களுக்கு சிறந்ததை வழங்குபவர் வரதா.

பக்தர்களுக்கு சாதனைகளை அளிப்பவராக பகவான் விவரிக்கப்படும் ‘சித்திதா’ (பெயர் 254) போன்ற பெயரை நாம் ஏற்கனவே பார்த்தோம்.

பெரிய திருமொழியில் (1-1-9) திருமங்கை ஆழ்வார் பாடியிருப்பது நமக்குச் சிறந்த அணுகுமுறை என்பதை தர்மச் சக்கரம் எழுத்தாளர் நினைவூட்டுகிறார்.

“குலம் தரும்; செல்வம் தாண்டிடும்; அடியார் படுதுயர் ஆயினவெல்லாம்
நிலந்தரம் செய்யும் நீள் விசும்பருளும்; அருளோடு பேரினிலம் அளிக்கும்;
வலம் தரும்; மற்றும் தந்திடும் ; பெற்ற தாயினும் ஆயின செய்யும்;–

விஷ்ணு சஹஸ்ரநாமத்தின் பலஸ்ருதியில் பக்தர்களுக்கு என்ன வரம் கிடைக்கும் என்பது பற்றிய முழு விவரம் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. உதாரணமாக, ‘தாமார்த்தீ ப்ராப்னுயாத் தர்மம் அர்த்தார்த்தீ சார்தம் ஆப்நுயாத்; காமானவாப்நுயாத் காமீ ப்ரஜார்தீ சாப்னுயாத் ப்ரஜாம் – தர்மத்தை நாடுபவன் தர்மத்தைப் பெறுவான், செல்வத்தைத் தேடுபவன் செல்வத்தைப் பெறுவான், ஆசைகளைத் தேடுபவன் அந்த ஆசைகளைப் பெறுவான், சந்ததிகளை நாடுபவன் சந்ததிகளைப் பெறுவான்.

மேலும், நாம் எந்த ஒரு செயலைச் செய்யும்போதும், அந்தச் செயலின் பலனைச் சரியானதாகக் கருதாமல், பலன் தருபவராகிய பகவானின் பிரசாதமாகவோ அல்லது ஆசீர்வாதமாகவோ மட்டுமே இருக்க வேண்டும் என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும். பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 2 வசனம் 47) – ‘கர்மண்யேவ அதிகாரஸ்தே மா ஃபலேஷு கதாச்சனா’ – கிருஷ்ண பரமாத்மாவால் இது வலியுறுத்தப்படுகிறது – நீங்கள் விதிக்கப்பட்ட கடமைகளைச் செய்ய உங்களுக்கு உரிமை உண்டு, ஆனால் அவற்றின் பலன்களில் எந்த நேரத்திலும் இல்லை.

333-வாயு வாஹந –
வாயுவை நடத்துபவன்

தத்₃யதா₂
வாயுவஹந ꞉ ।
ஜக₃த் ப்ராணம் வாயும் வாஹயதீதி ॥
மேதகும் ஐம் பெரும் பூதமும் நீயே -திரு வெழு கூற்று –

உலகத்திற்குப் பிராணனான வாயுவை நடத்துபவர்-ஸ்ரீ பராசர பட்டர்-

ஏழு மருத்துக்களை நடத்துபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

மூச்சுக் காற்றைத் தாங்கி இருக்கும் ஜீவர்களை நடத்துபவர் – —ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————

ஓம்வாயுவாஹனாயநம:

மருத: ஸப்த ஏழு வகையான காற்றுகளை

ஆவஹாதீன் ‘ஆவஹ’ முதலிய

வாஹயதீதி செலுத்துவதனால் (அல்லது அந்த காற்றுகளில் பயணிக்கிறார்)

வாயுவாஹன: எனவே, பகவான் ‘வாயுவாஹன:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

பகவான் ஆவஹ முதலிய ஏழு வகையான காற்றுகளை செலுத்துகிறார் (அல்லது அந்த ஏழு காற்றுகளின் மூலம் பயணிக்கிறார்). எனவே, அவர் ‘வாயுவாஹன:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

ஏழு வகையான காற்றுகள் – பூமிக்கும், மேகங்களுக்கும் இடையில் உள்ள காற்று ஆவஹ, மேகங்களுக்கு, சூரியனுக்கும் இடையில் உள்ளது ப்ரவஹ, சூரியனுக்கும் சந்திரனுக்கும் இடையில் அனுவஹ, சந்திரனுக்கும் நக்ஷத்திரங்களுக்கும் இடையில் ஸம்வஹ, நக்ஷத்திரங்களுக்கும் மற்ற கிரஹங்களுக்கும் இடையில் விவஹ, கிரஹங்களுக்கும் ஸப்தரிஶி மண்டலத்திற்கும் இடையில் பராவஹ மற்றும் ஸப்தரிஶி மண்டலம் மற்றும் த்ருவ நக்ஷத்திரத்திற்கு இடையில் உள்ளது பரிவஹ எனப்படும்.

வாயுவாஹன – முக்கிய காற்றுகளை இயக்குபவர்

ஸ்ரீ ஆதி சங்கரரின் கூற்றுப்படி, இந்த நாமத்தின் அர்த்தம் ‘மருத சப்த ஆவாஹாதீன் வாஹயதி இதி வாயுவாகனஹ் – அவர் வாயுவின் ஏழு கூறுகளை அல்லது ஆவாஹாவிலிருந்து தொடங்கும் காற்றை சுமக்கிறார்’.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் பகவானின் கருத்துப்படி, உலகின் உயிர் மூச்சாகிய வாயுவை ஓட்டிச் செல்கிறார். திருவெழுக்கூற்றிருக்கையில், நமக்கு – மேடகம் ஐம்பெரும் பூதமும் நியே – காற்று, நீர், பூமி முதலிய பஞ்ச பூதங்களைக் கட்டுப்படுத்துகிறார்.

காஷ்யபர் மற்றும் திதியின் ஏழு வெவ்வேறு மகன்களால் கட்டுப்படுத்தப்படும் இந்த ஏழு பகுதிகளைப் பற்றி ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள் விரிவாக விவரிக்கிறார், ஏனெனில் அவர்களுக்கு பகவானால் வழங்கப்பட்ட சக்திகள். அவர்கள் சப்த-மருதங்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். அவை ஆவாஹா, ப்ரவாஹா, அனுவஹா, சம்வாஹா, விவாஹா, பரவாஹா மற்றும் பரிவாஹா என்ற பெயர்களால் அறியப்படுகின்றன, ஒவ்வொன்றும் விண்வெளியின் வெவ்வேறு பிரதேசங்களைக் கட்டுப்படுத்துகின்றன.

இந்த பகுதிகள்: பூமிக்கும் மேகங்களுக்கும் இடையிலான இடைவெளி, மேகங்களுக்கும் சூரியனுக்கும் இடையில், சூரியனுக்கும் சந்திரனுக்கும், சந்திரனுக்கும் நட்சத்திரங்களுக்கும், நட்சத்திரங்கள் மற்றும் கிரகங்கள், மற்றும் கிரகங்கள் மற்றும் சப்த-ரிஷி மண்டலம். காற்றின் இந்தப் பகுதிகள் செலுத்தும் அழுத்தத்தின் காரணமாகவே பல்வேறு நட்சத்திரப் பொருட்கள் ஒன்றோடு ஒன்று மோதாமல் தடுக்கின்றன என்று கூறப்படுகிறது. பகவான் அவர்கள் அனைவருக்கும் உந்து சக்தியைக் கொடுக்கிறார்.

நாம் வாழ்வதற்கு காற்று மிகவும் முக்கியமானது என்றாலும், காற்றை அசைக்கச் செய்யும் மகாவிஷ்ணுவும் நமக்கு முக்கியம் என்பதை இந்த நாமம் நமக்கு நினைவூட்ட வேண்டும், எனவே நாம் அவரை தியானிக்க கற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்று தர்ம சக்கரம் எழுத்தாளர் சுட்டிக் காட்டுகிறார்.

அடுத்த 12 நாமங்கள் ஆதிஆத்ம வாசுதேவா அல்லது பகவானின் பர ரூபத்தை வாசுதேவா என்று குறிப்பிடுவதாக ஸ்ரீ பட்டரால் விளக்கப்படுகிறது. தற்செயலாக, வாசுதேவ மந்திரத்தில் 12 அக்ஷரங்கள் உள்ளன என்று பேராசிரியர் அ.ஸ்ரீநிவாச ராகவன் குறிப்பிடுகிறார். ‘ஓம் நமோ பகவதே வாசுதேவாய’.

334-வாஸூ தேவ-
சர்வம் வசதி –சர்வத்ர வசதி -த்வாதச அஷரி(தேச கால வஸ்து த்ரிவித அபரிச்சேத்யன் -எல்லா தேசங்களிலும் காலத்திலும் பொருள்களிலும் வசிக்கிறான் )

அத₂ த்₃விஷட்க (இரண்டு ஆறு 12 )அத்₄யாத்ம விஷய꞉
வாஸுதே₃வ꞉,
வாஸுஶ்சாஸௌ தே₃வஶ்சேதி ।(வாஸூ வாகவும்–தான் அனைத்திலும் வசிப்பது–தன்னிடத்தில் அனைத்துக்கும் வஸிப்பதும்– தேவனாகவும் — விளையாட்டாக செய்பவன்–இன்புறும் இவ்விளையாட்டுடையவன் )
விஶ்வம் ஸ்வஸ்மிந்த் ஸவித்ரீவ வாஸயன், பக்ஷாப்₄யா மிவ ஆச்சா₂த₃யம்ஶ்ச தஸ்மிந் வஸதீதி சாஸு꞉ ।
ஏவம் க்ரீட₃தி, விஜிகீ₃ஷதே , அத₂ ச த்₃யோநதே , ஸ்தூயதே , க₃ச்ச₂தி சேதி தே ₃வ꞉ । அதோ
வாஸுதே₃வ꞉ । நிரூசுஶ்சர்ஷய꞉

தேவ –க்ரீட₃தி-விளையாட்டு-விஜிகீ₃ஷதே-வெற்றி கொள்வதில் ஆசை –த்₃யோநதே-ஒளியுடையவர் –ஸ்தூயதே-போற்றுதல் –க₃ச்ச₂தி-செல்கிறார் -பல அர்த்தங்கள் உண்டே

வஸூ என்னும் பதம் நெருக்கமாக அணைத்துக் கொள்ளுதல் என்னும் பொருள் கொண்ட வஸ் என்னும் வினைச்சொல்லில் இருந்து வந்தது
தேவ –விளையாடுதல் என்னும் பொருள்

ஸாதயாமி ஜகத் சர்வம் பூத்வா ஸூர்யா இவ அம்சுபி சர்வ பூதாநி வாசச்ச வாஸூ தேவ தத ஸ்ம்ருத –மஹா பாரதம் –
ஸூர்ய கதிர்கள் போலே எங்கும் வியாபித்து அனைத்து உயிர்களையும் தாங்குகிறேன்
இதனாலே நான் வாஸூ தேவன் எனப்படுகிறேன்

வஸனாத் சர்வ பூதா நாம் வஸூத் வாத் தேவ யோநித வாஸூ தேவஸ் ததோ ஜ்ஜே ய ஸர்வேஷாம் அபி பச்யதே-மஹா பாரதம்
அனைத்து உயிர்களும் வாஸம் செய்வதற்கு ஏற்ற இடமாக நான் உள்ளேன்
அனைத்து உயிர்களுக்குள்ளும் நான் உள்ளேன்
இதனால் நான் வாஸூ தேவன் எனப்படுகிறேன்

ஸர்வத்ர அசவ் சமஸ்தம் ச வஸத்யத் ரேதி வை யதஸ் தத ச வாஸூ தேவேதி வித்வத்பிஸ் பரி பட்யதே –ஸ்ரீ விஷ்ணு புராணம் -1-2-12-
பர என்ற ரூபம் வாஸூ தேவன் என்றே அழைக்கப்படுகிறான்
இதன் காரணம் அனைத்திற்குள்ளும் இவன் உள்ளான் என்றும்
இவனுக்குள் அனைத்தும் உள்ளன என்றும் அறிஞர்கள் உரைக்கின்றனர்

இதி ஸர்வ ஶாஸ்த்ரே । கு₃ஹ்யமிதி ந அதி வ்யஜ்யதே ॥ நாராயண பதம் போலவே வாஸூ தேவ மந்த்ரமும் பரம ரஹஸ்யம் –
ஆழ் பொருளை தகுந்த ஆச்சார்யர் மூலமே உபதேசம் பெற்று அறிந்து கொள்ள வேண்டும் -திரு துவாதச அக்ஷர மந்த்ரம்

ஆர்ந்த ஞானச் சுடராகி அகலம் கீழ் மேல் அளவிறந்து நேர்ந்த வுருவாய் அருவாகும் இவற்றின் உயிராம் நெடுமாலே -1-5-10
உன் தன பொய் கேட்டு நின்றேன் வாசு தேவா உன் வரவு பார்த்தே -பெருமாள் திரு -6-1
மீண்டும் 701–714- வரும்

பறவைகள் குஞ்சுக்களை சிறகினால் அணைத்துக் காப்பது போலே உலகங்களைத் தமக்குள் வைத்துக் காத்தும் –பக்ஷிகள் சிறகுகளினால் குஞ்சுகளை அணைப்பது போல் தீங்குகள் வராமல் மூடிக் காப்பாற்றியும்
அவற்றில் தாம் அந்தர்யாமியாக இருப்பதாலும் வாஸூ என்றும்
இதை விளையாட்டாகச் செய்வது ஆகியவற்றாலும் -எல்லாவற்றையும் அடக்கி மேலாய் இருக்க நினைப்பதாலும் -எப்போதும் விளங்குபவதாலும் யாவராலும் ஸ்துதிக்கப் பெறுவதாலும் -பக்தர்கள் இடம் விசேஷித்துச் செல்வதாலும் தேவ -என்றும் கூறப் பெறுபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

எல்லாவற்றிலும் வசித்தும் -எல்லாவற்றையும் தம்மிடம் வைத்தும் -மறைத்தும் இருப்பதனால் வாஸூ என்றும்
விளையாடுவது -வெல்வது -பிரவ்ருத்தி நிவ்ருத்திகள் உண்டாக்குவது- பிரகாசிப்பது-
முமுஷுக்களால் துதிக்கப் பெறுவது -முதலிய வற்றால் தேவ என்றும் கூறப் பெறுபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

வாஸூ தேவ புத்திரர் -எல்லா இடங்களிலும் வசிப்பதனாலும் எல்லாவற்றையும் வசிக்கச் செய்வதனாலும் –
எல்லாவற்றின் வாசத்திற்கும் ஆதாரமாக இருப்பதாலும் வாஸூ என்றும் –
பிரகாசிப்பதனால் தேவ என்றும் கூறப் பெறுபவதனால் வாஸூ தேவர் என்று போற்றப் பெறுபவர் —-ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————-

ஓம்வாஸுதேவாயநம:

வஸதி வசிக்கிறார்

வாஸயதி ஆச்சாதயதி மறைத்து வைக்கிறார்

ஸர்வமிதி வா அனைத்து உயிரினங்களுக்குள்ளும்

வாஸு: இவை ‘வாஸு:’ என்ற சொல்லிற்குப் பொருளாகும்.

தீவ்யதி ‘திவ்’ எனும் வேர்ச்சொல்லிற்கு க்ரீடயதி விளையாடுதல்,

விஜிகீஶதே வெற்றிகொள்ளுதல்,

வ்யவஹரதி இந்தப் ப்ரபஞ்சத்தின் அனைத்து காரியங்களையும் நடத்துதல்,

த்யௌததே ஒளிவீசுதல்,

ஸ்தூயதே துதிக்கப்பெறுதல்,

கச்சதீதி எங்கும் செல்வது என்று பொருள்.

வாஸுச்சாஸௌ ‘வாஸு’ வாகவும்

தேவஸ்சேதி ‘தேவனாகவும்’ இருப்பதனால்

வாஸுதேவ: பகவான் ‘வாஸுதேவ:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

‘வாஸு’ என்ற சொல்லிற்கு அனைத்து உயிரினங்களுக்குள்ளும் உறைதல் (வசித்தல்) மற்றும் அனைத்தையும் (தன் மாயையினால்) மறைத்து வைத்தல் என்று பொருள். ‘தேவன்’ என்றால் விளையாடுதல், வெற்றிபெறுதல், அனைத்து காரியங்களையும் நடத்துதல், ஒளிவீசுதல், துதிக்கப்பெறுதல் மற்றும் எங்கும் செல்லுதல் என்று பொருள். பகவான் ‘வாஸு’ வாகவும் தேவனாகவும் (இந்த இரண்டாலும் குறிக்கப்படும் அனைத்துப் பண்புகளையும் உடையவராக) இருப்பதால் ‘வாஸுதேவ:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

சாதயாமி ஜகத் ஸர்வம் பூத்வா ஸூர்ய இவாம்ஶுபி: |

ஸர்வபூதாதிவாசஸ்ச்ச வாஸுதேவஸ்தத: ஸ்ம்ருத: || (மஹாபாரதம் ஶாந்தி பர்வம் 341.41)

மஹாபாரதம் ஶாந்தி பர்வத்தில் கூறப்பட்டுள்ளது: கதிரவனின் வடிவில் எனது கிரணங்களால் இந்த உலகனைத்தையும் மூடுகிறேன் மற்றும் அனைத்து உயிரினங்களும் உறையும் இடமாக இருக்கிறேன். எனவே, நான் ‘வாஸுதேவன்’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறேன்.

வாஸனாத் ஸர்வபூதானாம் வஸுத்வாத் தேவயோனித: |

வாஸுதேவஸ்ததோ வேத்ய:… || (மஹாபாரதம் உத்யோக பர்வம் 70.3)

மஹாபாரதம் உத்யோக பர்வத்தில் கூறப்பட்டுள்ளது: தனது மாயத்திரையினால் அனைத்து உயிரினங்களையும் மறைப்பதனாலும், தனது மகிமைமிக்க ப்ரகாசத்தினாலும் (ஒளியினாலும்), தேவர்களின் பிறப்பிடமாக இருப்பதனாலும் (அவர்களை தோற்றுவிப்பதாலும்) பகவான் ‘வாஸுதேவன்’ என்று அறியப்படுகிறார்.

இதி உத்யோக பர்வணி | இவ்வாறு மஹாபாரதம் உத்யோக பர்வத்தில் கூறப்பட்டுள்ளது.

ஸர்வத்ராஸௌ ஸமஸ்தம் ச வஸத்யத்ரேதி வை யத: |

தத: ஸ வாஸுதேவேதி வித்வித்பி: பரிபட்யதே || (ஸ்ரீவிஶ்ணு புராணம் 1.2.12)

ஸ்ரீவிஶ்ணு புராணத்தில் கூறப்பட்டுள்ளது: அந்த பரமாத்மா அனைத்து உலகங்களிலும் உள்ள அனைத்துப் பொருட்களிலும் வசிக்கிறார் (உறைகிறார்). எனவே, கற்றறிந்தோர் அவரை வாஸுதேவன் என்று அழைக்கின்றனர்.

ஸர்வாணி தத்ர பூதானி வஸந்தி பரமாத்மனி |

பூதேஶு ச ஸ ஸர்வாத்மா வாஸுதேவஸ்தத: ஸ்ம்ருத: || (ஸ்ரீவிஶ்ணு புராணம் 6.5.80)

ஸ்ரீவிஶ்ணு புராணத்தில் கூறப்பட்டுள்ளது: அனைத்து உயிரினங்களும் அந்த பரம்பொருளுக்குள் வசிக்கின்றன. அந்த பரமாத்மாவும் அனைத்து உயிரினங்களுக்குள்ளும் வசிக்கிறார். எனவே, அவர் வாஸுதேவன் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

இதி ச விஶ்ணு புராணே | இவ்வாறு ஸ்ரீவிஶ்ணு புராணத்தில் கூறப்பட்டுள்ளது.

————

வாசுதேவா – எல்லாவற்றிலும் வியாபித்து, அனைவரிடத்திலும் வசிப்பவன்

இது பகவான் விஷ்ணுவின் மிகவும் சக்திவாய்ந்த மற்றும் மிகவும் பிரபலமான நாமங்களில் ஒன்றாகும் மற்றும் மகாவிஷ்ணுவிற்கு தனித்துவமானது. இது புகழ்பெற்ற த்வாதஷாக்ஷரி அல்லது புகழ்பெற்ற 12 எழுத்துகள் கொண்ட ‘ஓம் நமோ பகவதே வாசுதேவாய’ மந்திரமாகும். ஒரு புனித மந்திரமாக இருப்பதால், அது ஒருவரின் குருவிடமிருந்து தனிப்பட்ட முறையில் விரிவாகக் கற்றுக்கொள்ளப்பட வேண்டும், ஆனால் அடிப்படை அர்த்தத்தை இங்கே தருவோம்.

வாசுதேவா என்பது வாசு மற்றும் தேவா என்ற 2 சொற்களின் கலவையாகும், மேலும் பகவான் வாசு மற்றும் தேவா ஆகிய இரண்டும் ஆகும்.

ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் வாசுவை ‘வசதி வாசயதி ஆச்சாதயதி ஸர்வம் இதி வா வாஸுஹ் – அவர் எங்கும் மற்றும் எல்லா உயிர்களிலும் வாழ்கிறார், மேலும் அனைத்து பொருட்களையும் உயிரினங்களையும் தன்னில் வசிக்கச் செய்கிறார்’ என்று விவரிக்கிறார். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவர் ஒரு தாயைப் போல தனக்குள்ளேயே வாழ வைக்கும் உலகில் வாழ்கிறார், மேலும் ஒரு பறவையைப் போல அதை மூடிக்கொண்டு அதைப் பாதுகாக்கிறார், அது தனது குஞ்சுகளை அதன் விரிந்த இறக்கைகளால் பாதுகாக்கிறார்.

தேவா என்பது ‘தீவ்யதி க்ரீடதே விஜிகீஷதே வ்யவஹரதி த்யோததே ஸ்தூயதே கச்சதி இதி வா தேவா – அவர் விளையாடுகிறார், அவர் வெல்கிறார், அவர் வணங்கப்படுகிறார், அவர் பிரகாசிக்கிறார் அல்லது எங்கும் செல்கிறார், எனவே அவர் தேவா’ என்று வரையறுக்கப்படுகிறது.

இங்கே விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி அவர் வாசு மற்றும் தேவா (“வாசுஷ்ச அஸௌ தேவாஶ்ச வாசுதேவா”) என்பதால் அவர் வாசுதேவா ஆவார். மிகக் குறைந்த எழுத்துக்களில் எவ்வளவு அர்த்தத்தை சுருக்க முடியும் என்பது சுவாரஸ்யமாக உள்ளது. இந்த நாமம் மீண்டும் நாம 701 என நிகழ்கிறது.

பின்வரும் மேற்கோள்கள் ஸ்ரீ சங்கரர் மற்றும் ஸ்ரீ பட்டர் ஆகியோரால் விளக்கத்தை ஆதரிக்கின்றன:

ஜாதயாமி ஜகத் விஸ்வம் பூத்யா ஸூர்ய இவம் ஸூபிஹ்
ஸர்வ பூதாதி வாசஸ் ச வாஸூ தேவ தத ஸ்ம்ருதா || மகாபாரதம் 12-328-36–சூரியனைப் போல, நான் முழுப் பிரபஞ்சத்தையும் மூடிக்கொண்டு, எல்லா உயிர்களிலும் வசிக்கிறேன். அதனால் நான் வாசுதேவன் என்று அழைக்கப்படுகிறேன்.”

வாஸநாத் ஸர்வ பூதாநாம் வ ஸூத்வத் தேவ யோநிதா |
வாசுதேவஸ்ததோ ஜ்ஞேயா யோகிபிஸ்_தத்த்வா தர்சிபிஹ் || உத்யோகம் 69-3–நான் எல்லா உயிர்களுக்கும் உறைவிடமாக இருக்கிறேன், தெய்வீக வடிவத்துடன் அவை அனைத்திலும் வாழ்கிறேன். எனவே உண்மையை உணர்ந்த யோகிகளால் நான் வாசுதேவன் என்று அழைக்கப்படுகிறேன்.

ஸர்வத்ராஸௌ ஸமஸ்தம் ச வஸத்யத்ரேதி வை யதஹ் |
ததா ச வாஸுதேவேதி வித்வத்பிஹ் பரிபாத்யதே || விஷ்ணு புராணம் 1.2.12–பகவான் எல்லாவற்றிலும் நிலைத்திருப்பதால், அனைத்தும் அவனில் நிலைத்திருப்பதால், வாசுதேவன் என்று அழைக்கப்படுகிறார் என்று கற்றறிந்த மனிதர்கள் அறிவிக்கிறார்கள்.

ஸர்வாணி தத்ர பூதாநி வஸந்தி பரமாத்மனி |
பூதேஷு ச ச ஸர்வத்மா வாஸுதேவஸ்ததா ஸ்மிருதஹ் || விஷ்ணு புராணம் 6.5.80–எல்லா உயிர்களும் பரமாத்மாவில் நிலைத்திருக்கின்றன, மேலும் அவர் எல்லா உயிர்களிலும் இருக்கிறார்; எனவே எங்கும் நிறைந்திருப்பவர் வாசுதேவர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன், பகவான் வாசுதேவனின் மகனாக அவதரித்ததன் மூலம் இந்தப் பெயரைப் பெற்றார் – ‘வாசுதேவஸ்ய அபத்யம் பூமான் வாசுதேவா‘.

பகவான் எல்லாவற்றிலும் எல்லா இடங்களிலும் இருக்கிறார் என்ற நுட்பமான விஷயத்தை தர்மச் சக்கரம் எழுத்தாளர் வெளிப்படுத்துகிறார், ஆனால் அவரது பக்தர்களைத் தவிர மற்ற அனைவரிடமிருந்தும் தன்னை வெற்றிகரமாக மறைக்கிறார். சர்வவ்யாபி, அந்தர்யாமி என எல்லாவற்றிலும் இருந்துகொண்டு தன்னை வெற்றிகரமாக மறைத்துக் கொள்கிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், நாம நாராயணனைப் போலவே, இந்த நாமமும் ஒரு ரகசியம் அல்லது ரஹஸ்யம், இதன் அர்த்தத்தை ஆச்சார்யரிடம் இருந்து கற்றுக்கொள்ள வேண்டும்.

335-ப்ருஹத் பாநு-
அதி பிரகாசம் ஆனவன் –ப்ருஹத் மிகப் பெரிய –பானவ கிரணங்கள்

ததே₃வ வ்யாசிகீர்ஷதி (கீழ் சொன்னதை மேல் விளக்கி )। தத்ர யத்₃போ₄க₃விபூ₄த்யா த்₃யோத மாநத்வம் ததா₃ஹ
ப்₃ருஹத்₃பா₄நு꞉ ॥(ஆதி அம் சோதி பிருஹத் பானு அங்கு வைத்து இங்குப் பிறந்தவன்)
ப்₃ருஹந்தோ பா₄நவோ நித்ய தீ₃ப்ரா அஸ்யேதி ॥(மிக அநேக ஒளிகள் நித்தியமாக ஒளி)

கண்டவாற்றால் தனதே உலகு என நின்றான் –
பர நன் மலர்ச் சோதி -10-10-10-

சோதியாகி எல்லா உலகும் தொழும் ஆதி மூர்த்தி

இதனால் நித்ய விபூதியில் எப்போதும் அதி பிரகாசமாய் உள்ள ஸ்வரூபம் குறிப்பிக்கப் படுகிறது

விஸ்தாரமாக எப்போதும் பிரகாசிக்கும் கிரணங்களை யுடையவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

சந்திர ஸூரியர்களினால் -அவற்றுக்கு கிரணங்களை அளித்து அருளி -உலகங்களைப் பிரகாசிக்கச் செய்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

மேன்மையான ஒளி யுள்ளவர் —-ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———

ஓம்ப்ருஹத்பானவேநம:

ப்ருஹந்தோ பானவோ யஸ்ய சந்த்ரஸூர்யாதிகாமின: |

தைர்விஶ்வம் பாஸயதி ய: ஸ ப்ருஹத்பானுருச்யதே ||

எவருக்கு கதிரவன் மற்றும் திங்களுக்குள் செல்லக்கூடியதான மிகச்சிறந்த (மிகத் தீவிரமான) கிரணங்கள் உள்ளனவோ (எவர் அந்த கதிரவனுக்கும், திங்களுக்கும் கூட ஒளி வழங்குகிறாரோ), எவர் அந்த கிரணங்களால் அனைத்துப் ப்ரபஞ்சத்திற்கும் ஒளி வழங்குகிறாரோ அந்த பரமாத்மா ‘ப்ருஹத்பானு:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

————-

பிருஹத்-பானுஹ் – சிறந்த புத்திசாலித்தனம் கொண்டவர்

பிருஹத் என்றால் பெரியது அல்லது மிகப் பெரியது என்றும் பானு என்பது கதிர்களைக் குறிக்கிறது. எனவே பிருஹத்பானு மகத்தான கதிர்களைக் கொண்டவர். ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் கூறுவது போல்:

ப்ருஹந்தோ பானவோ யஸ்ய சந்த்ர சூர்யாதிகாமினஹ் |
தைர் விஸ்வம் பாஸாயதி யஹ் ச ப்ருஹத்பானுர் உச்யதே || உத்யோதா 70.4–சூரியன், சந்திரன் மற்றும் பிறவற்றை விஞ்சிய பெரிய கதிர்கள் எவருடையதோ, அவர்களால் பிரபஞ்சத்தை ஒளிர்பவர் பிருஹத்பானுஹ் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரி முண்டக உபநிஷத்தின் ஆதரவை கூறுகிறார்:

ந தத்ர சூர்யோ பாதி ந சந்த்ர தாரகம் நேமா வித்யுதோ பாந்தி குடோயம் அக்னிஹ் |
தமேவ பாந்தம் அனுபாதி ஸர்வம் தஸ்ய பாஸா ஸர்வம் இடம் விபாதி ||-சூரியன், சந்திரன், நட்சத்திரங்கள், மின்னல் மற்றும் நெருப்பு போன்ற பிரபஞ்சத்தின் அனைத்து பிரகாசிக்கும் பொருட்களும் அனைத்து ஒளியின் மூல ஆதாரமான பகவானின் பிரகாசத்தை வெறுமனே பிரதிபலிக்கின்றன.

சூரியன் வெளி உலகிற்கு ஒளியைக் கொடுக்கும்போது, பகவான் சூரியனுக்கும் ஒளியைத் தருகிறார், அதே போல் நம் அகநிலையை நாம் உணரத் தேவையான ஒளியையும் தருகிறார் என்று தர்மச் சக்கரம் எழுத்தாளர் குறிப்பிடுகிறார்.

———-

336-ஆதி தேவ
ஊழி முதல்வன் –அகில புவன ஜன்ம ஸ்தேம பங்காதி லீலே –

யத₃வர விபூ₄த்யா க்ரீட₃தி, ததா₃ஹ
ஆதி₃தே₃வ꞉ । யதா₂,

சம் ப்ரயோஜ்ய வியோஜ்யாயம் காமகாரகர பிரபு க்ரீடதே பகவான்
சேர்த்தும் பிரித்தும் இந்த ஜகத்தின் நாயகனாக இவன் விளையாடுகிறான்-

விபூதிமானையும் பந்தையும் விபூதியும் கைகளில் நப்பின்னைப்பிராட்டி

அப்ரமேயோ அநியோஜ்யச்ச யத்ர காம கமோ வசீ மோததே பகவான் விஷ்ணு பால கிரீட நகைரிவ —
அவன் யாருக்கும் அடங்காதவன் -உஆராலும் கட்டளை இட இயலாதவன்
தன் விருப்பப்படி எங்கும் செல்ல இயலும் -அனைத்தையும் தனது கட்டுப்பாட்டில் வைத்துள்ளான்
குழந்தை போலே உலகங்களை வைத்துக் கொண்டு அலகிலா விளையாட்டு உடையவன்

வீட்டைப் பண்ணி விளையாடும் விமலன்

அரன் என அயன் என உலகை அழித்து அமைத்து –ஆதி தேவன்
உளனே வாஸூ தேவன்

உலகைப் படைப்பை விளையாட்டாக உடையவர்-இதனால் மகிழ்ந்து இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

இதனால் லீலா விபூதியான பிரக்ருதியை நடத்துவது குறிக்கப் படுகிறது

உலகத்திற்குக் காரணமான தேவர் -தானம் -பிரகாசித்தல் முதலிய குணங்களை உடையவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

எல்லாவற்றிற்கும் காரணமான தேவர் —-ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

ஓம்ஆதிதேவாயநம:

ஆதி: காரணம் அனைத்திற்கும் ‘ஆதியாக’ அதாவது அனைத்திற்கும் காரணமாக இருப்பதனாலும்

ச சாஸௌ மற்றும்

தேவஸ்ச்சேதி தேவனாக இருப்பதனாலும்

ஆதிதேவ: பகவான் ‘ஆதிதேவ:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்

த்யௌதனாதி குணவான் தேவ: (முன்பு வாஸுதேவ: என்ற திருநாமத்தில் கூறப்பட்ட) ஒளிமிக்கவர் போன்ற குணங்களால் நிறைந்தவர் ‘தேவனாவார்’..

அனைத்திற்கும் மூல காரணமாக இருப்பதனாலும் (ஆதி) தேவனாக இருப்பதாலும் பகவான் ‘ஆதிதேவ:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

இங்கு தேவன் என்ற சொல்லிற்கு முன்திருநாமமான வாஸுதேவ: என்பதில் கூறப்பட்ட அனைத்துப் பொருட்களையும் நாம் ஏற்றுக்கொள்ளலாம்.

———

ஆதிதேவா – முதல் தெய்வம்.

ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் ஆதியை எல்லாவற்றிற்கும் முதல், அடிப்படை அல்லது முதன்மையான காரணம் என்று விளக்குகிறார். அவரது வார்த்தைகளில் ‘ஆதிஹ் காரணம் ச சாசௌ தேவாஷ்ச இதி ஆதிதேவா; த்யோதனாதி குணவான் வா ஆதிதேவா – அவர் முதன்மைக் காரணம் அல்லது காரணங்களின் இறுதிக் காரணம். கூடுதலாக, அவர் தனது புத்திசாலித்தனம் மற்றும் பிற தெய்வீக பண்புகளின் காரணமாக தேவன், எனவே அவர் முதல் தெய்வம் மற்றும் ஆதிதேவா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

அவர் முதல் அல்லது பிரதான தெய்வம் என்பது மாற்று விளக்கம். பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 8 வசனம் 9) அவர் புராணம் அல்லது பழமையானவர் என்று அழைக்கப்படுகிறார். ‘கவிம் புராணம் அனுஷாசிதாரம் – அவர் மிகவும் புத்திசாலி, மிகவும் பழமையான மற்றும் அனைத்தையும் கட்டுப்படுத்துபவர்’.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரி நிருக்தத்திலிருந்து வரையறையை வழங்குகிறார் – “தேவோ தானத் வா தீபநாத் வா த்யோதநாத் வா த்யுஸ்தானோ பவதி (7.25) – தேவா என்பது மிகுதியாகத் தருபவர், பிரகாசித்து, மற்றவர்களைப் பிரகாசிக்கச் செய்பவர், விண்வெளியில் வசிப்பவர்”. இந்த அர்த்தத்தில் பகவான் ஆதிதேவன்.

அவர் விரும்பியபடி உலகத்துடன் விளையாடுகிறார் என்பது நாம ஆதிதேவத்தால் குறிக்கப்படுகிறது. “அகில புவன ஜென்ம ஸ்தேம பங்காதி லீலே” – இந்த உருவாக்கம், காத்தல் மற்றும் அழித்தல் என்ற சுழற்சியைக் கடந்து செல்வது அவருடைய விளையாட்டு. “வாசுதேவா”வில் முன்பு பார்த்தது போல, தேவா என்ற சொல் அவனது லீலா அல்லது அனைத்து உயிரினங்களையும் உருவாக்குதல், பாதுகாத்தல் மற்றும் அழித்தல் ஆகியவற்றில் உள்ள விளையாட்டைக் குறிக்கிறது.

சா₂த₃நாத்₃யத்₃அஸத்₃பா₃த₄நிவாரணம் ததா₃ஹ சதுர்பி₄꞉ । –துஷ்டர்களின் உபத்ரத்வத்தை மறைத்துத் தடுப்பதை பின் வரும்
நான்கு திரு நாமங்கள் சொல்லுகின்றன–முதல் மூன்றும் தாப த்ரயங்கள் போக்குவதும் -அடுத்த நாமம் -புணை வனாம் பிறவிக்கடல் நீந்துவார்க்கு -நாவாய் முகுந்தன்

337-புரந்தர –
பட்டணங்களை பிழைப்பவன் -துஷ்க்ருத் விநாசம் -ஆதி தைவிக தாபம் போக்கி அருளி

அஸுர புராணி தா₃ரயதீதி
புரந்த₃ர꞉ ।
* வாசம் யம புரந்த₃ரௌ சேதி நிபாதித꞉ । அஸுர பிஶாச அஶநி க்₃ரஹாத்₃யாதி₄தை₃விக –
ப₄ய ஹரண ப்ர த₃ர்ஶந மேதத் ॥
புரம் ஒரு மூன்று எரித்து –அமரர்க்கு அறிவு அமைத்து –உலகு அழித்து அமைத்துளன் -1-1-8-

அசுரர்களின் பட்டணங்களைப் பிளப்பவர் -இனி நான்கு திரு நாமங்களில் துஷ்டர்களால் ஏற்படும் துன்பங்களை விலக்குதலும் –
அசுரர்கள் பிசாசங்கள் இடி சாபம் முதலிய ஆதி தைவிகங்களில் இருந்து காத்தல் கூறப்படுகிறது -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

அசுரர்களின் பட்டணங்களைப் பிளந்தவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

அசுரர்களின் புரங்களைப் பிளப்பவர் —-ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——-

ஓம்புரந்தராயநம:

ஸுரஶத்ரூணாம் தேவர்களின் எதிரிகளின் (அதாவது அஸுரர்களின்)

புராணாம் இருப்பிடங்களை (நகரங்களை)

தாரணாத் அழிப்பதனால்

புரந்தர: பகவான் ‘புரந்தர:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

பகவான் தேவர்களின் எதிரிகளான அஸுரர்களின் நகரங்களை (இருப்பிடங்களை) அழிக்கிறார். எனவே, அவர் ‘புரந்தர:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

‘வாசம்யம புரந்தரௌ ச’ (பாணினி ஸூத்ரம் 6.3.69)

இதி பாணினினா நிபாதநாத் | இந்த பாணினியின் ஸூத்திரத்தின் படி ‘தார’ என்ற விகுதி ‘தர’ என்று குறுகியுள்ளது.

————-

புரந்தரா – அசுரர்களின் நகரங்களை அழிப்பவர்

ஸ்ரீ ஆதி சங்கரரின் கூற்றுப்படி, இந்த பெயரின் அர்த்தம் ‘சூரஷத்ரோணாம் புராணம் தாரணாத் புரந்தரஹ் – அவர் அசுரர்களின் நகரங்களை அழித்தார், எனவே அவர் புரந்தரா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் விளக்கம் (சங்கரரைப் போன்றது) ‘அசுரபுராணி தாராயதி இதி புரந்தரஹ் – அசுரர்களின் நகரங்களை அழிப்பவர்’. இது “ஆதிதைவிகா” என்ற பெயரில் செல்லும் அனைத்து ஆதாரங்களிலிருந்தும் பயத்தை நீக்குவதைக் குறிக்கிறது – கடவுள்களிடமிருந்து வரும்வை. இந்த அர்த்தத்தில் “அசுரர்களின் குடியிருப்புகள்” என்பதைக் குறிக்கிற

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வாசிஷ்டர் புரா என்ற சொல்லுக்கு “உடல்” என்ற பொருளில் தொடங்கி, பகவான் உடலுக்கு முற்றுப்புள்ளி வைப்பதால் (ருத்ர வடிவில் சம்ஹாரகர்த்தாவாக இருப்பதால்) அவர் புரந்தரர் – ‘புரம் தாராயதி இதி புரந்தரஹ்‘ என்று விளக்கம் தருகிறார்.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரி, புரம் என்ற சொல் மூன்று சரிராக்களைக் குறிக்கவும் பயன்படுத்தப்படுகிறது என்று சுட்டிக்காட்டுகிறார். ஸ்தூல, சூக்ஷ்மம் மற்றும் கரண ஷரீரங்கள். இம்மூன்றையும் துண்டாடியதாலும், இந்த மூன்று ஷரீரங்களுக்கு அப்பாற்பட்ட ஆத்மாவாக இருப்பதாலும் அவர் புரந்தரா ஆவார்.

ஸ்தூல ஷரீராவை பகவானுக்குச் சொந்தமானதாகக் கருதி, அவருடைய சேவையில் சரணடைந்தால், ஸ்தூல சரீரத்தின் மீதான நமது பற்றுதலைப் போக்க அவர் உதவுகிறார் என்று தர்மச் சக்கரம் எழுத்தாளர் வரைபடமாக விளக்குகிறார். நாம் மனதை அவருடைய சேவையிலும் தியானத்திலும் அர்ப்பணித்தால், நம் மனத்தால் கட்டுப்படுத்தப்பட்டு, புலன்களைப் பின்தொடர்வதில் நம் செயல்களை வெல்ல அவர் நமக்கு உதவுகிறார்.

———————–

328-ஸ்கந்த –
அசுரர் முதலியவர்களை அழிப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

அமுதமாகப் பெருகுபவர் –ஸ்ரீ சங்கரர் –

பெருகுபவர் அல்லது வளர்பவர் —-ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————————————————————-

329-ஸ்கந்த தர –
தேவ சேனாதிபதியான குமாரனைத் தாங்குபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

தர்ம மார்க்கத்தைத் தாங்குபவர் –ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஷண்முகனைத் தரிப்பவர்—-ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————

330-துர்ய-
உலகங்களைத் தாங்குபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

சர்வ பிராணிகளின் உத்பத்திகளைத் தாங்குபவர் –ஸ்ரீ சங்கரர் –

பாரங்களைத் தாங்குபவர் —-ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————————————————–

331-வரத-
உலக பாரங்களை வகிக்கும் தேவர்களுக்கும் அந்தந்த சாமர்த்யமாகிய வரங்களை அளிப்பவர்-ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

———————————————————–

332-வாய்வாஹந-
உலகத்திற்குப் பிராணனான வாயுவை நடத்துபவர்-ஸ்ரீ பராசர பட்டர்-

ஏழு மருத்துக்களை நடத்துபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

—————————————————————————-

333-வாஸூ தேவ –
பறவைகள் குஞ்சுக்களை சிறகினால் அணைத்துக் காப்பது போலே உலகங்களைத் தமக்குள்ள வைத்துக் காத்தும் –
அவற்றில் தாமந்தர்யாமியாக இருப்பதாலும் வாஸூ என்றும்
இதை விளையாட்டாகச் செய்வது ஆகியவற்றால் தேவ -என்றும் கூறப் பெறுபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

எல்லாவற்றிலும் வசித்தும் -எல்லாவற்றையும் தம்மிடம் வைத்தும் -மறைத்தும் இருப்பதனால் வாஸூ என்றும்
விளையாடுவது வெல்வது பிரவ்ருத்தி நிவ்ருத்திகள் உண்டாக்குவது பிரகாசிப்பது
துதிக்கப் பெறுவது முதலிய வற்றால் தேவ என்றும் கூறப் பெறுபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

334-ப்ருஹத் பாநு –
பிரகாசிக்கும் கிரணங்களை யுடையவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

சந்திர சூரியர்களினால் உலகங்களைப் பிரகாசிக்கச் செய்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

மேன்மையான ஒளி யுள்ளவர் —-ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————————————————————————————-

335-ஆதி தேவ –
உலகைப் படைப்பை விளையாட்டாக உடையவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

எல்லாவற்றிற்கும் காரணமான தேவர் —-ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————————————–

336-புரந்தர –
அசுரர்களின் பட்டணங்களைப் பிளப்பவர் -இனி நான்கு திரு நாமங்களில் துஷ்டர்களால் ஏற்படும் துன்பங்களை விலக்குதலும் –
அசுரர்கள் பிசாசங்கள் இடி சாபம் முதலிய ஆதிதைவிகங்களில் இருந்து காத்தல் கூறப்படுகிறது -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

அசுரர்களின் பட்டணங்களைப் பிளந்தவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

அசுரர்களின் புரங்களைப் பிளப்பவர் —-ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————

‘ஸ்கந்தயதி’ என்ற சொல்லுக்கு வடமொழியில் வற்றச்செய்தல், காய்ந்துபோகும்படிச் செய்தல், அழித்தல் போன்ற பொருள்கள் சொல்வதுண்டு.
அதன் அடிப்படையில், இவ்விடத்தில் ‘ஸ்கந்த:’ என்பதற்கு அழிப்பவன் என்று பொருள்.
திருவரங்கத்தைத் தாக்கித் துன்புறுத்திவந்த படைகளைப் போக்கி, அடியார்களுக்கு நன்மை அளித்தாற்போல்,
அசுர சக்திகளை அழித்து நல்லோர்களுக்கு நன்மை அளிப்பதால் கூர்ம மூர்த்தி ‘ஸ்கந்த:’ என்று அழைக்கப் படுகிறார்.
அதுவே ஸஹஸ்ரநாமத்தின் 329-வது திருநாமம்.

“ஸ்கந்தாய நமஹ:” என்று தினமும் சொல்லி வரும் அன்பர்களுக்கு
வாழ்வில் ஏற்படும் எல்லாத் தடங்கல்களும் அழியும் படிக் கூர்மமூர்த்தி அருள்புரிவார்.

பகவத் கீதை பத்தாம் அத்தியாயம் இருபத்து நான்காம் ஸ்லோகத்தில் கண்ணனே இதைத் தெரிவிக்கிறான் –
ஸேனானீனாம் அஹம் ஸ்கந்த: – “தேவர்களின் படைத்தளபதியான ஸ்கந்தனை நான் உள்ளிருந்து தாங்குகிறேன்!” என்பது இதன் பொருள்.
ஆகவே ‘ஸ்கந்ததர:’ என்றால் தன் மருமகனான முருகனை ஆசையோடு உள்ளிருந்து தாங்குபவர் என்று பொருள்.
அதுவே ஸஹஸ்ரநாமத்தின் 330-வது திருநாமம். வடமொழி விளக்க வுரையில் பராசர பட்டரும் –
ஷடானன விதாரணாத் – ஆறுமுகனைத் தாங்குபவர் என்றே இதற்கு விளக்கம் அளித்துள்ளார்.
“ஸ்கந்ததராய நமஹ:” என்று தினமும் சொல்லி வரும் அன்பர்கள் வாழ்வில் வெற்றி உண்டாகும்படித் திருமால் அருள்புரிவார்.

‘துர்ய:’ என்றால் தாங்கிப் பிடித்துக் காக்கும் தலைவர் என்று பொருள்.
உலகங்கள் அனைத்தையும் ஆதிசேஷன் பாதாளத்தில் இருந்து காப்பதாக சாஸ்திரங்கள் சொல்கின்றன.
ஆனால் அந்த ஆதிசேஷனுக்கும் கீழே இருந்துகொண்டு, ஆதிசேஷனோடு சேர்த்து அனைத்து உலகங்களையும்
கூர்ம மூர்த்திதான் தாங்கிவருகிறார். இதன் அடையாளமாகவே அனைத்துத் திருக்கோயில்களிலும் உள்ள சேஷ வாகனத்தின் கீழே
கூர்மமூர்த்தி இருப்பதைக் காணலாம்.
இப்படி அனைத்து உலகங்களையும் கூர்மமூர்த்தி தன் முதுகில் தாங்கிப் பிடித்துக் காப்பதால் அவருக்கு ‘துர்ய:’ என்று திருநாமம்.
அதுவே ஸஹஸ்ரநாமத்தின் 331-வது திருநாமம்.
“துர்யாய நமஹ” என்று தினமும் சொல்லி வரும் அன்பர்களைத் திருமால் தாங்கிப் பிடித்துக் காப்பாற்றுவார் என்பதில் ஐயமில்லை.

வர:’ என்பது வரங்களைக் குறிக்கிறது. ‘த:’ என்றால் அருள்பவர்.
தேவர்கள் வரம் வேண்டும் என்று பிரார்த்திக்கும் போதெல்லாம் அவர்கள் வேண்டும் அந்தந்த வரங்களைத் தந்தருள்வதால்,
கூர்ம மூர்த்தி ‘வரத:’ (வர: + த: = வரத:) என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
அதுவே ஸஹஸ்ரநாமத்தின் 332-வது திருநாமம்.
“வரதாய நமஹ” என்று தினமும் சொல்லி வரும் அன்பர்கள் விரும்பும் நல்ல வரங்களைத் திருமால் தந்தருள்வார்

——————————————————————-

ஸ்ரீ கோயில் கந்தாடை அப்பன் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பராசர பட்டர் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பீஷ்மர் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ வியாச பகவான் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பெரிய பெருமாள் பெரிய பிராட்டியார் ஆண்டாள் ஆழ்வார் எம்பெருமானார் ஜீயர் திருவடிகளே சரணம்

This entry was posted on November 4, 2023 at 12:35 am and is filed under Vishnu Sahasranama Stotrams. You can follow any responses to this entry through the RSS 2.0 feed. You can leave a response, or trackback from your own site.

Thiruvonum's Weblog