Thiruvonum's Weblog

வநமாலீ கதி சார்ங்கி சங்கீ சக்ரீ ச நந்தகீ
ஸ்ரீ மான் நாராயணோ விஷ்ணு வாஸூ தேவோபி ரஷது

“வனமாலீ  கதீ  சார்ங்கீ சங்கீ சக்ரீ ச நந்தகீ, ஸ்ரீமான் நாராயணோ  விஷ்ணுர் வாசுதேவோ அபிரக்ஷது.”-என்ற ஆதிசங்கரரின் ஸ்லோகம்
இங்கு ஆதிசங்கரர் விஷ்ணுவின் வியாபக நாமங்களான நாராயண, விஷ்ணு மற்றும்  வாசுதேவ என்ற மூன்றையும் குறிப்பிட்டு உள்ளார்.
‘வனமாலி என்ற மாலையை அணிந்து
கௌமோதகி என்னும் கதை,
பாஞ்சசன்னியம் என்னும் சங்கு,
சுதர்சன என்னும் சக்கரம்,
சார்ங்கம் என்னும் வில்,
நந்தகம் என்னும் வாள்
ஆகியவற்றுடன் விளங்கும் நாராயண, விஷ்ணு, வாசுதேவன் என்ற நாமங்களைக் கொண்ட
திருமால் என்னைக் காக்க வேண்டும்’ என்பது இதன் பொருள்.

—————–

ஸ்ரீ விஷ்ணு ஸஹஸ்ர நாம மஹிமையை அறிவிக்க திரு உள்ளம் பற்றி
சாந்தனுவின் புத்திரரான பீஷ்மர்-குந்தியின் புத்திரனான தர்மருக்கு உரைக்கிறார்

பீஷ்ம உவாச:
இதீதம் கீர்தனியஸ்ய கேஶவஸ்ய மஹாத்மனா |
நாம்நாம் ஸஹஸ்ரம் திவ்யாநாம் அசேஷேண ப்ரகீர்திதம் || ஃபலஶ்ருதி (1)

நாம ஸங்கீர்த்தனம் செய்யத்தக்கவனும்-மிகுந்த மஹிமை பொருந்தியவனுமான
கேஸவனுடைய திரு நாமங்கள் ஆயிரமும் ஓன்று விடாமல் கூறப்பட்டன

கீர்த்த நஸ்ய –என்பதன் மூலம்-இன்று முதல் நீ பகவானைக் கீர்த்தனம் செய்ய வேண்டும் என்பதும்
கேஸ வஸ்ய மஹாத்மந-என்பதால்-கீர்த்தனம் செய்ய வேண்டியதன் காரணம் என்பதும்
திவ்யா நாம்-என்பதன் மூலம்-முக்தர்களால் பரமபதத்தில் கீர்த்தனம் செய்யப்பட வேண்டும் என்பதையும்
அசேஷேண-என்பதால்இனி உனக்கு அறிய வேண்டுவது வேறே ஒன்றும் இல்லை என்பதுவும் கூறப்பட்டன

இதீதம் இதி அனேன நாம ஸஹஸ்ரம் அன்யுன அநதிரிக்தம் இதி தர்ஷயதி திவ்யாநாம் அப்ரகிருதநாம் நாம்நாம் ஸஹஸ்ரம் ப்ரகீர்திதம் இதி வததா பிரகரந்தரேணாபி ஸங்க்யோபபத்திர தர்ஷிதா – இதீதம் என்ற பதம் மிகையான ஆயிரம் நாமங்கள் இல்லை என்பதைத் தெளிவாகக் குறிக்கிறது. மேலும் ‘பிரகிருதிதம்’ என்ற சொல் ஸ்லோகத்தின் முடிவில் ஆயிரம் நாமங்களை நிறைவேற்றுவதைக் குறிக்கிறது.

ஸ்ரீ சங்கரர் மேலும் கூறுகிறார் ‘ப்ரக்ரமே கிம் ஜபந் முச்யதே ஜந்துஹ்’ இதி ஜப ஷப்த உபாதநாத் கீர்தயேத் இதி அனேன அபி த்ரிவிதா ஜபோ லக்ஷ்யதே; உச்ச உபாம்ஷு மானஸ லக்ஷனாஸ் த்ரிவிதஹ் ஜபஹ் – ஜபம் மற்றும் கீர்த்தனை இரண்டும் பாராயணத்தின் ஒரு வடிவமாகக் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. இதன் முக்கியத்துவம் என்னவென்றால், ஸ்ரீ விஷ்ணு-சஹஸ்ரநாமத்தை மூன்று வடிவங்களில் ஏதேனும் ஒன்றைச் செய்யலாம். சத்தமாக கோஷமிடுதல், தனக்குத்தானே கிசுகிசுத்தல் அல்லது மன சிந்தனை மூலம்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், ‘கீர்த்தனியாஸ்ய‘ என்ற வார்த்தை பகவான் துதிக்குத் தகுதியானவர் என்பதைக் குறிக்கத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டதாகவும், இந்த வார்த்தையைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம், பீஷ்மர் யுதிஷ்டிரனை உடனடியாகப் பாராயணம் செய்யத் தொடங்குவதாகவும் கூறுகிறார். இந்த வசனத்தில் கேசவாவின் தேர்வு வேண்டுமென்றே மற்றும் அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய திரித்துவத்தை (உயர்நிலை) குறிக்கிறது. ‘கா’ என்றால் பிரம்மா, ‘அ’ என்றால் விஷ்ணு, ‘ஈசா’ என்றால் ருத்ரன்; எனவே ‘கேசா’ என்பது திரிமூர்த்தியின் (மூன்று உருவங்கள்) அவரது கட்டுப்பாட்டில் இருப்பதைக் குறிக்கிறது.

இந்த ஸஹஸ்ர நாமத்தை எப்போதும் கேட்டபடி உள்ளவனும்-கீர்த்தனம் செய்தபடி உள்ளவனும்-பரலோகம் மற்றும் இந்தப் பூமியில் சிறிதும் கெடுதலை அடைய மாட்டான் –

இதம் ஸ்ருணு யாத் இத்யாதி –மூலம்
அவரவர் தகுதிக்கு ஏற்றபடி கீர்த்தனம் செய்தால்
இங்கும் அங்கும் உள்ள அஸூ பங்கள் அனைத்தும் நீங்கி விடும் என்று கருத்து

இதை ஒருவர் தினமும் கேட்கும்போது அல்லது பாராயணம் செய்யும் போது, ​​இம்மையிலோ மறுமையிலோ உள்ளவர்களுக்கு அசுபமான அல்லது விரும்பத்தகாத எதுவும் சேராது என்று ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் விளக்குகிறார். பரலோக ப்ராப்தஸ்யாபி யயாதி நஹுஷாதிவத் அசுபப்ராப்தி அபாவம் ஸுசயிதும் அமுத்ர இத்யுக்தம் என்று ஸ்ரீ சங்கரரால் சுட்டிக் காட்டப்பட்டுள்ள அடுத்த உலகத்தில் உள்ள ‘அமுத்ரா’ என்ற சொல்லுக்கு விசேஷ முக்கியத்துவம் உண்டு. அங்கு. இந்த தெய்வீக சஹஸ்ரநாமத்தை ஜபிப்பவர்களுக்கும் கேட்பவர்களுக்கும் இது போன்ற அசுபங்கள் ஏற்படாது.

தன் தகுதிக்கும், திறனுக்கும் ஏற்றவாறு, அதைக் கேட்கும் அல்லது மனதிற்குள் தியானம் செய்பவருக்கு, இம்மையிலோ, மறுமையிலோ தீங்கான எதையும் சந்திக்க மாட்டார் என்று ஸ்ரீ பராசர பட்டர் கூறுகிறார். கீர்த்தனை செய்வதாலும், கேட்பதாலும் பலன் கிடைக்கும் என்பதை நினைவில் கொள்ளவும்.

———–

வேதாந்தகோ ப்ராஹ்மணஸ் ஸ்யாத் ஷத்ரியோ விஜயீ பவேத்
வைஸ்யோ தன ஸம்ருத்தஸ் ஸ்யாச் ஸூத்ர ஸூகம் அவாப்நுயாத்–||ஃபலஶ்ருதி -3||

இந்த ஸஹஸ்ர நாமத்தை அந்தணன் ஜபித்தால் வேதாந்த ஞானம் கிட்டும்
ஷத்ரியன் ஜபித்தால் வெற்றி கிட்டும்
வைஸ்யன் ஜபித்தால் செல்வம் கிட்டும்
ஸூத்ரன் ஜபித்தால் இன்பம் கிட்டும்

அந்தணர்கள் முதலான நான்கு வர்ணத்தாருக்கும்-பகவத் பக்தி திடமாக உண்டாகாத போது
அவர்கள் எந்தவித பலனையும் எதிர்பாராமல் இந்த ஸஹஸ்ர நாமத்தை ஜபித்தாலும் கேட்டாலும் அவர்களுக்கு ஏற்படும் பலன்கள் கூறப்படுகின்றன –

ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் இந்த ஸ்லோகத்தின் பொருளைப் பற்றி மிகவும் விரிவான விளக்கத்தை அளிக்கிறார். ‘வேதாந்தனம் உபநிஷதம் அர்த்தம் ப்ரம்ஹ கச்சதி அவகச்சதி இதி வேதாந்தகஹ் – வேதாந்தம் அல்லது உபநிடதங்களின் பொருளைப் புரிந்து கொள்பவன் அல்லது புரிந்து கொள்பவனே வேதாந்தகா’ என்று விளக்குகிறார்.

‘கிம் ஜபந் முச்யதே ஜந்துஹ் ஜன்மசம்சார பந்தனாத்?‘ விஷ்ணு சஹஸ்ரநாமத்தின் முன்னுரையிலிருந்து ‘எந்த வகையான தியானம் பூமிக்குரிய இருப்பின் அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுதலை பெற உதவுகிறது?’ விடுதலை என்பது எந்த விதமான செயலாலும் அல்ல, அறிவு, ஞானம் மற்றும் ஞானத்தால் மட்டுமே அடையப்படும் என்பதை இது தெளிவாகக் காட்டுகிறது. ‘வேதாந்தகோ ப்ராம்ஹணஸ் ஸ்யாத்‘ என்ற வாக்கியம் இதை வலியுறுத்துகிறது. ஸ்ரீ சங்கரர் மேலும் கூறுகிறார், ‘கர்மணாம் து அந்தா கரண சுத்தித்வாரேண மோக்ஷஹேதுத்வம் – மனதைத் தூய்மைப்படுத்துவதன் மூலம் செயல் ஒரு பயனுள்ள கருவியாகும், ஆனால் அது போதுமானதாக இல்லை.

இந்தக் கருத்தை மேலும் மேம்படுத்த அவர் பல ஸ்லோகங்களை மேற்கோள் காட்டுகிறார்:

• கஷாயபக்திஹ் கர்மாணி ஞானம் து ப்ரமா கதிஹ் கஷாயே
  கர்மபிஹ் பக்வே ததோ ஞானம் ப்ரவர்ததே
  செயலால் மனதை முதிர்ச்சி அடையச் செய்ய முடியும், ஆனால் செயலால் தரையை தயார்படுத்திய பிறகு அறிவால் மட்டுமே விடுதலை அடையப்படுகிறது.

• நித்யம் ஞானம் ஸமாஸாத்ய நரோ பந்தாத் ப்ரமுச்யதே – நித்திய அறிவை அடைந்த பிறகு மக்கள் விடுதலை பெறுகிறார்கள்.
• தர்மாத் சுகம் ச ஞானம் ச ஞானாத் மோக்ஷோ அதிகம்யதே – நேர்மையான நடத்தையால் செல்வமும் அறிவும் வெளிப்பட்டு அறிவிலிருந்து இறுதி விடுதலை பெறுகிறது.
• பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 5 வசனம் 11) கிருஷ்ணர் ‘யோகினா கர்ம குர்வந்தி சங்கம் த்யக்வா ஆத்மசுத்தயே‘ என்று கூறுகிறார் – யோகிகள் தங்கள் மனதைத் தூய்மைப்படுத்துவதற்காக பற்றற்ற செயலை நாடுகிறார்கள்.
• பிரம புராணம்  (129.7) —கர்மணா பத்யதே ஐந்து வித்யா ஏவ விமுச்யதே தஸ்மாத் கர்ம ந குரவந்தி யதயா பார தர்க்ஷிணா –
  கருட புராணம் (1.237.6) தபஸா கல்மஷம் ஹந்தி வித்யா அமிர்தம் அஸ்நுதே ஞானம் உத் பத்யதே பும்ஸாம் ஷியாத் பாப்சயா கர்மணா யதா தர்ஷ தல ப்ர்க்தயே பஸ்யதி ஆத்மாநாம் ஆத்மநி

ஸ்ரீ சங்கரர் வேதங்கள் மற்றும் உபநிடதங்களிலிருந்து மேலும் குறிப்புகளைத் தருகிறார். பிருஹதாரண்யக உபநிஷத் (4.4.22) கூறுகிறது:
தமேதம் வேதாநுவாச்சனேன ப்ராம்ஹணா விவிதிஷாந்தி |
யஜ்ஞேன தானேன தபஸா அனாஶகேன ||
பிராமணர்கள் வேதங்கள், தியாகங்கள், தானம் மற்றும் துறவு ஆகியவற்றின் மூலம் அதை அறிய முற்படுகிறார்கள், இது புலன்களின் உணர்ச்சியற்ற இன்பம் கொண்டது.

• தர்விஹோமம் உட்பட எந்த ஒரு ஹோமத்தை செய்தாலும், ‘யேன கேன யஜேதாபி வா தர்விஹோமேன அநுபஹதமான ஏவ பவதி’ என்றாலே மனம் தூய்மையாகும்.
• ‘ஞானத் ஏவ மோக்ஷோ பவதி’ – ஞானத்தால் மட்டுமே விடுதலை அடையப்படுகிறது.
• அறிவிலிருந்து மட்டுமே விடுதலையும் உறவுகளிலிருந்து விடுதலையும் சாத்தியம் – ‘ஞாதேவ து கைவல்யம் ப்ராப்யதே தேன முச்யதே’.
• பிரம்மனை அறிந்தவன் மிக உயர்ந்த நிலையை அடைகிறான் – ‘பிரம்மவித்யாப்நோதி பரம்’.
• சுயத்தை அறிந்தவன் துன்பத்திலிருந்து விடுபட்டவன் – ‘தாரதி ஷோகம் ஆத்மவித்’.
• பிரம்மனை அறிந்தால் நீங்கள் பிரம்மன் ஆவீர்கள் – ‘பிரம்ம வேத ப்ரம்ஹைவ பவதி’.
• பிரம்மனை அறிய நீங்கள் பிரம்மன் ஆக வேண்டும் – ‘பிரம்ஹைவ சன் பிரம்மாப்யேதி’.
• அவரை அறிந்தால், நீங்கள் மரணத்தை வெல்வீர்கள், முக்திக்கு வேறு வழியில்லை – ‘தமேவ விதித்வா அதிமிருத்யும் ஏதி நான்யஹ் பந்தா வித்யாதே அயநாயா’.
• பிரம்மனின் மகிழ்ச்சியை அறிந்தவன் எதற்கும் அஞ்சுவதில்லை – ‘ஆனந்தம் ப்ரம்ஹணோ வித்வான் ந பிபேதி குதச்சனா’.
• மனிதப் பிறவிக்குள், அந்த அறிவைப் பெற்றால் அது பெரியது, இல்லையெனில் அது பெரிய இழப்பு – ‘இஹ சேத் அவேதீத் அத சத்யம் அஸ்தி ந சேத் இஹாவேதீன் மஹதீ வினஷ்டி:’.
• ஆகாசத்தை (ஆகாயத்தை) தோல் துண்டாக (புடவை போல) சுருட்டுவது எப்படி சாத்தியமில்லையோ, அதுபோல் இறைவனை அறியாமல் உலகின் துன்பங்களுக்கு முற்றுப்புள்ளி வைப்பது முற்றிலும் சாத்தியமற்றது – ‘யதா சர்மவத் ஆகாஷம் வேஷ்டயிஷ்யந்தி . மானவா; ததா தேவம் அவிஜ்ஞாய துஹ்கஸாயந்தோ பவிஷ்யதி’.
• செயல்களாலோ, சந்ததியாலோ, செல்வத்தினாலோ அழியாமையை அடைய முடியாது; எல்லாவற்றையும் துறப்பதன் மூலம் மட்டுமே நீங்கள் அதைச் செய்ய முடியும் – ‘ந கர்மணா ந ப்ரஜாயா தானேன தியாகா நைகே அம்ருதத்வம் ஆனாஷு’.
• உண்மையான சன்யாசிகளால் அடையப்படும் இந்த முழுமை நிலை, இந்த உலகத்திற்கு அப்பால் அமைந்துள்ளது, மேலும் சாதாரண மனிதனுக்கு எட்டுவது கடினம் – ‘வேதாந்த விஜ்ஞான சுனிஷ்ச்சிதார்தாஹ் சன்யாசயோகாத் யதாயஷ் ஷுத்தஸத்வா; தே ப்ராம்ஹலோகே து பராந்தகாலே பராம்ருதாঃ பரிமுச்யந்தி ஸர்வே’.

அந்த சன்யாசிகள், வேதங்களின் உண்மையான முக்கியத்துவத்தை உணர்ந்து, இறைவனின் சேவையில் ஈடுபடுவதற்காக தங்கள் தனிப்பட்ட புலன் இன்பத்தை விட்டுவிட்டு, ஜட உலகின் செல்வாக்கிலிருந்து முற்றிலும் விடுபட்ட பிறகு, ஜட உலகத்திலிருந்து விடுதலை பெறுவார்கள். அவர்களின் வாழ்க்கையின் முடிவு.

தர்மத்தைக் கோரியவன் தர்மத்தையும்
பொருளை விரும்புபவன் பொருளையும்
போகத்தைக் கோரியவன் போகத்தையும்
குழந்தைகளைக் கோரியவன் குழந்தைகளையும் பெறுவான்

நான்கு வர்ணத்தினரும் ஏதேனும் பலனை எண்ணி ஜபித்தால் அவர்கள் விரும்பும் பலனை அடைவார்கள் என்று கூறப்படுகிறது

சன்மார்க்கத்தை (தர்மத்தை) விரும்புபவன், அதனால் அருள்புரிவான்; உலகச் செல்வத்தை விரும்புபவன் செல்வத்தால் ஆசிர்வதிக்கப்படுவான்; வாழ்வின் இன்பத்தை விரும்புபவன், எல்லா இன்பங்களையும் வழங்குவான்; சந்ததியை விரும்புபவருக்கு குழந்தை பாக்கியம் கிடைக்கும்.

————-

அடுத்து சில விதி முறைகளுடன் ஸஹஸ்ர நாமத்தை ஜபித்தல் என்னும் ஸங்கீர்த்தனம் செய்யும் ஒருவனுக்கு அனைத்து விதமான ஐஸ்வர்யங்களும் உண்டாகும் என்பதை அடுத்துள்ள நான்கு ஸ்லோகங்களும் கூறுகின்றன

பக்திமான் யஹ் ஸதோத்தாய ஶுசிஹ் தத்-கத-மானஸஹ் |
ஸஹஸ்ரம் வாசுதேவஸ்ய நாம்நாம் ஏதத் பிரகீர்தயேத் ||ஃபலஶ்ருதி – 5||
எவன் (இறைவனுடைய 1000 நமஸ்காரம் செய்பவன்) எந்த நோயினால் துன்பப்பட்டிருக்கிறானோ அவன் அதிலிருந்து விடுபடுகிறான். அடிமைத்தனத்தில் இருப்பவன் விடுதலை பெறுவான். பயத்தால் பாதிக்கப்பட்டவர் அதை வெல்வார், கஷ்டத்தில் இருப்பவர் அதிலிருந்து விடுபடுவார்.

பக்தரும், தூய்மையான மனமும், விடாமுயற்சியும் உள்ளவர், முழு கவனத்துடன் தியானத்துடன் இருப்பவர், பகவான் வாசுதேவரின் இந்த ஆயிரம் நாமங்களைச் சொல்ல வேண்டும்.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள், இந்த ஸ்லோகத்தில் கூறப்பட்டுள்ளபடி, வாசுதேவரிடம் ஏக மனதுடன் பக்தி கொண்டவர்களும், அவரைத் தொடர்ந்து தியானிப்பவர்களும், எண்ணம், சொல் மற்றும் செயலில் தூய்மையானவர், வாசுதேவரின் ஆயிரம் நாமங்களை உச்சரிப்பவர்களுக்கே கூறப்பட்ட பலன்கள் கிடைக்கும் என்று விளக்குகிறார்.

• பக்திமான் – ஒரு பக்தன். குறிப்பாக, இது வாசுதேவரின் பக்தரை (வாசுதேவஸ்ய நாமம்) ஒருமுக பக்தியுடன் குறிக்கிறது.
• சதா உத்தரா – எப்போதும் அதிகாலையில் எழுந்திருத்தல்.
• ஷுசிஹ் – குறிப்பிடப்படும் தூய்மை வெளி மற்றும் அகம். புறத்தூய்மை என்பது குளியல் போன்றவற்றை உள்ளடக்கியது. சாஸ்திரங்களில் பக்தருக்கான நித்ய கர்மாக்கள், வர்ண ஆசிரம தர்மங்கள் போன்றவற்றை கண்டிப்பாக கடைபிடிப்பது இங்கு சம்பந்தப்பட்ட சுத்திகரிப்புக்கான மற்ற அம்சங்களாகும். நித்ய கர்மங்களைக் கடைப்பிடிக்காமல் செய்யும் எந்தச் செயலும் வீணான முயற்சியாகவே முடிவடையும் என்பதை நமது ஆச்சார்யர்கள் வலியுறுத்துகிறார்கள்.
• தத்-கத-மானஸ – பக்தனின் மனம் பகவான் வாசுதேவரிடம் ஒருமுகப்படுத்தப்பட வேண்டும்.
• பிரகீர்தயேத் – கீர்த்தனை என்பது குறிப்பாக மந்திரம், பாராயணம் ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. அத்தகைய பக்தன் அடையும் குறிப்பிட்ட பலன்கள் அடுத்த மூன்று ஸ்லோகங்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன.

யஷஹ் ப்ராப்னோதி விபுலம் யாதி ப்ரதாந்யமேவ ச |
அகாலம் ஶ்ரியம் ஆப்நோதி ஷ்ரேயஹ் ப்ராப்னோத்யனுத்தமம் ||ஃபலஶ்ருதி – 6||
அவர் (இறைவனின் 1000 நாமங்களை ஓதுபவர்) பெரும் புகழைப் பெற்றவராகவும், அவரது உறவினர்களில் முதன்மையானவராகவும் ஆகிறார். அவர் இவ்வுலகில் குறைவற்ற செல்வத்தைப் பெறுகிறார், மேலும் அவர் மறுமையிலும் (அதாவது, முக்தி) அளவற்ற செழிப்பைப் பெறுகிறார்.

• அனுத்தமம் ஷ்ரேயா என்றால் முக்தி
• அன்னே அபியுதய விசேஷாஹ் என்றால் இரட்சிப்பு என்று பொருள்

உதாரணமாக, இவ்வுலகில் அச்சம் நீங்குவது என்பது, இந்தப் பிறவியின் முடிவில் பகவான் நம்மை சம்சாரக் கடலில் இருந்து நிச்சயமாக மீட்டெடுப்பார் என்ற முழு நம்பிக்கையாக விளங்கலாம்.

யார் ஒருவன் அன்றாடம் உறங்கி எழுந்த பின்னர் நீராடுதல் முதலான கர்மங்களைச் செய்து -பரி ஸூத்தனாகி-பக்தியுடன் வாஸூ தேவன் இடம் மனஸை நிலை நிறுத்தி
அவனுடைய இந்த ஆயிரம் திரு நாமங்களையும் நன்றாகக் கீர்த்தனம் செய்வானோ
அவன் மிகுந்த கீர்த்தியையும் மனிதர்களில் முதன்மையாக உள்ள நிலையையும்
அழியாத செல்வத்தையும் அனைத்தையும் காட்டிலும்ம் உயர்ந்த மோக்ஷத்தையும் பெறுகிறான்

ந பயம் க்வசித் ஆப்னோதி வீர்யம் தேஜஶ்ச விந்ததி |
பவத்யாரோகோ த்யுதிமான் பலரூபகுணாந்விதஹ் ||ஃபலஶ்ருதி –7||

அவனுக்கு எங்கும் எப்போதும் எதற்கும் பயம் இல்லை-அவன் சக்தி மற்றும் தேஜஸ்ஸை அடைகிறான்

அவருக்கு (இறைவனுடைய 1000 நாமங்களை ஓதுபவர்) எந்தப் பகுதியிலிருந்தும் பயம் இல்லை. அவர் வீரத்தையும் சக்தியையும் பெறுகிறார். அவர் நல்ல ஆரோக்கியத்துடன் எப்போதும் பிரகாசிப்பார். வலிமையும், ஆரோக்கியமான உடலும், உன்னத குணங்களும் கொண்டவர்.

ரோகார்தோ முச்யதே ரோகாத் பத்தோ முச்யேத பந்தநாத் |
பயான் முச்யேத பீதஸ்து முச்யேதாபன்ன ஆபதஹ் |ஃபலஶ்ருதி – |8||

நோய் அற்றவனாகவும் காந்தி உள்ளவனாகவும் பலம் ரூபம் குணம் கொண்டவனாகவும் ஆகிறான்-நோயாளி ஒருவன் அந்த நோய்கள் அனைத்தும் நீங்கப் பெறுகிறான்

பந்தத்தில் அகப்பட்டவன் அந்தப் பந்தத்தில் இருந்து விடுதலை அடைகிறான்
பயத்தில் உள்ளவன் பயம் இல்லாதவன் ஆகிறான்
ஆபத்திலுள்ளவன் ஆபத்தில் இருந்து விடுபெறுகிறான்

இறைவனின் இந்த 1000 நமஸ்காரங்களைச் சொல்பவன், எந்த நோயினால் பாதிக்கப்பட்டிருக்கிறானோ, அவன் அதைக் குணப்படுத்துவான். அடிமைத் தனத்தில் இருப்பவர் அதிலிருந்து விடுபடுவார். பயத்தால் பாதிக்கப்பட்டவர் அதிலிருந்து விடுபடுவார், கஷ்டத்தில் இருப்பவர் அதிலிருந்து விடுபடுவார்.

• ரோகர்தோ முச்யதே ரோகாத் – பக்தன் மிகப் பெரிய நோய்களிலிருந்து விடுபடுகிறான், அதாவது இந்த வாழ்க்கையின் உலக மற்றும் ஜடப் பொருள்களின் மீதான பற்றுதல், மற்றும், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இந்த உடல் மற்றும் உடலுடன் தொடர்புடைய எல்லாவற்றின் மீதும் உள்ள பற்று;
• பயான் முச்யேத பிதா – பக்தன் எல்லாப் பயங்களிலும் மிகப் பெரிய பயத்திலிருந்து விடுபடுகிறான் – மீண்டும் மீண்டும் பிறக்கும் பயம், சம்சார பயம்;
• யஷா ப்ராப்னோதி – பக்தன் வாசுதேவரிடம் ஒரே மனதுடன் கொண்ட பக்திக்காக, அவனது மிகப்பெரிய சாதனையாக அறியப்படுவான்;
• த்யுதிமான், தேஜஷ்ச விந்ததி – அத்தகைய பக்தரின் தேஜஸ் சுயமாக வெளிப்படும், நமது ஆச்சார்யர்களின் முன்னிலையில் நாம் உணர முடியும்.

அடுத்து பகவானை மட்டும் விரும்பி நின்று மற்ற எதிலும் பக்தி இல்லாமல் உள்ளவனுக்கு
அவன் பிரார்த்தனை செய்யாமலேயே தீயவைகளை அவனிடம் இருந்து அகன்று விடுகின்றன என்கிறது

துர்காந்யாதிதரத்யாஷு புருஷஹ் புருஷோத்தமம் |
ஸ்துவன் நாமஸஹஸ்ரேண நித்யம் பக்திஸமன்விதா ||ஃபலஶ்ருதி  9||

பக்தியுடன் கூடியவனாக இந்த ஸஹஸ்ர நாமங்களால் புருஷோத்தமனை ஸ்துதிக்கும் ஒருவன் அனைத்து கஷ்டங்களையும் கடக்கிறான்

பக்தியுடன், புருஷோத்தமன் (புருஷோத்தமன்) தனது ஆயிரம் நமஸ்காரங்களை தினமும் சொல்லித் துதிப்பவன், எல்லா கஷ்டங்களையும் மிக எளிதாகக் கடக்கிறான்.

அப்படிப்பட்டவர்களுக்கு உரிய பலன்கள் கூறப்படுகின்றன

வாஸுதேவாஷ்ரயோ மர்த்யோ வாஸுதேவ பராயணஹ் |
சர்வ பாப விசுத்த ஆத்மா யாதி பிரம்ம சனாதனம் ||ஃபலஶ்ருதி –10||

வாஸூ தேவனையே அண்டியவனாக -வாஸூ தேவனை மட்டுமே பரமகதியாய் நம்பியுள்ளவனாக இருக்கும் ஒருவன் அனைத்து பாபங்களில் இருந்தும் விடுபட்டவனாக எப்போதும் உள்ள ப்ரஹ்மத்தை அடைகிறா

வாசுதேவனே அடைய வேண்டிய உயர்ந்த இலக்கை அடையும் எண்ணத்துடன் வாசுதேவனை அடைக்கலம் புகுந்த எவனும், எல்லாப் பாவங்களிலிருந்தும் தூய்மை யடைந்து மனம் தூய்மை அடைகிறான். அவர் இறுதியாக பிரம்மாவின் நித்திய இருப்பிடத்தை அடைகிறார்.

நியமங்களுடன் கூடிய பக்தனுக்கு இடையே வந்து சேரும் பலன்கள் கூறப்படுகின்றன

ந வாசுதேவ பக்தானாம் அசுபம் வித்யதே க்வசித் |
ஜன்ம மிருத்யு ஜரா வ்யாதி பயம் நைவோ பஜாயதே ||ஃபலஶ்ருதி -11||

வாசுதேவரின் பக்தர்கள் எப்பொழுதும் எந்த ஒரு அசுபச்சாரத்தையும் நினைத்து கவலைப்பட வேண்டியதில்லை. பிறப்பு, இறப்பு, முதுமை, நோய் போன்ற மாறுதல்களைக் கண்டு பயப்பட மாட்டார்கள்.

இமாம் ஸ்தவம் அதீயானா ஷ்ரத்தா பக்தி ஸமன்விதா |
யுஜ்யேத ஆத்மா ஸுகஹ் சாந்தி ஶ்ரீ த்ரிதி ஸ்ம்ருதி கீர்திபிஹ் ||ஃபலஶ்ருதி -12 ||

நம்பிக்கையுடனும் பக்தியுடனும் இதைப் பாராயணம் செய்பவர் மன அமைதி, பொறுமை, செல்வம், தைரியம், வலிமையான நினைவாற்றல் மற்றும் பெரும் புகழைப் பெறுவார்.

வாஸூ தேவனிடம் பக்தி கொண்டவர்களுக்கு எப்போதும் தீமை வருவதில்லை
அவர்களுக்கு பிறப்பு இறப்பு மூப்பு பிணிகள் குறித்த பயமும் உண்டாவது இல்லை
மிகுந்த ஸ்ரத்தை பக்தி இவற்றுடன் கூடி இந்த ஸஹஸ்ர நாமத்தை அத்யயனம் செய்யும் ஒருவன் ஸூகம் பொறுமை செல்வம் தைர்யம் ஞாபகத் திறன் புகழ் ஆகியவற்றை அடைகிறான்

ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் கூறுகிறார் ‘ஷ்ரத்தா அஸ்திக்யபுத்தி; பக்திர் பஜனம் தாத்பர்யம்; ஆத்மானஹ் சுகம் ஆத்மசுகம்; தேன ச க்ஷாந்த்யாதிபிஶ்ச யுஜ்யதே – ஷ்ரத்தா என்றால் இறைவன் மீது நம்பிக்கை; பக்தி என்றால் இறைவனிடம் அர்ப்பணிப்பு மற்றும் பக்தி; ஆத்மசுகம் என்றால் தனக்குள் ஆறுதல்; இந்த குணங்களிலிருந்து ஒருவருக்கு சகிப்புத்தன்மை போன்றவை தானாகவே கிடைக்கும்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் கருத்துக்கள் – நியமாவதோ பக்தஸ்ய அனுஷங்கினீம் அபியுதய சித்திம் ஆஹ – வேத உபதேசங்களின்படி நாமங்களை ஓதும் பக்தனுக்கு, சகலவிதமான சுபிட்சமும் கிட்டும்.

அவர் ஷ்ரத்தா என்ற சொல்லை ச-கௌரவ த்வார – மரியாதையுடன் தொடர்புடைய ஆர்வமாக விளக்குகிறார். பக்தி என்பது உயர்ந்த புண்ணிய செயல்களின் விளைவு என்றும் அவர் கருத்து கூறுகிறார் – பகவதீ பக்தி மஹதஹ் சு-கிருதஸ்ய பலம். எனவே ஒரு உண்மையான பக்தன் நேர்மையான பக்தியுடனும் ஆர்வத்துடனும் ஸ்லோகங்களை ஜபிக்க வேண்டும், மேலும் மற்ற புண்ணிய செயல்களுடன் ஒரு வாழ்க்கை முறையாக ஜபிக்க வேண்டும். ஸ்ரீ பட்டர் மேலும் கூறுகிறார், ‘கோவிந்த பக்த்யாப்யாதிகம் ஸ்ரேயஷ்ச அன்யத் ந வித்யதே’ – கோவிந்த பகவானின் மீது தளராத பக்தியை விட உயர்ந்த செயல் எதுவும் இல்லை.

ந க்ரோதோ ந ச மாத்சார்யம் ந லோபோ நாஷுபா மதிஹ் |
பவந்தி கிருதபுண்யாநாம் பக்தானாம் புருஷோத்தமே ||ஃபலஶ்ருதி –13 ||

புண்ணியம் செய்வதன் காரணமாக புருஷோத்தமனை அடைந்தவர்களுக்கு கோபம் உண்டாவது இல்லை-ஆசை ஏற்படுவது இல்லை -தீய எண்ணங்கள் ஏற்படுவது இல்லை

(பக்தர்களாக இருப்பதற்காக) நிறைய நற்செயல்களைப் பெற்ற பெருமானின் பக்தர்களின் விஷயத்தில், அவர்களின் மனம் கோபம், பொறாமை, பேராசை மற்றும் தீய எண்ணங்களிலிருந்து முற்றிலும் விடுபடுகிறது.

ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் ‘ந க்ரோதோ, ந லோபோ, நாஷுபா மதிஹ் இதி சக்கராநுபந்தரஹிதேன நகரேண ஸமஸ்தம் பதத்ரயம் க்ரோதோதயோ ந பவந்தி மாத்சார்யம் ச ந பவதி இதி அர்த்தாஹ் – இந்தச் சொற்றொடரில் க்ரோதா, அஸ்ஹுபா மத்தி ஆகியவற்றுடன் ‘ச’ இணைக்கப்படவில்லை. பக்தர்களிடம் கோபம், காமம், தீய எண்ணங்கள் மட்டும் இல்லாமல், பொறாமையும் இல்லை என்பதை உணர்த்தும் வகையில் மாட்சார்யத்தில் மட்டுமே சேர்க்கப்பட்டுள்ளது. மற்ற மூன்றும் பொதுவாக பொறாமையுடன் இணைந்திருப்பதால், பொறாமை இல்லாதது மற்ற மூன்றும் இல்லாததால் முற்றிலும் தற்செயலானது, எனவே பொறாமைக்கு ‘சா’ அல்லது ‘மேலும்’ பயன்படுத்தப்படுகிறது.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் இயற்கையாகவே, இந்த குறைபாடுகள் தாமாகவே பகவான் வாசுதேவரின் பக்தர்களிடமிருந்து விலகிச் செல்கின்றன என்று கூறுகிறார்.

மேலே கூறப்பட்ட பலன்கள் அனைத்தும் புனைந்துரை என்னும் அர்த்த வாதமோ என்று பக்தி அற்றவர்கள் சந்தேகம் அடையக்கூடும் என்று எண்ணி எம்பெருமானுடைய பெருமை காரணமாக கைகூடாதது எதுவுமே இல்லை
ஆகவே இவை அர்த்த வாதம் என்றோ வேறே விதமாகவோ எண்ணக் கூடாது என்பதற்காக அவனுடைய பெருமையை விவரிக்கிறார்

த்வௌஹ் ச சந்த்ரார்க நட்சத்திரம் கம் திஷோ புர்மஹோதாதிஹ் |
வாஸுதேவஸ்ய வீர்யேண வித்ருதானி மஹாத்மனா ||ஃபலஶ்ருதி -14||

சந்திரன் சூர்யன் நக்ஷத்திரங்கள் ஆகியவற்றுடன் கூடிய மேல் லோகமும்
இடைவெளியான ஆகாசமும் திசைகளும் பூமியும் கடலும் மஹாத்மாவான வாஸூதேவனுடைய சக்தியாலேயே தாங்கப் பட்டுள்ளன

வானமும், சூரியனும், சந்திரனும், நட்சத்திரங்களும், எல்லாத் திசைகளும், பூமியும், பெருங்கடலும் – இவை யனைத்தும் மஹா பகவான் ஸ்ரீ வாசுதேவரின் சக்தியால் ஒருங்கிணைக்கப்பட்டவை.

தேவர்கள் அஸூரர்கள் கந்தர்வர்கள் யக்ஷர்கள் நாகர்கள் ராக்ஷஸர்கள் சராசரங்கள்
ஆகிய அனைத்தும் கிருஷ்ணனுடைய கட்டுப்பாட்டில் உள்ளன

இந்த முழு உலகமும், அதன் அசையும் மற்றும் அசையாப் பொருட்களுடன் (தேவர்கள், அசுரர்கள், கந்தர்வர்கள், யக்ஷர்கள், பாம்புகள் மற்றும் அசுரர்கள் உட்பட) முழுவதுமாக பகவான் கிருஷ்ணரின் முழு கட்டுப்பாட்டில் உள்ளது.

இவ்விதம் அவை அனைத்தும் வசப்பட்டுள்ளவை என்பது ஆத்மா -சரீரம் என்ற சம்பந்தம் போன்றதாகும் எனப்படுகிறது

இந்த்ரியாணி மனோ புத்திஹ் சத்வம் தேஜோ பலம் த்ரிதிஹ் |
வாஸுதேவ ஆத்மகான்யாஹுஹ் க்ஷேத்ரம் க்ஷேத்ரஜ்ஞ ஏவ ச ||ஃபலஶ்ருதி-16 ||

இந்திரியங்கள் மனம் புத்தி ஸத்வ குணம் தேஜஸ் சக்தி தைர்யம் ஆத்மா ஆகிய அனைத்தும் வாஸூ தேவனுடைய சரீரங்கள் ஆகும் என்று ஸாஸ்த்ரங்கள் கூறுகின்றன

இந்திரியங்கள், மனம், புத்தி, சத்வ குணம், பிரகாசம், வலிமை, உறுதி, உடல் மற்றும் தனிப்பட்ட ஆன்மா, அவை அனைத்தும் வாசுதேவனை தங்கள் ஆத்மா அல்லது உள் ஆத்மாவாகக் கொண்டிருப்பதாக சாஸ்திரங்கள் அறிவிக்கின்றன.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் கருத்து தெரிவிக்கையில், அனைத்து பொருட்களும் வாசுதேவரின் கட்டுப்பாட்டில் இருக்கும் இந்த நிலை அனைத்து பொருட்களுக்கும் பகவானுக்கும் இடையிலான உடல்-ஆன்மா உறவு என்று விளக்கப்படுகிறது. தனிப்பட்ட ஆன்மாவிற்கும் பரமாத்மாவிற்கும் இடையிலான இந்த உறவு, உடல்-ஆன்மா உறவுகளில் ஒன்றாக விசிஷ்டா அத்வைத தத்துவத்தின் முக்கிய அம்சமாகும்.

இவ்விதம் தத்வ ஸாஸ்த்ரங்கள் அனைத்தும் அவன் வசப்பட்டவை என்று கூறிய பின்னர் மந்தமான புத்தி உள்ளவர்களுடைய பயத்தை நீக்குவதற்காக அனுஷ்டான ஸாஸ்த்ரங்களும் அவன் வசப்பட்டவை என்கிறது

ஸர்வ ஆகமா நாம் ஆசாரஹ் ப்ரதமம் பரி கல்பித
ஆசார ப்ரபவோ தர்மோ தர்மஸ்ய ப்ரபு அச்யுதஹ் ||ஃபலஶ்ருதி–17 ||

ஸாஸ்த்ரங்கள் அனைத்திற்கும் சிறந்த ஒழுக்கமே முதன்மையாக நிர்ணயிக்கப் பட்டுள்ளது
அந்த ஒழுக்கத்தில் இருந்து உண்டாவது தர்மம் ஆகும் அந்த தர்மத்துக்கு அச் யுதனே ஸ்வாமி யானான்

ஸர்வ ஆகமா நாம் –என்றால் தர்மத்துக்கான பிரமாண ஸாஸ்த்ரங்கள் ஆகும்
ப்ரதமம் பரி கல்பித –என்றால் மிகவும் முக்கியமான உபதேசிக்கப்படும் தர்மம் ஆகும்
ஆசார -என்றால் ஒழுக்கம் மற்றும் நன்னடத்தை ஆகும்அச் யுதனே யாவான்
அவனே அந்த ஒழுக்கத்தில் நிலை நிற்கவும் அதற்கான பலனை அளிப்பவும் உதவுபவனும் ஆவான்

எல்லா சாஸ்திரங்களும் முறையான நடத்தையை ஒருவருடைய வாழ்க்கையில் முதன்மையானதாக அறிவிக்கின்றன. தர்மம் அல்லது சன்மார்க்கம் சரியான நடத்தையிலிருந்து உருவாகிறது மற்றும் அச்யுதா தர்மத்தின் முதன்மையான ஆதரவாளர்.

ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர், ‘ஸர்வாகமானாம் ஆச்சரஹ்-இதி அனேன அவந்தர வாக்யேன ஸர்வ தர்மணாம் ஆச்சரவதஹ ஏவ அதிகார இதி தர்ஷயதி – இந்த ஆணித்தரமான கூற்றின் மூலம் வியாசர், எல்லா தர்மத்தின் அடிப்படையிலும் சரியான நடத்தை உள்ளது என்பதை மிகத் தெளிவாகக் கூறுகிறார். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், சரியான நடத்தை என்பது தர்மத்தின் படிகப்படுத்தப்பட்ட விளைவு. அனைத்து வேதங்களிலும் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளபடி கடைபிடிக்க வேண்டிய முதன்மையான ஒழுக்கம் சரியான நடத்தை ஆகும்.

தர்மத்தைப் பற்றி நிற்பவர்களும் அவனிடம் இருந்தே உண்டானவர்கள் என்கிறது

ரிஷயஹ் பிதரோ தேவாஹ் மஹா பூதானி தாதவஹ் |
ஜங்கம ஜங்கமம் சேதம் ஜகன் நாராயணோத்பவம் ||ஃபலஶ்ருதி-18 ||

ரிஷிகளும் பித்ருக்களும் தேவர்களும் பஞ்ச பூதங்களும் அவற்றின் செயல்களாகிய இன்பங்களும் ஸ்தாவரங்களுமாகிய அனைத்து உலகங்களும் நாராயணன் இடம் இருந்தே உண்டாயின

ரிஷய –என்றால் ஸ்ம்ருதிகள் போன்றவற்றை யுண்டாக்கின மநு முதலானவர்கள்
மற்றும் அவற்றைத் தியானித்து பின்பற்றுவார்கள் ஆவர்
பிதரோ தேவ –என்றால் மற்ற தேவதைகள் ஆவர்
மஹா பூதாநி -என்றால் ஆகாசம் மற்றும் உள்ள நான்கு பூதங்களும் ஆகும்
தாதவ –என்றால் தர்மங்களை அனுபவிப்பதற்காக உண்டான தோல் முதலியவை
ஜங்கமா ஜங்கம் –என்றால் பலன்களை அனுபவிக்கும் அசையும் மற்றும் அசையாத பொருள்கள் நிறைந்த உலகம் ஆகும்

அனைத்து முனிவர்கள், மறைந்த முன்னோர்கள், தேவர்கள், பெரிய கூறுகள், அவற்றின் விளைவுகள், பிரபஞ்சத்தை உள்ளடக்கிய நகரும் மற்றும் அசையாத பொருட்கள் அனைத்தும் நாராயணனிடம்தான் உள்ளன.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் குறிப்பிடுகிறார்: தர்மத்தின் செல்வாக்கு மற்றும் கட்டுப்பாட்டின் கீழ் உள்ள எதுவும் மற்றும் எவருக்கும் பகவான் மூலவராக இருக்கிறார்: தர்மாநுபந்தினாமபி தத் உத்பவத்வம் ஆஹ.

அடுத்து அனைத்து ஞானத்திற்கும் அவனே காரணம் என்கிறது

யோகோ ஞானம் ததா ஸாங்க்யம் வித்யாஹஸ் ஷில்பாதி கர்ம கா |
வேத சாஸ்த்ராணி விஜ்ஞானம் ஏதத் சர்வம் ஜனார்தனாத் ||ஃபலஶ்ருதி–19 ||

யோக விஞ்ஞானம், சாங்கியம், அனைத்து அறிவுக் கிளைகள், சிற்பம் போன்ற கலைகள், அனைத்து வேதங்கள், அனைத்து சாஸ்திரங்கள் மற்றும் அனைத்து விஞ்ஞானங்களும் ஜனார்த்தனனின் அருளால் வெளிச்சத்திற்கு வந்தன.

கர்மயோகம் பக்தி யோகம் ஆகியவற்றின் அறிவும்
சாங்க்யம் எனப்படும் ஞான யோகமும்
தர்க்கம் வியாகரணம் போன்ற வித்யைகளும்
சில்பங்களும்
வர்ணாஸ்ரம தர்மங்களும்
வேதங்களும்
ஸ்ம்ருதிகளும்
இதிஹாஸ புராணங்கள் என்னும் ஸாஸ்த்ரங்களும்
ஆகிய பலவிதமான ஞானமும் ஜனார்த்தனன் இடம் இருந்தே உண்டாயின

ஞானம் என்றால் ஸாஸ்த்ரம்
யோகோ ஞானம் என்றால் ஸாஸ்த்ரங்கள் குறித்த ஞானம்
யோகம் என்பது இரு விதம் -சமாதி யோகம் -கர்ம யோகம்
சாங்க்யம் -என்றால் தத்வங்களைப் பற்றிய அறிவிக்கும் பிரிவு
வித்யா -இலக்கணம் போன்றவை குறித்த அறிவாகும்
மேலும் வில் வித்தை மருத்துவம் இசை ஆடல் போன்றவையும் வித்யையாகும்
சில்பம் -செதுக்குதல் கட்டுமானம் போன்றவை ஆகும்
கர்மம் என்றால் அனைத்து செயல்பாடுகளும் ஆகும்
வேதங்களே அனைத்திற்கும் முன்னோடி ஆகும்
ஸாஸ்த்ரங்கள் என்றால் ஸ்ம்ருதி இதிஹாஸம் புராணம் ஆகும்
இவை அனைத்தும் ஜனார்த்தனிடம் இருந்தே வருகின்றன

அடுத்து மஹா விஷ்ணுவின் இரண்டு விபூதிகளையும் நிர்வஹிக்கும் தன்மையை அருளிச் செய்கிறார்

ஏகோ விஷ்ணுர் மஹாத்பூதம் ப்ரிதக் பூதாந்ய நேகஶா |
த்ரி லோகான் வ்யாப்ய பூதாத்மா புங்க்தே விஷ்வ புகவ்யயஹ் ||ஃபலஶ்ருதி–20 ||

ஸ்ரீ மஹாவிஷ்ணு ஒருவரே, அபரிமிதமான வடிவத்தை உடையவர், ஆனாலும் அவர் தன்னைப் பிரித்துக் கொண்டு எல்லா உயிர்களிலும் பல விதங்களில் இருக்கிறார். அவர் மூன்று உலகங்களிலும் வியாபித்து, அவை அனைத்தையும் ஆளுகிறார். அவன் அவற்றை அனுபவித்து நுகருகிறான். அவனுக்கே மரணமோ, சிதைவோ இல்லை.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் ஒரு வார்த்தைக்கு வார்த்தை அர்த்தங்களையும் விளக்கங்களையும் வழங்குகிறார்:

• ஏகா – ஸ்வயம் ஏகா சன் – எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக உயர்ந்த தெய்வமாக இருப்பது;
• வ்யாப்ய – தேஷாம் நியம சேஷித்வா ஆதிபிஹ் ஆத்மா பவான் – பரவி, அனைத்து உயிரினங்களின் உள்ளான ஆன்மா, கட்டுப்பாட்டாளர் மற்றும் எஜமானராக இருப்பதன் மூலம்
• அனேகஷாஹ் ப்ரிதக் பூதானி – அஸ’ங்க்யேயதாய ரூப-ப்ரகார- பரிணாமப்ரயோஜனா பேதேன ப்ரீதக் ச ஸ்திதானி மஹந்தி பூதானி – எண்ணற்ற வடிவங்கள், நடத்தைகள், பிறழ்வுகள் மற்றும் பயன்கள் கொண்ட பெரிய கூறுகள், அவை வேறுபட்டவை மற்றும் வேறுபட்டவை.
• த்ரின் லோகன் சிஏ – பத்த முக்தா நித்யன் சேதனன் – மேலும் ஆத்மாக்களின் மூன்று உலகங்களில், அதாவது, கட்டப்பட்ட ஆத்மாக்கள், விடுவிக்கப்பட்ட ஆத்மாக்கள் மற்றும் நித்திய தேவதைகள்.
• விஷ்வ-புக் – சர்வதா பரிபாலகா – மற்றும் அனைத்து உலகங்களிலும் உள்ள அனைத்தையும் ஒரே பாதுகாவலனாக இருப்பதன் மூலம்.
• ததாபி – அப்படியிருந்தும்,
• அவ்யயஹ் – தத்-தோஷைஹ் அபாரம்ர்ஷ்டா, புனஷ்ச பரா விபூத்யா – அந்தர்யாமி யாருடைய ஆன்மாவின் எந்தத் தவறுகளாலும் தீண்டப்படாமல் இருப்பது.
• மஹத்-பூதம் – அவ’ங்-மனச கோசராஷ்ச பவன் – அவரது மகத்துவம் விவரிக்க முடியாதது, வார்த்தைகள் அல்லது மனதின் கற்பனை போன்றவை.
• புங்க்தே – லீலா போக ரசம் அனுபவி – மேலும் அவர் தெய்வீக விளையாட்டு மற்றும் தெய்வீக பேரின்பத்தின் இன்பத்தை அனுபவிக்கிறார்.

பெரும் பொருளாகிய மஹா விஷ்ணு பலவாகப் பிரிந்துள்ள பூதங்களையும்
மூன்று உலகங்கள் எனப்படும் பத்தர் முக்தர் நித்யர் என்னும் மூன்று வகை சேதனர்களையும் வியாபித்து அனைத்து பிராணிகளுக்கும் அந்தர்யாமியாக யுள்ள போதிலும் அவற்றின் தோஷங்கள் ஏதும் அடையாதவனாக அனைத்தையும் காப்பாற்றி அனுபவிக்கிறான்

ஏக -என்றால் மஹா விஷ்ணு தனித்தன்மை உள்ள ஒருவன்
அநேக என்றால் எண்ணற்ற ரூபம் செயல்பாடுகள் மாறுபாடுகள் ப்ரயோஜனங்கள் கொண்டுள்ள தனித்தனியான வேறுபட்ட பூதங்கள்
இவை அனைத்திலும் மூன்று லோகங்களிலும் அவன் பரவி நிற்கிறான்
பந்தத்தில் உள்ள ஜீவாத்மா முக்தாத்மா மற்றும் நித்யர் ஆகியவையே மூன்று லோகங்களிலும் உள்ள ஆத்மாக்கள்
அவை அனைத்தையும் கட்டுப்படுத்தி அவற்றின் எஜமானனாக உள்ளதால் அவையுடைய ஆத்மாவாக மஹா விஷ்ணுவே உள்ளான்
அவனே அவற்றைக் காப்பவன் ஆவான்
ஆனால் அவற்றின் தோஷங்களால் தீண்டப்படாதவன் ஆகிறான்
தனது மேன்மை காரணமாக மஹத் பூதம் ஆகிறான்
வாக்கு மற்றும் மனம் ஆகியவற்றுக்கு அப்பால் உள்ளவன்
புங்க்தே என்றால் லீலா ரஸம் மற்றும் போக ரஸம் ஆகியவற்றை அனுபவிக்கிறான் என்றவாறு

அடுத்து அளவற்ற மஹிமை யுள்ள பகவான் இந்த சுலோகத்துக்கு விஷயம் ஆகிறான்
அவனைக் காட்டிலும் உயர்ந்த ஞானம் மற்றும் வாக்கு கொண்டவரான வேத வ்யாஸர் இந்த ஸ்லோகத்தை உரைத்தார்
அவர்கள் இருவர் யுடைய மங்களகரமான மஹிமையை இந்த ஸ்லோகம் கூறுகிறது
இதனைக் கொண்டு தங்கள் வறுமையைப் போக்கிக் கொள்ள நிற்கும் அனைவருமே இதற்கு அதிகாரிகள் ஆவர்
ஆகவே உயர்ந்தும் தாழ்ந்தும் உள்ளதான அனைத்து விதமான பொருள்களையும் அடைய விரும்பும் ஒருவன் யாராக இருந்தாலும் இந்த ஸ்லோகத்தை ஐயம் இன்றிக் கூறலாம்

இமம் ஸ்தவம் பகவதோ விஷ்ணோர் வ்யசேன கீர்திதம் |
பதேத்ய இச்சேத் புருஷஹ் ஷ்ரேயஹ் ப்ராப்தும் சுகாநி க ||ஃபலஶ்ருதி- 21 ||

ஸ்ரேயஸ் எனப்படும் முக்தியையும் மற்ற பல ஸூகங்களையும் அடைய எண்ணும் ஒருவன்
வேத வ்யாஸரால் அருளிச் செய்யப் பட்டதும் பகவானாகிய மஹா விஷ்ணுவைக் குறித்தும்
உள்ளதான இந்த ஸ்தோத்ரத்தைப் படிப்பானாக

உன்னதமான பேரின்பத்தையும், உலக இன்பங்களையும் பெற விரும்பும் எவரும், மகா முனிவர் வியாசரால் இயற்றப்பட்ட பகவான் விஷ்ணுவின் இந்தப் பாடலைப் படிக்க வேண்டும்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் இவ்வாறு குறிப்பிடுகிறார்: ‘இந்த ஸ்லோகம் எல்லையில்லா மஹான்யத்தை உடையவரான விஷ்ணுவின் புகழைப் பாடுகிறது. இவரைப் போற்றுபவர் வேறு யாருமல்ல, இந்தப் பேருண்மையை முழுவதுமாக அருந்தியவரும், அந்தப் பெருமையை விவரிக்க வார்த்தைகளுக்குப் பஞ்சமில்லாதவருமான வேதவியாச முனிவர். ஒரு பாடலின் இந்த ரத்தினம் போற்றப்படுபவரின் மகத்துவத்தையும், அவரைப் புகழ்பவரின் பெருமையையும் கொண்டுள்ளது. வறுமையால் நிரம்பிய இவ்வுலகம், இவ்வுலகைத் துன்பத்திலிருந்து மீட்பதற்குத் தகுதியான இப்பாடலைப் பாடுவதன் மூலம் பயனடையத் தகுதியானது. இவ்வாறாக, இப்பாடல் பாடியவர், பாடுபவர், அவர் புகழ் பாடிப் பயன்பெறத் தகுதியுடையவர் என எல்லாமே சரியானது. எனவே, உயர்ந்த பேரின்பம் அல்லது பொருள் இன்பங்களை விரும்பும் எந்தவொரு நபரும், அவர் யாராக இருந்தாலும், அதை நாடலாம்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் -ஸ்தவ ரத்னமான ஸ்ரீ விஷ்ணு சஹஸ்ர நாமம்-மஹா தரித்ரியம் இதம் ஜகத் -இருள் தரும் இம் மா ஞாலம்-நிர் விஷங்க ஸேவத்வம் –சங்கை லேஸமும் இல்லாமல் ஸூகாநி அனைத்து இஹ ஆமுஷ்மிக-ஸ்ரேயஸ் மோக்ஷ பலன்களையும் அருளும்

ஸ்வ பாவத்தாலேயே ஸூகம் துக்கம் நன்மை தீமை என்பது போன்ற இரட்டைகளாக உள்ள அனைத்து கல்யாண குணங்களுக்கும் இருப்பிடமாக உள்ளவனும் அடியார்களுக்கு கற்பக மரம் போன்றவனும் தாமரை போன்ற சிவந்த திருக்கண்கள் கொண்டவனும்
மஹா லஷ்மியின் நாயகனுமான ஸர்வேஸ்வரனை வணங்குபவர்களுக்கு அவனே அனைத்துமாக உள்ளான்
ஆகவே அவனை வணங்குபவர்களுக்கு கிட்டக்கூடியவை சொல்வதற்கே எட்டாதபடியே உள்ளன இப்படி உள்ள போது அவனை வணங்காமல் பிறப்பு இறப்பு என்னும் சுழற்சியில் உலாவது ஏனோ என்று நிறைவு செய்கிறார்

விஸ்வேஶ்வரம் அஜம் தேவம் ஜகதஹ் ப்ரபும் அவ்யயம் |
பஜந்தி யே புஷ்கராக்ஷம் ந தே யாந்தி பராபவம் ||ஃபலஶ்ருதி–22||
ந தே யாந்தி பராபவம் ஓம் நம இதி ||

தாமரைக் கண்களைக் கொண்ட பகவான் பிறக்காத உச்ச தெய்வம், பிரபஞ்சத்தின் ஆட்சியாளர், அத்துடன் பிரபஞ்சத்தின் கட்டுப்பாட்டாளர். அவரைப் புகழ்ந்து பாடுபவர்கள் எந்த வகையிலும் பின்னடைவையோ அல்லது குழப்பத்தையோ சந்திக்க மாட்டார்கள்.

அனைத்து உலகங்களுக்கும் ஈஸ்வரனும் பிறப்பற்றவனும் அனைத்து ஆனந்தங்களைக் காட்டிலும் ஆனந்தம் உள்ளவனும் இந்த உலகங்களின் ஸ்ருஷ்ட்டி ஸ்திதி ஸம்ஹாரம் ஆகியவற்றுக்கு காரணமானவனும்
செந்தாமரைக் கண்கள் கொண்ட வானுமாகிய ஸ்ரீ மன் நாராயணனை உபாஸிப்பவன்
யாராக இருந்தாலும் அவன் எதிலும் தோல்வியே அடைய மாட்டான் -அவமானம் அடைய மாட்டான்
இரண்டாவது முறையாக இறுதியாக உள்ள வரியைக் கூறியதால்
தோல்வி அடைய மாட்டான் அவமானம் அடைய மாட்டான் என்று உறுதிபடக் கூறியதாயிற்று

அனைத்து விதமான நன்மைகளை அளிக்க வல்லதும் ஸ்ருதி மற்றும் ஸ்ம்ருதியில் உள்ளவற்றை ஆதாரமாகக் கொண்டதும் ஆகிய இந்த ஸஹஸ்ர நாமத்தைக் குறித்த வ்யாக்யானம் ஸர்வேஸ்வரனுடைய திருவடிகளில் ஸமர்ப்பிக்கப் பட்டது

பிரமாதாத் குர்வதம் கர்ம ப்ராச்யவேதாத்வரேஷு யத் |
ஸ்மரணதேவ தத்விஷ்ணோ சம்பூர்ணம் ஸ்யாதிதி ஷ்ருதிஹ் ||

அலட்சியத்தால் அர்ச்சனைகள் மற்றும் யாகங்களில் செய்யப்படும் எந்தத் தவறும் மகாவிஷ்ணுவைத் தியானிப்பதால்தான் நன்மையாகும்.

ஸ்ரீ சங்கரர் மேலும் கூறுகிறார், ‘அதாரேண யதா ஸ்தூதி தானவந்தம் தானேச்சயா ததா சேத் விஸ்வகர்த்தாரம் கோ ந முச்யேத பந்தனாத் – ஒரு மனிதன் ஒரு பணக்காரனுக்கு மரியாதையுடன் மரியாதை செலுத்துவது போல, பகவானை வழிபடும் எவரும் முக்தி அல்லது மோட்சத்தை அடையத் தவறமாட்டார்.

வியாச முனிவர் துதிக்கையை இரண்டு முறை பிரமாணம் செய்து முடிக்கிறார் – ‘ந தே யாந்தி பராபவம், ந தே யாந்தி பராபவம்’ – அவர்கள் ஒருபோதும் அவமரியாதையுடன் சந்திப்பதில்லை . அவர்கள் எந்த அவமரியாதையையும் சந்திக்க மாட்டார்கள்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் பின்வருமாறு முடிக்கிறார்:
அஸ்மாகம் அத்ர ச பரத்ராஞ்ச ஸர்வ துஹ்கம்
உன்மில்ய ஸம்பதம் அஷேஷ விதம் விதாயா |
ஸ்ரீ ரங்கராஜ மஹிஷி ச ச வைஷ்ணவனம்
சங்காத் ஸுகம் ஸஹ ஜயேன ஸதா க்ரியாஸ்தம் ||

ஸ்ரீ ரெங்கநாதனுடைய பட்ட மஹிஷீ யான ஸ்ரீ ரெங்க நாச்சியாரும்
ஸ்ரீ வைஷ்ணவர் களுடைய சேர்க்கையும்
நமக்கு இம்மையிலும் மறுமையிலும் அனைத்து துன்பங்களையும் நீக்கி
அனாசித்து விதமான ஐஸ்வர்யங்களையும் உண்டாக்கி
எப்போதும் வெற்றியுடன் கூடிய இன்பத்தை அளிப்பதாக

ஸ்ரீ ரங்கராஜர், அவருடைய துணைவியார் ஸ்ரீ ரங்கநாயகியுடன் சேர்ந்து, இங்கும், மறுமையிலும் எல்லா துன்பங்களையும் அகற்றி, எல்லா வகையான செல்வங்களையும் எங்களுக்கு அளித்து, மகிழ்ச்சியையும், வெற்றியையும், பக்தியுள்ள ஸ்ரீ வைஷ்ணவர்களின் சகவாசத்தையும் எப்பொழுதும் அருள்வாராக.

அர்ஜுன உவாச:
பத்மபத்ர விசாலாக்ஷ பத்மநாப ஸுரோத்தம |
பக்தனாம் அனுரக்தானம் த்ராதா பவ ஜனார்தனா ||ஃபலஶ்ருதி- 23 ||

அர்ஜுனன் ‘விஷ்ணுவே! உங்கள் கண்கள் தாமரை இலை போன்ற பெரியவை. உங்கள் தொப்புளில் தாமரை உள்ளது. தேவர்களில் நீயே பெரியவன். உனது வழிபாட்டில் ஆழ்ந்த ஈடுபாடு கொண்ட உனது தீவிர பக்தர்களைக் காப்பாற்றுவாயாக’. இதைச் சொல்லும் போது அர்ஜுனன் தனக்காக மட்டுமல்ல, பகவானின் அனைத்து பக்தர்களுக்காகவும் பேசுகிறான்.

ஸ்ரீ பகவான் உவாச:
யோ மாம் நாமஸஹஸ்ரேண ஸ்தோதும் இச்சதி பாண்டவ |
ஸோஹம் ஏகேன ஶ்லோகேன ஸ்துதா ஏவ ந ஸம்ஷயஹ் ||ஃபலஶ்ருதி-24 ||
ஸ்துத ஏவ ந ஸம்ஷய ஓம் நம இதி

பகவான் கூறினார் ‘அர்ஜுனா, ஒருவருக்கு என்னுடைய ஆயிரம் நமஸ்காரம் சொல்லி என்னை வழிபட வேண்டும் என்ற விருப்பம் இருந்தால், அவர் முதல் ஸ்லோகத்தைச் சொல்லும்போதும் நான் என்னை வணங்குவதாகக் கருதுகிறேன், இதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை.

வியாஸ உவாஸ
வாஸநாத் வாஸூ தேவஸ்ய வாஸிதம்  புவன த்ரயம் |
ஸர்வபூத நிவாஸோஸி வாஸுதேவ நமோஸ்து தே ||ஃபலஶ்ருதி–25 ||
ஸ்ரீ வாசுதேவ நமோஸ்துதா ஓம் நம இதி

வியாசர் கூறினார் ‘பகவான் வாசுதேவர் இருப்பதால் தான் மூன்று உலகங்களும் வாழத் தகுதியானவை. எல்லா உயிர்களுக்கும் இருப்பிடமான வாசுதேவருக்கு வணக்கம்’. ‘ஸ்ரீ வாசுதேவ நமோஸ்துதா ஓம் நம இதி’ என்ற சொற்றொடர் இறுதியில் மீண்டும் மீண்டும் வலியுறுத்தப்படுகிறது.

பார்வதி உவாச:
கேனோபாயேன லகுனா விஷ்ணோர் நாம ஸஹஸ்ரகம் |
பத்யதே பண்டிதைர் நித்யம் ஷ்ரோதும் இச்சாம்யஹம் ப்ரபோ ||ஃபலஶ்ருதி-26||

பார்வதி தேவி சிவபெருமானிடம் கேட்டாள், ‘ஓ’ இறைவா, விஷ்ணுவின் ஆயிரம் நாமங்களை தினமும் ஓதக்கூடிய எளிய மற்றும் விரைவான வழி ஏதேனும் உள்ளதா? அப்படியானால், அதைப் பற்றி நான் கேட்க விரும்புகிறேன்.

சிவன் விஷ்ணுவின் தீவிர பக்தர் என்றும், எனவே ஸ்ரீ விஷ்ணு சஹஸ்ரநாமம் பாராயணம் செய்வது பற்றி கேட்க சரியான நபரை பார்வதி தேர்ந்தெடுத்துள்ளார் என்றும் கூறப்படுகிறது.

ஈஸ்வர உவாச:
ஸ்ரீ ராம ராம ராமேதி ரமே ராமே மனோரமே |
ஸஹஸ்ரநாம தத் துல்யம் ராம நாம வராணனே ||ஃபலஶ்ருதி-27 ||
ராம நாம வாரணனா ஓம் நம இதி

சிவபெருமான் பதிலளித்தார், ‘ஓ’ அழகான பெண்ணே, நான் எப்போதும் ராம நாமத்தை திரும்பத் திரும்ப உச்சரிப்பதன் மூலமும், ராம நாமத்தை ஒரு முறையாவது உச்சரிப்பதன் மூலமும் இன்பம் பெறுகிறேன்’ என்று பதிலளித்தார்.

எனவே இறைவனின் ஆயிரம் நாமங்களை பாராயணம் செய்வதற்கான எளிய வழி ராம நாமத்தை உச்சரிப்பதாகும்.

மானஸம் வாச்சிகம் பாவம் கர்மணா ஸமுபார்ஜிதம் ஸ்ரீ ராம ஸ்மரணேன ஏவ வ்யபோஹதி ந ஸம்ஷயஹ் – ஒருவன் எண்ணத்தினாலோ, பேச்சினாலோ, செயலினாலோ செய்த எந்தப் பாவமும், ராம நாமத்தை தியானிப்பதன் மூலம் நிராகரிக்கப்படும் என்று மற்றொரு ஸ்லோகம் உள்ளது. ‘ராம நாம வரானனா ஓம் நம இதி’ என்ற சொற்றொடர் மேலும் வலியுறுத்துவதற்காகவே.

ப்ரம்ஹ உவாச:
நமோஸ்த்வானந்தாய ஸஹஸ்ரமூர்தயே
ஸஹஸ்ர பதக்ஷிஷிரோருபாஹவே
ஸஹஸ்ரநாம்நே புருஷாய ஶாஷ்வதே
ஸஹஸ்ரகோடி யுகதாரிணே நமஹ் ||28||
சஹஸ்ரகோடி யுகதாரிணே நம ஓம் நம இதி

இது பிரம்மாவிடம் இருந்து விஷ்ணுவிடம் பிரார்த்தனை. ஆயிரமாயிரம் வடிவங்களையும், பல்லாயிரம் பாதங்களையும், ஆயிரமாயிரம் கண்களையும், ஆயிரமாயிரம் கரங்களையும் உடையவனுக்கே, முடிவில்லாத, அழியாதவனுக்கு வணக்கம். ஆயிரமாயிரம் நமஸ்காரம் உடையவனும், எல்லா உயிர்களிலும் ஆன்மாவாக இருப்பவனும், நிரந்தரமானவனுமானவனுக்கே நமஸ்காரம். பில்லியன் கணக்கான யுகங்கள் அல்லது காலச் சுழற்சிகளை உருவாக்கிக்கொண்டே இருப்பவருக்கு வணக்கம்.’

‘சஹஸ்ரகோடி யுகதாரிணே நம ஓம்’ என்ற வாசகம் மீண்டும் வலியுறுத்தப்படுகிறது.

ஃபலஶ்ருதி- 29

ஸஞ்ஜய உவாச:
யத்ர யோகேஷ்வரஹ் கிருஷ்ணோ யத்ர பார்த்தோ தனுர்தரஹ் |
தத்ர ஶ்ரீர் விஜயோ விஷ்ணுஹ் த்ருவா நீதிர் மம ||ஃபலஶ்ருதி–28 ||

இது பகவத் கீதையின் (அத்தியாயம் 18 வசனம் 78) ஸ்லோகம். அர்ஜுனனுக்கும் கிருஷ்ணனுக்கும் இடையே நடந்த உரையாடலின் முடிவில் சஞ்சயன் திருதராஷ்டிரனிடம் கூறியது இது. ‘யோகங்களின் அதிபதியான கிருஷ்ணன் இருக்கும் இடத்தில், வில் ஏந்திய அர்ஜுனன் இருக்கும் இடத்தில், அதிர்ஷ்டம், வெற்றி, செழிப்பு மற்றும் தவறாத ஒழுக்கம் இருக்கும் என்பது என் கருத்து.

கீதையில் சஞ்சயனின் இறுதி அறிக்கையை மூன்று நிலைகளில் இருந்து பார்க்கலாம்.

• உண்மையில் எடுத்துக்கொண்டால், பாண்டவப் படை வெற்றிபெறும் என்றும், அவனது மகன்களான கௌரவர்கள் தோற்கடிக்கப்படுவார்கள் என்றும் திருதராஷ்டிரனுக்கு சஞ்சயன் மிக நுட்பமாகத் தெரிவிக்க விரும்புவதைக் காணலாம். உலகின் தலைசிறந்த போர்வீரன் அர்ஜுனனும், அனைத்து யோகங்களின் இறைவனான ஸ்ரீ கிருஷ்ணரும் கௌரவர்களின் எதிர் பக்கத்தில் இருந்ததால் இது கண்டிப்பாக நடக்கும்.
• நமது கடமையின் நிலைப்பாட்டில் இருந்து, இந்த ஸ்லோகத்தை நாம் பின்வருமாறு விளக்கலாம். எந்தவொரு செயலிலும் நாம் எவ்வளவு நேரத்தையும் முயற்சியையும் செலவிடுகிறோம் என்பதைப் பொருட்படுத்தாமல், அது பல காரணிகளைச் சார்ந்து இருப்பதால் வெற்றியை உறுதி செய்ய முடியாது. ஆனால் அது இரண்டு விஷயங்களைக் குறைக்கிறது – சொந்த முயற்சி மற்றும் கடவுளின் அருள். எந்த அம்சமும் தவறினால், நமது செயல்கள் வெற்றியடையாது. சொந்த முயற்சியால் மட்டுமே பலன் கிடைக்காது, தனிமனிதனின் எந்த முயற்சியும் இல்லாமல் கடவுளின் அருளுக்காகவோ அல்லது பிரசாதத்திற்காகவோ காத்திருக்க முடியாது.
• முழுமையான நிலைப்பாட்டில் இருந்து, அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுதலை, நமது உண்மையான சுயத்தை உணர்தல் என்பது சுய முயற்சியின் மூலம் முற்றிலும் சாத்தியமில்லை. இறைவனுக்குச் சேவை செய்யும் மனப்பான்மையுடன், சுயநலமின்றி, வேறு எந்த ஒரு சுயநலப் பொருளையும் நமது குறிக்கோளாகக் கொள்ளாமல், நம் கடமையைச் செய்ய வேண்டும். இறைவனுக்கு தன்னலமற்ற அர்ப்பணிப்பு சேவை, இறைவனின் அருளுடன் இணைந்தால், ஆன்மீக பயணத்தில் முன்னேற்றமும் வெற்றியும் கிடைக்கும். கடவுள் அருள் இல்லாமல் அது சாத்தியமில்லை.

ஸ்ரீ பகவான் உவாஸ
அநந்யாஸ் சிந்தயந்தோ மாம் யே ஐநா பர்யுபாஸதே
தேஷாம் நித்யாபியுக்தானாம் யோகக்ஷேமம் வஹாம்யஹம் ||ஃபலஶ்ருதி–30 ||

பரித்ராணாய சாதுனாம் வினாஷாய ச துஷ்கிருதம் |
தர்ம ஸம்ஸ்தாபனார்தாய ஸம்பவாமி யுகே யுகே ||ஃபலஶ்ருதி– 31||

முதல் ஸ்லோகம் பகவத் கீதையில் இருந்து (அத்தியாயம் 9 வசனம் 22). இதன் பொருள் ‘எனது வணக்கத்தில் தொடர்ந்து ஒரே மனதுடன் ஈடுபடுகிறாரோ, அவர்களுக்கு இல்லாததைச் சுமந்துகொண்டு, அவர்களிடம் இருப்பதைப் பாதுகாப்பேன் ‘.

இறைவனைப் பின்தொடர்வதில் முழு மனதுடன் நம்மை அர்ப்பணித்தால், நம் தேவைகளைப் பற்றி இடைவிடாமல் கவலைப்பட வேண்டியதில்லை என்பது இதன் உட்பொருள். நாம் நமது கடமைகளை திறம்பட மற்றும் இறைவனுக்கு சேவை செய்யும் மனப்பான்மையுடன் செய்யும் வரை, நாம் கவனிக்கப்படுவோம். இறைவன் நம் தேவைகளை மட்டும் சுமக்க மாட்டார், நம் கவலைகள் அனைத்தையும் சுமப்பார்.

நமது முழு வாழ்க்கையும் இரண்டு முக்கிய செயல்பாடுகளை உள்ளடக்கியது: கையகப்படுத்துதல் மற்றும் பாதுகாத்தல். நமது வாழ்க்கையின் ஆரம்பப் பகுதி அறிவு, செல்வம், குடும்பம், பதவி மற்றும் பட்டம் பெறுவதில் செல்கிறது. இது ‘யோகா’ என்ற வார்த்தையால் குறிக்கப்படுகிறது. நம் வாழ்வின் பிற்பகுதி நாம் பெற்றவற்றைப் பாதுகாப்பதற்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. இதுவே ‘க்ஷேமம்’, நாம் முழுவதுமாக அவரிடம் சரணடைந்தால் இந்த இரண்டு தேவைகளையும் இறைவன் பார்த்துக் கொள்கிறான்.

இரண்டாவது ஸ்லோகம் பகவத் கீதை அத்தியாயம் 4 வது வசனம் 8-ல் இருந்து வருகிறது. இதன் பொருள் ‘நல்லொழுக்கத்தைப் பாதுகாப்பதற்காகவும், தீமையை அழிக்கவும், அதே போல் தர்மத்தை மீண்டும் நிலைநாட்டுவதற்காகவும், ஆயிரமாண்டுகளுக்குப் பிறகு நான் என்னை மறுபிறவி எடுக்கிறேன்’.

தர்மத்தை நிலைநாட்ட கடவுள் மீண்டும் மீண்டும் உலகில் பல்வேறு வடிவங்களில் அவதரிக்கிறார் என்பதை இது குறிக்கிறது. எப்பொழுதெல்லாம் தீயவர்கள் மேலெழுந்து, நல்லவர்கள் துன்பப்படுகிறார்களோ, அப்போதெல்லாம் பகவான் அவதரித்து, தீயவர்களை அழித்து தர்மத்தை மீட்டெடுக்கிறார்.

ஆர்தாஹ் விஷன்னாஹ் ஷிதிலாஶ்ச பீதாஹ்
கோரேஷு ச வ்யாதிஷு வர்தமானா
ஸங்கீர்த்யா நாராயணா ஷப்த மாத்ரம்
விமுக்ததுஹ்காஹ் சுகினோ பவந்து ||ஃபலஶ்ருதி–32 ||

இது நாராயண நாமத்தை உச்சரிப்பதால் ஏற்படும் நன்மைகளின் மற்றொரு சுருக்கம். ‘தாழ்த்தப்பட்ட, மனச்சோர்வு, அழிவு, பயம் அல்லது பயங்கரமான நோயால் பாதிக்கப்பட்ட எவரும் ஸ்ரீமன் நாராயணனின் நாமத்தை உச்சரிப்பதால் நிவாரணமும் மகிழ்ச்சியும் அடைவார்கள்’ என்பது இதன் பொருள்.

நோய்களுக்கு உடனடி மந்திர சிகிச்சை இல்லை என்பதை நாம் பாராட்ட வேண்டும், ஆனால் ஸ்ரீமன் நாராயணனின் நாமங்களை உச்சரிப்பதால் ஒருவருக்கு உடனடி மன அமைதியும் அமைதியும் கிடைக்கும்.

ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் விஷ்ணு சஹஸ்ரநாமம் பற்றிய தனது வர்ணனையை பின்வரும் வசனத்துடன் முடிக்கிறார்:
ஸஹஸ்ரநாம சம்பந்தி வ்யாக்யா ஸர்வமுகவாஹ ஷ்ருதி
ஸ்மிருதி நியாய மூல ரசிதா ஹரி-பதயோஹ் ||

ஸ்ரீ விஷ்ணு சஹஸ்ரநாமத்தின் இந்த வர்ணனை அனைவருக்கும் மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது, இது ஸ்ருதி, ஸ்மிருதி மற்றும் தர்க்கத்திற்கு இசைவாக எழுதப்பட்டது, இது ஸ்ரீ ஹரியின் தாமரை பாதங்களில் வழங்கப்படுகிறது.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் விளக்குகிறார்:
ஏவம் ஸ்வபாவத ஏவ ஸமஸ்த-த்வந்த்வ- ப்ரதித்வந்த்வி – ஸகல கல்யாண குணகரம்,
பிரபன்ன பாரிஜாதம், புண்டரீகாக்ஷம், லக்ஷ்மி-பதிம்,
பகவந்தம் பஜமானானம் ச ஏவ ஸர்வஸ்வம் இதி, தத்-ஸம்பதோ வாச்சரஹ |
குதஹ் ஸம்ஸாரிகா- பரிபவ-ப்ரஸங்கஹ் இதி பர்யப்தயதி – விஸ்வேஶ்வரம் இதி ||
லக்ஷ்மியின் மனைவியும் தாமரைக்கண்ணுமான பகவான் நாராயணர், இயற்கையால் விரும்பத்தகாத விஷயங்களை எல்லாம் எதிர்க்கிறார், மேலும் அனைத்து மங்கள குணங்களும் நிறைந்தவர். தம்மிடம் அடைக்கலம் புகுந்தவர்களுக்கு அவர் வான பாரிஜாத மரம் போன்றவர். அவன் ஒருவனே தங்களின் செல்வம் என்று எண்ணுகிறார்கள். எனவே இந்த மக்களின் செல்வமும் நலமும் வார்த்தைகளுக்கு அப்பாற்பட்டது. இப்படியிருக்க, அவர்களுக்கு அவமானமோ, அவமானமோ ஏற்பட வாய்ப்பே இல்லை.”

இறுதி ஸ்லோகம் இறைவனுக்கு சமர்ப்பணம் ஆகும், இது எல்லா பூஜைகளுக்கும் பிரார்த்தனைகளுக்கும் பொதுவானது
கரோமி யদ்யদ் ஸகலம் பரஸ்மை நாராயணாயேதி ஸமர்பயாமி ॥
காயேன வாச்சா மன-சேந்திரியர் வா புத்யாத்மனா வா ப்ரக்ருதே ஸ்வபாவாத் |
கரோமி யத்யத் ஸகலம் பரஸ்மை நாராயணா ஏதி ஸமர்பயாமி ||

நான் என் உடல், பேச்சு, மனம் அல்லது என் உடலின் பிற புலன்கள், அல்லது என் புத்தி மற்றும் ஆன்மா அல்லது எனது உள்ளார்ந்த இயற்கையான போக்குகள் ஆகியவற்றால் எதைச் செய்தாலும், எல்லாவற்றையும் நான் பகவான் நாராயணனுக்கு (அர்ப்பணம்) செய்கிறேன்.

சர்வம் ஸ்ரீ கிருஷ்ணர்பணம் அஸ்து – ஸ்ரீ கிருஷ்ணருக்கு அனைத்து பணிவுடன் அர்ப்பணிக்கப்பட்டது –

ஓம் நமோ நாராயணாய

—————————