Thiruvonum's Weblog

ஸஹஸ்ரார்சிஸ் ஸப்த ஜிஹ்வஸ் ஸப்தைதாஸ் ஸப்த வாஹன
அமூர்த்திர்  அநகோ அசிந்த்யோ பயக்ருத் பய நாஸன –89-

மேலே உள்ள ஸ்லோகத்தில் பின்வரும் நாமங்கள் உள்ளன:

830.    ஸஹஸ்ரார்ச்சிஹ்
831.    ஸப்தஜிஹ்வா
832.    சப்தைதாஹ்
833.    சப்த வாகனம்
834.    அமுர்திஹ்
835.    அனகாஹ்
836.    அசிந்த்யா
837.   பயக்ருத்-
838. பய-நாஷனஹ்

அவரிடமிருந்து வெளிப்படும் எண்ணற்ற பிரகாசக் கதிர்களைக் கொண்டுள்ளார். அவர், அக்னியின் வடிவில், ஏழு நாக்குகளையும் ஏழு சுடர்களையும் உடையவர், அவை ஏழு வகையான பிரசாதங்களால் எரிகின்றன. சூரியனின் வடிவில், ஏழு குதிரைகள் இழுக்கும் தேரை வாகனமாகப் பயன்படுத்துகிறார். அவர் உருவமற்றவர், பாவமற்றவர், ஒப்பற்றவர், புரிந்துகொள்ள முடியாதவர், அளவிட முடியாதவர். தர்மத்தை மீறுபவர்களுக்கு பயத்தை உண்டாக்குகிறார், தர்மத்தை பின்பற்றுபவர்களுக்கு பயத்தை நீக்குகிறார்.

ஸஹஸ்ரார்ச்சி: – ஒளியும், வெப்பமும் கொண்டு உலகில் பரிணாமங்களைச் செய்வதான ஆயிரம்விதமான
ஒளிகள் தம்மிடமிருந்து வெளிப்போந்து திகழ இருப்பவர் ஆகையாலே ஸ்ரீமஹாவிஷ்ணுவானவர் ஸஹஸ்ரார்ச்சி; என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

[ பேய்க்கும் ஒரு பேய் போன்று பித்து ஆய்த் திரிவோர்க்கும்,
வேய்க்கும், அணிமுத்திவரும் வேங்கடமே
வாய்க்கு அமுது ஊர் வண்மைப்பேர் ஆயிரம் தான் மன்னினான்,
மாவலிபால் தண்மைப் பேராய் இரந்தான் சார்பு.
(திருவேங்கடமாலை, ஸ்ரீபிள்ளைப் பெருமாள் ஐயங்கார்) ]

ஸப்த ஜிஹ்வ: – ஏழு நாக்குகள் கொண்டதாகச் சொல்லப்படும் அக்னி தம் உருவமாக, அந்த அக்னியைத் தம்
வாயாகக் கொண்டு அனைத்து மக்களின் ஆஹுதிகளையும் புசிப்பவராகவும், எங்கெங்கு அக்னி உண்டோ
அவையெல்லாம் தம் உருவம் என்றும் உடையவர் ஆகையாலே ஸ்ரீமஹாவிஷ்ணுவானவர் ஸப்தஜிஹ்வர் எனப்படுகிறார்.

ஸப்தைதா: – ஏழு விதச் சிறப்புகள், ஏழுவித வேள்விகள் என்று பிரபஞ்சத்தையே ஏழுவித உருவமாகத்தாம்
கொண்டவர் ஆகையாலே ஸ்ரீமஹாவிஷ்ணுவானவர் ஸப்தைதா: என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸப்தவாஹந: – ஏழு சந்தஸ்ஸுகளுக்கும் தேவதைகளாக ஏழு குதிரைகளால் பூட்டிய தேரில் வலம் வருபவர்
ஆகையாலே ஸ்ரீமஹாவிஷ்ணுவானவர் ஸப்தவாஹநர் என்னப்படுகிறார்.

அமூர்த்தி: – உலகில் காண்கின்ற வகையில் இல்லாத தெய்விகமான மேனி உடையவர் ஆகையாலே
ஸ்ரீமஹாவிஷ்ணுவானவர் அமூர்த்தி என்று அழைக்கப் படுகிறார்.

அநக: – உலகில் கர்மங்கள் காரணமாகப் பிறந்து தன்னுடைய ஞானம் சுருக்கமும், பின்னர் அருளால் இயல்பான
விரிவும் அடைய நேரும் ஜீவனைப் போல் இன்றி, அந்த ஜீவர்களைக் கரையேற்றத் தாம் கருணையினால்
எத்தனை பிறவிகள் எடுப்பினும் சிறிதும் மாற்றமோ, மழுங்கலோ தன்பால் அண்டாத பூரண நல்ஞானம் என்றுமே உடையவரும்,
அதனால் ஜீவர்களின் ஞானக் கேடுகளைக் களைந்து உய்வு தரவும் செய்பவர் ஆகையாலே
ஸ்ரீமஹாவிஷ்ணுவானவர் அநகர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

அசிந்த்ய: – உலகில் காணும் இயல்புகள் அனைத்துக்கும் அப்பாற்பட்டு இருப்பவர் ஆகையாலே இத்தகையவர் என்று
சிந்தனையின் மூலம் அறுதியிட்டு அறிய முடியாதவர் ஆகையாலே ஸ்ரீமஹாவிஷ்ணுவானவர் அசிந்த்யர் என்று சொல்லப் படுகிறார்.

பயக்ருத் – தீவழிச் செல்வோருக்குப் பயத்தை உண்டாக்குகிறவராக நிற்பவர் ஆகையாலே ஸ்ரீமஹாவிஷ்ணு
வானவர் பயக்ருத் என்று அழைக்கப் படுகிறார்.

பயநாசன: – நல்வழியில் நடப்போர்க்குப் பயங்கள் ஏற்பட்டாலும் அவற்றை அழிக்கும் காப்பாக நிற்பவர் ஆகையாலே
ஸ்ரீமஹாவிஷ்ணுவானவர் பயநாசநர் என்று அழைக்கப் படுகிறார்.

ஆயிரங்கதிர்களைக் கொண்டவன் {ஸஹஸ்ரார்ச்சிஸ்},
(காளி, கராளி முதலிய வடிவங்களில்) ஏழு நாவுகளைக் கொண்டவன் {ஸப்தஜிஹ்வன்},
(நெருப்பின் தேவனுடன் அடையாளம் காணப்படும் விளைவால்) ஏழு தழல்களைக் கொண்டவன் {ஸப்தைதஸ்},
தன் வாகனத்தை இழுக்க ஏழு குதிரைகளைக் கொண்டவன் (அல்லது, சப்தம் என்றழைக்கப்படும் குதிரையைக் கொண்டவன்) {ஸப்தவாஹநன்},
வடிவமற்றவன் {அமூர்த்தி},
பாவமற்றவன் {அநகன்},
நினைத்தற்கரியவன் {அசிந்த்யன்},
அச்சங்கள் அனைத்தையும் விலக்குபவன் {பயக்ருத்},
அச்சங்கள் அனைத்தையும் அழிப்பவன் {பயநாசநன்};(102)

எண்ணும் எழுத்தும் –

830-சஹஸ்ராச்சி-தன்னுடைய ஒளியை ஸூ ர்யனுக்குக் கொடுப்பவர் –
831-சப்தஜிஹ்வ-அக்னியாக ஏழு நாக்குகளை உடையவர் –
832-சப்தைதா -ஏழு விதமான விரகுகளால் செய்யப்படும் யாகங்களை ஏற்பவர் –
833-சப்த வாஹன – ஸூர்யனுடைய தேர்க் குதிரைகளான ஏழு சந்தஸ் ஸூக்களை தனக்கு வாகனமாக உடையவர் –
834-அமூர்த்தி -தம் பெருமைகளால் மேல் சொன்ன அனைத்தையும் விட மேம்பட்டவர் –
835-அ நக -கர்மங்கள் என்னும் குற்றம் தீண்டாதபடியால் ஜீவர்களைக் காட்டிலும் உயர்ந்தவர் –
836-அசிந்த்ய -முக்தர்களோடும் ஒப்பிட முடியாமல் உயர்ந்தவர் –
837-பயக்ருத்-தன் ஆணையை மதிக்காதவர்களுக்கு பயமூட்டுபவர் –

838-பய நாசன -ஆணையின் படி நடப்பவர்களுக்கு பயத்தை போக்குமவர் –

4-4-அனு ப்ரேவேசித்து ரஷண பரமான திரு நாமங்கள் -826-838-

---

4-4-அனு ப்ரேவேசித்து ரஷணம் பரமான திரு நாமங்கள் -826-838-(ப்ராதுர் பாவாந்தரம் – ஆவேச அவதாரம் )

830-ஸஹஸ்ரார்சிஸ் –
ஆயிரக் கணக்கான கிரணங்கள் சூர்யனுக்கு கொடுத்து

ரஸ்ய -கதிரவன் -அர்ச்சிஸ் -அர்ச்சிராதி மார்கம் -ரஸ்ய அநு சாரி -கிரணங்கள் மூலம் மேலே சொல்லுகிறான்
இங்கு பாசந ஸோஷந ப்ரதாபந ப்ரகாஸந–பழுக்க பூ காயாக காய் கனியாக-வெப்பம் கொடுக்க -உலர்த்த -எரிக்கவும் -ஒளி கொடுக்கவும்

பாசந ஸோஷந ப்ரதாபந ப்ரகாஸந த₄ர்மாண் யத்₄ யஷேஷோண (அத்யஷர் -தலைவர் )உபகாரீணி ஸஹஸ்ரமர்சிஷ் யநேந
ஸூர்யே நிஷிக்தாநீதி
ஸஹஸ்ரார்சிஸ்꞉ ।
அக்னீஷோமாத்ம சஞ்ஜஸ்ய தேவஸ்ய பரமாத்மந ஸூர்ய சந்த்ர மசவ் வித்தி சாகாரவ் லோசநேஸ்வரவ்–பவ்ஷ்கர ஸம்ஹிதை
ஸூர்யனும் சந்திரனும் அவனது இரண்டு கண்கள் என்று அறிக்கை
இப்படியாக உள்ள அவன் அக்னி ஷோமாத்மா எனப்படுகிறான்-கதிர் மதியம் போல் முகத்தான்

யத் ஆதித்ய கதம் தேஜோ ஜகத் பாசயதேகிலம் யத் சந்திரமசி யச் சாக்நவ் தத் தேஜோ வித்தி மகாமகம் —ஸ்ரீ கீதை -15-12-
ஸூர்யனில் உள்ள எந்த ஒளி அனைத்து உலகையும் பிரகாசிக்கும்படி செய்கிறதோ
எந்த சந்திரனிலும் அக்னியிலும் உள்ளதோ
அது என்னுடைய ஒளி என்று அறிவாயாக –

பாசந ஸோஷந ப்ரதாபந ப்ரகாஸந–பழுக்க உலர்த்த உஷ்ணம் தர ஒளி கொடுக்கவும்
ஒளி மணி வண்ணன் -3-4-7-

உலகில் பொருள்களைப் பரிணாமம் செய்தல் -உலர்த்தல் உஷ்ணத்தையும் ஒளியையும் உண்டு பண்ணுதல்
முதலியவற்றைச் செய்யும் அநேக கிரணங்களை சூர்யனிடம் வைத்து இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

அளவற்ற கிரணங்களை யுடையவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஆயிரம் கிரணங்களை யுடையவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———-

830. சஹஸ்ரார்ச்சி – ஆயிரம் கதிர்கள் கொண்டவர், இந்த பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்தையும் ஒளிரச் செய்பவர்

‘சஹஸ்ரா’ என்ற வார்த்தைக்கு ‘ஆயிரம்’ என்று பொருள், ஆனால் இந்த சூழலில் அது ‘எண்ணற்ற’ மற்றும் ‘அர்ச்சி’ என்பது ‘கதிர்’ என்று பொருள்படும். எனவே அவற்றை ஒருங்கிணைத்து, ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர், ‘ஸஹஸ்ராணி அனந்தானி அர்ச்சீம்ஷி யஸ்ய ச ஸஹஸ்ரார்ச்சிஹ் – அவரிடமிருந்து எண்ணற்ற பிரகாசக் கதிர்கள் வெளிப்படுவதால், அவர் சஹஸ்ரார்ச்சி, எண்ணற்ற கதிர்களைக் கொண்டவர்’ என்று விளக்கமளிக்கிறார்.

அர்ஜுனன் பார்த்ததை சஞ்சயன் விவரிக்கும் பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 11 வசனம் 12) மேற்கோள் காட்டி ஸ்ரீ சங்கரர் இந்த விளக்கத்தை ஆதரிக்கிறார்:

திவி சூர்யஸஹஸ்ரஸ்ய பவேத் யுகபாத் உத்திதா |
யதி பாஸ ஸத்ரிஷீ ஸா ஸ்யாத் பாஸஸ் தசாய மஹாத்மனா ||
பொருள்: வானத்தில் ஆயிரம் சூரியன்கள் ஒரே நேரத்தில் உதயமானால், அதனால் ஏற்படும் பிரகாசம் அந்த உன்னதமானவரின் பிரகாசத்தைப் போல இருக்கலாம்.

சூரியன், சந்திரன் முதலான வடிவங்களில் எண்ணற்ற கதிர்கள் தம்மிடம் இருந்து வெளிப்படுகின்றன என்பது ஸ்ரீ பட்டரின் விளக்கமாகும் ), சோஷனா (உலர்த்துதல்), பிரதாபனா (வெப்பம் கொடுப்பது), மற்றும் பிரகாஷனம் (ஒளியூட்டும்). ஸ்ரீ பட்டர் பௌஷ்கர சம்ஹிதை மற்றும் பகவத் கீதையை ஆதரித்து மேற்கோள் காட்டுகிறார்:
அக்னிஷோம்ஆத்மா சம்ஜ்ஞஸ்ய தேவஸ்ய பரமாத்மனா |
ஸூர்ய-சந்த்ரமஸௌ வித்தி ச அகாரௌ லோசனேஷ்வரௌ || ஸ்ரீ பௌஷ்கரத்தின்
பொருள்: சூரியனும் சந்திரனும் அக்னிஷோமாத்மாவின் பெயர் கொண்ட பரமாத்மாவின் உருவத்தில் உள்ள இரண்டு கண் தெய்வங்கள் என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள்.

யத் ஆதித்ய-கதம் தேஜோ ஜகத் பாசயதே’கிலம் |
யக்-சந்திரமாஸி யச்-சாகனௌ தத்-தேஜோ வித்தி மாமகம் || BG 15.12
பொருள் : பிரபஞ்சம் முழுவதையும் ஒளிரச் செய்யும் சூரியனில் உள்ள அந்த ஒளி, சந்திரனில், மற்றும் நெருப்பில் – என்னிடமிருந்து வெளிப்படும் ஒளி அனைத்தையும் புரிந்து கொள்ளுங்கள்.

கதா உபநிஷத்தில், அனைத்து ஒளிக்கும் ஆதாரமாக பகவானின் பண்பு 2.2.15 வசனத்தில் கொண்டு வரப்பட்டுள்ளது:
ந தத்ர சூர்யோ பாதி ந சந்திரதாரகம் நேம வித்யுதோ பாந்தி குதோ’யமக்னி: |
தமேவ பாந்தமனுபாதி ஸர்வம் தஸ்ய பாஸா ஸர்வமிடாம் விபாதி || 2.2.15 ||
பொருள்: சூரியன் அங்கே பிரகாசிக்கவில்லை; சந்திரனும் நட்சத்திரங்களும் இல்லை, இந்த மின்னல்கள் பிரகாசிக்கவில்லை. இந்த தீ எப்படி முடியும்? அவர் பிரகாசிக்கிறார், பின்னர் அனைவரும் பிரகாசிக்கிறார்கள் . இவை அனைத்தும் அவருடைய ஒளியால் பிரகாசிக்கின்றன .

சூரியனும் சந்திரனும் அவரிடமிருந்து ஒளியைப் பெறுவது மட்டுமல்ல, எல்லா அனுபவங்களையும் ஒளிரச் செய்பவர் அவர் என்று சுவாமி சின்மயாநந்தா குறிப்பிடுகிறார்.

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன் ஸ்ரீ நம்மாழ்வாரின் திருவாய் மொழி பாசுரத்திலிருந்து (3.4.7) குறிப்பிடுகிறார், அங்கு ஆழ்வார் எம்பெருமானை ‘ஒளி மணி வண்ணன்’ – ரத்தினத்தின் திகைப்பூட்டும் பிரகாசம் கொண்டவர் – சஹஸ்ரார்ச்சி என்று குறிப்பிடுகிறார்.

Sri PeyAzhwar sang in ecstasy upon his sighting of the Lord in this famous first Pasuram from Moondram Thiruvandhaadi (1.1.1): திருக்கண்டேன் பொன்மேனி கண்டேன் * திகழு மருக்கனணிநிறமுங் கண்டேன்* செருக்கிளரும் பொன்னாழி கண்டேன்
புரிசங்கங்
கைக்கண்டேன்
* அன்று
நான் பார்த்தேன். மகாலட்சுமி (திருக்கண்டன்). பொன் (பொன்மேனி கண்டேன்) போல் ஜொலிக்கும் இறைவனின் திருவுருவத்தைக் காணும் பாக்கியம் பெற்றேன். அவரது பிரகாசம் ஒரு பிரகாசமான சூரியனைப் போன்றது . நான் எதிரி-அழிக்கும், நெருப்பு, ஆனால் அழகான சக்கரம் (ஒரு கையில்) பார்த்தேன்; அவருடைய இன்னொரு கையில் சங்கு (பாஞ்சஜன்யம்) இருப்பதையும் பார்த்தேன். இவையனைத்தும் என் அன்பான சமுத்திர சாயமுள்ள பகவான் ஸ்ரீமன் நாராயணனிடம் நான் கண்டேன்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜர், ‘சஹஸ்ராணி அர்ச்சிஷி ஸ்ரீ விக்ரஹோத்கதா காந்தி-கிரண யஸ்ய இதி ஸஹஸ்ரார்ச்சிஹ் – எவருடைய தெய்வீகத் திருமேனி எண்ணற்ற பிரகாசக் கதிர்களால் பிரகாசிக்கிறது’ என்று விளக்கம் தருகிறார்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர், இந்த நாமத்தின் முக்கியத்துவம் பகவானின் அளவிட முடியாத மகிமையைச் சுட்டிக் காட்டுவதாகக் கூறுகிறார் – இது ஒரு கடற்கரையில் மணல் துகள்களின் எண்ணிக்கையை எண்ணுவது போன்றது. சூரியனிலிருந்து வெளிப்படும் ஒளிக் கதிர்களின் எண்ணிக்கையைக் கணக்கிட முடியாதது போல, பகவானின் மகிமைகளையும் அளவிட முடியாது. ஒரே விஷயம் என்னவென்றால், சூரியனின் பிரகாசம் அவரது பிரகாசத்தின் ஒரு சிறிய பகுதியே என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும். சஹஸ்ர யஜஸ, ஸஹஸ்ர பர்ண, ஸஹஸ்ர பாத், ஸஹஸ்ர ஷிர்ஷ, ஸஹஸ்ரக்ஷஹம், ஸஹஸ்ரஹஸ்ஸஹம், ஸஹஸ்ரஹஸ்ஸஹம், ஸஹஸ்ரஹஸ்ஸஹம், ஸஹஸ்ரஹஸ்ஸஹம், ஸஹஸ்ரஹஸ்ரஹஸ்ஸஹம், ஸஹஸ்ர யஜஸஹ், ஸஹஸ்ர பர்ணாஹம், ஸஹஸ்ரஹஸ்ஸஹம், ஸஹஸ்ரஹஸ்ஸஹம், ஸஹஸ்ரஹஸ்ஸஹம், ஸஹஸ்ரஹஸ்ஸஹம், ஸஹஸ்ரஹஸ்ஸஹம், ஸஹஸ்ரஹஸ்ஸஹம் சஹஸ்ர பரஹ், ஸஹஸ்ர யாமம், ஸஹஸ்ர வீரம், ஸஹஸ்ர ஶ்ரீங்கா, ஸஹஸ்ர ஸ்தூனம், ஸஹஸ்ர கேதும், ஸஹஸ்ர காக்ஷஸம், முதலியன.

---

831-ஸப்த ஜிஹ்வா
ஏழு நாக்குகளை உடையவன்

ததா₂(அ)க்₃நி ஜிஹ்வா தே₃வ ஆப் யாயகா ஆஹுதி க்₃ரஹண வஹந அதி₄காரா காலீ கராலீ ப்ரப்₄ருத ꞉
ஸப்தாஸ்யேதி
ஸப்த ஜிஹ்வ꞉ ।
முண்டக உபநிஷத் அக்னி ஏழு நாக்குகள் –காளி -கராளி -மநோஜவை -ஸூலோஹிதை -ஸூதூம்ர வர்ண -ஸ்புலிங்கிநி -விஸ்வரூபி

தத் வக்த்ர தேவதா நாம் ச ஹுதபுக் பரமேஸ்வர மந்த்ர பூதம் யத் ஆதாய ஹுதம் அஜ்ய புரஸ் சரம்
ப்ரஹ்மாண்ட புவனம் சர்வம் சந்தர்பயதி ஸர்வதா–பவ்ஷ்கர ஸம்ஹிதை
அக்னியை முகமாகக் கொண்ட அந்த தேவருகளுக்குள் ஹோம த்ரவ்யங்களை அந்தப் பரமேஸ்வரன் ஏற்கிறான்
மந்த்ரம் மூலம் தூய்மை அடைந்த நெய் முதலான ஹோம த்ரவ்யங்கள் மூலம்
ப்ரஹ்மாண்டமான அனைத்து உலகங்களுக்கும் எப்போதும் திருப்தி உண்டாக்குகிறான் –

அக்னி பகவானின் பத்னி-ஸ்வாஹா தேவி தேவர்களுக்கு கொடுக்க-ஸூதா தேவி பித்ருக்களுக்கு கொடுக்க

தீயாய்க் காலாய் நெடு வானாய் சீரார் சுடர்கள் இரண்டாய் ஆனான் -6-9-8-

தேவர்களை மகிழ்விக்கும் ஆஹூதிகளை காளீ கராளீ முதலிய ஏழு நாக்குகளை உடைய
அக்னியாய் இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ஏழு நாக்குகளை உடைய அக்னி ரூபியாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஏழு நாக்குகள் உள்ள அக்னியின் உள்ளிருப்பவர் -அல்லது ஜடைகளை உடைய
ஏழு ரிஷிகளைத் தமது நாக்காகயுடையவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————-

831. சப்த-ஜிஹ்வா – ஏழு நாக்கு

‘சப்த’ என்றால் ஏழு மற்றும் ‘ஜிஹ்வா’ என்றால் நாக்கு. அக்னிக்கு ஏழு வெவ்வேறு நாக்குகள் அல்லது கிளைகள் இருப்பதால் அக்னி அல்லது நெருப்புக்கு சப்தஜிஹ்வா என்று பெயர். ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் இதை ‘சப்த ஜிஹ்வா அஸ்ய சாந்தி இதி சப்தஜிஹ்வா – அவர், தனது அக்னி வடிவில், ஏழு நாக்குகள் அல்லது முட்கரண்டிகளைப் பெற்றுள்ளார், எனவே அவர் சப்தஜிஹ்வா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ சங்கரர் முண்டக உபநிஷத்தில் இருந்து மேற்கோள் காட்டுகிறார் (1.2.4) –
காலீ கராலீ ச மனோஜவா ச சுலோஹிதா யா ச ஸுத்ரோமவர்ணா ஸ்ஃபுலிங்கினீ
விஸ்வருசீ ச தேவீ லேலாயமானா இதி சப்தஜிஹ்வா ||
பொருள்: காளி (கருப்பு), கராலி (அற்புதமானது), மனோஜவா (மனதில் வேகமானவர்), சுலோஹிதா (அடர் சிவப்பு), சுத்ருமவர்ணா (ஊதா), ஸ்புலிங்கினி (என்று 7 வெவ்வேறு நாக்குகளைக் கொண்டதால், அக்னி சப்தஜிஹ்வா என்று அழைக்கப்படுகிறது. உமிழும் தீப்பொறிகள்) மற்றும் விஸ்வருச்சி (அனைத்தையும் நுகரும்)”.

பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 10 வசனம் 23), ‘வஸூனாம் பாவகஸ் காஸ்மி – வசுக்களில் நான் அக்னி (நெருப்பு)’ என்று பகவான் கூறுகிறார்.

ஸ்ரீ பட்டர் பௌஷ்கர சம்ஹிதையிலிருந்து மேற்கோள் காட்டுகிறார்:
தத்-வக்த்ர-தேவதானம் ச ஹுத-புக் பரமேஷ்வரஹ் |
மந்திர-பூதம் யத்-ஆதாய ஹுதம் அஜ்ய புரஸ்ஸரம் |
பிரம்மாண்ட புவனம் ஸர்வம் ஸந்தர்பயதி ஸர்வதா ||
பொருள்: ஹுத-புக் (நெருப்பு) வடிவில் உள்ள பரம பகவான், மந்திரங்கள் மற்றும் யக்ஞங்கள் மூலம் தெளிந்த வெண்ணெய் கொண்டு புனிதப்படுத்தப்பட்ட பிரசாதங்களை பல்வேறு தேவர்களுக்கு எடுத்துச் செல்கிறார், அதன் மூலம் முழு பிரபஞ்சத்தையும் எப்போதும் மகிழ்ச்சியடையச் செய்கிறார்.

காளி, கராலி, மனோஜவா, சுலோஹிதா, சுதும்ரவர்ணா, ஸ்புலிங்கினி, விஸ்வருச்சி என்ற ஏழு நாக்குகளைக் கொண்டதாகக் கருதப்படும் நெருப்பு, தெய்வங்களுக்கு உணவளித்தல், பிரசாதம் பெறுதல் மற்றும் அவற்றை அந்தந்த மக்களுக்கு எடுத்துச் செல்வது போன்ற கடமைகள் அவர்களுக்கு ஒதுக்கப்பட்டுள்ளதாகவும் ஸ்ரீ பட்டர் குறிப்பிடுகிறார். தெய்வங்கள்.  

ஸ்ருதியில் காணப்படும் அக்னியின் ஏழு நாக்குகளின் மற்ற குறிப்புகள்:

• திவாஸ்-சிடி-அக்னே மஹினா ப்ரிதிவ்யா வச்யந்தாம் தே வாகனயாஹ் சப்த-ஜிஹ்வா | (ரிக். 3.6.2)
• சப்த தே அக்னே ஸ்யாமிதஹ் சப்த-ஜிஹ்வா | (தைத்திரியா சம்ஹிதை 1.5.3)

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரி குறிப்பிடுகையில், பிரசாதத்தை ஏற்றுக்கொள்ளும் நெருப்பின் நாக்குகள் கர்மா சாத்விகமா, ராஜசிகமா அல்லது தாமஸமா என்பதைப் பொறுத்து வெவ்வேறு விதமாக அறியப்படுகின்றன: ஏழு சுடர்கள் அறியப்படுகின்றன:

• சாத்வீக கர்மாவில் ஹிரண்ய, கனகா, ரக்தா, கிருஷ்ணா, சுப்ரபா, அதிர்கதா மற்றும் பஹு-ரூப,
• பத்ம-ராகம், சுவர்ணா, பத்ர-லோஹிதா, ஸ்வேதா, தூமினி, மற்றும் காளிகா ராஜசிக் கர்மாவில், மற்றும்
• காளி, கராலி, மனோஜவா, சுலோஹிதா, சுதூம்ரவர்ணா, ஸ்புலிங்கினி மற்றும் விஸ்வருச்சி ஒரு தாமச கர்மாவில்.

ஏழு மொழிகளுடன் தொடர்புடைய தேவதைகள் தேவர்கள், பித்ருக்கள், கந்தர்வர்கள், யக்ஷர்கள், நாகர்கள், பிசாசுகள் மற்றும் ராட்சசர்கள் என்றும் அவர் குறிப்பிடுகிறார்.

அக்னியின் ஏழு நாக்குகளின் விளக்கத்திற்கு கூடுதலாக, ஸ்ரீ வசிஷ்டர் ஒரு மாற்று விளக்கம் தருகிறார், அதில் அவர் ‘ஏழு’ என்ற குறிப்பை ‘பல’ – சப்த இதி அநேக உபலக்ஷணம் அநேக-பிரகார ஜிஹ்வம் விததா இதி என்று எடுத்துக்கொள்கிறார். இந்த விளக்கத்தில், அவர் பல நாக்குகளைக் கொண்டிருப்பது போல், அவர் தனது படைப்பிலும் பல்வேறு வகையான மொழிகளுக்கு பல வகையான மொழிகளை அமைத்துள்ளார் என்று கூறுகிறார். ஹோமத்தில் உள்ள பிரசாதங்கள் அக்னிக்கு அதன் ஏழு நாக்குகளை ஊட்டுவது போல், பிராண வாயுவுடன் பல்வேறு இனங்கள் நாக்கின் மூலம் உட்கொள்ளும் உணவு ஜாதராக்னிக்கு உணவளிக்க பரவுகிறது என்பதை அவர் கவனிக்கிறார்; இவ்வாறு, வேதம் பேசுவது (வெவ்வேறு மொழிகளின் மூலம் நெருப்பை ஊட்டுவது), நிஜ வாழ்க்கையில் நடப்பதை விட வேறு ஒன்றும் இல்லை, எனவே வேதம் நிஜ வாழ்க்கை நிகழ்வுகளை பிரதிபலிக்கிறது – பவதி லோகேன சமோ வேதோ வேதேன ச சமோ லோகஹ்.

இரண்டு கண்கள், இரண்டு காதுகள், இரண்டு நாசித் துவாரங்கள் மற்றும் வாய் ஆகிய ஏழு புள்ளிகள் வழியாக நம்மில் உள்ள நனவின் ஒளி ஒளி வீசுகிறது என்ற கருத்தை ‘சுடர்களின் ஏழு நாக்குகள்’ தெரிவிக்கின்றன என்று சுவாமி சின்மயாநந்தா கூறுகிறார். புத்திசாலிகளாக, உணர்தல் சக்திகள் (உருவகமாக) அவை ஒவ்வொன்றிலும் சுடர்விட்டு, உலகத்தை நமக்காக ஒளிரச் செய்கின்றன. நமது இதயத்தில் உள்ள ஸ்ரீமன் நாராயணன், ஏழு வெவ்வேறு நாக்குகளாகத் திகழ்பவர், சப்த-ஜிஹ்வா என வகைப்படுத்தப்படுகிறார்.

---

832-ஸப்தைதா
ஏழு வகை சமித்துக்களால் ஒளி விடுபவன்-இந்தநம் -எரி பொருள்

இந்த₄நாநி பாக ஹவிஸ் ஸோம ஸம்ஸ்தா₂நி ப்ரத்யேகம் ஸப்த ஸங்க்₂யாநி இஷ்டா பூர்த ரூபாணி
ஸப்த வநஸ் பத்யாஸ் ஸமிதோ ₄ (அ)ஸ்யேதி
ஸப்தைதா₄꞉
அரசு அத்தி பலாச வன்னி விகங்கதம் அசநிஹதம் புஷகரபர்ணம்-ஏழு வகை சமித்துக்கள்–இவை பூக்காது பழுக்குமாம்
பாக யஞ்ஞம்-ஔ பாசனம் -வைஸ்வதேவம் -ஸ்தாலீபாகம் -அஷ்டைக மாச ஸ்ரார்த்தம் -ஈசானபலி -சர்ப்ப பலி –ஏழு வகை பாக யஞ்ஞம்-
அக்னி ஹோத்ரம் தர்ச பூர்ண மாசம் -பிண்ட பித்ரு யஞ்ஞம் -பசு பந்தம் -ஆக்ரயணம் -சாதுர்மாஸ்யம் -சௌத்ராமனி —ஏழு வகை ஹவிர் யஞ்ஞம் என்பர்
அக்நிஷ் டோமம் -அத் யக்நிஷ் டோமம் – சக்தியம் -ஷோடசம் -வாஜபேயம் -அதிராத்ரம் -அபதொர்யாமம் –ஏழு வகை யாகம்-ஸோமம்

இஷ்டா பூர்த ரூபாணி-குளம் வெட்டுதல் மரம் நடுதல் தேவாலயம் கட்டுதல் போல்வன

வேதமும் வேள்வியும் விண்ணும் இரு சுடரும் ஆதியும் ஆனான் -9-4-9-

ஒவ் ஒன்றும் ஏழாக உள்ள விறகு பாகம் ஹவிஸ் சோம சம்ஸ்தை ஆகியவற்றை பிரகாசிக்கச் செய்யும் கிரியைகள்
எல்லாவற்றையும் அடைபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ஏழு ஜ்வாலைகள் உடைய அக்னியாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஏழு ரிஷிகளை வளரச் செய்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————–

832. சப்தைதா – ஏழு விதமான பிரசாதங்களால் நெருப்பு வடிவில் மூட்டப்பட்டவர்

ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதை ‘சப்த ஏதாம்ஸி தீப்தாயா அஸ்ய இதி சப்தைதாஹ் அக்னி – அவர் (அக்னியின் வடிவத்தில்) ஏழு சுடர்கள் கொண்டவர், எனவே அவர் சப்தைதாஹ் என்று அழைக்கப்படுகிறார். தைத்ரிய சம்ஹிதையில் (1.5.3) ‘சப்த தே அக்னே சமிதா சப்த ஜிஹ்வா – ஓ அக்னி உனக்கு ஏழு தீப்பிழம்புகள், ஏழு நாக்குகள்’ என்ற புகழ்பெற்ற மந்திரத்தை மேற்கோள் காட்டுகிறார்.

நெருப்பில் இருக்கும் பல்வேறு வண்ணங்களின் பல குவிந்த தீப்பிழம்புகளை நாம் காணலாம். அவற்றில் ஏழு உள்ளன, எனவே அக்னி சப்தைதா அல்லது ஏழு சுடர்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறது. எனவே அக்னி வடிவில் இருக்கும் பகவான் சப்தைதாஹ் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்.

முந்தைய நாமம், சப்த-ஜிஹ்வா, வெவ்வேறு வகையான தீப்பிழம்புகளின் அடிப்படையில், வெவ்வேறு நிறங்கள் மற்றும் பிற பண்புக்கூறுகள் போன்ற அவற்றின் தனிப்பட்ட பண்புகளுடன் விளக்கப்பட்டது. தற்போதைய நாமம் என்பது பல்வேறு வகையான யக்ஞங்களுக்கு நெருப்பை எழுப்பப் பயன்படுத்தப்படும் பல்வேறு வகையான எரிபொருட்களைக் குறிக்கிறது.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் எதாஸுக்கு எரிபொருளைப் பயன்படுத்துகிறார், மேலும் இந்த நாமத்தை ‘ஏழு வகையான எரிபொருட்களின் மூலம் நெருப்பைப் போல பிரகாசிப்பவர்’ என்று விளக்குகிறார். ஸ்ரீ பட்டர், இந்த நெருப்பை மூட்டும் எரிபொருளை விவரிக்கிறார் – இது வெவ்வேறு வகையான பிரசாதங்கள் – பாகா-யக்ஞம், ஹவிர்-யக்ஞம், சோமசம்ஸ்தா, முதலியன, ஒவ்வொன்றும் ஏழு வகையானது. இவை:

• பாகா-யக்ஞம் (சமைத்த உணவை அடிப்படையாகக் கொண்டது): ஔபாசனம், வைஷ்வ-தேவா, ஸ்தாலி-பாகா, அஷ்டகா ஷ்ரத்தா, மாதாந்திர சடங்குகள், ஈஷான பலி மற்றும் சர்ப்ப பலி.
• ஹவிர்-யக்ஞம் (நெருப்பில் காணிக்கை): அக்னி-ஹோத்ரா, தர்ஷ-பூர்ண-மாசா, பிண்ட-பித்ரு-யக்ஞம், பசு-பந்தா, அக்ரயானா, சதுர்-மாஸ்ய, மற்றும் சௌத்ர-மணி.
• சோமசம்ஸ்தா (யாகங்கள்): அக்னிஷ்டோமா, அத்யக்னிஷ்டோமா, உக்த்யா, ஷோடஷா, வாஜபேய, அதிராத்ரா மற்றும் அப்டோர்-யமா.
• பூக்கள் இல்லாமல் காய்க்கும் ஏழு காட்டு மரங்களின் குச்சிகள் யாகங்களில் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. அவை: பலாசா மரம், ஆலமரம், அத்தி மரம், பலா மரம், சாமி, அஷானி-ஹடா மற்றும் புஷ்கர-பர்ணா.

எனவே, ஸ்ரீ பட்டரின் விளக்கத்தில், நாமம் ‘அக்கினி வடிவில் இருப்பவர் ஏழு வகையான பிரசாதங்களால் எரிக்கப்படுகிறார்’ என்று குறிப்பிடுகிறார்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் தற்போதைய நாமத்தின் மூலத்தை ‘எத் – விருத்தௌ’ என்று வழங்குகிறார், அதாவது ‘வளர, செழிக்க’. ‘எதாஸ்’ என்ற சொல் நெருப்பை மூட்டும் எரிபொருளைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. நிருக்தி ஆசிரியர் விளக்கம் தருகிறார் – சப்த ஏதா யஸ்ய சாந்தி ச சப்தைதா.

ஸ்ரீ சத்ய சந்த யதிராஜா சப்த-ரிஷிகள் – மரீசி, அத்ரி, அங்கீரஸ், புலஸ்திய, புலஹ, க்ரது மற்றும் வசிஷ்டர்களின் அடிப்படையில் விளக்கம் தருகிறார். அவரது கூற்றுப்படி, நாமம் என்பது நட்சத்திரங்களின் வடிவில் உள்ள ஏழு ரிஷிகளின் ஆதரவாளர் என்பதை குறிக்கிறது – சப்த-ரிஷின் ஏதாயதி வர்தயதி இதி சப்தைதா. எனவே, எதாஸ் என்ற சொல் செழிப்பு மற்றும் மகிழ்ச்சியைக் குறிக்க பயன்படுத்தப்படுகிறது.

---

833-ஸப்த வாஹந-
ஏழு வாகனங்களை உடையவன்-ஸப்த சந்தஸ் ஸூக்கள் -புரவி ஏழு ஒரு கால் உடைய தேர் -பாதத்துக்கு 6 எழுத்துக்கள் காயத்திரி -தொடங்கி மேல் மேல் 7-8-9-10-11-12-

தத் ப்ரகாஸக காயத்ரியாதி ச₂ந்த₃ஸ்க வைதிக மந்த்ர அபி₄மாநீநி ரவி ரத₂து₄ர்யாணி ஸப்த
வாஹ நாந்யஸ்யேதி
ஸப்த வாஹந꞉ । யதா₂

(ஆ)ம்நாயதே த ஸப்த ப்ராணா ꞉ ப்ரப₄வந்தி,
இத்யாதி₃
* கு₃ஹாஸயா நிஹிதாஸ் ஸப்த, இத்யுக்தம் । ஸப்த வாயுஸ் கந்தா₄ன் வஹதீதி வா।

ஸப்த பிராணா ப்ரபவந்தி –தைத்ரீயம்-
ஏழு பிராணங்களும் அவனிடமிருந்து வருகின்றன-மனஸ் புத்தி பஞ்ச ப்ராணன்கள் ஆக ஏழு

குஹசயா நிஹிதா சப்த
அனைத்து உயிர்களுக்கும் காணப்படும் ஆழமான குகையான அவனிடம் இருந்து ஏழு பிராணங்களும் வருகின்றன

விஸ்வேச பிராணா ஸக்தேர்வை வாய்வாக்யம் அதி தைவதம் ஜகத் சந்தாரகம் சைவ நாநாஸ் கந்தாத்மநா
து வை ஏதே பகவத் ஆராமா திஷ்டன் யஸ்மின் ஜெக த்ரய-ப்வஷ்கர ஸம்ஹிதை
வாயுவானவன் தனது சக்தியை ஸர்வேஸ்வரனிடம் இருந்து பெற்ற பின்னர்
இந்தப்பிரபஞ்சத்தில் உள்ள ஏழு பிரதேசங்களிலும் ஸஞ்சரிக்கிறான்
இவை மூன்று லோகங்களில் காணப்படும் ஸர்வேஸ்வரனின் இளைப்பாறும் இடங்களாக உள்ளன –

காரார் புரவி ஏழ் பூண்ட தனி ஆழி தேரார் நிறை கதிரோன் மண்டலத்தான் -சிறிய திரு மடல்

காயத்ரீ உஷ்ணிக் அனுஷ்டுப் ப்ருஹதீ பங்க்தி த்ருஷ்டுப் ஜகதீ -சந்தஸ் க்கள் உடைய வேத மந்த்ரங்களின்
அதிஷ்டான தேவதைகளே சூர்யனின் ஏழு குதிரைகள் -பரம புருஷனின் வாகனங்கள்
ஆவஹம் ப்ரவஹம் சம்வஹம் உத்வஹம் விவஹம் பரிவஹம் பராவஹம் ஆகிய ஏழு மண்டலங்கள் உடையவன் வாயு
இவனையும் வாகனமாக உடையவன் பகவான் வாயு வாஹன -332-திரு நாமம் முன்பே பார்த்தோம்-

காயத்ரீ முதலிய ஏழு சந்தஸ் ஸூக்களோடு கூடிய வேத மந்திரங்களுக்கு அதிஷ்டான தேவதைகளான சூர்யனுடைய
ஏழு குதிரைகளை வாகனமாக யுடையவர் -ஏழு வாயுச் கந்தர்களைத் தாங்குபவர் என்றுமாம் –ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ஏழு குதிரைகளை உடைய அல்லது சக்த என்னும் ஒரு தேர்க் குதிரையை உடைய சூரியனாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஏழு குதிரைகளை யுடைய சூரியனை நடத்துபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————

833. சப்த வாகனம் – ஏழு வாகனங்களை உடையவன்

ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்திற்கு இரண்டு விதமான விளக்கங்களை தருகிறார். முதலாவது ‘சப்த அஷ்வாஹ வாகனானி அஸ்ய இதி சப்த வாகனாஹ் – ஏழு குதிரைகள் இழுக்கும் தேரை அவர் தனது வாகனமாகப் பயன்படுத்துகிறார் (சூரியனின் வடிவத்தில்), எனவே அவர் சப்த வாகனா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ சங்கரரின் இரண்டாவது விளக்கம், ‘சப்த நாம ஏகஹ அஸ்வஹ வாகனம் அஸ்ய இதி – சப்த குதிரை அவரது வாகனம், எனவே அவர் சப்த வாகனம்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். அதற்கு ஆதரவாக அவர் ரிக் வேதத்தின் (1.164.2) பகுதியை மேற்கோள் காட்டுகிறார், அதில் ‘ஏகோ அஷ்வோ வஹதி சப்தானம – அவர் சப்தா என்ற குதிரையில் சவாரி செய்கிறார்’ என்று கூறுகிறது.

வாகனம் என்ற சொல் ‘வா – பிரபனே’ என்ற மூலச் சொல்லிலிருந்து பெறப்பட்டது, அதாவது ‘சேர்ப்பது, சுமப்பது, ஓட்டம்’. வாகனம் என்பது குதிரை போன்ற சவாரியில் பயன்படுத்தப்படும் விலங்கைக் குறிக்கலாம். ஏழு அலகுகளில் உள்ள பொருள்களின் மூலம் பிரச்சாரம் செய்கிறாரோ அல்லது கொண்டு செல்லப்படுகிறாரோ, அல்லது ஏழு அலகுகளில் உள்ளவற்றால் ஆதரிக்கப்படுகிறாரோ அவர் சப்த-வாகனராவார். 

ஸ்ரீ பட்டர் நாமத்தை ‘சூரியனை வாகனமாக கொண்டவர் மற்றும் ஏழு குதிரைகளை (சூரியனின்) தேரில் கொண்டவர்’ என்று விளக்குகிறார். சூரியக் கடவுளின் தேரில் இணைக்கப்பட்ட ஏழு குதிரைகளுக்கு காயத்ரி, பிரஹதி, உஸ்னிக், ஜகதி, த்ரிஸ்டப், அனுஸ்துப் மற்றும் பங்க்தி என்று பெயர். இவை ஏழு குதிரைகளைக் குறிக்கும் பல்வேறு வேத மீட்டர்களின் பெயர்கள். பு, புவ, சுவா, மஹா, ஜனா, தபஹ் மற்றும் சத்யம் ஆகிய ஏழு வேத மந்திரங்களின் பின்னணியில் இவையே முதன்மை தெய்வங்களாகக் கருதப்படுகின்றன. இந்த மந்திரங்களுடன் தொடர்புடைய தேவர்கள்: அக்னி, வாயு, அர்கா (சூரியன்), வாகிஷா (பிரஹஸ்பதி), வருணன், இந்திரன் மற்றும் விஸ்வதேவன். இந்த ஏழு தேவர்களும் சூரியனை தன் பாதையில் வழிநடத்துகிறார்கள். இந்த ஏழு தேவர்கள் மற்றும் இந்த ஏழு மீட்டர்களுடன் தொடர்புடைய ஏழு மந்திரங்கள் மூலம் பகவான் சூரியனை ஆதரிப்பதால், அவர் சப்த-வாகனன் என்று அழைக்கப்படுகிறார். இந்த ஏழு மந்திரங்களும் அவரை வெளிப்படுத்தும் வாகனங்கள், மேலும் அவை மேலே குறிப்பிடப்பட்ட ஏழு மீட்டரில் மஞ்சம் வைக்கப்பட்டுள்ளன. சூரிய மண்டலத்தின் மையத்தில் இருப்பவரை இந்த வேத மந்திரங்கள் மூலம் வணங்குகிறோம்.

ஏழு வாயு மண்டலங்கள் அல்லது காற்று மண்டலங்களின் வடிவத்தில் பிராண சக்தியின் ஏழு பகுதிகள் – முக்கிய காற்றுகள் – மூலம் பிரபஞ்சத்தை இறைவன் காக்கிறான் என ஸ்ரீ பட்டர் இந்த நாமத்திற்கு மாற்று விளக்கத்தை அளிக்கிறார். பேராசிரியர் அ.ஸ்ரீனிவாச ராகவன் இந்த ஏழு காற்று மண்டலங்களை ஆவாஹா, ப்ரவாஹா, சம்வாஹா, உத்வாஹா, விவாஹா, பரிவாஹா, பரவாஹா என்று விவரிக்கிறார். வாயு அல்லது காற்று உலக இறைவனின் உயிர் மூச்சில் இருந்து அதன் வலிமையைப் பெறுவதால், அவர் ஏழு மண்டலங்கள் அல்லது காற்று மண்டலங்களின் வடிவத்தில் அனைத்து உலகங்களுக்கும் ஆதரவாக இருக்கிறார்.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரி ஸ்ரீ விஷ்ணு புராணம் 2.8.5 ஐக் குறிப்பிடுகிறார், அங்கு சூரியனும் அதன் குணாதிசயங்களும் விவரிக்கப்பட்டுள்ளன:
ஹயஷ்ச சப்தச்-சந்தம்ஸி தேஷாம் நானானி மே ஷ்ருணு |
காயத்ரீ ச ப்ரஹத்-உஷ்னிக் ஜகதி த்ரிஷ்டுபேவ ச |
அனுஷ்டுப் ப’ங்க்திர்-இத்யுக்தாஸ்-சந்தம்ஸி ஹரயோ ரவே || (VP 2.8.5)
பொருள்: சூரியனின் காரின் ஏழு குதிரைகள் வேதங்களின் மீட்டர்கள்: காயத்ரி, ப்ரஹதி, உஸ்னிக், ஜகதி, ட்ரிஸ்டப், அனுஸ்துப் மற்றும் பங்க்தி.

ஸ்ரீ சாஸ்திரி ஏழு சூரியன்களையும் சுட்டிக் காட்டுகிறார் – அரோகா, ப்ரஜா, படரா, படங்கா, ஸ்வர்ணரா, ஜோதிஷிமான், விபாசா (அருண பிரஷ்னம் 20). இவற்றில், நாம் பார்ப்பது அரோகா மற்றும் மற்ற ஆறு சூரியன்கள் நமக்குத் தெரிவதில்லை, ஏனெனில் இவற்றில் மூன்று மேரு மலையின் கீழ் பகுதியை நிலைநிறுத்துகின்றன, மற்ற மூன்று மேரு மலையின் மேல் பகுதியில் பிரகாசிக்கின்றன. எனவே, இந்த ஏழு சூரியன்கள் மூலம் பிரபஞ்சத்தின் அனைத்து பகுதிகளையும் ஆதரிப்பதால், பகவான் சப்த-வாகனா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

நமது முகத்தில் இரண்டு கண்கள், இரண்டு நாசி, இரண்டு காதுகள் மற்றும் வாய் என ஏழு துவாரங்கள் (திறப்புகள் அல்லது துளைகள்) உள்ளன என்று ஸ்ரீ சாஸ்திரி மேலும் விளக்குகிறார். இந்த திறப்புகள் மூலம் நம் உடலில் உயிர் ஆற்றல் பரிமாற்றம் செய்யப்படுகிறது, மேலும் அவர் இந்த ஏழு வாகனங்கள் மூலம் உயிருக்கு ஆதரவளிப்பதால், அவர் சப்த-வாகனன் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

அவர் முண்டக உபநிஷத்தில் (2.1.8) இருந்து ஒரு குறிப்பையும் தருகிறார்:
சப்த ப்ராணாஹ் ப்ரபவந்தி தஸ்மாத்ஸப்தார்சிஷா சமிதஸ்ஸப்தஹோமாஹ் |
சப்த இமே லோகா யேஷு கரந்தி ப்ராணா குஹாசயா நிஹிதாஹ் சப்த சப்தா || 8 ||
பொருள்:அக்ஷர புருஷனான அவனிடமிருந்தே ஏழு புலன்கள் (இரண்டு கண்கள், இரண்டு நாசி, இரண்டு காதுகள் மற்றும் வாய்), ஏழு நெருப்புகள், யாக எரிபொருள் மற்றும் ஏழு சுடர்கள் மற்றும் நாம் இருக்கும் ஏழு உலகங்களும் வெளிப்படுகின்றன. ஏழு மற்றும் ஏழு குழுக்களாக படைப்பாளரால் டெபாசிட் செய்யப்பட்ட உணர்வு உறுப்புகளை நகர்த்தவும். அவரிடமிருந்து ஏழு புலன்கள், ஏழு சுடர்கள், ஏழு வகையான எரிபொருட்கள், ஏழு பிரசாதங்கள் மற்றும் இந்த இருக்கைகள் வெளிப்படுகின்றன, அங்கு குழிக்குள் தூங்கும் புலன்களை நகர்த்துகிறது, ஏழு குழுக்களாக கடவுளால் வைக்கப்பட்டுள்ளது. அவரிடமிருந்து, தலையில் உள்ள ஏழு புலன்கள், அவற்றின் அறிவாற்றல் சக்திகள், அவற்றின் பொருள்கள் மற்றும் அவற்றின் அறிவு, மேலும் அனைத்து உயிரினங்களின் இதயங்களில் மையமாக இருக்கும் உயிர் சக்திகளால் கடந்து செல்லும் ஏழு புலன்கள். ஏழு இருக்கைகள் புலன்களின் உள் கொள்கைகளின் நரம்பு மையங்கள்,

சப்த-வாகனத்தின் பகவானின் நாமம் சூரியனை ஏழு குதிரைகளுடன் வழிநடத்துவதைக் குறிக்கிறது என்று ஸ்ரீ சத்ய சந்த யதிராஜா விளக்குகிறார்.

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷன் நாமத்தை பகவான் ஏழு உலகங்களையும் செழிப்பாக நடத்துகிறார் என்று விவரிக்கிறார்: சப்த-புவனானி வாஹயதி ப்ராபயதி அபியுதயம் இதி சப்த-வாஹனஹ்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் ஸ்ரீமத் பாகவதத்தின் ஆதரவை வழங்குகிறார், மேலும் கிருஷ்ணருக்கு நான்கு குதிரைகள் (பாலஹக் – வெள்ளை, மேக புஷ்பம் – கருமேகம், ஷைபியம் – கிளி பச்சை மற்றும் சுக்ரீவர் – தங்கம்), கருடன், ஆஞ்சநேயர் மற்றும் தேர் ஆகியவற்றைக் கொண்ட ஏழு வாகனங்கள் இருப்பதாக கூறுகிறார். .

• தத்ர அஸ்வா – ஷைப்ய சுக்ரீவா, மேக புஷ்பா மற்றும் பலஹாகா – ஸ்ரீமத் பாகவதம் 10.89.49
• சயந்தனம் பாஞ்சமம் – தேர் தானே
• சந்தோமயேன கருடேந ஸமுஹ்யமானா சக்ராயுதோ’யாகமதாஷு யதோ கஜேந்திரா – SB 8.3.31
• பிக்ஷு ரூபம் பரித்யஜ்ய வானர ரூபம் அஸ்திதஹ் |

பிருஷ்டம்ஆரோப்ய தௌ வீரௌ ஜகம கபிகு’ஞ்ஜரஹ் || ( ராமாயணம் 4.4.34)

வாரத்தின் ஏழு நாட்களைக் குறிக்கும் ஏழு குதிரைகளால் சூரியன் இழுக்கப்படுவதைக் குறிக்கும் வகையில் சுவாமி சின்மயாநந்தா பகவானின் இந்த நாமத்தை விளக்குகிறார். 

---

834-அமூர்த்தி –
இஷ்டா க்ருஹீத திவ்ய மங்கள விக்ரஹம் -ப்ராக்ருத சரீரம் இல்லாதவன்-தேவர்களுக்கு முக்குண மய சரீரம் தானே

அதை ₂வம் அதி₄ஷ்டேயேப்ய ꞉ ஸ்வ பா₄வ விப்ர கர்ஷா।
அமூர்தி:-
ஸ்தூ₂ல பௌ₄திக மூர்தி வ்யாவ்ருத்த இத்யர்த₂꞉ ॥

அமூர்த்தி–பரஞ்சுடர் உடம்பாய் –ஸப்த வாஹந–அழுக்கு படிந்த உடம்பாய்

பஞ்ச பூதமான ரூபத்தைக் காட்டிலும் வேறுபட்ட ரூபமுடையவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

தேஹம் இல்லாதவர் –அசைவனவும் அசையாதவையுமான பொருள்களின் வடிவம் சரீரம் அது இல்லாதவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ப்ராக்ருதமான மேனி அற்றவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————

833. அமுர்திஹ் – அவருக்கு ஒரு வடிவம் இல்லை

‘மூர்த்தி’ என்ற சொல் ஒரு ‘வடிவத்தை’ குறிக்கிறது மற்றும் அமுர்தியின் அர்த்தம் ‘உருவம் இல்லாதவன்’. ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்திற்கு இரண்டு விதமான விளக்கங்களை தருகிறார். முதலாவது ‘ மூர்த்தி ஞானரூபம் தாரணஸமர்தம் சராசரலக்ஷணம் தத்ராஹித இதி அமுர்திஹ் – மூர்த்தி என்பது எடை மற்றும் பரிமாணங்களைக் கொண்ட ஒரு பொருள், இது இயக்கம் அல்லது இயக்கமின்மையால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது, ஆனால் பகவான் இந்த வரம்புகளுக்கு உட்பட்டவர் அல்ல, எனவே அவர் அமுர்தி, இல்லாதவர் என்று அழைக்கப்படுகிறார். ஒரு பொருள் பொருள்’. அவர் இந்த வரையறைக்கு ஆதரவாக ஐதரேய உபநிடதத்திலிருந்து (1.3.2) மேற்கோள் காட்டுகிறார் – ‘அப்போ அபிதப்தபத்யோ அபிதப்தப்யோ மூர்த்திர் அஜாயதா – அவர் தண்ணீரில் மூழ்கினார். இவ்வாறு அடைகாக்கப்பட்ட நீரில் இருந்து ஒரு வடிவம் தோன்றியது.

ஸ்ரீஆதிசங்கரரின் இரண்டாவது விளக்கம் ‘அதவா தேஹஸம்ஸ்தானலக்ஷணா மூர்ச்சிதா அங்க அவயவா மூர்த்தி தத்ராஹித இதி அமுர்திஹ் – மாற்றாக, மூர்த்தியை அனைத்து உறுப்புகளும் மற்ற உறுப்புகளும் உள்ள உடலாகக் கருதலாம், ஆனால் பகவானுக்கு அத்தகைய குறிப்பிட்ட சரீரம் இல்லை, எனவே அவர் அமுர்தி என்று அழைக்கப்படுகிறார். உடல் இல்லாத ஒன்று’.

ஸ்ரீ பட்டர் இந்த நாமத்திற்கு பகவானுக்கு ஒரு வடிவம் இல்லை என்றும், ஸ்தூல-பௌதிக மூர்த்தி வ்யாவவ்ரித்தா அமுர்திஹ் என்ற ஐந்து கூறுகளால் ஆன நம்முடைய நாமாவிற்கும் முற்றிலும் வேறுபட்டது என்றும் பொருள் தருகிறார்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ணா தத்த பரத்வாஜ் இஸவாஸ்ய உபநிஷத் (8) இலிருந்து ஆதரவைத் தருகிறார்:
ச பர்யாகச்சுக்ரகாயாமவ்ராணாஸ்னாவிரம் சுத்தமபாபவித்தம் |
கவிர்மானிஷி பரிபூஹ் ஸ்வயம்புர்யதாதத்யதோ’ர்தான் வ்யதாதாச்சாஸ்வதிப்யঃ ஸமாப்யঃ ||
பொருள்: அவர், சுயமாக உள்ளவர், எங்கும் இருக்கிறார்-தூய்மையானவர், (நுட்பமான) உடல் இல்லாதவர், கறை இல்லாதவர், தசைகள் (மொத்த உடல்) இல்லாதவர், புனிதமானவர் மற்றும் பாவத்தின் கறை இல்லாதவர்; அனைத்தையும் பார்ப்பவர், அனைத்தையும் அறிந்தவர், அனைத்தையும் உள்ளடக்கியவர் அவர். அவர் நித்திய பிரஜாபதிகளுக்கு (பிரபஞ்ச சக்திகளுக்கு) அந்தந்த கடமைகளை முறையாக ஒதுக்கியுள்ளார்.

பிரம்மம் என்பது நிலையான வடிவமோ வடிவமோ இல்லாத நெருப்பு போன்றது. அது தேர்ந்தெடுக்கும் அளவுக்கு பெரிதாக வளரலாம், மேலும் அது விரும்பும் எந்த வடிவத்தையும் எடுக்கலாம். ஸ்ரீ வசிஷ்டர் பின்வரும் ரிக் வேத மந்திரத்தை (3.19.1) கொடுக்கிறார், இது அக்னியை உருவமற்றது (அமுரம்= அமுர்தம்): அக்னிம் ஹோதாரம் ப்ரவர்ணே மியேதே க்ரிட்சம் கவிம் விஷம்-இடம் அமுரம்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ், பகவான் ‘அ’ என்ற எழுத்தால் குறிக்கப்படுகிறார் என்பதை நாமம் குறிக்கிறது என்று விளக்கம் தருகிறார் – ஆகரோ மூர்த்தி யஸ்ய இதி அ-மூர்த்தி.

ஸ்வாமி தேசிகன் தனது ரஹஸ்ய த்ரய சாரத்திலிருந்து மேற்கோள் காட்டுகிறார்:
அகரார்த்தோ விஷ்ணுஹ் ஜகத்-உதய-ரக்ஷ-பிரளய-கிருத் |
பொருள் : ‘அ’-காரம் என்பது, பிரபஞ்சத்தைப் படைத்தவர், பாதுகாவலர் மற்றும் அழிப்பவராக விஷ்ணுவைக் குறிக்கிறது.

ஆன்மாவுக்கும் உடலுக்கும் உள்ள தொடர்பைச் சுட்டிக்காட்டி, பகவான் அ-மூர்த்தி என்பதை ஸ்ரீ வசிஷ்டர் அழகாக வெளிப்படுத்துகிறார். ஆன்மா உருவமற்றது, ஆனால் அது தொடர்புடைய உடலை ஆதரிக்கிறது, பகவான் இந்த பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்து வடிவங்களையும் ஆதரிக்கும் உருவமற்ற பரமாத்மா ஆவார். இந்த விளக்கத்தை வெளிப்படுத்தும் அவரது அமைப்பு இதோ:
ஆத்மா ஹி அமுர்திர்-வஹதே ச மூர்தம் கத்ரம் யதா நாம ததாபூபைதி |
விஷ்ணுர்-ஹி அமுர்திஹ் ஸகலம் ச விஶ்வம் வஹன் ததா நாமபிர்-உச்யதே ஸஹ்

---

835-அநக –
பாபம் அற்றவன் -பரி சுத்தன் –ஸூத்த ஶத்வ மயம்-

அகர்ம வஶ்யத்வேந தந் மக்₃ந ஜீவ விலக்ஷண ꞉
அநக ₄꞉ ||
முன்பே 148 பார்த்தோம் தோஷங்கள் தீண்டா
பூதங்கள் ஐந்து –இருள் சுடர் –கிளரொளி மாயன் கண்ணன் -3-10-10-
தீதில் சீர் திருவேங்கடத்தான் -3-3-5
அமலன் –நிமலன் – விமலன் — நின்மலன் –

கர்மத்திற்கு வசப் படாதவராதலின் கர்ம வசப் பட்ட ஜீவர்களைக் காட்டிலும் விலஷணமானவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

பாவமும் துக்கமும் இல்லாதவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பாவம் அற்றவர்-ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———–

835. அனகா – பாவமில்லாதவன்

இந்த நாமத்தை நாம் ஸ்லோகம் 16ல் முன்னரே கூறியுள்ளோம். ஆகா என்ற சொல் பாவம் அல்லது துக்கத்தைக் குறிக்கிறது. இதைப் பயன்படுத்தி, ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘அகம் துஹ்கம் பாவம் ச அஸ்ய ந வித்யதே இதி அநகாஹ் – அவருக்கு பாவமோ துக்கமோ இல்லை, எனவே அவர் அனகா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். அவர் பாவமோ துக்கமோ இல்லாதவர் மட்டுமல்ல, அவர் தனது பக்தர்களையும் இந்தத் துன்பங்களிலிருந்து விடுவிக்கிறார். சங்கீர்த்ய நாராயண சப்தமாத்ரம் விமுக்த துஹ்காஹ் சுகினோ பவந்து – ஸ்ரீமன் நாராயண நாமத்தை ஜபிப்பவர் எல்லா துக்கங்களிலிருந்தும் விடுபடுவார் என்று பலஸ்ருதி கூறுகிறது.

ஸ்ரீ சங்கரர் இந்த நாமத்திற்கு முந்தைய நிகழ்வில் அளித்த விளக்கம் – ‘அகம் ந வித்யதே அஸ்ய இதி அன்-ஆகஹ், மேலும் அவர் சாந்தோக்ய உபநிஷத்தில் (8.1) ஆதரவாக மேற்கோள் காட்டினார் – அபஹதபாப்மா – அவர் பாவத்திலிருந்து விடுபட்டவர்.

‘அக்-பாபா கரனே’ என்பதன் மூல வார்த்தை ‘தவறு செய்வது அல்லது பாவம் செய்வது’ என்பதாகும். அகோ நாஸ்தி யஸ்மிந் ஸோநகா – பாவம் இல்லாதவன் அனகா. ந அகஹ் – அக சப்த பாப வசனம், தத்-விரோதி ச அனகாஹ் – பாவத்தை எதிர்ப்பவன் அனகா அல்லது துக்கத்தை அனுபவிக்காதவன் அனகா.

பகவான் நம் மத்தியில் பிறந்தாலும், இந்த சம்சாரத்தில் பாவமற்றவர். ஸ்ரீ பராசர பட்டர் இந்த நம – ஸம்ஸார மத்யே ஜனித்வா’பி அன்-ஆகாஹ் என்பதற்கு முந்தைய விளக்கத்தில் இந்த அம்சத்தை வலியுறுத்தினார். தற்போதைய உதாரணத்திற்கு, ஸ்ரீ பட்டரின் விளக்கம் அவர் ஏன் பாவமற்றவர் என்பதற்கான காரணத்தைக் கையாள்கிறது. பகவானின் செயல்கள் அனைத்தும் தன்னலமற்றதாக இருப்பதால், அவர் கர்மாவால் பாதிக்கப்படுவதில்லை. எனவே, அவர் தனது கட்டுப்பாட்டில் இருக்கும் ஜீவாக்களிலிருந்து முற்றிலும் வேறுபட்டவர் – அகர்ம வஷத்வேன தன்-மக்னா ஜீவ விலக்ஷணஹ் அனகாஹ்.

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன் குறிப்பிடுகையில், பகவான் ராமர் இந்த சம்சாரத்தில் மகத்தான கஷ்டங்களைச் சந்திக்க நேர்ந்தாலும், அவர் இன்னும் பாவமற்றவராகவே இருந்தார். அவனுடைய பிறப்பும் அவனுடைய செயல்களும் அவனுடைய லீலையால் மட்டுமே. அவர் அபஹதபாப்மா – எந்த விதமான தவறுகளும் இல்லாதவர். அவர் ‘குறை ஒன்றும் இல்லாத கோவிந்தன்’ (ஸ்ரீ ஆண்டாளின் திருப்பாவை). அவர் பாவமற்றவர் என்பதுடன், மற்றவர்களின் பாவங்களை நீக்குபவர்.

ஸ்ரீ ராமானுஜன் அவர் சுத்த சத்வத்தால் ஆனது, இது முதுமை, சிதைவு, இறப்பு, நோய் போன்றவற்றுக்கு உட்பட்டது அல்ல, எனவே அவர் அனகாஹ் என்று குறிப்பிடுகிறார்.

ஸ்ரீ நம்மாழ்வார் எம்பெருமானை ‘தீதில் சீர் திருவேனகட்டான்’ (திருவாய் மொழி 3.3.5) – களங்கமற்ற குணம் கொண்டவர் என்று குறிப்பிடுகிறார். இங்கே, வாத்சல்யம் என்ற குணம், தன் பக்தர்களின் எல்லையற்ற குறைகளைப் பொருட்படுத்தாமல், மிகுந்த கருணையுடன் ஆசீர்வதிக்கும் அம்சம்.  

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரி, பகவான் கெட்ட செயல்கள் அற்றவர் என்றும், அதுபோன்ற செயல்களால் ஏற்படும் பாவங்கள் அல்லது துக்கங்கள் என்றும் கூறுகிறார். பாவம் செய்யும் எண்ணம்தான் பாவச் செயலின் ஆரம்பம். அவர் தொடங்குவதற்கு அத்தகைய எண்ணங்கள் இல்லாதவர், எனவே எந்த தீய செயலும் இல்லை. தீய செயல் இல்லாததால், விளைவும், துக்கமும் இல்லை. ஆதரவாக ஸ்ருதியின் பல மேற்கோள்களை அவர் தருகிறார்:

• சுத்தம் அபபா வித்தம் – இசாவாஸ்ய உபநிஷத் 8 – எப்போதும் தூய்மையானது, புண்யா மற்றும் பாபாவால் தீண்டப்படாதது.
• அபஹதப்அப்ம அபயம் ரூபம்…. தத்-ஆப்த காமம் ஆத்மா காமம் ஆகமம் ரூபம் சோகந்தரம் – பிருஹதாரண்யக உபநிஷத் 4.3.21 – அதுவே அவனது வடிவம், அதில் ஆசைப் பொருள்கள் அனைத்தும் அடையப்பட்டு சுயமாகவே உள்ளன, மேலும் இது ஆசைகளிலிருந்து விடுபட்டது மற்றும் துக்கம் அற்றது.
• ஆத்மா அபஹதபாபம விஜராஜ் – சாந்தோக்ய உபநிஷத் 8.7.1 – பாவமற்ற, வயதில்லாத அந்த ஆத்மா.
• ந ஜரா ந மிருத்யுர் ந சோகோ ந சுக்ர்தம் ந துஷ்க்ருதம் சர்வே பாப்மனோ’தோ நிவர்தந்தே அபஹதபாப்மா .. (சாந்தோக்ய உபநிஷத் 8.4.1) – இந்த உலகங்களைத் தனித்தனியாக வைத்திருப்பதற்கு சுயமானது ஒரு அணை, பிரிக்கும் எல்லை. இந்த அணை இரவும் பகலும், முதுமை, இறப்பு மற்றும் துக்கம், அல்லது நல்ல மற்றும் தீய செயல்களால் கடந்து செல்லவில்லை. எல்லா தீமைகளும் அதிலிருந்து பின்வாங்குகின்றன, ஏனென்றால் பிரம்மனின் உலகம் எல்லா தீமைகளிலிருந்தும் விடுபட்டுள்ளது.

ஸ்வாமி சின்மயாஆனந்தா சாந்தோக்ய உபநிஷத் 8.1.5 – ஏஷ ஆத்மா அபஹதபாப்ம விஜரோ விம்ர்த்யுர் விஷோகோ விஜிகத்ஸோ’பிபாஸஹ் சத்யகாம சத்ய சங்கல்பஹ் …. – அசுத்தமான அனைத்தையும் எதிர்க்கும், முதுமை, இறப்பு, துக்கம், பசி, தாகம் இல்லாத, உண்மையான ஆசையும் உண்மையான விருப்பமும் கொண்ட ஆத்மா இது. நல்லொழுக்கத்தின் அமைதி அல்லது நம்மில் உள்ள பாவம் அனைத்து உணர்வுகளின் வெளிச்சத்தையும் பாதிக்காது, மேலும் அவர் பாவத்திலிருந்து விடுபட்டவர் மற்றும் மாசுபடாதவர் (அலிப்தா) என்று சுவாமி கருத்துரைக்கிறார்.

ஸ்ரீ விஷ்ணு சஹஸ்ரநாமத்தின் அறிமுகப் பகுதியில் உள்ள ‘பவித்ராணாம் பவித்ரம் யஹ்’ – தூய்மையான தூய்மையான பீஷ்மரின் வார்த்தைகளை ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷன் குறிப்பிடுகிறார்.

---

836-அசிந்த்ய –
எண்ணத்துக்கு அப்பால் பட்டவன் –

முக்த உப மயா (அ)பி து₃ர் நிரூப꞉
அசிந்த்ய ||
கட்டுரைக்கில் தாமரை நின் கண் பாதம் கை ஒவ்வா கட்டுரைத்த நன் பொன் உன் திரு மேனி ஒளி ஒவ்வாது
ஒட்டுரைத்து இவ்வுலகு உன்னைப் புகழ்வெல்லாம் பெரும்பாலும் பட்டுரையாய்ப் புற்கென்றே காட்டுமால் பரஞ்சோதீ -3-1-2-
எம் பரஞ்சோதி கோவிந்தா பண்புரைக்க மாட்டேனே -3-1-3-
செவ்வே நெஞ்சால் நினைப்பரிதால் வெண்ணெய் உண்ணும்
சேயன் அணியன் யாவர்க்கும் சிந்தைக்கும் கோசரன் அல்லன் 1-9-6–

அசித் விலக்ஷண அபுருஷ- பத்த முக்த நித்ய விலக்ஷணம் -ஐந்து விரல்கள் -இவன் ஒருவனே புருஷோத்தமன்-கீழ் தேவர்கள் விலஷணன் -இங்கு முக்த விலஷணன்

முக்தர்களை உவமையாகக் கொண்டும் நிரூபிக்க முடியாதவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்-

எல்லா வற்றுக்கும் சாஷி -ஆதலின் எப் பிரமாணங்களுக்கும் எட்டாதவர் -விலஷணர்-
இத்தகையவர் என்று நினைக்க ஒண்ணாதவர் – ஸ்ரீ சங்கரர் –

சிந்தைக்கு எட்டாதவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————

836. அச்சிந்தியா – அறியப்பட்ட எதனுடனும் ஒப்பிட முடியாதவர்

ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்திற்கு இரண்டு விளக்கம் தருகிறார். முதலாவது ‘பிரமாத்ராதி சாக்ஷித்வேன ஸர்வப்ரமாண அகோச்சரத்வாத் அச்சிந்த்யா – பகவான் மற்ற அனைத்தையும் உணரும் சாதனம், எனவே அவரை எந்த புலனாலும் உணர முடியாது, எனவே அவர் அச்சிந்தியா, உணர முடியாதவர்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

இரண்டாவது விளக்கம் ‘அயம் ஈத்ரிஷா இதி விஸ்வப்ரபஞ்ச விலக்ஷணத்வேன சிந்தயிதும் ஆஷாக்யத்வாத் வா அச்சிந்த்யா – பகவானின் இயல்பை முழுமையாக விவரிக்க பிரபஞ்சம் முழுவதிலும் சரியான ஒப்பீடு எதுவும் இல்லை, எனவே அவரது முழு அளவையும் போதுமான அளவு புரிந்து கொள்ள முடியாது, எனவே அவர் அச்சிந்தியா என்று அழைக்கப்படுகிறார். , புரியாதது’.

வேதங்களால் கூட அவரை நேதி…நேதி என்று வர்ணிக்க முடியாது, அவர் இதுவும் இல்லை, அவர் அதுவும் இல்லை என்பது போன்ற மறைமுகமான வழியில்.

ஸ்ரீ பட்டரின் விளக்கம் என்னவென்றால், அவர் யாருடனும் அல்லது எதனுடனும் ஒப்பிட முடியாதவர் என்பதை நாமம் குறிக்கிறது. வள்ளுவர் பகவானை ‘தனக்கு உவமை அல்லாதான்’ என்று அறிவிக்கிறார்.

பகவான் கிருஷ்ணர் பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 10, வசனம் 40) இதை அறிவிக்கிறார்:
நான்தோ’ஸ்தி மம திவ்யாநாம் விபூதிநாம் பரந்தப |
ஏஷ துதேஷதஹ் ப்ரோக்தோ விபூதேர்-விஸ்தாரோ மயா ||
பொருள் : எதிரிகளை வென்றவரே, எனது தெய்வீக வெளிப்பாடுகளுக்கு முடிவே இல்லை. நான் உன்னிடம் பேசியது எனது எல்லையற்ற பெருவாழ்வின் வெறும் அறிகுறியே.

யத்-யத்-விபூதிமத்ஸத்வம் ஸ்ரீமத்-ஊர்ஜிதமேவ வா |
தத்-ததேவ்அவகச்ச த்வம் மம தேஜோ’ம்ஷ ஸம்பவம் || BG 10.41
பொருள்: எந்த ஒரு உயிரினம் சக்தியோ, சிறப்பையோ, ஆற்றலையோ உடையதாயிருந்தாலும், அது எனது சக்தியின் ஒரு துண்டிலிருந்து வந்ததாக அறிந்து கொள்ளுங்கள்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் நாமத்தில் ஈடுபட்டுள்ள மூலத்தை ‘சிட் – ஸம்ஞானே’ என்று ‘கவனிப்பது, புரிந்துகொள்வது’ என்று வழங்குகிறது. அப்படியும் அப்படியும் வர்ணிக்க முடியாதவன் அச்சிந்தியா; அல்லது, நம் மனதில் முழுவதுமாகப் புரிந்து கொள்ள முடியாதவர் அச்சிந்தியா – ‘சிந்தையும் – இயட்டாய பர்யவாசிதும் சாக்யா சிந்தியா; ந நகரா அச்சிந்தியா; மனஸோ’பி அகோசரா. இந்த நாமத்தை அனுபவிக்க இன்னும் பல வழிகள் உள்ளன – யாருடைய லீலைகள் புரிந்துகொள்ள முடியாதவை, யாருடைய சக்தியை கற்பனை செய்ய முடியாது, முதலியன.

ஷ்ருதி அவரை விவரிக்க முயல்கிறது – சாந்தோக்ய உபநிடதத்தில் பகவான் தங்க நிறமுள்ளவர், தங்க நிற மீசையுடன், கண்கள் இப்போது மலர்ந்த தாமரையை ஒத்தவர் என்று கூறுகிறது
.
;
தஸ்ய யஹ்தா கப்யாஸம் புண்டரீகமேவம் அக்ஷிணி –
பொருள்: சூரியனின் நடுவில், தங்க நிறமும், தங்க மீசையும், பொன் முடியும், இப்போது மலர்ந்த தாமரை போன்ற கண்களும் உடையவர்.

ஆனால் அவர் வார்த்தைகளுக்கு அப்பாற்பட்டவர் மற்றும் மனதிற்கு அப்பாற்பட்டவர் என்றும் ஷ்ருதி அறிவிக்கிறது – யதோ வகோ நிவர்தந்தே, அப்ரபய மனஸ சஹா (தைத்ரிய உபநிஷத் 2.9.1).

ஸ்ரீ நம்மாழ்வார் தனது திருவாய் மொழி பாசுரத்தில் 3.1.2:
கட்டுரையில் தாமரைநின் கண்பாதம் கையொவ்வா,
கட்டுரைத்த நன் பொன்னுள் திருமேனி ஒளி ஒவ்வாது,
ஒட்டுரைத்திவ் வுலகுன்னைப் புகழ்வெல்லாம் பெரும்பாலும்,
பட்டுரையாய்ப் புற்கென்றே காட்டுமால் பரஞ்சோதீ.
பொருள்:ஓ’ உச்ச பிரகாசம்! நீங்கள் வெறுமனே அனுபவிக்க வேண்டும். உங்களைப் பற்றி வாய்மொழியாக விவரிக்கும் எந்தவொரு முயற்சியும் பயனற்றது, குறிப்பாக எந்த வகையிலும் உங்களுடன் ஒப்பிட முடியாத பழக்கமான பொருட்களுடன் ஒருவர் உங்களை ஒப்பிட்டுப் பார்த்தால். அழகான கண்கள், கால்கள் மற்றும் கைகள், இவை அனைத்திற்கும் தாமரை ஒரு மோசமான உருவம், திகைப்பூட்டும் அந்தஸ்துடன், தூய கலப்பில்லாத தங்கம் ஒரு மோசமான ஒப்பீடு, உங்களுக்கு எந்த நீதியும் செய்யாத வார்த்தைகளால் நீங்கள் அடிக்கடி உலகத்தால் சித்தரிக்கப்படுகிறீர்கள். உங்களை உலக விஷயங்களுடன் ஒப்பிடுவது உங்களை விவரிக்க ஒரு தோல்வியுற்ற முயற்சியாகும். விலைமதிப்பற்ற கல்லைப் பார்க்காத சில சாமானியர்கள், அந்த விலையுயர்ந்த கல்லை ‘கூழாங்கல் போன்ற ஒன்று’ என்று வர்ணிப்பது போல.

ஸ்ரீ நம்மாழ்வார் அடுத்த பாசுரத்தில், ‘பரம் ஜோதி – உன்னத பிரகாசம்’ போன்ற வார்த்தைகளால் அவரது பெருமையை விவரித்த பிறகும், அவரது அருள் குணங்களை விவரிக்கத் தொடங்கினால், அவரது எளிமை, அவரது சௌசீல்யம் மற்றும் அவரது சௌலபியம் ஆகியவை உள்ளன என்று அறிவிக்கிறார். பகவானின் இந்த அம்சங்களை விவரிக்க போதுமான வார்த்தைகள் இல்லை. ஆழ்வார் ஆரவாரம் செய்கிறார்: ‘பரம ஜோதி! கோவிந்தா! அன்பு உறைக்க மாட்டேனே’ – ‘உன் அருட் குணங்களை நான் விவரிக்க கூட முயற்சிக்க மாட்டேன்’. எனவே, பகவான் ஒவ்வொரு அர்த்தத்திலும் அச்சிந்தியாவாக இருக்கிறார், குறிப்பாக அவருடைய மங்களகரமான குணங்களைப் பொறுத்தவரை. பசுக்களுடன் கூட பழகும் கோவிந்தா அவர்.

‘வெண்ணெய் திருடன்’ என்று இழிவுபடுத்தும் சர்வ லோகேஸ்வரனாகிய இந்த எம்பெருமானின் கற்பனைக்கு எட்டாத நடத்தையை நினைத்துப் புலம்புகிறார் ஸ்ரீ நம்மாழ்வார் – நெஞ்சால் நினைவு அரிதால் வெண்ணை உன் என்னும் எனச் சொல்லே (திருவிருத்தம் 98).

ஸ்ரீ நம்மாழ்வாரின் மற்றொரு பாசுரம் நாம அச்சிந்தியத்தை விளக்குகிறது:
மாயனென்னெஞ்சினுள்ளன் மற்றையவர்க்கும் அஃதே,
காயமும்சீவனும்தானே காலுமெரியும் அவனே,
சேயன் அணியன்யவர்க்கும் சிந்தைக்கும் கோசர மல்லன்,
தூயன் துயக் கன்மயக்கன் என்னுடைத்தோளிணையானே.
பொருள்:  அவர் நம் உடல், மேலும் அவர் நம் உடலின் ஆன்மாவும் ஆவார்; அவர் பஞ்ச மகா பூதங்களின் (காற்று, நீர், முதலியன) ஆன்மாவாக இருக்கிறார், அவர் அனியன் – அவரது பக்தர்களுக்கு மிக எளிதாக அணுகக்கூடியவர்; அவனும் செயன் – அவனைச் சரணடையாதவர்களால் அணுக முடியாதவன்; யாவர்க்கும் சிந்தைக்கும் கோசாரன் அல்லன் – அச்சிந்தியன் – அவர் பெரிய ஞானிகளின் மன திறன்களுக்கு அப்பாற்பட்டவர்; துயன் – அப்படியிருந்தும், அவர் என் இதயத்தில் தங்கி என்னை ஆசீர்வதிக்க முடிவு செய்தார்; துயன் – என்னுடன் இருப்பது ஒன்றே தன் வாழ்நாள் முழுவதும் ஏங்கியது என்று கருதியவன்; துயக்கன் – தனது குணங்களை வெளிப்படுத்துவதன் மூலம், அவர் நம்மை அவரை நோக்கி இழுக்கிறார்; மாயக்கன் – அவரைப் பற்றி நினைக்கும் மகிழ்ச்சியின் மூலம் அவர் நம்மை அவரிடம் இழுக்கிறார்; எண்ணுடைத் தோள் இணையன் – அப்படிப்பட்ட பெரியவர் இப்போது என் தோள்களில் அமர்ந்து (கருடனைப் போல என்னைக் கருதி) என்னைக் கைப்பற்ற முடிவு செய்துள்ளார்.

வினைத்திலோ, காரண காரியத்திலோ, ஸ்தூலமாகவோ, சூட்சுமமாகவோ, உணர்வுப்பூர்வமான மற்றும் உணர்ச்சியற்ற பொருள்களைக் கொண்ட இந்தப் பிரபஞ்சம், அவரது சக்தியை மீறாத வகையில், அவரது சக்தியின் அளவற்ற பகுதியால் ஆதரிக்கப்படுகிறது என்று ஸ்ரீ ராமானுஜ ஆச்சாரியார் விளக்குகிறார். அதன் சரியான வடிவம், இருப்பு அல்லது பல்வேறு செயல்பாடுகளை பாதுகாக்கும். அவர் விஷ்ணு புராணத்திலிருந்து மேற்கோள் காட்டுகிறார்: யஸ்ய யுதா யுதா அம்சம்ஷே விஷ்வ சக்தி-இயம் ஸ்திதா (VP 1.9.53) – அவரது ஆற்றலின் ஒரு எண்ணற்ற பகுதியின் மீது, இந்த பிரபஞ்சம் தங்கியுள்ளது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவருடைய முழு சக்தியும் நம் புரிதலுக்கு அப்பாற்பட்டது – அவர் அச்சிந்தியா.

ஸ்வாமி சின்மயாநந்தா பகவத் கீதையிலிருந்து (அத்தியாயம் 8, வசனம் 9) குறிப்பிடுகிறார், அங்கு பகவான் அ-சிந்த்ய-ரூபன் – சர்வஸ்ய தாதாரம் அச்சிந்த்ய ரூபம் – அனைத்தையும் படைத்தவர், மற்றும் மனதளவில் புரிந்து கொள்ள முடியாதவர்.

ஸ்ரீ பலதேவ வித்யா பூஷன், அவர் அச்சிந்தியா என்று அழைக்கப்படுகிறார், ஏனெனில் அவரை தர்கா அல்லது விவாதம் மற்றும் பகுப்பாய்வு மூலம் புரிந்து கொள்ள முடியாது, ஆனால் ஷ்ருதி வாக்கியங்கள் – தர்க்க அகோவார ஸ்ருத்யேக காம்யா மூலம் மட்டுமே வெளிப்படுத்தப்படுகிறது.

---

837-பய க்ருத்

ஸ்வ ஸாஸந அதி வர்த்நி யநுவர்திஷு யதா₂ஸங்க்₂ யம்
ப₄ய க்ருத், ப₄ ய நாஸந:
* ப₄யாப₄ய கர꞉ க்ருஷ்ண ꞉, இதி ॥
பய அபயகர கிருஷ்ண–பயத்தை உண்டாக்குபவனும் நீக்குபவனும் கிருஷ்ணனே

தம் கட்டளைகள் ஆகிற சாஸ்த்ரங்களை மீறுபவர்களுக்கு பயம் உண்டாக்குபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

பக்தர்களுக்கு பயத்தைப் போக்குபவர் –தீய வழிகளில் நடப்பவர்களுக்கு பயத்தை ஏற்படுத்துபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பக்தர்களுக்கு அபயம் அளிப்பவர் -அபயக்ருத் -என்பது பாடம் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————

838-பய நாசன
பயத்தை உண்டு பண்ணுபவன் -போக்குமவன்

ஸ்வ ஸாஸந அதி வர்த்நி யநுவர்திஷு யதா₂ஸங்க்₂ யம்
ப₄ய க்ருத், ப₄ ய நாஸந:
* ப₄யாப₄ய கர꞉ க்ருஷ்ண ꞉, இதி ॥
பய அபயகர கிருஷ்ண–பயத்தை உண்டாக்குபவனும் நீக்குபவனும் கிருஷ்ணனே

அசுரர்க்கு வெம் கூற்ற பய க்ருத்-எல்லையில் மாயனைக் கண்ணனை தாள் பற்றி யானோர் துக்கம் இலேனே-பய நாசன -3-10-8-

தம் கட்டளைகள் ஆகிற சாஸ்திரங்களைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு பயத்தைப் போக்குபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

வர்ணாஸ்ரம தர்மத்தை பின்பற்றுபவர்களுடைய பயத்தைப் போக்குபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

அச்சத்தைப் போக்குபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————

பய-கிருத் பய-நாஷனா – அவர் தர்மத்தை மீறுபவர்களுக்கு பயத்தை ஏற்படுத்துகிறார் மற்றும் தர்மத்தைப் பின்பற்றுபவர்களிடமிருந்து பயத்தை நீக்குகிறார்.

பய-கிருத்
‘பயா’ என்ற சொல் ‘பி-பயே’ என்ற மூலத்திலிருந்து பெறப்பட்டது, அதாவது ‘பயம், கவலையாக இருத்தல்’. ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இரண்டு விளக்கங்களைத் தருகிறார், அவற்றில் முதலாவது தவறான பாதையில் செல்பவர்களுக்கு பயத்தை ஏற்படுத்துவதை அடிப்படையாகக் கொண்டது – ‘ஆசான் மார்க வர்த்தினாம் பயம் கரோதி இதி பயக்ரீத் – அவர் தீயவர்களின் மனதில் பயங்கரத்தை உண்டாக்குகிறார், எனவே அவர் பயக்ரித் என்று அழைக்கப்படுகிறார்’. இரண்டாவது விளக்கம், அவருடைய பக்தர்களுக்கு அவர் அளித்த பாதுகாப்பை அடிப்படையாகக் கொண்டது – ‘பக்தாநாம் பயம் க்ரிந்ததி க்ரிணோதி இதி வா பயக்ரித் – அவர் தனது பக்தர்களின் மனதில் இருந்து ஒவ்வொரு பயத்தையும் நீக்குகிறார், எனவே அவர் பயக்ரித் என்று அழைக்கப்படுகிறார்’.

பய-நாஷனா
ஸ்ரீ சங்கரரின் ‘பய-நாஷனா’ என்ற விளக்கம் வர்ணாஷ்ரம தர்மங்களைப் பின்பற்றுவதன் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறது. அவர் இந்த நாமத்தை ‘வர்ண ஆசிரம ஆச்சாரவதம் பயம் நாஷயதி இதி பயநாஷனாஹ் – பிராமணர்கள் (பூசாரிகள்), க்ஷத்திரியர்கள் (போர்வீரர்கள்), வைசியர்கள் (வியாபாரிகள்) என அந்தந்த நான்கு பிரிவுகளில் தங்களுக்குரிய கடமைகளைக் கடைப்பிடிப்பவர்களின் மனதில் இருந்து பயத்தை அழிக்கிறார். மற்றும் சூத்திரர்கள் (தொழிலாளர்கள்). மக்கள் தங்களுக்கு ஒதுக்கப்பட்ட கடமைகளைச் செய்யும் வரை, அவர்கள் பயப்பட வேண்டியதில்லை, மேலும் அவர்களின் அச்சங்கள் அனைத்தும் நீங்குவதை பகவான் உறுதி செய்கிறார்.

அவரது விளக்கத்திற்கு ஆதரவாக விஷ்ணு புராணத்தில் இருந்து பின்வரும் பகுதியை மேற்கோள் காட்டுகிறார் – ‘வர்ணா ஆசிரம ஆச்சாரவத புருஷேண பரஹ் பூமான் விஷ்ணுர் ஆராத்யதே பந்தா நான்யஸ்தத் தோஷகாரகஹ் – நான்கு வகையான கடமைகளை முறையாகக் கடைப்பிடிப்பதன் மூலம் உயர்ந்த பகவான் போதுமான அளவு வணங்கப்படுகிறார். அவரை மகிழ்விக்க இதைவிட சிறந்த வழி இல்லை.

இதை வெவ்வேறு வழிகளில் புரிந்து கொள்ளலாம்:

• வர்ணாஷ்ரம தர்மத்தின் குறிப்பு – பிராமணர்கள், க்ஷத்திரியர்கள், வைசியர்கள் மற்றும் சூத்திரர்கள் ஆகிய நான்கு பிரிவுகள் அல்லது வர்ணங்களுக்கு விதிக்கப்பட்ட கடமைகளை நடைமுறைப்படுத்துதல்; அல்லது
• நான்கு வர்ணங்களுக்கும், நான்கு ஆசிரமங்களுக்கும் -பிரம்மச்சார்யா, க்ரிஹஸ்தியா, வன பிரஸ்தா மற்றும் சன்யாசம் ஆகியவற்றிற்கு பரிந்துரைக்கப்பட்ட நடைமுறைகளின் குறிப்பு. அல்லது
• வர்ணங்கள், ஆசிரமங்கள் மற்றும் அச்சாரங்கள் அல்லது இந்த அனைத்து குழுக்களுக்கான நடத்தை நெறிமுறைகள் பற்றிய குறிப்பு.

பகவான் தனது கட்டளைகளை மீறுபவர்களுக்கு பயத்தை உண்டாக்குகிறார், அதைப் பின்பற்றுபவர்களிடம் பயத்தைப் போக்குகிறார் என்பது ஸ்ரீ பராசர பட்டரின் விளக்கம்.

பகவான், அவரது நரசிம்ம அவதாரத்தில், ஒரே நேரத்தில் பய-கிருதம் (ஹிரண்யகசிபுவுக்கு) மற்றும் பய-நாஷனா (பிரஹலாதனுக்கு) இருந்தது.

இரண்டு விளக்கங்களுக்கு ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன் பின்வரும் ஆதரவை அளிக்கிறார்:

• பய அபயம் கரஹ் கிருஷ்ணா ஸர்வ-லோகேஷ்வரஹ் பிரபுஹ் (மஹாபாரதம்) – தர்மத்தின் கட்டளைகளை மீறுபவர்களுக்கு கடுமையான பயத்தை ஏற்படுத்துபவர், தர்மத்தைக் கடைப்பிடிப்பவர்களிடம் பயத்தை நீக்குபவர் பகவான் கிருஷ்ணர்.
• சக்ரதேவ ப்ரபன்னாய தவ அஸ்மி இதி யாசதே |
  அபயம் ஸர்வ-பூதேப்யோ தாதாமி ஏதத் வ்ரதம் மம || (யுத்த காண்டம் 18.33)
  பொருள்: விபீஷண சரணாகதியின் போது பகவான் ராமர் இந்த சபதம் செய்கிறார் – “ ஒரு முறை மட்டும் என்னிடம் அடைக்கலம் தேடுபவருக்கு, நான் உன்னுடையவன்’ என்று சொல்லி, எல்லா வகையான உயிரினங்களுக்கும் எதிராக பாதுகாப்பை உறுதி செய்வேன். இது என்னுடைய ஆணித்தரமான உறுதிமொழி”.

ஸ்ரீ நம்மாழ்வார் தனது திருவாய் மொழியில் (6.3.8) இந்த பாசுரத்தின் முதல் மற்றும் இரண்டாவது வரிகளில் உள்ள பய-நாஷனா மற்றும் பய-கிருத் ஆகிய இரண்டு பண்புகளையும் பிரதிபலிக்கிறார்: வன்சரண் சுரர்க்காய் அசுரர்க்குவெங் கூற்றமுமாய்,
தன்சரண் நிழற்கீ
ழுலகம்வைத்தும்
.
கண்ணன் என்னையாளுடை என்னப்பனே..
பொருள்:சுரார்க்கு வான் சரணாய் – தேவர்கள் உட்பட அவரது பக்தர்களுக்கு, அவர் உறுதியான பாதுகாப்பு – பய-நாஷனா; ஆசுரருக்கு வெம் குற்றமுமாய் – அசுர குணம் கொண்டவர்களுக்கு, அவர் நிச்சயமாக மரணம் – பய-கிருத்; தன் சரண் நிஜார்-கிழ உலகம் வைத்தும் – தம்மிடம் சரணடைந்தவர்களைத் தன் பாதங்களுக்குக் கீழே வைத்துப் பாதுகாத்தல்; வையாடும் – அவனிடம் சரணடையாதவர்கள் அவருடைய பாதங்களுக்கு அருகில் எங்கும் அனுமதிக்கப்பட மாட்டார்கள். திருவிண்ணகரில் உள்ள ஒப்பிலியப்பன் கோயிலில் உள்ள நம் பெரிய கண்ணனின் இயல்பே அதுதான்.

பகவானின் குணம் பய-நாஷனாகவும், ஸ்ரீ நம்மாழ்வாரின் திருவாய் மொழியின் பாசுரத்திலும் (3.10.8) பிரதிபலிக்கிறது – இல்லை இல் மாயனை கண்ணனைத் தால் பாத்திர யான் அல்லது துக்கம் இலனா – இந்த மாயக் கண்ணனின் தெய்வீகப் பாதங்களைச் சரணடைவதால், எனக்கு இனி கவலை இல்லை.

இரண்டு நாமங்களுக்கும் ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் தனது விளக்கங்களைத் தருகிறார். அவர் ரிக் வேதத்திலிருந்து (2.12.13) பய-க்ரித்:
த்யாவ சிதாஸ்மை பிருதிவி நமந்தே, சுஷ்மசிதாஸ்ய பர்வத பயந்தே |
யஹ் ஸோமப நிசிதோ வஜ்ர-பாஹுர்-யோ வஜ்ர-ஹஸ்தஹ் ச ஜனாஸ இந்த்ரஹ் || (Rg. 2.12.13)
பொருள்: வானமும் பூமியும் கூட அவர் முன் தலைவணங்குகின்றன, அவருடைய சுவாசத்திற்கு முன்பே மலைகள் நடுங்குகின்றன. சோம பாணன் என்று அறியப்படுபவன், இடியுடன் கூடிய ஆயுதம் ஏந்தியவன், போல்ட் பயன்படுத்துபவன், அவனே இந்திரன். இந்திரன் பகவானுக்கு முன்பாக நடுங்குகிறான், அதனால் எல்லாக் கடவுள்களும் ஒழுங்காகச் செயல்படுவதையும், அவர்களுக்குக் கொடுக்கப்பட்ட கடமைகளைச் செய்வதையும் உறுதிசெய்வதற்காக, பகவான் அவர்கள் அனைவருக்கும் பய-கிருதமாக இருக்கிறார் என்பதை நாம் அறிவோம்.

கதா உபநிஷத்தில், பய-கிருத்தின் குணத்தை வெளிப்படுத்தும் இந்த இரண்டு வசனங்கள் உள்ளன:
மஹத்பயம் வஜ்ரம் உத்யதம் |
யே ஏதத்விதுஹ் அமிர்தஹ் தே பவந்தி || KU 2.6.2
பொருள் : பிரம்மன் உயர்த்தப்பட்ட இடியைப் போன்ற பெரும் பயங்கரம்! உள்ளுக்குள் நடுங்காமல் ஒருவரால் நினைத்துக்கூட பார்க்க முடியாது. வானத்தில் இடி சத்தம் கேட்டதுண்டா? பூமி உடைந்து விடும் போல. அந்த நேரத்தில் உங்கள் இதயமும் ஒரு துடிப்பை இழக்கும். பிரம்மனால் மக்களின் உள்ளங்களில் விதைக்கப்படும் பயம் மற்றொரு வகை. இது எல்லாப் பக்கங்களிலிருந்தும் வரும் இடி. நீங்கள் அதை நேசிக்க வேண்டும், நீங்கள் பயப்பட வேண்டும். இதை அறிந்தவர்கள் அழியாதவர்கள் ஆவர்.

பயயாத் அஸ்ய அக்னிஸ் தபதி பயயாத் தபதி சூர்யஹ் |
பயயாத் இந்த்ரஶ்ச வாயுஶ்ச மிருத்யுர் தாவதி பஞ்சமஹ் || KU 2.6.3
பொருள் : அவருக்குப் பயந்து நெருப்பு எரிகிறது, அவருக்குப் பயந்தால் சூரியன் ஒளிர்கிறது, அவருக்குப் பயந்து இந்திரன், காற்று (வாயு) மற்றும் மரணம் (யமா) ஆகியவை அந்தந்த செயல்பாடுகளைச் செய்கின்றன. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இயற்கையானது அவரது சட்டங்களை சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி மற்றும் முழு அர்ப்பணிப்புடன் அவருக்குப் பயந்து கீழ்ப்படிகிறது.

தைத்திரீய உபநிஷத்தில் (2.8.1) இதே போன்ற மந்திரம் உள்ளது:
பீஷா அஸ்மத் வதஹ் பவதே பிஷோதேதி ஸூர்யஹ்
பிஷா அஸ்மத் அக்னிஷ் ச இந்த்ரேஷ் ச ம்ருத்யுர்தவதி பஞ்சம இதி |
பொருள் : அவனுக்குப் பயந்து காற்று வீசுகிறது; அவனுக்குப் பயந்து சூரியன் உதிக்கிறான்; அவருக்குப் பயந்து இந்திரன் மற்றும் மரணம் போன்ற நெருப்பை எரிக்கிறது, ஐந்தாவது அந்தந்த கடமைகளுக்கு செல்கிறது.

பகவான் கிருஷ்ணர் பகவத் கீதையில் பய-கிருத் பய-நாஷனாவின் குணத்தை பின்வரும் வசனங்களில் வெளிப்படுத்துகிறார்:
அனன்யாஸ் சிந்தயந்தோ மாம் யே ஜனா பர்யுபாஸதே
தேசாம் நித்யாபியுக்தானம் யோக-க்ஷேமம் வஹாமி அஹம் ||பக்தி 9.22
பொருள்: ஆனால் என்னை பக்தியுடன் வணங்குபவர்கள். என் ஆழ்நிலை வடிவம் – அவர்களிடம், நான் அவர்களிடம் இல்லாததை எடுத்துச் செல்கிறேன், அவர்களிடம் இருப்பதைப் பாதுகாக்கிறேன்.

ஸர்வ-தர்மான் பரித்யஜ்ய மாம் ஏகம் சரணம் வ்ரஜ
அஹம் த்வம் ஸர்வ-பாபேப்யோ மோக்ஷ இஷ்யாமி மா ஸுசஹ்|| BG 18.66
பொருள்: எல்லாவிதமான நீதியான செயல்களையும் கைவிட்டு என்னிடம் சரணடையுங்கள். நான் உன்னை எல்லா பாவ வினைகளிலிருந்தும் விடுவிப்பேன். நம்பிக்கையை இழக்காதே.

———

830-சஹாஸ்ரார்ச்சி –
உலகில் பொருள்களைப் பரிணாமம் செய்தல் -உலர்த்தல் உஷ்ணத்தையும் ஒளியையும் உண்டு பண்ணுதல்
முதலியவற்றைச் செய்யும் அநேக கிரணங்களை சூர்யனிடம் வைத்து இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

அளவற்ற கிரணங்களை யுடையவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஆயிரம் கிரணங்களை யுடையவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————————————————————————-

831-சப்த ஜிஹ்வ –
தேவர்களை மகிழ்விக்கும் ஆஹூதிகளை காளீ கராளீ முதலிய ஏழு நாக்குகளை உடைய
அக்னியாய் இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ஏழு நாக்குகளை உடைய அக்னி ரூபியாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஏழு நாக்குகள் உள்ள அக்னியின் உள்ளிருப்பவர் -அல்லது ஜடைகளை உடைய
ஏழு ரிஷிகளைத் தமது நாக்காகயுடையவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————————————————–

832-சப்தைதா –
ஒவ் ஒன்றும் ஏழாக உள்ள விறகு பாகம் ஹவிஸ் சோமசம்ஸ்தை ஆகியவற்றை பிரகாசிக்கச் செய்யும் கிரியைகள்
எல்லாவற்றையும் அடைபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ஏழு ஜ்வாலைகள் உடைய அக்னியாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஏழு ரிஷிகளை வளரச் செய்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————————————————————————–

833-சப்த வாஹந-
காயத்ரீ முதலிய ஏழு சந்தஸ் ஸூக்களோடு கூடிய வேத மந்திரங்களுக்கு  அதிஷ்டான தேவதைகளான சூர்யனுடைய
ஏழு குதிரைகளை வாகனமாக யுடையவர் -ஏழு வாயுச் கந்தர்களைத் தாங்குபவர் என்றுமாம்   –ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ஏழு குதிரைகளை உடைய அல்லது சக்த என்னும் ஒரு தேர்க் குதிரையை உடைய சூரியனாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஏழு குதிரைகளை யுடைய சூரியனை நடத்துபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————————————————-

834-அமூர்த்தி –
பஞ்ச பூதமான ரூபத்தைக் காட்டிலும் வேறுபட்ட ரூபமுடையவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

தேஹம் இல்லாதவர் –அசைவனவும் அசையாதவையுமான பொருள்களின் வடிவம் சரீரம் அது இல்லாதவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ப்ராக்ருதமான மேனி அற்றவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————————————————————————-

835-அநக –
கர்மத்திற்கு வசப் படாதவராதலின் கர்ம வசப் பட்ட ஜீவர்களைக் காட்டிலும் விலஷணமானவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

பாவமும் துக்கமும் இல்லாதவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பாவம் அற்றவர்-ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————————————————————-

836-அசிந்த்ய –
முக்தர்களை உவமையாகக் கொண்டும் நிரூபிக்க முடியாதவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்-

எல்லா வற்றுக்கும் சாஷி -ஆதலின் எப் பிரமாணங்களுக்கும் எட்டாதவர் -விலஷணர்-
இத்தகையவர் என்று நினைக்க ஒண்ணாதவர் – ஸ்ரீ சங்கரர் –

சிந்தைக்கு எட்டாதவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————————————————————-

837-பயக்ருத்-
தம் கட்டளைகள் ஆகிற சாஸ்த்ரங்களை மீறுபவர்களுக்கு பயம் உண்டாக்குபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

பக்தர்களுக்கு பயத்தைப் போக்குபவர் –தீய வழிகளில் நடப்பவர்களுக்கு பயத்தை ஏற்படுத்துபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பக்தர்களுக்கு அபயம் அளிப்பவர் -அபயக்ருத் -என்பது பாடம் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————————————————————–

838-பய நாசன –
தம் கட்டளைகள் ஆகிற சாஸ்திரங்களைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு பயத்தைப் போக்குபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

வர்ணாஸ்ரம தர்மத்தை பின்பற்றுபவர்களுடைய பயத்தைப் போக்குபவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

அச்சத்தைப் போக்குபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————————————————————————————-

ஸ்ரீ கோயில் கந்தாடை அப்பன் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பராசர பட்டர் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பீஷ்மர் திருவடிகளிலே சரணம்
ஸ்ரீ வியாச பகவான் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பெரிய பெருமாள் பெரிய பிராட்டியார் ஆண்டாள் ஆழ்வார் எம்பெருமானார் ஜீயர் திருவடிகளே சரணம்

This entry was posted on November 7, 2023 at 1:35 am and is filed under Vishnu Sahasranama Stotrams. You can follow any responses to this entry through the RSS 2.0 feed. You can leave a response, or trackback from your own site.