604-நிவ்ருத்தாத்மா –நிவ்ருத்தனுக்கு ஈஸ்வரன் ஸ்வாமி
ததோ நிவ்ருத்தா நிவ்ருத்தி த₄ர்மாணோ (அ)ப் யாத்மாநோ (அ)ஸ்யேதி
நிவ்ருத்தாத்மா ||
ஆழியான் அருள் தருவான் விண்ணுலகம் தருவானாய் விரைகின்றான் -10-6-3-
கீழ் பிரவிருத்தி -இங்கு -பாதம் அடைவதன் பாசத்தாலே மற்ற வன் பாசங்களை விட்டு நாள் தோறும் ஏக சிந்தனையானாய் நாகணை மிசை எம்பிரான் தாள்களே என்று இருப்பவர்கள்
என்னது உன்னதாவியிலே அறிவார் ஆத்மா என்று அவன் மதம் தோற்றும் -உயிரானாய் -அறிவார்களுக்கு உயிர் என்றும் உயிராக உடையவன் என்றும் உன்னது -இது கீதாச்சார்யனது மதம்–உபநிஷத் சித்தாந்தம் அவனே அனைவருக்கும் ஆத்மா -நான் உன்னை விட்டு இலேன் -நீயும் என்னை விட்டு இல்லையே
என் உணர்வில் ஒருவன் -அடியேன் உள்ளான் –அடியேன் நிவ்ருத்தி உள்ளான் ஆத்மா
நிவ்ருத்தி மார்க்கத்தில் இருப்பவர்களுக்கு ஈஸ்வரர் –ஸ்ரீ பராசர பட்டர்-
விஷயங்களில் செல்லாத மனத்தை யுடையவர் –ஸ்ரீ சங்கரர் –
பிரளயத்தில் ஜீவர்களை மோஷம் அடைவிப்பவர் -ஆத்மாவின் மனமானது எண்ண முடியாமல் பின் திரும்பும்படி
இருப்பவர் -மனத்தால் அளவிடமுடியாதவர் –ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –
——————–
- நிவ்ருத்தாத்மனே நம:
ஸ்வபாவதோ இயற்கையாகவே
விஶயேப்யோ விஶய ஸுகங்களில் (புலனின்பத்தில்)
நிவ்ருத்த நாட்டமின்றி திரும்பும்
ஆத்மா மனோSஸ்யேதி ஆத்மா அதாவது மனதை உடையவராதலால்
நிவ்ருத்தாத்மா பகவான் ‘நிவ்ருத்தாத்மா’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
பகவானின் மனது (ஆத்மா) இயற்கையாகவே விஶய ஸுகங்களில் (புலனின்பத்தில்) நாட்டமின்றி அவற்றை விட்டு விலகித் திரும்புகிறது. எனவே அவர் ‘நிவ்ருத்தாத்மா’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
————
நிவிருத்தாத்மா – எவருடைய இயல்பு மற்றவற்றை விட மேலானது
ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதை ‘ஸ்வபாவதோ விஷயேப்யோ நிவ்ருத்த ஆத்மா மனஹ அஸ்ய இதி நிவ்ருத்தாத்மா – பகவான் தனது இயல்பிலேயே பொருள்கள் அல்லது உலக இன்பங்களிலிருந்து விலகிய மனதைக் கொண்டவர், எனவே அவர் நிவிருத்தாத்மா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். நிவிருத்தி என்றால் பின்வாங்குதல் அல்லது திரும்புதல் என்று பொருள்படும் மேலும் பகவானை உச்ச விமானத்தில் யோக நித்திரையில் காணலாம்.
இந்த நாமம் விஷ்ணு சஹஸ்ரநாமத்தில் 4 முறை வருகிறது. நிவிருத்தி என்பது பற்றின்மையைக் குறிக்கிறது.
ஸ்ரீ பராசர பட்டர் இந்த அர்த்தத்தில் இந்த வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகிறார், மேலும் இதை ‘உயர்ந்த – நிவ்ருத்தம் – உத்கதம்’ என்ற பொருளுடன் தொடர்புபடுத்துகிறார்.
ஸ்ரீ பராசர பட்டர் இந்த நாமத்திற்கு பல விளக்கங்களை அளித்துள்ளார்.
- அவர் புருஷ சூக்தத்திலிருந்து மேற்கோள் காட்டுகிறார் (4) – “திரிபாதூர்த்வா உதைத்-புருஷஹ் – புருஷர் ஜடவுலகின் மூன்று மடங்கு மகிமையைக் கொண்ட பரம-பாதத்தில் சிறந்து விளங்குகிறார்”;
- தைத்ரி நாராயணீய (1.5) பராத்-பரம் யன்-மஹதோ மஹாந்தம் கூறுகிறது – அவர் பெரியவர்களை விட பெரியவர், மிக உயர்ந்தவர்களை விட உயர்ந்தவர். பகவானின் இயல்பு எல்லாவற்றிலும் மேலானது;
- உலக ஆசைகளை விட்டு மனம் திரும்பியவன். ஜடப் பொருட்களில் அவருக்கு ஆழ்ந்த பற்றற்ற தன்மையைக் குறிக்க, அவர் தனது மனதை அவற்றிலிருந்து விலக்கிக் கொள்கிறார் – பரம வைராக்ய க்யாபனாய விஷயேப்யாஹ் ப்ரத்யாஹர்த-மானா
- அவனது தியானம் என்று சொல்லப்படுகிறது – அந்தர்நிவிஷ்ட பாவம் ச – தன் எண்ணங்களைத் தன்மீது ஒருமுகப்படுத்தியவன்.
- ஆத்ம தியான பராயனாய – தனக்குள்ளேயே தன் எண்ணங்களை ஒருமுகப்படுத்தியவருக்கு”; “ஹ்ரித்-அத்மார்பித மானசம்” – “அவர் மனதை தாமரை இதயத்தில் நிலைநிறுத்தினார்”, முதலியன.
- நிவ்ருத்தி தர்மம் செய்பவர்களின் ஆத்மாவாக இருக்கிறார்.
- அவர் சம்சாரத்தின் எல்லைக்கு அப்பாற்பட்டவர்
இரண்டு வகையான தர்மங்கள் உள்ளன – ப்ரவிருத்தி தர்மம் மற்றும் நிவ்ருத்தி தர்மம். பிரவிருத்தி தர்மம் நம்மை பித்ருக்களின் உலகத்திற்கு அழைத்துச் செல்கிறது, அங்கு நாம் நமது கர்மாவின் பலனை அனுபவித்து, கர்மங்களின் சமநிலையுடன் இந்த உலகத்திற்கு வருவோம். நிவிருத்தி தர்மம் என்பது ஆசைகள் இல்லாமல், பற்றற்ற மனத்துடனும், மோட்சத்திற்கு இட்டுச் செல்லும் சமநிலையுடனும் செய்யப்படும் செயல்களைக் குறிக்கிறது – ‘சம்சார பந்தன் நிவ்ருத்த ஆத்மா ஸ்வரூபம் அஸ்ய இதி நிவ்ருத்தாத்மா’.
ஸ்ரீ பராசர பட்டர் மேலும், பகவான் நரராகவும் நாராயணராகவும் தோன்றி உலகுக்கு நிவிருத்தி தர்மத்தை போதிக்க, வைராக்கியத்தை அதாவது தீவிரமான பற்றின்மையை (நர ரூபத்தில்) வெளிப்படுத்தினார் என்பதை விளக்குகிறது. இன்பப் பொருள்களின் மீது அவனது ஆழ்ந்த பற்றின்மையை (பரம் வைராக்யம்) குறிப்பிடுவதற்காக, அவனது மனதை அவற்றிலிருந்து விலக்கிக் கொண்டான். இந்த அவதாரத்தில் பகவான் நிவ்ருத்தி-தர்மத்தை வலியுறுத்தினார் மற்றும் புனிதமான அஷ்டாக்ஷரத்தைப் பிரச்சாரம் செய்தார். சுயலாபத்திற்காகவோ அல்லது செய்பவர் என்ற உணர்வோடும் எதையும் செய்யக்கூடாது என்பதை உணர்ந்துகொள்வதே நிவிருத்தி தர்மத்தின் சாராம்சம். எல்லாமே நாராயணனுடைய நன்மைக்காகவே, அவனாலேயே நடக்கின்றன என்ற மனப்பான்மை ஐதீகம் – ‘எல்லாமே அவன் செயல்! அவன் இந்தி ஒரு அனுவும் ஆசையாது!’ நாம் நமக்காகவோ, பிறருக்காகவோ அல்ல, ஸ்ரீமன் நாராயணனுக்காக மட்டுமே.
ஸ்ரீ வி.வி.ராமானுஜன், நிவ்ருத்தி தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பவர்களின் ஆத்மாவாக பகவான் எப்படி இருக்கிறார் என்பதை விரிவாக விளக்குகிறார். அவருக்கு கைங்கர்யம் (சேவை) செய்யும் பாக்கியம் (பாக்கியம்) தவிர, அவர்கள் தங்கள் செயலால் எந்தப் பலனையும் விரும்புவதில்லை.
இந்த சம்சாரத்திற்குத் திரும்ப முடியாத இடத்தில் இருந்து அவர்களுக்கு விமோசனம் அல்லது மோக்ஷத்தை பகவான் அருளுகிறார். He refers to NammAzhwar’s Thiruvai Mozhi (10.6.3): நண்ணினம்
நாரணனை நாமங்கள் பலசொல்லி
மண்ணுலகில் வளம்மிக் க வாட்டாற்றான் வந்தின்று
விண்ணுலகம் தருவானாய் விரைகின்றான் விதிவகையே
எண்ணினவா றாகாவிக் கருமங்க ளென்னெஞ்சே
Meaning: We have attained Sriman Narayana by remaciting. அவர் எங்கள் கோரிக்கையை ஏற்று, இன்று திருவட்டாறு சத்திரத்தில் இந்த பூமியில் தோன்றி, தனது தெய்வீக அருளை நமக்கு அளித்து, வைகுண்டம் அல்லது பரமபதம் என்ற பெரிய மற்றும் நித்திய பேரின்பத்தை நமக்கு அளித்துள்ளார். இவை நம் விடுப்பால் நடக்கவில்லை, என் இதயமே!
உண்மையில், பகவான், தனது படைப்புகள் அனைத்திலும் ஆத்மாவாக இருப்பது போலவே, நிவ்ருத்தி தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பவர்களுக்குள்ளும் ஆத்மாவாக இருக்கிறார். இருப்பினும், நிவிருத்தி தர்மத்தைப் பின்பற்றுபவர்கள் இல்லாமல் அவர் அமைதியற்றவர் என்று அவர் தனது ஆத்மாவாகக் கருதுகிறார்.
ஏழு லோகங்களுக்கும் ஸ்வாமி இவரே – ‘விற்றிருந்து எழுலகும் தனிக் கொல் செல்லா; வரம்பிலாதா மாயை மாயா! varambilAaaa கீர்த்தியாய்! (திருச்சண்ட விருட்சம் 96). இத்தனை மகத்துவத்துடன், அவருடைய அற்புதமான படைப்பின் மீது அவருக்கு ஏதேனும் பற்றுதல் அல்லது உரிமையும், அவருடைய இந்த மாபெரும் படைப்பின் பெருமையும் இருக்க வேண்டும் என்று ஒருவர் எதிர்பார்க்கலாம். ஆனாலும், அவருக்கு இந்த பெருமை எதுவும் இல்லை, அவர் என்ன செய்தாலும் நம் நலனில் மட்டுமே அக்கறை காட்டுகிறார். அவருடைய மகத்துவம் அப்படி.
ஸ்வாமி சின்மயாநந்தா இந்த நாமத்தை புலன் இன்பங்களிலிருந்து கட்டுப்படுத்தப்பட்டவர் என்று விளக்குகிறார். அவரை உணர உடல், மனம் மற்றும் புத்தி ஆகியவற்றின் மீது கட்டுப்பாட்டைப் பெற்று, அவற்றை ஒற்றுமையாகச் செயல்பட வைக்க வேண்டும்.
ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள், பகவான் ஒருவரே எல்லாவிதமான ஜடப்பொருள் மற்றும் இந்திரியப் பொருட்களிலும் பற்றுள்ளவர்களை மீட்டெடுக்க முடியும் என்று குறிப்பிடுகிறார், ஏனென்றால் அவர் ஒருவரே எதிலும் பற்றற்றவர். சேற்றில் சிக்காதவனால்தான் அதில் சிக்கியவனை மீட்க முடியும்.
605-ஸங்ஷேப்தா- சுருங்கச் செய்பவன் –
கர்மப்படி ஞான சுருக்கம் ப்ரவ்ருத்தி மார்க்கத்தில் உள்ளவனுக்கு -நிவ்ருத்தி மார்க்கத்தில் உள்ளவனுக்கு ஞான விகாசம் செய்து அருளுபவர்
ப்ரவ்ருத்தி நிஷ்டன் இடம் உசித ப்ரீதி -நிவ்ருத்தி நிஷ்டன் இடம் அதீத ப்ரீதி காட்டுபவன்
தத்ர ப்ரவ்ருத்தான் ஸங்குசித ஸ்வா பாவிக ஜ்ஞாநப் ப்ரபா₄வான் கர்தும் ஶீலமஸ்யேதி
ஸங்ஷேப்தா । யதா
யதா ஷேத்ரஞ்ஞா சக்தி சா வேஷ்ட்டிதா நிரூப சர்வகா –ஸ்ரீ விஷ்ணு புராணம் 6-7-62-
ஜீவனுடைய சக்தியை சூழ்ந்து உள்ளது எது -அது எங்கும் பரந்துள்ளது-கர்மம் சூழ்ந்து ஆத்மாவின் ஞான சங்கோசம் -அதனால் சம்சார துரிதங்கள்
பிரவ்ருத்தி தர்ம -பொய் நின்ற ஞானம் -ஞான சங்கோசம் கர்ம அனுகுணமாக –
பிரவ்ருத்தி தர்மத்தில் இருப்பவர்களுடைய இயற்கையான ஞானத்தைக் குறுகும்படி செய்பவர் –ஸ்ரீ பராசர பட்டர்-
பரந்த உலகை பிரளய காலத்தில் ஸூஷ்ம ரூபமாகக் குறுக்குபவர்–ஸ்ரீ சங்கரர் –
நன்கு காப்பவர் -கால் கட்டை விரலால் துந்துபியின் உடலை வெகுதூரம் தூக்கி எறிந்தவர் –
சிருஷ்டியில் விரிவாக்கிய ஜகத்தை பிரளயத்தில் சுருக்குபவர் –ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –
—————
- ஸங்க்ஷேப்த்ரே நம:
விஸ்த்ருதம் பரந்து, விரிந்துள்ள
ஜகத் இந்தப் ப்ரபஞ்சத்தை
ஸம்ஹாரஸமயே ப்ரளய காலத்தில்
ஸூக்ஷ்மரூபேண அதன் நுண்வடிவாய்
ஸங்க்ஷிபன் சுருக்குவதால்
ஸங்க்ஷேப்தா பகவான் ‘ஸங்க்ஷேப்தா’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
பரந்து, விரிந்துள்ள இந்தப் ப்ரபஞ்சத்தை ப்ரளய காலத்தில் அதன் நுண்வடிவாய் சுருக்குவதால் பகவான் ‘ஸங்க்ஷேப்தா’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
————-
சம்க்ஷேப்தா – கட்டுப்படுத்துபவர் அல்லது வரம்புகள் செய்பவர்
‘சங்க்ஷேப’ என்ற வார்த்தைக்கு சுருக்கம், சுருக்கம் அல்லது சுருக்கம் என்று பொருள். இதை அடிப்படையாகக் கொண்டு ஸ்ரீஆதி சங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘விஸ்த்ருதம் ஜகத் சம்ஹாரஸமயே ஸூக்ஷ்மரூபேண ஸங்க்ஷிபந் ஸங்க்ஷேப்தா – உலகம் முழுவதையும் ஒரு சிறிய பொருளாக தன் நுட்பமான வடிவில் உள்வாங்கிக் கொள்கிறார் எனவே அவர் ஸம்க்ஷேப்தா என்று அழைக்கப்படுகிறார். ‘.
ஸ்ரீ பராசர பட்டர் இந்த நாமத்தை முந்தைய நாமங்களுடன், பிரவிருத்தி மற்றும் நிவ்ருத்தி தர்மங்களின் பின்னணியில் விளக்குகிறார். இவ்வாறு, பிரவிருத்தி தர்மத்தைக் கடைப்பிடிப்பவர்களின் அறிவுத் துறையை பகவான் கட்டுப்படுத்தி, ஞானம் பெறாமல், தன்னை அடைவதற்குப் பதிலாக இந்த சம்சாரத்தில் மீண்டும் பிறக்கிறார் என்பது அவரது விளக்கம். அவர்கள் இந்த உலகத்துடன் தொடர்ந்து இணைந்திருப்பதால், பூர்வ கர்மாக்களுடன் ஒத்துப்போகும் அறிவில் குறைவு ஏற்படுகிறது.
ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ், அவர் தனது பக்தர்களின் துன்பங்களைக் குறைப்பதால் அல்லது வரம்பிடுவதால், அவர் ஸம்க்ஷேப்தா என்று அழைக்கப்படுகிறார் – ஸம்க்ஷிபதி நியுநயதி பக்தானாம் விபத்திஹ் இதி ஸம்க்ஷேப்தா.
ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டரின் கூற்றுப்படி, பகவான் ஒரு பெரிய மரத்தை ஒரு சிறிய விதையாக சுருங்குகிறார், மேலும் அதே கொள்கை பிரபஞ்சம் முழுவதிலும் உள்ள அவரது படைப்புகள் அனைத்திற்கும் பொருந்தும். ஸ்வாமி சின்மயாநந்தா மற்றும் ஸ்ரீ அனந்தகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள் நாம ‘சம்க்ஷேப்தா’ என்பதற்கு ‘தன் பக்தர்களைக் கைவிடாதவர்’ என்று மாற்று விளக்கம் அளித்துள்ளனர்.
உலக விவகாரங்களில் நாம் ஆழமாக ஈடுபடும்போது, அவரைப் பற்றிய நமது அறிவை நாம் சுருக்கிக் கொள்கிறோம் அல்லது கட்டுப்படுத்துகிறோம் என்று தர்மச் சக்கரம் எழுத்தாளர் குறிப்பிடுகிறார். அவரைப் பற்றிய நமது அறிவை விரிவுபடுத்துவதே வாழ்க்கையின் நோக்கம். வாழ்க்கையின் பொருள் மற்றும் சிற்றின்ப அம்சங்களில் ஈடுபாட்டுடன் வாழ்பவர்கள், ஒரு நோக்கமின்றி வாழ்கிறார்கள் மற்றும் உண்மையில் வாழவில்லை (அதாவது, இந்த விலைமதிப்பற்ற வாழ்க்கையின் முக்கிய நோக்கத்தை அவர்கள் அடையவில்லை).
606-ஷேம க்ருத் —ஞான விகாசம்–ஷேமத்தைச் செய்பவன் –
நிவ்ருத்தாநாம் தத் ஸங்கோசந விமோசநம் ஷேமம் கரீதீதி
ஷேம க்ருத் ॥
நிவ்ருத்தி தர்ம நிஷ்டனுக்கு ஞான விகாசம்
பெரும் துன்பம் வேரற நீக்கித் தன் தாளிணைக் கீழ்ச் சேர்க்கும் அவன் செய்யும் சேமம் -7-5-10-
அனைத்தும் பகவத் ஆராதனமாக செய்பவன் நிவ்ருத்த தர்ம நிஷ்டன் –
தெருளும் மருளும் மாய்த்துத் தன் திருந்து செம் பொற் கழல் அடிக் கீழ்
அருளி இருத்தும் அம்மானாம் அயனாம் சிவனாம் திருமாலால்
அருளப் பட்ட சடகோபன் ஓராயிரத்துள் இப்பத்தால்
அருளி யடிக் கீழ் இருத்தும் நம் அண்ணல் கரு மாணிக்கமே–8-8-11-தெருள்-குத்ருஷ்ட்டி ஞானம்– மருள் -பாஹ்ய ஞானம்
நிவ்ருத்தி தர்மத்தில் இருப்பவர்களுக்கு ஞானம் சுருங்காமல் விரிவாகும்படி ஷேமத்தைச் செய்பவர் –ஸ்ரீ பராசர பட்டர்-
தம்மால் ஏற்கப் பட்டவர்களுக்கு ஷேமத்தைச் செய்பவர் –ஸ்ரீ சங்கரர் –
ஷேமத்தைச் செய்பவர் –அஷேமக்ருத் -என்ற பாடத்தில் ஷேமம் இன்மையை அழிப்பவர்–ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –
———————
- க்ஷேமக்ருதே நம:
உபாத்தஸ்ய படைக்கப்பட்ட பொருட்களை
பரிரக்ஷணம் கரோதீதி காப்பதால்
க்ஷேமக்ருத் பகவான் ‘க்ஷேமக்ருத்’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
படைக்கப்பட்ட பொருட்களை காப்பதால் பகவான் ‘க்ஷேமக்ருத்’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
————
க்ஷேம-கிருத் – அவர் தனது பக்தர்களின் செல்வத்தைப் பாதுகாக்கிறார்
க்ஷேமம் என்பது ஒருவருக்குச் சொந்தமானவற்றின் பாதுகாப்பு. ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் இந்தப் பெயரை ‘உபத்தஸ்ய பரிரக்ஷணம் கரோதி இதி க்ஷேமக்ரித் – ஒருவர் சம்பாதித்ததைப் பாதுகாப்பாக வைத்திருப்பார் அல்லது பாதுகாப்பார், எனவே அவர் க்ஷேமக்ரித் அல்லது பாதுகாவலர்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
பகவத் கீதை அத்தியாயம் 9 வது வசனம் 22 இல், பகவான் கூறுகிறார்:
அனன்யாஸ் சிந்தயந்தோ மாம் யே ஜனா பர்யுபாஸதே |
தேஷாம் நித்யாபியுக்தாநாம் யோக-க்ஷேமம் வஹாமி அஹம் ||
பொருள்: என்னுடைய நித்திய சங்கமத்தை விரும்புவோருக்கு, பிரத்தியேகமான பக்தியுடன் என்னை தியானம் செய்வதைத் தவிர்த்து, அவர்களின் தனிப்பட்ட உணர்வை இறுதியான உணர்வோடு நிரந்தரமாக இணைக்கும் முழுப் பொறுப்பையும் நான் ஏற்றுக்கொள்கிறேன். நான் அவர்களுக்கு இல்லாததை வழங்குகிறேன், அவர்களிடம் இருப்பதைப் பாதுகாக்கிறேன்.
ஸ்ரீ பராசர பட்டர், பகவான் நிவிருத்தி தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பவர்களுக்கு பாதையில் உள்ள தடைகளை நீக்கி, அறிவு அல்லது ஞானத்தை நோக்கிய பயணத்தை எளிதாக்குகிறார் என்று கூறுகிறார்.
ஸ்ரீ டி.எஸ்.கிருஷ்ணமூர்த்தி, தம்மிடம் செல்பவர்களுக்கு க்ஷேமா அல்லது பாதுகாப்பைத் தருகிறார், எனவே அவர் க்ஷேம-கிருத் என்று பொருள் தருகிறார். ஸ்ரீ ஆர்.அனந்தகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள், அவர் தனது பக்தர்களின் கையகப்படுத்துதல் மற்றும் உடைமைகளைப் பாதுகாக்கிறார் என்று பொருள் தருகிறார்.
ஸ்வாமி சின்மயாநந்தா, பகவான் தனது பக்தர்களால் அடையப்பட்டதைப் பாதுகாப்பது மட்டுமல்லாமல், பகவத் கீதையைக் குறிப்பிடுவதன் மூலம் (9.22) இதுவரை அடையாததை அடைய அவர்களுக்கு உதவுகிறார் என்று குறிப்பிடுகிறார். இந்த வசனத்தில் யோகம் என்பது இதுவரை அடையாததையும், க்ஷேமம் என்பது ஏற்கனவே பெற்றதையும் குறிக்கிறது.
ஸ்ரீ நரசிம்ம ராகவாச்சாரியார் ஸ்வாமிகள் யோகா மற்றும் க்ஷேமத்தை பின்வருமாறு விளக்குகிறார்: அலப்தஸ்ய லாப யோகம், லாப ரக்ஷணம் க்ஷேமஹ் – நம்மிடம் இல்லாத ஒன்றை அடைவது யோகம், நம்மிடம் இருப்பதைப் பாதுகாப்பதே க்ஷேமம்.
ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜரும் இதே போன்ற விளக்கத்தை அளிக்கிறார் – அப்ராப்தஸ்ய ப்ராபனம் யோகம், யோகஸ்ய ரக்ஷணம் க்ஷேமஹ் – ஏங்கும் பக்தனுக்கு பகவான் யோகத்தை மோக்ஷம் வடிவில் கொடுத்து, அதை இழக்காமல் பார்த்துக் கொண்டு க்ஷேமத்தைத் தருகிறார்.
ஸ்ரீ வி.வி.ராமானுஜன் நம்மாழ்வாரின் திருவாய் மொழியிலிருந்து (7.5.10) குறிப்பிடுகிறார் – பெரும் துன்பம் வேறு நீக்கி தன் தாளின் கீழ் சேர்த்து அவன் செய்யும் செமத்தை எண்ணித் தெளிவுறே? – அவர் துன்பங்களை வேரில் இருந்து நீக்கி, பிறப்பு, நோய், முதுமை மற்றும் இறப்பு என்ற மாயாவை அழித்து, நம் அனைவரையும் தனது தாமரை பாதங்களுக்கு அழைத்துச் செல்கிறார். இந்த பாசுரத்தில் குறிப்பிடப்படும் க்ஷேமம் மோக்ஷம் அல்லது விடுதலை என்பதை கவனியுங்கள்.
ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் க்ஷேமா என்பதற்கு க்ஷீ க்ஷயே, க்ஷி நிவாஸ கதயோஹ், க்ஷி ஹிம்ஸாயம் ஆகிய வேர்களிலிருந்து தொடங்கி, பாரம்பரிய அர்த்தத்துடன், நலன்களை அளிப்பதற்காக பின்வரும் அர்த்தங்களைத் தருகிறார்.
· நிவாசா – குடியிருப்பு அல்லது வசிக்கும்;
· கதி – போகிறது அல்லது இயக்கத்தில்;
· க்ஷயா – காயம் அல்லது வலியைக் குறைக்க அல்லது அணைக்க.
இந்த நாமத்திற்கு அவர் இவ்வாறு விளக்கம் தருகிறார், ‘பகவான் எல்லாரிலும் எல்லாவற்றிலும் (நிவாஸ) வசிக்கிறார், அவர் அதற்கு இயக்கத்தை (கதி) கொடுக்கிறார், இறுதியில் அவர் ஆத்மாவை உடலிலிருந்து (க்ஷயா) எடுக்கிறார். எல்லா ஜீவாத்மாக்களின் ஆரம்பமும், முடிவும், இடையும் அவருக்குத் தெரியும். எனவே அவர் எல்லா வகையிலும் க்ஷேம கிருத்.
குழந்தை தன் வயிற்றில் இருக்கும்போதே குழந்தையைப் பாதுகாக்கும் தாய் என்ற ஒப்புமையைத் தருகிறார் தர்மச் சக்கரம் எழுத்தாளர். பகவான் தனது பக்தர்களை இதே முறையில் கவனித்துக்கொள்கிறார் (பகவான் பக்தன்மீது பிட்டுக் கொண்டுள்ளார்). அவர் நம்மைக் காக்கிறார், அவர் என்ன செய்தாலும் நமக்கு நல்லது செய்கிறார் என்பதை இந்த நாமம் நமக்கு நினைவூட்ட வேண்டும்.
3-30-ஸ்ரீ சம்பந்த -பரத்வ-பரமான திவ்ய நாமங்கள் -607-625-
607-சிவ –மங்கள ப்ரதன்
ஏவம் ஸர்வ பு₃பு₄க்ஷு முமுக்ஷு ஶிவம் கரத்வாத்
ஶிவ꞉ । யதா
சம்சார மோக்ஷ ஸ்திதி பந்த ஹேது –ஸ்ரீ விஷ்ணு புராணம் -6-7-72-
ஸம்ஸாரம் மோக்ஷம் இருப்பு பந்தம் இவற்றுக்கு காரணமாக உள்ளவன்
பித்ரு லோகேவ் ராஜ்யம் அநு சாஸ்தி தேவ--பித்ருக்களின் உலகத்தை ஆள்பவன்
சிவஸ் சிவா நாம் அசிவஸ் அசிவா நாம் — உத்யோக பர்வம்
யார் மங்கள காரமான செயல்களை செய்கிறார்களோ -அவர்களுக்கு மங்கள மானவன்
அமங்கள காரமான செயல்களை செய்கிறார்களோ -அவர்களுக்கு அமங்கள மானவன்
அருளோடு பெரு நிலம் அளிக்கும் நாரணன் -பெரிய திரு மொழி-1-1-9-
செடியார் ஆக்கை அடியாரைச் சேர்த்தல் தீர்க்கும் திரு மால் -1-5-7-
இப்படி எல்லா முமுஷூக்களுக்கும் புபுஷூக்களுக்கும் அவரவர்க்கு உரிய நன்மைகள் செய்பவர் –ஸ்ரீ பராசர பட்டர்-
தம்முடைய நாமத்தை நினைத்த மாத்திரத்தில் பாவத்தைப் போக்குபவர் –ஸ்ரீ சங்கரர் –
சுகமே வடிவானவர் -மங்களத் தன்மை உள்ளவர் -முக்தர்களைப் போஷிப்பவர் –ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –
————–
- ஶிவாய நம:
ஸ்வநாம தன்னுடைய திருநாமத்தை
ஸ்ம்ருதிமாத்ரேண நினைத்த மாத்திரத்திலேயே
பாவயன் புனிதப்படுத்துவதால்
ஶிவ: பகவான் ‘ஶிவ:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
தன்னுடைய திருநாமத்தை நினைத்த மாத்திரத்திலேயே (நினைப்போரின் பாவங்களை அழித்து அவர்களை) புனிதப்படுத்துவதால் பகவான் ‘ஶிவ:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
இதி நாம்னாம் ஶஶ்டம் ஶதம் விவ்ருதம் | இத்துடன் (ஶிவ: என்னும் இந்த திருநாமம் வரையில்) அறுநூறு திருநாமங்களின் விவரணம் முற்று பெறுகிறது.
————
சிவா – தன் பக்தர்களுக்கு மங்களகரமான பொருட்களை வழங்குபவர்.
சிவம் என்றால் மங்களகரமானவர் அல்லது தூய்மைப்படுத்துபவர் என்று பொருள். ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இதை ‘ஸ்வாநாமஸ்மிருதி மாத்ரேண பாவயன் சிவா – அவர் பெயரை மட்டும் நினைத்து அல்லது மனதில் தியானம் செய்யும் எவரையும் அவர் தூய்மைப்படுத்துகிறார்’ என்று விளக்குகிறார். சிவபெருமானின் திருநாமத்தை ஒருமுறை நினைவு செய்வதன் மூலம் தூய்மையின் முழு பலனும் கிடைக்கும் என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. விரிவான பஜனைகளைப் பாடவோ அல்லது நீண்ட சடங்குகளில் ஈடுபடவோ தேவையில்லை. நீங்கள் தூய்மையற்ற எதையும் சந்திக்கும் போது, உங்கள் மனதில் ஒருமுறை ‘சிவா’ என்று சொல்லுங்கள், நீங்கள் தூய்மையாகிவிடுவீர்கள்.
‘மானசம் வாச்சிகம் பாவம் கர்மனா ஸமுபார்ஜிதம்’ என்று ஒரு பிரபலமான ஸ்லோகம் உள்ளது; ஸ்ரீ ராம ஸ்மரணேநைவ வ்யபோஹதி ந ஸம்ஷயஹ் – நீங்கள் நினைத்தாலும், சொல்லாலும், செயலாலும் பாவம் செய்தாலும், ராம நாமத்தை ஸ்மரிப்பதன் மூலம் அது வெளியேற்றப்படுகிறது. சிவனுக்கும் அதே அர்த்தம் உண்டு.
ஸ்ரீ பராசர பட்டர் இதை ‘சிவம் கரத்வாத் சிவா’ என்று விளக்குகிறார் – அவர்கள் உலக இன்பங்களை அனுபவிக்க விரும்பினாலும் அல்லது அவர்கள் மோட்சத்தை நாடினாலும், அதாவது விரும்புபவர் புபுக்ஷு அல்லது முமுக்ஷுவாக இருந்தாலும் அனைவருக்கும் மங்களகரமானதைச் செய்கிறார். ஸ்ரீ பட்டர் மேலும் குறிப்பிடுகிறார் – ஸ்ரீ மஹாபாரதம் – சிவோ சிவனாம் அசிவோ அசிவனம் – அவர் நல்லவர்களுக்கு நல்லது, கெட்டவர்களுக்கு கெட்டவர். அவர் விஷ்ணு புராணம் (6.7.62) – சம்சார மோக்ஷ ஸ்திதி பந்த ஹேதுஹ் – உலக இருப்பின் அடிமைத்தனத்திற்குக் காரணமானவர், அதிலிருந்து விடுபடுவதற்குக் காரணமானவர்.
Sri VV Ramanujan gives reference from Thirumangai Azhwar’s Thirumozhi (1.1.9): குலம்தரும்
செல்வம் தந்திடும் அடியார் படுதுயராயினவெல்லம்,
நிலந்தரஞ்செய்யும் நீள்விசும்பருளும் அருளொடுபெருநிலமளிக்கும்,
வலந்தரும்மற்றுந்தந்திடும் பெற்ற தாயினு
மாயினநாஞ்சல்
பொருள் : இது செல்வம் மற்றும் குடும்பத்துடன் ஒரு நல்ல வாழ்க்கையைத் தருகிறது, மேலும் அனைத்து துன்பங்களையும் தரைமட்டமாக்குகிறது, பக்தர்களை எதிர்கொள்கிறது, பின்னர் வானத்திற்கும் பூமிக்கும் ஆட்சியை தருகிறது. அது ஒரு மனிதனுக்கு வலிமையையும், தாயை விட அதிகமாக உள்ள அன்பையும் தருகிறது. அது தூய்மையான நன்மையைத் தருகிறது, நன்மையான அனைத்தையும் அருளும் மந்திரத்தை நான் அறிவேன் – நாராயணா, தெய்வீக நாமம் (நாராயணா என்னும் திருநாமம்).
ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்தா பரத்வாஜ், உறங்குவதற்கு ‘சி – ஸ்வப்னே’ என்ற மூலத்தின் அடிப்படையில் ஒரு மாற்று விளக்கத்தை அளிக்கிறார். சேதே ஸர்வம் ஜகத் ப்ரளய வேலாயம் யஸ்மிந் இதி சிவா – பிரளய காலத்தில் பிரபஞ்சம் முழுவதும் எவரில் தங்கியிருக்கிறதோ அவர் சிவன் ஆவார்.
ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டாவும் சைய மூலத்தின் அடிப்படையில் ஒரு மாற்று விளக்கத்தைத் தருகிறார் – செல்ல, அவர் எல்லா இடங்களிலும் இருக்கிறார், எல்லாவற்றிலும் அவர் இருக்கிறார் – ஸ்யாயதே சர்வம் இதி ப்ராப்நோதி இதி அர்த்தா என்று கொடுக்கப்பட்ட பொருள். ஆக, பகவான் நமக்கு எது தருகிறாரோ அதுவே நமக்கு நன்மை பயக்கும், நம்மைத் தூய்மைப்படுத்துவதற்கும், அவரை அடையச் செய்வதற்கும் என்று நாம சிவம் குறிப்பிடுகிறது.
608-ஸ்ரீ வத்ஸ வஷா-
அத₂ ஶிவத்வோபபத₃காநி । ஈஶிதவ்யாத்₃ விபா₄ஜக லக்ஷ்மீ வால்லப்₄ய
ஸௌபா₄க்₃ய சிந்ஹம் ஶ்ரீவத்ஸோ(அ)ஸ்ய வக்ஷஸீதி
ஶ்ரீவத்ஸ வஷா ꞉ ।
*ஶ்ரீவத்ஸவஷா ꞉ இதி-யுத்த -114-15- ॥
திரு மறு மார்பன் -திருமாலை -40-
என் திரு மகள் சேர் மார்பன் -7-2-9-
திரு இருந்த திரு மார்பன்
ஸ்ரீ வத்ஸ வஷா நித்ய ஸ்ரீ -யுத்தம் -114-15-மண்டோதரி வார்த்தை -இரண்டுமே அசாதாரண அடையாளங்கள் -மறு மட்டுமே சொன்னால் குறை -நித்ய ஸ்ரீ மட்டும் சொன்னால் அவளுக்கு பீடம் சொல்ல வேண்டுமே
வேதாந்தம் தத்வ சிந்தனை -ஸ்ரீ வத்ஸம் பாத சிஹ்னை பார்த்து முடிவு செய்ததே-தாமோதரம் ஸுலப்ய சிஹனம் இது பரத்வ சிஹ்னம்
தம்மால் நியமிக்கப்படுபவைகள் இடமிருந்து தம்மை வேறு படுத்திக் காட்டும் –
திருமகள் கேள்வன் -அடையாளமான ஸ்ரீ வத்ஸம்-மார்பில் யுடையவர் –ஸ்ரீ பராசர பட்டர்-
தமது மார்பில் ஸ்ரீ வத்ஸம் என்னும் சின்னத்தை யுடையவர் –ஸ்ரீ சங்கரர் –
மஹத்வ லஷணமான திருமகளுடன் கூடிய வெள்ளை நிறத்தின் சுருள் முடி மச்சத்தை யுடையவர் –ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –
————–
- ஸ்ரீவத்ஸவக்ஷஸே நம:
ஸ்ரீவத்ஸ ஸ்ரீவத்ஸமென்று ஸம்ஞம் அழைக்கப்படும்
சிஹ்னமஸ்ய சின்னம் (குறி)
வக்ஷஸி திருமார்பில்
ஸ்திதமிதி இருப்பதால்
ஸ்ரீவத்ஸவக்ஷா: பகவான் ‘ஸ்ரீவத்ஸவக்ஷா:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
ஸ்ரீவத்ஸமென்று ஸம்ஞம் அழைக்கப்படும் சின்னம் (மறு) அவரது திருமார்பில் இருப்பதால் பகவான் ‘ஸ்ரீவத்ஸவக்ஷா:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
——–
ஸ்ரீவத்ச-வக்ஷா – மார்பில் ஸ்ரீவத்ச மச்சம் உள்ளவர்
ஸ்ரீ விஷ்ணு சஹஸ்ர நாமத்தின் மையமாக விளங்கக்கூடிய ‘ஸ்ரீ’ என்று தொடங்கும் 13 அழகிய நாமங்களின் வரிசையில் இது முதன்மையானது.
பகவானின் மார்பில் ஸ்ரீவத்ஸா என்று ஒரு தனிச்சிறப்பு உள்ளது, இதை அடிப்படையாகக் கொண்டு ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் இந்த பெயரை ‘ஸ்ரீவத்ஸ ஸம்ஜ்ஞம் சின்ஹம் அஸ்ய வக்ஷஸி ஸ்திதம் இதி ஸ்ரீவத்ஸவக்ஷாஹ் – அவர் மார்பில் ஸ்ரீவத்சா என்ற முக்கிய அடையாளத்தைப் பெற்றுள்ளார், எனவே அவர் ஸ்ரீவத்ஸவக்ஷா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
பகவானின் மார்பில் இந்த அடையாளத்தின் தோற்றம் பற்றி பல கதைகள் உள்ளன. மும்மூர்த்திகளில் யார் உயர்ந்தவர் என்பதை நிறுவ பிருகு மகரிஷியின் சோதனையின் கதை மிகவும் பிரபலமானது, மேலும் அவரது சோதனையின் விளைவாக அவர் விஷ்ணுவை அவரது மார்பில் உதைத்தார். இந்தத் தொடரின் 7வது பாகத்தில் தியான ஸ்லோகம் 4 ‘மேகஷ்யாமாம் பீடகௌஷேய வாசஸ்ம் ஸ்ரீவத்ஸாங்கம் கௌஸ்துபோத் பாஷிதாங்கம்’ இல் முழுக் கதையும் இடம்பெற்றுள்ளது .
ஸ்ரீ பராசர பட்டர், தற்போதைய நாமத்தில் தொடங்கி நாம 619 வரையிலான நாமங்களைத் தனது மனைவியுடனான (லக்ஷ்மி பிறட்டி) உறவைப் போற்றுவதாக விளக்குகிறார். இந்த நாமத்திற்கான நிருக்தி விளக்கம்:
LakshmI-vallabhya saubhagya cihnam Srivatsa Namakam |
ஸ்ரீவத்ஸ-வக்ஷ அஸ்ய அஸ்தி வக்ஷஸி இதி ச து ஸ்மிருதஹ் ||
பொருள்: ஸ்ரீவத்ச முத்திரை லக்ஷ்மி வல்லபனின் தனிச்சிறப்பு.
ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள் ஸ்ரீ விஷ்ணு புராணத்தை குறிப்பிடுகிறார், அதில் ஸ்ரீ பராசரர் மைத்ரேயிக்கு வியாசரால் தெரிவிக்கப்பட்டதை விவரிக்கிறார். ஸ்ரீ மஹாவிஷ்ணு உலகம் முழுவதையும் தாங்கி, ஆபரணங்கள் மற்றும் ஆயுதங்களால் வகைப்படுத்தப்பட்ட அவரது இயல்பில் நிலைத்திருக்கிறார். இந்த விளக்கத்தில், ஸ்ரீவத்ச முத்திரை நித்தியத்தில் அமர்ந்திருக்கும் பிரதாபனமாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளது – ‘ஸ்ரீவத்ஸ சம்ஸ்தான தரம் அனந்தே ச சமாஷ்ரிதம்’ (1.22.67) அதாவது புகழ்பெற்ற ஹரி உலகின் தூய்மையான ஆன்மாவை அணிந்துள்ளார், தூய்மையற்றவர் மற்றும் குணங்கள் இல்லாதவர், கௌஸ்துப ரத்தினமாக. விஷயங்களின் தலையாய கொள்கை, (பிரதானம்) ஸ்ரீவத்ச முத்திரையாக நித்தியத்தில் அமர்ந்திருக்கிறது. புத்திக்கூர்மை அவனது சூலாயுத வடிவில் மாதவனிடம் தங்கியிருக்கிறது. பகவானின் மார்பில் உள்ள ஸ்ரீவத்ஸம் குறியானது, பிருகு மகரிஷி சம்பவத்தால் பிரதிபலிக்கும் விதமாக, பகவான் தனது பக்தரை எப்படி மதிக்கிறார் என்பதன் அடையாளமாக பகவானை அலங்கரிக்கும் கௌஸ்துப ரத்தினத்தின் பிரதிபலிப்பாகவும் கூறப்படுகிறது.
ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள் ஸ்ரீமத் பாகவதத்தில் (12.11.10) மற்றொரு பகுதியைக் குறிப்பிடுகிறார், அங்கு ஸ்ரீவத்ச முத்திரை பகவான் அணிந்திருக்கும் கௌஸ்துப ரத்தினத்தின் பிரதிபலிப்பு என்று விவரிக்கப்படுகிறது, இது அவரது ஆத்மா-ஜோதியைக் குறிக்கிறது (சுத்த ஜீவ சைதன்யா என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது): கௌஸ்துப வ்யாபதேஷேன ஸ்வாத்மா
ஜ்யோதி அஜா |
தத்-பிரபா வ்யாபின்I சாக்ஷாத் ஸ்ரீவத்ஸம் உரசா பிரபுஹ் ||
பொருள்: விஷ்ணு புராணத்தில் உள்ள விளக்கத்தைப் போலவே, இந்த ஸ்லோகமும் பகவான் உள்ள அனைத்தையும் எவ்வாறு தாங்குகிறார் என்பதை விவரிக்கிறது.
பிருகு மகரிஷியின் மும்மூர்த்திகளின் சோதனையின் விளைவாக ரிஷி விஷ்ணுவை அவரது மார்பில் உதைத்த கதையை சுவாமி சின்மயாநந்தா குறிப்பிடுகிறார். பிருகு முனிவரின் பாதத்தின் முத்திரை இறைவனின் மார்பில் உள்ள ஸ்ரீவத்ச முத்திரை என்று அவர் குறிப்பிடுகிறார், ஏனெனில் இறைவன் தனது பக்தனின் ஸ்பரிசத்தை அவர் எவ்வாறு மதிக்கிறார் என்பதற்கான அடையாளமாக அந்த அடையாளத்தை தாங்க முன்வந்தார். அவர் ஸ்ரீமத் பாகவதத்திலிருந்து (10-89) குறிப்பைக் கொடுக்கிறார், அதில் மகாலட்சுமி இனிமேல் அவரது வக்ஷ ஸ்தலத்தில் வசிப்பாள் என்று பகவான் கூறுகிறார், ஏனெனில் அது இப்போது முனிவரின் பாதத்தின் ஸ்பரிசத்தால் சுத்திகரிக்கப்பட்டது: அத்யாஹம் பகவான் லக்ஷ்ம்ய ஆசம் ஏகாந்த பாஜனம்
|
வத்ஸ்யாதி உரசி மே பூதிஹ் பவத் பாத ஹதாம்ஹஸஹ் || (10.89.12)
பொருள்:அற்புதமான முனிவரே, உமது பாதத் ஸ்பரிசத்தால் என் பாவங்கள் அனைத்தும் கழுவப்பட்டுவிட்டன. இன்று முதல் நான் செல்வத்தின் தெய்வமான ஸ்ரீ லக்ஷ்மியின் ஒரே இருப்பிடமாகிவிட்டேன். அவள் இனிமேல் (தொடர்ந்து) என் மார்பில் (உன் பாதத்தின் அடையாளத்தைத் தாங்கி) வசிப்பாள்.
609-ஸ்ரீ வாஸ-
* நித்யஶ்ரீ꞉, இத் யநேந யத் ஸூஶ்யதே தது₃ஶ்யதே
ஶ்ரீவாஸ꞉ –
ஶ்ரியோ நித்ய ஸ்வைர விஹார கல்ப த்₃ரும உத்₃யாநம் ॥
ஸ்ரீ வத்ஸ வஷா–யுத்த -114-15-ஸ்ரீ வத்ஸம் என்பதை திரு மார்பில் கொண்டவன்
ந்ருத்த ஸ்தானம் திரு மார்பு -ஸ்ரீ ரெங்கம் போல்
திகழ்கின்ற திருமார்வில் திரு மங்கை தன்னோடும் திகழ்கின்ற திருமாலார்-10-6-
திருமகள் எப்போதும் விரும்பி விளையாடுவதற்கு உரிய கற்பக வனமாக விளங்குபவர் –ஸ்ரீ பராசர பட்டர்-
திரு மார்பில் திருமகள் அகலாமல் வசிக்கப் பெற்றவர் –ஸ்ரீ சங்கரர் –
திருமகள் வசிக்கப் பெற்றவர் –ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –
—————
- ஸ்ரீவாஸாய நம:
அஸ்ய அவரது
வக்ஷஸி திருமார்பில்
ஸ்ரீரனபாயினி அவரை விட்டு என்றும் பிரியாத திருமகளானவள்
வஸதீதி வசிப்பதால்
ஸ்ரீவாஸ: பகவான் ‘ஸ்ரீவாஸ:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
பகவானின் திருமார்பில், அவரை விட்டு என்றும் நீங்காத திருமகள் நித்ய வாசம் செய்கிறாள். எனவே, பகவான் ‘ஸ்ரீவாஸ:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
————-
ஸ்ரீ-வாச – லக்ஷ்மியின் இருப்பிடம்
வாஸ் என்றால் வாழ்வது என்றும், வாச என்றால் தங்குமிடம் அல்லது குடியிருப்பு என்றும் பொருள். ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இதை ‘அஸ்ய வக்ஷஸி ஸ்ரீராணபாயினி வசதி இதி ஸ்ரீவாஸஹ் – லட்சுமி அவரது மார்பில் தொடர்ந்து வசிப்பதால் அவர் ஸ்ரீவாசா என்று அழைக்கப்படுகிறார்’ என்று விளக்குகிறார். லட்சுமி தேவி இடைவேளையின்றி அவருடன் எப்போதும் இருக்க விரும்புகிறாள், எனவே அவர் தனது சொந்த மார்பில் அவளுக்கு உறைவிடம் அளித்து அவர்கள் எப்போதும் ஒன்றாக இருப்பதை உறுதி செய்கிறார். அதனால் அவர் லட்சுமியின் நிரந்தர இருப்பிடமான ஸ்ரீவாசா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
ஸ்ரீ பராசர பட்டர் ஸ்ரீமத் ராமாயணத்தைக் குறிப்பிடுகிறார் – இறைவனை நித்ய ஸ்ரீ என்று குறிப்பிடுகிறார். அவன் கல்பக மரங்கள் கொண்ட தோட்டத்தைப் போன்றவன், அவள் கல்பக மரத் தோட்டத்தில் தன் இஷ்டம் போல் சுற்றித் திரியும் கல்பக வல்லி.
ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன் நம்மாழ்வாரின் திருவாய் மொழியிலிருந்து (6.10.10) குறிப்பிடுகிறார் – ‘அகலகில்லேன் இறையும் என்றும் அலர்மேல் மங்கை உறை மார்பன் – ஆண்டவரே, பிரிக்க முடியாத தாமரையை (லட்சுமியை) என்றும் உமது மார்பில் தாங்கி நிற்கிறீர்!’
ஸ்ரீ கிருஷ்ண தத்த பரத்வாஜ் மேலும் கூறுகிறார் – “ஷோப சௌந்தர்ய சம்பன்னா” இந்த நாமத்திற்கான விளக்கமாக – எப்பொழுதும் நித்திய பிரகாசமும் அழகும் நிறைந்தவர்.
ஸ்வாமி சின்மயாஆனந்தா இதே போன்ற விளக்கத்தை அளிக்கிறார் – ஸ்ரீயின் உறைவிடம்; அன்னை லட்சுமி வசிக்கும் இடம். அவர் ‘ஸ்ரீ வாஸதி அஸ்மின் இதி ஸ்ரீ-வாசஹ்’ என்று மேற்கோள் காட்டுகிறார், அதாவது ஸ்ரீ, அனைத்து மகிமை மற்றும் செல்வங்கள், அன்பு மற்றும் அழகு ஆகியவற்றின் மார்பில் எப்போதும் வாழ்கின்றன.
தர்மச் சக்கரம் எழுத்தாளர் பல்வேறு வகையான செல்வங்களைக் குறிப்பிடுகிறார், இவை அனைத்தும் ஆறு வகைகளின் கீழ் தொகுக்கப்படலாம் – ஸ்ரீ (மிகுதி / ஐஸ்வர்யம்), கீர்த்தி (மகிமை), ஐஸ்வர்யா (இறைமை), ஞானம் (அறிவு), வீரியம் (ஆற்றல்) மற்றும் வைராக்யம் ( பற்றின்மை / டிஸ்பாஷன்). “பகவான்” என்ற சொல் இந்த ஆறு வகையான செல்வங்களையும் கொண்ட ஒருவரைக் குறிக்கிறது. மற்றவர்களைப் பொறுத்தவரையில், யாரேனும் ஏதேனும் ஒரு வகையில் இவற்றில் ஏதேனும் ஒன்றைக் கொண்டிருப்பதைக் கண்டால், அவர்களை ‘லக்ஷ்மி கடாக்ஷம்’ என்று அழைக்கிறோம்.
வாழ்க்கையின் நோக்கம், அவரை தியானிப்பதும், அவருடன் தொடர்பு கொள்வதே ஆகும், இது இந்த பண்புகளைப் பெற நம்மை வழிநடத்தும். வக்ஷ ஸ்தலத்தில் (மார்பில்) எப்பொழுதும் ஸ்ரீ லக்ஷ்மியின் வடிவில் இருப்பவரை ஸ்ரீவாஸர் குறிப்பிடுகிறார், அதே போல் ஸ்ரீ (கீர்த்திகள்) அனைத்தையும் தன்னுடன் முழு மகிமையுடன், குறையாத, குறையாத, இடையூறு இல்லாமல் கொண்டவர்.
609-ஸ்ரீ வாஸ –
நித்ய ஸ்ரீ–யுத்த -114-15-மஹா லஷ்மியுடன் எப்போதும் உள்ளவன்
திரு மகளுக்கு உறைவிடம் -நித்யைவைஷா -அகலகில்லேன் இறையும்-என்று அலர் மேல் மங்கை யுறை மார்பன்
திருமகள் தனக்குத் தகுந்த கணவர் என்று ஸ்வயம் வரம் செய்யும் பதியாக இருப்பவர் –ஸ்ரீ பராசர பட்டர்-
அமுதம் கடைந்த போது தேவாசுரர்களை ஒதுக்கி லஷ்மியால் வரிக்கப் பட்டவர் –ஸ்ரீ சங்கரர் –
திருமகள் கேள்வர் -உயர்ந்த சக்தியான ஸ்ரீ லஷ்மி தேவிக்கு பதி–ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –
—————–
- ஸ்ரீபதயே நம:
அம்ருதமதனே அமிர்தத்திற்காக (திருப்பாற்கடலைக்) கடைந்த போது
ஸர்வான் அனைத்து
ஸுரா(அ)ஸுராதீன் தேவர்கள் மற்றும் அஸுரர்களை
விஹாய விடுத்து
ஸ்ரீரேனம் பதித்வேன திருமகளால் தனது பதியாக (கணவனாக)
வரயாமாஸேதி வரிக்கப்பட்டதால்
ஸ்ரீபதி: பகவான் ‘ஸ்ரீபதி:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
அமிர்தத்திற்காக (திருப்பாற்கடலைக்) கடைந்த போது திருமகள் அனைத்து தேவர்கள் மற்றும் அஸுரர்களை விடுத்து பகவானேயே தனது பதியாக (கணவனாக) வரித்தாள். எனவே, பகவான் ‘ஸ்ரீபதி:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
ஸ்ரீ: பராஶக்தி: ‘ஸ்ரீ’ என்றால் பராசக்தியைக் குறிக்கும்
தஸ்யா: பதிரிதி வா அந்த பராசக்தியின் (அந்த மாபெரும் சக்தியை) உடையவராதால்
ஸ்ரீபதி: பகவான் ‘ஸ்ரீபதி:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
‘ஸ்ரீ’ என்றால் பராசக்தியைக் குறிக்கும் அந்த பராசக்தியை (அந்த மாபெரும் சக்தியை) உடையவராதால் பகவான் ‘ஸ்ரீபதி:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
‘பராஸ்ய ஶக்திர் விவிதைவ ஶ்ரூயதே’ (ஸ்வேதாஶ்வதர உபநிஶத் 6.8)
ஸ்வேதாஶ்வதர உபநிஶத்தில் கூறப்பட்டுள்ளது: அவரது உயர்ந்த சக்தியானது (வேதங்களில்) பலவாறாக கூறப்பட்டுள்ளது.
————-
ஸ்ரீ-பதி – லக்ஷ்மியின் மனைவி
ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்திற்கு இரண்டு விளக்கம் தருகிறார். முதலாவது ‘அமிர்தமதனே ஸர்வான் ஸுரன் அஸுராதீந் விஹாய ஸ்ரீஹ் ஏனம் பதித்வேன வாரயாமாஸ இதி ஸ்ரீபதிஹ் – பாற்கடல் சங்கடமான நேரத்தில் லட்சுமி கடலில் இருந்து வெளிப்பட்டாள், அவள் வெளியே வந்தவுடன் அனைத்து தேவர்களையும் அசுரர்களையும் புறக்கணித்து மகாவிஷ்ணுவைத் தானே தேர்ந்தெடுத்தாள். உடனடியாக மனைவி. எனவே அவர் லட்சுமியால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட துணைவி ஸ்ரீபதி என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
இரண்டாவது விளக்கம் ‘ஸ்ரீஹ் பரா சக்தித் தஸ்யாஹ் பதிரிதி வா – ‘ஸ்ரீ’ என்றால் உச்ச பிரபஞ்ச சக்தி மற்றும் அவர் அந்த சக்தியின் எஜமானர், எனவே அவர் ஸ்ரீபதி, பிரபஞ்ச சக்தியின் மாஸ்டர்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். இந்த அர்த்தத்திற்கு ஆதரவாக ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் ஸ்வேதாஸ்வதார உபநிஷத்தின் (6.8) மேற்கோள்களை மேற்கோள் காட்டுகிறார், இது ‘பரா அஸ்ய சக்தி விவிதைவ ஷ்ரூயதே – அவருடைய உயர்ந்த பிரபஞ்ச சக்தி மட்டுமே வேதங்களில் பல்வேறு வகைகளில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது’ என்று கூறுகிறது.
பகவான் லட்சுமியின் நித்தியமான மற்றும் பொருத்தமான துணைவி, மேலும் அவர் எந்த வடிவத்தை எடுத்தாலும் அவருடன் செல்கிறார். ஸ்ரீ பராசர பி ஹட்டர் ஸ்ரீ சூக்தம் – அஸ்யேஷானா ஜகதோ விஷ்ணுபத்னி – அவள் இந்த பிரபஞ்சத்தின் ஆட்சியாளர் மற்றும் ஸ்ரீ மஹாவிஷ்ணுவின் மனைவி. அவர் சுந்தர காண்டம் 5.16.5 இலிருந்தும் குறிப்பிடுகிறார்:
துல்ய ஷீல் வயோ விருத்தாம் துல்ய அபிஜன லக்ஷணம் |
ராகவோ அர்ஹதி வைதேஹீம் தம் ச இயம் அசித ஈக்ஷணா || 5-16-5
பொருள்: ஸ்ரீ ராமர் சீதைக்கு மிகவும் பொருத்தமானவர், நன்கு பொருந்திய குணம், வயது மற்றும் நடத்தை; மேலும் இந்தக் கருங்கண்கள் கொண்ட சீதையும் அவருக்குப் பொருத்தமானவர்.
ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன் திவ்யபிரபந்தத்திலிருந்து குறிப்புகளைத் தருகிறார்:
· திருவின் மணாளன் (திருவுவாய் மொழி 1.9.1) – லக்ஷ்மியின் மனைவி;
· திருவுக்கும் திருவாகிய செல்வனே! (பெரியா திருமொழி 7.7.1) – அனைவருக்கும் செல்வத்தை வழங்குபவரின் செல்வம் (மனைவியாகவும்) இருப்பவர்;
· கோல மலர்ப் பாவைக்கு அன்பாகிய என் அன்பேயோ! (திருவாய் மொழி 10.10.7) – மஹாலக்ஷ்மியின் அன்பான நீயே, எனக்கு அன்பாக இருப்பவனே.
எனவே, ஸ்ரீபதி என்பது மகாலட்சுமியின் மனைவியும், உச்ச பிரபஞ்ச சக்தியின் எஜமானரும், மங்களகரமான அனைத்திற்கும் எஜமானரும் அருள்பவருமான அவரைக் குறிக்கிறது.
——–
610-ஸ்ரீ பதி
துல்ய சீல வயோ வ்ருத்தாம் –துல்ய அபி லக்ஷணாம் ராகவோரஹதி வைதேஹீம் தஞ்சேய மஸி தேஷணா ––ஸூந்தர -16-5–
அவனுக்கு ஏற்ற குணம் வயஸ்ஸு நடத்தை அழகு லக்ஷணம் இத்யாதி பெரிய பிராட்டியாருக்குத் தகுந்த ஸ்வயம் வர வீரன்
ஹ்ரீஸ்சா தே லஷ்மீஸ் ச பத்ந்யவ்
உனக்கு ஸ்ரீ தேவியும் பூமா தேவியும் பத்னிமார்கள்
அஸ்ய ஈஸாநா ஜகதோ விஷ்ணு பத்னீ –
அவனே இந்த உலகை ஆள்பவன் -மஹா விஷ்ணுவின் தர்ம பத்னீ
காந்தஸ் தே புருஷோத்தம
திருமகள் கேள்வன் -திருமகள் கொழுநன் -திருவின் மணாளன் -1-9-1-
திருவுக்கும் திருவாகிய செல்வன் -7-7-1-
கோல மலர்ப் பாவைக்கு அன்பாகிய என் அன்பு -10-10-7-
திரு மகளின் சிறிது கடாஷம் பெற்ற பிரமன் முதலிய மற்ற தேவர்கள் போல் அன்றி
அவளுடைய பூர்ண கடாஷம் பெற்றவர் –ஸ்ரீ பராசர பட்டர்-
ருக் யஜூஸ் சாமம் -என்னும் செல்வம் பொருந்திய பிரம்மாதிகளிலும் முதன்மையானவர் –ஸ்ரீ சங்கரர் –
ஸ்ரீ சரஸ்வதி தேவி போன்றவர்களைப் பெற்ற பிரமன் முதலானவர்களைக் காட்டிலும் மேன்மை
யுள்ளவர் -திருமகளுக்கு விருப்பமான ஆகாசத்திற்கும் ஆதாரமாக யுள்ளவர்–ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –
—————
611-ஸ்ரீ மதாம் வர ––செல்வர்களுள் சிறந்தவன்-இவள் பூர்ண கடாக்ஷம் பெற்றதால் பர ப்ரஹ்மம் ஆகிறான்
தஸ்யா ꞉ ஸாத₃ர பூர்ண நிர்வர்ணந நித்ய பாத்ரம் ப₄க₃வான் ப்₃ரஹ்மாத₃யஸ்து
* தந் தாந்தரீயக கடாஷ ஶீகர க்ஷண லக்ஷ்யம் । யதா
ஸூக்ல மால்யாம் வரதரா ஸ்நாதா பூஷண பூஷிதா
பஸ்யதாம் சர்வ தேவாநாம் யயவ் வஷஸ்தலம் ஹரே
தயா அவ லோகிதா தேவா ஹரி வக்ஷஸ் தலஸ் ததா
லஷ்ம்யா மைத்ரேய ஸஹஸா பராம் நிவ்ருத்திம் ஆகதா –ஸ்ரீ விஷ்ணு புராணம் -இதி தஸ்மாத்
ஸ்ரீ மதாம் வர
மஹா லஷ்மி வெண்மையான திருப்பாற் கடலில் இருந்து வெளிப்பட்ட உடன் அவளுடைய திரு மேனி
பலவிதமான ஆபரணங்களால் அலங்கரிக்கப் பட்டது
அவளை அனைத்து தேவர்களும் இமைக்காமல் பார்த்தபடி நின்றனர்
அவள் நேராகச் சென்று ஸ்ரீ ஹரியின் திரு மார்பில் அமர்ந்தான்
இவ்விதம் அமர்ந்த அவள் ஸ்ரீ ஹரியின் திரு மார்பில் இருந்து அனைத்து தேவர்களையும் கடாக்ஷித்து அருளினாள்
அப்போது அவர்கள் அனைவரும் மிகுந்த ஆனந்தம் அடைந்தனர்
அமுதில் வரும் பெண்ணமுது உண்டவன்
நாகணை மிசை நம் பரர் செல்வர் பெரியர் -நாச் -10-10-
தாமரை உந்தி தனிப் பெரும் நாயகன் -திரு வாசிரியம் -1-
எப்போதும் புதிதாகத் தோன்றும் காரணம் அற்ற அன்பை ஸ்ரீக்கு அளிப்பவர்-அவளுடைய உயிராக இருப்பவர் –
அவரை ஆஸ்ரயித்ததால் அன்றோ ஸ்ரீ எனப்படுகிறாள் –ஸ்ரீ பராசர பட்டர்-
பக்தர்களுக்கு செல்வத்தைக் கொடுப்பவர் –ஸ்ரீ சங்கரர் –
செல்வத்தைத் தருபவர் -ருக்மிணிக்கு பிரத்யும்னனைப் பிள்ளையாகத் தந்தவர்–ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –
———-
- ஸ்ரீமதாம்வராய நம:
ரிக்யஜு: ஸாமலக்ஷணா ரிக், யஜுர் மற்றும் ஸாமவேதங்கள்
ஸ்ரீர்யேஶாம் அவரது ஸ்ரீ, அதாவது செல்வங்களாகும்
தேஶாம் அவர்களை (விட)
ஸர்வேஶாம் அனைவரின்
ஸ்ரீமதாம் ஸ்ரீமான்களாகிய
விரிஞ்ச்யாதீனம் ப்ரஹ்மா முதலான
ப்ரதானபூத: மேலானது
ஸ்ரீமதாம்வர: எனவே பகவான் ‘ஸ்ரீமதாம்வர:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
ரிக், யஜுர் மற்றும் ஸாம வேதங்களே பகவானின் செல்வங்களாகும். (இவ்வாறு வேதங்களை அறிந்த) ஸ்ரீமான்களாகிய ப்ரஹ்மா முதலானோரைக் காட்டிலும் (அவர்களை விட) பகவானின் செல்வம் (வேத ஞானம்) மேலானது. எனவே அவர் ‘ஸ்ரீமதாம்வர:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
‘ரிச: ஸாமானி யஜூꣲஶி | ஸா ஹி ஶ்ரீரம்ருதா ஸதாம்’
ரிக், யஜுர் மற்றும் ஸாம வேதங்களே ஸத்புருஷர்களின் (நல்லோரின்) அழியாத செல்வங்களாகும்.
இதி ஶ்ருதே: | இவ்வாறு வேதங்கள் மற்றும் உபநிடதங்கள் கூறுகின்றன.
——————
ஸ்ரீமடம்-வராஹ் – ஐசுவரியத்தை உடையவர்களில் சிறந்தவர்
‘ஸ்ரீ’ என்ற வார்த்தைக்கு பல அர்த்தங்கள் உள்ளன, இந்த நாம ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் அதை வேதங்கள் என்று அர்த்தப்படுத்துகிறார். அவர் வேதங்களில் தேர்ச்சி பெற்ற ஸ்ரீமான். ஸ்ரீ சங்கரர் இதை ‘ரிக் யஜுஸ் ஸாமலக்ஷணா ஸ்ரீ யேஷாம் தேஷாம் ஸர்வேஷாம் ஸ்ரீமதம் விரிஞ்சயாதீனாம் ப்ரதானபூதஹ் ஸ்ரீமதம்-வராஹ் – ஸ்ரீ வேதங்கள் ரிக், யஜுஸ், சாமம் ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறார், மேலும் ஸ்ரீமடம் வராஹ் என்பது வேதங்கள் உட்பட எல்லாவற்றிலும் முன்னணியில் நிற்பவர்’ என்று விளக்குகிறார். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஸ்ரீமடம் வராஹ் என்றால் உயர்ந்த வேத அறிஞர் என்று பொருள். இதற்கு ஆதரவாக ஸ்ரீ ஆதி சங்கரரின் மேற்கோள்கள் தைத்ரிய பிராம்ஹணம் (1.2.1) ‘ரிச்சஸ் சாமானி யஜூம்ஷி, சா ஹி ஸ்ரீ அமிர்தா சதம் – ரிக், யஜுர் மற்றும் சாமம் ஆகிய மூன்று வேதங்களும் ஞானிகளின் அழியாத செல்வம்’ என்று மேற்கோள் காட்டுகின்றன.
ஸ்ரீ பராசர பட்டர் இந்த நாமத்திற்கு பாற்கடலின் சங்கடமான சமுத்திர மந்தனைக் குறிப்பிடுகிறார். லட்சுமி தேவி, கூடியிருந்த அனைத்து தேவர்கள் மற்றும் அசுரர்களில் அவரைத் தேர்ந்தெடுத்தார், மேலும் அவர் எப்போதும் அவளுடைய முழுமையான மற்றும் அன்பான பார்வைகளுக்குப் பொருளாக இருக்கிறார்; அவரது வக்ஷ ஸ்தலத்தில் (மார்பு) அமர்ந்த பிறகு, அவள் பிரம்மா போன்ற தேவர்களைத் தன் ‘கடைகன் பார்வை’ அதாவது தெய்வீகப் பார்வையால் ஆசீர்வதிக்கிறாள். இவ்வாறு லட்சுமி கடாக்ஷம் பெற்றவர்களில் சிறந்தவர். ஸ்ரீ பட்டர் மேற்கூறியவற்றிற்கு ஸ்ரீ விஷ்ணு புராணத்தில் (1.9.106-107) குறிப்பு கொடுக்கிறார்.
ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன், சகல செல்வங்களுக்கும் அதிபதியான ஸ்ரீமான் ஒருவரே என்று சுட்டிக்காட்டி மேலும் விளக்குகிறார். அவர் திவ்யப் பிரபந்தத்திலிருந்து குறிப்புகளைத் தருகிறார் – ஸ்ரீ ஆண்டாளின் நாச்சியார் திருமொழியிலிருந்து (10.10) ‘நாகனை மிசை நம் பரர் செல்வர் பெரியார்’ – பாம்பு மஞ்சத்தில் வீற்றிருக்கும் நம் பெருமான் செல்வமும் வல்லமையும் உடையவர்;
He also refers to NammAzhwar’s Thiruvasiriyam (1):
செக்கர்மா முகிலுடுத்து மிக்க செஞ்சுடர்ப் பரிதிசூடி,
அஞ்சுடர் மதியம்பூண்டு,பலசுடர் புனைந்த பவளச் செவ்வாய்,
திகழ்பசுஞ்சோதி மரகதக் குன்றம்,கடலோன் கைமிசைக் கண்வளர்ப்பதுபோல், பீதகஆடை
முடிப்பூண் முதலான கண்ணப்பம் அணிந்த கைப்ப
,
நச்சுவினைக் கவர்தலை அரவி னமளியேறி ,எறிகடல்நடுவுள் அறிதுயில் அமர்ந்து
சிவனிய நிந்திரன் இவர்முதலனைத்தோர்தெய்வக் குழாங்கள் கைதொழக் கிடந்த
தாமரை யுந்தித் தனிப்பெரு நாயகமூவுலகளந்த சேவடி யோயே.
பொருள்:பூமியில் மிதந்த தாமரை-சிவப்பு பாதங்களை உடைய இறைவா! செந்நிற மேகங்களை ஆடைகளாகவும், பிரகாசமுள்ள சூரியனை கிரீடமாகவும், மகிழ்விக்கும் சந்திரனையும், சிவந்த பவழ உதடுகளுடனும், பச்சைப் பிரகாசத்துடனும், மரகத மலைகளைப் பரப்பும் நட்சத்திரங்களுடனும், சீலார்டின் கரங்களில் நீ கிடக்கிறாய். ஒரு சாய்வில் – உறங்குவது போல் தெரிகிறது; மஞ்சள் வஸ்திரம், கிரீடம் மற்றும் பல தங்க நகைகளை அணிந்து, சிவந்த கண்களும் உதடுகளும் பிரகாசிக்கின்றன, உங்கள் உடலின் பச்சை சிவப்பு, பாற்கடலின் நடுவில், பல பேட்டைகள் கொண்ட பாம்பின் மீது, நீங்கள் யோகத்தில் சாய்ந்திருக்கிறீர்கள். நித்ரா (ஆழ்ந்த மயக்கம்) அங்கு சிவன், பிரம்மா மற்றும் இந்திரன் தலைமையிலான அனைத்து கடவுள்களும் வழிபாடு செய்கின்றனர். தோழமையோ மேன்மையோ இல்லாதவனே, தொப்புளில் தாமரையை உடையவனே, மூன்று உலகங்களையும் தன் மாபெரும் முன்னேற்றங்களால் அளந்தவனே!
சுவாமி சின்மயாஆனந்தா மேற்கூறியவற்றைக் கட்டியெழுப்புகிறார், மேலும் மற்றொரு விளக்கத்தை அளிக்கிறார் – ‘வராஹ்’ என்றால் ஆசீர்வாதம்; எனவே வேத அறிஞர்களும் மாணவர்களும் தேடும் வரம் அவர் என்றும் நாமம் பொருள் கொள்ளலாம். வேதங்களைச் செல்வமாகக் கொண்டவர்களால் வணங்கப்படும் முதன்மையான தெய்வம் என்றும் நாமாவுக்குப் பொருள் கொள்ளலாம்.
சுருக்கமாகச் சொல்வதானால், ஸ்ரீமடம்-வராஹ் என்பது செல்வத்தை வைத்திருப்பவர்களில் பகவான் செல்வந்தராக இருக்கிறார், அவர் எப்போதும் அதை வைத்திருப்பவர், அவருடைய செல்வம் நிரந்தரமானது மற்றும் நிரந்தரமானது, அவருடைய செல்வம் நிலையற்றது மற்றும் தற்காலிகமானது. . வேதங்களில் புலமை பெற்றவர்களால் தேடப்பட்டவர், வேதங்களால் போற்றப்படும் முதன்மையான தெய்வம்.
————–
Leave a Reply