ஸ்ரீ பகவத் குண தர்ப்பணம்–ஸ்ரீ விஷ்ணு ஸஹஸ்ர நாம வியாக்கியானங்கள் — ஸ்லோகம் –54–

ஸோமப அம்ருதபஸ் ஸோம புருஜித் புரு சத்தம
விநயோ ஜயஸ சத்ய சந்தோ தாசார்ஹஸ் சாத்வதாம் பதி—54-

இந்த ஐம்பத்து நான்காவது ஸ்லோகத்தில் 10 திருநாமங்கள் உள்ளன. அவையாவன,

505-ஸோமப:, 506. அம்ருதப:, 507. ஸோம:, 508. புருஜித், 509. புருஸத்தம: |

510-வினய:, 511. ஜய:, 512. ஸத்யஸந்த:, 513. தாஶார்ஹ:, 514. ஸாத்வதாம்பதி: ||

யக்ஞங்களில் இருந்து சோமத்தை அருந்தும் தெய்வம் பகவான் மற்றும் அவர் அமுதம் அல்லது அமிர்தத்தை குடிப்பவர். அவர் பக்தர்களுக்கு அமிர்தம் போல இனிமையாக இருக்கிறார். அவர் தனது வீரம் மற்றும் வசீகரம் இரண்டிலும் அனைவரையும் வென்றவர். அவரது பிரபஞ்ச வடிவம் அதன் முழு மகிமையில் அவரை எல்லாவற்றிலும் சிறந்தவராக ஆக்குகிறது. அவர் அனைத்தையும் அடக்கி ஒவ்வொரு முறையும் வெற்றி பெறுகிறார். அவர் எப்பொழுதும் தம்முடைய வாக்குறுதிகளைக் கடைப்பிடிப்பார், மேலும் நமது காணிக்கைகளுக்கும் பரிசுகளுக்கும் மிகவும் தகுதியானவர். பகவான் சத்வதாஸ் அல்லது பாகவதங்களின் தலைவர்.

ஸோமப: — அனைத்து வழிபாடுகளின் ரஸமான பகுதி அவரால் அருந்தப்படுகிறது
அம்ருதப: — வேள்விகளில் மந்திரங்களால் அளிக்கப்படும் ஹவிஸ் அனைத்தும் அம்ருதம் ஆகி அவருக்கே சேருகிறது
ஸோம: — நிலவுபோல் காண்பதற்கு இனியராய் உயிர்களைப் போஷிக்கின்றவர்
புருஜித் — அனைத்தையும் பலவழிகளாலும் வெற்றி கொள்பவர்
புருஸத்தம: — ஹனுமான் போன்ற உத்தம சாதுக்களிடம் எப்பொழுதும் நீங்காமல் உறைபவர்
விநய: — தீமை செய்வோரைத் தண்டிப்பவர்
ஜய: — தம்மிடம் தூய பக்தி கொண்டவர்களிடம் என்றும் தோற்று இருப்பவர்
ஸத்யஸந்த: — பொய்யாகாத சங்கல்பங்களைக் கொண்டவர்
தாசார்ஹ: — பக்தர்கள் தம்மை அர்ப்பணிக்கும் புகலாகவும், பக்தர்களுக்குத் தம்மையே தந்துவிடும் அருள்மிக்கவராகவும் இருப்பவர்
ஸாத்வதாம்பதி: — ஸாத்வத ஸம்ஹிதையைத் தந்து பக்தர்களைக் காப்பவர்

ஒவ்வொரு வேள்வியிலும் சோமத்தைப் பருகுபவன் {ஸோமபன்},
அமுதம் பருகுபவன் {அம்ருதபன்},
சோமனின் (சந்திரமாஸின்)
வடிவில் மூலிகை, செடி, கொடிகளை ஊட்டி வளர்ப்பவன் {ஸோமன்},
முடிவிலா எண்ணிக்கையில் பகைவர்கள் இருந்தாலும் ஒரு கணப்பொழுதில் அவர்களை வெல்பவன் {புருஜித்},
இருப்பிலுள்ளவை அனைத்திலும் முதன்மையான அண்ட வடிவைக் கொண்டவன் {புருஸத்தமன்},
தண்டிப்பவன் {விநயன்},
அனைவரையும் வெல்பவன் {ஜயன்},
கலங்கடிக்க இயலாத நோக்கங்களைக் கொண்டவன் {ஸத்யஸந்தன்},
கொடைகளுக்குத் தகுந்தவன் {தாசார்ஹன்},
உயிரினங்களிடம் இல்லாதவற்றைக் கொடுப்பவனும், அவற்றைப் பாதுகாப்பவனுமாக இருப்பவன் {ஸாத்வதாம்பதி};(67)

தர்மத்தைக் காக்கும் ஸ்ரீ இராமன் –

505-சோமப -யாகங்களில் தூய சோம ரசத்தைப் பருகியவர்
506-அம்ருதப -யாகத்தில் அக்னி பகவானுக்குக் கொடுக்கப்பட்டது அமுதமாக மாறி விஷ்ணுவை அடையும் –அதை பருகியவர் –
507-சோம -தாழ்ந்த அமுதத்தைப் போல் அல்லாமல் தானே ஆராத அமுதமானவர் –
508- புருஜித் -சத்தியத்தினால் உலகங்களையும் -தானத்தினால் ஏழைகளையும் பணி விடையால் குருக்களையும் –
இப்படி அனைவரையும் பல வகைகளில் வென்றவர் –
509-புருசத்தம -ஹனுமான் போன்ற சான்றோர்களின் உள்ளத்தில் நிலையாக இருப்பவர் –
510-வி நய -மாரீசன் போன்றோரை அடக்கியவர் –
511-ஜய -தன் அடியார்களால் ஏவப்படும்படி இருப்பவர் -வெல்லப்படுபவர்-
512-சத்யசந்த -சீதையையும் இலக்குவனையும் விட்டாலும் சொன்ன சொல் விடாதவர் –
513-தாசார்ஹ -பக்தர்கள் தங்களையே சமர்ப்பிக்கும் போது அவர்களை ஏற்கத் தகுதி உள்ளவர்

பாகவதர்களைக் காப்பவன் –

514-சாத்வதாம்பதி -சாத்வதர்கள் யாதவர்கள் -என்னும் பாகவதர்களுக்குத் தலைவர் –

3-29-ஸ்ரீ ராமனாய் தர்ம ரஷகத்வம் -503-513-திரு நாமங்கள்–14 திரு நாமங்கள்
3-30-பாகவத ரஷகன் திரு நாமங்கள் -514-519–6 திரு நாமங்கள்


505-ஸோமப–சோம ரச பானம் பண்ணுபவன் –ஜீவனே ஸோம ரசமாக ஆத்ம சமர்ப்பணம்

தத்ரைவ ஸோம பீதீ₂
ஸோமப꞉ ॥

அந்த யாகங்களில் சோம பானம் செய்தவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

எல்லா யாகங்களிலும் அந்தந்த தேவதா ரூபியாக -தர்மத்தைத் தெரிவிப்பதற்காக –
யாகங்களின் எஜமானனாக -சோமபானம் செய்பவர் – -ஸ்ரீ சங்கரர் –
உமையுடன் கூடிய ருத்ரனைக் காப்பவர் -சோம ரசத்தைப் பருகுபவர் -சந்திர கிரணத்தைப் பருகுபவர் — ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————

  1. ஓம்ஸோமபாயநம:

ஜன்மஸம்ஸார பிறப்பு, இறப்பென்னும் இந்த சம்சாரத்தின்

பந்தனாத் ஸோமம் பிபதி ‘ஸோமரஸத்தை’ பருகுகிறார்

ஸர்வயக்ஞேஶு அனைத்து வேள்விகளிலும்

யஶ்டவ்ய (அந்தந்த வேள்விகளால்) வழிபடப்படும்

தேவதாரூபேணேதி தெய்வங்களின் வடிவாக

ஸோமப: எனவே பகவான் ‘ஸோமப:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

அனைத்து வேள்விகளிலும், அந்த வேள்விகளால் வழிபடப்படும் தெய்வங்கள் (தேவதைகளின்) வடிவில் பகவானே ஸோமரஸத்தைப் பருகுகிறார். எனவே, அவர் ‘ஸோமப:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

தர்மமர்யாதாம் அறத்தை நிலைநிறுத்தும் பொருட்டு

தர்ஶயன் (வேள்விகளில்) தோன்றும்

யஜமானரூபேண வா (ஸோமரஸத்தை பருகும், அந்த வேள்வியை புரியும்) வேள்வியின் தலைவரின் வடிவினராய் இருப்பதால்

ஸோமப: பகவான் ‘ஸோமப:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

அல்லது, அறத்தை நிலைநிறுத்தும் பொருட்டு (ஸோமரஸத்தை பருகும், அந்த வேள்வியை புரியும்) வேள்வியின் தலைவரின் வடிவினராய் இருப்பதால், பகவான் ‘ஸோமப:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

————-

  1. சோமபா – அவர் யக்ஞங்களின் சோம ரசத்தை அருந்திய தெய்வம்

சோமா என்பது சோமா என்ற தாவரத்தின் சாற்றில் இருந்து தயாரிக்கப்படும் சோமா சாற்றைக் குறிக்கிறது. பாரம்பரிய யாகங்களில் சோம சாற்றை முதன்மையான தெய்வத்திற்கு வழங்குவது இன்றியமையாத சடங்கு. யாகம் செய்பவரும் சோம சாற்றை பிரசாதமாக அல்லது ஆசீர்வாதமாக எடுத்துக்கொள்கிறார். சோமபா என்றால் சோம சாறு அருந்துபவர் என்று பொருள்.

ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இரண்டு விளக்கங்களைத் தருகிறார். முதலாவது ‘சோமம் பிபதி ஸர்வயஜ்ஞேஷு யஷ்டவ்யதேவதாரூபேண இதி – ஒவ்வொரு யாகத்திலும் சோம ரசத்தை யக்ஞத்தின் அதிதேவதையின் வடிவில் அருந்துகிறார்’. யாகம் எந்த தெய்வத்தின் மரியாதையாக இருக்கலாம் ஆனால் பகவான் ஒவ்வொரு யாகத்தின் இறுதிக் கட்டுப்பாட்டாளராக சோம பிரசாதத்தைப் பெறுகிறார். எனவே ஒவ்வொரு யக்ஞத்திற்கும் உடனடித் தெய்வம் யாராக இருந்தாலும் அவரே சோமபாவாக இருக்கிறார்.

இரண்டாவது பொருள், ‘தர்மமர்யாதாம் தர்ஷயன் யஜமானரூபேண வா – அவர் செய்யும் யாகங்களின் முடிவில் சோம ரசத்தை உட்கொள்கிறார், மற்றவர்களுக்கு தர்மத்தின் உதாரணம்’. பகவான் தனது பல்வேறு அவதாரங்களில் பல யாகங்களைச் செய்துள்ளார், உதாரணமாக ராம அவதாரத்தில் அஸ்வமேத யாகம். இந்த யாகங்களில் அவர் பாரம்பரியத்தின்படி சோம சாற்றை உட்கொண்டார், எனவே அவர் சோமபாஹ் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ சூக்தத்தில், அது கூறுகிறது:~
வைனதேய சோமம் பிப சோமம் பிபது வ்ரத்ரஹா |
சோமம் தனஸ்ய சோமினோ மஹ்யம் ததாது சோமினஹ் ||
யாகம் செய்பவர் மீது செல்வம் பொழிய வேண்டும் என்ற வேண்டுகோளுடன் கருடன், இந்திரன் போன்ற தெய்வங்களுக்கு சோம ரஸம் வழங்கப்படுகிறது.

ஸ்ரீ பராசர பட்டரின் விளக்கம் என்னவென்றால், பகவான் ராமர் பல யாகங்களைச் செய்ததையும், இந்த யாகங்களைச் செய்தபின் சோம செடியிலிருந்து சாற்றைக் குடித்ததையும் இந்த நாமம் குறிக்கிறது.

தர்ம சக்கரம் எழுத்தாளர், சோம செடியின் சாறு நீண்ட ஆயுளைக் கொடுக்கும் – அமிர்தம் போன்ற ஒரு அங்கத்தை உள்ளடக்கியது என்று சுட்டிக் காட்டுகிறார். இது முதலில் யாகம் அர்ப்பணிக்கப்பட்ட தேவர்களுக்கு வழங்கப்படுகிறது, பின்னர் யஜமான (செய்பவர் அல்லது கர்த்தா) இந்த பிரசாதத்தில் பங்கு பெறுகிறார்.


506-அம்ருதப – அம்ருததைப் பானம் பண்ணுமவன்

ஹவிஸ்ஸை அம்ருதமாக அக்னி மாற்றி அவனுக்கு அளிக்கிறான் -மேல் திரு நாமம் அவனே அம்ருதம்
அக்னி எள்ளையும் தண்ணீரையும் பித்ருக்குப் பிடித்த ஆகாரமாக மாற்றி அளிப்பான்

இதி ஹவி꞉பரிணாம ரூபம் அம்ருதம் ஸ்வயமேவ பிப₃தி சேதி
அம்ருதப꞉

யத் கிஞ்சித் ஹுயதே வஹ்நவ் ஹவிர் மந்த்ரை விதானத தத் சர்வம் அம்ருதம் க்ருத்வா விஷ்ணவே சம்பிரயச்சதி–
வேதங்களில் முழங்கப்பட்ட முறையில் மந்த்ரங்கள் உச்சரிக்கப்பட்டு
யஜ்ஜ்ங்களில் எந்த ஹவிர்பாகம் அளிக்கப்பட்டாலும் அதை அக்னி தேவன் அமிர்தமாக மாற்றி மஹா விஷ்ணுவுக்கு அளிக்கிறான்

அஹம் ஹி சர்வ யஜ்ஞா நாம் போக்தா ச பிரபுரேவ ச –ஸ்ரீ கீதை -9-24-
அனைத்து ஹவிர்பாகங்களை அனுபவிப்பவனும்
அவற்றுக்கான பலன் அளிப்பவனும் நானே

அஹம் ஹி ஸர்வ யஜ்ஞாநாம் போக்தா ச ப்ரபுரேவ ச.–
ந து மாமபிஜாநந்தி தத்த்வே நாதஸ் ச்யவந்தி தே—৷৷9.24৷৷

நானே அன்றோ எல்லா யாகங்களும் -அவற்றை அனுபவிப்பவனாகவும் -அவற்றுக்கு பலன் அளிப்பவனாகவும் இருப்பவன்
இத்தகைய என்னை பூர்வ பாக மாத்ர நிஷ்டர்களோ என்னில் உள்ளபடி -அந்தர்யாமியாக அறிவது இல்லை –
ஆகையால் முக்கிய பலனில் இருந்து நழுவி விடுகிறார்கள்
பலம் கொடுத்து நடத்துபவனும் அனுபவிப்பவனும் நானே –
அக்னிக்கும் ஜீவாத்மாவுக்கும் ஹோமம் நெய் அனைத்துக்கும் அந்தராத்மா நானே
இந்த யாதாம்ய ஞானம் உள்ளவனுக்கு யோக க்ஷேமம் -அளிக்கிறேன் –
பூர்வ பாகம் வேதம் மட்டும் அறிந்து என்னை முக்கிய பொருளாக அறியாமல் தாழ்ந்த கதிக்கு செல்கிறார்களே

அன்றிக்கே -இன்னும் ஒரு நிர்வாஹம்

ஸ்வாநுஷ்டா₂ந-அநுவிதா₄யிப்₄ய꞉ ஸ்வாநுப₄வ ரூபமம்ருத பரமே வ்யோம்நி பாதீதி வா
அம்ருதப꞉

யத்ர தேவா அம்ருதம் ஆநசாநா த்ருதீயே தாமாந் யப்யைர யந்த இதி
மூன்றாவது உலகமான தேவ லோகத்தில் தேவர்கள் அம்ருதத்தைப் பருகி தேஜஸ்ஸுடன் உள்ளனர்

அம்ருதஸ்ய ஏஷ சேது–அம்ருதத்துக்கு அணையாக உள்ளவன்

யஸ்ய சாயா அம்ருதம்–யாருடைய நிழலானது அம்ருதமோ

ஆராவமுதே-தன்னையே நமக்கு நல்கும் தனிப்பெரும் பதமான ஆராவமுதன்
எனக்கு ஆராவமுதாய் யெனதாவியை இன்னுயிரை மனக்காராமை மன்னி யுண்டிட்டாய் -10-10-6

தம் அனுஷ்டானத்தைப் பின்பற்றுபவர்க்குத் தம்மை பரம பதத்தில் அனுபவிப்பதாகிய அமுதத்தைத் தருபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ஆத்மானந்தமாகிய அமுதத்தைப் பருகுபவர் -அசுரர்களால் அபகரிக்கப் பட்ட அமுதத்தைக் காத்து
அவ்வமுதத்தை தேவர்கள் பருகும்படி செய்து தாமும் பருகியவர் – -ஸ்ரீ சங்கரர் –

அமுதத்தைப் பருகுபவர் -அமுதத்தை அசுரர்கள் இடம் இருந்து காப்பவர் –
அமுதமாகப் பரிணமித்த ஹவிஸ்ஸைத் தாமே உண்பவர் — ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————–

  1. ஓம்அம்ருதபாயநம:

ஸ்வாத்மாம்ருதரஸம் தனது ஆத்மானந்தமாகிய அமுதத்தை

பிபன் (எப்பொழுதும்) பருகுபவராகையால்

அம்ருதப: பகவான் ‘அம்ருதப:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

தனது ஆத்ம ஆனந்தத்திலேயே பகவான் எப்பொழுதும் திளைக்கிறார். அந்த ஆத்மானந்தமாகிய அமுதத்தை எப்பொழுதும் பருகுகிறார். எனவே அவர் ‘அம்ருதப:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

அஸுரை: அஸுரர்களால்

ஹ்ரியமானம் கவரப்பட்ட

அம்ருதம் அமுதத்தை

ரக்ஷித்வா (அந்த அஸுரர்கள் அதை பருகிவிடாது) காத்து

தேவான் தேவர்களுக்கு

பாயயித்வா அந்த அமுதத்தை வழங்கி

ஸ்வயமப்ய பின்னர் தானும்

பிபதிதி வா பருகியதால்

அம்ருதப: பகவான் ‘அம்ருதப:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

அல்லது, (பாற்கடலை கடையும் பொழுது) அஸுரர்களால் கவரப்பட்ட அமுதத்தைக் காத்து, அதை தேவர்களுக்கு அளித்து, பின்பு தானும் அந்த அமுதத்தைப் பருகியதால் பகவான் ‘அம்ருதப:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

மோஹினி அவதார சரித்திரம்: துர்வாஸர் தான் அளித்த மஹாலக்ஷ்மியின் மாலையை அவமதித்த இந்திரனுக்கும் (தேவர்களுக்கும்) நரை மற்றும் மூப்பு உண்டாகுமாறு சாபம் அளிக்கிறார். இதனால் அஸுரர்கள், தேவர்களைத் தோற்கடித்து ஸ்வர்கத்தை கைப்பற்றினர். பகவானின் ஆணையின் படி அஸுரர்களுடன் சமாதானம் செய்துகொண்டு தேவர்கள் பாற்கடலைக் கடைந்தனர். அமுதம் வந்தவுடன் அஸுரர்கள் அதைத் அபகரித்துச் சென்றனர். நரை, மூப்புடன் கூடிய தேவர்களால் அவர்களை எதிர்க்க இயலவில்லை. அவர்களின் நிலையை உணர்ந்த பகவான் ஒரு அழகிய பெண்ணின் வடிவைத் தாங்கி அஸுரர்களிடம் சென்று தானே அமுதத்தை பகிர்ந்து அளிப்பதாய் கூறுகிறார். அவரது அழகில் மயங்கிய அஸுரர்கள் அவரிடமே அந்த அமுதத்தை அளித்து அதைப் பகிர்ந்தளிக்கும் படி வேண்டினர். அஸுரர்கள் தம் அழகில் மயங்கி இருக்கும் வேளையில், பகவான் அனைத்து அழுத்தத்தையும் தேவர்களுக்கே பகிர்ந்து அளித்து, தானும் உண்டார்.

மேலும், தேவர்களைப் போல உருவம் தாங்கி தேவர்களின் வரிசையில் வந்த ஸ்வர்பானு என்ற அஸுரனை, சந்திரனும், சூரியனும் கைகாட்ட, தமது அகப்பையால் அவனது தலையைக் கிள்ளி அவனை ராகு, கேது என்ற இரண்டு கிரஹங்களாக மாற்றினார்.

————-

அமிர்தபா – அம்ப்ரோசியாவைக் குடிப்பவர்

அமிர்தம் என்றால் அமிர்தம் என்றும் அமிர்தம் என்றால் அமிர்தம் குடிப்பவர் என்றும் பொருள். ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்திற்கு இரண்டு விளக்கம் தருகிறார். முதலாவது ‘ஸ்வாத்மாமிருத ரசம் பிபன் – தனக்குள் உருவாகும் அமிர்தத்தை அவன் அந்தர ஆத்மாவாக அருந்துகிறான்’. இங்கே அமிர்தம் என்பது பகவான் நிற்கும் முழுமையான மற்றும் முழுமையான பேரின்பம் அல்லது மகிழ்ச்சியைக் குறிக்கிறது, மேலும் பகவான் எப்போதும் அதனுடன் பூரிதமாக இருக்கிறார்.

இரண்டாவது விளக்கம் ‘அஸுரைஹ் ஹ்ரியமானம் அமிர்தம் ரக்ஷித்வா தேவான் பயயித்வா ஸ்வயமபி அபிபத் இதி வா – அசுரர்களால் பிடுங்கிய அமிர்தத்தை மீட்டு தேவர்களுக்கும் குடிக்கக் கிடைக்கச் செய்தபின், தானும் அருந்தினான், அதனால் அமிர்தபாஹ்’ என்று அழைக்கப்படுகிறான். இதில், ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் மோகினி அவதாரத்தைக் குறிப்பிடுகிறார், அங்கு பகவான் அசுரர்களால் பறிக்கப்பட்ட அமிர்தத்தை மீட்டு, அதை மீட்டு, தேவர்களுக்குக் குடிக்கக் கொடுத்தார், அவரும் அதைக் குடித்தார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் இந்த நாமத்திற்கு இரண்டு விளக்கங்களைத் தருகிறார், நாமத்தில் உள்ள ‘பா’வைப் பொறுத்து, பிபதி – பானங்கள் அல்லது பதி -பாதுகாக்கும் என்று விளக்கப்படுகிறது. –

யத் கிஞ்சித் ஹூயதே வஹ்நௌ ஹவிர்-மந்த்ரைர்-விதாநதஹ் |
தத் ஸர்வம் அமிர்தம் கிருத்வா விஷ்ணவே ஸம்ப்ரயச்சதி ||
வேதங்களில் கூறப்பட்டுள்ள யாகங்களில் அளிக்கப்படும் தானங்கள், மந்திரங்களை ஓதுவதன் மூலம், நெருப்பின் கடவுளான அக்னியால் அமுதமாக மாற்றப்பட்டு விஷ்ணுவுக்கு அளிக்கப்படுகிறது. பகவான் அமிர்தத்தை அருந்துபவர், எனவே அவர் அமிர்தபாஹு.

பகவான் தானே அமிர்தம் என்றும், அவர் காட்டிய தர்மத்தின் வழியைப் பின்பற்றி, ஆழ்நிலை உலகில் அவரை அனுபவிக்கும் வகையில், அவர் தனது பக்தர்களின் நன்மைக்காக அதைப் பாதுகாக்கிறார் என்பது மாற்று விளக்கம்.

முண்டக உபநிஷத்தில் (2.2.5) அது கூறுகிறது:
யஸ்மிந்தோஹ் ப்ரித்வி ச அந்தரிக்ஷமோதம்
மனஹ் ஸஹ் ப்ரணைஶ்ச ஸர்வைஹ் தமேவகம்
ஜானாத் ஆத்மானமன்யஹ்
வச்சோ விமுக்யஸ்ய சாயா அம்ருதஸ்ய ஏஷ சேதுஹ் || (2.2.5)
சொர்க்கம், பூமி மற்றும் ஆகாயம், பிராணன்கள் அனைத்தையும் கொண்ட மனம் ஆத்மாவால் மட்டுமே ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளது என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள். மற்ற எல்லா பேச்சுக்களையும் விட்டுவிடுங்கள். இது அழியாமைக்கு (மோட்சம்) பாலம்.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள், பகவான் அமிர்தத்தை அருந்திய தேவர்கள் வடிவில் இருப்பதால், அவர் அமுதத்தை அருந்திய அம்ருதபா என்று கூறுகிறார்.

ஸ்வாமி சின்மயாஆனந்தா, எல்லையற்ற உண்மையாகிய பகவான் எல்லா நேரங்களிலும் பேரின்பமான அழியாமையை (அமிர்தத்வம்) அனுபவிப்பார் என்றும், இந்த அர்த்தத்தில் அவர் அமிர்தத்தில் பங்கு பெற்றவர் என்றும் கூறுகிறார்.

———-

507-ஸோம —அமுதிலும் இனியன்-ஆரா வமுதன் -மனத்துக்கு இனியான் –அமுதம் கொடுப்பவர் -காப்பவர் கீழே பார்த்தோம் இதில் இவனே ஆராவமுதாக இருப்பவன்

ஸ்வஸ்மை ஸ்வாநுப₄வித் ருப்₄யஶ் சாம்ருதாயமாந꞉
ஸோம꞉ ।
ஸோம ஶப்₃தோ ₃ ஹ்யம்ருதவாசி

த்ருதீயஸ் யாமிதோ திவி ஸோம ஆஸீத்–யஜுர் அஷ்டகம்
இந்த உலகத்தில் இருந்து மூன்றாவது லோகத்தில் அம்ருதம் உள்ளது

ச கலு அம்ருத உபம--அவன் அம்ருதமாகவே உள்ளான்

மஹதா தபஸா ராம மஹதா சாபி கர்மணா ராஜா தசரதே நாசி லப்தோ அம்ருதமிவ அமரை — ஆரண்ய
ராமா தேவர்கள் எப்படி அம்ருதத்தை பெற்றார்களோ அப்படியே உனது தந்தையான
தசரதனும் தன்னுடைய தவத்தாலும் புண்ணியத்தால் உன்னை அடைந்தான்

அம்ருதஸ் ஏவ நாத்ருப்யந் ப்ரேஷமானா ஜனார்த்தனம்
அம்ருதத்தைச் சுவைத்தவர்கள் எவ்விதம் திருப்தி அடையாமல் உள்ளனரோ
அவ்விதமே ஜனார்த்தனனைக் கண்டவர்கள் திருப்தி அடைவது இல்லை

சாந்தி சம்ருத்தம் அமிர்தம் -தைத்ரியம்–ப்ரஹ்மம் அம்ருதம் போன்றதே –

அச்சுதன் அமலன் என்கோ –வினை கெடுக்கும் நச்சு மா மருந்தம் என்கோ –நலம் கடல் அமுதம் என்கோ –கனி என்கோ -பால் என்கோ

எனக்கு தேனே பாலே கன்னலே அமுதே திருமால் இரும் சோலை கோனே -10-7-3-
எப்பொழுதும் –அப்பொழுதைக்கு அப்பொழுது என் ஆரா வமுதமே -2-5-4-

தம்மை அனுபவிப்பவர்களுக்குத் தாமே அமுதமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

சந்தரன் வடிவில் ஔஷாதிகளை வளரும்படி செய்பவர்-உமையோடு கூடிய சிவன் – -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஸ்ரீ லஷ்மியோடும் ருத்ரனோடும் சேர்ந்து இருப்பவர் -சௌம்யமானவர்-அளவிட முடியாத சாரமாக இருப்பவர் –
உயர்ந்த ஆனந்தத்தை யுடையவர் — ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————

  1. ஓம்ஸோமாயநம:

ஸோம ரூபேண திங்களின் வடிவில்

ஒளஶதி செடி, கொடி மற்றும் மூலிகைகளை

போஶயன் அவற்றை வளர்த்துப் பாதுகாப்பதால்

ஸோம: பகவான் ‘ஸோம:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

பகவான் திங்களின் (வெண்மதியின்) வடிவில் செடி, கொடிகள் மற்றும் மூலிகைகளை வளர்த்துப் பாதுகாக்கிறார். எனவே அவர் ‘ஸோம:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

உமயா பார்வதியோடு

ஸஹித கூடிய

ஶிவோ வா பகவான் பரமசிவனாய் (பரமசிவனின் வடிவினராய்) இருப்பதால்

ஸோம: பகவான் ‘ஸோம:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

அல்லது, பார்வதியோடு கூடிய பரமசிவனின் வடிவினராய் இருப்பதால் பகவான் ‘ஸோம:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ+உமா = ஸோம

‘ஓம் நம: ஸோமாய ச ருத்ராய ச…’ (ஶத ருத்ரீயம் எட்டாம் அனுவாகம்)

————

சோம – அவர் பக்தர்களுக்கு அமிர்தம் போன்றவர்

ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் இரண்டு அர்த்தங்களை வழங்குகிறார் – முதலாவது ‘சோம ரூபேண ஔஷதீஹ் போஷயன் சோமஹ் – அவர் சோமா அல்லது சந்திரனின் வடிவத்தில் அனைத்து தாவரங்களையும் வளர்க்கிறார், எனவே அவர் சோமா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். சோமா என்பது சந்திரனைக் குறிக்கிறது மற்றும் பகவான் சந்திரனுக்கு உலகில் வாழ்க்கையை சாத்தியமாக்கும் அனைத்து தாவரங்களையும் வளர்க்கவும் பராமரிக்கவும் சக்தியைக் கொடுக்கிறார்.

இரண்டாவது ‘உமாயா சஹிதா ஷிவோ வா – இங்கே சோமா என்பது உமாவுடன் ச + உமா என்று எடுத்துக் கொள்ளப்படுகிறது. இது சிவனின் அர்த்தநாரீஸ்வர வடிவத்தைக் குறிக்கிறது, அங்கு சிவனும் அவரது துணைவியார் பார்வதியும் உடல் வடிவத்தின் பாதியை எடுத்துக்கொண்டு ஒரே வடிவத்தில் உடலுடன் இணைந்திருக்கிறார்கள். இந்த ஒருங்கிணைந்த உருவம் சோமா என்றும், பகவான் சிவனுடன் இருப்பதன் காரணமாக சோமா என்றும் அழைக்கப்படுகிறது.-தம்மை அனுபவிக்கும் பக்தர்களுக்கு அமிர்தம் போல இனிமையாக இருப்பதால், பகவான் இங்கு சோமா (அமிர்தம்) என்று அழைக்கப்படுகிறார். ஸ்ரீ பராசர பட்டர் ராமாயணத்தில் இருந்து குறிப்பு கொடுக்கிறார் – ராஜ்ஞ தசரதேநாசி லப்தோ’மிருதமிவ அமரைஹ் (ஆரண்ய காண்டம்) – தசரதன் தேவர்களிடமிருந்து அமிர்தத்தைப் போல ராமனைப் பெற்றான்.

ஸ்ரீ பட்டர் தைத்திரீய உபநிடதத்திலிருந்து (1.6.2) குறிப்பையும் தருகிறார்:
ஆகாஷ சரிரம் பிரம்மா, சத்யாத்ம ப்ரணராமம்
மன ஆனந்தம் சாந்தி சம்ரித்தம் அமிர்தம்||
அது (ஆன்மா) பிரம்மனாக மாறுகிறது, அதன் உடல் எல்லையற்ற வெளி அதாவது ஆகாயம் (ஆகாஷா), அதன் இன்றியமையாத இயல்பு சத்தியம் (சத்யாத்மா), அதன் விளையாட்டு மைதானம் உயிர் சக்தி (பிராண); அதன் உணர்வு பேரின்ப நிலை (ஆனந்தா), அது அமைதியிலும், அமைதியிலும், அமைதியிலும் (சம்ரித்தம் சாந்தி) நிலைபெற்று அழியாத நிலையை (அமிர்தம்) அடைகிறது.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரி மற்றும் சுவாமி சின்மயாஆனந்தா பகவத் கீதை அத்தியாயம் 15 வது வசனம் 13 ல் இருந்து ஆதாரம் கொடுக்கிறார்கள்:

கம் அவிஸ்ய ச பூதானி தாரயாமி அஹம் ஓஜஸ |
புஷ்நாமி கௌசாதிஹ் ஸர்வஹ் ஸோமோ பூத்வா ரஸாத்மகஹ் ||
நான் கிரக அமைப்புகளுக்குள் நுழைகிறேன், மேலும் எனது ஆற்றல் மூலம் நான் அனைத்து நிலையான மற்றும் நகரும் பொருட்களை பராமரிக்கிறேன். உயிரைக் கொடுக்கும் கதிர்களைப் பரப்பும் சந்திரனின் சாரமாகி, அனைத்து தாவர உயிர்களையும் நான் வளர்க்கிறேன்.


508-புருஜித்-யாவரையும் ஜெயித்து வசப்படுத்துமவன்
சத்யேன லோகான் ஜயதி தீநாந் தாநேந ராகவ குரூன் ஸூஸ்ருஷயா வீரோ தனுஷா யதி சாத்ரவான் இதி ப₃ஹூநாம் ஜயாத்
புருஜித் –அயோத்யா -12-19-

இராமன் இந்த உலகங்களை சத்யத்தாலும்
செல்வம் அற்ற மக்களை தானத்தாலும்
ஆச்சார்யர்களை பணி விடைகளாலும்
விரோதிகளைத் தனது திருக்கரத்தில் உள்ள வில்லாலும் வெல்கிறான்
ஆக அனைவரையும் வெல்கிறான் என்றபடி –

நடுவில் திருவீதிப்பிள்ளை பட்டர் நம்பிள்ளை இடம் கேட்டதை அரசன் இடம் தெரிவித்து திருந்திய ஐதிக்யம்

லோகான் ஜயதி -உபய விபூதியையும் வென்று ஜடாயுவுக்கு கொடுத்தார் -ஸ்ரீ மன் நாராயணனாக கொடுக்க வில்லை
லஷ்மணன் ப்ரதிஜ்ஜை இந்திரஜித் வெல்ல ராமன் சத்யவானாக இருந்தால் -ஸ்லோகம் கீழே பார்த்தோம்

கூடாரை வெல்லும் சீர் படைத்தவன் ஸ்ரீ ராமன்
ராவணனை வீரத்தாலும் சூர்பணகையை அழகாலும் விபீஷணனை சீலத்தாலும் வென்றவன்
தீ மனத்தரக்கர் திரள் அளித்தவனே -பெரிய திரு மொழி -4-3-5
இலங்கைப் பதிக்கு அன்று இறையாய் அரக்கர் குலம் கெட்டு அவர் மாள கொடிப் புள் திரித்தாய் -பெரிய திரு மொழி -1-10-2-

பலரையும் வென்றவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

பலரை வென்றவர் – -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பகைவர் பலரை வென்றவர் -பல பொருள்களை குணங்களை வெல்பவர் -அடைபவர் — ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————–

  1. ஓம்புருஜிதேநம:

புரூன் பஹூன் ‘புரு’ அதாவது பற்பலரை

ஜயதீதி வெற்றி கொண்டவராகையால்

புருஜித் பகவான் ‘புருஜித்’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

பற்பலரை (‘புரு’) வெற்றி கொண்டவராகையால் பகவான் ‘புருஜித்’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

—————-

புருஜித் – அனைத்தையும் வென்றவர்

ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதை ‘புரூன் பஹூன் ஜெயதி இதி புருஜித் – அவர் பல மக்களை வெல்கிறார், எனவே அவர் புருஜித் என்று அழைக்கப்படுகிறார்’ என்று விளக்குகிறார். இங்கு புரு என்றால் பல அல்லது எண்ணற்றது. பகவான் அனைவரையும் வென்றவர் என்பது அவரது அனைத்து அவதாரங்களிலும் நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் என்பது ராமாயணத்தில் இருந்து மன்னன் தசரதருக்கும் கைகேயிக்கும் இடையிலான உரையாடலைக் குறிக்கிறது. அவர் தனது விளக்கத்தை ஆதரிக்க கைகேயியிடம் தசரத மன்னன் கெஞ்சுவதை மேற்கோள் காட்டுகிறார்:
சத்யேன லோகான் ஜெயதி தினான் தானேன ராகவா |
குருன் சுஷ்ருஷய வீரோ தனுஷ யுதி சத்ரவான் || (அயோத்தியா காண்டம் 12.29)
வீரம் மிக்க ராமன், மனிதர்களை அறத்தாலும், ஏழைகளை தர்மத்தாலும், பெரியவர்களை சேவையாலும், போரில் எதிரிகளை வில்லாலும் வெல்கிறான், அதாவது அனைவரையும் வென்றான்.

ஒரே குடும்பத்தைச் சேர்ந்த மூன்று பேரை வெவ்வேறு வழிகளில் வென்றெடுத்த பெருமை பகவான் ராமருக்கு உண்டு என்பதையும் ஸ்ரீ ராமானுஜன் கவனிக்கிறார்; இராவணனைத் தன் வீரத்தாலும், விபீஷணனைத் தன் தர்மத்தாலும், குணத்தாலும், சூர்ப்பனகையை வசீகரிக்கும் தோற்றத்தாலும் வென்றான். இவ்வாறு, இறைவன் பல்வேறு வழிகளில் பலரை வென்றுள்ளான்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் இந்த விளக்கத்தை பகவானின் கட்டுப்பாட்டில் உள்ள முழு பிரபஞ்சத்தையும் உள்ளடக்கியதாக விரிவுபடுத்துகிறார்:

அஸங்க்யாதா தாராக்ரஹ உபக்ரஹ ஸஹிதம் ததா வன-உபாவன சமுத்ராதி ஸஹிதம் |
க-கோல பூகோல ஆத்மகம் ஸர்வம் விஸ்வம் யேன வஷிகிருதம் ச புரு-ஜித் விஷ்ணுஹ் ||
விண்மீன்கள், நிலங்கள், சமுத்திரங்கள், பல்வேறு உலகங்கள், ஆன்மாக்கள் மற்றும் உள்ள அனைத்தையும் தன் கட்டுப்பாட்டில் வைத்திருப்பவன் புருஜித்.

தர்ம சக்கரம் எழுத்தாளர் ராமர் அனைவரையும் வெல்ல உதவிய அதே பண்புகளை கவனிக்கிறார். தர்மம், உண்மை, பணிவு, இரக்கம் போன்றவை, வாழ்க்கையில் தடைகளை கடக்க வேண்டிய பண்புகளாகும். இந்தப் பண்புகளைக் கடைப்பிடிப்பவர்களுக்கு இடையூறுகள் ஏற்படும் போது, ​​அவர்கள் இவற்றைத் தற்காலிகச் சம்பவங்களாகக் கருதி, தங்கள் மன உறுதியைச் சோதித்து, தளராத நம்பிக்கையுடன் செயல்பட்டால் இறுதி வெற்றியைப் பெறுவார்கள். இது ராஜா ஹரிச்சந்திரா மற்றும் பாண்டவர்களின் விஷயத்திலும் உண்மையாக இருந்தது. பகவானின் இந்த நாமம், வாழ்வின் இறுதி வெற்றியை உறுதி செய்யும் தர்மத்தின் வழியைப் பின்பற்ற கற்றுக்கொடுக்க வேண்டும்.


509-புரு ஸத்தம–பெரியோர்கள் இடம் நிலைத்து இருப்பவன்-ஏத்துவார் தம் மனத்துள்ளான் -ஹநுமதாதிகள்

இத்யாதி₃வத் ஸ்வ கு₃ண அம்ருத ஸமுத்₃ர பிபாஸுஷு
ஹநுமதா₃தி₃ஷு மஹத்ஸு அஸ்தி தம இதி
புருஸத்தம꞉

ஸ்நேஹோ மே பரமோ ராஜன் த்வயி நித்யம் ப்ரதிஷ்டித பக்திச்ச நியதா தீர பாவோ நான்யத்ர கச்சதி –உத்தர -40-15-
அடியேனுக்கு பரம பக்தியும்
ஆழ்ந்த நட்ப்பும் குடி கொண்டுள்ளது
அடியேனுடைய இதயம் உன்னைத் தவிர வேறே எதிலுமே செல்வது இல்லை

யாவத் ராமகதா வீர –உத்தர -40-16-
இராமசரிதம் எந்த நாள் வரை இங்கே கூறப்பட்டபடி உள்ளதோ
அதுவரை எனது பிராணன் இங்கே நிற்கும்

பேரேன் என்று என்னெஞ்சு நிறையப் புகுந்தான் -அப்பக்குடத்தான் ஸ்வாமித்வம்

சிந்தை தன்னுள் நீங்காது இருந்த திருவே மருவினிய மைந்தா அம் தண் ஆலி மாலே -பெரிய திருமொழி -4-9-2-

தமது குணங்களாகிய அமுதக் கடலைப் பருக விரும்பும் அனுமன் முதலிய பெரியவர்களிடம்
நிலைத்து இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

விஸ்வ ரூபியாகவும் மிக உயர்ந்தவராகவும் இருப்பவர் – -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பிரம்மா முதலியவர்களுக்கு அந்தர்யாமியாக உள்ளிருப்பவர் -உயர்ந்தவர் -பூர்ணர் -அழிவைப் போக்கடிப்பவர் –
உயர்ந்த ஸ்ரீ லஷ்மீ தேவியை யுடையவர்– ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————–

  1. ஓம்புருஸத்தமாயநம:

விஶ்வரூபத்வாத் புரு: இந்தப் ப்ரபஞ்சத்தின் வடிவாய் இருப்பதால் பகவான் ‘புரு’ என்றழைக்கப்படுகிறார்.

உத்க்ருஶ்டத்வாத் ஸத்தம: அனைவரைக் காட்டிலும் சிறந்தவராய் இருப்பதால் அவர் ‘ஸத்தம:’ என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்.

புருஶ்ஸ்வாஸௌ ‘புரு’ வாகவும்

ஸத்தமஸ்சேதி ‘ஸத்தம’ மானவராயும் இருப்பதால்

புருஸத்தம: பகவான் ‘புருஸத்தம:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

இந்தப் ப்ரபஞ்சத்தின் வடிவாய் இருப்பதால் பகவான் ‘புரு’ என்றழைக்கப்படுகிறார். அனைவரைக் காட்டிலும் சிறந்தவராய் இருப்பதால் ‘ஸத்தம:’ என்றும் அழைக்கப்படுகிறார். இவ்வாறு, ப்ரபஞ்ச வடிவில் புருவாகவும், அனைவரைக் காட்டிலும் சிறந்தவரான ‘ஸத்தம:’ மானவராயும் இருப்பதால் பகவான் ‘புருஸத்தம:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

—————-

  1. புரு-சத்தமா – அவர் தனது பிரபஞ்ச வடிவத்துடன் அனைவரிலும் சிறந்தவர் 

இந்த நாமம் என்பது புரு மற்றும் சத்தம் ஆகிய இரண்டு பண்புகளின் கலவையாகும். புரு என்பது குருக்ஷேத்திரப் போரின் போது அர்ஜுனனுக்குக் காட்டிய அவனது பல முகங்கள், பல தலைகள், பல கண்கள், பல பரிமாணங்கள் கொண்ட பிரபஞ்ச வடிவத்தை (விஸ்வரூபம்) குறிக்கிறது. சத் நல்லது மற்றும் சத்தமா சிறந்தது அல்லது உயர்ந்தது.

ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இதை ‘விஸ்வரூபத்வாத் புருஹ், உத்கிருஷ்டத்வாத் சத்தமஹ்; புருஷ்ச்சாஸௌ ஸத்தமஶ்சேதி புருஸத்தமঃ – அவர் பிரபஞ்ச ரூபத்தினால் புருவாகவும், சிறந்தவராகவும் பெரியவராகவும் இருப்பதால் அவர் சத்தமாவாகவும் இருக்கிறார். அவர் புரு மற்றும் சத்தமாவாக இருப்பதால், அவர் புருசத்தமா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் தனது அமிர்தத்தைப் போன்ற குணங்களைக் கொண்ட கடலிலிருந்து எப்போதும் குடிக்க விரும்பும் அனுமன் போன்ற பல பெரியவர்களுடன் பகவான் இருக்கிறார் என்று விளக்குகிறார். ஆதரவாக அனுமனின் பின்வரும் வார்த்தைகளை அவர் கூறுகிறார்:

சிநேஹோ மே பரமோ ராஜன்! த்வயி நித்யம் அப்ரதிஷ்டிதா |
பக்திஷ்ச நியாதா வீர! பவோ நான்யத்ர கச்சதி || (உத்தர காண்டம் 40.16)
பொருள்:  அரசே! உனக்கான என் காதல் மிகவும் மகத்தானது, அது உறுதியானது. வீரரே! உன்னிடம் என் பக்தி இன்னும் நிலையானது. நான் வேறு எங்கும் செல்வதை நினைத்துப் பார்க்க முடியாது (நீ என்னை அடிமைப்படுத்திய இவ்வுலகை விட்டு).

திருமங்கை ஆழ்வாரின் பெரிய திருமொழியிலிருந்து ஸ்ரீ வி.வி.ராமானுஜன் குறிப்பிடுகிறார்:

  • சிந்தை தன்னுள் நீங்காதிருந்த திருவே! மருவினிய மைந்தா! – என் இதயத்தில் எப்போதும் இருக்கும் விலைமதிப்பற்றவனே! நீ எனக்கு அமிர்தமான அமிர்தம், ஓ நித்தியமானவனே! (4.9.2); மற்றும்
  • ஏத்துவார் தம் மனத்துள்ளான் – தன்னை வழிபடுபவர்களின் இதயத்தில் அவர் குடியிருக்கிறார் (1.8.4)

ஸ்வாமி சின்மயாநந்தா புரு என்ற வார்த்தைக்கு “பெரியவர்” என்று பொருள் தருகிறார், மேலும் நாமத்தை பகவான் பெரியவர்களில் பெரியவர் என்று விளக்குகிறார். இந்த நாமத்திற்கு சில பதிப்புகளில் பாதம் புருஷோத்தமஹம் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது என்றும், புருஷம் மற்றும் உத்தமம் – எங்கும் நிறைந்தது மற்றும் சிறந்தது என்ற அடிப்படையில் பொருள் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது என்றும் அவர் கருத்து தெரிவித்தார்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் இந்த நாமத்தை நாமத்தின் மூன்று அங்கங்களான புரு, சத் மற்றும் தமாவின் அடிப்படையில் விளக்குகிறார். ‘சத்’ என்பதை இருப்பு என்று எடுத்துக் கொண்டால், இருக்கும் எதையும் விட அவர் மிக உயர்ந்தவர், ஏனெனில் அவரைத் தவிர அனைத்தும் நிலையற்றது அல்லது அனித்யம் (தற்காலிகமானது), மேலும் அவர் மட்டுமே நித்யம் (அழியாது / நிரந்தரமானது).

தர்ம சக்கரம் எழுத்தாளர், “பல பெரிய வடிவங்களில் பிரகாசிப்பவர்” என்று பொருள் தருகிறார் மற்றும் ஸ்ரீமத் பகவத் கீதையில் விபூதி யோகத்தைக் குறிப்பிடுகிறார். அவர் பிரகாசிப்பவர்களில் சூரியனும் சந்திரனும், வேதங்களில் சாமவேதம், தேவர்களில் இந்திரன், மந்திரங்களில் காயத்ரி மற்றும் விலங்குகளில் சிங்கம் போன்றவர்.

————–

510-விநய-சிஷித்து திருத்துபவன் -ராஷசர்களைத் தண்டித்து –

மாரீசாத₃யோ (அ)பி வீர்யாதி₃நா(அ)ஸ்மாத்₃ விநீயந்தே – த₃ம்யந்த இதி
விநய꞉ ॥
செய்குந்தா வரும் தீமைகள் உன் அடியார்க்குத் தீர்த்து அசுரர்க்குத் தீமைகள் செய்குந்தா -2-6-1-

மாநான்கார மனம் கெட ஐவர் வன் கையர் மங்க -இந்திரிய வசம் போக்கி
தானங்காரமாகப் புக்கு -பேரோசையுடன் இவன் புக்கு –

மாரீசன் முதலியவர்களையும் தம் பராக்ரமத்தினால் அடக்கியவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

துஷ்டர்களைத் தண்டிப்பவர் – -ஸ்ரீ சங்கரர் –

விநியோஜ்ய -ஒரே திரு நாமம் -கட்டளை இடப் படாதவர் -பலவித உலகை நியமிப்பவர் –
சிலர் விநய -தண்டிப்பவர் -ஜய -வெல்பவர் -என்று இரண்டு திரு நாமமாக கொண்டு பொருள் கூறுவர்– ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————

  1. ஓம்விநயாயநம:

விநயம் தண்டம் ‘விநயம்’ என்றால் தண்டனையைக் குறிக்கும்

கரோதி அளிக்கிறார் (செய்விக்கிறார்)

துஶ்டாநாமிதி தீயோருக்கு

வினய: எனவே பகவான் ‘வினய:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

பகவான் அறத்தினின்று பிழறும் தீயோருக்கு தண்டனை (விநயம்) அளிக்கிறார். எனவே அவர் ‘வினய:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

வினய என்ற சொல்லிற்கு திருத்துவது என்று ஒரு பொருள். இங்கு ஆச்சார்யாள் அந்தப் பொருளில் உரை அளித்துள்ளார். தண்டனை அளிப்பதன் மூலம் பகவான் தீயோரையும் திருத்துகிறார்.

—————-

  1. வினயா – அடக்குபவர்

ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இதை ‘வினயம் தண்டம் கரோதி துஷ்டாநாம் இதி விநயஹ் – தீயவர்களைத் தண்டிக்கிறார் அல்லது அடக்குகிறார், எனவே அவர் வினயா என்று அழைக்கப்படுகிறார்’ என்று விளக்குகிறார். தீமை செய்பவர்களை தண்டிப்பதன் மூலம் பணிவு (வினை) உண்டாக்குகிறார். எனவே தண்டனை என்பது எதிரிகளை தாழ்த்துவது போன்ற வடிவில் வருகிறது.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் விளக்கம் ‘வினீயந்தே தம்யந்தே இதி வினயா – அடக்குபவர்’. மரீச்சனை ராமர் தனது வீரத்தின் மூலம் அடக்கியதை உதாரணம் காட்டுகிறார். தீமை செய்பவர்களை தோற்கடிப்பதன் மூலம் அவர்களை அடக்கமாக (வினயா) ஆக்குகிறார், எனவே அவர் வினயா ஆவார்.

ஸ்வாமி சின்மயாநந்தா வினயா என்ற வார்த்தையின் நேரடி அர்த்தம் “உயர்ந்த பணிவு காட்டுபவர்” என்று கவனிக்கிறார். இங்கே “அநீதியுள்ளவர்களை அவமானப்படுத்துபவர்” என்று பொருள். அவர் ஒரு மாற்று விளக்கத்தையும் தருகிறார் – வி-நயா, இங்கு நயா என்பது வழிநடத்துபவரை (நேட்டா) குறிக்கிறது, மேலும் வி-நயா என்பது தேடுபவர்களை உண்மை மற்றும் நீதியின் பாதையில் சீராக வழிநடத்தும் இறைவனைக் குறிக்கிறது.

511-ஜய –-ஜெயிக்கப் பட்டவன் அடியார்கள் இடம்-வசிஷ்டர் விஸ்வாமித்ரர்

பட்டர் அருளிச்செயல்களில் மண்டி இவ்வாறே பல இடங்களில் வியாக்யானம்
கண்ணனை விற்கவும் செய்வார்களே
ஆடச்சொல்லி ஆடும் குட்டன்-என்னவலம் களைந்து –நான் சொல்ல ஆடு என்பாள் யசோதை

ஆஶ்ரிதைர் ஜீயதே விதே ₄யீக்ரியத இதி
ஜய꞉ ।
யதா

ஆஜ்ஞாப் யோ அஹம் தபஸ்வி நாம் –ஆரண்ய
நான் முனிவர்களின் ஆணைக்காகக் காத்து இருக்கிறேன்

ததோ நாராயணோ விஷ்ணு நி யுக்த ஸூரா சத்தமை–பால காண்டம்
அதன் பின்னர் தேவர்களால் நாராயணன் பணிக்கப் பட்டான் –

பரத்வாஜா சாஸ நாத் -தேரை நடத்தியும் –
விண்ணுலகம் தருவானாய் அமைகின்றா ன் அது நமது விதி வகையே

விண்ணுலகம் தருவானாய் விரைகின்றான் விதி வகையே 10-4-3 ஆழ்வார் சொல்படியே

அடியவர்களால் ஏவப்படும்படி இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்

எல்லாப் பிராணிகளையும் வெல்பவர் –ஸ்ரீ சங்கரர் –

—————

  1. ஓம்ஜயாயநம:

ஸமஸ்தானி அனைத்து

பூதாநி ஜீவராசிகளையும் (உயிரினங்களையும்)

ஜயதீதி வெற்றி கொள்கிறார்

ஜய: எனவே பகவான் ‘ஜய:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

அனைத்து ஜீவராசிகளையும் (உயிரினங்களையும்) வெற்றி கொள்கிறார். எனவே பகவான் ‘ஜய’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

————-

  1. ஜயா – அவர் வெற்றியாளர்

ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதை ‘சமஸ்தானி பூதானி ஜயதி இதி ஜயஹ் – அவர் எல்லா உயிர்களையும் வெல்கிறார், எனவே அவர் ஜெயஹ் என்று அழைக்கப்படுகிறார்’ என்று விளக்குகிறார். வெற்றி என்பது உடல் ரீதியாக மட்டுமல்ல. பகவான் நம் மனதையும் இதயத்தையும் வென்று கவர்கிறார், எனவே அவர் ஒவ்வொரு அர்த்தத்திலும் ஜய (வெற்றியாளர்) ஆவார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், ‘அஸ்ரிதைஹ் ஜிததே யஸ்மாத் விதேயோக்ரியதே ஜயஹ் – பக்தர்களால் வெற்றி பெற்றவர் மற்றும் அவர்களின் விருப்பப்படி செயல்படுபவர்’ என்ற நிருக்தி விளக்கத்தை அர்த்தப்படுத்துகிறார்.

ஸ்ரீ பட்டர் ஸ்ரீமத் ராமாயணத்தில் இருந்து பகவான் ராமரின் இந்த குணத்திற்கு உதாரணங்களை தருகிறார் – “அஜின்அப்யோஹம் தப்ஸ்வினாம் – நான் முனிவர்களால் கட்டளைகவான் எங்கும் நிறைந்திருப்பவர், அனைத்தையும் கட்டுப்படுத்துபவர், அனைத்தையும் மற்றும் அனைவரையும் வென்றவர், வெல்ல முடியாதவர் போன்றவற்றை ஜெயஹ் குறிக்கிறது.

யிடப்படுகிறேன்” அதாவது, நான் அவர்கள் வசம் இருக்கிறேன்” (பால காண்டம் 3.37); ததோ நாராயணோ விஷ்ணுஹ் நியுக்தைஹ் ஸுர-சத்தமைஹ் – பகவான் நாராயணனை மகா தேவர்களால் இயக்கப்பட்டது (பால காண்டம் 16.1).

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர், ப

தர்ம சக்கரம் எழுத்தாளர் நமது அன்றாட வாழ்வில் வெற்றி பெறுவதற்கான சூழலை விளக்குகிறார். இந்த நாமாவிலிருந்து நாம் கற்றுக்கொள்ள வேண்டிய பாடம் என்னவென்றால், நமது குணாதிசயத்திற்கு எப்போதும் இரண்டு அம்சங்கள் உள்ளன – பகவானை நாம் உணருவதற்கு உகந்த குணங்களைப் பெறுதல் மற்றும் பயிற்சி செய்தல் அல்லது இதற்கு முரணான செயல்களில் ஈடுபடுதல். செல்வத்திற்கு அடிபணிதல், செல்வம் சேர்ப்பதற்காக தர்மம் செய்தல், இறைவனின் சேவையில் நம் வாழ்க்கையை அர்ப்பணிக்காமல், புகழையும், செல்வத்தையும் நாடிச் செல்வது போன்றவை பிந்தைய உதாரணங்களாகும். ராவணன், துரியோதனன், ஹிரண்யகசிபு போன்றவர்கள் தங்கள் வாழ்வில் தங்கள் தாழ்வு மனப்பான்மைக்கு இரையாகிய கதாபாத்திரங்களுக்கு எடுத்துக்காட்டுகள். நாம் குறிக்கோளாகக் கொள்ள வேண்டிய வெற்றி, சம்சாரப் பெருங்கடலைக் கடக்கும் நமது முயற்சியின் வெற்றியில் விளையும் கீழ்த்தரமான உள்ளுணர்வின் மீதுதான். இந்த வாழ்க்கையில் உண்மையான வெற்றிக்கு,

512-ஸத்ய ஸந்த-ஸ்திரமான பிரதிஞ்ஞை உடையவன் –ஸத்ய வாக்யன் -திட வ்ரத -இரண்டும் உள்ளவன் அன்றோ

தேஷு ஸத்யா ஸந்தா₄ – ப்ரதிஜ்ஞா(அ)ஸ்யேதி
ஸத்ய ஸந்த₄꞉ । யதா

அப்யஹம் ஜீவிதம் ஜஹ்யாம் த்வாம் வா சீதே ச லஷ்மணாம் ந து ப்ரதிஞ்ஞாம் ஸம்ஸ்ருத்ய
ப்ராஹ்மணேப்யோ விசேஷத–ஆரண்ய -10-19-
சீதையே எனது பிராணனையும் உன்னையும் லஷ்மணனையும் விட்டாலும் விடுவேன்
ஆனால் எனது ப்ரதிஜ்ஜையை விட மாட்டேன்
அதிலும் அந்தணர்களுக்கு என்னால் கொடுக்கப்பட்ட ப்ரதிஜ்ஜை பற்றிக் கூறவும் வேண்டுமோ

சத்ய சந்தோ ஜிதேந்த்ரிய –பால-1-39-
தன்னுடைய வாக்கைக் காப்பாற்றுவதில் உண்மையானவன்
தனது புலன்களை தன் வசப்படுத்தியவன்

நாளும் தன் மெய்யர்க்கு மெய்யனே -9-10-6

மெய்ய மலையன்

அடியவர்கள் இடத்தில் சொன்ன சொல் தவறாதவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்

தாம் சங்கல்பிப்பது தவறாதவர் –ஸ்ரீ சங்கரர் –

சத்யமான சப்தமுள்ளவர்-உண்மையைச் சேர்ப்பவர் — ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————–

  1. ஓம்ஸத்யஸந்தாயநம:

ஸத்யா உண்மையானது (என்றும் தவறுவதில்லை)

ஸந்தா ஸங்கல்ப: ‘ஸந்தா’ அதாவது அவரின் எண்ணங்கள் (அல்லது விருப்பங்கள்)

அஸ்யேதி ஸத்யஸந்த: எனவே பகவான் ‘ஸத்யஸந்த:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

பகவானின் எண்ணங்களும், தீர்மானங்களும் என்றும் உண்மையானவை (அவை என்றும் தவறுவதில்லை). எனவே அவர் ‘ஸத்யஸந்த:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

‘ஸத்யஸங்கல்ப:’ (சாந்தோக்ய உபநிஶத் 8.1.5)

சாந்தோக்ய உபநிஶத்தில் கூறப்பட்டுள்ளது: (பகவானின்) எண்ணங்கள் என்றும் ஈடேறப்பெறுபவர்.

இதி ஶ்ருதே: | இவ்வாறு வேதங்கள் மற்றும் உபநிடதங்கள் கூறுகின்றன.

————-

  1. சத்ய-சந்தா – அவர் வாக்குறுதிகளை நிறைவேற்றுகிறார்

ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் கூறுகிறார் ‘சத்ய சந்தா சங்கல்ப அஸ்ய இதி சத்யஸந்தஹ் – அவருடைய தீர்மானம் அல்லது செயல் திட்டம் எப்போதும் நிறைவேறும், எனவே அவர் சத்யசந்தர் என்று அழைக்கப்படுகிறார். சந்தா என்ற சொல் சங்கல்பம் அல்லது உறுதி அல்லது தீர்மானத்திற்குச் சமம். எந்தவொரு தீர்மானமும் எப்போதும் செயலின் அடிப்படையில் அவரால் நிறைவேற்றப்படுகிறது.

சாந்தோக்ய உபநிஷத் 8.1.5 கூறுகிறது ‘விஜரோ விம்ரித்யுஹ் விஷோகோ விஜிகத்ஸோ அபிபாஸஹ ஸத்யகாமஹ ஸத்யஸங்கல்பஹ் – பரமாத்மா முதுமை, மரணம், துக்கம், பசி, தாகம் ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபட்டவர், உண்மையான தீர்மானங்களைக் கொண்டவர், எப்போதும் உண்மையைக் கடைப்பிடிப்பார். ஸ்ரீமத் ராமாயணத்தில், லக்ஷ்மணன் ராமனை ‘தர்மாத்மா சத்யஸந்தாஶ்ச ராமோ தாசரதி: ராமர் தர்மத்தின் அவதாரம், சத்தியத்தில் பற்றுக்கொள்பவர்’ என்று புகழ்கிறார். ராமர் ‘மர்யதா புருஷோத்தம்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் சந்தா என்ற வார்த்தைக்கு பிரதிஜ்ஞா அல்லது வாக்குறுதி என்று பொருள் தருகிறார். எனவே சத்ய சந்தா என்பது எவருடைய வாக்குறுதிகள் எப்பொழுதும் உண்மையாக இருக்கும்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், பகவானின் குணத்தின் இந்த அம்சத்தைப் பற்றி சீதாபிராட்டியிடம் ராமர் கூறிய வார்த்தைகளை மேற்கோள் காட்டுகிறார் –

அப்யஹம் ஜீவிதம் ஜஹ்யம் த்வம் வா சிதே ச-லக்ஷ்மணம் |
ந து ப்ரதிஜ்ஞாம் ஸம்ஷ்ருத்ய ப்ராஹ்மணேப்யோ விஶேஷதஹ் || (ஆரண்ய காண்டம் 10.18)
நான் என் உயிரை இழக்கலாம், லக்ஷ்மணனை விட்டுவிடலாம், அல்லது சீதையை விட்டுவிடலாம், ஆனால் வாக்குறுதி அளிக்க முடியாது; அதுவும் குறிப்பாக பிராமணர்களுக்குச் செய்யப்பட்டது, மேலும் என்னால் திரும்பிச் செல்ல முடியாது என்று உறுதியளித்தேன்.

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன் நம்மாழ்வாரை திருவாய் மொழியில் (9.10.6) குறிப்பிடுகிறார் – நாளும் தன் மெய்யருக்கு மெய்யனே – எப்போதும் தனது உண்மையான பக்தர்களுக்கு உண்மையாக இருப்பவர்.

ஸ்ரீ ராமானுஜன், பகவான் தனது பக்தனான பிரஹலாதனுக்கு மட்டும் உண்மையாக இருக்கவில்லை, ஆனால் அவர் தனது எதிரியான ஹிரண்யகசிபுவிற்கும் (பொய்யனுக்கும் மெய்யன்!) உண்மையாக (அதாவது, அவரது தோற்றத்தை ஏற்படுத்தினார்) என்று கூறுகிறார்.

ஸ்ரீ ராமானுஜர் சரணாகதி கத்யத்தில் தெரிவித்தார் – ராமோ த்விர்-நாபிபாஷதே அதாவது பகவான் ராமர் இரண்டாவது முறை பேசமாட்டார், அதாவது அவர் முதலில் எதையாவது சொல்ல மாட்டார், அவர் எப்போதும் தனது வார்த்தையைக் கடைப்பிடிப்பதால் அதற்குத் திரும்புவார். ஸ்ரீமத் ராமாயணத்தில் பகவான் ராமர் விஸ்வாமித்ர முனிவரிடம் கூறுகிறார் – “அன்ரிதம் நோக்த பூர்வம் மே ந ச வக்ஷ்யே கடசனா – நான் இதுவரை பொய் பேசியதில்லை, எந்த ஒரு இக்கட்டான சூழ்நிலையில் சிக்கினாலும், எதிர்காலத்தில் நான் பொய் சொல்ல மாட்டேன்”.

ஸ்வாமி சின்மயாஆனந்தா புராணத்திலிருந்து பின்வருவனவற்றை மேற்கோள் காட்டுகிறார், “வானம் இடிந்து விழும், பூமி இடிந்து விழும், இமயமலை நசுக்கப்படலாம், கடல் வறண்டு போகலாம், ஆனால் நான் சொன்ன வார்த்தை வீண் போகாது”.

ராமர் தனது அன்பான சகோதரனை இழக்க நேரிட்டாலும் தனது வாக்குறுதியை எப்போதும் கடைப்பிடித்தார் .

—————–

513-தாஶார்ஹ-சமர்ப்பணைக்கு உரியவன்

தா₃ஸோ தா₃நம் ப₄க்தை ꞉ ஸ்வஸ்மை ஸ்வாத்மநி வேத₃ந ரூபம், தேப்₄யோ வா ஸ்வாத்ம ஸமர்பண ரூபம் அர்ஹதீதி
தா₃ஶார்ஹ꞉ ।
* அர்ஹ இத்யச் । ஏவம் மஹார்ஹ இத்யாதி₃ ।
க்ருஷ்ணத்வே த₃ஶார்ஹாணாம் அபத்யத்வாத்₃வா தா₃ஶார்ஹ-தாசர்ஹ-யாதவ -குலத்தில் திருவவதரித்தவர்

அடியார்கள் தங்களையே தானம் கொடுத்தால் ஏற்றுக்கொள்ள அர்ஹதை கொண்டவர்
தன்னையே கொடுக்கும் அர்ஹதை கொண்டவன் என்றுமாம்
என தாவி உள் கலந்த பெரு நல் உதவிக் கைம்மாறா –என தாவி தந்து ஒழிந்தேன் இனி மீள்வது எனபது உண்டே -2-3-4-

அடியவர்களுக்குத் தம்மையே தானமாகத் தருபவர் –
தாசர்ஹ-யாதவ -குலத்தில் ஸ்ரீ கிருஷ்ணனாக திருவவதரித்தவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்

தானத்திற்கு உரியவர் -தாசர்ஹ-யாதவ -குலத்தில் திருவவதரித்தவர் –ஸ்ரீ சங்கரர் –

தாசர்ஹ-யாதவ -குலத்தில் திருவவதரித்தவர் -தானத்திற்கு தகுதியானவர் –
தாசராஜன் மகள் -சத்யவதி -புத்ரனாக வியாசராக தோன்றியவர் — ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————————

  1. ஓம்தாஶார்ஹாயநம:

தாஶோ தானம் ‘தாஶ’ என்ற சொல்லிற்கு தானம் என்று பொருள்

தமர்ஹதீதி அதற்குத் (தானங்களை ஏற்பதற்கு) தகுதி உடையவராதலால்

தாஶார்ஹ: பகவான் ‘தாஶார்ஹ:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

தானத்தை ‘தாஶ’ என்றழைப்பர். அனைத்து தானங்களையும் ஏற்கும் தகுதி (அருகதை) உடையவராதலால் பகவான் ‘தாஶார்ஹ:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

தஶார்ஹகுல ‘தஶார்ஹ’ குலத்தில்

உத்பவத்வாத்வா உதித்தவராகையால்

தாஶார்ஹ: பகவான் ‘தாஶார்ஹ:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

பகவான் தமது கிருஷ்ணாவதாரத்தில் ‘தஶார்ஹ’ குலத்தில் உதித்தார். எனவே அவர் ‘தாஶார்ஹ:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

————

தாசர்ஹா – பரிசுகளுக்கு தகுதியானவர்-நாமா என்பது தாஷ்ர்* தானே என்ற மூலத்திலிருந்து பெறப்பட்டது – விட்டுக் கொடுப்பது, மற்றும் அர்ஹா என்பது தகுதியானது. ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்திற்கு இரண்டு விளக்கம் தருகிறார். முதலாவது ‘தாஷோ தானம் தம் அர்ஹதி இதி தாஷர்ஹஹ் – தாஷா என்றால் ஒரு வரம் மற்றும் பகவான் நாம் அளிக்கக்கூடிய அனைத்து வரங்களுக்கும் தகுதியானவர், எனவே அவர் தாசர்ஹா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். இரண்டாவது ‘தாசர்ஹ குலோத்பவாத் – அவர் யாதவர்களின் இனத்தில் பிறந்தவர், எனவே அவர் தாசர்ஹா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். தாசர்ஹா என்ற சொல் யது அரசனைக் குறிக்கிறது மற்றும் கிருஷ்ணர் யாதவர்களின் வழித்தோன்றல் என்பதால், ரகுவின் வழித்தோன்றல்கள் ராகவர்கள் என்று அழைக்கப்படுவது போல் அவர் தசர்ஹா என்று அழைக்கப்படுகிறார்.-ஸ்ரீ பராசர பட்டர் விளக்குகிறார், பகவான் நம்மையே அவருக்கு அர்ப்பணம் செய்வதற்கு உகந்தவர், அல்லது மாற்றாக, அவர் தனது உயர்ந்த சுய இலட்சியத்தை தனது பக்தர்களுக்கு வழங்குவதாகக் கருதுகிறார்.

சம்பிரதாய யாகங்களில் பக்தியுடன் செய்யப்படும் அனைத்து பிரசாதங்களையும் பெறுவதற்கு பகவான் முழுத் தகுதி உடையவர் என்று சுவாமி சின்மயாநந்தா கவனிக்கிறார்.

பகவான் பக்தர்களுக்குத் தம் காணிக்கையை வழங்குவதற்கு ஏற்றதாகக் கருதும் ஒரு உதாரணம் மோகினி அவதாரம் ஆகும், அங்கு அவர் தனது விருப்பப்படி பாற்கடலில் இருந்து தேவர்களுக்குத் தானே அருளினார். பகவான் “பெருமக்கள் உள்ளுவர் தம் பெருமான் – இம்பெரும் மக்களால் காணிக்கையாகத் தேடிய இடத்தில் தம் நாமத்தை உச்சரிக்கும் பெருமக்களுக்குள் வசிப்பவர்”. (திருவாய் மொழி 3.7.4)

தர்ம சக்கரம் எழுத்தாளர், பகவான் நம் பாவங்கள் உட்பட நம் பிரசாதங்கள் அனைத்தையும் ஏற்றுக்கொள்வதால், நம்முடைய கர்ம பலன்களை அவருக்கு அர்ப்பணித்தால், அவர் நம் கர்மாவின் அனைத்து விளைவுகளிலிருந்தும் விடுவித்து, மோட்சத்தை அருளுகிறார் என்பதால், அவர் மற்ற எவரையும் விட நம் பிரசாதங்களுக்கு சரியானவர் என்று கவனிக்கிறார். எங்கள் மீது.


3-30-பாகவத ரஷகன் திரு நாமங்கள் -514-519

514-ஸாத்வதாம் பதி ––சாத்விகர்களுக்கு ஸ்வாமி-ஸத் ஸத்வ குணம் மிக்கவர் -ஸத் ப்ரஹ்மம் அறிந்தவர் என்றுமாம்

பரம் ப்₃ரஹ்ம ஸத்த்வம் வா ஸத் ।
* தத₃ஸ்யாஸ்தி, இதி மதுப்
* ஸஞ்ஜ்ஞாயாம் ; இதி மதுபோ வகார꞉ ।
* தஸௌ மத்வர்தே ₂ இதி ப₄ஸஞ்ஜ்ஞா । ஸத்த்வான் ப்₃ரஹ்ம வித் ஸாத்த்விஶகா வா ।
தஸ்யேத₃ம் கர்ம ஶாஸ்த்ரம் வா ஸாத்த்வதம் । தத꞉(இவர்கள் செயல்களையோ சாஸ்திரத்தையோ சொல்லும்)
* தத் கஶராதி ததா₃சஷ்டே , இதி ணிச்
* ணா விஷ்ட₂வத் ப்ராதிபதி₃கஸ்ய, இதீஷ்ட₂வத்₃பா₄வாட்டி லோப꞉ ।
தத꞉ க்விபி ஸதி ணிலோபே ச க்ருஶத ஸாத்த்வதா꞉- பா₄க₃வதா꞉ । தேஷாம் பதி꞉
ஸாத்வதாம் பதி꞉ ।
நிரசீ கர்ம சம்யுக்தான் ஸாத்வதாம் ச சாப்ய கல்பயம் -ஸாத்வத ஞான த்ருஷ்ட அஹம் -ஸாத்வத ஸாத்வதீ பதே–பவ்ருஷ சம்ஹிதை
பலனை எதிர்பார்க்காமல் கர்மங்களைச் செய்கின்ற ஸாத்வதர்களை நான் படைத்தேன்
உயர்ந்த ஞானம் கொண்ட அவர்களால் நான் அறியப்படுவதால் நானும் ஸாத்rவதன் ஆவேன்

இத்யுக்தம் த்₄வந யத்யநயைவ
வ்யுத்பத்த்யா । யாத₃வ து₄ரந்த₄ரத்வாத்₃வா ஸாத்த்வதாம் பதி꞉

யாவதர்களும் ஸாத்வதர்கள் -அவர்களின் பதியாக இருப்பதால் -ஸாத்வதாம் பதி-எனப்படுகிறான் –

கண்ட சதிர் கண்டு ஒழிந்தேன் அடைந்தேன் உன் திருவடியே -4-9-10-
பதியே பரவித் தொழும் தொண்டர் தமக்குக் கதியே -7-1-7

ஸாத்வத தர்மம் ஸ்ரீ மத் பாகவதம் 11 ஸ்கந்தம் சொல்லும் -பாகவத தர்மம்-உத்தவர் கீதை
தொண்டர் தமக்குப் பதி -அவரே கதி யாகவும் இருக்கிறார் –ஆழ்வார்

ஸ்ரீ ப்ரஹ்மத்தை அறிந்த சாத்வதர்களான பாகவதர்களின் சாஸ்த்ரமான பாஞ்சராத்ரத்தைப் பின்பற்றுபவர்களுக்குத் தலைவர் –
யாதவர்களின் தலைவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

சாத்வதம் என்னும் சாஸ்திரத்தைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு யோக ஷேமத்தை நடத்துபவர் –ஸ்ரீ சங்கரர் –

பக்தர்களைக் காப்பவர் -சாத்வதர்களான பாஞ்ச ராத்ரிகளுக்கும் ஸ்ரீ முதலிய நவ மூர்த்திகளுக்கும் பதி –
ஆதி மூர்த்தியானவர் — ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————

  1. ஓம்ஸாத்வதாம்பதயேநம:

ஸாத்வதம் நாம தந்த்ரம் ‘ஸாத்வத’ என்று ஒரு தந்திரம் உள்ளது ‘தத்கரோதி ததாசஶ்டே’ (அந்த ஸாத்வத தந்திரத்தை) படைத்தவர்கள் அல்லது அதற்கு உரை (வ்யாக்யானம்) எழுதியவர்கள் என்ற பொருளில்

இதி ணிசி க்ருதே ‘ஸாத்வதம்’ என்ற வார்த்தையோடு ‘ணிசி’ யும்

க்விப்ப்ரத்யயே ‘க்விப்’ விகுதியும் சேர்ந்து

ணிலோபே ச ‘ணி’ என்ற விகுதியை விடுக்கும் பொழுது

க்ருதே பதம் ஸாத்வத் ‘ஸாத்வத்’ என்ற பதம் பிறக்கிறது.

தேஶாம் பதி: அத்தகைய (ஸாத்வத தந்திரத்தை உருவாக்கிய, அதற்கு உரை எழுதிய) ஸாத்வதர்களின் தலைவராக

யோகக்ஷேமகர இதி அவர்களுக்கு யோகத்தையும் (இல்லாததை அளித்தும்), க்ஷேமத்தையும் (உள்ளவற்றைக் காத்தும்) அளித்து அவர்களை காத்து வழிநடத்துவதால்

ஸாத்வதாம் பதி: பகவான் ‘ஸாத்வதாம் பதி:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸாத்வதம் என்ற பெயருடைய ஒரு தந்திரம் உள்ளது (தந்திரம் என்பது ஆகமம், ஸாஸ்த்ரம் போன்ற ஒரு வழிமுறையாகும். பொதுவாக, உருவ வழிபாடு மற்றும் திருக்கோயில்களை நிர்மாணித்தல் போன்றவை இவற்றில் விளக்கப்பட்டுள்ளது). அவற்றை உருவாக்கியவர்கள் மற்றும் அவற்றின் உரை ஆசிரியர்கள் ‘ஸாத்வதர்கள்’ என்று அழைக்கப்படுவர். அத்தகைய ஸாத்வதர்களின் பதியாக (தலைவராக) அவர்களுக்கு இல்லாதவற்றை அளித்தும் (யோகம்), இருப்பவற்றைக் காத்தும் (க்ஷேமம்) அவர்களை காத்து வழிநடத்துவதால் பகவான் ‘ஸாத்வதாம் பதி:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

மேலும் ஆச்சார்யாள் ‘ஸாத்வத’ என்ற பதத்திலிருந்து ‘ஸாத்வத்’ என்ற பதம் எவ்வாறு பிறக்கிறது என்பதற்கு இலக்கண விதிமுறைகளையும் விளக்கியுள்ளார்.

————

சத்வதாம்-பதி: சத்வத்தின் இறைவன்

ஸ்ரீ ஆதி சங்கரரின் விளக்கம், ‘சாத்வதம் நாம தந்திரம் தேஷாம் பதிஹ் யோகக்ஷேமகராஹ் இதி சாத்வதம் பதிஹ் – சாத்வத்தின் அடிப்படையில் சாத்வீகமான சாஸ்திரங்கள் என்று அழைக்கப்படும் தந்திரம் அல்லது பயிற்சியைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு அவர் தலைவர். அவர் அவர்களின் யோகக்ஷேமகாரர், செல்வத்தை வழங்குபவர் மற்றும் செல்வத்தைப் பாதுகாப்பவர் என்ற பொருளில் அவர்களின் தலைவர்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், சத் என்ற வார்த்தையிலிருந்து சத்வதா என்ற வார்த்தையின் விரிவான வழித்தோன்றலைத் தருகிறார், அதாவது உச்ச பிரம்மன் அல்லது சத்வத்தின் குணம். சத்வன் என்பது பிரம்மத்தை அறிந்தவன் அல்லது சத்வ குணம் கொண்டவன். சாத்வதம் என்பது ஒரு சத்வானின் செயலை பிரம்மத்தை அறிவதில் அல்லது சத்வத்தின் தரத்தை அல்லது ஒரு சத்வன் பின்பற்றும் வேதங்களைப் பெறுவதைக் குறிக்கிறது. சாத்வதங்கள் இவ்வாறு பாகவதங்கள் ஆகும். பகவான் சத்வதாஸ் அல்லது பாகவதங்களின் அதிபதியாக இருப்பதால், அவர் சத்வதம்-பதிஹ்.

யாதவ இனம் சாத்வத இனம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. பகவான் கிருஷ்ணர் யாதவர்களின் இறைவன் என்பதால், அவர் சத்வதம்-பதி என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்வாமி சின்மயாஆனந்தா, சத்வத்தின் பாதை என்பது முழுக்க முழுக்க பக்தியுடன் பகவான் விஷ்ணுவின் வடிவத்தை ஒற்றை முனையில் தியானிப்பதாகும்.

————-

505-சோமப –
அந்த யாகங்களில் சோம பானம் செய்தவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

எல்லா யாகங்களிலும் அந்தந்த தேவதா ரூபியாக -தர்மத்தைத் தெரிவிப்பதற்காக –
யாகங்களின் எஜமானனாக -சோமபானம் செய்பவர் – -ஸ்ரீ சங்கரர் –
உமையுடன் கூடிய ருத்ரனைக் காப்பவர் -சோம ரசத்தைப் பருகுபவர் -சந்திர கிரணத்தைப் பருகுபவர் — ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————————————————————————–

506-அம்ருதப –
தம் அனுஷ்டானத்தைப் பின்பற்றுபவர்க்குத் தம்மை பரம பதத்தில் அனுபவிப்பதாகிய அமுதத்தைத் தருபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ஆத்மானந்தமாகிய அமுதத்தைப் பருகுபவர் -அசுரர்களால் அபகரிக்கப் பட்ட அமுதத்தைக் காத்து
அவ்வமுதத்தை தேவர்கள் பருகும்படி செய்து தாமும் பருகியவர் – -ஸ்ரீ சங்கரர் –

அமுதத்தைப் பருகுபவர் -அமுதத்தை அசுரர்கள் இடம் இருந்து காப்பவர் –
அமுதமாகப் பரிணமித்த ஹவிஸ்ஸைத் தாமே உண்பவர் — ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————————————————————————————

507-சோம –
தம்மை அனுபவிப்பவர்களுக்குத் தாமே அமுதமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

சந்தரன் வடிவில் ஔஷாதிகளை வளரும்படி செய்பவர்-உமையோடு கூடிய சிவன் – -ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஸ்ரீ லஷ்மியோடும் ருத்ரனோடும் சேர்ந்து இருப்பவர் -சௌம்யமானவர்-அளவிட முடியாத சாரமாக இருப்பவர் –
உயர்ந்த ஆனந்தத்தை யுடையவர் — ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————————-

508-புருஜித் –
பலரையும் வென்றவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

பலரை வென்றவர் – -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பகைவர் பலரை வென்றவர் -பல பொருள்களை குணங்களை   வெல்பவர் -அடைபவர் — ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————————————————————————————-

509-புருசத்தம –
தமது குணங்களாகிய அமுதக் கடலைப் பருக விரும்பும் அனுமன் முதலிய பெரியவர்களிடம்
நிலைத்து இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

விச்வ ரூபியாகவும் மிக உயர்ந்தவராகவும் இருப்பவர் – -ஸ்ரீ சங்கரர் –

பிரம்மா முதலியவர்களுக்கு அந்தர்யாமியாக உள்ளிருப்பவர் -உயர்ந்தவர் -பூர்ணர் -அழிவைப் போக்கடிப்பவர் –
உயர்ந்த ஸ்ரீ லஷ்மீ தேவியை யுடையவர்– ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————————————————————————–

510-வி நய –
மாரீசன் முதலியவர்களையும் தம் பராக்ரமத்தினால் அடக்கியவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

துஷ்டர்களைத் தண்டிப்பவர் – -ஸ்ரீ சங்கரர் –

விநியோஜ்ய -ஒரே திரு நாமம் -கட்டளை இடப் படாதவர் -பலவித உலகை நியமிப்பவர் –
சிலர் விநய -தண்டிப்பவர் -ஜய -வெல்பவர் -என்று இரண்டு திரு நாமமாக கொண்டு பொருள் கூறுவர்– ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————————————————————————————————

511-ஜய –
அடியவர்களால் ஏவப்படும்படி இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்

எல்லாப் பிராணிகளையும் வெல்பவர் –ஸ்ரீ சங்கரர் –

———————————————————————————————-

512-சத்ய சந்த-
அடியவர்கள் இடத்தில் சொன்ன சொல் தவறாதவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்

தாம் சங்கல்பிப்பது தவறாதவர் –ஸ்ரீ சங்கரர் –

சத்யமான சப்தமுள்ளவர்-உண்மையைச் சேர்ப்பவர் — ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————————————————

513-தாசார்ஹ-
அடியவர்களுக்குத் தம்மையே தானமாகத் தருபவர் –
தாசர்ஹ-யாதவ -குலத்தில் ஸ்ரீ கிருஷ்ணனாக திருவவதரித்தவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்

தானத்திற்கு உரியவர் -தாசர்ஹ-யாதவ -குலத்தில் திருவவதரித்தவர் –ஸ்ரீ சங்கரர் –

தாசர்ஹ-யாதவ -குலத்தில் திருவவதரித்தவர் -தானத்திற்கு தகுதியானவர் –
தாசராஜன் மகள் -சத்யவதி -புத்ரனாக வியாசராக தோன்றியவர் — ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————————————————————

514-சாத்த்வதாம் பதி –
ஸ்ரீ ப்ரஹ்மத்தை அறிந்த சாத்வதர்களான பாகவதர்களின் சாஸ்த்ரமான பாஞ்சராத்ரத்தைப் பின்பற்றுபவர்களுக்குத் தலைவர் –
யாதவர்களின் தலைவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

சாத்வதம் என்னும் சாஸ்திரத்தைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு யோக ஷேமத்தை நடத்துபவர் –ஸ்ரீ சங்கரர் –

பக்தர்களைக் காப்பவர் -சாத்வதர்களான பாஞ்ச ராத்ரிகளுக்கும் ஸ்ரீ முதலிய நவ மூர்த்திகளுக்கும் பதி –
ஆதி மூர்த்தியானவர் — ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——-

நாம் விரதம் இருந்து யாகம் உள்ளிட்ட வழிபாடுகளைச் செய்ய வேண்டும் என்பதற்காக, ஸ்ரீராமன் முன்னோடியாக விரதம் இருந்து யாகம் செய்து ஸோம ரசத்தை உட்கொண்டு நமக்கு வழிகாட்டியுள்ளார். நம் சக்திக்கு ஏற்றவாறு நாமும் ஏகாதசி போன்ற விரதங்களை மேற்கொள்ள வேண்டும் என்று உணர்த்துகிறார் ஸ்ரீராமன். அசுவமேத யாகம், ஸோம யாகம் போன்ற யாகங்கள் செய்து அதிலிருந்து பிரசாதமாகப் பெறப்படும் ஸோம பானத்தை உட்கொள்வதால் ராமன் ஸோமப: என அழைக்கப்படுகிறார். அதுவே ஸஹஸ்ரநாமத்தின் 505-வது திருநாமம். ஸோமபாய நமஹ என்று தினமும் சொல்லி வரும் அன்பர்களுக்கு அறநெறிகளைப் பின்பற்றி நடக்கக் கூடிய வலிமையை ஸ்ரீராமன் தந்தருள்வான்.

ராமன் யாகம் செய்தவன் மட்டும் அல்லன், யாகத்தில் அர்ப்பணிக்கப் படும் பொருளை அமுது செய்யும் இறைவனும் அந்த ராமனே. அதனால் தான் அம்ருதப: என்று ராமன் அழைக்கப்படுகிறார்.

அம்ருதம் என்பது யாகத்தில் அர்ப்பணிக்கப்படும் ஹவிர்பாகத்தைக் குறிக்கிறது. அம்ருதப: என்றால் யாகத்தில் அர்ப்பணிக்கப்படும் அமுதைப் பருகுபவர் – அதாவது, யாகத்தால் ஆராதிக்கப்படுபவர் என்று தாத்பரியம். அதுவே ஸஹஸ்ரநாமத்தின் 506-வது திருநாமம்.அம்ருதபாய நமஹ என்று தினமும் சொல்லி வரும் அன்பர்களுக்கு அமுத நிலையாகிய வைகுண்ட வாழ்ச்சியை ஸ்ரீராமன் அருள்வார்.

வார்த்தைகளால் வர்ணிக்க முடியாத பேரழகோடு திகழ்ந்து, தன்னை அனுபவிக்கும் அடியார்களுக்கு அமுதமாக இனிப்பதால், ஸ்ரீராமன் ஸோம: என்று அழைக்கப்படுகிறார். இவ்விடத்தில் ஸோம என்பதற்கு அமுதம் என்று பொருள். அனுபவிப்போர்க்கு அமுதமாக இனிப்பவர் ஸோம:  அதுவே ஸஹஸ்ரநாமத்தின் 507-வது திருநாமம். ஸோமாய நமஹ என்று தினமும் சொல்லி வரும் அன்பர்களுக்கு வாழ்நாளில் எந்நாளும் இனிமையான நாளாக அமையும்படி ஸ்ரீராமன் அருள்புரிவார்.

ஸத்யேன லோகான் ஜயதி, தீனான் தானேன ராகவ:
குரூன் சுச்ரூஷயா தீமான், தனுஷா யுதி சாத்ரவான்

தான் கடைப்பிடிக்கும் சத்தியத்தால் உலகங்களையே வென்றான் ராமன். தானத்தால் ஏழைகளின் மனங்களை வென்றான் ராமன். தனது பணிவிடைகளால் குருமார்களின் மனங்களை வென்றான். வில் எடுத்துப் போர்புரியும் தன் மிடுக்கால் எதிரிகளின் மனங்களைக் கூட வென்றுவிட்டான் ராமன். அதனால்தான் எல்லாரும் ஒன்று போல் ராமனை எப்போதும் வாழ்த்துகிறார்கள்.

இப்படி அனைவரின் மனங்களையும் வென்ற ராமன், புருஜித் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.புருஜித் என்றால் பலரின் மனங்களை வென்றவர். அதுவே ஸஹஸ்ரநாமத்தின் 508 – வது திருநாமம்.
“புருஜிதே நமஹ’’ என்று தினமும் சொல்லி வந்தால் நம் மனங்களையும் ராமன் தன்பால் ஈர்த்து, தூயபக்தி வளர அருள்புரிவார்.

வடமொழியில் `ஸந்தா’ என்றால் உறுதிமொழி என்று பொருள். தான் அளிக்கும் ஸந்தா என்னும் உறுதிமொழிகள் அனைத்தையும் சத்தியமாக ஆக்குவதால் – மெய்ப்பித்துக் காட்டுவதால், உறுதிமொழிகளை மெய்ப்பித்துக் காட்டுபவர் – ஸத்யஸந்த என்று ராமன் அழைக்கப்படுகிறார்.

ஜடாயுவைப் பார்த்து, “வைகுண்டம் போ..’’ என்றான் ராமன். தான் அதுவரை கடைபிடித்த சத்தியத்தாலேயே அந்த வாக்கை மெய்ப்பித்துக் காட்டவும் செய்தான். `ஸத்யஸந்த’ என்றால் உறுதிமொழிகளை மெய்ப்பித்துக் காட்டுபவர் என்று பொருள். அதுவே ஸஹஸ்ரநாமத்தின் 512-வது திருநாமம். “ஸத்யஸந்தாய நமஹ’’ என்று தினமும் சொல்லி வரும் அன்பர்கள் சத்தியத்தில் இருந்து விலகாதிருக்கும் படி ஸ்ரீராமன் காத்தருள்வார்.

நாம் என்ன சமர்ப்பித்தாலும், அதை எளிமையோடும் கருணையோடும் குற்றம் காணாமல் யார் ஒருவர் ஏற்றுக் கொள்கிறாரோ, அவருக்குத் தானே நாம் பரிசுகளைச் சமர்ப்பிக்க வேண்டும். எனவேதான் திருமால் “தாசார்ஹ’’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். `தாச’ என்பது நாம் காணிக்கையாக்கும் பரிசுகளைக் குறிக்கிறது. அதை எளிமையோடு ஏற்பதால், காணிக்கைகளைப் பெறுவதற்குத் தகுதியானவர் – தாசார்ஹ என்று திருமால் அழைக்கப்படுகிறார். அதுவே ஸஹஸ்ரநாமத்தின் 513-வது திருநாமம்.“தாசார்ஹாய நமஹ’’ என்று தினமும் சொல்லி வரும் அன்பர்கள், சமர்ப்பிக்கும் அனைத்துக் காணிக்கைகளையும் திருமால் மகிழ்ச்சியோடு ஏற்று அருள்புரிவார்.

தன்னை அண்டியிருக்கும் அடியார்களுக்குத் தலைவனாக இருந்து அவர்களைக் காப்பதால், திருமால் ஸாத்வதாம்பதி என்று அழைக்கப்படுகிறார். ஸாத்வதர் என்ற சொல், சத்துவ குணமே வடிவெடுத்த திருமால் அடியார் களைக் குறிக்கிறது. அந்த ஸாத்வதர்களுக்குப் பதியாக – தலைவனாக இருப்பதால், திருமால் ஸாத்வதாம்பதி என்று அழைக்கப்படுகிறார். அதுவே ஸஹஸ்ரநாமத்தின் 514-வது திருநாமம்.“ஸாத்வதாம் பத்யை நமஹ’’ என்று தினமும் சொல்லி வரும் அன்பர்களை ஆபத்பாந்தவராக இருந்து திருமால் காத்தருள்வார்.

—————————————————————————————————-

ஸ்ரீ கோயில் கந்தாடை அப்பன் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பராசர பட்டர் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பீஷ்மர் திருவடிகளிலே சரணம்
ஸ்ரீ வியாச பகவான் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பெரிய பெருமாள் பெரிய பிராட்டியார் ஆண்டாள் ஆழ்வார் எம்பெருமானார் ஜீயர் திருவடிகளே சரணம்

Leave a Reply