ஸ்ரீ பகவத் குண தர்ப்பணம்–ஸ்ரீ விஷ்ணு ஸஹஸ்ர நாம வியாக்கியானங்கள் — ஸ்லோகம் –52–

கபஸ்தி நேமிஸ் சத்வஸ்தஸ் சிம்ஹோ பூத மகேஸ்வர
ஆதி தேவோ மஹா தேவோ தேவேசோ தேவ ப்ருத் குரு–52-

இந்த ஐம்பத்திரண்டாவது ஸ்லோகத்தில் 8 திருநாமங்கள் உள்ளன. அவையாவன,

487-கபஸ்திநேமி:, 488. ஸத்வஸ்த:, 489. ஸிம்ஹ:, 490. பூதமஹேஶ்வர: |

491-ஆதிதேவ:, 492. மஹாதேவ:, 493. தேவேஶ:, 494. தேவப்ருத்குரு: ||

பகவான் பிரபஞ்சத்தின் மையமாக அல்லது முழுக்க முழுக்க தனது பிரகாசத்தால் அனைத்தையும் அறிவூட்டுகிறார். அவரிடம் ஆயிரம் ஆரங்கள் கொண்ட சுதர்சன சக்கரம் உள்ளது, அதை அவர் கட்டுப்படுத்தவும், வழிகாட்டவும், தர்மத்தின் பாதையில் அனைவரையும் வழிநடத்தவும் பயன்படுத்துகிறார். அவர் தனது பக்தர்களின் இதயத்தில் வசிக்கிறார். தன் பக்தர்களுக்குத் தீங்கு செய்பவர்களைத் தண்டிக்கிறார். அவர் அனைத்து தேவர்களுக்கும் ஆட்சியாளர் மற்றும் ஆதரவாளர். அவர் ஆதி-தேவர், அனைத்து தேவர்களிலும் முதன்மையானவர். அவர் பிரபஞ்சத்தின் அதிபதியும், மேலான கட்டுப்பாட்டாளரும் ஆவார். அவர் தேவர்களைக் காக்கிறார், அவர்களைத் தாங்குகிறார். வேத அறிவை வழங்கும் தேவர்களுக்கு அவர் குரு.

கபஸ்திநேமி: — ஒளிகளில் பேரொளியானவர்; சுதர்சன சக்கரத்தை உடையவர்
ஸத்வஸ்த: — பக்தர்களின் இதயத்தில் எப்பொழுதும் வீற்றிருந்து தீமை அண்டாதவாறு காப்பவர்
ஸிம்ஹ: — பக்தர்களுக்கு வரும் அல்லல்களை நீக்குவதில் சிம்மம் போன்றவர்
பூதமஹேச்வர: — அனைத்து தேவர்களுக்கும் தலைவர் அவரே
ஆதிதேவ: — தேவர்கள் அனைவருக்கும் மூலம் அவரே
மஹாதேவ: — தேவர்கள் உள்ளடக்கிய படைப்பனைத்தையும் லீலையாகக் கொண்டவர்
தேவேச: — தேவர்களின் உள்நின்று நியமிப்பவர்
தேவப்ருத்குரு: — தேவர்களைத் தாங்கி நின்று அவர்களுக்குக் குருவாகவும் இருப்பவர்

எண்ணற்ற ஒளிக்கதிர்களின் நடுவில் சூரியனின் வடிவில் இருப்பவன் {கபஸ்திநேமி},
அனைத்து உயிரினங்களிலும் வசிப்பவன் {ஸத்வஸ்தன்},
பேராற்றல் கொண்டவன் {ஸிம்மன்},
யமன் மற்றும் அதே பலத்தைக் கொண்ட பிறரை ஆள்பவன் {பூதமஹேஸ்வரன்},
(தொடக்கத்தில் இருந்தே இருப்பனாதலால்) தேவர்களில் பழைமையானவன் {ஆதிதேவன்},
அனைத்து நிலைகளையும் கைவிட்டு தன் மகிமையில் தானே இருப்பவன் {மஹாதேவன்},
தேவர்கள் அனைவரின் தலைவன் {தேவேசன்},
தேவர்களை நிலைநிறுத்தபவனையும் (இந்திரனையும்) ஆள்பவன் {தேவப்ருத்குரு};(65)

தர்மத்தின் வடிவம் –

487-கபஸ்தி நேமி -ஒளி உடைய ஆயிரம் முனைகளை உடைய சக்கரத்தை உடையவர் –
488- சத்வச்த -பக்தர்களின் இதயத்தில் இருந்து கொண்டு யமனிடத்தில் இருந்து காப்பவர் –
489-சிம்ஹ -இப்படி இருக்கும் பக்தர்களைத் துன்புறுத்தும் யமனையும் தண்டிப்பவர் –
490-பூத மகேஸ்வர -யமன் பிரமன் முதலானோர்க்கும் தலைவர் –

491-ஆதி தேவ -தேவர்களுக்கும் முந்தியவர் -பிரகாசிப்பவர் –
492-மஹா தேவ -தேவர்களை விளையாட்டுக் கருவிகளாக வைத்து லீலை புரிபவர் –
493-தேவேச –தேவர்களை அடக்கியாளும் சக்ரவர்த்தி
494-தேவப்ருத்-தேவர்களைத் தாங்கிக் காப்பாற்றுபவன் –

3-28-தர்ம ஸ்வரூபி -471-502-திரு நாமங்கள்–31-திரு நாமங்கள்

487-கபஸ்தி நேமி
மிகவும் பிரகாசமான திருச் சக்கரம்–சுடர் ஆழி -நிமிர் சுடர் ஆழி நெடுமால் -செய்ய சுடர் ஆழியான்

ஏவம் க்ருத லக்ஷணா யம தத் கிங்கராணாம் அப்ர த்₄ருஷ்யா꞉, யதஸ் தத்₃ரக்ஷகோ (அ)யம்
க₃ப₄ஸ்தி நேமி꞉ –
பா₄ஸ்வர ஸஹஸ்ரார சக்ர꞉, க₃ப₄ஸ்திர் தீ₃ப்யதே ஜ்யோதிர் மயம் நேமி-
லக்ஷிதம் சக்ரம் யஸ்யேதி ।
யதா வசதி மனசி யஸ்ய சோ அவ்ய யாத்மா புருஷ வரஸ்ய ந தஸ்ய த்ருஷ்ட்டி பாதே தத்ர கதி-
அதவா மமாஸ்தி சக்ர ப்ரதிஹத வீர்ய பலஸ்ய சோ அந்ய லோக்ய –ஸ்ரீ விஷ்ணு புராணம் -3-7-35-
எமன் தனது தூதர்களிடம்
மாற்றங்களே அடையாமல் இருக்கும் மஹா விஷ்ணு யாருடைய உள்ளத்தில் எப்போதும் வஸிக்கிறானோ
அப்படிப்பட்ட மனிதனின் கண் பார்வையானது எத்தனை தூரம் செல்கிறதோ
அத்தனை தூரம் மஹா விஷ்ணுவின் சக்கரம் சுழற்றிய படி உள்ளது
இப்படிப்பட்டவனின் பார்வை மூலம் பலம் இழந்த என்னாலோ அல்லது எனது தமரான உங்களாலோ
அந்த மனிதன் பாவம் செய்தானே என்றாலும் அவனை இங்கு அழைத்து வர இயலாது
அவன் ஸ்ரீ வைகுண்டம் செல்லவே தகுதி படைத்தவன் –

ஜ்வாலை -வட்டம் -அரங்கள் -கும்பம் அச்சு -நடுவில் ஸூதர்சன புருஷர் -ஐந்தாக பிரித்து ஸூதர்சன சதகம் கூற நாராயண ஜீயர்

தீயில் பொலிகின்ற செஞ்சுடர் ஆழி திகழ திருச் சக்கரத்தன்
சுடராழி சங்கு ஏந்தி அளிக்கின்ற மாயப் பிரான்
நிமிர் சுடர் ஆழி நெடுமால் -1-6-6

அடைமொழி சொல்லியும் இல்லாமலும் அருளிச் செயல்கள் -சிலை இலங்கு பொன் ஆழி திண் படை ஒண் சங்கு தண்டு –
எப்படி இருந்தாலும் பெருமையைச் சொன்னபடி

கிரணங்களால் பிரகாசிக்கும் ஆயிரம் முனைகளோடு கூடிய சக்கரம் உடையவர் -இப்படிப்பட்ட அடையாளங்கள் உள்ளவர்களை
ஆயிரம் ஆரங்களுடைய சக்ராயுதத்தை ஏந்தியுள்ள பகவான் காக்கின்ற படியால்
யமனும் அவனுடைய கிங்கரர்களும் நெருங்க முடியாது -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்

வட்டமான கிரணங்களின் நடுவில் ஸூர்ய ரூபமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர்

சக்கரத்தின் நேமியில் உள்ளது போல் வட்டமான ஒளியை உடையவர்-ஸ்ரீ சத்ய சந்தர்

———

ஓம்கபஸ்திநேமயேநம:

கபஸ்திசக்ரஸ்ய மத்யே ‘கபஸ்தி’ என்றழைக்கப்படும் சூரியமண்டலத்தின் நடுவே

ஸூர்யாத்மனா கதிரவனின் உள்ளுறை ஆத்மாவாக (அந்த கதிரவனே உருவாக)

ஸ்தித இதி வீற்றிருப்பதால்

கபஸ்திநேமி: பகவான் ‘கபஸ்திநேமி:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

சூரியமண்டலத்தின் நடுவே அந்த கதிரவனாக (கதிரவனின் உள்ளுறை ஆத்மாவாக) வீற்றிருப்பதால் பகவான் ‘கபஸ்திநேமி:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

பொதுவாக சூரியனை சூரியநாராயணராக வழிபடுவது நம் வழக்கத்தில் உள்ளது.

—————–

கபஸ்தி-நேமி – ஒளிரும் சக்கரத்தை ஆயுதமாக கொண்டவர்

‘கபஸ்தி‘ என்றால் கதிர் அல்லது ஒளிக்கற்றை என்றும், ‘நேமி‘ என்றால் சக்கரத்தின் விளிம்பு அல்லது சுற்றளவு என்றும் பொருள். எனவே கபஸ்தினேமிஹ் என்றால் கதிர்வீச்சு சக்கரம் என்று பொருள். ஸ்ரீ ஆதி சங்கரர் இந்தப் பெயரை ‘கபஸ்தி சக்ரஸ்ய மத்யே சூர்யாத்மனா ஸ்திதா இதி கபஸ்திநேமிஹ் – சூரிய மண்டலத்தில் உள்ள கதிர்களின் வட்டத்தின் மையத்தில் சூரியனாக பிரகாசிக்கிறார்’ என்று விளக்குகிறார். சந்தியா வந்தனத்தில் ‘தீயஸ் சதா சாவித்ரிமண்டல மத்யவர்தீ – சூரிய குடும்பத்தின் மையத்தில் வசிப்பவரை எப்போதும் தியானிக்க வேண்டும்’ என்ற மந்திரத்தை ஜபிப்போம்.

அவர் தனது பிரகாசத்தால் அனைத்தையும் ஒளிரச் செய்கிறார் மேலும் அவர் சூரியனாக கிரக அமைப்பின் மையத்தில் இருக்கிறார்.

ஸ்ரீ பட்டரின் விளக்கம், “கபஸ்திஹ் தீப்யதே ஜோதிர்மயம், நேமி-லக்ஷிதம் சக்ரம் யஸ்ய இதி கபஸ்தி-நேமிஹ் – அவர் ஒளிரும் சக்கரத்தை உடையவர். அவரது சக்கரம் ‘பாஸ்வர-சஹஸ்ரா-சக்ரா – ஆயிரம் ஆரங்கள் கொண்ட ஒளிரும் சக்கரம்’. யம மற்றும் யம-தூதங்கள் தங்கள் உடலில் சக்கரத்தின் அடையாளத்தைத் தாங்கியவர்களை நெருங்கவே இல்லை, ஏனெனில் அவர்களின் இரட்சகர் கபஸ்தி-நேமி, ஆயிரம் கூம்புகள் கொண்ட சுதர்சன சக்கரத்தை தனது ஆயுதமாகக் கொண்டவர்.

தீயிற் பொலிகின்ற செஞ்சுட ராழி திகழ்திருச் சக்கரத்தின்
கோயிற் பொறியாலே ஒற்றுண்டு நின்று குடிக்குடி ஆட்செய்கின்றோம்
மாயப் பொருபடை வாணனை ஆயிரந் தோளும் பொழிகுருதி
பாயச் சுழற்றிய ஆழிவல் லானுக்குப் பல்லாண்டு கூறுதுமே. .

பகவானின் கையிலுள்ள சக்கரம் தர்மச் சக்கரத்தைக் குறிக்கிறது, இது அனைவரையும் தர்மத்தின் பாதையில் கட்டுப்படுத்துகிறது, வழிநடத்துகிறது மற்றும் வழிநடத்துகிறது, மேலும் காலச் சக்கரம் என்பது காலத்தின் முடிவில்லாத தன்மையைக் காட்டுகிறது.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஸ்தா கபஸ்தி என்பதன் அர்த்தத்தை ‘பாஸ் பர்ட்சனா தீப்தியோ – தணிக்கை செய்ய அல்லது பிரகாசிக்க’ என்ற மூல வார்த்தைகளிலிருந்து பெறுகிறார். ‘நேமி’ என்ற சொல் ‘நீ பிரபனே – இட்டு’ என்ற மூலச் சொற்களிலிருந்து உருவானது. நேமி என்றால் “சக்கரத்தின் சுற்றளவு அல்லது விளிம்பு” என்றும் பொருள். எனவே கபஸ்தி-நேமிஹ் என்றால் தன் பிரகாசத்தால் அனைத்தையும் அறிவூட்டுபவர் என்று பொருள். சூரியன் எல்லாவற்றுக்கும் ஒளி தருகிறது என்பதை நாம் அறிவோம். ஆனால் கபஸ்தி-நேமி பகவான் தான் சூரியனுக்கு ஒளி தருகிறார். அவர் பிருஹத்-பானு அல்லது “ஒன்றில் பல சூரியன்கள்”.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள் ஈசாவாஸ்ய உபநிஷத்தில் இருந்து குறிப்பு கொடுக்கிறார் –
ஆதித்யோ வா ஏஷ ஏதன் மண்டலம் தபத்தி தத்ர தா,
ரிச்சஸ்தத்ருதுச்ச மண்டலகம் ச ரிச்சம் லோகோதய ய
ஏஷ ஏதஸ்மின் மண்டலே’ர்சிதீப்யதே தானி சாமானி ச சாமானம்
லோகோதயா புரஸ்மின் லோகோதயா புரஸ்மி‘ என்று – சூரியனுக்கு ஒளியையும் வெப்பத்தையும் தருகிறது. அவர் ஆதித்யா மற்றும் அவர் ரிக்வேதத்தின் இருப்பிடம். சூரியனின் கோளத்தில் பிரகாசிக்கும் சுடர் சமணர் சங்கீதங்களின் தொகுப்பு. அவர் சூரியனின் சுற்றுப்பாதையில் சுடரில் இருப்பவர்.

ஓம் த்யேய சதா சவித்ர மண்டல மத்யவர்த்தி
நாராயண சரசிஜ ஆசன சன்னிவிஸ்தஹ் |
கேயுர வன மகர குண்டலவன கிரிதி
ஹரி ஹிரண்மயவபு ர த்ரத சம்க சக்ரஹ் || சூரியனின் கோளத்தில் அமைந்துள்ள பகவான் நாராயணனின் வடிவத்தை ஒருவர் தியானிக்க வேண்டும். அவர் ஒரு தாமரை மீது அமர்ந்து, தங்க வளையல்கள், கிரீடம், சுறா காதணிகள்; அவர் தங்க நிறத்தை உடையவர், மேலும் ஷங்கத்தையும் சக்கரத்தையும் கைகளில் வைத்திருக்கிறார்.

————–

488-ஸத் வஸ்த்த-
ஆஸ்ரிதர் நெஞ்சில் குடி இருப்பவன்

கிம் ச கர்மணோ நிமித்தஸ்ய அப்ய பா₄வாச்ச யமாத்₃ய ப்ரத்₄ருஷ்யா꞉, குதஸ்த த₃பா₄வ꞉ ?
யஸ்மாதே₃ஷ தேஷாம்
ஸத்த்வஸ்த₂꞉ ।
* ஸுபி ஸ்த₂꞉ இதி க꞉ । ஹ்ருத₃யேஸ்தி₂த꞉।

ஹ்ருதி யதி பகவான் அநாதிர் ஆஸ்தே ஹரிரபி சக்ர கதாதர அவ்யயாத்மா ததகம் அகவிகாத கர்த்ரு பின்னம் பவதி
கதம் சதி ச அந்தகாரம் அர்கே –ஸ்ரீ விஷ்ணு புராணம் -3-7-25 –
யார் ஒருவனது மனதில் அநிதி யான சக்ரதாரியான ஸ்ரீ ஹரி வஸிக்கிறானோ
அந்த மனிதனின் அனைத்துப் பாபங்களும் பாபங்களை அபகரிக்கும் பகவானாலே அழிக்கப் படுகின்றன
ஸூர்ய உதயத்தின் பின்னர் இருள் இருக்க முடியுமோ –
இதே போல் அவன் இடம் எந்தப் பாபங்களும் நிலைக்காதே –

ஸ்படிக மணி சில அமல க்வ விஷ்ணு மனசி ந்ருணாம் க்வமத்சராதி தோஷ -ஸ்ரீ விஷ்ணு புராணம்-
நிர்மலமான ஸ்படிக மணி போன்ற மஹா விஷ்ணு மனத்தில் வாஸம் செய்யும் போது
அதில் உள்ள தோஷங்கள் எங்கே

கிங்கரா தண்ட பாசவ் வா ந யமோ ந ச யாதநா சமர்த்தா தஸ்ய யஸ்யாத்மா கேசவா லம்பன சதா –ஸ்ரீ விஷ்ணு தர்மம் 2-2-18-
ஒருவன் மனம் கேசவன் தியானத்தில் எப்போதும் ஈடுபட்டு உள்ளதோ அவனுக்கு எம கிங்கர்களாலோ
அவர்களது ஆயுதங்களாலோ எம லோக வேதனைகளாலோ துன்பம் அடைகின்ற நிலை இல்லை
அவற்றுக்கு இவனைத் துன்புறுத்தும் சக்தி இல்லை

ததா அந்ய துக்தம் நரசத்த மேந இஷ்வாஹுனம் பக்தி யுதேந நூநம் யே விஷ்ணு பக்தா புருஷா ப்ருதிவ்யாம்
யமஸ்த தே நிர் விஷயா பவந்தி–ஸ்ரீ வாமன புராணம்
ப்ரஹ்லாதன் கூறுவது -இந்த உலகில் உள்ள விஷ்ணு பக்தர்கள் யாரும் யம லோக வாஸம் பெற மாட்டார்கள் –

நமன் தன்னால் ஆராயப்படார் கண்டீர்

பேரேன் என்று என் நெஞ்சு நிறையப் புகுந்தான் -10-8-2-
வந்து அருளி என் நெஞ்சு இடம் கொண்ட -5-6-7-
வந்தாய் என் மனம் புகுந்தாய் மன்னி நின்றாய் -பெரிய திருமொழி -1-10-9

ஒவ்வாத பல் பிறவி ஒழித்து நம்மை ஆள்கொள்ளவே -முக்தனார் முகுந்தனார் புகுந்து நம்முள் மேவினார்
எத்தினால் இடர்

ஆத்ம ஞானமும் அப்ரதிஷேதமும் வேண்டும் –
உளன் கண்டாய் உத்தமன் உளன் கண்டாய் என்று உணர வேண்டுமே

பக்தர்களின் இதயத்தில் இருப்பவர் -யமனும் கிங்கரர்களும் நெருங்காமல் இருக்க காரணம் அவர்கள் இடம்
பாவங்கள் இல்லாததே யாகும் -அவ்வடியவர்கள் மட்டும் கர்மங்கள் இல்லாதவர்களாக இருப்பதற்குக் காரணம்
பகவான் அவர்களிடம் எழுந்து அருளி இருப்பதே காரணம் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்

எல்லா பிராணிகள் இடத்திலும் இருப்பவர் –
எல்லாவற்றையும் பிரகாசிக்கச் செய்யும் சத்வ குணத்தை முக்யமாகக் கொண்டவர் -ஸ்ரீ சங்கரர்

வலிமையுடன் திகழ்பவர் -ஜீவனுக்குள் அந்தர்யாமியாக இருப்பவர் -சத்வம் உள்ளவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர்

——————

ஓம்ஸத்வஸ்தாயநம:

ஸத்வம் குணம் சத்வ குணம்

ப்ரகாஶகம் ஒளிமயமான

ப்ராதான்யேன மேலோங்க

அதிதிஶ்டதி விளங்குவதால்

ஸத்வஸ்த: பகவான் ‘ஸத்வஸ்த:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

ஒளிமயமான சத்வ குணம் மேலோங்க விளங்குவதால் பகவான் ‘ஸத்வஸ்த:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸர்வப்ராணிஶு அனைத்து உயிரினங்களுக்குள்ளும்

திஶ்டதீதி வா (உள்ளுறைந்து) வசிப்பதால்

ஸத்வஸ்த: பகவான் ‘ஸத்வஸ்த:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

அல்லது, அனைத்து உயிரினங்களுக்குள்ளும் (உள்ளுறைந்து) வசிப்பதால் பகவான் ‘ஸத்வஸ்த:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

—————

சத்வ-ஸ்தா – அவர் பக்தர்களின் இதயங்களில் இருக்கிறார்

ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்திற்கு இரண்டு விளக்கம் தருகிறார். ‘சத்வம் குணம் ப்ரகாஷகம் ப்ராதந்யேன அதிதிஷ்டாதி இதி ஸத்த்வஸ்தா – பிரகாசமாக இருக்கும் சத்வ குணத்தின் குணத்தை முதன்மைப்படுத்துபவன்’ என்கிறார். உயிரினங்களின் மூன்று குணங்களில் (தமஸ் ரஜஸ் மற்றும் சத்வ), பகவான் தூய நன்மை மற்றும் உன்னதத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் சத்வத்தை குறிக்கிறது. பகவத் கீதை அத்தியாயம் 10 வது வசனம் 36 இல், பகவான் கிருஷ்ணர் ‘சத்வம் சத்வவதம் அஹம் – நல்லவர்களிடத்தில் சத்வ குணம் நானே’ என்று கூறுகிறார்.

அவரது மாற்று விளக்கம் ‘ஸர்வ ப்ராணிஷு திஷ்டதி இதி வா – அவர் எல்லா உயிரினங்களிலும் வசிக்கிறார், எனவே அவர் சத்வஸ்தா’. ‘சத்வா’ என்ற சொல் அனைத்து உயிரினங்களையும் குறிக்கிறது, ‘ஸ்தா’ என்றால் குடியிருப்பது, எனவே சத்வ-ஸ்தா என்பது எல்லா உயிரினங்களிலும் அவர் வசிக்கிறார் என்று பொருள்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், பகவான் பக்தர்களின் இதயத்தில் இருக்கும் போது, சூரியன் இருக்கும் இடத்தில் இருள் இருக்காது என்பதால், அவர்களுக்குள் கர்மா இல்லை என்று குறிப்பிடுகிறார். இந்த நாமத்திற்கான நிருக்தி விளக்கம் “சத்வே ஹৃதி ஸ்থிதத்வாத் ச ஸத்த்வஸ்தঃ ஸமுதீரிதঃ – அவர் பக்தர்களின் இதயத்தில் நிலைத்திருப்பதால், அவர் சத்வஸ்தஹ் என்று அறியப்படுகிறார்.

கிங்கரா தண்ட பாஷௌ வா ந யமோ ந ச யாதனஹ் |
ஸமர்தாஹ் தஸ்ய யஸ்யாத்மா கேஶவ அலம்பனா ஸதா || விபி 2.2.28 –அவர் தனது பக்தர்களின் இதயங்களில் தனது சக்கரத்தால் தங்குகிறார், இதனால் யம மற்றும் யம-பதங்கள் அவர்களை நெருங்காமல் பார்த்துக் கொள்கிறார்.

தர்ம சக்கரத்தில், எழுத்தாளர் ஒவ்வொருவரிடமும் பிரதிபலிக்கும் மூன்று குணங்களில், முழுமையான உண்மையை உணரத் தேவையான மனத் தெளிவை ஏற்படுத்துவது சத்வ குணம் என்று கூறுகிறார். நாம் உண்ணும் உணவு, மகிழ்விக்கும் எண்ணங்கள் போன்றவை அனைத்தும் நமக்குள் இருக்கும் இந்த சத்வ குணத்தின் வளர்ச்சியை நோக்கியே இருக்க வேண்டும். சத்சங்கத்தில் பங்கேற்பது, ஜபம், தியானம் (அதிகாலை), நித்ய கர்மாக்கள் செய்தல் (சந்தியா வந்தனம் போன்றவை), சக உயிர்களின் நலனை மனதில் கொண்டு செயல்படுவது போன்றவை நம்மில் சத்வ குணத்தை வளர்க்கும் பழக்கங்கள். சத்வ குணத்துடன் நம் வாழ்க்கையை தர்ம வழியில் நடத்துவதே பகவானை உணரும் பாதை என்பதை இந்த நாமம் நமக்குப் போதிக்கிறது.

489-ஸிம்ஹ
ஹிம்சிப்பவன் -ஆஸ்ரித விரோதிகளை-உள்ளத்தில் இருக்கிறான் என்று அறியாதவர்களையும் -அறிந்தவர்களின் விரோதிகளையும் ஹிம்ஸி க்கிறார்

யதி₃த₃ம வித₃ந்தோ யமாத₃யஸ்தான் ப்ராக்ருதவத்₃த₄ர்ஷயேயு꞉ தான் ஹிநஸ்தீதி
ஸிம்ஹ꞉ ।
யதா₂

பிரபவதி சம்ய மநே மமாபி விஷ்ணு —
நான் ஸ்வ தந்த்ரன் அல்லன் –என்னை நியமிக்கிறார் ஸ்ரீ விஷ்ணு -யமன்

வாஸூ தேவ பரம் த்ருஷ்ட்வா வைஷ்ணவம் தக்த கில்பிஷம் தேவா விபீதா ஸம் யாந்தி பிரணிபத்ய யதாகதம்
த்ருஷ்ட்வா யமம் அபி வை பக்தம் வைஷ்ணவம் தக்த கில்பிஷம் உத்தாய ப்ராஞ்ஜலிர் பூத்வா நாம ரவி நந்தன
தஸ்மாத் ச பூஜயேத் பக்த்யா வைஷ்ணவான் விஷ்ணுவத் நர ச யாதி விஷ்ணு சாயுஜ்யம் நாத்ர கார்யா விசாரணா–லிங்க புராணம்
மார்க்கண்டேயர் உரைக்கிறார் –வாஸூ தேவன் மட்டுமே கதி என்று இருந்து இதன் காரணமாக அனைத்து பாபங்களையும்
போக்கிக் கொண்ட ஸ்ரீ வைஷ்ணவன் ஒருவனைக் காணும் தேவர்கள் அவனைக் கண்டு பயந்தவர்களாக
வணங்கியபடியே வந்து மீண்டும் திரும்பிச் செல்கிறார்கள்
ஸூர்யனின் புத்திரனான யமனும் சட்டென எழுந்து கை கூப்பி வணங்குவான்

கௌசிகாதீஸ் ததா த்ருஷ்ட்வா ப்ரஹ்மா லோக பிதாமகர் பிரத்யுதிகம்ய யதா நியாயம் ஸ்வாகதேந அப்ய பூஜயத் –லிங்க புராணம்-கௌசிக உபாக்யானம்
எம்பெருமானைக் குறித்துப் பாட படைக்கப்பட்டவர்களில் நான்முகனே முதல்வன் ஆவான்
ஆகவே அவனே உலகின் பிதாமகன் ஆகிறான் -அவன் எம்பெருமானைக் குறித்துப் பாடும் கௌசிகன்
போன்றவர்களைப் பார்த்தான் -அவர்களை எதிர்கொண்டு வரவேற்று பூஜை செய்தான்

ஹரி பாத ப்ரபன்னானாம் தூரி பூத ஸ்வபாவத தேஷாம் து சர்வ பூதா நாம் ஹரிரேவ பதிர் யத வைஷ்ணவேப்ய
அபி பிப்யந்தி தேவா நரக ரஷா அவமான க்ரியா தேஷாம் ஸம்ஹரத் யகிலம் ஜகத் காலேந தாவதா தேஷு நரகேஷு
ஹி கஞ்சன ந த்ருச்யதே மஹா வீர்ய பிரபாவாத் பரமேஷ்டிந –ஸ்ரீ விஷ்ணு தத்வம் நரக வர்ணனை
பிரபன்னர் இடம் யம தூதர்கள் விலகியே நிற்பார்கள்
அவர்களின் ஸ்வாமி ஸ்ரீ ஹரியே ஒழிய யமன் அல்லவே
நரகத்தின் பாதுகாவலர்களும் ஹரியின் அடியார்களைக் கண்டு அச்சம் கொள்கிறார்கள்
அந்த அடியார்களை அவமானம் செய்வது உலகத்திற்கே தீமை செய்தது ஆகும்
நரகத்தில் ஒரு விஷ்ணு பக்தன் கூட இருந்தது இல்லை

நரகே பஸ்யாமா நஸ்து யமேந பரிபாஷித கிம் த்வயா ந அர்சிதோ தேவ கேசவ கிலேச நாசன -ஸ்ரீ விஷ்ணு தர்மம்
நரகத்தில் துன்பப்படுபவனைப் பார்த்து எமன் –
பாவங்களை அழிக்க வல்ல கேசவன் உன்னால் ஒரு நாள் கூட பூஜிக்கப் பட வில்லையா –

நாவிலிட்டு உளி தருகின்றோம் நமன் தமர் தலை மேல்

அவர் படக்கனன்று முன் நின்ற காய்சின வேந்தன் -9-2-6

பகவத் பக்தர்களையும் பிறரைப் போலே யமன் முதலியோர் துன்புறுத்துவராயின்
அவர்களை ஹிம்சிப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்

பராக்ரமத்தில் சிம்மம் போன்றவர் -ஸ்ரீ நரசிம்ஹ திருவவதாரம் செய்தவர் -ஸ்ரீ சங்கரர்

உயர்ந்தவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர்

————–

ஓம்ஸிம்ஹாயநம:

விக்ரமஶாலித்வாத் வீரம் பொருந்தியவராதலால்

ஸிம்ஹவத் (காட்டுக்கு அரசனான) சிங்கத்தைப் போன்று

ஸிம்ஹ: பகவான் ‘ஸிம்ஹ:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

காட்டிற்கு அரசனான சிங்கத்தைப் போன்று வீரம் பொருந்தியவராதலால் பகவான் ‘ஸிம்ஹ:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

ந்ருஶப்தலோபேன ‘ந்ருஸிம்ஹ’ என்ற பெயரில் ‘ந்ரு’ என்ற சொல் மறைந்து

‘ஸத்யபாமா பாமா’ இதிவத்வா சத்யபாமாவை (சத்ய என்பதை விடுத்து) பொதுவாக பாமா என்றழைப்பது போல

ஸிம்ஹ: பகவான் ‘ஸிம்ஹ:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

சத்யபாமா என்ற பெயரை, ‘சத்ய’ என்ற சப்தத்தை மறைத்து பொதுவாக பாமா என்று அழைப்பதைப் போல, ‘ந்ருஸிம்ஹ’ என்ற பெயருடைய பகவான் ‘ந்ரு’ என்ற சப்தம் மறைந்து ‘ஸிம்ஹ:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

————–

சிம்ஹா – தன் பக்தர்களைத் துன்புறுத்துபவர்களைத் தண்டிக்கிறார்

பகவான் பாவங்களை அழிப்பவர் என்பது ஸ்ரீ ஆதி சங்கரரின் இந்த நாமத்திற்கு முந்தைய விளக்கம். தற்போதைய நாமத்திற்கான அவரது விளக்கம் ‘விக்ரமஷாலித்வாத் ஸிம்ஹாவத் ஸிம்ஹஹ் – அவர் சிங்கத்தைப் போன்ற வீரம் மற்றும் ஆற்றல் மிக்கவர், எனவே அவர் சிம்ஹா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். சிங்கம் அதன் துணிச்சலால் காட்டின் ராஜா என்று அழைக்கப்படுகிறது. பகவானை சிம்ஹா என்று அழைப்பதன் மூலம் நாம் அவருடைய வீரத்தையும் தைரியத்தையும் வெளிப்படுத்துகிறோம்.

அவரது இரண்டாவது விளக்கம் ‘நிருஷப்தலோபேன சத்யபாமா பாமா இதிவத் வா சிம்ஹ – பாமா என்பது சத்யபாமாவின் குறுகிய வடிவம்’ என்பது போல இது நரசிம்மரின் குறுகிய வடிவம். இந்த விளக்கத்தின் மூலம் சிம்ஹா என்பது ஸ்ரீ மஹாவிஷ்ணுவின் ‘பாதி மனிதன்-பாதி சிங்கம்’ நரசிம்ம அவதாரத்தின் குறுகிய பெயர் மட்டுமே.

ஸ்ரீ பட்டர் இந்த நாமத்தை பகவானின் நரசிம்ம அவதாரத்தைக் குறிப்பதாக முன்னர் (நாமம் 202) விளக்கினார். தற்போதைய நாமத்தைப் பொறுத்தவரை, பகவான் தனது பக்தர்களுக்குத் தீங்கு செய்ய முயற்சிப்பவர்களைத் தண்டித்துத் தன் பக்தர்களைக் காக்கிறார் என்பது அவருடைய விளக்கம். ஒரு வைஷ்ணவ பக்தரைத் தன் பக்தனுக்குத் தீங்கு செய்யும் நோக்கத்துடன் அணுகினால், யமனையும் அவனுடைய தூதைகளையும் தண்டிக்கிறார்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர், ‘சிக் – க்ஷரணே‘ என்ற மூலச் சொற்களிலிருந்து பொருள் பெறுகிறார், அதாவது ‘தெளிப்பது, கருவூட்டுவது’ மற்றும் சிம்ஹாவை பாரபட்சமின்றி அனைவருக்கும் கர்ம-பலனை வழங்குபவர் என்று விளக்குகிறார். சிம்மத்திற்கான மாற்று விளக்கம் பகவானுக்கு எல்லையற்ற சக்தி உள்ளது. மன்வந்தரங்கள், கல்பங்கள், மஹா கல்பங்கள் உட்பட எல்லாவற்றின் உயிரையும் உரிய நேரத்தில் எடுத்துச் சென்று, அனைத்தையும் தன்னுள் இணைத்துக் கொள்கிறார். வைத்ய கேசரி என்று ஒரு சிறந்த மருத்துவரை நாம் குறிப்பிடுவது போல,

பகவான் அனைத்து கேசரிகளுக்கும் (சிங்கங்கள்) கேசரி ஆவார்.

490-பூத மஹேஸ்வர-(ஈஸ் -வர- இயற்கையால் நியாமகன் -மஹா ஈஸ் -வர -பூத -இருக்கும் அனைத்துக்கும் -பூத மஹா ஈஸ் -வர)

யதோ ₂க்தே ஸமர்த₂꞉ யஸ்மாத்
பூ₄த மஹேஶ்வர꞉,
பூ₄தேஶ்வராணாம் ப்₃ரஹ்ம யமாதீ₃நாமபி நியந்தா

மனிசர்க்குத் தேவர் போலே தேவர்க்கும் தேவன்
நிறுத்தினான் தெய்வங்களாக அத் தெய்வ நாயகன் தானே -5-2-8
மூவர் முதல்வன் ஒரு மூவுலகாளி -9-8-9
உலக்குகோர் தனி யப்பன் -8-1-1-

எல்லாரையும் நடத்தும் பிரமன் யமன் முதலியவர்களையும் நடத்துபவர் –
இதுவே கீழ்ச் சொன்ன விஷயங்களில் சமர்த்தராக இருப்பதற்குக் காரணம் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்

உண்மையில் பரமாத்மாவும் பெரிய ஈஸ்வரும் தாமே யானவர் -பிராணிகளுக்கு பெரிய ஈஸ்வரர் -ஸ்ரீ சங்கரர்

பிராணிகளுக்கு ஈஸ்வரர் -மிக அதிகமான உத்சவங்களை உடையவராய் –
ஸ்ரீ லஷ்மீ ஸ்ரீ வாயுதேவன் ஆகியோருடன் மகிழ்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர்

—————–

ஓம்பூதமஹேஶ்வராயநம:

பூதானாம் அனைத்து உயிரினங்களின்

மஹான் ஒப்புயர்வற்ற

ஈஶ்வர: இறைவன் (ஆள்பவர்) ஆனபடியால்

பூதமஹேஶ்வர: பகவான் ‘பூதமஹேஶ்வர:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

பகவான் ஒருவரே அனைவரின் (அனைத்து உயிரினங்களின்) ஒப்புயர்வற்ற இறைவனாவார். எனவே, அவர் ‘பூதமஹேஶ்வர:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

பூதேன ஸத்யேன ‘பூ’ என்றால் ஸத்யம் அதாவது என்றும் உள்ளவர்

ஸ ஏவ பரமோ அவர் ஒருவரே மேலான

மஹான் ஒப்புயர்வற்ற

ஈஶ்வர தனிப்பெரும் தெய்வம்

இதி வா பூதமஹேஶ்வர: எனவே, பகவான் ‘பூதமஹேஶ்வர:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

பகவான் உண்மையே உருவானவர், என்றும் உள்ளவர். ஒப்புயர்வற்ற தனிப்பெரும் தெய்வம் பகவான் ஒருவரே. எனவே, அவர் ‘பூதமஹேஶ்வர:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

‘பூ ஸத்தாயாம்’. ‘பூ’ என்ற தாதுவிற்கு (வேர்ச்சொல்லிற்கு) ‘ஸத்’ என்று ஒரு பொருள் உள்ளது. ஸத் என்றால் இருப்பது. எனவேதான் என்றும் மாறாத உண்மையை ‘ஸத்யம்’ என்று கூறுகிறோம். இதன் அடிப்படையில், என்றும் இருப்பவரான பகவான் ஒருவரே மேலான பரம்பொருள். எனவே, அவரே ‘பூதமஹேஶ்வரன்’ என்று ஆச்சார்யாள் உரை அளித்துள்ளார்.

————

பூத-மகேஸ்வரா – எல்லா உயிர்களுக்கும் மேலான இறைவன்

ஸ்ரீ சங்கரர் நாமத்தை பூதானாம் மஹான்-ஈஸ்வரன் என்று விளக்குகிறார் – அவர் எல்லா உயிரினங்களுக்கும் மேலான இறைவன் எனவே அவர் பூத-மகேஸ்வரா‘. அவரது மாற்று விளக்கம் என்னவென்றால், ‘பூதேன – சத்யேன, ச ஏவ பரமாத்மா மஹான் ஈஸ்வர இதி பூத-மகேஸ்வரா, அவர் உண்மையிலேயே உயர்ந்தவர் மற்றும் அனைத்திற்கும் மேலானவர்’.

முதல் விளக்கத்தில் பூதா அனைத்து உயிரினங்களின் பொருளிலும், இரண்டாவது விளக்கத்தில் ஒரு உண்மை அல்லது உண்மை என்ற பொருளிலும் பயன்படுத்தப்படுகிறது.

பகவான் எல்லா உயிர்களுக்கும் மேலானவர் என்பது ஸ்ரீ பட்டரின் விளக்கம், அவர் பிரம்மா உட்பட அனைத்து உயிரினங்களையும் படைத்தவர் என்பதற்கு சான்றாகும்.

நிருத்தினான் தெய்வங்களாக ஆதி-தெய்வ நாயகன் தானே – மற்ற எல்லாக் கடவுள்களின் இறைவனான அவன், மற்ற எல்லாக் கடவுள்களையும் நிறுவினான் (திருவாய் மொழி 5.2.8);
மூவர் முதல்வன் அல்லது மூவுலகாளி – மும்மூர்த்திகளில் முதன்மையானவர், மேலும் மூன்று உலகங்களுக்கும் மேலான ஆட்சியாளர் (திருவாய் மொழி 8.9.8);
பெரிய அப்பனை, பிரமன் அப்பனை, உருத்திரன் அப்பனை, முனிவர்க்கு உரிய அப்பனை, அமரர் அப்பனை, உலகுக்கோர் தனி அப்பன் தன்னை – பிரம்மா, ருத்திரன், முனிவர்கள், தேவர்கள், எல்லா உலகங்களிலும் உள்ள எல்லாவற்றுக்கும் தந்தையும் இறைவனுமானவர் (திருவாய் மொழி. 8.1.11).

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரி பகவத் கீதை அத்தியாயம் 9 வசனம் 11 ல் இருந்து குறிப்பு கொடுக்கிறார்:
அவஜா நந்தி மம் மூதா மனுசிம் தனும் ஆஸ்ரிதம்
பரம் பாவம் அஜானந்தோ மம பூத-மகேஸ்வரம் || : பூத-மகேஸ்வரம் போன்ற அனைத்து உயிர்களின் இறுதிக் கட்டுப்பாட்டாளராக இருக்கும் எனது உன்னத இயல்பைப் புரிந்து கொள்ள முடியாமல், முட்டாள்கள் என் தெய்வீக மனித வடிவத்தில் என்னை ஏளனம் செய்கிறார்கள்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் ஸ்ருதிகளைப் பற்றி பல குறிப்புகளைக் கொடுக்கிறார்:

ய இஸே அஸ்ய த்விபதாஷ்-சதுஸ்பதாஹ் கஸ்மை தேவாய ஹவிஷா விதேம | ரிக் வேதம் 10.121.3-மூச்சை இழுத்து உறங்கும் அனைத்து நகரும் உலகத்தின் ஒரே ஆட்சியாளராகத் தன் மகத்துவத்தால் ஆனவர்.

யோ பூதானாம் அதிபதிர் யஸ்மின் லோகே அதிஶ்ரிதாஹ் |
ய இஸே மஹதோ மஹான்ஸ்-தேன க்ரிஹ்ணாமி த்வம் அஹம் ||யஜுர் வேதம் 20.32 : உலகம் ஓய்வெடுக்கும் அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் இறைவன் யார், அவரே பெரியவர் மற்றும் பிரபஞ்சத்தை கட்டுப்படுத்துபவர், அது நான்தான்.

ஹிரண்யகர்பஹ் ஸமாவர்ததாக்ரே பூதஸ்ய ஜாதஹ் பதிரேகா ஆசித்
ச தாதார ப்ரித்வி த்யாமுதே மாம் கஸ்மை தேவாய ஹவிஷே விதேம் || ரிக் வேதம் 10.121.1 -ஆதியில் இருந்து கடவுள், மூலக் காரணமானவர். அவர் பிரபஞ்சத்தின் ஒரே இறைவன், அவர் பூமி மற்றும் சொர்க்கம் இரண்டையும் நிலைநிறுத்துகிறார். அவரிடமே நாம் ஜெபிக்க வேண்டும்.

491-ஆதி தேவ–ஆதிப் பிரான்

தேஷாமபி காரணம் தத₃பி₄ப₄வ படு ப்ரதாபஶ்ச
ஆதி₃தே ₃வ꞉
ஆதி₃ர் கோ ₄தமாநஶ் சே தி ।
பீஷ அஸ்மாத் வாத பவத–தைத்ரியம் ஆனந்த வல்லி-அவனிடம் உள்ள பயம் காரணமாகவே காற்று வீசுகிறது

பொலிந்து நின்ற பிரான் ஆதி யாவர்க்கும் முந்தியவன்
நான்முகன் தன்னோடு தேவர் உலகோடு உயிர் படைத்தான்

அவர்களுக்கும் காரணமாய் -பிரகாசிப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்

எல்லோரையும் தம்மிடம் சேர்த்துக் கொள்ளும் தேவதை -ஸ்ரீ சங்கரர்

பக்தர்களைத் தம்மிடம் சேர்த்துக் கொள்ளும் தேவதை -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர்

————

ஓம்ஆதிதேவாயநம:

ஸர்வபூதானி அனைத்து உயிரினங்களுக்கும்

ஆதீயந்தேனேன மூல காரணமாய் இருப்பதால்

இதி ஆதி: பகவான் ‘ஆதி’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஆதிஸ்சாஸௌ இவ்வாறு ‘ஆதியாகவும்’

தேவஸ்ச இதி ‘தேவனாகவும்’ இருப்பதால்

ஆதிதேவ: பகவான் ‘ஆதிதேவ:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

பகவான் அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் மூல காரணமாய் இருக்கிறார். எனவே, அவர் ‘ஆதியாவார்’. இவ்வாறு ஆதியாகவும் தேவனாகவும் இருப்பதால் பகவான் ‘ஆதிதேவ:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

———–

ஆதி-தேவா – முதல் காரணமாக இருப்பவர் மற்றும் பிரகாசம் கொண்டவர்

இந்த நாமம் முன்பு நம 335 (ஸ்லோகம் 36) என ஏற்பட்டது. ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இதை ‘சர்வ பூதானி ஆதீயந்தே அனேன இதி ஆதிஹ்‘ என்று விளக்குகிறார். ஆதிஶ்சாஸௌ தேவாஶ்ச இதி ஆதிதேவா – இறுதியில் அவர் எல்லா உயிர்களையும் உள்வாங்குகிறார், அதனால் அவர் ஆதியாக இருக்கிறார். அவரும் ஒரு தேவன், எனவே அவர் ஆதிதேவா என்று அழைக்கப்படுகிறார் – முதன்மையான தெய்வம்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் இதற்கு ஆதி – காரணம் என்றும், தேவா – என்றும் பிரகாசிப்பவர் என்றும் பொருள் கொள்கிறார். ஸ்ரீ பட்டர் ‘ஆதி த்யோதமானஷ்ச ஆதி-தேவா’ என்று கூறுகிறார், அதாவது அவர் மற்ற எல்லா கடவுள்களுக்கும் காரணகர்த்தாவாக இருக்கிறார், மேலும் அவர் அவர்களை அடக்கி ஆளக்கூடிய பெரும் மகிமையைக் கொண்டவர். இதற்கு அவர் ஒரு உதாரணம் தருகிறார் – பீஷாஸ்மாத் வாதா பவதே – அவருக்குப் பயந்து காற்று வீசுகிறது (தைத்திரிய – ஆனந்த வல்லி 8.1).

ஸ்வாமி சின்மயாஆனந்தா, ஆதியை தெய்வத் தகுதியாகக் கருதி, பகவான் முதல் தெய்வம் என்று பொருள் தருகிறார்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஸ்த பகவான் ஆதி-அதத்தே க்ரஸதி ஜகத்-பிரளய காலே ச ஆதிஹ் – பிரளய (வெள்ளம்) நேரத்தில் உலகங்களை விழுங்குபவர், மற்றும் தேவ-தத்தே விஸ்ரிஜாதி ச பஹிஹ் சர்க காலே ச தேவா – அவர் விடுவிக்கிறார் என்று விளக்கம் தருகிறார். படைப்பின் போது அவரிடமிருந்து வந்தவர்கள், எனவே அவர் ஆதி-தேவா.

தர்ம சக்கரம் எழுத்தாளர் குறிப்பிடுகையில், பகவான் இயற்கையால் ஆளப்படவில்லை என்பதை இந்த நாமம் குறிப்பிடுகிறது, அங்கு எல்லாவற்றுக்கும் ஒரு தோற்றம் உள்ளது – உதாரணமாக, மரம் விதையிலிருந்து வருகிறது, விதை மரத்திலிருந்து வருகிறது, தேவர்கள் பகவானிடமிருந்து வருகிறார்கள், ஆனால் அவன் ஆதி-தேவன், அவன் தோற்றம் இல்லாதவன். படைக்கப்பட்ட அனைத்திற்கும் முடிவு உண்டு, ஆனால் அவருக்கு முடிவே இல்லை. தேவர்களால் கூட அவரை முழுமையாகப் புரிந்துகொள்ள முடியாது. நமக்கு ஒரு தோற்றமும் முடிவும் உள்ளது; தோற்றமும் முடிவும் இல்லாத அவரை நம்மால் முழுமையாகப் புரிந்துகொள்ள முடியாது. நாம ஆதி-தேவாவின் முக்கியத்துவத்தைப் பற்றி நாம் எவ்வளவு அதிகமாக தியானிக்கின்றோமோ, அவ்வளவு அதிகமாக நாம் அவரை உணர்கின்றோம்.

492-மஹா தேவ –
விளையாடும் மஹா தேவன்

தை ꞉ க்ரீட₃நகை ꞉ கந்து₃காதி₃பி₄ரிவ க்ரீட₃தீ தே
மஹாதே₃வ꞉ ॥
இன்புறும் இவ்விளையாட்டு உடையான் -3-10-7-

நியந்த்ருத்வம் -காரணத்வம் -லீலா கார்யம் மூன்றும் மூன்று திரு நாமங்கள்
பந்து -விபூதி ஒரு கையிலும் விபூதிமான் ஒரு கையிலும் பிராட்டி திருக்கையில்

அவர்களைப் பந்து முதலிய விளையாட்டுக் கருவிகளைப் போலே வைத்து விளையாடுபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்

ஞான ஸ்வரூபமாக உள்ள பெரிய தேவதை -ஸ்ரீ சங்கரர்

நன்கு உண்பவர் -லஷ்மியை வழி நடத்துபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர்

——————-

ஓம்மஹாதேவாயநம:

ஸர்வான் அனைத்து

பாவான் பற்றுதல்களையும்

பரித்யஜ்ய விடுத்து

ஆத்மஞானயோக தனது ஆத்மஞான யோகமென்னும்

ஐஶ்வர்யே செல்வத்தால்

மஹதி தனது பெருமை

மஹியதே மென்மேலும் வளரப் பெற்றவராதலால்

தஸ்மாத் உச்யதே அவரை (பகவானை) அழைக்கின்றனர்

மஹாதேவ: ‘மஹாதேவ’ என்ற திருநாமத்தால்.

பகவான் அனைத்து பற்றுதல்களையும் விடுத்து தன்னைப் பற்றிய ஆத்மஞானயோகமென்னும் செல்வத்தால் தனது பெருமை மென்மேலும் வளரப் பெற்றவர். எனவே அவரை ‘மஹாதேவ:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கின்றனர்.

————

மஹா-தேவா – அவர் பரம கடவுள்

ஸ்ரீ ஆதிசங்கரரின் விளக்கம், ‘ஸர்வான் பவான் பரித்யஜ்ய ஆத்மா ஞான யோகீஸ்வர்யே மஹதி மஹீயதே தஸ்மாத் உச்யதே மஹாதேவஹ் – அவர் மற்ற எல்லா உணர்வுகளுக்கும் மேலானவர் மற்றும் தூய ஞானம் மற்றும் அனைத்து வகையான தெய்வீகச் செல்வங்களையும் கொண்டவர், இது அவரை மற்ற தேவர்களை விட உயர்ந்த நிலைக்கு உயர்த்துகிறது. மகாதேவா, உச்ச தேவன்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர், ‘தேவா’ என்ற சொல் ‘விளையாடுவது’ என்று பொருள்படும் ‘திவ்-கிரிடாயம்’ என்ற மூலத்திலிருந்து உருவானது என்று விளக்குகிறார். அவர் எல்லா கடவுள்களையும் விட உயர்ந்தவர், அவருக்கு அவை விளையாட்டுப் பொருட்களைப் போன்றது. இது மற்ற எல்லாக் கடவுள்களின் மீதும் அவனுடைய இறையாண்மையைக் குறிக்கிறது.

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன் நம்மாழ்வாரின் திருவாய் மொழி 3.10.7 – இன்புறும் iv-விளையாட்டுடையான் – அவர் தனது லீலைகளை இயற்றுகிறார், அவை அன்பானவை மற்றும் நம்மை அவரிடம் நெருக்கமாக கொண்டு வருகின்றன.

ஸ்வாமி தேசிகன் தனது இன்பம் அல்லது லீலா மூலம் அவரை அடைவதற்கான அனைத்து வழிகளையும் நமக்குத் தருகிறார் என்று சுட்டிக்காட்டுகிறார். நமக்கு அருகாமையில் இருக்கும் அவருடைய அர்கா ரூபமும், சைதன்யத்தை நமக்கு அருளியிருப்பதும், நமக்கு எது நல்லது என்று சிந்தித்துப் புரிந்துகொள்ளும் திறனும் இருந்தாலும், இவற்றில் ஒன்றையும் நாம் பயன்படுத்தத் தவறினால், அவர் நமக்குக் கொடுத்திருக்கிறார் என்று அர்த்தம். இது அவரை மகிழ்விக்கிறது, இதுவே கிரிதா அல்லது லீலா என்பது இங்கே குறிக்கப்படுகிறது. சிருஷ்டி லீலை முதலியவற்றைச் செய்வதால், அவர் படைத்த பிரம்மா போன்ற அனைத்துக் கடவுள்களையும் பயன்படுத்தி, அவர் மகாதேவர்.

மற்ற அனைத்து கடவுள்களும் அவரிடமிருந்து வந்தவர்கள் என்பதால், அவர் மகாதேவா அல்லது உச்ச கடவுள் அல்லது பெரிய தெய்வம் என்று சுவாமி சின்மயாநந்தா விளக்குகிறார்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஸ்தா, மஹ் – பூஜையாம் – என்ற பொருளைக் கௌரவிக்கப் பயன்படுத்துகிறார், மேலும் நாமத்தின் அர்த்தத்தை “மற்றவர்களை விலக்கி வழிபடத் தகுதியானவர்” என்று விளக்குகிறார். சூரியன் தோன்றியவுடன் நட்சத்திரங்கள் அவற்றின் முக்கியத்துவத்தை இழக்கின்றன அல்லது தேவர்கள் போன்ற இந்திரியங்களின் சூழலில் ஆத்மா மிக முக்கியமானதாக இருப்பதை அவர் எடுத்துக்காட்டுகிறார்.

493-தேவேச
தேவர்களுக்கு ஈசன் -சர்வ ஸ்வாமி

தேஷாம் ஸ்வாமீ ச
தே₃வேஶ꞉
வானோர் பெருமான் மா மாயன் வைகுந்தன் எம்பெருமான் -1-5-4-

நியந்த்ருத்வம் -காரணத்வம் -லீலா கார்யம் மூன்றும் மூன்று திரு நாமங்கள் –கீழ் மூன்றுடன் ஸ்வாமித்வமும் இவன் இடம் உண்டே

அவர்களுக்குத் தலைவராக இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்

தேவர்களுக்குத் தலைவர் -ஸ்ரீ சங்கரர்

தேவர்களுக்குத் தலைவர் -தேவர்களுக்கும் லஷ்மி தேவிக்கும் சுகம் அளிப்பவர்-ஸ்ரீ சத்ய சந்தர்

——————

ஓம்தேவேஶாயநம:

ப்ராதான்யேன அனைத்து தேவர்களைக் காட்டிலும் விஞ்சிய நிலையில் இருப்பதால்

தேவானாம் பகவான் அனைத்து தேவர்களுக்கும்

ஈஶோ தலைவராவார்

தேவேஶ: எனவே அவர் ‘தேவேஶ:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

அனைத்து தேவர்களைக் காட்டிலும் விஞ்சிய (உயர்ந்த) நிலையில் இருப்பதால் பகவான் அனைத்து தேவர்களுக்கும் தலைவராவார். எனவே அவர் ‘தேவேஶ:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

—————–

தேவேஷா – கடவுள்களின் ஆட்சியாளர்

ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதை ‘பிரதானேன தேவானாம் ஈஷா தேவேஷாஹ் – அவர் அனைத்து தேவர்களுக்கும் தலைவனாக இருக்கிறார், ஏனென்றால் மற்ற தெய்வங்களை விட அவரது முக்கியத்துவமும் மேன்மையும் காரணமாக அவர் தேவர்களின் இறைவன், தேவேஷா‘ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸ்வாமி சின்மயாநந்தா தேவநாம் ஈஷா தேவேஷா என்று விளக்குகிறார் – மற்ற எல்லா கடவுள்களிலும் அவர் மிகவும் உணர்வுள்ளவர். இங்கே உணர்வு என்பது “அந்தரத்மா” என்று பொருள்படலாம். அவர் அனைத்து கடவுள்களுக்கும் கடவுள் மற்றும் இருப்பவை அனைத்தும் அவரால் தான்.

ஸ்ரீ பி.பி.அண்ணங்கார் ஆச்சார்ய ஸ்வாமிகள், பிரம்மா போன்ற மற்ற தெய்வங்களுக்கு அந்தந்த பணிகளை வழங்குபவர் பகவான் என்பதால், அவர் அனைத்து தேவர்களுக்கும் ஈசா அல்லது இறைவன் என்று விரிவாகக் கூறுகிறார்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஸ்தா ஸ்ருதியிலிருந்து பல ஆதார மேற்கோள்களைக் கொடுக்கிறார்:

யோ தேவேஷு அதி-தேவா ஏகா அசித் கஸ்மை தேவயா ஹவிஷா விதேமா – ரிக் வேதம் 10.121.8. – : உற்பத்தி சக்தி மற்றும் வழிபாட்டை உருவாக்கும் வெள்ளங்களை அவர் தனது வல்லமையில் ஆய்வு செய்தார். அவர் தெய்வங்களின் கடவுள், அவரைத் தவிர யாரும் இல்லை. நம் காணிக்கையால் வேறு யாரை வணங்குவோம்?

ச தேவானாம் அதிபதிர் பபுவ ஸோ அஸ்மாசு திரவிநாமதாதாது – அதர்வண வேதம் 7.5.2 – : தியாகம் என்பது நம்மிடையே வெளிப்பட்டது: அது உயிர்பெற்று, காலப்போக்கில் வலுப்பெற்றது. பின்னர் அது தெய்வங்களின் இறைவனாகவும் ஆட்சியாளராகவும் ஆனது: அது எங்களுக்கு ஏராளமான செல்வங்களை வழங்கட்டும்.

தமிஷானம் ஜகத்ஸ்-தஸ்துஷஸ்பதிம் தியம் ஜின்வமஸே ஹுமஹே வயம் -யஜுர் 25.18. : நமக்கு நல்வாழ்வைத் தருபவரை நாங்கள் அழைக்கிறோம்.

494-தேவ ப்ருத்-
தேவர்களைத் தாங்குபவன்

தேஷாம் யதா₂ர்ஹ விநியோக₃க்ஷமஸ்தான் விப₄ர்தீதி
தே₃வ ப்₄ருத் ॥
மனிதர்க்குத் தேவர் போலத் தேவர்க்கும் தேவன் -8-1-5-

அவர்களுக்குத் தம் விருப்பப்படி நடத்துபவரே -அவர்களைத் தாங்குபவர் -தேவர்களைத் தாங்குபவர் –
எல்லா வித்யைகளையும் உபதேசிப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்

தேவர்களைக் காக்கும் இந்திரனையும் நியமிப்பவர் -தேவப்ருத் குரு -என்று ஒரே திரு நாமம் -ஸ்ரீ சங்கரர்

தேவர்களைக் காக்கும் பிரமனுக்கும் உபதேசிக்கும் குருவானவர் –
தேவப்ருத் குரு -என்று ஒரே திரு நாமம் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர்

————

ஓம்தேவப்ருத்குரவேநம:

தேவான் அனைத்து தேவர்களையும்

பிபர்தீதி பாதுகாப்பதால்

தேவப்ருத் ஶக்ர: ‘ஶக்ரனான’ இந்திரன் ‘தேவப்ருத்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

தஸ்யாபி அந்த இந்திரனையும்

ஶாஸிதேதி கட்டளையிட்டு வழிநடுத்தவதால்

தேவப்ருத்குரு: பகவான் ‘தேவப்ருத்குரு:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

தேவர்களைப் பாதுகாக்கும் இந்திரன் ‘தேவப்ருத்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். அந்த இந்திரனையும் ஒரு குருவைப்போல கட்டளையிட்டு, வழிநடுத்துவதால் பகவான் ‘தேவப்ருத்குரு:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

அல்லது, பகவானே தேவகுரு ப்ருஹஸ்பதியின் வடிவில் இந்திரனை வழிநடத்துகிறார் என்றும் கொள்ளலாம்

தேவானாம் தேவர்களைக் பரனாத் தாங்குகிறார் (காக்கிறார்)

ஸர்வவித்யானாம் ச அனைத்து வித்தைகளையும்

நிகரணாத்வா அறிந்துள்ளார் ஆதலால்

அல்லது, பகவான் தேவர்களைக் காக்கிறார் (தேவப்ருத்) . மற்றும் அனைத்து வித்தைகளையும் அறிந்துள்ளார் (குரு). எனவே அவர் ‘தேவப்ருத்குரு:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

நிகரணாத் என்றால் விழுங்குதல் குடித்தல் என்று பொருள். இங்கு அனைத்து வித்தைகளையும் கரைத்துக் குடித்தவர் என்று பொருள் கொள்ளலாம்.

—————-

தேவ-பிரித் – அனைத்து தேவர்களின் ஆதரவாளர்

ஸ்ரீ சங்கரர் தற்போதைய நாமத்தையும் அடுத்த நாமத்தையும் தேவபிருத்-குரு என்று ஒருங்கிணைத்து, பகவான் குரு (வேதங்களைக் கற்பித்தவர்) தேவ-பிருத் (இந்திரன், அனைத்து தேவர்களின் ராஜா) க்கு என்று பொருள் தருகிறார். நாமத்திற்கான மாற்று விளக்கம் ஒரு நாமத்தில் உள்ள இரண்டு வெவ்வேறு பண்புகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது:- தேவ-பிரித் – அனைத்து தேவர்களையும் போஷிப்பவர் மற்றும்- குரு – அனைத்து அறிவையும் பரப்புபவர்.

ஸ்ரீ பட்டர் நாமத்தைப் பிரித்து, பகவான் பல்வேறு தேவர்களுக்கு அவரவர் திறமைக்கேற்ப வெவ்வேறு கடமைகளை வழங்கி அவர்களைக் காக்கிறார் என்று விளக்குகிறார்.

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன் நம்மாழ்வார் திருவை மொழி பாசுரம் 8.1.5 – மணிசர்க்கு தேவர் போல தேவர்களுக்கும் தேவன் – தேவர்கள் மனிதர்களுக்குக் கடவுள், நீங்கள் தேவர்களுக்குக் கடவுள்.

495- குரு-
தேவர்களின் ஆசாரியன் -பிரதமாசாரியன்

தேஷாம் வே தை ₃꞉ ஸ்வ ஸ்வாதி₄கார போ₃த₄நாத்
கு₃ரு꞉

யோ வை வேதாம்ஸ் ச ப்ரஹினோதி தஸ்மை –ஸ்வேதாஸ்வரம்–6-18-
நான்முகனுக்கு வேதங்களை எம்பெருமான் உபதேசம் செய்தான்

ஹரி குரு வசக அஸ்மி –ஸ்ரீ விஷ்ணு புராணம் -3-7-15-
நான் உயர்ந்த ஆச்சார்யரான ஹரிக்கு அடங்கியவன் -நான்முகன்

அக்னி ஸ்வர்ணஸ்ய குரு -ஸ்ரீ விஷ்ணு புராணம் -3-7-15-
தங்கத்தை தூய்மை செய்யும் அக்னி போலே ஹரியான குரு -யமன்

காலேந அநவச்சேதாத் இதம் குருத்வம் –
காலத்தினால் அளவிடமுடியாத பெருமை கொண்ட ஆச்சார்யனாக உள்ளான்

ஜக்ராஹ வேதான் அகிலான் ரஸாதல கதான் ஹரி ப்ராதாச்சம் ப்ராஹ்மணோ ராஜன் தத ஸ்வாம் பிரக்ருதிம் கத-ஹயசிர உபாக்யானம்
அரசனே ஹயக்ரீவனாக வந்த ஹரி பாதாள லோகத்தில் இருந்து வேதங்களை மீட்டு வந்து
அவற்றை நான்முகனுக்கு உபதேஸம் செய்தான்

ரசாதலாத் யேந பரா சமாஹருதோ ஸமஸ்த வேதா -ஸ்ரீ விஷ்ணு தர்மம் -43-36-
அனைத்து வேதங்களும் அவனால் பாதாள லோகத்தில் இருந்து மீட்கப் பட்டன –

பீதக வாடைப் பிரானார் பிரம குருவாகி வந்து
அறியாக் காலத்துள் அறியாதன அறிவித்த அத்தன் -2-3-2-
நர நாராயணனாய் யுலகத்து அற நூல் சிங்காமை விரித்தவன் எம்பெருமான் -பெரிய திரு மொழி -10-6-1-

வேதங்களினால் அவரவர் அதிகாரங்களை உபதேசித்தமையால் அவர்களுக்கு குருவானவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்

————

குரு – ஆசான்

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் முன்பு சொன்ன விளக்கம். தேவர்களுக்கு வேதங்களைக் கொடுத்ததால் பகவான் குரு. விஷ்ணு புராணத்தில், பிரம்மா கூறியதாக மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது: ஹரி-குரு-வஷகோஸ்மி (3.7.15) – நான் என் குருவின் கட்டுப்பாட்டில் இருக்கிறேன் – பகவான் ஹரி.

ஸ்ருதியில் இருந்து நாம் பெற்றுள்ளோம் – யோ வை வேதம்ஶ்ச ப்ரஹிணோதி தஸ்மை – (ஸ்வேதஸ்வர உபநிஷத் 6.18) – அவருக்கு (அதாவது பிரம்மா) வேதங்களைக் கற்பிப்பவர்.

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன் நமது குரு பரம்பரையில் பகவான் பிரதம ஆச்சார்யன் என்பதை நினைவுபடுத்துகிறார். அவர் இரண்டு மாற்று அர்த்தங்களைத் தருகிறார். அவரது முதல் விளக்கம் ‘தேவான் பிபார்தி இதி தேவபிரித் ஷக்ரஹ் தஸ்யாபி ஷாசித இதி தேவபிருத்குருஹ் – இந்திரன் தேவபிரித் என்று அழைக்கப்படுகிறார், ஏனெனில் அவர் தேவர்களைக் காப்பாற்றுகிறார், ஆனால் இந்திரன் பகவானால் ஆளப்படுகிறார், வளர்க்கப்படுகிறார், பயிற்றுவிக்கப்படுகிறார், எனவே பகவான் இந்திரனின் குருவான தேவபிருத் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

‘தேவானாம் பரணாத் சர்வ வித்யாநாம் ச நிகரணாத் வா தேவப்ரித்குருஹ் – அவர் தேவர்களைக் காக்கிறார், மேலும் அவர் அனைவருக்கும் எல்லா வகையான அறிவையும் கற்பிக்கிறார், எனவே அவர் தேவபிருத்-குரு‘ என்று அழைக்கப்படுகிறார்-

———-

487-கபஸ்தி நேமி –
கிரணங்களால் பிரகாசிக்கும் ஆயிரம் முனைகளோடு கூடிய சக்கரம் உடையவர் -இப்படிப்பட்ட அடையாளங்கள் உள்ளவர்களை
ஆயிரம் ஆரங்களுடைய சக்ராயுதத்தை ஏந்தியுள்ள பகவான் காக்கின்ற படியால்
யமனும் அவனுடைய கிங்கரர்களும் நெருங்க முடியாது -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்

வட்டமான கிரணங்களின் நடுவில் ஸூர்ய ரூபமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர்

சக்கரத்தின் நேமியில் உள்ளது போல் வட்டமான ஒளியை உடையவர்-ஸ்ரீ சத்ய சந்தர்

————————

488-சத் வஸ்த-
பக்தர்களின் இதயத்தில் இருப்பவர் -யமனும் கிங்கரர்களும் நெருங்காமல் இருக்க காரணம் அவர்கள் இடம்
பாவங்கள் இல்லாததே யாகும் -அவ்வடியவர்கள் மட்டும் கர்மங்கள் இல்லாதவர்களாக இருப்பதற்குக் காரணம்
பகவான் அவர்களிடம் எழுந்து அருளி இருப்பதே காரணம் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்

—————————————————————–

489-சிம்ஹ –
பகவத் பக்தர்களையும் பிறரைப் போலே யமன் முதலியோர் துன்புறுத்துவராயின்
அவர்களை ஹிம்சிப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்

உயர்ந்தவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர்

——————————————————————

490-பூத மகேஸ்வர –
எல்லாரையும் நடத்தும் பிரமன் யமன் முதலியவர்களையும் நடத்துபவர் –
இதுவே கீழ்ச் சொன்ன விஷயங்களில் சமர்த்தராக இருப்பதற்குக் காரணம் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்

———————————————————————–

491-ஆதி தேவ –
அவர்களுக்கும் காரணமாய் -பிரகாசிப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்

எல்லோரையும் தம்மிடம் சேர்த்துக் கொள்ளும் தேவதை -ஸ்ரீ சங்கரர்

பக்தர்களைத் தம்மிடம் சேர்த்துக் கொள்ளும் தேவதை -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர்

——–

492- மஹா தேவ —
அவர்களைப் பந்து முதலிய விளையாட்டுக் கருவிகளைப் போலே வைத்து விளையாடுபவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்

ஞான ஸ்வரூபமாக உள்ள பெரிய தேவதை -ஸ்ரீ சங்கரர்

நன்கு உண்பவர் -லஷ்மியை வழி நடத்துபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர்

————————————————————–

493-தேவேச-
அவர்களுக்குத் தலைவராக இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்

தேவர்களுக்குத் தலைவர் -ஸ்ரீ சங்கரர்

—————————————————–

494-தேவ ப்ருத்-
அவர்களுக்குத் தம் விருப்பப்படி நடத்துபவரே -அவர்களைத் தாங்குபவர் -தேவர்களைத் தாங்குபவர் –
எல்லா வித்யைகளையும் உபதேசிப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர்

தேவர்களைக் காக்கும் பிரமனுக்கும் உபதேசிக்கும் குருவானவர் –
தேவப்ருத் குரு -என்று ஒரே திரு நாமம் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர்-

———-

சிறந்த அடியார்களின் இதயத்தில் எப்போதும் வசிப்பதால் திருமால், ‘ஸத்வஸ்தஹ’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். ஸத்வ என்பது இதயத்தைக் குறிக்கிறது. ஸ்த என்றால் நிலைநிற்பவர். ‘ஸத்வஸ்த:’ என்றால் அடியார்களின் உள்ளத்தில் வசிப்பவர். அதுவே, ஸஹஸ்ரநாமத்தின் 488-வது திருநாமம். “ஸத்வஸ்தாய நமஹ” என்று தினமும் சொல்லி வரும் அன்பர்களின் மனங்களில் திருமால் எப்போதும் குடியிருப்பார்.

தன் அடியார்களுக்குத் தீங்கு இழைக்க நினைப்போரைத் தண்டிப்பதால், திருமால் ‘ஸிம்ஹ:’ தண்டிப்பவர் என்று அழைக்கப்படுகிறார். அதுவே ஸஹஸ்ரநாமத்தின் 489-வது திருநாமம்.“ஸிம்ஹாய நமஹ” என்று தினமும் சொல்லி வரும் அன்பர்களுக்கு, வாழ்க்கையில் எந்தத் தடைகளும் வராதிருக்கும்படிதிருமால் அருள்புரிவார்.

எல்லாத் தேவர்களையும் தனக்கு சரீரமாகக்கொண்டு, அவர்களையும் இயக்கும் தலைவராகத் திகழ்வதால் திருமால் ‘பூதமஹேஸ்வர:’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். பூத என்பது உலகில் படைக்கப்பட்ட உயிர்களைக் குறிக்கும். பூதேஸ்வர: என்பது அந்த உயிர்களுக்கெல்லாம் தலைவர் என்னும் ஸ்தானத்தில் இருக்கும் பிரம்மா, இந்திரன் போன்றோரைக் குறிக்கும்.

பூதமஹேஸ்வர: என்றால், தலைவர்கள் என்று சொல்லப்படும் பிரம்மா, இந்திரன் போன்ற தேவர்களுக்கும் தலைவராக இருப்பவர் என்று பொருள். அப்படி, தேவர்களுக்கும் தலைவராகத் திருமால் விளங்குவதாலே, ‘பூதமஹேஸ்வர:’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். அதுவே, ஸஹஸ்ரநாமத்தின் 490-வது திருநாமம், ‘பூதமஹேஸ்வர:’ என்றால் அனைத்து உயிர்களுக்கும் பெருந்தலைவர் என்று பொருள்.

“பூதமஹேஸ்வராய நமஹ” என்று தினமும் சொல்லிவந்தால், யாரும் நம்மை வெறுக்காதபடி அனைவரோடும் நல்லிணக்க உணர்வுடன் இணைந்து வாழும் பக்குவத்தைத் திருமால் நமக்கு அருள்வார்.

தேவர்களுக்கு ஆதிகாரணமாக இருப்பதால் திருமால், ‘ஆதி:’ என்று குறிப்பிடப்படுகிறார்.‘தேவ:’ என்றால் (இவ்விடத்தில்) ஒளிமிக்கவர் என்று பொருள். தனது பொலிவின் முன் தேவர்கள் அத்தனை பேரும் மங்கிப்போகும் படி ஒளி வீசிக்கொண்டு திகழ்வதால் திருமால், தேவ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஆக, தேவர்களுக்கு ஆதியாகவும், மற்ற தேவர்களின் ஒளி தன் ஒளியின் முன் மங்கிப் போகும்படியாகவும் விளங்குவதால் திருமால் ‘ஆதிதேவ:’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். அதுவே ஸஹஸ்ரநாமத்தின் 491-வது திருநாமம்.-“ஆதிதேவாய நமஹ” என்று தினமும் சொல்லி வரும் அன்பர்களுக்கு, ஒளிமயமான எதிர்காலமும் தலைமைப் பண்பும் நிறையும்படி அருள்புரிவார்.

தனது பக்தர்களைக் காப்பதற்காகவும், மகிழ்விப்பதற்காகவும் பற்பல லீலைகள் செய்வதால் திருமால் ‘மஹாதேவ:’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

‘தேவ:’ என்றால் (இவ்விடத்தில்) விளையாடு பவர் என்று பொருள். ‘மஹாதேவ:’ என்று மிகப்பெரிய விளையாட்டை விளையாடுபவர் என்று பொருள். தோட்டத்தில் பூக்கொய்வது தொடங்கி, உலகைப் படைத்தல், காத்தல், அழித்தல் போன்ற அத்தனைச் செயல்களையும் விளையாட்டு போல் அனாயாசமாகச் செய்ய வல்லவர் திருமால். அதனால் ‘மஹாதேவ:’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். அதுவே ஸஹஸ்ரநாமத்தின் 492-வது திருநாமம்.“மஹாதேவாய நமஹ” என்று தினமும் சொல்லிவரும் அன்பர்கள், விளையாட்டுத் துறையில் உச்சம் தொடுவதற்குத் திருமால் அருள்புரிவார்.

எல்லாத் தேவர்களுக்கும் தலைவராக, அயர்வறும் அமரர்கள் அதிபதியாக, இமையோர் தலைவராக, தேவராஜனாக – திருமால் விளங்குவதாலே, ‘தேவேச:’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். அதுவே ஸஹஸ்ரநாமத்தின் 493-வது திருநாமம்.“தேவேசாய நமஹ” என்று தினமும் சொல்லி வரும் அன்பர்கள், எடுத்த காரியம் அனைத்தும் இனிதே நிறைவடையத் திருமால் அருள்புரிவார்.

அனைத்துத் தேவர்களுக்கும் அவரவருக்குத் தேவையானவற்றைத் தந்து அவர்களைத் தாங்கிப் பிடிப்பதால், ‘தேவப்ருத்’ – தேவர்களைத் தாங்குபவர் என்று திருமால் அழைக்கப்படுகிறார். -தேவாதிராஜன் என்பதன் மற்றொரு வடிவமே தேவப்ருத் – தேவர்களுக்குத் தலைவராக இருந்து அவர்களைத் தாங்குபவர். அதுவே ஸஹஸ்ர நாமத்தின் 494-வது திருநாமம்.“தேவப்ருதே நமஹ” என்று தினமும் சொல்லி வரும் அன்பர்களுக்கு, வாழ்வில் அனைத்துப் பெருமைகளும் கிட்டும்படித் திருமால் அவர்களைத் தாங்கிப் பிடித்துக் காத்தருள்வார்.

——————————————————————————————————————-

ஸ்ரீ கோயில் கந்தாடை அப்பன் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பராசர பட்டர் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பீஷ்மர் திருவடிகளிலே சரணம்
ஸ்ரீ வியாச பகவான் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பெரிய பெருமாள் பெரிய பிராட்டியார் ஆண்டாள் ஆழ்வார் எம்பெருமானார் ஜீயர் திருவடிகளே சரணம்

This entry was posted on November 4, 2023 at 11:54 pm and is filed under Vishnu Sahasranama Stotrams. You can follow any responses to this entry through the RSS 2.0 feed. You can leave a response, or trackback from your own site.

Thiruvonum's Weblog