ஸ்ரீ பகவத் குண தர்ப்பணம்–ஸ்ரீ விஷ்ணு ஸஹஸ்ர நாம வியாக்கியானங்கள் — ஸ்லோகம் –48–

யஜ்ஞ இஜ்யோ மஹேஜ்யஸ் ஸ க்ரதுஸ் சத்ரம் சதாம் கதி
சர்வ தர்சீ நிவ்ருத்தாத்மா சர்வஜ்ஞோ ஜ்ஞான முத்தமம் -48-

இந்த நாற்பத்தெட்டாவது ஸ்லோகத்தில் 10 திருநாமங்கள் உள்ளன. அவையாவன,

446-யக்ஞ:, 447. இஜ்ய, 448. மஹேஜ்ய, 449. க்ரது:, 450. ஸத்ரம், 451. ஸதாம்கதி:|

452-ஸர்வதர்ஶீ, 453. நிவ்ருத்தாத்மா, 454. ஸர்வஜ்ஞ:, 455. ஞானமுத்தமம்||

அவர் அனைத்து வகையான தியாகங்களின் அவதாரமாகவும், யாகத்தின் பலன்களை அனைத்து தேவர்களுக்கும் கொண்டு செல்லும் யக்ஞ-ஸ்வரூபியாகவும் இருக்கிறார். அவர் மிக உயர்ந்த ஆசீர்வாதத்தை அதாவது மோட்சத்தை அல்லது இந்த சம்சாரத்திலிருந்து விடுதலையை வழங்கும் வழிபாட்டிற்கும் மரியாதைக்கும் உரியவர். அவர் எல்லா செயல்களுக்கும் பின்னால் உள்ள சக்தி மற்றும் அவர் நேர்மையானவர்களை தீமையிலிருந்து பாதுகாக்கிறார். அவர் பக்திமான்களின் இறுதி இலக்கு.

அவர் எங்கும் செவிகள் மற்றும் கண்களுடன் அனைத்தையும் பார்ப்பவர் மற்றும் அனைத்தையும் அறிந்தவர். அவர் இயற்கையாகவே முக்தி பெற்றவர் மற்றும் அனைத்து காரணங்களுக்கும் காரணமான படைப்பாளர் சர்வ அறிவாளி. அவரே இறுதிக் காரணமானவர் என்பதால் அவருக்கு உச்ச ஞானம் உள்ளது.

யக்ஞ: — வேள்வி ரூபமாய் இருப்பவர்
இஜ்ய: — யாரைக் குறித்து வேள்வி செய்யினும் தாமே அஃது சென்று அடையும் இலட்சியமாய் இருப்பவர்
மஹேஜ்ய: — யாதொரு பலத்தையும் கருதாது தமக்கே அர்ப்பணமாக வேள்வி புரிவோர்க்கு மோக்ஷபலத்தை அருள்பவர்
க்ரது: — க்ரதுவே தம் ஸ்வரூபமாய் இருப்பவர்; அக்னிஷ்டோமங்களுக்கு இலட்சியமாய் இருப்பவர்
ஸத்ரம் — வேள்விகள் அனைத்தும் நிலைபெறும் இடமாய் இருப்பவர்
ஸதாங்கதி: — ஸத்துக்களின் ஒரே புகலாய் இருப்பவர்
ஸர்வதர்சீ — அனைத்திற்கும் சாக்ஷியாய்ப் பார்த்துக் கொண்டிருப்பவர்
நிவ்ருத்தாத்மா — நிவ்ருத்தி மார்க்கத்தின் பரம இலட்சியமாய் இருப்பவர்; பதரியில் நிவ்ருத்தி மார்க்கத்தை உபதேசித்தவர்
ஸர்வக்ஞ: — அனைத்தையும் பூர்ணமாக அறிவதே இயல்பாகக் கொண்டவர்
ஜ்நானமுத்தமம் — உத்தம ஞானங்கள் அத்தனையாகவும், உத்தம ஞானங்கள அனைத்தையும் வழங்குபவராகவும் இருப்பவர்.

அனைத்து வேள்விகளின் உடல்வடிவமாக இருப்பவன் {யஜ்ஞன்},
வேள்விகள் மற்றும் அறச்சடங்குகளில் துதிக்கப்படுபவன் {இஜ்யன்},
மனிதர்கள் செய்யும் வேள்விகளில் இருக்கும் தேவர்கள் அனைவரிலும் மிகவும் துதிக்கப்படத்தகுந்தவன் {மஹேஜ்யன்},
விதிப்படி விலங்குகள் காணிக்கையளிக்கப்படும் வேள்விகள் அனைத்தின் உடல்வடிவமாக இருப்பவன் {க்ரது},
எந்த உணவையும் உட்கொள்ளும் முன்னர் மனிதர்களால் துதிக்கப்படுபவன் {ஸத்ரம்},
முக்தி நாடுபவர்களின் புகலிடமாக இருப்பவன் {ஸதாம்கதி},
அனைத்து உயிரினங்களும் செய்யும் மற்றும் செய்யத்தவறும் செயல்களைக் காண்பவன் {ஸர்வதர்சீ},
குணங்கள் அனைத்தையும் கடந்த ஆன்மாவைக் கொண்டவன் {நிவ்ருத்தாத்மா},
அனைத்தையும் அறிந்தவன் {ஸர்வஜ்ஞன்},
அடையப்பட முடியாததும், எல்லையற்றதும், அனைத்தையும் நிறைவேற்றவல்லதுமான ஞானத்திற்கு ஒப்பானவன் {ஜ்ஞானமுத்தமம்};(61)

யஜ்ஞ ஸ்வரூபி –

446-யஜ்ஞ- யாக யஜ்ஞ வடிவமானவர் –
447-இஜ்ய -உலகச் செல்வத்தை வேண்டுபவர்களால் இந்த்ரன் முதலான தேவர்கள் உருவில் பூசிக்கப் படுபவர் –
448-மஹேஜ்ய-அவனையே விரும்புவர்களால் நேரே பூசிக்கப் படுபவர் –
449-க்ரது-பஞ்ச மஹா யஜ்ஞம் முதலியவற்றால் பூசிக்கப் படுபவர் –
450-சத்தரம் -பலரால் நீண்ட காலம் செய்யப்படும் சத்திர யாகத்தில் பூசிக்கப் படுபவர்

ஸ்ரீ நர ஸ்ரீ நாராயண அவதாரம் –

451-சதாம் கதி -புலன்களை அடக்கிய பற்று அற்றவர்களுக்கு சேரும் இடமாய் இருப்பவர் –
452-சர்வ தர்சீ-பற்றுடன் செய்யும் தர்மம் -பற்று அற்று நீங்கும் தர்மம் -ப்ரவ்ருத்தி நிவ்ருத்தி தர்மங்கள் -ஆகிய இரண்டையும் நேரே காண்பவர் –
453-நிவ்ருதாத்மா -வைராக்யத்தை உபதேசிப்பதற்க்காக நாராயண அவதாரம் எடுத்து பற்று அற்று இருந்தவர் –
454-சர்வஜ்ஞ -குறைவற்ற தன் மேன்மையை முற்றும் அறிந்தவர் –
455-ஜ்ஞானமுத்தமம் -பாஞ்சராத்ர ஆகமத்தின் மூலம் ஸ்ரீ வைஷ்ணவ தர்மத்தை அனைவரும் அறியக் காரணம் ஆனவர்

3-25-யஞ்ஞ ஸ்வரூப -446-450-திரு நாமங்கள்–5-திரு நாமங்கள்

3-26 நிவ்ருத்தி தர்ம ப்ரவர்தக -451-457-திரு நாமங்கள்–6-திரு நாமங்கள்
3-27-அலை கடல் கடைந்து அமுதம் கொண்டவன் -458-470-திரு நாமங்கள்-12-திரு நாமங்கள்

3-25-யஞ்ஞ ஸ்வரூப திரு நாமங்கள் -446-450-

யஜ்ஞ இஜ்யோ மஹேஜ்யஸ் ஸ க்ரதுஸ் சத்ரம்-ப்ரவ்ருத்தி தர்ம ஸ்வரூபன் இதுவரை மேல் நர நாராயணன் நிவ்ருத்தி தர்ம ப்ரஸாதகன்

446-
யஞ்ஞ -யாகமாய் உள்ளவன்

இதி யஜ்ஞ தத் ஸாத₄ந தத் ப₂லாவதி₄த்வேந ப்ரதிபாதி₃த꞉ । அதே
யஜ்ஞ꞉–யஜயா சயத விச்ச₂ப்ரச்ச₂ரஷோ நஞ்-

த்ருவோ யத்ர ப்ரதிஷ்டித ஏதத் விஷ்ணு பதம் திவ்யம் த்ருதீயம் வ்யோம்நி பாஸ்வரம் –ஸ்ரீ விஷ்ணு புராணம் -2-8-98-
எந்த இடத்தில் துருவன் ஸ்திரமாக நிற்கிறானோ அந்த இடமே விஷ்ணு பதம் என்பதின் மூன்றாம் பாகம் ஆகும்

இஜ்யா பலஸ்ய பூரேஷா இஜ்யா சத்ர ப்ரதிஷ்டிதா
இந்த உலகமே இஜ்யை –யாகங்கள் -என்பதன் பலனாக உள்ளது
இந்த உலகமே இஜ்யையின் ஆதாரமாக உள்ளது

ததச்ச ஆஜ்யாஹுதி த்வாரா போஷி தாஸ்தே ஹவிர்புஜ –ஸ்ரீ விஷ்ணு புராணம் 4-8-106–
அதன் பின்னர் நெய் முதலான ஹவிர் பாகங்கள் அக்னியில் இடப் பெறுகின்றன

யஜ்ஜோ வை விஷ்ணு
விஷ்ணுவே யஜ்ஜம் ஆகிறான்

வேதமும் வேள்வியும் ஆதியும் ஆனான் -பெரிய திருமொழி -9-4-9-
வேள்வியாய் தக்கணையாய் தானுமானான் -பெரிய திருமொழி -4-9-5
பண்டை நான் மறையும் வேள்வியும் தானே நின்ற எம்பெருமான் -பெரிய திருமொழி -7-10-9
மேலே 971 -யஞ்ஞ – 682- மகா யஞ்ஞ வரும்

யஜ்ஞம் அதன் சாதனம் அதன் பலன் எல்லாம் தாமேயாய் இருப்பவர் –ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

யஜ்ஞ ஸ்வரூபியாக இருப்பவர் –ஸ்ரீ சங்கரர் –

அனைத்து யஜ்ஞங்களிலும் பலன் பெறுபவர் ஸ்ரீ கிருஷ்ண ரூபத்தில் தம்மைக் குறித்துத் தாமே யஜிப்பவர்-
ஸ்ரீ ராமாவதாரத்தில் அஹல்யையை கௌதமரோடு சேர்ப்பித்தவர் –ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————

ஓம்யக்ஞாயநம:

ஸர்வயக்ஞ அனைத்து வேள்விகளின்

ஸ்வரூபத்வாத் வடிவாக திகழ்வதால்

யக்ஞ: பகவான் ‘யக்ஞ:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

பகவானே அனைத்து வேள்விகளின் வடிவாக இருக்கிறார். எனவே அவர் ‘யக்ஞ:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

துஶ்டிகாரகோ (அனைத்து தேவர்களுக்கும்) திருப்தியை (இன்பத்தை)

யக்ஞாகாரேண வேள்விகளின் வடிவாய் இருந்து

ப்ரவர்த்தத வளர்க்கிறார்

இதி வா யக்ஞ: எனவே, பகவான் ‘யக்ஞ:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

அல்லது, பகவான் வேள்விகளின் வடிவில் அனைத்து தேவர்களுக்கும் மகிழ்ச்சியை வளர்க்கிறார். எனவே அவர் ‘யக்ஞ:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

‘யக்ஞோ வை விஶ்ணு:’ (தைத்த்ரீய ஸம்ஹிதை 1.7.5)

தைத்த்ரீய ஸம்ஹிதையில் கூறப்பட்டுள்ளது: விஶ்ணுவே வேள்வியாவார்.

இதி ஶ்ருதே | இவ்வாறு வேதங்கள் மற்றும் உபநிடதங்கள் கூறுகின்றன.

யக்ஞம் – தியாகம்.

ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்திற்கு இரண்டு விளக்கங்களை தருகிறார். முதலாவது ‘சர்வயஜ்ஞ ஸ்வரூபத் யக்ஞம் – திரவிய யக்ஞம் (செல்வத்தின் தியாகம்), தபோ யக்ஞம் (தவம்), யோக யக்ஞம் (யோகப் பயிற்சி) அல்லது ஞான யக்ஞம் (அறிவைப் பரப்புதல்), அவர் அனைத்து வகையான யக்ஞங்களின் உருவகமானவர். யக்ஞம்’. இரண்டாவது விளக்கம், ‘ஸர்வேஷாம் தேவானாம் துஷ்டிகாரகா யஜ்ஞாகாரேண ப்ரவர்ததே இதி வா – அவர் அனைத்து தேவர்களையும் தனது யாகத்தால் மகிழ்வித்து வளர்க்கிறார்.

தைத்திரிய சம்ஹிதை (1.7.4) கூறுகிறது ‘யஜ்னோ வை விஷ்ணு: விஷ்ணுவும் யக்ஞமும் ஒன்றே; அவை ஒரே மாதிரியானவை. யக்ஞத்தின் அனைத்து அம்சங்களையும் ஸ்லோகம் 104 மற்றும் 105 இல் பகவான் ஈடுபடுத்துவோம் (‘யஜ்ஞோ யஜ்ஞபதிர் யஜ்வா யஜ்ஞாங்கோ யஜ்ஞவாஹன: யஜ்ஞபிரித் யஜ்ஞக்ரித் யஜ்ஞீ யஜ்ஞபுக் யஜ்ஞசாதன யஜ்ஞாந்தக்ரித் யஜ்ஞாந்தகிரித் யஜ்ஞாந்தக்ரித் யஜ்ஞாந்தகிரித்யம்’).

தர்ம சக்கரம் ஆசிரியர் யாகம் என்பது தன்னலமற்ற உணர்வோடு செய்யப்படும் கர்மா என்று விளக்குகிறார். யாகங்கள் தியாகம் அல்லது காணிக்கை உணர்வுடன் செய்யப்படுவதால், கர்மாவானது கர்மாவின் அடிமைத்தனத்திலிருந்து நம்மை விடுவிக்கும் போது, கர்மா நமது செயல்களின் விளைவாக வரும் பலாஸ் அல்லது பலன்களுடன் நம்மை பிணைக்கிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், தியாக உணர்வுடன் அல்லது சமூகத்தின் நன்மைக்காக செய்யப்படும் செயல்கள், அதனுடன் தொடர்புடைய “செயல்பாடு அல்லது நான்” என்ற உணர்வு இல்லாமல், யக்ஞம் என்று தகுதி பெறுகிறது. இந்த ஆவியுடன் செய்யப்படும் செயல்களுடன் தொடர்புடைய தெய்வீகத்தன்மை உள்ளது.

சுவாமி சின்மயாஆனந்தா பகவத் கீதை அத்தியாயம் 4, வசனங்கள் 25 முதல் 30 வரை மேற்கோள் காட்டி, பன்னிரண்டு வகையான யாகங்கள் உள்ளன, அவை:

தேவ யக்ஞம் – தேடுபவர்களும் யோகியர்களும் புலன் அனுபவங்களிலிருந்து முற்றிலும் விலகிவிட்டதாக உணரும்போது. அனுபவத்தின் தரத்தைப் பொருட்படுத்தாமல், உள்நோக்கிய சமநிலையின் நிலையான உணர்வைப் பராமரிக்க முடிகிறது.
பிரம்ம யக்ஞம் – யோகிகள் புலன் உறுப்புகள் மட்டுமே உணர்தல் கருவிகள் மற்றும் அவை பரமாத்மாவுடன் தொடர்பு கொள்ளும்போது மட்டுமே வேலை செய்ய முடியும் என்பதை புரிந்துகொள்கிறார்கள், இதனால் புலன் உறுப்புகள் பிரம்மத்தின் அறிவில் தங்களை தியாகம் செய்ய அனுமதிக்கிறது.
இந்திரிய யக்ஞம் – சுயக்கட்டுப்பாட்டினால் மட்டுமே புலன் உறுப்புகளை முழுமையாகக் கட்டுப்படுத்தி தேர்ச்சி பெற முடியும். தேடுபவர்களுக்குக் காட்டப்படும் மற்றொரு முறை இதுவாகும், இதன் மூலம் அவர்கள் ஆழ்ந்த தியானத்தின் தீவிர வாழ்க்கையை அனுபவிக்க முடியும்.
மனோ யக்ஞம் – ஐந்து வகையான புலன்களின் அடிப்படையில் விளக்க முடியாத ஒரு துறையில் மனம் ஒருபோதும் செயல்பட முடியாது. மனதை முழுமையாகக் கட்டுப்படுத்தி, புலன் மையங்களிலிருந்து முற்றிலும் விலக்கிய ஒரு தனிமனிதன் மனோ யக்ஞம் என்று இங்கே குறிப்பிடப்படுகிறான்.
ஆத்மா-சம்யமா யக்ஞம் – தெய்வீக யதார்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்வதன் மூலம் அகங்காரத்தைக் கட்டுப்படுத்துவது இங்கே “யோகா-தன்-கட்டுப்பாடு” (ஆத்ம-சம்யமா-யோகா) என்று அழைக்கப்படுகிறது.
த்ரவ்ய யக்ஞம் – நேர்மையாகச் சம்பாதித்த செல்வத்தை, நேர்மையான பக்தி உணர்வோடும், சமூகத்தின் சேவையிலும் தொண்டு செய்வதும் விநியோகிப்பதும் திராவ்ய-யக்ஞம் எனப்படும்.
தபோ யக்ஞம் – அர்ப்பணிப்பு உணர்வுடன் செய்யப்படும் துறவுகள் (விரதங்கள்) இறைவனின் பெயரால் மேற்கொள்ளப்படுகின்றன.
யோகா யக்ஞம் – உபாசனா எனப்படும் இதயத்தின் இறைவனின் அர்ப்பணிப்பு வழிபாடு, எந்த விருப்பமும் அல்லது உள்நோக்கமும் இல்லாமல் செய்யப்படும் போது, யோக யக்ஞம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.
ஸ்வாத்யாயா யக்ஞம் – ஸ்வாத்யாயா என்றால் “நம் சொந்த உள் பலவீனங்களைப் புரிந்துகொள்வதற்காகப் பின்பற்றப்படும் சுயபரிசோதனை கலை உட்பட சுய ஆய்வு.”
ஞான யக்ஞம் – “அறிவின் தியாகம்” என்பது அந்தச் செயலுக்கு வழங்கப்படும் சொல்லாகும், இதன் மூலம் ஒருவர் அனைத்து அறியாமையையும் அறிவின் நெருப்பில் துறக்கிறார். இது இரண்டு அம்சங்களைக் கொண்டது; தவறான மறுப்பு, மற்றும் சுயத்தின் உண்மையான தன்மையை வலியுறுத்துதல்.
பிராண யக்ஞம் – ஒரு தியாகமாக சிலர் பிராணயாமா நுட்பத்தை வழங்குகிறார்கள். பூரக (உள்ளிழுத்தல்) மற்றும் ரேசகா (வெளியேற்றுதல்) ஆகிய இரண்டு செயல்முறைகளும் ஒரு இடைவெளியுடன் மாறி மாறி வருகின்றன, இதில் ‘சுவாசம் சிறிது நேரம் நடத்தப்படுகிறது, இது கும்பகா என்று அழைக்கப்படுகிறது. பூரக-கும்பகா-ரேசகா-கும்பகா என்ற இந்த செயல்முறை, குறிப்பிட்ட இடைவெளியில் பயிற்சி செய்யும் போது, மூச்சுக் கட்டுப்பாட்டின் (பிராணயாமா) நுட்பமாக மாறும். இந்த நுட்பம் மீண்டும் இங்கு ஒரு யாகமாக விளக்கப்பட்டுள்ளது, இதன் மூலம் பயிற்சியாளர், நீண்ட காலத்திற்கு, அனைத்து துணை பிராணன்களையும் பிரதான பிராணனில் வழங்க கற்றுக்கொள்கிறார்.
தேஹ யக்ஞம் – தங்கள் மீதும், அவர்களின் பசியின் மீதும், ஆர்வத்தின் மீதும் முழுமையான தேர்ச்சியைப் பெறுவதற்கான உணவு முறையான ஒழுங்குமுறை. ஒழுங்குபடுத்தப்பட்ட உணவுக் கட்டுப்பாடு மூலம், ஒரு நபரின் குணம், நடத்தை மற்றும் இறுதியில் சிந்தனை ஆகியவை தூய்மைப்படுத்தப்பட்டு உயர்த்தப்படலாம்.

இந்த யக்ஞத்தில் ஆஹுதியாக நம்மையே அர்ப்பணித்துக்கொண்டால்தான் இறுதியான யக்ஞம், அதாவது, நாம் எல்லாவற்றையும் அவனுடைய நன்மைக்காகச் செய்கிறோம், நம்முடைய நன்மைக்காக அல்ல.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் நம்மை ஷ்ருதி என்று குறிப்பிடுகிறார் – யஜ்ஞோ வை விஷ்ணு. பகவானின் ஒவ்வொரு செயல்களும் அவரது பக்தர்களின் நன்மைக்காகவும், எதுவும் அவரது சொந்த நலனுக்காகவும் இல்லாததால், அவர் யக்ஞத்தின் அவதாரம்.

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன் திவ்ய பிரபந்தம் பற்றி பல குறிப்புகளை தருகிறார் –

செய்கின்ற கிடி எல்லாம் யானே என்னும் – செய்வதெல்லாம் நான்தான் (நம்மாழ்வாரின் – திருவாய் மொழி 5.6.4)
பண்டைநால் மறையும் வேள்வியும் கேள்விப் பதங்களும் பதங்களின் பொருளும்,

பிண்டமாய் விரித்த பிறங்கொளி யனலும் பெருகிய புனலொடு நிலனும்,
கொண்டல்மா ருதமும் குரைகட லேழும் ஏழுமா மலைகளும் விசும்பும்,
அண்டமும் தானாய் நின்றவெம் பெருமான் அரங்கமா நகரமர்ந் தானே.
காலத்தால் அழியாத வேதங்கள், யாகங்கள், பிரஸ்னங்கள், வியாகாரங்கள், அவற்றின் அர்த்தங்கள், இவை அனைத்திற்கும் காரணம், புனிதமான அக்கினி பீடம், நதிகளின் புனித நீர், பூமி, மேகங்கள், காற்று, ஏழு சமுத்திரங்கள், ஏழு மலைத்தொடர்கள், வானம், பிரபஞ்சம். இறைவனே இவையனைத்தும், அரங்கமாநகரின் வசிப்பிடமாகவும் (திருமங்கை ஆழ்வாரின் – பெரிய திரு மொழி 5.7.1) நிற்கிறார்.

விளங்கும் சுடர்ச்-கொடியாய் வேள்வியாய் – மகத்தான பிரகாசத்துடன் கூடிய பரந்து விரிந்த வான்வெளி அவன் (திருமங்கை ஆழ்வாரின் – பெரிய திரு மொழி 7.10.9)

————–

447-இஜ்ய-
யாகத்தால் ஆராதிக்கப் படுபவன் -அந்தர்யாமியாய் இவனே

காம அதி₄காரை ரிந்த்₃ராதி₃த்₃வாரேஜ்யா மஹர் தீதி
இஜ்ய꞉ ।

யே யஜந்தி பித்ருன் தேவன் ப்ராஹ்மணான் ச ஹுதாசநாந் சர்வ பூத அந்தராத்மாநம்
விஷ்ணு மேவ யஜந்தி தே –சாந்தி பர்வம் -346-29-
பித்ருக்கள் தேவர்கள் நான்முகன் அக்னி போன்ற பலரையும் ஆராதனை செய்தபடி யார் உள்ளாரோ
அவர்கள் இவை அனைத்துக்கும் அந்தர்யாமியாக உள்ள விஷ்ணுவை ஆராதிக்கின்றனர்

யே அபயந்ய தேவதா பக்தா –ஸ்ரீ கீதை -9-23-
மற்ற தேவதைகளை வாங்குபவர்களும் என்னையே வணங்குகிறவர்கள் ஆகிறார்கள்

வர்ணாஸ்ரம ஆசாரவதா –ஸ்ரீ விஷ்ணு புராணம் 3-8-9-
அவரவர்களின் குலம் மற்றும் ஆசாரம் ஆகியவற்றைக் கடைப்பிடிப்பது என்பது
ஸர்வேஸ்வரனை மகிழும்படி செய்யும்

இவன் ஒருவனே பூஜிக்கத் தக்கவன் என்பதால் இஜ்ய
ஐந்தும் ஐந்துமாய் ஆய மாயனே -தேவ யஞ்ஞம் முதலான ஐந்து ஆஹூதிகள் –
கார்ஹ பத்யம் முதலான பஞ்ச அக்நிகளையும்-சரீரமாக உடையவன் –

ஆறும் ஆறும் ஆறும் ஓர் ஐந்தும் ஐந்தும் ஐந்துமாய் -பஞ்ச மஹா யஜ்ஜம்

காம்ய பலன்களைக் கருதுபவர்களால் இந்த்ரன் முதலிய தேவதா ரூபியாக ஆராதிக்கப் படுபவர் –ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

யஜ்ஞங்களினால் ஆராதிக்கப் பெறுபவர் –ஸ்ரீ சங்கரர் –

பூஜையை யுடையவர் –ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————

ஓம்இஜ்யாயநம:

யஶ்டவ்யோப்யயம் ஏவ இதி (அந்த யக்ஞங்களின் மூலம்) வழிபடப்படுபவரும் பகவான் ஒருவரே

இஜ்ய: எனவே, அவர் ‘இஜ்ய:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

பகவான் யக்ஞங்களின் வடிவாக உள்ளது மட்டுமன்றி, அந்த யக்ஞங்களால் வழிபடப்படுபவராகவும் உள்ளார். எனவே அவர் ‘இஜ்ய:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

இங்கு ஏவ என்ற சொல் யக்ஞங்களால் பகவான் ஒருவர் மட்டுமே வழிபடப்படுகிறார், மற்றோர் யவரும் அல்லர் என்பதை குறிக்கிறது.

யே யஜந்தி மகை: புண்யைர்தேவதாதீன்பித்ருனபி |

ஆத்மானமாத்மனா நித்யம் விஶ்ணுமேவ யஜந்தி தே || || (ஸ்ரீ ஹரி வம்சம்)

ஸ்ரீ ஹரி வம்சத்தில் கூறப்பட்டுள்ளது: எவரொருவர் புண்ணியமான வேள்விகளால் தேவர்களையும், முன்னோர்களையும் (பித்ருக்கள்) வழிபடுகின்றனரோ, அவர்கள் அனைத்திற்கும் (தமது, அந்த தேவர்கள் மற்றும் பித்ருக்களின்) உள்ளுறை ஆத்மாவான பகவான் ஸ்ரீவிஶ்ணுவையே (அந்த வேள்விகளின் மூலம்) வழிபடுகின்றனர்.

இதி ஹரிவம்ஶே | இவ்வாறு ஹரி வம்சத்தில் கூறப்பட்டுள்ளது.

———-

1. இஜ்யா – அவர் மரியாதைக்குரிய பொருள்
ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதை ‘யஷ்டவ்யஹ் அபி அயமேவ இதி இஜ்யாஹ் – எல்லா வழிபாடுகளுக்கும் யாகங்களுக்கும் இலக்காகக் கொள்ளத் தகுதியானவர், எனவே அவர் இஜ்யா’ என்று விளக்குகிறார்.

ஸ்ரீ சங்கரரும் இதே விளக்கத்தை ஆதரிக்க ஹரிவம்சத்தை மேற்கோள் காட்டுகிறார் –
யே யஜந்தி மகைஹ் புண்யைர்_தேவதாதின் பித்ருனாபி |
ஆத்மானம் ஆத்மாநா நித்யம் விஷ்ணுமேவ யஜந்தி தே || (3.40.27)
தெய்வங்களுக்கும், முன்னோர்களுக்கும் செய்யும் புனிதமான தியாகங்கள், எல்லாருக்கும் சுயமாக விளங்கும் விஷ்ணுவையே வணங்குவதாகும்.

இஜ்யாம் அர்ஹதி இதி இஜ்யঃ । தற்காலிக பலன்களை நாடி அன்ய-தேவதைகளை வழிபடுபவர்கள், உண்மையில் அனைத்து உயிரினங்களின் அந்தர்யாமி அல்லது உள் ஆன்மாவாக இருக்கும் விஷ்ணுவை மட்டுமே வணங்குகிறார்கள். இது பகவத் கீதை அத்தியாயம் 9 வசனம் 23 இல் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது –
யே து அந்ய-தேவதா பக்த யஜந்தே ஸ்ரத்தாயா அன்விதா |
தே’பி மாமேவ கௌந்தேய யஜந்தி அ-விதி-பூர்வகம் ||
குந்தியின் மகனே, ஒரு மனிதன் மற்ற தெய்வங்களுக்கு எதைப் பலியிடுகிறானோ, அது உண்மையில் எனக்கு மட்டும்தான், ஆனால் அது சரியான புரிதலின்றி அளிக்கப்படுகிறது.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் நம்மை மகாபாரதத்தையும் குறிப்பிடுகிறார் –
யே யஜந்தி பித்ருன் தேவான் ப்ரஹ்ம்னன் சாஹுதாஷான் |
ஸர்வ பூதாந்தர்ஆத்மானம் விஷ்ணுமேவ யஜந்தி தே || (சாந்தி பர்வா 355.24)
தங்கள் முன்னோர்கள், தெய்வங்கள், பிராமணர்கள் மற்றும் அக்னி ஆகியோரின் ஆவிகளை வணங்குபவர்கள் – அவர்கள் உண்மையில் அனைத்து உயிரினங்களின் உள் ஆத்மாவாகிய விஷ்ணுவை வணங்குகிறார்கள்.

448- மஹேஜ்ய –
சிறந்த பூஜையை ஏற்பவன்

அகா மஹதா மஹ தீஜ்யா(அ)ஸ்ய அவ்யவதா₄நேநேதி –
மஹேஜ்ய꞉

யே து சர்வாணி கர்மாணி –ஸ்ரீ கீதை -12 –6-அனைத்து கர்மங்களையும் எனக்கே அளித்து

மயி சர்வாணி கர்மாணி –ஸ்ரீ கீதை -3-30–அனைத்து கர்மங்களையும் எனக்கே துறந்து

இவனே பரம புருஷன்

மற்றப் பலன்களை விரும்பாதவர்கள் தம்மையே ஆராதிப்பதைச் சிறந்த ஆராதனமாக யுடையவர் –ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

தம்மைக் குறித்துச் செய்யும் யாகமே மோஷத்தைத் தருவதால் அந்த யாகமே சிறந்ததாக இருப்பவர் –ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஸ்ரீ சீதா பிராட்டிக்காக வில்லில் நாண் ஏற்றியவர் -உயர்ந்த யஜ்ஞங்களில் ஆராதிக்கப் பெறுபவர் –
ஸ்ரீ தேவி பூமி தேவி சமேதன்–ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————

ஓம்மஹேஜ்யாயநம:

ஸர்வாஸு அனைத்து

தேவதாஸு தேவர்களை

யஶ்டவ்யாஸு வழிபடப்படும்

ப்ரகர்ஶேண மிகவும் சிறப்பாக (மிக உயர்வாக)

யஶ்டவ்யோ வழிபடப்படுகிறார்

மோக்ஷஃபலதாத்ருத்வாத் முக்தியை பலனாக அளிக்கவல்லவராகையால்

இதி மஹேஜ்ய: எனவே, பகவான் ‘மஹேஜ்ய:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

குறிப்பிட்ட பலனை வேண்டி வேள்விகளால் பற்பல தேவர்கள் வழிபடப்படுகின்றனர். ஆயினும், எவராலும் முக்தியை பலனாக அளிக்க இயலாது. அதை அளிக்கவல்ல பகவானை அனைவரும் மிகவும் சிறப்பாக வழிபடுகின்றனர். எனவே, பகவான் ‘மஹேஜ்ய:’ (அனைவரைக் காட்டிலும் சிறப்பாக வழிபடப்படுகிறார்) என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

முக்தியை அளிக்க வல்லவராதலால் வழிபடப்படும் அனைத்து தேவர்களைக் காட்டிலும் பகவானே உயர்ந்தவர். எனவே அவர் மஹா (உயர்ந்த) + இஜ்ய: (வழிபடப்படுபவர்) = மஹேஜ்ய:

———-

மஹேஜ்யா – வழிபாட்டுப் பொருட்களில் அவர் சிறந்தவர்

மஹா என்ற முன்னொட்டைச் சேர்த்த முந்தைய நமா இது மட்டுமே. ‘ச’ இன் பயன்பாடு மஹா என்ற முன்னொட்டின் விளைவை மேலும் மேம்படுத்துகிறது. இது பீஷ்மா பகவான் சில சிறிய அற்பமான இஜ்யா அல்ல, ஒரு மகா இஜ்யா என்று சொல்வது போல் உள்ளது!ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதை ‘ஸர்வாஸு தேவதாஸு யஷ்டவ்யாஸு ப்ரகர்ஷேண யஷ்டவ்யா மோக்ஷபலதாத்ருத்வாத் இதி மஹேஜ்யஹ் – வழிபடத் தகுந்த வேறு கடவுள்கள் இருக்கலாம் ஆனால் பகவான் எல்லாவற்றிலும் பெரியவர், ஏனென்றால் அவர் ஒருவரே மிக முக்கியமான மோக்ஷம் அல்லது முக்தியை வழங்க முடியும். யாகத்தின் முடிவு.ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன் இந்த நாமத்தின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறார் – மஹாவிஷ்ணுவே பரம புருஷர், அந்தர் ஆத்மாவாக இருக்கும் மற்ற தெய்வங்கள் மூலம் மகேஜ்யாவை வணங்குவதற்குப் பதிலாக நாம் நேரடியாக அவரை வணங்க வேண்டும்.
ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள் இந்தச் சூழலில் அக்னி தேவதைகளில் நமக்கு மிக நெருக்கமானவர், விஷ்ணு மிகத் தொலைவில் இருக்கிறார் (அக்னிராவமோ தேவதானம் விஷ்ணு பரமஹ் (தைத்திரீய சம்ஹிதா 5.5.1).

449-க்ரது-
எல்லா கர்மங்களாலும் ஆராதிக்கப் படுபவன் –
ஆறும் ஆறும் ஆறுமாய் ஆய மாயன் –

பஞ்ச மஹா யஜ்ஞா ஔபாஸநாத₃ய꞉; ஸப்த பாக யஜ்ஞா꞉ ஶ்ரௌதாக்₃நி ஹோத்ராத₃ய꞉;
ஸப்த ஹவிர் யஜ்ஞாஶ்ச யஜ்ஞ பதே ₃நோபாத்தா꞉, அக்₃நிஷ்டோமாத₃ய꞉ ஸப்த ஸோம
ஸம்ஸ்தா₂꞉ க்ரதவ꞉, தைர் ஆராத்₄ய꞉ க்ரியத இதி ருது꞉ । * க்ருஞ꞉ கதுரிதி கது꞉ ॥

பஞ்ச மகா யஜ்ஞங்கள் -ஔபாசனம் முதலிய ஏழு பாக யஜ்ஞங்கள் -ஸ்ரௌத்ராக்னி ஹோத்ரம் முதலிய ஏழு ஹவிர் யஜ்ஞங்கள் –
யஜ்ஞபதத்தால் கூறப்படும் அக்னிஷ்டோமம் முதலிய ஏழு சோம யாகங்கள் இவற்றால் ஆராதிக்கப் படுபவர் –ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

ப்ரஹ்ம யஜ்ஜம் -வேதம் ஓதுதல்-பித்ரு யஜ்ஜம்-தேவ ரிஷிகள் பித்ரு தர்ப்பணம் -தேவ யஜ்ஜம்-தேவர்களைக் குறித்து
பூத யஜ்ஜம்-பிராணிகளுக்கு அளிக்கப்படும் அரிசிகள் /மனுஷ்ய யஜ்ஜம்-அதிதிகளுக்கு அளித்தல்

யூபஸ்தம்பம் நாட்டிச் செய்யப்படும் யஜ்ஞமாக இருப்பவர் –ஸ்ரீ சங்கரர் –

படைத்தல் முதலிய செயல்களைச் செய்பவர் -தன்மையாக யுடையவர் -ஞானரூபியானவர்–ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————–

ஓம்க்ரதவேநம:

யூபஸஹிதோ யூபஸ்தம்பத்தை நாட்டி நடத்தப்படும்

யக்ஞ: வேள்விக்கு

க்ரது: ‘க்ரது’ என்று பெயர். அந்த ‘க்ரது’ வேள்வியின் வடிவாய் இருப்பதால் பகவான் ‘க்ரது:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

யூபஸ்தம்பத்தை நாட்டி நடத்தப்படும் வேள்விக்கு ‘க்ரது’ என்று பெயர். அந்த ‘க்ரது’ வேள்வியின் வடிவாய் இருப்பதால் பகவான் ‘க்ரது:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

——

1. க்ரது – அவர் வழிபாட்டின் பொருள் மற்றும் அவர் அனைத்து செயல்களுக்கும் பின்னால் உள்ள சக்தி
இந்த நாமத்திற்கு இரண்டு அர்த்தங்கள் உண்டு.
- தியாகங்கள் மூலம் வழிபடும் பொருள்கள் க்ராடஸ் என்று அழைக்கப்படுகின்றன
- எல்லோருடைய செயல்களுக்கும் பின்னால் இருப்பவர் அல்லது யாரால் எல்லாம் செய்யப்படுகிறதோ அவர்.
ஸ்ரீ ஆதிசங்கரரின் விளக்கம் ‘யூபஸஹித யஜ்ஞா க்ரதுஹ் – யாகத்தைக் கட்டுவதற்கான தூணுடன் கூடிய யாகம்’ என்பது க்ரது. பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 9 வசனம் 16) பகவான் கூறுகிறார்:
அஹம் க்ரதுஹ் அஹம் யஜ்ஞா ஸ்வதா அஹம் அஹம் ஔஷ்தம் |
மந்த்ரஹ் அஹம் அஹமேவ அஜ்யம் அஹம் அக்னிஹ் அஹம் ஹுதம் || 9.16
நானே சடங்கு, நானே யாகம், நானே முன்னோர்களுக்குப் பிரசாதம், நோய் தீர்க்கும் மூலிகை, ஆழ்நிலை துதி. நான் வெண்ணெய், நெருப்பு மற்றும் பிரசாதம்.

பல்வேறு வகையான யாகங்களில் ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள் குறிப்பிடுகிறார். க்ரதுஹ் என்பது யாகத்தை ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திற்குள் முடிக்க ஒரு திட்டவட்டமான குறிக்கோளுடன் ஒருவருடைய வளங்களைப் பயன்படுத்துகிறது.

ஸ்ரீ ராமானுஜர் தனது கீதா பாஷ்யத்தில் க்ரது என்பது ஜோதிஷ்டோமம் போன்ற வேத யாகங்களைக் குறிக்கிறது என்றும், யக்ஞம் என்பது மகா யக்ஞத்தைக் குறிக்கிறது என்றும் ஸ்ரீ பராசர பட்டரால் விளக்கப்பட்ட பஞ்ச மஹா யக்ஞங்கள், ஏழு பாக யக்ஞங்களைக் குறிக்கிறது. முதலியன

பேராசிரியர். ஏ. ஸ்ரீநிவாச ராகவன் பஞ்ச மகா யக்ஞங்களை மேலும் விளக்குகிறார்:
வேதங்களைக் கற்பித்தல் மற்றும் ஓதுதல் சம்பந்தப்பட்ட பிரம்ம யக்ஞம், பித்ரு யக்ஞம் – இறந்த முன்னோர்களுக்கு தினசரி நீர் வழங்குதல் (தர்ப்பணம்), தேவ யக்ஞம் – தெய்வங்களுக்கு பிரசாதம் மூலம் செய்யப்படும் பலி. நெருப்பு, பூத யக்ஞம் அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் தினசரி உணவின் ஒரு பகுதியை வழங்குவதை உள்ளடக்கியது, மற்றும் மனுஷ்ய யக்ஞம் – மற்ற மக்களுக்கு வழங்கப்படும் தியாகம் (விருந்தினர்களின் விருந்தோம்பல்).

ஏழு பாகா யக்ஞங்கள்:
ஔபாசன ஹோமம், வைஷ்வ-தேவா, பார்வா-ஸ்தாலி-பாகா, அஷ்டகா-ஷ்ரத்தா, மாச-ஷ்ரத்தா, சர்ப்ப-பலி – சர்ப்பங்களுக்கு பிரசாதம், மற்றும் ஈஷான-பலி (தேவர்களுக்கு பிரசாதம்).

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் இந்த நாமத்திற்கு வித்தியாசமான விளக்கத்தை அளித்து, ‘யாரால் எல்லாம் செய்யப்படுகிறதோ அவரே க்ரது – க்ரியாதா இதி க்ரது’ என்று கூறுகிறார். அல்லது, அந்த புத்தியின் மூலம் அனைத்தும் செய்யப்படுகின்றன, க்ரது, அதாவது, ஞானம்.
———
450-சத்ரம் –
ஸ்த்ர ரூபியாய் ஸத்ர யாகம்தீ₃ர்க₄ கால ப₃ஹு யஜமாநக மாஸ ஸோத₃நா லக்ஷணம் ஸத்த்ரம் ।
தத்ர ச ஆ ராத்₄ய தயா ஸததம் ஸீத₃தீதி
ஸத்த்ரம் । ஸீத₃தேர் க₃தி கர்மே꞉,
* கு₃து₄வீபசிவசி யமி ஸதி₃க்ஷதி₃ப்₄யஸ்த்ர꞉॥அந்தணர் தம் ஓமமாகி ஊழி யாகி -பெரிய திரு மொழி -8-6-5-
நான்மறையாய் தக்கணையாய் தானுமானான் -பெரியாழ்வார் திரு -4-9-8-

சத்ரம் என்னும் யாகத்தால் ஆராதிக்கப் படுபவர்
பல யஜமானர்களால் நீண்ட காலம் செய்யப்படும் யாகம் சத்ரம் –ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

சாதுக்களைத் திரட்டிச் செய்யும் சத்ரயாகமாக இருப்பவர் -சாதுக்களைக் காப்பவர் -என்றுமாம் –ஸ்ரீ சங்கரர் –

நல்லோர்களைக் காப்பவர் -நல்லோர்களை மகிழ்விப்பவர் –ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——————
1. ஓம்ஸத்ராயநம:
ஆஸத்யுபைதி சோதனாலக்ஷணம் விதிவடிவான தர்மத்தை அடைபவர்களை

ஸத்ரம் ‘ஸத்ரம்’ என்று அழைப்பர். அவர்களின் உள்ளுறை ஆன்மாவான பகவானும் ‘ஸத்ரம்’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

விதிவடிவான தர்மத்தை அடைபவரின் உள்ளுறை ஆன்மாவாக இருப்பதால் பகவான் ‘ஸத்ரம்’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸதஸ் ஸத்புருஶர்களான யோகிகளை அல்லது ‘ஸத்’ என்று அழைக்கப்படும் இந்த காரிய வடிவான ப்ரபஞ்சத்தை

த்ராயத காப்பதால்

இதி வா ஸத்ரம் பகவான் ‘ஸத்ரம்’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

ஸத்புருஶர்களான யோகிகளையும், ‘ஸத்’ என்று அழைக்கப்படும் இந்த காரிய வடிவான ப்ரபஞ்சத்தையும் காப்பதால் பகவான் ‘ஸத்ரம்’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

————-
1. சத்திரம் – அவர் பக்தியுள்ளவர்களையும் நேர்மையாளர்களையும் பாதுகாக்கிறார்
இந்த நாமத்திற்கு பின்வரும் மூன்று அர்த்தங்கள் உள்ளன.
- யாகத்தால் வழிபடப்படுபவன் சாத்திரம் எனப்படுகிறான்
- நல்லவர்களைக் காப்பவன்
- எல்லாவற்றையும் போகச் செய்பவன்.
இதற்கு ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இரண்டு விளக்கங்கள் தருகிறார். முதலாவது ‘ஆசத்யுபைதி சோதனலக்ஷணம் சாத்ரம் – தர்மத்தை உரிய முறையில் குவிப்பதால் அவர் சாத்திரம்’. அவர் கூறும் இரண்டாவது பொருள் ‘ஸத த்ராயதே இதி சத்ரஹ் – அவர் நல்லொழுக்கமுள்ள மக்களைக் காக்கிறார், எனவே அவர் சாத்திரம்’.

பகவத் கீதை அத்தியாயம் 4 வது வசனத்தில் 8) பகவான் பரித்ரனாய
சாதூனாம் வினாஷாய ச துஷ்கிருதம்,
தர்மசம்ஸ்தாபனார்தாய ஸம்பவாமி யுகே யுகே |
ஸ்ரீ பராசர பட்டரின் விளக்கம், “தீர்ககால பஹு-யஜமானக மாசகோதனா-லக்ஷணம் சாத்ரம்” அதாவது சத்திரம் என்பது மற்றொரு வகை யாகமாகும், இது வரம்பற்ற கால அளவில் உலக நலனுக்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்டது, பல மக்களின் பங்கேற்புடன் செய்யப்படுகிறது.

ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரி அவர்கள் தங்குமிடங்களில் (தமிழில் சத்திரம் என்று அழைக்கப்படும்) அதிக எண்ணிக்கையிலான யாத்ரீகர்களுக்கு உணவளிக்க பொதுவாக மேற்கொள்ளப்படும் செயல்பாடு ஒரு பெரிய சமூகத்தின் நலனுக்காக பல நல்லவர்கள் பங்கேற்கும் இத்தகைய தன்னலமற்ற செயல்களுக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு என்று சுட்டிக்காட்டுகிறார். . மீண்டும் பகவானே இந்தச் செயல்களின் வழிபாட்டின் பொருள், எனவே அவர் சத்ர-ஸ்வரூபி.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டா என்பது துக்கம் – சீதாதி இயக்கத்தைக் குறிக்கும் வேரில் இருந்து பொருள் பெறுகிறது. சீதாதி கச்சதி ஸர்வத்ரா – எங்கும் செல்பவர் – சத்ரம். மாற்றாக, சத்ரயதே விஸ்தாராயதி விஸ்வம் இதி சத்ரம் – உலகையே செல்லச் செய்பவர். அவனுடைய படைப்பில் உள்ள அனைத்தும் அவனுடைய இயக்கத்தின் குணத்தையும் கொண்டிருக்கின்றன, மனித இதயம் உட்பட, தொடர்ந்து செல்லும் மற்றும் இன்னும் ஒரே இடத்தில் இருக்கும்

———
3-26 நிவ்ருத்தி தர்ம ப்ரவர்தக திரு நாமங்கள் -451-457-451- ஸதாம் கதி –
சத்துக்களுக்கு அவனே கதிகதி ப்ராப்யம் என்றும் ப்ராபகம் என்றும் உண்டு -இங்கு ப்ராபகம் -புருஷார்த்தம்
கதிக்குப் பதறி -ப்ரவ்ருத்தி
வெம் கணமும் –தவம் செய்யும் கொள்கை அற்றேன் -நிவ்ருத்தி தர்மம்

ஏவமேஷ ப்ரவ்ருத்தி த₄ர்ம நிஷ்ட₂நாம் க₃தி꞉; அத₂ நிவ்ருத்தி த₄ர்ம நிரதாநாம்
ஸதாம் க₃தி꞉;தத்ரைவ
நிர் தூத தோஷ பங்கா நாம் யதீ நாம் சம்யத் ஆத்மநாம் ஸ்தானம் தத் பரமம் விப்ர புண்ய பரிஷயே –ஸ்ரீ விஷ்ணு புராணம் 2-8-99-
அந்தணர்கள் கீழே கூறப்பட்ட விஷ்ணுவின் பரம பதம் என்பது புலன் அடக்கம் கொண்டவர்களும்
தோஷங்கள் என்னும் சேற்றைக் கழுவியவர்களும் -புண்ய பாபங்களை உதறியவர்களும் ஆகிய யாதிகளின் இடம் –

கர்த்தா -ப்ரத்யக்ஷ ஸூர்ய சந்த்ர -ஜ்யோதிஷம் காலம் நிர்ணயம் -யாகங்கள் அனைத்துக்கும் இவனே அந்தராத்மா-கீழே சொல்லி
இதில் மற்ற மூன்றும் விட்டு கர்த்தா ஜீவாத்மா ஒருவரையே பற்றி –
யார் எனக்கு நின் பாதமே சரணாக ஒழிந்தாய் -நிவ்ருத்தி தர்மம்
இரண்டையும் நடத்துபவன் இவனே–பட்டரே வேறே ஒரு வழியில்-கடல் கடைந்த விருத்தாந்தம் பரமாக -வியாக்யானம் செய்கிறார்

வேதம் சரீரத்தால் பேறு-
அஷ்டாக்ஷரம் -பிரபத்தியாலே பேறு
சரம ஸ்லோகம் -ஈஸ்வரனாலே பேறு
த்வயம் -பிராட்டியாலே பேறு-

உன்னால் அல்லால் யாவராலும் ஒன்றும் குறை வேண்டேன் -5-8-3-
மேவு நான்மறை வாணர் ஐவகை கேள்வி ஆறு அங்கம் வல்லவர் தொழும் தேவ தேவ பிரான் -பெரிய திருமொழி -6-10-9-

இந்த்ரியங்களை வென்றவர்களான சாதுக்கள் சேருமிடமாக இருப்பவர் –
இதுவரை பிரவ்ருத்தி தர்ம நிஷ்டர்களுடைய நிலை கூறப்பட்டது -இனி சாதுக்கள் நிலை -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

மோஷம் விரும்புவகளுக்கு அடையும் இடமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

நல்லோர்களால் அடையைப் பெறுபவர் -நஷத்ரங்களை நடத்துபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————–
1. ஓம்ஸதாம்கதயேநம:
ஸதாம் முமுகஷூணாம் ‘ஸத்’ அதாவது முக்தியை விழைவோருக்கு

நான்யா கதிரிதி ஒரே புகலிடமாக இருப்பதால்

ஸதாம் கதி: பகவான் ‘ஸதாம் கதி:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
முக்தியை விழைவோருக்கு ஒரே புகலிடமாக இருப்பதால் பகவான் ‘ஸதாம் கதி:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.நான்யா = ந + அன்யா————
1. சதாங்கதி – பக்திமான்களின் இலக்கு
ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதை ‘சதம் முமுக்ஷூணாம் ந அன்யா கதிரிதி சதாங்கதிஹ் – முக்தி தேடுபவர்களுக்கு அவர் ஒருவரே, எனவே அவர் சதாங்கதி’ என்று விளக்குகிறார்.

மோட்சத்திற்கான ஒரே வழி, பகவானிடம் முழுமையான மற்றும் நிபந்தனையற்ற சரணடைதல் ஆகும். பகவத் கீதை அத்தியாயம் 7 வது 19வது வசனத்தில்,
பஹூனாம் ஜென்மனாம் அந்தே ஞானவான் மாம் ப்ரபத்யதே
வாசுதேவஸ் ஸர்வமிதி ச மஹாத்மா ஸுதுர்லபஹ்
பகவான் கூறுகிறார் – பல பிறப்பு மற்றும் இறப்புகளுக்குப் பிறகு, ஞானத்திலும் அறிவிலும் முழுமையடைந்தவன், என்னையே சரணடையச் செய்கிறான். காரணங்கள் மற்றும் அனைத்தும். இவ்வளவு பெரிய ஆன்மா மிகவும் அரிது’.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் கூறுகிறார், முந்தைய நாமங்களில், பகவான் பிரவிருத்தி-தர்மத்தைப் பின்பற்றுபவர்களின் குறிக்கோள் என்று விவரிக்கப்பட்டுள்ளது, அதாவது, உலகின் இன்பங்களையும் வியாபாரத்தையும் கையாள்பவர்களின் குறிக்கோள், இந்த நாமம் அவர் பின்பற்றுபவர்களின் குறிக்கோள் என்பதையும் குறிக்கிறது. நிவிருத்தி-தர்மம், அதாவது, உலகச் செயல்கள் அல்லது உணர்ச்சிகளை நிறுத்துதல்.

ஸ்ரீ பராசர பட்டர் விஷ்ணு புராணத்தைக் குறிப்பிடுகிறார்:
நிர்தூத தோஷ-பங்கானாம் யதீனம் சம்யத்ஆத்மநாம் |
ஸ்தானம் தத் பரமம் விப்ரா! புண்ய-பாப பரீக்ஷயே || 2.8.94
பொருள்: “ஓ பிராமணனே! பாவச் சேற்றைக் கழுவிய யதிகளுக்கு (அதாவது யோகிகள்) தங்களின் புண்ணியங்களும், பாவங்களும் அழிந்தவுடன் மனதைக் கட்டுப்படுத்தும் உன்னதமான இடம் அது”.

ஸ்வாமி சின்மயாஆனந்தா, சமஸ்கிருதத்தில் ‘கதி’ என்ற சொல் பாதை மற்றும் இலக்கு ஆகிய இரண்டையும் குறிக்கிறது. ஸ்ரீமந் நாராயணனே சாதுக்களுக்கு வழியாகவும் முடிவாகவும் இருக்கிறார், அவரைச் சரணடைவதால்தான் அவர்கள் அவரை அடைகிறார்கள்.

———
452-ஸர்வ த₃ர்ஶீஸர்வௌ த்₃விதா₄வபி த₄ர்மாவத்₄யக்ஷயிதும் ஶீலமஸ்யேதி
ஸர்வ த₃ர்ஶீ ।
* ஸுப்யஜாதௌ ணிநிஸ் தாச்சீ₂ல்யே , இதி ணிநி꞉ ॥இருவகை பிரவ்ருத்தி நிவ்ருத்தி தர்மங்களைக் கண் கூடாகக் காண்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

எல்லா பிராணிகளின் நல்வினை தீவினைகளை இயற்கையாக அறிபவர் –ஸ்ரீ சங்கரர் –

தர்சம் முதலிய யஜ்ஞ விசேஷங்களை யுடையவர் -எல்லாவற்றையும் பார்ப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————-
1. ஓம்ஸர்வதர்ஶினேநம:
ஸர்வேஶாம் அனைத்து

ப்ராணினாம் உயிரினங்களின்

க்ருதாக்ருதம் செய்யும் (அல்லது செய்யாது விடும்) செயல்கள் ஸர்வம் அனைத்தையும்

பஶ்யதி அறிகிறார் (காண்கிறார்)

ஸ்வாபாவிகேன போதேனேதி தனது இயற்கையான தன்மையால் (வேறொன்றின் உதவியின்றி)

ஸர்வதர்ஶீ எனவே பகவான் ‘ஸர்வதர்ஶீ’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

பகவான் தனது இயற்கையான தன்மையால் அனைத்து உயிரினங்களின் செயல்களையும் அறிகிறார் (காண்கிறார்). எனவே அவர் ‘ஸர்வதர்ஶீ’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

க்ருதாக்ருதம் = செய்யத்தகுந்ததை செய்தல், செய்யவேண்டியதை செய்யாமலிருத்தல், செய்யத் தகாத செயல்களை செய்யாதிருத்தல் மற்றும் செய்யத் தகாத செயல்களை செய்தல் ஆகிய அனைத்தையும் பகவான் அறிகிறார்.

————-
1. சர்வதர்ஷி – அனைத்தையும் பார்ப்பவர்
இது ‘டிரிக் டிரிஷ்’ என்ற அடிப்படை மூலத்திலிருந்து வந்தது, அதாவது ‘பார்க்க’. சர்வதர்ஷியே அனைத்தையும் பார்ப்பவன். ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இதை ‘ஸர்வேஷாம் ப்ராணினாம் கிருதாகிருதம் ஸர்வம் பஷ்யதி ஸ்வாபாவிகேன போதேன இதி ஸர்வதர்ஷீ – அவர் தனது இயற்கையான சக்தியால் அனைத்து உயிரினங்களின் செயல்களையும் (தவறல்கள் மற்றும் கமிஷன்கள்) மூலம் பார்க்க முடியும், எனவே அவர் சர்வதர்ஷி என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஒருவர் தனிமையில் இருக்கும் போது கூட பகவான் பார்த்துக் கொண்டிருப்பார். அவர் ஒரு சாக்ஷி அல்லது சர்வதர்ஷி. அவர் எங்கும் நிறைந்தவர் மற்றும் அனைத்தையும் அறிந்தவர்.

தன் உள்ளார்ந்த நுண்ணறிவால், உயிரினங்களின் நன்மை தீமைகள் அனைத்தையும் காணக்கூடியவர். அவர் எல்லாவற்றிலும் அந்தர்யாமியாக இருப்பதால், அவர் உயிரினங்களின் விழிப்புணர்வு இல்லாமல் எல்லாவற்றையும் பார்க்கிறார்.

சூரியன் “பிரபஞ்சத்தின் கண்” என்று அழைக்கப்படுவதால், பகவான் எல்லாவற்றையும் ஒளிரச் செய்பவர் என்று சுவாமி சின்மயாநந்தா கவனிக்கிறார்.

நாம் செய்ய வேண்டியதைச் செய்கிறோமா, செய்யக்கூடாததைச் செய்கிறோமா, செய்ய வேண்டியதைச் செய்யவில்லையா என்பதைப் பொருட்படுத்தாமல் எல்லாவற்றையும் அவர் கவனிக்கிறார் என்று ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரி சுட்டிக்காட்டுகிறார்.

தர்மச் சக்கரம் எழுத்தாளன் இந்த நாமத்தின் பொருளைச் சுருக்கமாகச் சுட்டிக் காட்டி, அவனே நமது உள்ளுணர்வை முழுமையாக உணர்ந்து செயல்படும்போது, அதற்கு இசைவாகச் செயல்படும்போது, இந்த நாமத்தின் பொருள் நமக்குப் புரிந்தது. நம்முடைய ஒவ்வொரு செயலையும் அவருக்கு அர்ப்பணித்துச் செய்ய வேண்டும், அவருடைய விருப்பத்திற்கு மாறாக எந்தச் செயலையும் செய்யக்கூடாது என்ற கருத்தின் பின்னணியில் இது உள்ளது. (அனுகூல்ய சங்கல்பம், பிரதிகூல்ய வர்ஜனம்).

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் நாமத்தை “ஞான சக்ஷுர் பகவான் விஷ்ணுஹ்” என்று சுருக்கமாகக் கூறுகிறார் – பகவானுக்கு தெய்வீக தரிசனம் உள்ளது. நன்கு அறியப்பட்ட ஸ்ருதியைப் பற்றிய குறிப்புகளை அவர் கொடுக்கிறார்:
- சஹஸ்ர-சிர்ஷா புருஷா ஸஹஸ்ராக்ஷ ஸஹஸ்ரபாத் – அவருக்கு ஆயிரக்கணக்கான தலைகள், கண்கள் மற்றும் பாதங்கள் உள்ளன ( புருஷ சூக்தம் )
- விஷ்வதாஷ்-சக்ஷுருதா விஷ்வதோ முகோ விஷ்வதோ பாஹுருத விஷ்வதாஸ்பாத் – அவர் பிரபஞ்சத்தின் ஒவ்வொரு பகுதியிலும் உள்ள அனைத்து உயிரினங்களின் கண்கள், முகம், கைகள் மற்றும் கால்களை உடையவராக ஆனார் ( மஹா நாராயண உபநிஷத் 13 )
- ஹிரண்யயேன சவிதா ரதேனா தேவோ யாதி புவனாநி பஷ்யன் – தங்க ரதத்தில் சுமந்து வந்த அவர் வருகிறார், சவிதர், ஒவ்வொரு உயிரினத்தையும் பார்க்கும் கடவுள், இதை என்னால் பின்பற்ற முடியவில்லை ( ரிக் வேதம் 1.35.4 )
பகவத் கீதை அத்தியாயம் 13 வது வசனம் 14 இல், பகவான் கூறுகிறார்:
ஸர்வதஹ் பானி பாதம் தத் ஸர்வதோ’க்ஷி சிரோ முகம் |
ஸர்வதஹ் ஸ்ருதிம்ஆன் லோகே ஸர்வம் அவ்ரித்ய திஷ்டதி ||
பொருள் : எங்கும் அவனுடைய கைகளும் கால்களும், அவனுடைய கண்களும் முகங்களும் உள்ளன, அவன் எல்லாவற்றையும் கேட்கிறான்; இந்த உலகில் உள்ள எல்லாவற்றிலும் உண்மை உள்ளது.

————
453-நிவ்ருத்தாத்மா
விஷயங்களைத் துரந்த மனம் உடையவன்தத்ர நிவ்ருத்தி த₄ர்ம ஆசார்யோ நர நாராயணாதி₃꞉ । பரம வைராக்₃ய க்₂யாபநாய விஷேயப்₄ய꞉
ப்ரத் யாஹ்ருத மநா꞉
நிவ்ருத்தாத்மா । தத்₃வயாநே
அந்தர் நிவிஷ்ட பாவம் ச -த்யானத்தில் மனசை அடக்கி
ஆத்ம த்யான பராயணாய –ஆத்ம த்யானத்தில் ஊக்கம் கொண்டு
ஸாந்தம் ஹ்ருத் பத்மார்பித மாநசம் –-ஹ்ருதய கமலத்தில் மனதை நிலை நிறுத்திநர நாராயணராக அவதரித்தவன் -திருமந்தரம் உபதேசித்து அருள
நந்தா விளக்கே அளத்தற்கு அரியாய் நர நாராயணனே -பெரிய திரு -3-8-1-
எங்கானும் ஈதொப்பதோர் மாயம் உண்டோ நர நாரணனாய் சிங்காமை விரித்தவன் எம்பெருமான் -பெரிய திரு மொழி -10-6-1-
நாமம் ஆயிரம் ஏத்த நின்ற நாராயணா நரனே -நாச் திரு -2-1-

நிவ்ருத்தி தர்மத்தை உபதேசிப்பதற்காகவும் சிறந்த வைராக்யத்தை அனுஷ்டானத்தினால் வெளிப்படுத்துவதற்காகவும்
நர நாராயண அவதாரம் எடுத்து சப்தாதி விஷயங்களை மனத்தினால் துறந்தவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

இயற்கையாகவே எல்லாப் பற்றுகளையும் விட்ட ஆத்மாவாகவே இருப்பவர் -சம்சாரத்தில் இருந்து விடுபட்ட
ஆத்மா என்றுமாம் -விமுக்தாத்மா -என்ற பாடம் –ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஜீவாத்மாக்களை முக்தி அடையும்படி அனுக்ரஹிப்பவர் -விசேஷமாக முக்தர்களுக்கு தலைவராக இருப்பவர் –
விமுக்தாத்மா என்ற பாடம்-ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————–
1. ஓம்விமுக்தாத்மனேநம:
ஸ்வபாவேன இயற்கையாகவே

விமுக்த ஆத்மா அவருடைய ஆத்மா பற்றற்று இருப்பதால்

யஸ்யேதி விமுக்தாத்மா பகவான் ‘விமுக்தாத்மா’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

இயற்கையாகவே பற்றற்ற ஆத்மாவாக இருப்பதால் பகவான் ‘விமுக்தாத்மா’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

விமுக்தஸ்சாஸாவாத்மா பற்றற்றவராகவும் அனைவரின் ஆத்மாவாகவும் இருப்பதால்

சேதி வா விமுக்தாத்மா பகவான் ‘விமுக்தாத்மா’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

அல்லது, பற்றற்றவராகவும் அனைவரின் ஆத்மாவாகவும் இருப்பதால் பகவான் ‘விமுக்தாத்மா’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
பற்றுக பற்றற்றான் பற்றினை அப்பற்றைபற்றுக பற்று விடற்கு (திருக்குறள் 350)————
1. நிவ்ருத்தாத்மா – அவர் இயற்கையாகவே விடுதலை பெற்றவர்
இந்த நாமத்திற்கு இரண்டு அர்த்தங்கள் உண்டு.
- உலக ஆசைகளை விட்டு மனம் திரும்பியவன்
- நிவிருத்தி தர்மத்தைப் பின்பற்றுபவர்களின் ஆத்மாவாக இருப்பவர்
ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் இந்த நாமத்தை ‘ விமுக்தாத்மா ‘ என்று கருதி, ‘ஸ்வபாவேன விமுக்தா ஆத்மா யஸ்ய இதி, விமுக்தாஶ்சாஸௌ ஆத்மா சேதி வா விமுக்தாத்மா – அவரது இயல்பிலேயே அவர் ஒரு முக்தி பெற்றவர் ஆதலால் அவரே விமுக்தாத்மாவாகவும் அல்லது விமோக்தாத்மாவாகவும் இருக்கிறார். பரமாத்மா மற்றும் அதனால் விமுக்தாத்மா’.

கதா உபநிஷத் (2.5.1) கூறுகிறது ‘விமுக்தாஷ்ச விமுச்யதே – அவர் விடுவிக்கப்பட்டார், மேலும் நம்மை விடுவிக்கிறார்’.

பகவான் நரராகவும் நாராயணராகவும் தோன்றி உலகிற்கு நிவிருத்தி தர்மத்தை போதிக்க, வைராக்கியத்தை அதாவது தீவிரமான பற்றின்மையை (நர ரூபத்தில்) காட்டுவதற்காக ஸ்ரீ பராசர பட்டர் இந்த நாமத்தை விளக்குகிறார். இன்பப் பொருள்களின் மீது அவனது ஆழ்ந்த பற்றின்மையை (பரம் வைராக்யம்) குறிப்பிடுவதற்காக, அவனது மனதை அவற்றிலிருந்து விலக்கிக் கொள்கிறான். இந்த அவதாரத்தில் பகவான் நிவ்ருத்தி-தர்மத்தை வலியுறுத்தினார் மற்றும் புனிதமான அஷ்டாக்ஷரத்தைப் பிரச்சாரம் செய்தார். சுயலாபத்திற்காகவும், செய்பவர் என்ற உணர்வுடனும் எதையும் செய்யக்கூடாது என்பதை உணர்ந்துகொள்வதே நிவிருத்தி தர்மத்தின் சாராம்சம். எல்லாமே நாராயணனுடைய நன்மைக்காகவே, அவனாலேயே நடக்கின்றன என்ற மனப்பான்மை ஐதீகம் – ‘எல்லாமே அவன் செயல்! அவன் இந்தி ஒரு அனுவும் ஆசையாது!’ நாம் நமக்காகவோ, பிறருக்காகவோ அல்ல, ஸ்ரீமன் நாராயணனுக்காக மட்டுமே.

ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன் நிவ்ருத்தி தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பவர்களுக்கு மற்றொரு பெயர் ஞானி என்று கூறுகிறார், அவரை பகவான் தனது சொந்த ஆத்மாவாகக் கருதுகிறார்.

ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர், பகவான் பிரபஞ்சத்தில் உள்ள எல்லாவற்றிலும் அந்தர்யாமியாக இருக்கிறார், இருப்பினும் அவர்களால் கட்டப்படவில்லை, எனவே அவர் நிவ்ருத்தாத்மா என்று கவனிக்கிறார்.

———–
454-ஸர்வஞ்ஞ-
எல்லாமாகத் தன்னை அறிந்தவன்-ஞானம் உத்தமம் மேல் ஞானமாயும் –இங்கு ஞாதாவாகவும் -இருப்பவன் –ததா₂ ஸர்வாத்மநா(ஆ)த்மாநம் ஜாநாதீதி
ஸர்வஜ்ஞ꞉
யுஞ்ஞானாம் ச ஸ்வமாத்மானம் பரஸ்மின் அவ்யயே பதே –
அனைத்திற்கும் தான் ஆத்மாவாக அறிந்தும்
தனது ஆத்மாவை அழியாத பரம பதத்துடன் இணைத்தும் உள்ளவன்இவர் சம்பந்தத்தால் தான் ஸ்ரீ வைகுண்டம் ஞானத்துக்கு தடுப்பே இல்லாமல் இருக்கும் கலங்காப் பெரு நகரம்

கலைப் பல் ஞானத்து என் கண்ணன் -2-2-10-
நிறைந்த ஞான மூர்த்தி
மீண்டும் 821 வரும்

தம்மை சர்வ அந்தர்யாமி என்று அறிந்து இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

எல்லாமாகவும் ஞானமாகவும் இருப்பவர் –ஸ்ரீ சங்கரர் –

எல்லோரையும் அறிபவர் -எல்லாம் அறிந்த ஜீவர்களை யுண்டாக்கியவர்–ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————
1. ஓம்ஸர்வஜ்ஞாயநம:
ஸர்வஸ்சாஸௌ எங்கும் இருக்கிறார்

ஞஸ்சேதி அனைத்தையும் அறிகிறார்

ஸர்வஜ்ஞ: எனவே, பகவான் ‘ஸர்வஜ்ஞ:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

எங்கும் இருப்பதாலும் அனைத்தையும் அறிவித்தாலும் பகவான் ‘ஸர்வஜ்ஞ:’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.

இதக்ம் ஸர்வம் யதயமாத்மா (ப்ருஹதாரண்யக உபநிஶத் 2.4.6)

ப்ருஹதாரண்யக உபநிஶத்தில் கூறப்பட்டுள்ளது: இங்கு காணப்படும் அனைத்தும் ஆத்மாவேயன்றி வேறில்லை

————
சர்வஜ்ஞா – எல்லாம் அறிந்தவர்
ஸ்ரீஆதிசங்கரர் இதை ‘ஸர்வஶ்ச அஸௌ ஜ்ஞாஷ்ச இதி ஸர்வஜ்ஞாஹ் – அவரே எல்லாமும், அனைத்தையும் அறிந்தவர், எனவே அவர் சர்வஜ்ஞா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். பிருஹதாரண்யக உபநிஷத் (2.4.6) ‘இடம் ஸர்வம் யதயம் ஆத்மா – இங்குள்ள அனைத்தும் பரமாத்மா’ என்கிறது.ஸ்ரீ பராசர பட்டர் எல்லாவற்றிலும் அந்தர்யாமி என்றும், அதனால் அவர் சர்வஜ்ஞா என்றும் அவர் அறிவார் என்று விளக்குகிறார். அவர் சிறந்த தர்மம், சிறந்த வழிமுறை மற்றும் சிறந்த குறிக்கோள் என்பதை அவர் அறிவார்.ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன் பெரிய திருமொழியை (4.9.6) ஆதரித்து மேற்கோள் காட்டுகிறார் – ‘உலகத்து எல்லாம் அறிவீர் – உலகில் நடக்கும் அனைத்தையும் அவர் அறிவார்’.
ஸ்ரீ ராதாகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள் ஸ்ருதி பற்றி பல குறிப்புகளை கொடுத்துள்ளார் –
- யாஹ் சர்வஜ்ஞா ஸர்வவித் – அனைத்தையும் அறிந்தவர், அனைத்தையும் அறிந்தவர் ( முண்டக உபநிஷத் 1.9);
- ச சர்வஜ்ஞா ஸர்வோ பவதி – அவர் சர்வஞானம் மற்றும் அவர் அந்தர்யாமி ( பிரஷ்ண உபநிஷத் 10);
- ஏஷ ஸர்வேஶ்வர ஏஷ ஸர்வஜ்ஞঃ ஏஷோ அந்தர்யமேஷ்ய யோநிঃ ஸர்வஸ்ய ப்ரபவ்யாப்யாயௌஹி பூதாநாம் – இதுவே அனைத்திற்கும் இறைவன். இவரே அனைத்தையும் அறிந்தவர். இது உள் கட்டுப்படுத்தி. இதுவே அனைத்திற்கும் ஆதாரம். இதுவே உயிரினங்களின் ஆரம்பமும் முடிவும். ( மாண்டுக்ய உபநிஷத் 6);
- ——
- 455-ஜ்ஞாநமுத்தமம்-
  மேலான ஞானமாய் இருப்பவன் –ஜ்ஞாயதே (அ)ஸ்மின் ஸர்வ꞉ பரோ வைஷ்ணவோ த₄ர்ம இதி
  ஜ்ஞாநமுத்தமம்படந்தம் அநிசம் சாஸ்திரம் பாஞ்சராத்ர புரஸ்சரம் –
  பாஞ்சராத்ரம் உள்ளிட்ட அனைத்து ஸாஸ்த்ரங்களையும் படிப்பவன்
  
  திரு மந்த்ரத்தை உபதேசித்து –
  இவனே பகவச் சாஸ்திரம் ஸ்ரீ பாஞ்சராத்ரத்தை வெளியிட்டான்
  மிக்க ஞான மூர்த்தியாய் வேத விளக்கு -4-7-10-
  
  இங்கு ஞானம் -அடுத்து ஸூவ்ரதஸ்-அனுஷ்டானம்-ஸ்ரோத்ரியனாயும் ப்ரஹ்ம நிஷ்டனாயும் இருக்க வேண்டுமே
  
  எல்லாவற்றிலும் சிறந்த ஸ்ரீ வைஷ்ணவ தர்மத்தை யாவரும் தெரிந்து கொள்ளக் காரணமாக இருப்பவர் –ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –
  
  நித்யமும் அளவுபடாததும் எல்லாப் பயன்களையும் சாதிப்பதுமாகிய சிறந்த ஞானமாக இருப்பவர் –ஸ்ரீ சங்கரர் –
  
  தன்னைப் பற்றிய அறிவால் பெருமையுடன் மிக மகிழ்பவர் – -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –
  
  ————–
- 1. ஓம்ஞானமுத்தமாயநம:
  ஞானமுத்தமம் ‘ஞானம் உத்தமம்’ என்ற (இரண்டு வார்த்தைகளைக் கொண்ட) இத்யேதத் இந்த பதம் ஸவிஶேஶணம் பகவானை தனித்துக் குறிப்பதான ஏகம் நாம: ஒரே திருநாமமாகும்.
  
  ப்ரக்ருஶ்டம் மிகச்சிறந்த
  
  அஜன்யம் பிறப்பற்ற அனவச்சின்னம் இடம், பொருள், காலம் முதலியவற்றால் தடைபடாத
  
  ஸர்வஸ்ய ஸாதகமிதி அனைத்தையும் அளிக்கும் உன்னத ஸாதனமாய் விளங்கக்கூடியது
  
  ஞானமுத்தமம் அறியப்படவேண்டியவற்றுள் மிகச்சிறந்ததான
  
  ப்ரஹ்ம பரப்ரஹ்மத்தைப் பற்றிய ஞானமாகும். எனவே (அந்த பரப்ரஹ்மமான) பகவான் ஸ்ரீவிஷ்ணு ‘ஞானமுத்தமம்’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
  
  மிகச்சிறந்ததும், பிறப்பற்றதும், இடம், பொருள், காலம் ஆகியவற்றால் தடைபடாததும், அனைத்தையும் அளிக்க வல்லதுமான ப்ரஹ்மஞானம் அனைத்திலும் சிறந்ததாகும். எனவே, பகவான் ஸ்ரீவிஷ்ணு ‘ஞானமுத்தமம்’ என்ற திருநாமத்தால் அழைக்கப்படுகிறார்.
  
  பரப்ரஹ்மமான பகவானைப் பற்றிய அறிவே மிகச்சிறந்ததாகும். பகவானைப் பரப்பிரம்மம் என்று குறிப்பிட்டு காட்டுவதால் இந்த திருநாமத்தை விஶேஶமான திருநாமம் என்று ஆச்சார்யாள் குறிப்பிட்டுள்ளார்.
- ஸத்யம் ஞானம் அனந்தம் ப்ரஹ்ம (தைத்ரீய உபநிஶத் 2.1)தைத்ரீய உபநிஶத்தில் கூறப்பட்டுள்ளது: அந்தப் பரப்ரஹ்மமானது என்றுமுள்ளது, அறிவு வடிவானது மற்றும் (எவற்றாலும்) வரையறுக்கப்படாததாகும்.இதி ஶ்ருதே | இவ்வாறு வேதங்கள் மற்றும் உபநிடதங்கள் கூறுகின்றன.
  —————
- 1. ஞானம்-உத்தமம் – அவருக்கு மிகப்பெரிய அறிவு உள்ளது
- இதை ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் ‘ஞானமுத்தமம் இதி ஏதத் சவிஷேஷணம் ஏகம் நாமம்; ஞானம் ப்ரகிருஷ்டம் ஆஜன்யம் அநவச்சின்னம் சர்வஸ்ய ஸாதகதம் இதி ஞானமுத்தமம் – அவனது ஞானமானது ஆரம்பம் இல்லாத, எல்லையற்ற, அனைத்தையும் அடையும் திறன் கொண்ட மிக உயர்ந்த தரம் வாய்ந்தது, எனவே அவர் ஞானம்-உத்தமம் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.வைஷ்ணவ தர்மம் – சர்வ பரோ வைஷ்ணவோ தர்மா ஜ்ஞாயதே அஸ்மின் இதி ஞானம் – உத்தமம் – அனைத்து தர்மங்களிலும் மேலான தர்மத்தை வெளிப்படுத்தியவர் பகவான் என்று ஸ்ரீ பராசர பட்டர் குறிப்பிடுகிறார். அவர் உத்தம ஞானம் – பத்தாந்தம் அனிஷம் சாஸ்திரம் பஞ்சராத்ர புரஸ்-சாரம் என்று பகவானால் பஞ்சராத்ரத்தை வெளிப்படுத்தியதையும் அவர் குறிப்பிடுகிறார்.ஸ்ரீ வி.வி. ராமானுஜன் நம்மாழ்வாரின் திருவாய் மொழி (4.7.10) – மிக்க ஞான மூர்த்தியாகிய வேத விளக்கு – தூய அறிவின் சிறந்த சின்னம், வேதங்களின் ஒளி.
  ஸ்ரீ சத்யதேவோ வசிஷ்டர் அதர்வ வேதத்தில் உள்ள ஒரு பகுதியிலிருந்து குறிப்பிடுகிறார் – “சூத்ரம் சூத்ரஸ்ய யோ வேதம், ச வேத ப்ராஹ்மணம் மஹத்” – எவன் பரம ஞானத்தைப் பற்றி அறிந்திருக்கிறானோ, அவன் அறிந்து கொள்ள வேண்டிய மிகப் பெரியதை அறிவான்.
  
  தைத்ரிய உபநிடதம் (2.1) கூறுகிறது ‘சத்யம் ஞானம் அனந்தம் ப்ரம்ஹ – பிரம்மன் என்பது சத்தியம், பிரம்மமே ஞானம், பிரம்மனே நித்தியம்’.
  
  பகவான் ஞானம்-உத்தமம், ஏனெனில் அவர் எல்லாம் அறிந்தவர் மற்றும் அனைத்து காரணங்களுக்கும் காரணமாக இருக்கிறார்.

யஜ்ஞ-
யஜ்ஞம் அதன் சாதனம் அதன் பலன் எல்லாம் தாமேயாய் இருப்பவர் –ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

யஜ்ஞ ஸ்வரூபியாக இருப்பவர் –ஸ்ரீ சங்கரர் –

————————————————————-

447-இஜ்ய –
காம்ய பலன்களைக் கருதுபவர்களால் இந்த்ரன் முதலிய தேவதா ரூபியாக ஆராதிக்கப் படுபவர் –ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

யஜ்ஞங்களினால் ஆராதிக்கப் பெறுபவர் –ஸ்ரீ சங்கரர் –

பூஜையை யுடையவர் –ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————–

448-மஹேஜ்ய-
மற்றப் பலன்களை விரும்பாதவர்கள் தம்மையே ஆராதிப்பதைச் சிறந்த ஆராதனமாக யுடையவர் –ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

——————————————————————

449-க்ரது-
பஞ்ச மகா யஜ்ஞங்கள் -ஔபாசனம் முதலிய ஏழு பாக யஜ்ஞங்கள் -ச்ரௌத்ராக்னி ஹோத்ரம் முதலிய ஏழு ஹவிர் யஜ்ஞங்கள் –
யஜ்ஞபதத்தால் கூறப்படும் அக்னிஷ்டோமம் முதலிய ஏழு சோம யாகங்கள் இவற்றால் ஆராதிக்கப் படுபவர் –ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

யூபஸ்தம்பம் நாட்டிச் செய்யப்படும் யஜ்ஞமாக இருப்பவர் –ஸ்ரீ சங்கரர் –

———————————————–

450-சத்ரம்-
சத்ரம் என்னும் யாகத்தால் ஆராதிக்கப் படுபவர்
பல யஜமானர்களால் நீண்ட காலம் செய்யப்படும் யாகம் சத்ரம் –ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

சாதுக்களைத் திரட்டிச் செய்யும் சத்ரயாகமாக இருப்பவர் -சாதுக்களைக் காப்பவர் -என்றுமாம் –ஸ்ரீ சங்கரர் –

நல்லோர்களைக் காப்பவர் -நல்லோர்களை மகிழ்விப்பவர் –ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————————

——-

451-சதாம்கதி –
இந்த்ரியங்களை வென்றவர்களான சாதுக்கள் சேருமிடமாக இருப்பவர் –
இதுவரை பிரவ்ருத்தி தர்ம நிஷ்டர்களுடைய நிலை கூறப்பட்டது -இனி சாதுக்கள் நிலை -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

மோஷம் விரும்புவகளுக்கு அடையும் இடமாக இருப்பவர் -ஸ்ரீ சங்கரர் –

நல்லோர்களால் அடையைப் பெறுபவர் -நஷத்ரங்களை நடத்துபவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

—————————————————————-

452-சர்வ தர்சி-
இருவகை பிரவ்ருத்தி நிவ்ருத்தி தர்மங்களைக் கண் கூடாகக் காண்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

எல்லா பிராணிகளின் நல்வினை தீவினைகளை இயற்கையாக அறிபவர் –ஸ்ரீ சங்கரர் –

தர்சம் முதலிய யஜ்ஞ விசேஷங்களை யுடையவர் -எல்லாவற்றையும் பார்ப்பவர் -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

———————————————————————

453-நிவ்ருத்தாத்மா –
நிவ்ருத்தி தர்மத்தை உபதேசிப்பதற்காகவும் சிறந்த வைராக்யத்தை அனுஷ்டானத்தினால் வெளிப்படுத்துவதற்காகவும்
நர நாராயண அவதாரம் எடுத்து சப்தாதி விஷயங்களை மனத்தினால் துறந்தவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

இயற்கையாகவே எல்லாப் பற்றுகளையும் விட்ட ஆத்மாவாகவே இருப்பவர் -சம்சாரத்தில் இருந்து விடுபட்ட
ஆத்மா என்றுமாம் -விமுக்தாத்மா -என்ற பாடம் –ஸ்ரீ சங்கரர் –

ஜீவாத்மாக்களை முக்தி அடையும்படி அனுக்ரஹிப்பவர் -விசேஷமாக முக்தர்களுக்கு தலைவராக இருப்பவர் –
விமுக்தாத்மா என்ற பாடம்-ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————————————————————————

454-சர்வஜ்ஞ-
தம்மை சர்வ அந்தர்யாமி என்று அறிந்து இருப்பவர் -ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

எல்லாமாகவும் ஞானமாகவும் இருப்பவர் –ஸ்ரீ சங்கரர் –

எல்லோரையும் அறிபவர் -எல்லாம் அறிந்த ஜீவர்களை யுண்டாக்கியவர்–ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

————————————————————————

455-ஜ்ஞான முத்தமம் –
எல்லாவற்றிலும் சிறந்த ஸ்ரீ வைஷ்ணவ தர்மத்தை யாவரும் தெரிந்து கொள்ளக் காரணமாக இருப்பவர் –ஸ்ரீ பராசர பட்டர் –

நித்யமும் அளவுபடாததும் எல்லாப் பயன்களையும் சாதிப்பதுமாகிய சிறந்த ஞானமாக இருப்பவர் –ஸ்ரீ சங்கரர் –

தன்னைப் பற்றிய அறிவால் பெருமையுடன் மிக மகிழ்பவர் – -ஸ்ரீ சத்ய சந்தர் –

——

வேள்வியின் வடிவமாகத் திருமால் இருப்பதால் அவர் ‘யக்ஞ:’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.-அதுவே ஸஹஸ்ரநாமத்தின் 446-வது திருநாமம். ‘யக்ஞ:’ என்றால் வேள்வியின் வடிவானவர் என்று பொருள்.-“யக்ஞாய நம:” என்று தினமும் சொல்லி வரும் அன்பர்களைத் திருமால் தனது சிறந்த பக்தர்களாக அங்கீகரித்து அவர்கள் செய்யும் வழிபாடுகளை மகிழ்ச்சியுடன் ஏற்றருள்வார்.

அனைத்துத் தேவதைகளைக் குறித்த வேள்விகளாலும் ஆராதிக்கப்படுபவராகத் திருமால் ‘இஜ்ய:’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். ‘-இஜ்ய:’ என்றால் வேள்விகளால் ஆராதிக்கப் படுபவர் என்று பொருள்.-அதுவே ஸஹஸ்ரநாமத்தின் 447-வது திருநாமம்.“இஜ்யாய நம:” என்று தினமும் சொல்லி வரும் அன்பர்கள் செய்யும் அனைத்து வழிபாடுகளையும் திருமால் ஏற்று அருள்புரிவார்.

வேறு பலனில் கண்வையாது இறைவனையே விரும்பும் மிக உயர்ந்த பக்திக்கு ‘மஹா இஜ்ய:’ என்று பெயர்.-இஜ்ய என்றால் வழிபாடு.-மஹா என்றால் மிக உயர்ந்த.-‘மஹேஜ்ய:’ (மஹா+இஜ்ய: = மஹேஜ்ய:) என்றால் மிக உயர்ந்த வழிபாட்டுக்கு இலக்காக இருப்பவர் என்று பொருள்.-உலகியல் பலனில் நாட்டம் வைக்காத ஆழ்வார்கள் போன்றவர்களின் உயர்ந்த பக்திக்கு இலக்காகத் திருமால் இருப்பதால், அவர் ‘மஹேஜ்ய:’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.-அதுவே ஸஹஸ்ரநாமத்தின் 448-வது திருநாமம்.-“மஹேஜ்யாய நமஹ:” என்று தினமும் சொல்லி வரும் அன்பர்கள் பக்தியில் விரைந்து முன்னேறும்படி திருமால் அருள்புரிவார்.

பிரம்ம யக்ஞம், தேவ யக்ஞம், பித்ரு யக்ஞம், மனுஷ்ய யக்ஞம், பூத யக்ஞம் ஆகிய ஐந்து வித வேள்விகளாலும் ஆராதிக்கப்படுபவர் திருமால். இவற்றால் ஆராதித்தால் திருமாலின் மனம் உவப்படைகிறது. இத்தகைய ஐம்பெரும் வேள்விகளுக்கு `க்ரதுக்கள்’ என்று பெயர். க்ரதுக்களால் ஆராதிக்கப்படுவதால் ‘க்ரது:’ என்று திருமால் அழைக்கப்படுகிறார். அதுவே ஸஹஸ்ரநாமத்தின் 449-வது திருநாமம்.-“க்ரதவே நமஹ:” என்று தினமும் சொல்லி வரும் அன்பர்களுக்கு, வாழ்வில் எந்நாளும் செழிப்பு நிலைக்கும்படித் திருமால் அருள்புரிவார்.

நிவ்ருத்தாத்மனே நமஹ -: சில பாடங்களில் இந்தத் திருநாமம் ‘விமுக்தாத்மா’ என்று வழங்கப்பட்டுள்ளது. ஆனால் பராசர பட்டரின் அதிகாரப் பூர்வமான விளக்கவுரையில் ‘நிவ்ருத்தாத்மா’ என்றே இத்திருநாமம் எடுத்தாளப்பட்டுள்ளது.-நர நாராயண அவதாரத்தில் தான், உலகியல் ஆசைகள் நீங்கிய மனம் படைத்தவர் என்பதைத் திருமால் உணர்த்தியதாலே, அவர் ‘நிவ்ருத்தாத்மா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். ஆத்மா என்பது இங்கே மனதைக் குறிக்கிறது. நிவ்ருத்த என்றால் நீங்கப்பெற்ற. ‘நிவ்ருத்தாத்மா’ என்றால் உலகியல் ஆசைகள் நீங்கப் பெற்ற மனதை உடையவர். அதுவே ஸஹஸ்ரநாமத்தின் 453-வது திருநாமம்.“நிவ்ருத்தாத்மனே நமஹ” என்று தினமும் சொல்லி வரும் அன்பர்கள் மனங்களில் தாழ்ந்த ஆசைகள் ஏற்படாதபடித் திருமால் காத்தருள்வார்.

———————————————————————————

ஸ்ரீ கோயில் கந்தாடை அப்பன் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பராசர பட்டர் ஸ்வாமிகள் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பீஷ்மர் திருவடிகளிலே சரணம்
ஸ்ரீ வியாச பகவான் திருவடிகளே சரணம்
ஸ்ரீ பெரிய பெருமாள் பெரிய பிராட்டியார் ஆண்டாள் ஆழ்வார் எம்பெருமானார் ஜீயர் திருவடிகளே சரணம்

This entry was posted on November 4, 2023 at 6:45 pm and is filed under Vishnu Sahasranama Stotrams. You can follow any responses to this entry through the RSS 2.0 feed. You can leave a response, or trackback from your own site.

Thiruvonum's Weblog